DICTIONNAIRE
DE

THÉOLOGIE CATHOLIQUE
CONTENANT

L’EXPOSÉ DES DOCTRINES DE LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE
LEURS

PREUVES

ET

LEUR

HISTOIRE

COMMENCÉ SOUS LA DIRECTION DE

A. VACANT

E. MANGENOT

PROFESSEUR AU GRAND SÉMINAIRE DE NANCY

PROFESSEUR A L'INSTITUT CATHOLIQUE DE PARIS

CONTINUÉ SOUS CELLE DE

É. AMANN
PROFESSEUR A LA FACULTE DE THÉOLOGIE CATHOLIQUE DE L’UNlVKKSiTÉ DE STRASBOURG

AVEC LE CONCOURS D’UN GRAND NOMBRE DE COLLABORATEURS

TOME TROISIÈME
PREMIÈRE PARTIE

CLARKE - CONSTANTINOPLE

PAR IS-VI
LIBRAIRIE LETOUZEY ET
87, Boulevard Raspail. 87

1938
TOUS DROITS RÉSERVÉS

ANÊ

Imprimatur

Parisiis, die 3a mensis Decembris 1907.

t

Franciscus,

Card. RICHARD
•

Arch. Par.

DICTIONNAIRE
DE

THÉOLOGIE CATHOLIQUE
CLANDESTINITÉ. Voir

Propre

curé.

1. CLARKE Adam, prédicateur et théologien métho­
diste (1762-1832), né en '1762 à Moybeg, comté de Lon­
donderry, en Irlande, fit ses études au séminaire wesleyen de Kingswood, prés de Bristol. De 1779 à 1805. il
mena la vie active d'un prédicateur méthodiste ambu­
lant; dans l'intervalle de ses courses apostoliques, il se
consacrait à des travaux de bibliographie et d’exégèse.
A partir de 1805 il résida d’ordinaire à Londres. Ses
principaux ouvrages sont : 1° A bibliographical dictio­
nary, Londres, 1802, dans lequel on trouve la liste et
les principales éditions des meilleurs ouvrages publiés
en grec, en latin et dans les langues orientales, depuis
l'invention de l'imprimerie jusqu’en 1800; un supplé­
ment, paru en 1806, énumère les principales traduc­
tions anglaises des ouvrages anciens; 2° The succession
of sacred littérature, donnant la liste chronologique des
auteurs d’ouvrages de religion et de leurs œuvres de­
puis l’invention de l'alphabet jusqu’en 345 de notre ère,
Londres, 1807 ; en 1831, son fils Jean-Baptiste continua
l'ouvrage jusqu’en 1446; 3° Commentary on the Bible,
Londres, 1810-1826 ; 4° en 1816, sur la demande des
commissaires des archives d’Angleterre, il entreprit une
réédition du célèbre ouvrage de Thomas Rymer, Fœdera
interreges Angliæ et alios reges; le premier volume
et la première partie du second étaient imprimés quand
il mourut; ils portent son nom. Ses œuvres mêlées ont
paru en 13 vol. à Londres.
An account of the infancy, religious and literary life of
A . Clarke, Londres, 1833; Dunn, Life of Adam Clarke, Londres,
1863; Etheridge, Life of Adam Clarke, Londres, 1858; Everett,
Adam Clarke portrayed, Londres. 1843; The life and labours
of Adam Clarke, Londres, 1842 ; articles de Hiiusle dans le
Kirchenlexikon,de Blaikie dans le Did. of nat. biography.
J. de la Serviere.
2. CLARKE Robert, chartreux anglais, né à Londres,

vers le commencement du xvn· siècle, étudia la philoso­
phie et la théologie au collège catholique anglais de
Douai, et y enseigna les humanités. En 1632, il entra à
la chartreuse de Nieuport, au diocèse d’Ypres, dans la
Flandre, ou s’étaient réunis (1626) les enfants de saint
Bruno proscrits de l’Angleterre. Dom Robert, après sa
profession, vécut toujours exemplairement et refusa
toute charge qui pouvait le distraire de la prière et de
l'étude. Il cultiva beaucoup la poésie religieuse, et c'est
avec raison qu'on l’appela le Virgile chrétien. 11 mou­
rut pieusement le 31 décembre 1675. Comme théologien
ii composa une dissertation De dignitate confessorii,
DICT. DE TIIÉOL. CAT11OL.

qui ne parait pas avoir été imprimée. Nombreuses sont
ses poésies, mais on n’a publié que son grand ouvrage
intitulé : Christiados, sire de passione Domini et Sal­
vatoris nostri Jesu Christi, in-8°, Bruges, 1670; Augsbourg, 1708; Ingolstadt, 1855; trad, allemande par
M. l'abbé Walthierer, 1853. M. Sébastien Mulzl, recteur
du gymnase d’Eystadt, a publié une étude sur cet ouvrage
dans l'Êos, en 1829.
S. Autore.

3. CLARKE Samuel, théologien et prédicateur an­
glican (1675-1729), naquit le 11 octobre 1675 à Nor­
wich dans le comté de Norfolk, et lit ses études à Cains
College, Cambridge. La philosophie dominante à Cam­
bridge était alors le cartésianisme; Clarke, que la lecture
des premiers ouvrages de Newton avait conquis aux
idées philosophiques du grand astronome, entreprit de
les introduire à l'université; dans ce but, il traduisit en
latin la Physique de Rohault, Jacobi Bohaulli physica,
Londres, 1697, et l’accompagna de notes philosophiques
conformes aux théories newtoniennes. Cet ouvrage,
qui eut en peu de temps six éditions, servit pendant de
longues années de text book à Cambridge. Clarke en
publia aussi une traduction anglaise. F. Bouillier, His­
toire de la philosophie cartésienne, Paris, 1854, t. Il,
p. 497.
A peine Clarke eut-il reçu les ordres, que l’évêque de
Norwich, John Moore, frappé de ses talents, le prit
pour chapelain, et lui conféra d’importants bénéfices;
chez l’évêque, Clarke trouvait une des plus belles bi­
bliothèques de l'Angleterre; il put se donner tout entier
à ses études, et multiplier ses publications. En 1699
parurent de lui deux traités; l'un, signé : Three practi­
cal essays upon baptism, confirmation, repentance,
Works, t. m, destiné â ramener l'Église anglicane à
l’austérité de la primitive Église, et à critiquer la con­
ception romaine des sacrements; l’autre, anonyme,
Deflexions on part of a book called Amyntor, Works,
t. m, où Clarke défendait l'authenticité de plusieurs
monuments de l’ancienne littérature chrétienne contre
ΓAmyntor de Toland. En 1701, Clarke publia Para­
phrases on the four Gospels, Works, t. m, court et clair
commentaire ou il s’attache avant tout au sens littéral
du texte sacré.
En 1704, il fut appelé à donner à Saint-Paul de
Londres les Boyle lectures, ou conférences établies en
1691 par Robert Boyle, célèbre physicien et fondateur
de la Société royale de Londres, pour la défense de la
religion naturelle et de la révélation contre l’athéisme
et le matérialisme. Devant cet auditoire, le plus distinIII. - 1

3

CLARKE

gué du Royaume-Uni, Clarke s’attacha à réfuter en
huit conférences Hobbes, Spinoza, « el autres contemp­
teurs de la religion naturelle el révélée, » en prouvant
l'existence et les attributs de Dieu. .1 discourse concerning the being and attributes of God, Works, t. n. Un
être immuable et indépendant existe de toute éternité :
il est distinct du monde matériel; nous ne pouvons
comprendre son essence, mais beaucoup de ses attri­
buts sont démontrables, p. 524-539. Ces attributs sont
l'éternité, l’infinité, l'omniprésence, l'unité, p. 539-543;
cet être, à en juger par son œuvre, est une intelligence
inlinie; il est libre; il est maître souverain de toutes
choses et son omnipotence s'accorde bien avec la liberté
humaine, p. 543-566; il est inliniment sage, bon, juste
et vrai; l’existence du mal dans le monde ne prouve
rien contre sa providence, p. 566-571.
Ces conférences, où l'auteur montrait une connais­
sance approfondie des erreurs les plus en vogue, eurent
un tel succès, que Clarke fut prié de continuer son
œuvre l'année suivante devant le même auditoire. Il
choisit pour sujet en 1705 les obligations de la loi na­
turelle, et la certitude de la religion révélée, The obli­
gations of natural religion, and the truth and certainly
of the Christian revelation, ll’orAs, t. it. Cerlaines
obligations morales s’imposent à toute créature raison­
nable, indépendamment de toute institution positive et
de toute attente de récompense et de châtiment: l’au­
teur répond à l'objection tirée des divergences des dif­
férents peuples dans leurs appréciations du bien et du
mal. p. 608-631 ; les théories de Hobbes sur l'origine de
l'obligation et du droit sont réfutées, p. 631-637. Ces
obligations morales universelles, sorties de la nature
même des choses, sont la manifestation de la volonté
de Dieu à ses créatures raisonnables; elles doivent
avoir une sanction, et cette sanction n'existant pas tou­
jours en cette vie. l’existence d'une vie future s’impose;
les principales preuves de l'immortalité de l’âme sont
développées, p. 637-643. Malgré la certitude de ces vé­
rités naturelles, l’homme est tellement faible et cor­
rompu, qu’à de rares exceptions près il ne peut les con­
quérir et les conserver sans un enseignement positif;
cet enseignement, la philosophie humaine n’a pas suffi
à le donner; contre les déistes ses contemporains
Clarke prouve la convenance et l’utilité d'une révéla­
tion divine, p. 643-673. Cette révélation divine, seul le
christianisme la possède et en donne des preuves; ses
enseignements sont en parfait accord avec les vérités
que la raison naturelle nous fait découvrir, p. 673680. Les points sur lesquels les diverses communions
chrétiennes dilïérenl sont en petit nombre el de peu
d'importance; toutes enseignent également les grandes
vérités nécessaires à la conduite de la vie humaine,
p. 680-695. Les miracles du Sauveur, l’accomplissement
des prophéties en sa personne, le témoignage que lui
rendent les apôtres, prouvent clairement sa mission
divine; à ces preuves, on ne peut raisonnablement ré­
sister, p. 695-737.
Les Boyle lectures, qui firent à Londres la réputation
de Clarke, furent presque aussitôt éditées par lui sous
forme de traité; elles furent traduites en français par
Ricotier, Amsterdam, 17’27; cette traduction est repro­
duite dans les Démonstrations évangéliques de Aligne,
I. v, col. 936 sq.
En 1706, Dodvvell ayant publié un écrit ou il préten­
dait que l’âme humaine était naturellement mortelle,
mais que, avec le baptême, elle recevait surnaturellement de Dieu l'immortalité, Clarke reprit la plume
pour développer quelques-unes des thèses énoncées
par lui l’année précédente, et dans une lettre à Dod­
vvell, Letter to Mr Uodwell, Works, t. in, p. 721 sq., il
réfuta ses arguments et prouva que l'immortalité était
naturelle à i'âine, par des arguments de raison; il réta­
blit de plus le vrai sens des citations des Peres que son

ί

adversaire avait apportées en faveur de sa thèse; une
intéressante correspondance s'engagea â la suite entre
lui et un défenseur de Dodvvell. Works, t. Ill, p. 757 sq.
Ces graves travaux n absorbaient pas tous les instants
de Clarke; la même année 1706 il trouva le loisir de
traduire en latin VOptique de Newton, Newtonis optice;
le grand savant fut si satisfait de celte œuvre, qui per­
mettait à l’Europe savante de s’initier à ses décou­
vertes, qu'il iit présent â son ami de 500 livres sterling,
100 pour chacun de ses cinq enfants.
Tous ces travaux confirmaient l’évêque de Norwich
dans la haute idée qu'il s’était faite du talent de son
protégé; il lui fit conférer en 1706 la paroisse de SaintHennets Paul s Wharf, à Londres, et l'introduisit â la
cour de la reine Anne; trois ans plus tard, la reine le
présentait pour la paroisse Saint-James de Westmins­
ter, et Clarke devenait un des prédicateurs de la cha­
pelle royale; en 1709, pour se rendre plus digne de ces
grandeurs, il allait prendre â Cambridge son doctorat
en théologie, après une brillante soutenance de celte
thèse, qui lui était chère, qu'il y a parfait accord entre
les vérités de l'ordre naturel et les vérités révélées.
Une grave épreuve allait bientôt empêcher Clarke de
parvenir aux premiers honneurs de l’Eglise établie que
tout semblait lui présager. En étudiant les Pères de
l’Eglise, il s'était persuadé que la doctrine qui prévalut
au concile de Nicée sur la consubstantialité du Père et
du Eils n'était pas celle des premiers siècles chrétiens;
et il se crut la mission de ramener l’Eglise anglicane
sur ce point au christianisme primitif. Dans ce but, il
publia en 1712 sa Scripture doctrine of the Trinity,
llorAs, t. iv; en vain lord Godolphin et plusieurs
autres personnages de la cour de la reine Anne étaient
intervenus auprès de lui pour arrêter la publication de
ce livre dont ils prévoyaient les conséquences: Clarke
se croyait obligé en conscience à expliquer dans quel
sens il fallait entendre ceux des 39 articles de l’Eglise
établie qui concernaient la trinilé. L’ouvrage a deux
parties; dans la première, tous les textes de la sainte
Écriture qui ont trait aux trois personnes divines sont
cités et brièvement commentés; la seconde énonce les
conclusions que Clarke croit devoir tirer de ces textes.
H n’y a qu’une seule cause suprême de toutes choses;
une personne divine, auteur de tout être, source de
tout pouvoir; avec elle existe de toute éternité une se­
conde personne divine, le Eils, une troisième, l'Esprit
du Père et du Fils. Le Père seul existe par lui-même et
a un être indépendant; seul il est dans le sens strict
l’Élre suprême; c’est de lui que parle l'Ecriture, quand
elle parle du Dieu unique, quand elle nomme Dieu
sans restriction, p. 122-134. Le Fils n’existe pas par luimême, mais tire son existence et toutes ses propriétés
du Père, comme de la cause suprême; c'est une égale
erreur d’affirmer que le Fils a été créé de rien, ou qu’il
est une substance exislante par elle-même; l'Ecriture,
du reste, suppose toujours que le Fils a existé avec le
Père dès le commencement et avant notre monde,
p. 134-141. Le Verbe, ou le Fils du Père éternel, en­
voyé par lui dans le monde pour s'y incarner et mourir,
n’était pas « la raison ou sagesse intérieure de Dieu,
attribut du Père ; mais une personne réelle, la même
qui depuis le commencement révéla au monde les vo­
lontés du Père », p. 146. L’Esprit-Saint est lui aussi
une personne réelle, « qui n’existe pas par elle-même,
mais tire son être du Père par le Fils, comme de la
cause suprême. » Si la personne du Fils est parfois
appelée Dieu dans l’Ecriture, ce n’est pas « à cause de
sa substance métaphysique, mais de ses attributs rela­
tifs, et de l'autorité divine que le Père lui a communi­
quée sur nous », p. 150; c’est par lui, en ell'et, que le
Père a créé et gouverne encore le monde; il a reçu du
Père tous les pouvoirs divins qui sont communicables,
« c'est-à-dire ceux qui ne renferment pas cette indépen­

CLARKE
dance et cette autorité suprême par laquelle Dieu, le
Père universel, se distingue. » Le Fils, quelles que soient
la grandeur et la dignité divine que lui attribue l’Écriture,est évidemment subordonné au Père, de qui il tire
son être, ses attributs et ses pouvoirs, p. 155. Le SaintEsprit est aussi évidemment subordonné au Père;
l'ficriture le représente également comme subordonné
au Fils; cela par nature, et aussi par la volonté du
Père, p. 179. En conséquence, l’honneur suprême ou
adoration n’est dû qu’à la personne du Père, seul au­
teur suprême et origine de tout être et de tout pouvoir;
tout honneur rendu au Fils qui nous a rachetés, ou au
Saint-Esprit qui nous sanclilie, doit être compris comme
tendant finalement à l’honneur et à la gloire du Père,
en vertu du bon plaisir duquel le Fils nous a rachetés
et le Saint-Esprit nous sanctifie, p. 179-185. Dans une
troisième partie, l’auteur examinait les différents textes
de la liturgie anglicane où est exprimé le dogme de la
trinit··, et s'efforcait de les interpréter dans le sens de
sa thèse.
Bien que Clarke protestât en maint passage de son
livre de son horreur pour les doctrines ariennes, de
nombreux adversaires se levèrent aussitôt contre lui,
l'accusant à bon droit de manquer à la foi de Nicée.
We Is, Nelson. Waterland engagèrent avec lui, au cours
de l’année 1713, une violente polémique dans laquelle
Clarke fut contraint de préciser encore ses opinions
hétérodoxes. Works,!. iv, p. 225 sq. D’ailleurs, le recteur
de Saint-.larnes n’était pas seul; et plusieurs de ses
amis s'avouaient hautement pour les tenants des doc­
trines qu'ils appelaient « eusébiennes ». Winston, His­
torical memoirs, p. 12 sq., 32 sq.; Taine, Histoire de
la littérature anglaise, Paris, 1895, t. ni, p. 281. Vol­
taire écrivait d’eux quelques années après : « Il y a en
Angleterre une petite secte composée d'ecclésiastiques
et de quelques séculiers très savants, qui ne prennent
ni le nom d’ariens, ni celui de sociniens. mais qui ne
sont point du tout de l’avis de saint Athanase sur le
chapitre de la trinité, et qui vous disent nettement que
le Père est plus grand que le Fils. » 7· lettre sur les
Anglais, Œuvres, t. xxxv, p. 55. La reine Anne, ellemême, avait dû s’élever en plein parlement, le 5 avril
1714, contre « ces hommes qui devraient se tenir tran­
quilles, et se mêler de leurs affaires, plutôt que de
ressusciter des questions et des disputes d’une nature
trop haute ». Clarke devait s’attendre à un procès en
règle. Le 2 juin 17’14, la Chambre basse de la « Con­
vocation » ou concile provincial de Canterbury adressa
une plainte aux évêques qui composaient la Chambre
haute contre son livre, « comme contenant des asser­
tions contraires à la foi catholique, telle qu'elle est re­
çue et expliquée par l'Eglise réformée d'Angleterre. » Le
23 juin. les passages qui semblaient les plus répréhen­
sibles furent produits devant les évéques; Clarke fut
invité à s’expliquer. Le 26 juin, il se justifia, en ne ré­
tractant rien de ses théories, mais en apportant à leur
appui de nombreux textes des Pères de l'Eglise et des
grands théologiens anglicans. Le 2 juillet, sur la de­
mande des évêques, il condensa sa doctrine dans celte
proposition : « Le Fils de Dieu est engendré de toute
• ••mité par l’incompréhensible pouvoir et volonté de
son Père; le Saint-Esprit dérive de même du Père par le
Fils. "Works, t. iv, p. 553. Clarke déclara de plus qu’il
n avait pas l’intention de prêcher ou d’écrire de nou.- .iu sur la matière de la trinité, et se défendit d’avoir
supprimé dans son église certaines parties du service
divin, entre autres la récitation du symbole d’Athanase.
Dans une lettre du 5 juillet 1714, adressée à l’évêque de
Londres, il tint à bien spécifier qu’il s’expliquait, mais
ne se rétractait pas. Le même jour, les évéques décla­
rèrent » qu’il n’y avait pas lieu de procéder contre les
textes produits par la Chambre basse, et que les explica­
tions données par Clarke seraient conservées aux archi­

G

ves de la Chambre ». La Chambre basse protesta avec
indignation, le 7 juillet, contre cette absolution donnée
à Clarke « sans aucune rétractation de ses hérésies »;
mais les évêques tinrent bon, et l’affaire en resta là.
Ibid., p. 557, 558.
Toutes les pièces de ce curieux procès, qui en dit
long sur l’état des esprits dans l’Eglise anglicane au
début du xvill0 siècle, se trouvent dans les Œuvres de
Clarke, t. tv, p. 542 sq.
Λ la suite de ce procès, Clarke fut vigoureusement
attaqué par plusieurs de ses amis comme n’ayant pas
soutenu ses idées avec assez de franchise, Whiston,
Historical memoirs, p. 66 sq.; pris de remords, il se
refusa, jusqu’à la fin de sa vie, à accepter aucun emploi
îcclésiaslique qui l’obligerait à souscrire de nouveau les
39 articles; c’était se fermer la roule des premiers hon­
neurs. Voltaire. 7" lettre sur les Anglais, Œuvres, l.xxxv,
p. 56, raconte que la reine Anne ayant pensé à lui pour
l'archevêché de Canterbury, l’évêque Gibson arrêta la
nomination par celle simple remarque : « Madame,
M. Clarke est le plus savant et le plus honnête homme
du royaume, il ne lui manque qu'une chose. — El quoi?
dit la reine. — C’est d'être chrétien, » dit le docteur
bénévole. Dans son emploi même de recteur de SaintJames, Clarke eut jusqu'à la lin de nombreuses difficul­
tés avec ses paroissiens, qui plus d'une fois le dénon­
cèrent à l’évêque de Londres comme supprimant ou
altérant dans l'office divin les textes liturgiques où le
dogme de la trinité était clairement énoncé. Whiston,
Historical memoirs, p. 53, 76 sq.
Pour dédommager Clarke des hautes situations ecclé­
siastiques que ses scrupules de conscience ne lui per­
mettaient pas d’accepter, ses puissants amis de la cour
lui firent offrir en 1727, à la mort de Newton, le poste
de directeur de la Monnaie, que celui-ci avait occupé;
Clarke refusa noblement, l'emploi lui semblant incom­
patible avec ses devoirs de pasteur.
Pendant les dernières années de sa vie il se consacra
tout entier aux questions de philosophie et de théologie
naturelle qui ne l'engageaient pas dans d'aussi brû­
lantes controverses. « Cet homme, écrivait Voltaire, est
d'une vertu rigide et d'un caractère doux, plus ama­
teur de ses opinions que passionné pour faire des pro­
sélytes, uniquement occupé de calculs et de démons­
trations, aveugle et sourd pour tout le reste, une vraie
machine à raisonnements. » 7« lettre sur les Anglais,
Œuvres, t. xxxv, p. 56.
Après la mort de la reine Anne. Clarke devint un des
intimes de la princesse de Galles, plus tard la reine
Caroline, femme de George IL Chaque semaine, la
princesse réunissait un petit cercle de savants pour des
entretiens philosophiques; le recteur de Saint-James
était un des plus assidus à ces réunions. En novembre
1715, Leibnitz ayant publié une lettre où il se plaignait
du progrès de l’incrédulité en Angleterre et l’attribuait
en partie aux doctrines philosophiques de Locke et de
Newton, la princesse Caroline invita Clarke à prendre
la défense du grand astronome son ami, et se chargea
de transmettre à Leibnitz sa réponse ; il s’exécuta, et une
correspondance très intéressante s'engagea entre les
deux savants; elle dura jusqu’à la mort de Leibnitz
(1-4 novembre 1716). Clarke la publia lui-même en 1717.
Elle comprend cinq lettres de chacun des adversaires,
reproduites dans les Œuvres complètes de Clarke, t. iv,
p. 575sq. Les questions les plus intéressantes, abordées
sans grand ordre dans cette correspondance, se rappor­
tent au dogme de la providence, aux notions de l’espace
et du temps, à la défense de la liberté humaine.
Leibnitz avait attaqué Newton comme soutenant que
Dieu était obligé continuellement de a corriger et retou­
cher son ouvrage par un concours extraordinaire». « Selon
mon sentiment, ajoutait-il, la même force et vigueur
subsiste toujours dans le monde, et passe seulement

7

CLARKE — CLAUDE

de matière en matière suivant les lois de la nature et
le bel ordre préétabli, » p. 587. « Je ne dis point que le
monde corporel est une machine, ou une montre qui
va sans l’intervention de Dieu, et je presse assés que
les créatures ont besoin de son influence continuelle,
mais je soutiens que c'est une montre qui va sans avoir
besoin de sa correction; autrement il faudrait dire que
Dieu se ravise; Dieu a tout prévu; il a remédié â tout
par avance; il y a dans ses ouvrages une harmonie, une
beauté déjà préétablie, » p. 595. « Ceux qui soutiennent,
répond Clarke, que l'univers n’a pas besoin que Dieu
le dirige et gouverne continuellement, avancent une
doctrine qui tend à le bannir du monde... L’idée que le
monde est une grande machine, qui se meut sans que
Dieu y intervienne, comme une horloge continue à se
mouvoir sans le secours de son horloger, cette idée in­
troduit le matérialisme et la fatalité; elle tend effecti­
vement à bannir du monde la providence et le gouver­
nement de Dieu, » p. 590, 591. « Le mot de correction
ou de réforme, ne doit pas être entendu par rapport à
Dieu, mais uniquement par rapport à nous... L'état
présent du monde, le désordre où il tombera, et le re­
nouvellement dont ce désordre sera suivi, entrent éga­
lement dans le dessein que Dieu a formé... La sagesse
et la prescience de Dieu consistent, comme on l'a dit
ci-dessus, à former dès le commencement un dessein
que sa puissai.ee met continuellement en exécution, »
p. 599.
Pour Leibnitz, l'espace « est quelque chose de pure­
ment relatif comme le temps, un ordre des coexistences
comme le temps est un ordre des successions... Tout
espace vuide est une chose imaginaire; l'espace doit
être la propriété de quelque substance; l’espace vuide
borné que ses patrons supposent entre deux corps, de
quelle substance sera-t-il la propriété et l'affection ?»
p. 613; cf. p. 644 sq. Clarke au contraire nie que l'espace
soit seulement ·, l'ordre des choses qui coexistent, pas
plus que le temps n'est l’ordre des successions dans les
créatures », p. 608. « L'espace destitué de corps est une
propriété d une substance immatérielle; l'espace n'est
pas borné par les corps, mais il existe également dans les
corps, et hors des corps, » p. 623. « L’espace vuide n'est
pas un attribut sans sujet, car parcet espace nous n’en­
tendons pas un espace où il n'y a rien, mais un espace
sans corps; Dieu est certainement présent dans l’espace
vuide; et peut-être qu'il y a aussi dans cet espace plu­
sieurs autres substances, qui ne sont pas matérielles, et
qui par conséquent ne peuvent être tangibles ni apperçues par aucun de nos sens... L’espace et la durée ne
sont pas hors de Dieu; ce sont des suites immédiates
et nécessaires de son existence, sans lesquelles il ne
serait point éternel et présent partout, » p. 623, 621.
Enfin Leibnitz déclarait, au sujet de la volonté hu­
maine, « que les raisons font dans l'esprit du sage, et
les motifs dans quelque esprit que ce soit, cequirépond
à l’ellect que les poids font dans une balance...
Vouloir que l'esprit préfère quelques fois les motifs
foibles aux plus forts, et même l'indifférent aux
motifs, c’est séparer l’esprit des motifs, comme s’ils
étoient hors de lui comme le poids est distingué de la
balance, et comme si, dans l'esprit, il y avoit d’autres
dispositions pour agir que les motifs, » p. 631, 635.
Clarke critiqua vivement ces comparaisons qui lui sem­
blaient détruire l'idée même de liberté. « Une balance
poussée des deux cotez par une force égale, ou pressée
des deux cotez par des poids égaux, ne peut avoir aucun
mouvement; et supposé que cette balance reçoive la
faculté d’appercevoir, en sortequ'ellescache qu’il lui est
impossible de se mouvoir... elle se trouverait précisé­
ment dans le même état ou le sçavant auteur suppose
que se trouve un agent libre, dans tous les cas d’une
indifférence absolue... Mais un agent libre, lorsqu’il se
présente deux ou plusieurs manières d’agir également

8

raisonnables, et parfaitement semblables, conserve en­
core en lui-même le pouvoir d’agir, parce qu'il a la
faculté de se mouvoir. » p. 672.
Clarke ne perdit pas cette occasion de railler une des
idées les plus chères de son adversaire. « L'harmonie
préétablie n'est qu'un mot ou un terme d'art; et elle
n’est d'aucun usage pour expliquer la cause d'un effet
aussi miraculeux (les rapports de l’àme et du corps), »
p. 628. « C'est une hypothèse étrange que celle de l’har­
monie préétablie, selon laquelle l’âme et le corps d’un
homme n’ont pas plus d'influence l'un sur l’autre que
deux horloges, qui vont également bien quelque éloi­
gnées qu’elles soient l’une de l’autre, et sans qu’il y ait
entre elles aucune action réciproque, » p. 696.
Cette controverse, dont les plus savants compatriotes
de Clarke suivaient avec passion les péripéties, augmenta
encore sa réputation de philosophe. Elle eut pour suite
diverses correspondances avec des philosophes anglais,
surtout Antoine Collins, pour la défense de la liberté
humaine. VVnrAs, t. tv, p. 701 sq.
Ces travaux ne lui faisaient pas négliger son minis­
tère à Saint-James; un premier volume des sermons
prèchésàses fidèles parut en 1724;puis,en 1729, Exposi­
tion of the Church catechism, résumé de son enseigne­
ment; ce catéchisme est fort intéressant pour qui veut
connaître les doctrines de l’Église établie,à celte époque.
Works, t. lit, p. 639 sq.
Clarke mourut, des suites d’un refroidissement pris
en prêchant, le 17 mai 1729. Après sa mort, Benjamin
lloadly publia en 1731 dix volumes de ses sermons avec
une bonne notice;enfin le même lloadly fit paraître en
1738 les Œuvres complètes de son ami,en 4 in-fol.
The Works of Samuel Clarke, Londres. 4738 sq.; celte édi­
tion, dédiée à la reine par la veuve de Clarke, est précédée do
la notice d'IIoadiy; Whiston, Historical memoirs of the life of
D' Clarke, 1-ondres, 1718. Λ la suite de l'ouvrage de Whislon
sont imprimés les deux opuscules suivants : Sykes, Elogium of
Ir Clarke; Emlyn, Memoirs of the- life and sentiments of
D' Clarke; Voltaire, Lettres sur les Anglais, Œuvres com­
plètes, Paris, 1827, t. xxxv; Zimmermann. Samuel Clarke's
Leben und Lehre, Vienne, 1870; notices par Hàusledans le Kirchenlexikon, par Leslie Stephen dans le Diet, of nat. bio­
graphy.
J . DE I.A SERVIÈHE.

Jean, célèbre ministre de l’Église réfor­
mée de France au xvn· siècle, connu surtout pour ses
controverses avec Bossuet et Port-Royal et pour la défense
qu'il prit de son parti. Né à la Sauvetat du Drot, dans
le Bas-Agenois en 1619, il mourut à La Haye le 13 jan­
vier 1687. Fils d'un pasteur, il devint, après de fortes
études à Montauban, pasteur lui-même à La Treine,
1645, à Saint-AII'rique, 1646, et à Nîmes, 1654. Ses coreligionaires apprécient déjà la solidité de sa doctrine et
l'habileté de ses conseils, puisqu'ils l'appellent à pro­
fesser à l'Académie de théologie de Nimes et, dès 1659,
ils le désignent comme modérateur-adjoint au synode
provincial de Montpellier et comme délégué-suppléant
au synode national qui devait s'ouvrir à Loudun. Pas­
teur et professeur très influent malgré une controverse
en faveur du cartésianisme avec son célèbre collègue
Deration, il fut bientôt suspect au pouvoir. Survint
à Nimes le synode provincial de 1661. Claude en fut
élu modérateur. Ce synode eut à discuter un projet de
réunion au catholicisme, présenté par le gouverneur
du Languedoc, le duc de Conti. Claude s'éleva contre
ce projet avec une vigueur qui triompha, mais qui lui
valut du roi l’interdiction d'exercer ses fonctions et
même de séjourner dans le Languedoc. Venu à Paris
en octobre 1661 pour solliciter son pardon, il y séjourna
sans l’obtenir jusqu’en mai 1662; mais c’est alors que
s’ébauchèrent ses controverses avec Nicole, la princesse
de Turenne l’ayant appelé, sur sa réputation, à défendre
la foi protestante auprès du maréchal que Port-Royal
s'efforçait de convertir. Sur ces entrefaites, l’Église de
1. CLAUDE

9

CLAUDE

Montauban le demanda, mai 1662; son zèle et son succès
lui créèrent les mêmes difficultés qu’à Nîmes et il allait
être averti d’avoir à chercher un poste au nord de la
Loire, lorsqu’il fut appelé à diriger l’Eglise de Paris
comme pasteur de Charenton. « A Paris, dit Franck
Puaux, Claude devait être bientôt le représentant le plus
autorisé du protestantisme français et pendant vingt
ans il lutta pour le maintien des droits et des libertés
de ses coreligionnaires. » Non seulement il est élu en
1669 modérateur du synode provincial de Charenton,
représentant de la province de Paris au futur synode
national de Saumur, et des synodes provinciaux, celui
de Saumur par exemple, engagent les pasteurs à suivre
ses avis, mais les catholiques eux-mêmes le considèrent
comme le grand homme et le chef de son parti. Il sou­
tint, en effet, avec les plus illustres d’entre eux, deux
controverses célèbres, où sa seule infériorité fut de
défendre le protestantisme.
1° Controverse avec Nicole à propos de la transsubstan­
tiation. — Nicole avait écrit, vers 1659, sur l'eucharistie
un petit traité, qui, après avoir dû servir de préface à
un Office du Saint-Sacrement, fut écarté « comme sen­
tant trop la contestation », dit Sainte-Beuve, mais cir­
cula manuscrit sous ce titre : Traité contenant une
manière facile de convaincre les hérétiques, en mon­
trant qu'il ne s'est fait aucune innovation dans la
créance de l’Eglise au sujet de l’eucharistie. Claude
Payant tenu du protestant Menjot, médecin de Mm* de
Sablé, le réfuta, sur la demande de la princesse de
Turenne, par un traité également manuscrit, 1662.
Nicole se décida alors à faire imprimer son premier
écrit et une réfutation de l’écrit de Claude. Ce livre, La
perpétuité de la foi de l’Eglise catholique louchant
l’eucharistie, plus connu sous le nom de La petite
perpétuité, in-12, Paris, 1664, avec nom d'auteur : le
sieur Barthélémy, provoqua de la part de Claude une
Réponse aux deux traités intitulés : la perpétuité de
la foy, etc., in-8°, Charenton, 1665; La Haye, Genève,
1666; in-12, Charenton, Saiimur, 1667; Rouen, 1670. Un
jésuite, le P. Nouet, ayant attaqué cet écrit, Claude lit
paraître aussitôt un Traité de l'eucharistie contenant
une réponse au livre du P. Nouet, jésuite, intitulé : La
présence de Jésus-Christ dans le Très-Saint-Sacrement,
pour servir de réponse au ministre qui a écrit contre la
perpétuité de la foy, in-8°, Amsterdam, 1668; Genève,
1670. Le Journal des savants ayant donné des extraits
du livre avec attaques contre Claude, celui-ci répond
par la Lettre d’un provincial à un de ses amis sur le
sujet du Journal du 28 juin 10'67, qui parut d'abord
anonyme, puis fut ajoutée au Traité de l’eucharistie. Mais
•?n 1669 paraissait le i" volume de la Grande perpétuité ;
le il' devant paraître en 1672 et le Ht» en 1674. Il parut
sous le nom d’Arnauld, mais Nicole y avait eu la part
de beaucoup la plus large. Claude lançait dès 1670 sa
1:· ponse au livre de M. Arnauld intitulé : La perpé­
tuité, etc.; avec celte devise : Veritas fatigari potest ;
dédié à UJI. les ministres et les anciens du consistoire
qui s’assemble à Charenton, in-8’, Quevilly, 1670;
Genève, 1670, avec en plus une Réponse à la disserta­
tum qui est à la fin du livre de M. Arnauld touchant
le livre du corps, etc. Arnauld lui répliqua par une
E-iwnse générale au nouveau livre de M. Claude,
in-12, Paris, 1671. Cette fois, Claude se tut. La question
d· battue était celle-ci ; la foi de l’Eglise relativement à
1 eucharistie a-t-elle varié? La foi en la présence réelle,
affirmait Claude, s’est formée petit à petit. Et il faisait
valoir avec plus de force et d’habileté les textes de l’Écriture ou des Pères déjà invoqués en faveur de la même
these par le ministre Auberlin, dans son traité ; L’eu­
charistie de l'ancienne Église, Genève, 1633. A celte
methode de discussion, Nicole opposait la méthode de
prescription. Prenant comme point de départ la con­
damnation de l'hérésie de Bérenger, l’Église, démontrait-

10

il, n'a pu varier ni avant, ni après. Un point fut spécia­
lement étudié dans la Grande perpétuité : la croyance
des Eglises grecque et orientales en la présence réelle.
Claude l’avait contestée; l’ambassadeur du roi à Cons­
tantinople, Nointel, en fournit à Nicole des preuves
officielles. Cf. Revue catholique des Églises, mars
1905, p. 144-148. Richard Simon, qui trouvait» la science
du ministre très médiocre », son éloquence « artifi­
cieuse », Lettres choisies, 2' édit., Amsterdam, 1730,
t. ni, p. 27; ci. p. 20, intervint dans la controverse. Ar­
nauld ayant opposé à Claude un passage de Gabriel de
Philadelphie, ou la croyance des Grecs sur la trans­
substantiation et sur l'adoration de Jésus-Christ dans
l'eucharistie est exprimée en termes formels, le ministre
éluda ce témoignage, sous prétexte qu'on ne l’avait pas
cité en grec, mais en français seulement et sur l’auto­
rité du cardinal du Perron. Richard Simon réédita le
texte grec, imprimé à Venise, des opuscules de Gabriel
et y joignit une traduction latine :!■ ides Ecclesiæ orien­
talis seu Gabrielis metropolitan Philadelphiensis opus­
cula nunc primum de græcis conversa... adversus
Claudium calvinianum, in-4», Paris, 1671, 1686. Cf.
Bibliothèque critique, Paris, 1708, t. i, p. 333-336; Let­
tres choisies, t. n, p. 81-91 ; cf. p. 130. Le P. de Paris,
chanoine régulier de Saint-Augustin, publia aussi : La
créance de l’Église grecque touchant la transsubstan­
tiation défendue contre la Réponse du ministre Claude
au livre de M. Arnauld, 2 in-12, Paris, 1672, 1674;
reproduite dans Migne, La perpétuité de la foy, t. tv,
col. 295-472.
Les luttes de Claude n’en finirent pas là contre PortRoyal trop heureux de faire preuve d'orthodoxie et de
se séparer des hérétiques. En 1671, Nicole publiait un
livre intitulé ; Préjugés légitimes contre les calvi­
nistes, Claude y répondit par : La défense de la Ré­
formation, contre le livre intitulé : Préjugés, etc.,
dédié à M. de Ruvigny, in-4°, Quevilly, 1673 ; 2 in-12,
La Haye, 1682; Amsterdam, 1683. Claude y légitime la
réforme par la corruption de la cour de Rome. Nicole
répondit par ses Prétendus reformes convaincus de
schisme, Paris, 1688. Cf. Richard Simon, Lettres choi­
sies, t. n, p. 92-99. Voir Sainte-Beuve, Port-Royal,
5 in-8° et 7 in-18, Paris, 1840-1860.
2° Controverse arec Bossuet. — En 1678, une nièce
de Turenne, M11· de Duras, sur le point de se convertir,
mais désirant ou en finir avec de derniers doutes, ou
entourer d’éclat sa conversion, mit en présence Claude
et Bossuet, chez sa sœur, la comtesse de Roye. La con­
troverse porta sur l’autorité de l’Eglise, sa nécessité et
ses limites. Bossuet triompha, mais l’habile argumenta­
tion de Claude l’émut plus d’une fois. Bossuet ayant
écrit de cette controverse une relation manuscrite qui
circulait, Claude en fit également une, que Bossuet
jugea « ne faire honneur ni à Claude, ni à lui-même ».
Il lui offrit une nouvelle conférence publique, mais
Claude se déroba. Il crut alors devoir publier sa Rela­
tion de la conférence de Bossuet avec le ministre
Claude, avec des réflexions, in-12, Paris, 1682; et
Claude se hâta de publier une Réponse au livre de
Monsieur de Meaux intitulé : Conférences avec mon­
sieur Claude, ministre de Charenton, in-80, Charen­
ton, La Haye, 1683. Voir t. H, col. 1060.
3° Écrits en faveur des protestants français. —
Claude fut le défenseur officiel de l’Église réformée de
F rance que menaçait la révocation de l’édit de Nantes.
Dès 1666, quand Louis XIV, résumant sa politique depuis
1661, parla dans sa déclaration du 2 avril de « respec­
ter exactement l’édit de Nantes », Claude publia une
Relation succincte de l’état ou sont maintenant les
Églises réformées de France, in-4°, qui lut immédia­
tement supprimée par ordre du parlement. H y eut un
moment de détente; mais, après l’échec des contro­
verses et des projets de réunion, les mesures de rigueur

11

CLAUDE — CLAUDE DE TURIN

reparurent, trouvant toujours en face d'elles « l'in—
llexible Claude ». Le 17 juin 1681, une déclaration du
roi portait que les enfants de la R. P. R. pourraient se
convertir dès l’âge de 7 ans. Claude rédigea aussitôt,
au nom de tout son parti, une .Requête présentée au
roi par Af.lf. de la R. P. R. au mois 'le juillet mil six
cent quatre-vingt-un, in-4». En 1682. l'AssemIdée géné­
rale du clergé de France lança l’.lrerZissemenZ pastoral
île l’Eglise gallicane à ceux de la H. P. B. pour les
porter à se convertir et à se réconcilier avec l'Eglise,
et le roi appuya cette démarche. Claude fit alors pa­
raître successivement ses Réflexions solides sur le moniloire de l’Assemblée du clergé de France adressé aux
protestants du royaume et sur les Lettres du roi très
chrétien aux évêques et aux intendants sur le même
sujet, in-12, Paris. 1682, et ses Considérations sur les
Lettres circulaires de ΓAssemblée du clergé de France
de 1682, in-12, La Haye, 1683. Enfin, en janvier 1685,
il présentait encore au roi une Requête au nom des
réformés : ce devait être la dernière. Le 17 octobre
l’édit de Fontainebleau était signé, qui révoquait l'édit
de Nantes; le 21, il était enregistré; le 22, l'on com­
mençait la démolition du temple de Charenton, et Claude,
qui avait empêché la réunion en masse organisée un
peu auparavant pour son Église, recevait l’ordre de
partir dans les vingt-quatre heures. Il se réfugia à La
Haye qui était devenue le centre de la résistance à la
politique de Louis XIV et où son fils Isaac était ministre
de l'Eglise wallonne. H fut accueilli avec honneur par
Guillaume III qui lui fit une forte pension. De là, il
protesta encore au nom de ses coreligionnaires persé­
cutés, faisant entendre Les plaintes des protestants
cruellement opprimés dans le royaume de France,
in-8», Cologne. 1686; une nouvelle édition fut donnée
par Basnage, augmentée d’une préface contenant des
Réflexions sur la durée de la persécution et l’état
présent des réformés en France, in-8». Cologne, 1713.
La dernière édition a été publiée par Frank Puaux sous
ce titre : Les plaintes des protestants..., édition nouvelle
avec commentaires, notices biographiques et biblio­
graphiques, Paris, 1885. Louis XIV proscrivit sévère­
ment le livre de Claude et même le poursuivit à Londres.
Denys de Sainte-Marthe essaya de le réfuter dans une
Réponse aux plaintes des protestants français touchant
la prétendue persécution de France, in-12, Paris, 1G88.
Claude était mort à La Haye le 13janvier 1687. Le Mer­
cure galant de février 1688 assura qu’il était mort
catholique; son fils Isaac, dans les Œuvres posthumes
de son père, et Bayle, Dictionnaire, Paris, 1820, t. v,
p. 229, ont démontré qu’il n'en était rien. Cf. Sainjore
(R. Simon), Bibliothèque critique, Paris, 1707, t. i,
p. 505-509.
4° Autres œuvres. — En dehors des œuvres citées on a
de Claude : 1. des sermons : Sermon sur ces paroles
de l’Épitre de S. Paul aux Éphésiens, c. iv, ÿ. 30 :
« Ne contristez point le Saint-Esprit, » in-8», Cha­
renton, 1666, dédié à la duchesse de La Force qui
venait de perdre sa fille, la princesse de Turenne, dont
la mort devait amener l’abjuration du maréchal-géné­
ral ; La parabole des noces expliquée en cinq sentions
sur le c. xxn de saint Matthieu jusqu’au verset qua­
torze, prononcés à Charenton l'an 1675, in-8», Cha­
renton, 1676; Genève, 1677; Les fruits de la repentance
ou sermon sur les paroles de Salomon : « II y aura
propitiation, » etc., etc., prononcé à Charenton le
3 avril 1676, in-8», Charenton, 1676; Genève, 1688;
Sermon sur les paroles de Jésus-Christ à saint Pierre,
Matthieu, c. xvt, y. 18, prononcé à Charenton le 15 no­
vembre 1682, in-8», Rotterdam. 1684; Sernzon sur
ΓEcclesiaste, c. VIII, v. 14, prononcé à La Haye le
21 novembre 1685, in-12, La Haye, 1685; Londres,
1686; Trois sermons sur l’Épitre de saint Paul aux
Ephésiens, c.il, y. 1 à 3, Amsterdam, 1689 ; 2« Lettre

12

de monsieur Claude à monsieur Turrelin, pasteur et
professeur à Genève, du 20 juin 1675, pour supplier
l'Eglise de Genève de ne pas tomber dans l'intolérance,
publiée dans le Fasciculus epistolarum latine et gatliee
in quibus Ludovicos Molinæus satisfacere conatur
celeberrimo theologo doni. Johanni Claudio, F.leulheropoli, 1676, et Lettre écrite de Suisse, Dordrecht, 1690,
ou Claude attaque saint Augustin; 3» Explication de la
section LUI du catéchisme, in-8», Charenton, 1682;
4° L’examen de soi-même pour bien se préparer à la
communion, suivi des Psaumes qui se chantent aux
jouis de la sainte cène, suivant l’ordre de l’Eglise ré­
formée, in-12, Charenton, 1682; 5° Traité en forme de
lettres à un ami sur la lecture des Pères et la justifi­
cation par J.-C., in-8», Amsterdam, 1685 ; 6» Réponse
à un traité de l’eucharistie attribué à il. Le Camus,
évêque de Grenoble, in-8», Am-terdam, 1687 ; 7» Les
œuvres posthumes, 5 in-8», Amsterdam, 1688-1689, com­
prenant entre autres un Traité de la composition d'un
sermon, un Traité de J.-C., un Commentaire sur les
trois premiers chapitres de l’Epitre aux Romains, et
la Correspondance de Claude, 45 lettres. En 1676, les
ministres de Charenton s’étant associés pour travailler
à une version française de la Bible, qui ne favoriserait
aucun parti, le Pentateuque échut à Claude. Mais le
projet n’aboutit pas. Richard Simon, Lettres choisies,
t. ni, p. 267-291.
Abrégé de la vie de M. Claude par A. R. R. D. L. D. P.
(A. R. de Ladovêse), pasteur à La Haye, Amsterdam, 1687 ;
Dictionnaires de Bayle, ChautTepied, Moreri; Bossuet, Histoire
des variations, Paris, 1688; Goulin, Essai sur te ministère de
Claude, 1831 ; Haag, La France protestante, 10 in-8·, Paris,
1846-1858; 2· édit., 1877-1895, t. IV, col. 449-476. art. de Frank
Puaux : les commentaires et notices des Plaintes des protestants,
édit. Puaux, Paris. 1885; les Histoires de Louis XIV; les His­
toires du protestantisme français de N.-A.-F. Puaux, de Fe­
lice, de Drion ; ['Histoire de l'édit de Nantes, par Élie Benoist, etc.
C. Constantin.
2. CLAUDE DE TURIN. - I. Vie. II. Doctrines.
I. Vie. — Claude de Turin a été confondu à tort avec

Claude Clément l'Ecossais par Trithème, Descriptoribus
ecelesiast., c. CCl.vill, dans.l. A. Fabricius, Bibliot. ecclesiast., IIIe partie, Hambourg, 1718, p. 70; Bellarmin
et Labbe, De scriptoribus ecelesiast., Venise, 1728,
p. 271. etc. Cf. N. Antonio, Bibliot. hispana vetus, Ma­
drid. 1788. t. i, p. 459-461; P. L., t. civ, col. 612-616.
Il fut sûrement d'origine espagnole. Cf. Jonas, évêque
d’Orléans, De cultu imaginum, præf. et 1. I, P. L.,
t. evi, col. 306-308. Il naquit au vin* siècle; il n’est pas
possible de préciser la date. Sa jeunesse ne nous est
pas connue. Jonas d’Orléans, ibid., col. 309; cf. Dungal
le reclus, Responsa contra perversas Claudii Taurinensis episcopi sententias, prol., P. L., t. cv, col. 466,
en fait un disciple de Félix d’Urgel, et cela ab ineunte
ætale. Claude, Jn libros informationum litleræ et spi­
ritus super Levilicum, pmf.,P. L., t. Civ, col. 616, dé­
clare qu’il est inhabile à écrire, quia nec stecularis lit­
teratorie didici studium nec aliquando exinde magi­
strum habui. Du vivant de Charlemagne, nous le
trouvons à la cour de Louis le Débonnaire, alors roi
d’Aquitaine; il remplit 1'oflice de chapelain et, semblet-il, enseigne l'Écriture sainte. Il écrit un commentaire
sur la Genèse, vers 811, in Cassinologio palatio, natali
Ludovic! regis loco. Cf. E. Dümmler, Monum. Germa­
nite hist. Epis!., t. iv. K'arolini ævi, t. n, Berlin, 1895,
p. 590-593, et, pour l’identification de Cassinogilum,
LL Chevalier, Répertoire des sources historiques du
moyen âge. Topo-bibliographie, col. 600. Vers 813, pen­
dant qu'il est dans le palais royal d’Ebreuil en Auvergne,
cl. la fi ltre dédicatoire de VEnarratio in Epistolam D.
Pauli ad Galatas, P. L., t. civ. col. 841, Dructeran,
peut-être abbé de Saint-Chafi're (diocèse du Puy), à qui
il a dédié son commentaire de la Genèse, le presse d’en­
treprendre « un travail fructueux » sur les Epilres de

13

CLAUDE DE TURIN

saint Paul. Louis le Débonnaire étant devenu empereur
par la mort de Charlemagne (814), Claude le suit à Aixla-Chapelle, où il explique l’Écriture aux clercs de
l’école palatine. Il y rencontre Juste, abbé du monastère
de Charroux (diocèse de Poitiers), qui lui demande,
pour ses moines, une exposilion de l'Evangile de saint
Matthieu ; Claude la compose en 815 ou 816. De tous ses
écrits c’est celui qui nous a été conservé par le plus
grand nombre de manuscrits; E. Dümmler, dans Sitzungsberichte lier K. preus. Akademie der U'ùsentchaflen, Berlin, 1895. p. 430, mentionne neuf manus­
crits, Vers la même dale Claude dédie à Dructeran son
commentaire de la lettre aux Balaies. Louis le Débon­
naire le nomme évéque de Turin, vers la lin de 817 ou
en 818. Cf. F. Savio, Gli anlichi vescovi di Torino, Turin,
1889, p. 58-40; E. Comha, I nostri proteslanti, t. i,
A raidi la informa, Florence, 1895, p. 121-123.
C’est le temps où avait éclaté la révolte de Bernard,
roi d’Italie, contre l'empereur, son oncle. F. Savio re­
garde comme probable que Louis le Débonnaire préposa
Claude à l’Église de Turin pour avoir, dans ce poste
important, un homme énergique et dévoué, ce qui était
d'autant plus utile que Bernard avait compté des parti­
sans dans le clergé italien; il explique, op. cil., p. 42,
50-51. 55, par les services rendus, la faveur d. nl Claude
jouit à la cour impériale et l'indulgence qu’il y trouva
jusqu'à la lin de sa vie. Claude fut-il promu malgré lui,
comme il l’affirme? C'est là, observe .lonas d'Orléans,
P. L., I. cvt, col. 315, une chose qu’il faut laisser au
jugement de Dieu. Du reste, Jonas, ibid., col. 310, dit
qu’il fut choisi par l’empereur ut aliorum utilitati, do­
ctrina prædnation is erangelicæ, quæ illi admodum
messe ridebatur, consuleret, et que, de fail, Claude s'ap­
pliqua au ministère de la prédication pro viribus. Tout
absorbé qu'il fut par les soucis de la charge pastorale et
par des préoccupations d’ordre profane (il dut combattre
les Sarrasins), Claude n’abandonna pas ses études sur
l’Ecriture. Après les commentaires sur les lettres aux
Ephésiens et aux Philippiens, déliés à Louis le Débon­
naire et qui sont à peu près de la même date que la
nomination au siège de Turin, il rédigea des commen­
taires sur les autres Epitres de saint Paul, sur le reste
du Penlateuque, sur Josué, les Juges, Ruth, les Rois.
L’n de ses coin patriotes, Théodemir, abbé du monastère
de Psalmody (diorète de Niines), était son meilleur ami
et le principal excitateur de ses travaux; la plupart lui
furent dédiés.
<>r, le commentaire sur la letlre aux Corinthiens (vers
S20) ayant efl'arouché l'orthodoxie de Théodemir, celuici envoya ce commentaire à la cour d’Aix-la-Chapelle,
pour en obtenir la condamnation. Claude l’apprit (vers
>22) par une lettre venue de l'entourage de l'empereur.
Il composait alors, pour Théodemir, son commentaire
sur les Rois; il le continua, non sans ouvrir une pa­
renthèse dans laquelle il adressait des reproches à
Théodemir et lui disait qu’à Aix-la-Chapelle, loin de
condamner son ouvrage, on lui avait fait un accueil
flatteur. Cf. P. L., t. Civ. col. 811. Théodemir répliqua
par une lettre où il pressait Claude d'abandonner ses
opinions hétérodoxes. Nous savons parailleurs.cf. P. L.,
t cv. col. 460, 465 ; t. CVl, col. 311, que, dés son arrivée
dans son diocèse, Claude avait combattu absolument le
culte des images, et ordonné de détruire toutes celles
— et elles étaient nombreuses — qu'il y avait dans les
églises; de là beaucoup d’agilation parmi les fidèles. Le
pape Pascal 1er infligea à Claude un blâme, demeuré
platonique. La lettre de Théodemir n’eut pas plus de
succès. Claude répondit (vers 825) par \' Apologeticum
atque rescriptum Claudii episcopi adversus Theodem i eum abbatem; il y reprenait ses idées favorites,
s’il ne les accenluait encore. En 825 se tint, à Paris,
un synode qui. d’une part, protesta conlre le culte des
images, mais, d'autre part, défendit de les détruire et

14

déclara que c’est une injustice de comparer les images
à la croix. Cf. llefele, Histoire des conciles, trad. Delarc, Paris, 1870, I. v, p. 236-242. Ces deux derniers
points contredisent l’enseignement de Claude, et il
semble que Dungal ait en vue ce synode quand il dit,
P. L·., I. cv, col. 529-530, cf. col. 468. que Claude refusa
de s'y rendre, l'appelant une « assemblée dîmes », et
que les évêques trop patients eurent le tort de l'épar­
gner. Cf. Savio, op. cil., p. 47-48. En tout cas, les doc­
trines de Claude furent condamnées par l’empereur et
« les hommes très prudents de son palais ». Cf. Jonas,
P. L., t. evi, col. 306. Louis le Débonnaire envoya des
extrails de V Apologeticum à Jonas d'Orléans, qu'il in­
vita à en écrire la réfutation. Peut-être fit-il la même
demande à d’autres personnages. L’hypothèse est vrai­
semblable en ce qui concerne Dungal le reclus, lequel,
dans ses Responsa conlre Claude (vers 827), reproduit
et réfute ces fragments. Quant à Éginhard, a-t-il écrit à
la demande de l’empereur son traité De adoranda
cruce, et même ce traité, qui est des environs de 830,
fut-il dirigé contre Claude? Le peu que nous savons de
cet ouvrage, par Servat Loup de Ferrières, Epist., tv,
P. L., t. exix, col. 445, ne permet pas de répondre à
ces questions. Claude, d’humeur combative et d’une
grande ténacité de caractère, ne se laissa pas amener à
d’autres idées que celles qu’il avait soutenues. D’ailleurs,
Louis le Débonnaire et son fils Lothaire, roi d'Italie, ne
le troublèrent pas dans la libre possession de son évê­
ché, en dépit ties exhortations de Dungal, P. L., t. cv,
col. 466-467, à le châtier rigoureusement. Claude de­
meura fidèle jusqu’au bout aux doctrines qui lui
avaient valu la contradiction; Walafrid Slrabon, De re­
bus ecclesiast., c. vin, P. L., t. exiv, col. 929, dit que
suo judicio damnatus interiit, ce qui est la formule
usitée par les auteurs ecclésiastiques pour indiquer
l’obstination finale dans l'erreur. Cf. Savio, op. cil.,
p. 50. Sur des légendes ultérieures relatives à sa mort,
cf. E. Cotnba. 1 nostri proteslanti, t. i, p. 148. 11 mou­
rut certainement avant le 22 janvier 832, date où son
successeur Vitgaire ligure dans un acte de partage de
biens de l’abbaye de Saint-Denis, cf. Mabillon, De re
dipbimalica, 2' édit.. Paris, 1799, p. 519, et p. 450,
table 53 — et probablement vers 827, car, si Dungal
acheva vers cette date, et du vivant de Claude, ses Des­
ponsa, Jonas d’Orléans, qui avait entrepris, vers le
même temps que Dungal, de réfuter l’évêque de Turin,
arrêta la rédaction de son traité en apprenant la mort
de Claude. Plus tard, après la mort de Louis le Débon­
naire (810), donc enlre 810 et 843, année où il mourut
lui-même, Jonas reprit la plume et termina l’œuvre in­
terrompue, car il avait été avisé que les erreurs de Claude
revivaient dans ses disciples, P. L., t. cvt, col. 307; il
offrit son traité à Charles le Chauve.
II. Doctrines. — 1° Doctrines certaines de Claude de
Turin. — 1. Claude comprenait les exigences de la foi
catholique. Dans la préface de son commentaire sur les
Rois, P. L., t. Civ, col. 634, il dit qu’il n’y a qu’une
chose qu’on doive examiner dans celui qui s’occupe de
l’Écriture, ulrumne vera et catholica an falsa et hxretica sint quæ scribit. Dans son Apologeticum, P. J..,
t. cv, col. 459, il déclare tenir à l’unité : ego enim non
sectam doceo qui unitatem teneo et veritatem proclamo.
Il est vrai qu’il ajoute qu'il a toujours combattu et qu’il
ne cesse pas de combattre de son mieux « les sectes, les
schismes et les superstitions », c’est-à-dire le culte des
images. On sait — qu’il suffise de se rappeler les livres
carotins, voir t. n, col. 1792-1799, le concile de Francfort
(794), le synode de Paris (825), cf. Mabillon, Acta san­
ctorum ord. S. Benedicti, sæc. iv, part. Il, Paris. 1677,
p. xi-xxix — les idées assez généralement admises dans
l’Eglise franque sur les images; si l’on proteslait qu’il
ne faut pas les détruire, on leur déniait toute espèce de
culte, même de dulie, même relatif. L’adversaire de

15

CLAUDE DE TURIN

Claude, Jonas d’Orléans, P. L., t. cvi, col. 325, est
d’accord avec lui pour rejeter ce principe que l’Église
catholique a fini par faire triompher, à savoir que ce
n’est pas parce qu’on pense qu’il y a quelque chose de
divin dans une image qu'on la vénère, mais bien par
honneur pour celui qu elle représente. Cf. Petau, Dog­
mata theolog., De incarnatione, I. XV, c. xvi, n. 5-6, édit.
Fournials, Paris, 1867, t. vu, p. 264-265. Que, du reste,
dans le diocèse de Turin, le culte des images dégénérât
en pratiques vraiment superstitieuses, c’est très possible
et même probable. Jonas, P. L., t. cvi, col. 306, dit que
ce peuple était devenu étranger à l'Évangile. Déjà le
plus illustre des prédécesseurs de Claude sur le siège
de Turin, saint Maxime, avait reproché à son peuple
des superstitions qu’il taxait d'idolâtrie; Claude fit un
grand usage des homélies de saint Maxime, et dut y
trouver une sorte de confirmation et peut-être le point
de départ de quelques-unes de ses idées personnelles.
Cf. G. Boffilo, A tli clella r. accadentia delle sciente di
Torino, Turin, 1898, t. xxxm, p. 275-276. Il ne se con­
tenta pas de contenir le culte des images dans certaines
limites, ni même de s’opposer à ce qu’on les vénérât;
il ordonna leur destruction. Les raisons par lesquelles
il motive sa manière de voir et de faire sont les sui­
vantes : Quitter le culte des démons pour vénérer les
images des saints, ce n’est pas quitter les idoles mais
changer leurs noms, et c’est toujours la même erreur;
s’il ne faut pas adorer les ouvrages des mains de Dieu,
à plus forte raison ceux des hommes; se prosterner de­
vant les images c'est courber un corps que Dieu a fait
droit et qui doit se relever et regarder en haut vers le
ciel et vers Dieu; et qu’on ne dise pas que l'honneur
rendu aux images s'adresse aux saints qu’elles repré­
sentent, car les saints non plus n'ont droit à aucun
culte. Cf. Apologet., P. L., t. cv,col. 461 ; Quæstiones xxx
super libros Begum, I. IV, c. xxx, col. 825-827. — 2. De
la négation du culle des images Claude passe, en effet,
à celle du culte des saints et des anges. Dans son com­
mentaire sur le Lévitique (823), il avait touché à cette
question, P. L., t. civ, col. 618-620. 11 y revient plus
fortement dans VApologet., P. L., t. cv, col. 461, 464.
Que personne ne doive s’imaginer que l’intercession
des saints dispense, pour le salut, des vertus que les
saints ont pratiquées, c’est ce qu’il affirme, et non pas
plus clairement que l’Église. Mais il ne sait pas voir
qu'on peut prier un saint et respecter les droits de Dieu
qui sauve, et il avance que, si le culle des saints est lé­
gitime. il l’était bien plus de leur vivant, quand ils
étaient l’image de Dieu, qu’après leur mort, lorsqu'ils
ressemblent à des pierres ou à des morceaux de bois
privés de sensibilité et de raison. — 3. C’est dire que
le culte des reliques à son tour est condamnable. Claude
ne manque pas de le proscrire; il s’en prend surtout
au culte des reliques de l’apôtre saint Pierre et, par la
même occasion, aux pèlerinages qui se font à son tom­
beau et aux basiliques des martyrs. Cf. Apologet., P. L.,
t. cv, col. 463; Dungal, P. L., t. cv, col. 465. 11 croit pou­
voir mettre l’origine de la pratique du pèlerinage de Rome
dans une intelligence grossière et, pour ainsi dire, ma­
térialiste du Tu es Petrus... et tibi dabo claves. Cf. Jo­
nas, 1. Ill, P. L., t. cvt, col. 365-379. — 4. Claude est
l’ennemi de la croix autant et plus encore que des images.
Il en parle sur un ton sarcastique. Honorer la croix à
cause du souvenir du Sauveur, c’est aimer en JésusChrist ce qui a plu aux impies, c’est-à-dire l'opprobre de
la passion et la moquerie de la mort; c’est, comme les
Juifs et les païens, ne pas croire à la résurrection. S'il
faut adorer la croix parce que Jésus-Christ y a été at­
taché, il faut adorer bien d’.autres choses : il faut ado­
rer puellæ virgines quia virgo peperit Christum, les
crèches puisqu’il est né dans une crèche, les vieux linges,
veteres panni, puisqu'il a été enveloppé, à sa naissance,
dans de vieux linges, les ânes puisqu’il est venu à Jérusa­

16

lem sur un âne, etc. P. L., t. cv, col. 462. — 5. Théodemir avait dit à Claude combien l’avait affecté le blâme
dont son ami avait été l'objet de la part du « seigneur
apostolique » le pape Pascal. Claude répond, P. L., t. cv,
col. 464, que celui-là n'est pas apostolique qui siège
dans la chaire de l’apôtre, mais bien celui qui remplit
l'office apostolique; autant vaut dire que Pascal, l'ayant
blâmé, a manqué à son devoir et n’est plus le « seigneur
apostolique ». Assurément cette parole est une des plus
graves qui aient été prononcées au moyen âge. Il est
vrai que sa portée est affaiblie par ce que Claude ajoute
à ceux qui « tiennent la place et ne remplissent point
l’emploi », il applique la parole de Notre Seigneur sur
les scribes et les pharisiens assis dans la chaire de Moïse :
« Faites ce qu’ils disent, mais non ce qu’ils font. » Donc
on doit, en somme, obéir. — 6. 11 y aurait à relever
encore les lignes qui terminent la préface du commen­
taire de la lettre aux Corinthiens. P. L.,l. Civ, col. 840,
928. Λ Thêodemir, qui lui demandait pour ses moines
une exhortation pieuse, Claude répondit qu'il n’avait
rien de mieux à lui offrir que la lettre de saint Paul aux
Romains, quia lota inde agitur ut merita hominum
tollat, unde maxime nunc monachi gloriantur, et gra­
tiam Dei commendat. Etait-ce là une pure boutade, ou
une idée sérieusement exprimée? Et faut-il admettre,
avec E. Cornba, 1 nostri protestant!, t. i, p. 135, que ce
fut là l’étincelle qui alluma l’incendie, la parole qui dé­
termina Thêodemir à dénoncer Claude? Il est difficile
de le dire. Du moins, il ne fut pas question du mérite
et de la grâce dans la suite du débat, et l’apologie de
Claude, dans la partie qui nous est connue, n’autorise
pas à croire que Tliéodomir l’ait contredit sur ce point.
2» Doctrines douteuses ou faussement attribuées à
Claude de Turin. — 1. Jonas, P. L., t. cvt. col. 307-308,
accuse Claude d'arianisme; l’évêque de Turin aurait
ressuscité l’hérésie arienne par ses prédications et par
des écrits qu’il aurait laissés dans les archives épisco­
pales. Il est difficile de croire que cette imputation soit
fondée. « 11 se peut faire, observe Richard Simon, Cri­
tique de la Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques et
des prolégomènes de la Bible publiés par E. Du Pin,
Paris, 1730, t. t, p. 286, que ce bruit de l’arianisme de
Claude ait été répandu après sa mort pour rendre sa
mémoire plus infâme. » Jonas, en effet, écrit après la
mort de Claude, loin des lieux que Claude habita; il ne
tait reposer son accusation que sur une relation qu'il
croit « véridique » et sur un fertur, et, pour l'appuyer,
il ne trouve rien à prendre dans les ouvrages de Claude.
Bien plus, ces ouvrages contiennent des affirmations va­
riées et très explicites en faveur de la divinité de JésusChrist et de son égalité avec le Père. Dans la belle étude
qu’il a faite du commentaire inédit de l’Évangile de saint
Matthieu, G. Boffilo recueille, J/ii della r. accadenda
delle sciente di Torino, t. xxxm, p. 280-283, toute une
série de textes aussi clairs que possible. Il constate,
p. 279, que Claude ignora les homélies authentiques de
saint Jean Chrysostome sur saint Matthieu et qu’en re­
vanche il lui attribua, avec tous ses contemporains, la
paternité de VOpus imperfectum in Malthæum, qui, en
réalité, on l’a démontré dans la suite, est l'œuvre d'un
arien; or à cet écrit Claude n’emprunte que les passages
irréprochables, si l’on excepte un mot qui pourrait être
suspect à la condition de ne pas le prêter à saint Jean
Chrysostome. Dans l’Écriture, Claude préfère au sens
littéral, qu’il assimile à l’humanité visible du Christ, le
sens spirituel qu’il assimile à sa divinité invisible. Cf.
les prologues des commentaires sur le Lévitique et sur
saint Matthieu, P. L., t. Civ, col. 617, 836. De ceux qui
ont cru le Père supérieur au Fils, il dit, In Epistolam
ad Ephesios, præf., P. L., t. Civ, col. 841-842 : Hæc
omnia, relut mortale pr.Tcipitium aut lethale virus,
catholicis auribus denuntio fugienda. Voir encore des
fragments de ses commentaires sur saint Paul, P. L.,

17

CLAUDE DE TURIN

t. civ, col. 925-926, sa Chronique (si tant est qu’elle soit
de lui), P. L., t. civ, col. 917. — 2. Dungal, P. !... t. cv,
col. 166, et Jonas, P. L., t. cvi, col. 309-310, disent que
Claude fut le disciple de Félix d'Urgel, et Jonas ajoute
même, en s’emparant d’un mot de saint Jérôme, que
Félix revit dans son disciple comme Euphorbe dans
Pythagore. Mais ni l'un ni l’autre ne disent que Claude
a enseigné l’adoptianisme de Félix d'Urgel; il semble
plutôt, à les lire de prés, qu’ils tiennent que Félix a
mis en Claude des tendances hétérodoxes, peut-être
qu'il lui a inculqué le principe de ses erreurs sur les
images et le culte des saints. Toutefois, des historiens,
tel Bossuet, Hist, des variations, 1. XI, n. 1, édit. Lâchât,
Paris, 1863, t. xiv, p. 458, ont soutenu que « Claude de
Turin était arien et disciple de Félix d’Urgel, c’est-à-dire
neslorien de plus ». Il est possible que Félix ait été le
maître de Claude, quoique le passage cité plus haut,
où Claude se déclare peu expert à écrire parce qu’il n’a
pas étudié la science séculière et qu’il n’a jamais eu de
maître, invite à en douter; mais il est très possible éga­
lement que Dungal et Jonas aient rattaché Claude à Fé­
lix parce qu’ils étaient Espagnols l’un et l’autre, ou peutêtre sur la foi d’un de ces « on dit » qui circulent si
aisément et si vite, alin de mieux attirer la condamna­
tion sur l'évêque de Turin. Foss, dans la Realencyklo­
pâdie, 3e édit., Leipzig, 1898, t. iv, p. 137, est d'avis que
quelques expressions du commentaire des Rois ont une
teinte de nestorianisme, et il signale ce mot qui, en ellet,
pris tel qu’il sonne, est nestorien, P. L., t. civ, col. 738 :
1 hronus eburneus ætemam judicis potestatem auro
divinitatis fulgentem, quam Hominiens homo a
Patre accepit, figuram gestasse non dubium est. Mais
il importe de remarquer que, selon son procédé habi­
tuel, Claude ne parle pas ici de lui-même; cette fois il
reproduit un passage du pseudo-Eucher, Comment, in
libros Regum, L III, c. x.x.xiii, P. L., t. L, col. 1161,
tenu pour un auteur orthodoxe, il n'y a donc pas lieu
de s’arrêter beaucoup à cette expression, surtout si on
la met en présence de tant d’autres expressions irrépro­
chables qui se rencontrent dans l'œuvre claudienne. Et
il parait légitime de conclure, avec E. Düinmler, Monum.
(imnaniæ hist. Episl., t. tv, p. 586, que, si Claude fut
le disciple de Félix d’Urgel, il ne suivit pas ses idées.—
3. Les protestants ont fait figurer Claude dans la liste
de leurs précurseurs, de ceux qu’ils ont appelés « les
témoins de la vérité ». Ils imaginèrent d’abord une
théorie, aujourd’hui tombée dans un discrédit absolu,
d'après laquelle le protestantisme se rattachait aux vali­
dais et ceux-ci à l’àge apostolique. Claude de Turin au­
rait formé un des anneaux de la chaîne; il aurait laissé
des partisans qui se seraient reliés aux vaudois du
Piémont. Cf., par exemple, Monastier, Histoire de
i Eglise vaudoise, Paris, 1817, t. I. p. 31. On sait que
Bossuet a démoli la fable de l'origine apostolique des
vaudois, et que ses conclusions ont fini par s’im­
poser aux historiens. La connexion entre les vaudois
du xit· siècle et Claude de Turin est une supposition
absolument gratuite dont il n’y a pas à tenir compte.
Ct. C. Schmidt, Histoire et doctrine de la secte des ca­
thares ou albigeois, Paris, 1849, t. Il, p. 288. Sur le
système adopté par Basnage, cf. Bergier, Dictionnaire
■le théologie, Lille, 1844, t. 1, col. 545-546. — 4. Pour
N. Peyrat, Les réformateurs de la France et de l’Italie
au xip siècle, Paris, 1860, p. 61-62, Claude « est un
disciple attardé d'Augustin, un devancier lointain de
Luther, un ancêtre des réformateurs du xvi· siècle. Né
sous Charlemagne, non loin de Roncevaux, Claude
semble avoir trouvé dans les ravins des Pyrénées, avec
la plume de Vigilance, l’épée et le cor d'ivoire de Ro­
land ·/. Ceci est de la très mauvaise poésie, c’est le con­
traire de Thi§toire. Mais il y a à retenir ce mot : « un
disciple d'Augustin, «qui résume l’opinion de nombreux
historiens protestants et précise le point de vue où ils

IS

se placent pour voir en Claude un protestant avant le
protestantisme. C'est ainsi que E. Dümmler, dans Silzungsberichle der K. preus. Akademie der Wissenschaften, Berlin, 1895, p. 443, soutient que Claude avait
entrevu la contradiction que les protestants considèrent
comme établie entre les idées de saint Paul et de saint
Augustin, d'une part, et, d'autre part, les idées qui dès
longtemps ont prévalu dans l’Eglise. Cf. A. Ebert, His­
toire générale de la littérature du moyen âge en Occi­
dent, trad. Aymeric et Condamin, Paris, 1884, t. Il,
p. 249; E. Comba, I nostri protestant!, t. 1. p. 135, 144,
151 ; H. Reuter, Geschichte der religiôsen Aufklârung
im Miltelalter, Berlin, 1875, t. i, p. 16-17. Ce dernier
va plus loin; il voit en Claude, p. 20, « un réformateur
biblique et un Aufklàrer critique, » et, dans sa doc­
trine, le germe non seulement du protestantisme, mais
encore du rationalisme. Cf. F. Tocco, L'eresia nel me­
dio evo, Florence, 1884, p. 154. Ce n'est pas le moment
d'examiner si la doctrine officielle de l'Eglise catho­
lique est en désaccord avec les doctrines de saint Paul
et de saint Augustin et si l'augustinisme a préludé à la
Réforme. Voir, pour ce dernier point, t. t, col. 23232325. Ce qui est vrai, c’est que Claude de Turin a été
un précurseur du protestantisme, comme l'ont été les
iconoclastes, Vigilance, Eustathe, en ce sens qu'il a re­
jeté quelques-uns des enseignements de l'Eglise qui
furent plus tard rejetés par le protestantisme. S’il avait
nié « même que la puissance de saint Pierre survive et
qu’elle se rattache à un siège spécial », Ebert, op. cit.,
t. Il, p. 249, il aurait été un des écrivains hétérodoxes
du moyen âge qui sont arrivés le plus prés de la
doctrine protestante; n ai; il semble que la parole de
Claude sur le « seigneur apostolique » n’est qu'une pa­
role de mauvaise humeur du condamné contre son
juge. Sur son commentaire du Tu es Petrus et sur sa
doctrine eucharistique, cf. Bolfito, Alli della r. accade­
ntia delle scienze di Torino, l. xxxm, p. 284. Quanta
faire de lui un « réformateur biblique », la prétention
est insoutenable. Ses travaux sur l'Écriture n'ont rien
qui les distingue de la littérature scripturaire contem­
poraine. Ce sont des calente Patrum, comme il en pa­
rut alors en assez grand nombre, cf. Bolfito, p. 26I262; G. Hcinrici, dans Realencyklopâdie, 3e édit., Lei­
pzig, 1897, t. ni. p. 766; à l'instar des autres, ni plus
mal ni mieux, Claude, en s’attachant de façon presque
exclusive au sens spirituel, recueillit des textes des
Pères et des écrivains ecclésiastiques. Saint Augustin
était de beaucoup l’auteur universellement préféré;
Claude, à son tour, le préféra à tous. Voir l’éloge qu’il
en fait, P. L., t. civ, col. 635. 835, 841, 927. Plus en­
core que de considérer Claude de Turin comme un ré­
formateur biblique, il est impossible de voir en lui un
précurseur de VAufklârung, tel que le définissent
Trôltsch, dans Realencyklopâdie, 3e édit., Leipzig, 1897,
t. π, p. 225-226, et Reuter lui-même, op. cil., t. i, p. v.
Claude est bien un homme du moyen âge. — 5. Men­
tionnons, pour mémoire, l'atlribulion à Claude par A.
de Castro, Adversus hæreses, 1. 111, De baptismo, Paris.
1534, fol. Ltv, de l’opinion que le baptême est invalide
si l’on ne fait pas le signe de la croix sur le front du
baptisé; le bon frère mineur montre, par là, qu’il a
eu raison d'avouer plus haut, I. Il, De adoratione,
fol. xxxi, qu'il connaît mal Claude de Turin.
I. Sources. — Dans P. L., t. civ, col. 615-928. on a les com­
mentaires de Claude sur les Rois et les lettres aux Galates et à
Pliilémon, la préface et la lin du commentaire du Lévitique. les
préfaces des commentaires de saint Matthieu et des lettres aux
Corinthiens et aux Éphésiens, dë courts fragments des commen­
taires sur saint Paul, ainsi qu’une brève et insignifiante chro­
nique dune authenticité douteuse. Les importants extraits de
Apologeticum atque rescriptum Claudii episcopi adversus
Theulmirum abbatem sont dans P. L., L cv, coi. 459-164. Iis
ont été réédités avec les préfaces ou lettres d'envoi des commen­
taires déjà connues, les préfaces inédites des commentaires de la

19

CLAUDE DE TURIN — CLAUSES APOSTOLIQUES

Genèss. de Ruth, de Josué et des Juges, et la lettre de Thëodcmir demandant à Claude de commenter les Rois, par E. Dümmler, Monum. Germania·. hist. Epist., t. iv, Karolini ævi, l. u, Ber­
lin, 1895, p. 589-613. La lettre de Théodemir est aussi dans
P. L., t. civ, coi. 623-634. Nous n’avons pas la lettre de Théode­
mir qui provoqua V Apologeticum de Claude. Mabillon, Annales
ord. S. Benedicti, Lucques, 1739, t. n. p. 457, suivi par dom
Ceillier, Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques,
2* édit., Paris, 1862, t. xn, p. 325, cf. aussi Polz, Kirchenlexikon,
trad. Goschler, Paris, 1864, t. iv, p. 376, dit que Théodemir ré­
pondit à cette apologie par une seconde lettre divisée en deux
parties, et que la deuxième partie a été insérée par Jonas d’Or­
léans dans le I. Ill du De cultu imaginum. Il y a là une méprise.
Jonas annonce au commencement du I. Ill, P. L., t. evi, col. 365,
qu’il va répondre à chacune des affirmations de Claude et pro
nobis et pro eodem venerabili abbate (Théodemir), imo pro
defensione sanctu* matris Ecclesia ; puis, quand il arrive à la
partie de l’apologie qui vise personnellement Théodemir, il fait
parler Théodemir lui-même pour réfuter Claude, col. 369 : His
ita se habentibus, voce ejusdem venerabilis abbatis respon­
demus : Ideo, o Claudi... C’est là un procédé littéraire; mais, en
réalité, ce qui suit est de Jonas, et dans le même ton et du même
style que le reste du traité. Ce traité de Jonas est dans P. L.,
t. cvi, col. 305-388; cf. Servat Loup de Ferrières, Epist., xxvii,
P. L.. t. exix, col. 476. Les Desponsa contra perversas Claudii
Taurinensis episcopi sententias de Dungal le reclus sont dans
P. L., t. cv, col. 465-530. Voir encore Walafrid Strabon, De rebus
ecclesiast., c. vin, P. L., t. exix, col. 928-929; Paschase Radbert. Expositio in Matthæum, 1. XI, c. xxiv, P. L., t. exx,
col. 834-835; Hugues de Fleury, Historia ecclesiast.,\. VI, P. L.,
t. ci.xiii, col. 854.
IL Travaux. — Richard Simon, Histoire critique des prin­
cipaux commentateurs du Nouveau Testament, Rotterdam,
1693, p. 353-365; kl., Critique de la Bibliothèque des auteurs
ecclésiastiques et des prolégomènes de la Bible publiés par
E. Du Pin, Paris. 1730, t. i, p. 284-290; N. Antonio. Bibliot.
hispana vetus, Madrid, 1788, t. i, p. 458, 461. reproduit dans
P. L., t. civ, col. 609-616; C. Schmidt, Claudius νυη Turin,
dans Zeitschrift fur historische Théologie, 1843, p. 39 sq.;
C. U. Hahn. Geschichte der Ketzer im Mittelalter, Stuttgart,
1847, t. n, p. 47-58; Th. Forster, Drei Erbischüfe vor tausend
Jahren (Claude, Agobard, Hincmar), Gütersloh, 1873; IL Reuter,
Geschichte der religiosen Aufklarung im Mittelalter, Berlin,
1875, t. I. p. 16-24, 267-269; B. Simson, Jahrbücher des frünkischen Reichs un ter Ludwig dem Frommen, Leipzig, 1876, t. n,
p. 247-251 ; M. Menéndez Pelayo, Historia de lus hétérodoxes
espaûoles, Madrid, 1880, t. i, p. 341 ; L. Laville, Claude de Tu­
rin (thèse de théologie protestante). Montauban, 1889; F. Savio,
GU antichi vescovi di Torino, Turin, 1889, p. 31-56; E. Comba,
Claudio di Torino ossia la protesta di un vescovo, Florence,
1895; ld.. / nostri protestante, 1.1, Avanti la Riforma, Florence,
1895, p. 117-155; E. Dümmler, Ueber Leben und Lehre des Bis­
chofs Claudius von Turin, dans Silzungsberichte der K. preus.
Akademie der Wissenschaften, Berlin, 1895, p. 427-443, et dans
Monum. Germanise hist., toc. cil., p. 586-589; G. Bofiîto, Il
codice Vallicelliano c lil, Contributo allo studio delle dotlrine
religiose di Claudio, vescovo di Torino (il s’agit du commen­
taire de l'Évangile de saint Matthieu), dans Atti della r. accademie delle scienze di Torino, Turin, 1898, t. xxxiit, p. 250285: Foss, dans Rralencyklopüdie, 3* édit., Leipzig, 1898, t. iv,
p. 136-138; A. Fisch, Fidèles jusqu'à la mort ou précurseurs
et martyrs. Paris, 1904. Voir encore les autres travaux indiqués
au cours de cet article, et Ul .Chevalier, Répertoire des sources
historiques. Bio-bibliographie, 2' édit., t. I, col. 941.
F. Vernet.
CLAUSES APOSTOLIQUES. - I. Définition.

II. Clauses qui peuvent se rencontrer indifféremment
dans tous les rescrits pontificaux. III. Clauses speciales
aux rescrils pour le for intérieur. IV. Clauses spéciales
aux rescrits pour le for extérieur. V. Clauses spe ciales
aux huiles pontificales. VI. Clauses propres aux réponses
des Congrégations romaines. VII. Abréviations usitées
dans les clauses apostoliques.
1. Définition. — Les clauses apostoliques sont des
formules insérées dans les actes pontificaux, rescrils ou
bulles, et notifiant des dispositions particulières, aux­
quelles ont à se conformer ceux que ces actes con­
cernent.
Les clauses sont de diverses sortes. Il y a, en effet, des
clauses dérogatoires, irritantes, révocatoires, suivant
quelles dérogent à quelque acte antérieur; qu’elles

20

annulent tout ce qui serait en opposition à l'acte auquel
elles sont jointes; ou qu elles retirent des concessions
précédentes, révocables de leur nature. D'autres clauses
sont prohibitives, comminatoires ou pénales, suivant
qu’elles défendent quelque chose; qu’elles menacent
d’un châtiment; ou qu'elles imposent des peines. On
trouve, en outre, des clauses conditionnelles, extensives
ou restrictives, selon qu’elles n’accordent une faveur
que sous condition; qu’elles étendent une faveur précé­
demment accordée ; ou qu’elles la restreignent, etc. On
appelle clauses de style celles qu'il est d’usage d’apposer
ordinairement aux actes pontificaux, et qu’on sous-en­
tend toujours, quand elles ne sont pas formellement
exprimées.
Le nombre des clauses apostoliques dépasse cinquante.
Nous rapporterons et nous expliquerons ici les princi­
pales, en les classant, pour plus de clarté et de commo­
dité, en catégories distinctes et rationnelles.
II. Glai ses qui peuvent se rencontrer indifférem­
ment dans toi s les rescrits pontificaux. — 1° Clauses
relatives à l'exactitude de la supplique présentée au
pape. — Si preces veritate nitantur, ou si ita est. —
Quand elle n’est pas formellement exprimée, cette clause
doit toujours être sous-entendue. Désla fin du xne siècle,
dans une lettre adressée à l’archevêque de Canterbury,
en 1180, le pape Alexandre III affirmait déjà que c’est là
une coutume inviolable de l'Église. L. I Decretal., lit. ni,
De rescriptis, c. 2, Ex parte. Celte prescription cano­
nique est d’ailleurs l'écho du droit romain ancien qui
déclarait nul tout reserit ne renfermant pas expressé­
ment cette clause. Ibid., De diversis rescriptis. La for­
mule si preces veritate nitantur, signifie que si, dans la
requête adressée au pape, est alléguée une fausseté
essentielle, ou bien est caché un fait, qui, d’après le
droit ou l'habitude de la curie romaine, devrait cire
exposé, le reserit est invalide. Cela ressort d’un texte du
Corpus juris : Qui fraude, vel malilia falsitatem expri­
munt, aut supprimunt veritatem, in suæ perversitatis
poenam, nullum ex iis litteris commodum consequan­
tur. L. I, Decretal., til. in, De rescriptis, c. 20, Super
litteris. Ces paroles sont du pape Innocent III, et con­
cernent directement les rescrits de justice; mais tous
les auteurs les appliquent également aux rescrits gra­
cieux, car personne ne doit tirer parti de sa propre ma­
lice, comme il est dit en divers endroits du Corpus ju­
ris L. I Decretal., tit. ni, De rescriptis, c. 15, Sedes
apostolica; c. 16, Ex tenore, etc. Si la fausseté ne por­
tait que sur un point accidentel, elle n’aurait probable­
ment pas pour résultat d'annuler le reserit, et, dans le
doute, on pourrait conclure à sa validité, suivant
l’axiome reçu : In dubio standum est pro valore actus.
Pour les détails, voir Schmalzgrucber, qui a traité lon­
guement et savamment cette question, Jus ecclesiasti­
cum universum, 5 in-fol., Venise, 1738; Il in-4", Borne,
1845, I. I, tit. in, § 3, n. 13-20, t. 1, p. 70 sq.
Motu proprio. — En vertu de celte clause, disparais­
sent. en général, les clauses d’invalidité qui résulte­
raient d’une fausse allégation, ou d’une restriction cou­
pable. Elle signifie, en effet, que le pape, pour accorder
la faveur qui est l'objet du reserit, ne s’est pas appuyé
sur les motifs indiqués dans la supplique qui lui a été
précédemment adressée, ail instantiam partis, mais
qu'il a agi comme de son propre mouvement et pour
d'autres motifs à lui connus. Nous avons dit en géné­
ral, car si les causes d'invalidité étaient très graves, elles
ne seraient pas compensées par la clause motu proprio.
Cf. Suarez, De legibus, I. VIII, c. xn, n. 6-17, Opera
omnia, 28 in-4», Paris, 1856-1878, t. vi, p. 270-274; Lay­
man, Theologia moralis, 2 in-fol., Venise, 1719, L I.
tr. IV, De legibus, c. xxm, n. 8. I. I, p. 77; Salmanlicenses, Cursus theologiae moralis, 6 in-fol., Lyon, 1679,
tr. XVIII, De privilegiis, c. l. p. IV. n. 40-42, t. iv,
p. 396; Schmalzgrueber, op. cil., 1. I, tit. m, § 2, n. 12,

21

CLAUSES APOSTOLIQUES

22

le prédécesseur avait accordé la grâce avec cette clause :
t. i, p. fi!) sq. Cette clause parait avoir été employée,
Donec revocavero, car la mort n'est pas assimilable à
pour la première fois, par Boniface IX. Cf. Richard et
un acte de révocation. Cf. Regul. XII Cancellarim; Fer­
Giraud, Bibliothèque sacrée, 29 in-8», Paris, 1822-1827,
raris, Prompta bibliotheca, v» Beneficium, a. 9, t. i,
t. vu, p. 170.
p.473; Reilfenstuel, Jus canonicunt universum, 6 in-fol.,
2° Clauses ayant pour but de sauvegarder les droits
Venise, 1775, 1. V, tit. χχχιιι, De privilegiis, §8, n. 170,
acquis par des tiers. — Salvo jure alterius. — C'est là
t. v. p. 288; Suarez, J. VIII, De legibus, c. xxxn, n. 2-0,
également une clause toujours sous-enlendue, quand elle
Opera omnia, I. VI, p. 370 sq.; Layman, Theologia mo­
n'est pas exprimée. En accordant une faveur à quelqu’un
ralis, 2 in-fol., Venise, 1719, 1. 1. tr. IV, De legibus,
le pape n'a pas l'intention, à moins qu’il ne le dise for­
c xxiii, n. 17, t. i, p. 82; Schmalzgrueber, Jus eccle­
mellement, d’enlever à un autre ce que celui-ci aurait
déjà légitimement obtenu. Cf. 1. I Decretal., tit. nr. De siasticum universum, I. V, tit. χχχιιι, De privilegiis,
rescriptis, c. 8, Ad aures, et Regul. XVIII Cancel- §5, n. 156-159, t. v. p. 255 sq.; S. Alphonse, Theologia
moralis, Appendis II, De privilegiis, c. I, n. 13, t. ix,
lariæ. Voilà pourquoi, dans les rescrits de ce genre, une
p. 127. Si Ia clause porte : Donec voluero, la faveur pro­
clause spéciale : Auditis interesse habentibus, marque
bablement persévère après la mort du concédant.
souvent que les intéressés ont été admis à faire valoir
leurs droits, afin que nul d'entre eux ne fut lésé. Ct. Fer­ Cf. Sahnanticences, loc. cit., n. 149. t. iv, p. 423; S. Al­
raris, Prompta bibliotheca canonica, moralis, theolo­
phonse. (oc. cit.
111. Clauses spéciales aux rescrits pour le for in­
gica, etc., 10 in-4», Venise, 1782, v“ Beneficium, a. 9, 10,
t. i, p. 468-493.
térieur. — 1° Jn foro pænitentiæ tantum, ou Dispen­
3" Clauses extensives des rescrits. — Quidam alii et ' satio in foro externo, ou judiciario nullatenus suffra­
res aliœ. — Celte clause évidemment extensive ne s’étend | getur. — Par celte clause, il est affirmé que la faveur
concédée ne l’est nullement pour le for extérieur. Ainsi,
pas néanmoins indifféremment. Elle n’atteint pas les
par exemple, si un empêchement occulte de mariage,
personnes supérieures à celles que regarde directement
pour lequel la Pénitencerie accorde une dispense, deve­
le reserit, ni les choses plus graves que celles dont il y
nait public, on devrait nécessairement recourir, en outre,
est fait mention; mais elle vise seulement les personnes
à la Paierie, qui a la faculté de dispenser des empêche­
et les choses du même ordre ou d'un ordre inférieur.
Ainsi, par exemple, par le mol clercs, on n’entend pas
ments pour le for extérieur, secus ipsa proles reputare­
tur illegitima, licet in foroconscienliæmatrimonium va­
l'évêque, ni les religieux; par le mot peuple on n’entend
leret. Cf. Gaspard, Tractatus canonicus de matrimonio,
pas les clercs. I.. I Decretal., tit. ni, De rescriptis, c. 15,
2 in-8», Paris, 1891, c. iv, sect, i, a. 4, § 2, n. 390, t. 1,
Sedes apostolica. 11 faut interpréter de la même façon
la clause extensive : Ut cognoscatis super his et aliis
p. 213. Il ne faudrait pas croire que ces paroles : inforo
pænitentiæ, ou in foro conscientise, sont synonymes de
quibusdam causis. Même le nombre de causes inférieures
ou égales comprises dans cette formule est limité, et ne
celles-ci : in sacramentali confessione. D'après l'avis
commun des théologiens et des canonistes, celui qui a
doit pas dépasser celui de trois ou quatre. L. I Decrele pouvoir d'absoudre d'une censure in foro conscientiis
' il., fit. ni, De rescriptis, c. 2, Cum in mullis, in 6°;
peut le faire, même extra confessionem. La formule in
cf. Schmalzgrueber, 1. 1, lit. ni, S 5. n. 26-29, t. i, p. 73,
71; 1. V, til. xxili, § 4, n. 131-146, t. v, p. 253-255.
foro conscientise, ou in foro pænitentiæ signifie donc
4“ Clauses concernant la durée des rescrits. — Usque seulement ceci : l'absolution ainsi donnée ne sera d’au­
ad beneplacitum nostrum. — L'ne faveur accordée en
cune utilité au pénitent pour le for extérieur, dans le­
quel il sera considéré comme non absous, et restera
ces termes persiste, tant que la volonté de celui qui l’a
concédée la maintient. Elle cesse donc à la mort de ce­ passible des peines établies par le droit. Cf. Suarez, De
lui-ci. car, per ejus obitum, ipsius beneplacitum omnino voto. 1. VI, c. xvi, n. 4; De legibus, I. VIII, c. vi, n. 16,
Opera omnia, t. xiv, p. 1118; t. vi, p. 250; Salmantiextinguilur, et eo ipso expirât, comme le déclara Bonirue VIII, en 1302, par une décrétale insérée dans le
censes, Cursus theologiæ moralis, tr. X. De censuris,
Corpus juris canonici. L. I Decretal., lit. lit, De rescrip­ c. n, p. iv, n. 44, t. n, p. 336; tr. XVIII, De privilegiis,
tis. c. 5, Si gratiose, in 6°. Néanmoins, malgré ce texte c. i, p. ni. n. 33, t. iv, p. 394; de Lugo, De fide,
de droit, plusieurs auteurs graves considèrent comme disp. XXIII, sect. Ill, η. 64, Opera omnia, 7 in-fol.,
légitime la coutume introduite plus tard, et d’après laLyon. 1652. t. til, p. 654; Bonacina. Theologia moralis,
■ Ile on suppose persévérer après la mort du pape les 3 in-fol., Venise, 1710, tr. Ill, De censuris, disp. I,
faveurs et privilèges concédés ad beneplacitum nostrum.
q. ill, p. vi, n. 8, t. i, p. 371; S. Alphonse, Theologia
Cette clause pourrait donc, d’après eux, être interprétée moralis, I. VII, De censuris, c. I, dub. v, n. 126, t. vit,
l- nignement. Elle manifesterait simplement l'intention
p. 225; Appendix II, De privilegiis, c. I, n. 4.1, ix, p. 121 ;
du pontife d’empêcher que la concession ne constitue
Ballerini, Compendium theologiæ moralis, 2 in-8»,
une sorte de droit acquis, comme par contrat ou pacte
Rome, 1893. De censuris, c. i, n. 954, note, t. II, p. 962 sq.
quelconque, qui fonderait une'apparence d’obligation
2° Audita prius sacramentali confessione, ou hi
; ;r lui ou pour ses successeurs. Cette clause aurait actu sacramenlalis confessionis tantum. — Le pape,
donc pour but principal de rappeler que celte conces­
par ces paroles, impose à l'impétrant l'obligation de se
sem est révocable sans autre motif que la volonté du
confesser à celui-là meme qui est chargé de fulminer la
concédant : ad beneplacitum nostrum. Assurément c'est
dispense. En conséquence, le confesseur absoudra tout
de la nature d'un privilège d’être révocable, et il n'est d'abord le pénitent comme à l’ordinaire, et ensuite s'ac­
pas toujours nécessaire de le dire; mais, c’est parfois quittera de la commission qui lui est confiée. Aucune
fart utile, ne serait-ce que pour enlever toute hésitation
formule particulière n'est prescrite pour cela. Même
a ce sujet, suivant l'axiome : Abundans cautela non
dans le cas ou l'absolution précédente aurait été reçue
nocet. Cf. Schmalzgrueber, op. cit., I. V, tit. xxxm, De sans les dispositions requises pour éviter le sacrilège,
privilegiis, § 5, n. 156, t. v, p. 255; Sal manlicenses,
la dispense n'en resterait pas moins valide. Ce point de
i c ,-sus theologiæ moralis, 6 in-fol., Lyon, 1679, tr. XVIII,
doctrine a été précisé par plusieurs décrets de la l’éniprivilegiis, c. i, p. ix, n. 119, t. iv. p. 423. — Usque
tencerie, entre autres par celui du 4 janvier 1839, et par
ad beneplacitum sanelæ sedis. — Quand la clause est
un décret de la Propagande, du 16 janvier 1794. .Mais le
ainsi formulée, la concession est perpétuelle, et, par suite confesseur qui s'aperçoit que le pénitent, manquant des
elle ne cesse pas à la mort du pape qui l'a octroyée, se­ dispositions requises, ne saurait être absous deses péchés,
lon cette même déclaration de Boniface VIII, quia sedes doit néanmoins ne négliger aucun effort pour le bien
ipsa non moritur, durabit perpeluo gratia, nisi a suc- disposer. S'il n'y réussit pas, il renverra à plus tard,
ecssore fuerit revocata. 11 n'en serait pas autrement, si avec l'absolution des péchés, la concession de la dispense,

23

CLAUSES APOSTOLIQUES

à moins que quelque nécessité pressante ne l’empêche
de différer plus longtemps. Des cas se présentent donc
parfois dans lesquels le confesseur est amené à concéder
la dispense, quoi qu'il soit contraint, pour le moment,
de refuser l’absolution des péchés. Décret de la Pénitencerie du 19 mai 1834. D'ailleurs, la clause ne dit pas :
impertita prius sacranienlali peccatorum absolutione;
mais seulement, audita sacranienlali confessione, ou
in aetu sacramentalis confessionis. H suffit donc que
l'absolution de la censure, ou la concession de la dis­
pense, ait été précédée par une accusation des péchés
qui soit sacramentelle. Cf. Gasparri, Tractatus canoni­
cus de matrimonio, c. tv, sect. 1, a. 4, §2, n. 381, t. I,
p. 210 sq.
3° Injuncta ei pro modo culpæ gravi pænilentia sa­
lutari. — On doit entendre cette clause de l’obligation,
pour le délégué, d’imposer, outre la pénitence sacra­
mentelle, une pénitence grave relativement aux forces
et à la condition du pécheur. C’est ce que la Pénitencerie
expose elle-même dans sa déclaralion du 8 avril 1890 :
In præ/iuienda pænilenliæ qualitate, gravitate, duca­
tione, etc., guæ dispensantis aut delegati arbitrio juri
conformi remitlilur, neque SEVERITATIS, neque ΠΕΝΑ­
Ν itatis fines esse excedendos, rationemque esse haben­
dam conditionis, alatis, infirmitatis, officii, sexus, etc.,
eorum quibus poma irrogari injungitur. Cf. Benoit Xi V,
Institutiones ecclesiastica, 2 in-4», Venise, 1788,
inst. L.XXXVJI, n. 38, t. 11, p. 119. L'omission de la pé­
nitence fixée est une faute; mais elle ne rend pas la dis­
pense invalide, même si la pénitence n'a été acceptée
qu'avec l’intention secrète de ne pas l’accomplir. Décrets
delà Pénitenceriedu I4septembreetdu I2novembre189l.
Quelquefois la pénitence est déterminée par le reserit
lui-même, par exemple : une confession mensuelle, ou
un jeûne hebdomadaire. Dans ce cas, c’est évidemment
celle à laquelle le confesseur s’arrêtera. D'autres fois,
la clause porte : Injuncta pænitentia gravi et longa. La
pénitence, alors, se continuera au moins une année
entière, et consistera, pendant tout ce temps, en quel­
que chose de grave, comme serait, par exemple, durant
l'année, de s'approcher des sacrements une fois par
mois, ou de jeûner une fois par semaine, ou bien
d’assister tous les jours à la messe, de réciter le rosaire
plusieurs fois la semaine, etc. Si la clause porte : Gravi
et diuturna pænitenlia, la pénitence, suivant le style
de la curie, s’étendra à trois ans. Si elle est inlligée ut
perpetua, elle est pour toute la vie. Quand la pénitence
demandée est gravissima, il faut alors prescrire, en
même temps, plusieurs des œuvres satisfactoires indi­
quées plus haut. Cf. Gasparri, Tractatus canonicus de
matrimonio, c. tv, sect, l, a. 4, § 2, n. 374, t. t,
р. 236 sq.; Lehmkuhl, Theologia moralis, 2 in-8°, Fribourg-en-Brisgau, 1902, part. 11, 1. I, tr. VIII, sect, ni,
с. tu, § 4, n. 820, t. n, p. 587.
4° Satisfacta parle, ou Remoto, quatenus adsit, scan­
dalo. — Un tiers a-t-il été lésé paria faute qui a entraîné
une censure, la faculté d'absoudre de celle-ci est accor­
dée, mais à la condition expresse que le tort causé aura
été préalablement réparé. L'absolution octroyée avant la
satisfaction accomplie, quand celle-ci est possible, est
certainement et gravement illicite. Cf. Schmalzgrueber,
Jus ecclesiasticum universum, 1. V, tit. xxxix, De sen­
tentia excommunicationis, § 1, η. 101, t. ν, p. 334;
S. Alphonse, Theologia moralis, I. VU, De censuris,
c. I, dub. vi, η. 121, t. vu, p. 224, qui donne cette solu­
tion comme étant le sentiment commun des théologiens.
Si la satisfaction n’est pas actuellement possible, il faut,
du moins, que le pénitent présente des signes non
équivoques de sa volonté bien ferme de l'accomplir, dès
qu'il le pourra, à moins que la partie lésée ne renonce
elle-même à cette satisfaction. Cf. Suarez, De censuris,
disp. VII, sect, v, n. 41, t. xxm, p. 228. Pour le même
motif, l'absolution d'une censure ne peut être donnée,

24

si le scandale public, quand il y en a eu. n’est réparé,
ou du moins, si le pénitent n’est véritablement résolu à
le réparer, dès qu'il le pourra, et de la meilleure ma­
nière qui sera en son pouvoir. Décret de la Péniten­
cerie du 5 juillet 1857. Cf. Beillenstuel, Jus canonicum
universum, I. V, lit. χχχιχ. £ 8, n. 269, t. v, p. 333;
Layman, Theologia moralis, I. 1, tr. V, De ecclesiasticis
censuris, part. 1, c. vit, n. 7, t. I, p. 96.
L’absolution accordée avant l'accomplissement de la
satisfaction, ou avant la promesse sérieuse de l'accom­
plir, est-elle invalide, comme elle est illicite? En d'autres
termes, iaut-il regarder la clause, satisfacta parle,
comme indiquant une condition sine qua non? Dans
certaines circonstances l'absolution parait valide aux
Sahnanticenses, Cursus theologiæ moralis, tr. X, De
censuris, c. n, p. 11, n. 25, t. n, p. 333; et à Bonacina,
Theologia moralis, tr. Ill, De censuris, disp. I. q. m,
p. ix, n. 3, t. I, p. 373. Mais la plupart des auteurs sont
d’un avis contraire, et tiennent celte absolution pour
certainement invalide. Cl. Suarez, De censuris, disp. VU,
sect, v, n. 42, t. xxm, p. 229; Lacroix. Theologia mo­
ralis, 2 in-fol., Venise, 1720, I. VI, part. II, tr. IV, De
pænitenlia, c. i, dub. iv, De satisfactione, n. 1153. t. n,
p. 249; S. Alphonse, Theologia moralis, I. VI, tr. IV,
De pænitenlia, c. I, dub. iv, De satisfactione, n. 537,
q. vu. t. v, p. 506; L VII, De censuris, c. 1, dub. vi,
n. 121, t. vu, p. 223.
5» Sublata occasione peccandi, ou amplius peccandi.
— L'occasion visée ici est celle qu'il est dans le pouvoir
du pénitent d’écarter; car. si elle était nécessaire, il
suffirait d'employer les moyens, ou de prendre les pré­
cautions qui rendraient cette occasion lointaine, de pro­
chaine qu’elle était. L'apposition de cette clause est
plutôt un avertissement pour le confesseur, que l'indi­
cation d'une condition sine qua non. Sa non-exécution
n'annulerait pas les pouvoirs conférés par le reserit.
Cf. Lehmkuhl, Theologia moralis, part. 11,1. I, tr. VIII,
De matrimonio, sect, m, c. m, § 4, n. 820, t. n, p. 587;
Gasparri, Tractatus canonicus de matrimonio, c. tv,
sect. 1, a. 4, § 2, n. 382, t. t, p. 241. Celle clause estsouvent remplacée par celle-ci, qui en est comme l’expli­
cation : Postquam omnem recidivæ conversationis
occasionem abstulerit. Cf. Caillaud, Manuel des dis­
penses, à l'usage du curé, du confesseur et de l'official,
in-8°, Paris, 1882, part.I,c. il, a. 8, n. 108-109, p. 87 sq.
6" Dummodo impedimentum præfalum sil occultum,
ou omnino occultum. — L’empêchement est omnino
occultum, ou stricte occultum, quand on ne trouverait
pas deux témoins pour en prouver l'existence. Il est
simplement occultum, ou quasi occultum, quand on
arriverait à le cacher par quelque expédient, quoique
plusieurs personnes en aient connaissance. Le droit ne
détermine pas quel est le nombre de personnes aux­
quelles l'empêchement peut être connu, sans cesser
d’être occulte. Ce nombre varie suivant lescirconslances
d'âge ou de caractère des personnes, et suivant l'impor­
tance des localités. Dans une grande ville, l'empêche­
ment resterait occulte, même s’il était connu de sept ou
huit personnes. 11 faut, d'ailleurs, moins prendre garde
au nombre des personnes qu'à leurs qualités et à la
créance que mérite leur témoignage, pour apprécier le
danger qu'un empêchement occulte ne devienne public
par leurs révélations. Cf. S. Alphonse, Theologia mora­
lis, I. VI, tr. IV, De pænitenlia, c. Il, dub. iv, n. 593,
t. vi, p. 73; 1. VI, tr. VI, De matrimonio, c. ni, dub. v,
n. till, t. vu, p. 108 sq.; Caillaud, Manuel des dis­
penses à l’usage du curé, du confesseur et de l'official,
part. II, c. I, a. 1, n. 156-182; c. Il, n. 193, p. 123-128,
151 ; Gasparri, Tractatus canonicus de matrimonio,
c. iv, a. 1, § 2, n. 251-253, t. i, p. 145-152.
7° Neque aliud obstet canonicum impedimentum. —
Le reserit n'accorde Ia dispense que de l'empêchement
mentionné dans la supplique. S’il y avait plusieurs

■25

CLAUSES APOSTOLIQUES

20

empêchements, il serait nécessaire de les énoncer tous. • son consentement précédemment donné. Cf. Benoît XIV,
■Quand l’empêchement occulte se complique d'un em­
Institutiones ecclesiasticæ, inst. LXXXVII. n. 74 sq.,
t. n, p. 129 sq. ; S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI,
pêchement public, cette clause se complète alors par
celle-ci : Dummodo, ou postquam super publico impe­ tr. VI, De matrimonio, c. ni, dub. ni, η. 1115-1116,
dimento dispensationis litteræ obtentæ fuerint. Ce
I. vu, p. 114-117. La Pénitencerie, d’ailleurs, insinue
membre de phrase indique évidemment une condition
cette pratique, par les mots qu’elle ajoute souvent à la
sine qua non, dont la non-exécution entraîne la nullité
formule : Et quatenus hæc certioratio (nullitatis ma­
de la dispense. Décret du Saint-Office, du 11 mars 1896.
trimonii) absque gravi periculo fieri nequeat, renovato
L’obligation de déclarer tous les empêchements est si
consensu juxta regulas a probatis auctoribus traditas.
rigoureuse, que si, par exemple, dans une requête adres­ Cf. Archio fur kath. Kirchenrecht, t. xliii, p. 23.
sée à la Daterie, quelque circonstance, cause d’un em­
43° Nullis super his datis litteris, sed præsentibus,
pêchement occulte, a été omise, il faut, en écrivant à ce
sub poena excommunicationis lalæ sententiæ, per te
sujet à la Pénitencerie, non seulement relater celle
post exeeutionem penitus laceratis. — Celle recomman­
circonstance, mais en même temps, exposer tout l’em­
dation est surtout pour les cas de revalidation d'un mariage
pêchement déjà révélé à la Daterie, à moins qu’il ne soit
déjà contracté, quoiqu’elle paraisse aussi quelquefois
question de chosesabsolumont distinctes, et qui ne soient
dans les dispenses d’empêchements accordées en vue
pas de nature à rendre l'obtention de la dispense plus
d’un mariage à célébrer. Comme l’empêchement est
difficile. Cf. Pignalelli, Consultationes canonicæ, 11 in­ occulte, la dispense doit également rester cachée. Il
fol.. Cologne, 1718, consultat. XIV, t. tv, p. 15; Lehmfaut donc détruire les lettres apostoliques qui la men­
kuhl, Theologia moralis, part. Il, 1. I, tr. VIII, De ma­ tionnent, et les déchirer ou les brûler aussitôt après
trimonio, sect, in, c. ni, § 3, η. 800, ad 5“m, t. n,
leur exécution, c’est-à-dire dans les deux ou trois jours
p. 581.
qui suivent. L’obligation de les détruire, ou du moins
8° Dummodo super petila dispensatione recursus ad
de les cacher, existe même si cette clause n’est pas
aposlolicam Datariam factus non sit. — La Péniten- apposée, comme il arrive parfois quand il s’agit d'un
cerie ajoute cette clause, parce qu’elle est autorisée à
mariage à faire. Il n’est jamais défendu au confesseur
donner seulement in forma pauperum les dispenses
cependant, de transcrire, pour son instruction person­
qui sont directement du ressort de la Daterie. En outre,
nelle, le texte de la dispense, et de garder cette copie,
elle n'a pas la faculté d'attirer à son tribunal les causes
pourvu qu’il en enlève les dates ou les circonstances
déjà pendantes devant celui de la Daterie.
particulières qui pourraient manifester à d’autres les
9’ Aposlolica auctoritate misericorditer dispenses.
noms des pénitents ainsi dispensés. Cf. Lehmkuh),
— Cette clause rappelle que, en fulminant la dispense,
Theologia moralis, part. IL I. I. tr. VIII, De matrimo­
il faut nécessairement faire mention, en termes exprès,
nio, sect, in, § 4, η. 821, ad 7“™, t. it, p. 588. Certains
de la délégation reçue, à cet effet, du siège apostolique.
compléments circonstantiels accompagnent parfois cette
10» Discreto viro N' confessorio. — On lit ces mots
clause, et montrent l’un des motifs qu’a la S. C. d’im­
sur l’adresse extérieure du reserit, quand c’est le con­
poser la destruction de ces lettres : ita ut nullum earum
fesseur lui-mème, qui, ayant rédigé la supplique, l’a
exemplum exstet, neque eas latori restituas; quod si
envoyée, et reçoit, avec la réponse, le pouvoir de dis­
restitueris, nihil ipsi præsentes litteræ suffragentur. Cf.
penser. Si le pénitent a recouru par lui-rnême à la
Gasparri, Tractatus canonicus de matrimonio, c. iv,
Pénitencerie, il reçoit inclus dans la réponse un pli
sect. 1, a. 4. § 2, n. 391, t. i. p. 243 sq.
cacheté, sur lequel se trouve l'inscription : Discreto
IV. Clauses spéciales aux rescrits pour le for
extérieur. — 1° Discretioni luæper præsenles commit­
viro confessorio ex approbatis ab ordinario. Dans ce
timus et mandamus, quatenus de præmissis te dili­
cas, seul le confesseur choisi par le pénitent a le droit
genter informes, et, si vera sint exposita, super quo
de décacheter le pli, et, après avoir rempli les condiconscientiam tuam oneramus, cum eisdem exponen­
tions imposées, de fulminer la dispense. Cf. Reilfenstuel,
Theologia moralis, tr. XIV, dist. XV, q. x, n. 12,
tibus dispenses. — Par cette clause, il est exigé que,
avant la fulmination de la dispense, une nouvelle in­
additio 2, t. il, p. 321 ; Gasparri, Tractatus canonicus de
formation ait lieu, à l'effet de constater que nul chan­
matrimonio, c. iv, sect. I, a. 4,§ 2, n. 379, t. I. p. 239 sq. ;
gement substantiel n'est survenu depuis la rédaction de
Zitelli, De dispensationibus matrimonialibus juxta rela supplique, et que toujours preces veritate nituntur.
amtissimas Sacrarum Urbis Congregationum resolu­
Cette nouvelle information n’est pas néanmoins néces­
ta nes commentarii, in-8», Rome, 1887, p. 85 sq.
saire pour la validité de la dispense, comme il ressort
1!» .Si separatio fieri non possit, absque scandalo.
de la rédaction même de la clause : conscientiam
— Celte clause concerne Ia revalidation d'un mariage
tuam oneramus, et d’une réponse de la Pénitencerie
déjà contracté. Le confesseur n’a pas à s’en inquiéter
du 27 avril 1886. Elle est seulement requise pour que
outre mesure, car, dans les cas de ce genre, il est
l’ordinaire puisse, en conscience, exécuter le reserit :
presque impossible que la séparation puisse s’effectuer
est præmitlenda ut judex delegatus quoad veritatem
sans scandale : ce serait donc une imprudence de
l'exiger.
expositorum CONSCtSNTIÆ St:. F. satisfactum esse sen­
tiat. Décret de la Pénitencerie du 1er juillet 1859. Pour
12» Certiorata altera parte denullitate matrimonii,
sed ita caute, ut oratoris delictum nunquam cognos­ cette nouvelle information, l'ordinaire délégué d’habi­
tude le curé du lieu qui a rédigé la première supplique,
catur. — Il s’agit, là encore, de la revalidation d'un
mariage déjà contracté, mais avec un empêchement et qui interroge, s’il est besoin, les impétrants euxmêmes, leurs parents ou d’autres personnes dignes de
occulte et dirimant, dont on n’avait pas obtenu dispense
foi. Décret de la Pénitencerie du 5 septembre 1899.
avant la célébration. Cette clause suscite généralement,
Si la seconde enquête montre que l’exposé des faits
en pratique, de très graves difficultés. Quelquefois,
dans la supplique ne répond pas à la vérité, et que, par
souvent même, il est moralement impossible de s'y
suite, le reserit est nul, il faut obtenir un autre reserit
conformer. Le plus sur, alors, est d’en référer à la
qui revalide le premier, en corrigeant ce qui est défec­
I’-nitencerie,pourlui demander unedispense in radice.
tueux en lui. Ce nouveau reserit s’appelle, en style de
Il est permis néanmoins de suivre l'opinion probable,
curie, un perinde valere, parce que, grâce à lui, les pré­
d'après laquelle la non-réalisation de cette condition
cédentes lettres apostoliques sont déclarées valides,
n'entraîne pas l’invalidité de la dispense. Dans cette
comme si elles n’avaient aucun vice de fond, ni de
hypothèse, il suffit que l’un des deux époux renou­
forme, declarantur valere perinde ac si nullo vitio
velle son consentement, tandis que l’autre, ignorant
l’existence de l’empêchement occulte, persévère dans 1 laborarent. Si, après ce second recours au saint-siège,

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CLAUSES APOSTOLIQUES

28

on découvrait une autre cause de nullité, il faudrait un , craindre qu’ils ne se soumettent pas à la décision qui
troisième reserit qui s'appelle, alors, un perinde valere
leur sera manifestée.
super perinde valere. Pour obtenir ces divers rescrits,
Comme dans les dispenses de ce genre émanées de
on s'adresse, suivant les circonstances, à la Daterie ou
la Pénitencerie informa pauperum, se trouve toujours
à la Pénitencerie. Dans le cas, ou à cause d'un double
la clause : Dummodo pauperes existant, on s'est
empêchement public et occulte, on aurait dù recourir
demandé si ces dispenses seraient valides, dans le cas
d'abord à ces deux tribunaux simultanément, si l’em­
où, la pauvreté, n'étant pas réelle, serait faussement
pêchement découvert dans la suite était public, on
alléguée.
aurait besoin d'un double perinde valere : l’un de la
A ce sujet, les avis sont partagés. Les auteurs qui le
Daterie, puisque l'empêchement est public; l'autre, de
nient s’appuient sur cette raison que la Pénitencerie
la Pénitencerie, puisqu’il est nécessaire de tout expo­
n'a le pouvoir de dispenser que les pauvres pro foro
ser à ce tribunal, comme nous l’avons dit. Cf. Pyrrhus externo. Or, un délégué, agissant en dehors des limites
Corradus. Praxis dispensationum aposloliearum, in-4»,
de sa délégation, ne produit que des actes frappés, ipso
Paris, 1810, 1. VIII, c. v. dans Migne, Theologies cursus fado, de nullité. Ils invoquent, en outre, en faveur de
completus, t. xtx, col. 722-73(1: Gasparri, Tractatus
leur sentiment, une déclaration officielle de Benoit XIV,
canonicus de matrimonio, c. iv, sect, t, a. 4, § 2. n.362,
qui, dans sa bulle Apostolica, du 20 mars 1742, a
t. t, p. 228-229.
déclaré que l’exacte expression et la vérification des
2 ’ Su proscriptos oratores a quibusvis sententiis, cen­ causes qui ont motivé une dispense touchent à sa vali­
suris el pomis ecclesiasticis tum a jure quam ab no­ dité. Ce document paraîtrait concluant, car, après avoir
mine latis, ad effectum infrascriptæ graliæ dumtaxat
cité l’opinion contraire, il la réprouve formellement par
consequendae, hujus rescripti tenore absolvens, etc. —
ces paroles qui semblent ne laisser subsister aucun
Le résultat de cette clause est que mille peine ecclésias­
doute: Quum expressio causarum earumque veri/icalio
tique, encourue peut-être par les impétrants, n'est un
AD SUBSTANTIAM ET VAUDITATEM DISPENSATIONIS PER­
obstacle;! la validité de la dispense ou de la grâce accor­
TINEAT ; iliisque deficientibus, gratia NULLA AC irrita
dée. Cela n’empêche pas que les censures ou les peines sit, nullamque exeeutionem mercatur. Cf. Bulle Apo­
encourues,'s’il y en a, ne persistent pour le reste : elles
stolica, § 2, Bullarium Benedicti XI V, 2 in-fol., Venise,
ne sont suspendues que pour laisser au reserit tout son
1778, t. 1, p. 57.
effet.
Néanmoins beaucoup d'auteurs, à la suite de saint
3° Proprio oratoris (ou oratricis, ou oratorum)
Alphonse, Homo apostolicus, tr. XVIII, n. 87, t. n,
ordinario (ou ordinario loci) facultatem concedens.
p. 250, soutiennent que, dans ce cas, la dispense est
— Sous l'appellation d'ordinaires sont compris les évê­
valide, se basant sur un décret déjà ancien de la S. C.
ques, les vicaires apostoliques, les vicaires capitulaires
du Concile du 9 septembre 1679, qui ne parait pas révo­
sede vacante, les vicaires généraux, et les prélats nul­
qué par la bulle subséquente de Benoit XIV, Apostolica,
lius. C'est à eux qu'il appartient, selon les cas, d'exé­ car celle-ci ne traite pas de ce cas spécial, mais seule­
cuter les rescrits pontificaux. Cf. Gasparri, Tractatus
ment des dispenses de mariage pour les empêchements
canonicus de matrimonio, c. IV, sect. 1, a. 4, § 2, n, 365,
provenant des divers degrés d’affinité ou de consangui­
t. t. p. 231 sq.
nité et des autres empêchements canoniques. Or, un
4° In utroque foro absolvas. — Celte clause doit être
mensonge sur le véritable état de fortune des futurs
entendue en ce sens qu'une seule absolution est requise,
époux n’est assurément pas un empêchement, ni de
et que, accordée pour le for externe, elle est également
droit naturel, ni de droit divin, ni de droit ecclésias­
valide pour le for intérieur. Pénitencerie, 27 avril 1886.
tique D'ailleurs, la pauvreté des parties n'est pas le
5" Erogata ab eis aliqua eleemosyna, judicio ordi­
molif pour lequel la dispense d'un empêchement leur
narii taxanda. — En vertu d'une concession spéciale
est accordée, car même les riches l’obtiennent; mais
du souverain pontife, la Pénitencerie, quoique instituée
c'est le motif pour lequel cette dispense leur est accor­
principalement pour le for intérieur, dispense aussi
dée gratuitement. A la raison supposée que la Péniten­
des empêchements publics de mariage, qui sont du
cerie excède ses pouvoirs en accordant la dispense à
ressort de la Daterie. Elle le fait, quand la dispense est ceux qui ne sont pas pauvres, ces auteurs répondent
demandée in formapaiiuerum. Dans ce but, la supplique
que la délégation conférée par le pape au grand péniten­
doit être accompagnée d une déclaration de l’évêque du
cier est conçue de telle sorte qu’il peut validement
lieu témoignant de la pauvreté ou de la quasi-pauvreté dispenser, toutes les fois que l’ordinaire du lieu témoigne
des impétrants. Sont regardés comme pauvres, non
de la pauvreté des parties, que ce témoignage soit con­
seulement ceux qui ne possèdent rien et ne vivent que
forme à la vérité ou non.
du travail de leurs mains, mais encore ceux dont l’avoir
Cette question est donc fort controversée, et elle est telle­
ne dépasse pas trois mille francs. Décrets du Saintment obscure que la Pénitencerie elle-même la soumit, il
Office, du 26 septembre 1754, el de la Pénitencerie du
y a peu d'années, à la S. C. du Concile, avec prière de la
5 février 1900. Cf. Acta sanclæ sedis, t. I, p. 446; Archiv résoudre. Celle-ci, par son décret du 26 avril '1873,
fur Kirchenrecht, t. t.vi, p. 264 sq. Ceux dont la fortune
refusa de se prononcer, et répondit simplement : Dilata.
ne s’élève pas au-dessus de dix mille francs sont consi­ Quoiqu’elle n'eût pas voulu trancher le débat, elle eut
dérés comme fere pauperes. Cf. Gasparri, Tractatus à étudier, peu de temps après, celte nouvelle question :
canonicus de matrimonio, c. tv, sect, i, a. 4, n. 317,
An validæ sinl matrimoniales dispensationes pro pau­
319, 324, t. i, p. 195-200, 207-209. La dispense est,
peribus a S. Pænitentiaria in foro externo concessa',
alors, même pro foro externo, concédée gratuitement,
quando paupertas falso allegata fuit in casu ? et, le
sans l'imposition d'aucune taxe, mais simplement avec 28 juin 1873, elle répondit : Nihil innovandum. Son
la clause : Erogata ab eis aliqua eleemosyna, judicio avis était donc qu'il fallait s'en tenir à la coutume en
ordinarii, juxta eorum rires, laxanda et applicanda.
vigueur. Or, la pratique de la Pénitencerie, selon qu’elle
11 n’est pas nécessaire, sous peine de nullité, que cette
fut exposée dans le folio soumis à l'examen de la S. C.
aumône soil faite avant la fulmination de la dispense.
du Concile, est la suivante. Si la fausseté du molif, ob
Il suffit que les futurs époux promettent sérieusement paupertatem, est connue de la Pénitencerie avant la
de la faire, selon qu'il est fixé par l’évêque diocésain.
concession de la dispense, elle renvoie l'affaire à la
Décret de la Pénitencerie, du 11 novembre 1890. Le
Daterie. Si elle le connaît après que la dispense a été
même décret va jusqu'à permettre à l’évêque de n'impo­ obtenue, mais avant que celle-ci ne soit exécutée, elle
ser aucune aumône, si les époux sont dans une réelle
renvoie, suivant les cas, les impétrants à la Daterie, pro
indigence, ou si leurs mauvaises dispositions laissent
sanatione defectus paupertatis, ou bien elle leur pro-

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CLAUSES APOSTOLIQUES

28

on découvrait une autre cause de nullité·, il faudrait un t craindre qu'ils ne se soumettent pas à la decision qui
leur sera manifestée.
troisième nwcril qui s'appelle, alors, un perinde i alere
super perinde valere. Pour obtenir ces divers rcscrits,
Comme dans les dispenses de ce genre émanées de
i Pénilcnccde informa pauperum, se trouve toujours
l.
on s'adresse, suivant les circonstances, à la Paierie ou
a la Pénilencerie. Dans le cas, oii à cause d’un double
la clause : Dummodo pauperes existant, on s’est
empêchement public et occulte, on aurait dù recourir
demandé si ces dispenses seraient valides, dans le cas
d’abord à ces deux tribunaux simultanément, si l'em­
on. la pauvreté, n'étant pas réelle, serait faussement
pêchement découvert dans la suite était public, on
alléguée.
aurait besoin d’un double perinde valere : l’un do la
A ce sujet, les avis sont partagés. Les auteurs qui le
Paierie. puisque l’empêchement est public; l’autre, de
nient s'appuient sur celle raison que la Pénilencerie
la Pénilencerie. puisqu’il est nécessaire de tout expo­
n'a le pouvoir de dispenser que les pauvres pro foro
ser à ce tribunal, comme nous Pavons dit. Cf. Pvrrhus
externo. Or, un délégué, agissant en dehors des limites
Corrados. Praxis dispensationum apostoli carum, in-4®,
do sa délégation, ne produit que des actes frappés, ipso
Pari*. IBU), I. VIII. c. v. dans Migne. Then login? cursus
facto, de nullité. Ils invoquent, en outre, en faveur de
completus, t. xix. col. 722-736; Gaspard. Tractatus
leur sentiment, une déclaration officielle de Benoit XIV,
canonicus de matrimonio, c. iv, sect. I, a. 4, £ 2, n.362,
qui, dans sa bulle Aposloliea, du 20 mars 1742, a
t. I. p. 228-229.
déclaré· que l’exacte expression et la vérification des
2 0'upiYi<cnp/o« oratores a quibusvis sententiis, cen­
causes qui ont motivé une dispense touchent à sa vali­
suris et po nis ecclesiasticis tum a jure quam ab ho­
dité. Ce document paraîtrait concluant, car, après avoir
mine latis, ad c/Jcetum infrascriptic gratia* dumtaxat
cité l'opinion contraire, il la reprouve formellement par
consequende:, hujus rescripti tenure absolvens, etc. —
ces paroles qui semblent ne laisser subsister aucun
Le resultat de celte clause est que nulle peine ecclésias­
doute: Quum expressio causarum carumque veri/icatio
tique. encourue peut-être par les impétrants, n'est un
AU SUBSTANTIAM ET VALIDITATEM DISPBNSATIONIS PER·
obslacleâ la validité de la dispense ou de la grâce accorΊΊΝΒΑΤ; iliisque deficientibus, GRATIA NULLA It? lllltll .4
<1 v. Cela n’empêche pas que les censures ou les peines
Sir, nullamque executionem mercatur. Cf. Bulle Apoencourues, s’il y en a. ne persistent pour le reste : elles
slolica, S 2. Pullarium Benedicti XI Γ, 2 in-fol., Venise,
ne sont suspendues que pour laisser au reserit tout son
1778, t. i. p. 57.
effet.
Néanmoins beaucoup d’auteurs, a la suite de saint
3e Proprio ora turis (ou oratricis, ou oratorum)
Alphonse, Homo apostolicus, lr. XVIII, n. 87, t. il,
ordinario (ou ordinario lori) facultatem concedens.
p. 250, soutiennent que, dans ce cas, la dispense est
— Sous l'appellation d'ordinaires sont compris les évê­
valide, se basant sur un décret déjà ancien de la S. C.
ques, les vicaires apostoliques, les vicaires capitulaires
du Concile du 9 septembre 1679, qui ne parait pas révo­
srde vacante, les vicaires généraux, et les prélats nwlqué parla bulle subséquente de Benoît XIV, .1 postuliea,
lius. C'est à eux qu’il appartient, selon les cas, d’exé­
car celle-ci ne Imite pas de ce c:is spécial, mais seule­
cuter les rescriLs pontificaux. Cf. Gaspard, Tractatus
ment des dispenses de mariage pour les empêchements
canonicus de matrimonio, c. IV, sect, i, a. 4, § 2. η. 365,
provenant des divers degrés d’aflinilé ou de consangui­
I. I. p. 231 sq.
nité et des autres empêchements canoniipies. Or, un
4 tn utroque foro absolvas, — ('.elle clause doit être
mensonge sur le véritable état de fortune des futurs
entendue en ce sens qu'une seule absolution est requise,
epoux n’est assurément pas un empêchement, ni de
et que. accordée pour le for externe, elle est également
droit naturel, ni de droit divin, ni do droit ecclesias­
valide pour le for intérieur. Pénilencerie, 27 avril 18SG.
tique D’ailleurs, l.i pauvreté des parties n'est pas le
;r Erogata ab eis aliqua eleemosyna, judicio ordi­
motif pour lequel la dispense d’un empêchement leur
narii laxanda. — En vertu <1 une concession spéciale
est accordée, car même les riches l'obtiennent; mais
du souverain pontife, la Pénilencerie, quoique instituée
c'est le motif pour lequel celte dispense leur est accor­
principalement pour le for intérieur, dispense aussi
dée gratuitement. Λ la raison supposée que la Pénilen­
des empêchements publics de mariage, qui sont du
cerie excède ses pouvoirs en accordant la dispense à
ressort de la Paierie. Elle le fait, quand la dispense est
ceux qui ne sont pas pauvres, ces auteurs répondent
demandée in forma paunerum. Dans ce but, la supplique
que la délégation conférée par le pape au grand péniten­
doit être accompagnée d'une déclaration de l’évêque du
cier est corn ue de telle sorte qu’il peut validement
lieu témoignant de la pauvreté ou de la qunsi-pauvretê
dispenser, toutes les fois que l’ordinaire du lieu témoigne
des impétrants. Sont regardés comme pauvres, non
de la pauvreté· des parties, que ce témoignage soit con­
seulement ceux qui ne possèdent rien et ne vivent que
forme à la vérité· ou non.
du travail de leurs mains, mais encore ceux dont l’avoir
Celle question est donc fort controversée, et elleest telle­
ne dépasse pas trois mille francs. Décrets du Saintment obscure que la Penilencerie elle-même la soumit, il
Office. du 26 septembre 175V, et de la Pénilencerie du
y a peu d’années, a la S. C. du Concile, avec priere de la
5 février 1900. Cf. Acta sancta* sedis,t. i, p. 446; .-trr/iie
résoudre. Celle-ci, par son décret du 26 avril 1873,
fur Eirchenrecht, I. lvi, p. 264 sq. Ceux dont la fortune
refusa de se prononcer, et répondit simplement : Dilut i.
ne s’élève pas au-dessus de dix mille francs sont consi­
Quoiqu’elle n'eût pas voulu trancher le débat, elle eut
dérés comme fere pauperes, Cf. Gasparri, Tractatus
a étudier, peu de temps aprrs, celle nouvelle question :
canonicus de matrimonio, c. IV, sect. I, a. 4, η. 317,
/tn valida* uni matrimoniales dispensationes pro pau­
319, 324. t. I, p. 195-200, 207-209. La dispense est,
peribus a S. Picnitentiaria in foro externo concessa?,
alors même pro foro externo, concédée gratuitement,
quando pau)H?rta.i falso allegata fuit m casu? vt, le
sins Eimposition d'aucune taxe, mais simplement avec
28 juin 1873, elle répondit : Nihil innovandum. Son
l.i clause : Erogata ah eis aliqua eleemosyna, judicio
avis était donc qu’il fallait s'en lenir à la coutume en
ordinarii, juxta eorum vires, taxanda et applicanda.
xigueur. Or, la pratique de la Pénilencerie, selon qu’elle
Il n’est pas nécessaire, sous peine de nullité, que cette
fut exposée dans le folio soumis à l'examen de la S. C.
aumône soit faite avant la fulmination de la dispense.
du Concile, est la suivante. Si la fausseté du motif, ob
Il suffit que les futurs époux promettent sérieusement
paupertatem, est connue de la Pénilencerie avant la
concession de la dispense, elle renvoie lalfaire à la
de la fain·, selon qu'il est llxé par l’évêque diocésain.
Paierie. Si elle le connaît apres que la dispense a été
Décret de la Pénilencerie, du 11 novembre 1890. Le
obtenue, mais avant que celle-ci ne soit exécutée, elle
ip fii·' décret va jus μι » permettre à l’évêque de n’imporenvoie» suivant les cas. les impétrants à ta Daterie, pro
s· r aucune aumône. si les époux sont dans une réelle
sanatione defectus paupertatis, ou Lien elle leur proindigence, ou si leurs mauvaises dispositions laissent

29

CLAUSES APOSTOLIQUES

cure une nouvelle dînpcn*e, après que le grand péniten­
cier, dans l'audience que le pape lui donne régulière­
ment, a demandé au souverain pontife des pouvoirs
spéciaux. Si. enfin, le defectus paupertati* est connu
de la Pénilencerie après l'exécution de la dispense, elle
délivre une sanatoire, non pas on vertu de ses pou­
vons ordinaires, mais en recourant au pape, pour
chaque cas particulier, (’.elle coutume laisse intacte la
question de droit, sur laquelle les théologiens et les
canonistes peuvent encore se disputer; mais cependant
elle obvie, en pratique, à tous les inconvénients parti­
culiers, en assurant la validité des dispenses matrimo­
niales, et en niellant fin aux inquiétudes de conscience
qui pourraient résulter de toute incertitude sur un sujet
aussi grave, quoique les impétrants aient réellement
péché en alléguant un faux motif. D’ailleurs, dans le
doute, en vertu de l’axiome : In dubio standum est pro
νπ/ore actus, une dispense accordée doit être considérée
comme valide, cl, a fortiori, le mariage lui-même,
quand il a été déjà célébré; mais, s’il ne l’était pas
encore, et que le temps le permit, il faudrait recourir
à la Daterie. Cf. Monacelli, Formularium legale practi­
cal)! fori ecclesiastici, 4 in-fol., Home, 1706; 1844,
lit. xvi, form, il, n. 33, t. n, p. 223; Perraris, Prompta
bibliotheca, v° Impedimenta matrimonii, a. 3, t. iv,
р. 413-444; Avanzini, Acta fanetir sedis, t. v, p. 27;
Caillaud. Manuel des dispenses à image du curé, du
confesseur et de l'official, part. III, sect. i,c. i.a. 2, § 5,
n. 273-276, p. 249-251; Gaspar ri, Tractatus canonicus
de matrimonio, c. tv, sect, i, a. 4, § 2, n. 319, 325,333,
I. i. p. 200 sq., 209 sq., 222 sq.; Analecta, t. m.p.2193,
2199.
6° Dummodo sint in usu, ou quatenus sunt in usu. —
Ces clauses commencèrent à être employées, dès la lin
du xilr siècle, dans les rcscrits confirmatifs des privilèges.
Elles signifient que cette confirmation ne s’étend pas
aux privilèges qui seraient tombés en désuétude, ou
auraient été annulés par des usages contraires. Ces pri­
vilèges ainsi perdus ne revivent donc pas par celte con­
firmation, à moins que, dans ce document, ils ne soient
mentionnés en termes exprès. Les privilèges susceptibles
d être perdus par le non-usage ne sont pas ceux qui,
consistant en une simple faveur, ne portent aucun pré­
judice a des tiers ; mais ceux contre lesquels, par le nonusage ou par des actes contraires, une prescription peut
s’établir. Voir, pour les détails, Beillensluel, qui traite
longuement cette question. Jus canonicum universum,
I. V, lit. xxxm. De privilegiis et excessibus privilegiorum, S 5, η. 199-113; § 10.* η. 203-240, t. v, p. 280 sq.,
290-293. Cl. Schinalzgruebcr, Jus ecclesiasticum universum, 1. V, til. xxxm, S 5, n. 186-197, l. v. p. 258 sq.;
Suarez. De legibus, L VIII, c. xvm. n. IG; c. XXXIV,
n. 2-20; c. xxxv, n. 22; c. xxxvi, n. 4, t. vi, p. 298,
382-389, 100, 102; bivnian, Theologia moralis, I. I,
tr. IV, De legibus, c. xxm, η. II, 22-23, l. i, p. 77-81;
Salmanticenses, tr. .Will, De privilegiis, c. i, punct. tv,
n 18; c. it, punct. Il, £ 2. n. 11, I. iv, p. 398, 128; S. Al­
phonse, Theologia moralis, Appendix H, De privilegiis,
с. I. n. 11, I. ix, p 127 sq,
7° Dummodo non sint revocata, ou non sint sub ali·
qua revocatione com prehensa. — Dans les rcscrits de
confirmation de privilèges, ces clauses et autres sem­
blables signifient que le pape n’a pas l’intention de con­
firmer ceux qui, sans avoir été de nouveau concédés,
auraient été, antérieurement à cette confirmation, révo­
qués, d’une façon expresse ou tacite, par une loi, une
constitution ou un ihcret. Le cas serait different, si,
après celle révocation, quelques-uns de ces privilèges
avaient fait l’objet d’une concession nouvelle, surtout
si celle-ci était munie d’une clause dérogatoire à la
précédente révocation. Ils ne seraient alors certaine­
ment pas atteints par la clause dummodo non sint re­
vocata, ou sub aliqua revocatione comprehensa, et

30

leur confn malion ne serait pas douteuse. Pour apprécier
l’étendue de celle clause, il faut donc considérer si la
concession du privilège precede seulement la révoca­
tion, ou si, apres celle révocation, une concession nou­
velle a eu lieu. Cf. Bcinenstuel, L V, lit. xxxm, § 5.
η. 119, l. v, p 281; Salmanticenses, Cursus thcologuc
moralis, tr. XV11I, c. lî, punct. VH, n, 73, t. jv, p, 11$.
8* Dummodo sacris canonibus et decretis concilii
Ί rident mi mm adversentur. — C’est encore aux res­
ents de confirmation ou de concession de privileges
que celle clause est apposée. Sa rédaction est un peu
équivoque, et il est à remarquer que, par les paroles
sacrii canonibus, ne sont pas visés les canons et Es
décrets renfermés dans le Corpus juris canonici. Iji
raison en est évidente, car si ces canons faisaient l’ob­
jet de la restriction elle-même, la concession ou la con­
firmation d’un privilege serait illusoire et entraînerait
une véritable contradiction, puisqu’il est de l’essence
d’un privilege d’être une dérogation au droit commun.
Cf. Beiflensluel. Jus canonicum universum, L V,
tit. xxxm. De privilegiis et excessibus privilegia torum,
£ I, η. 3; S 5, η. 113. l. v. p. 269, 281. Il ne s’agit donc
ici que des canons et des décrets du concile de Trente,
et la clause doit être comprise et interprétée comme
si elle était rédigée de la manière suivante: Dummodo
sacris canonibus concilii Tridentini et decretis
fdem concilii non adversentur. Si les papes, dans celle
formule, usent de ces deux termes, canonibus et decre­
tis, c’est parce que le concile de Trente renferme des
canons et des decrets. Du n Me, le concile lux-même
appelle parfois ses décrets disciplinaires des canons,
comme il consle par la session XIV, De reformatione,
où, a la fin du prooemium, les Pères du concile s’expri­
ment ainsi : Sacrosancta et O’Cumenira synodus... hos
qui sequuntur rivo.vrs statuendo* et decernendos
duxit ;or. ces canons-ont simplement des chapitres dis­
ciplinaires. Beaucoup d’auteurs pensent, en outre, qu il
faut entendre celte clause restrictive, non de tous l< >
canons et décrets du concile de Trente, mais seulement
de ceux qui ont été munis par le concile lui-même de la
clause : Non obstantibus privilegiis quibuscumqvr,
comme, par exemple, ceux de la session XX V, De regula­
ribus, et quelques autres.Cf. Suarez. De legibus,\ III,
c. xvm. n. 18, l. \i, p. 299; Salmanticenses· Cunus
theologia: moralis, tr, .Will. c. I, punct. iv, n. 49 sq.;
c. i, punct. \m, S 2. η. 130-138. l. iv. p. 398, 119-421;
Beilleiisluel, L V, lit. xxxm. § 5, n. 116-119; 6,
n. 139-116, l. v. p. 281,281 sq.; Schmalzgnieber.Jusecc le·
siaslicum untrei'suni, 1. V, lit. xxxm. § 6. η. 2ΖΠ-21Ο,
t. v. p. 262 sq.; S. Alphonse. Theologia moralis, Ap­
pendix II. Ih' privilegiis, c. i, n. 5. t. tx, p. 122.
9° Fx certa scientia, ou De plenitudine potestatis
aposhdiciv. — Dans la confirmation des privilèges c< s
clauses se rencontrent aussi fréquemment. Leur n sultat est de renouveler les privilèges qui auraient clé
perdus par le non-usage, ou pour toute autre cause,
I n elfvl, si le pape connaît ta nullité ou la perle des
privilèges qu’il continue, celle confirmation équivaut
aune concession nouvelle, à moins que les mois n’aient
aucun sens; el, s’il ne connaît pas la perte des privi­
leges ou leur annulation, il est cen«ê les concéder aussi
pour des motifs à lui connus, a moins de supposer que
la formule ex certa scientia n’ait aucune utilité, pas
plus que la clause de plenitudine potestatis. Cepen­
dant ces clauses ne rendent pas valide un privilège qui
aurait été nul. dès le principe, car l’intention du pape,
en confirmant, est de renouveler ce qui avait été pré­
cédemment accordé. Or. ce qui a été nul. dès le prin­
cipe, ne saurait être considéré comme avant été concédé.
Celle intention du pape est encore plus manifestée par
les mots qui accompagnent ordinairement ces clauses ;
de novo concedimus, ou innovamus, etc. Cf. Suarez,
De legibus, L MIL c. xiv. η. I; c. xvm, n. 12-17:

SI

CLAUSES APOSTOLIQUES

32

affigi et publicari... sicque publicatas... omnes et sin­
c. xi!, n. 3, t. vi, p. 276, 297-299, 300; Sahnanlicenses,
gulos quos illœ concernunt perinde arctare et afficere
Curtus theologia moralis, tr. XVIII, c. I. punch iv, n. 42ac si unicuique eorum personaliter intimata· fuissent.
44; c. n, punch vu. n. 68-76, t. iv, p. 396 sq., 4 42 - 445;
Schinahgrucber. Jus ecclesias licum universum, h V,
— I ne clause de ce genre était déjà en usage pendant le
séjour des papes à Avignon. Cf. Urbain V, const. A po­
ht \wiii. J 4. η 114-117, t
p, 252.
10» Ad instar. — Les privilèges auxquels celle clause
stal icus, du 12 octobre 1364, Magnum bullarium romaest appliquée sont ceux qui ont été concédés à h res­
num, 19 in-foh, Luxembourg, 1727-1758, t. i, p. 261.
semblance <Γιιη autre, comme, par exemple, quand le
Mais telle qu’elle est formulée ici, elle ne fut d un
pape dit à une personne ou à une communauté : < Je
usage constant que vers la tin du xv· siècle. Cf. Sixte IV,
vous accorde le même privilège qu’à tel ou tel. »
const. Praclara sanctorum, du 3 octobre 1 472; Degi­
Ce privilège ad instars, comme valeur et comme éten­
mini, du 31 août 1 474 ; Etsi de cunctarum, du 30 juin
due, celles qu’eut, au moins dans le principe, le pri­
1480; Innocent VIII, const. Apostolicœ camera·, du
vilège type, à l image duquel le second est concédé.
17 février 1485; Cum ab apostolica, du 13 septembre
Si donc, pour quelque motif, le premier a été nul, le
1485; Dilectus filius, du 18 août 1487 ; Alexandre VI, ('.uni
second l’est également; mais si le premier a été en­
ex relatione, du 18 décembre 1497, etc. Magnum bulla­
suite révoqué, le second ne l’est pas nécessairement.
rium romanum, l. i, p. 389, 395, 423, 434, 436, 440, 449,
Cf. Suarez, De legibus, I. VIII, c. XV, n. 1-12, t. vi,
450, 457, 463, etc.; t. ix, addenda, p. 89, 91. Pour
р, 279-284; Salmanticenses. Cursus theologia· moralis,
qu’une loi disciplinaire oblige tous 1rs chrétiens, il
tr. XV11I, c. t, punch iv, n. 39, 48; punch vu, n. 87-117,
n’est pas nécessaire qu’elle soit promulguée spéciale­
h iv, p. 395,398, 407-416; S. Alphonse, Theologia mora­
ment dans chaque province de l’univers, à moins que
lis, Appendix II, De privilegiis, c. i, n. 5, t. ix, p. 122.
ce ne soit exprimé formellement dans la loi elle-même,
Il» Supplentes omnes et singulos defectus juris el
comme il lut statué pour le decret Ίamelsi du concile
facti, si qui forsitan intervenirent. — Les défauts
de Trente, sess. XXIV, De reformatione matrimonii,
auxquels il est suppléé par celle clause ne sont pas les
c. i, prononçant la nullité des mariages clandestins.
En dehors de ces dispositions particulières, les bulles
défauts substantiels, soit de droit naturel ou divin, soit
même de droit ecclésiastique, comme si, par exemple,
pontificales, des quelles sont promulguées à Koine, sont,
l'impétrant était excommunié, ou si la supplique était
pour tous les chrétiens qui en ont connaissance, obli­
notablement fausse ou frauduleuse; mais ce sont les
gatoires en vertu de la clause que nous venons de citer.
défauts accidentels, au sujet de certaines circonstances
Et cela est juste, car le mode de promulgation d’une
requises par le droit positif, et dont le pape entend
loi dépend de la volonté du législateur. Voir Promulga­
dispenser hic cl nunc et ad efleclum de quo agitur.
tion. Si celle clause n’est pas exprimée formellement,
Cf. Salmanticenses,Cursus thcologiæ moralis,tr. XVIII,
il est probable que la promulgation faite à Borne suffit
pour obliger tous les chrétiens, car c’est là une de ces
с. h punct. iv, n. 51; tr. XVIII, c. il, punch vu. n. 72,
t. tv. p. 398, 444; S. Alphonse, Theologia moralis, A|>clauses de style qu’on doit toujours supposer souspendix II, De privilegiis, c. i, n. 5-8, t. ix, p. 122-124.
entendues, quand elles ne sont pas formellement expri­
mées. Cf. Suarez. De legibus, I. ill, c. xvt, n. 8; I. IV,
12· Ex confidentia hujus indulli. — Les privilèges
c. XV, n. 1, t. \. p. 236 s<|., 391 sq.; ReilTenstucl, Λί
ne sont pas accordes comme une occasion de pécher et
une espérance d impunité pour ceux qui les reçoivent.
canonicum universum, I. I, lit. it, De constitutionibus,
C’est ce que cette clause a pour but de rappeler. Cf.
§5, n. 123, 134, h I, p. 76, 78; Layman, Theologia mo­
ralis, 1. I, tr. IV, De legibus, c. in, n. 4, t. h p. 36;
Suarez, De religione, tr. VIII, 1. H, c. χχι, n. 10-16,
t. xvi, p. 221-224; De volo, 1. VI, c. xm, n. 6, t. xiv,
Ferniris, Prompta bibliotheca canonica, moralis,
p. 1103; de Lugo, De poenitentia, disp. XX, sect, vin,
theologica, etc., v° Lex, a. 2, n. 5, I. v, p. 333; Saln. 129-130, h v, p. 480 sq.; Salmanticenses, Cursus theo­
m inlicenses, Cursus theologia: moralis, tr. XI, De
legibus, c. i, punct. νι, n. 86, l. ni. p. 18; S. Alphonse,
logia· moralis, tr. XVIII, De privilegiis, c. I, punct. iv,
Theologia moralis, I. I, tr. Il, De legibus, c. I, dub. l,
n. 46, h iv, p. 397. Cette clause est souvent complétée
par celle-ci : Dummodo peccata non xinl in contemp­
n. 96. t. I, p. 117-124; Analecta juris pontificii, 2e série,
tum clavium. Ce qu’il faut entendre par cette expres­
col. 2:<08.
sion, peccare in contemptum clavium, est expliqué par
Une clause qui a trait aussi à la promulgation des
saint Thomas, Sum. theol., Il* II», q. clxxxvi, a. 9,
bulles, est la clause rappelant la créance qu’il faut
ad 3··; cf. Suarez, De religione, tr. VIII, I. II, c. xxi,
accorder aux copies authentiques des bulles : Volumus
n. 10, t. χχι, p. 221; Salmanticenses, Cursus theologias
autem ut præsentium litterarum transsumptis cliam
moralis, tr. XVIII, c. i, punct. iv, n. 56, t. iv, p. 399.
impressis, manu aiicujus notarii publici subsenptis,
13* Appellatione remota. — L’appel empêché parcelle
et sigillo persona· in dignitate ecclesiastica constitulæ
clause n’est pas l’appel d’une sentence interlocutoire,
munitis, eadem prorsus tam in judicio quam extra
mais celui d'une sentence définitive. Cf. Salmanticenses,
illud ubique adhibeatur obsei*vantia, ac si unicuique
Cursus theologiis moralis, tr. XVIII, c. I, punct. iv, n. 44,
forent exhibita: vel ostensæ. C’est aussi vers le milieu
t. iv, p. 397 sq. Il est cependant des cas où, malgré
du xv· siècle que celle clause fut régulièrement apposée
celle clause, on peut en appeler même d’une sentence
à la plupart des bulles. Eugene IV, const. Excellentissi­
définitive, h 11 Decretal., til. χχνιιι, De appellationi­
mus, du 26 mars 1433; Nicolas V, const. Ail sacram,
bus, recusationibus et relationibus, c. 153, Pasto­
du 19 mars 1 447, etc. Magnum bullar., t. i, p. 324, 358,
ralis ; comme il y a des cas aussi où l’appel d’une sen­
364, etc. Cf. Suarez, De legibus, 1 HI. c. xvi, n. 8, t. v,
tence interlocutoire est défendu par le droit nouveau
p. 236; S. Alphonse, t. ix, p. 121-122.
issu des prescriptions du concile de Trente, sess. XIII,
2° Clauses concernant l'obligation de la loi. — 1. ;Von
De reformatione, c. 1; sess. XXIV, c. XX. Pour les
obstantibus constitutionibus et ordinationibus aposlil­
détails de celle question complexe, voir Simuler,
licis, neque legibus a concilio generali conditis, ctrTraité des peines ecclésiastiques, de l'appel et des Con­
tensque contrariis quibuscunique. — D’après Bichard
grégations romaines, part. II. c. vu. § 3, 4. p. 399-406;
et Giraud. Bibliothèque sacrée, t. vu, p. 170. les clauses
Bouix, De judiciis ecclesiasticis, 2 in-8·. Pans, 1855,
de ce genre auraient été employées pour la première
part. II, sect, in, c. ni, § 3, t. n, p. 263-267.
fois, vers le milieu du xm· siècle, par le pape Inno­
V. Clauses spéciales aux hvli.es pontificales. —
cent 1V, qui, au témoignage de ses contemporains, fut
1* Clauses concernant la promulgation des lois. — Vojurisla magnus valde. Cf. BatLindier, Annuaire pon­
lumus illas litteras ad valvas basilicarum ilemque
tifical catholique, in-12, Paris, 1904, p. 75. Mais on en
Canccllarisc apostulicx et in loco solito campi Floras
trouve déjà pourtant des exemples dans les bulles de Gré-

33

CLAUSES APOSTOLIQUES

poire IX, l’un de tes prédécesseurs. Cf, l/agnuni bul­
larium, t. i, p. FO, Cette clause révoque seulement les
lois qui sont d’ordre général, en tant qu’elles «ont con­
traires â la loi postérieure munie de la clause non
obstantibus consuetudinibus apostolicis, Pour qu’elle
révoquât également les lois particulières, elle devrait
les mentionner et rire formulée de la sorte : Non ob­
stantibus quibuscumque constitutionibus particula­
rium locorum. Ixi raison de celle distinction est ex­
posée dans le paragraphe suivant, ou elle revient au
sujet des clauses qui révoquent les coutumes. Cf.
Beiiïensluc), Jus canonicum universum, 1. I, tit. in,
De constitutionibus, § 19, n. $99, t. I, p. 120.
2. No i obstante quacumque in contrarium consuetu­
dine,— Le premier exemple de l’emploi de celle clause
est du xt· siècle. Alexandre II. const. Nulli fidelium, du
29 octobre 1073, Magnum bullarium, t. i, p. 26. On la
retrouve ensuite, dans la premiere moitié du siècle sui­
vant. Honorius II, const. Clarissimus, du 20 mai 1130,
Magnum bullarium, t. I, p.33. Au sujet de celte clause,
plusieurs remarques sont à faire. Une coutume gênéraie, sans même qu’il soit besoin de l'insinuer, est
évidemment abrogée par une loi générale postérieure.
C'est le sentiment commun des auteurs, et cela ressort
d’une déclaration officielle de Boniface VIII, en 1301 :
Domanus pontifex, qui jura omnia in scrinio p'c.toris
sui censetur habere, constitutionem condendo poste­
riorem, priorem quamvis de ipsa mentionem non fa­
ciat, revocare noscitur. L. I Decretal., Iit. n, De consti­
tutionibus, in 6°, c. 1. Licet. Si une loi subséquente
rapporte une loi contraire anterieuie, à plus forte raison
révoque-t-elle une coutume générale assimilée à une
loi. Celle coutume est donc détruite par une loi subsé­
quente, et, à celle lin, il n’est pas nécessaire de munir
celle-ci de la clause non obstantem contrarium consue­
tudine : le pape, en édictant une loi opposée, montre
clairement son intention d’abolir une coutume générale
qu’il connaît parfaitement.
.Mais s’il s’agit de coutumes spéciales, le cas est diffé­
rent. Le pape est censé connaître toutes les lois et cou­
tumes générales; mais il peut ignorer bon nombre de
coutumes locales, qu’il n'aurait nullement l'intention
d’abroger, s’il les connaissait. Celles-ci ne sont donc
révoquées que s’il les signale. C'est ce qui ressort
encore de la même déclaration de Boniface VIII : (?κΐα
tamen locorum specialium et personarum singularium
consuetudines et statuta (quum sint facti, et in facto
consistant) potest probabiliter ignorare; ipsis, dum
tamen sint rationabilia, per constitutionem a se novi(er editam (nisi expresse caveatur in ipsa), non intelligilur in aliquo derogare. L. 1 Decretal, toc. cit., c. I,
in fine.
De quelle manière le pape doit-il faire mention des cou­
tumes particulières pour qu’elles soient abrogées? En
d'autres termes, de quelle clause doit-il user? La clause
nulla obstante consuetudine, ou non obstante qua­
cumque consuetudine, suflil-elle? Le sentiment commun
est que celle clause n’abroge que les coutumes qui ne
sont pas immémoriales, car celles-ci, vu leur antiquité,
paraissent beaucoup plus respectables. Elles jouissent
donc d’une sorle de privilège qui les met en dehors
d’une révocation générale. Pour qu’elles soient abrogées,
mention spéciale doit en être faite, par la clause ainsi
modifiée : Non obstante quarumque consuetudine t Ham
centenaria et immemorial^ .Mais quand les coutumes
sont révoquées par la clause générale, non obstante
quacumque consuetudine, et que de celle révocation un
seul cas est excepté, alors, même la coutume immémo­
riale est révoquée, car l’exception confirme la règle
pour les cas non exceptés. On a un exemple de celle par­
ticularité dans le décret du concile de Trente qui,
sess. XX11, c. ix, De reformatione, impose à tous les
administrateurs des mus res pies, quelles qu elles soient,
D1CT. DE TIIÉOL. CATIIOL.

34

l’obligation de rendre compte de leur administration à
l'évêque, chaque année, avec la clause suivante : consue­
tudinibus quibuscumque in contrarium sublatis, MSI
SRI t s IblUh' l.\ ΖΛ>7//Γ TtONE EXPRESS! CAUTM ESSET.
Une clause aussi formelle et qui n’exceple qu'un seul
cas, s'étend certainement aux coutume- même cente­
naire sel immémoriales. Cf. RetfTenMueL Ju> contmicvm
universum, L I. lit. n. De constitutionibus, § 10, n· i9î,
$96-499; 1. I, lit. iv, Dr cmsurtudiuc, 9, n. 182-193,
L i, p. 112-120, 184*185; Suarez, De legibus, I. VII,
c. xx, n. 2-18; I. VIH, c. xiv, n. 4, t. vi. p. 219*221 ;
Salmanticenses, Cursus theologian moralis, tr. XI,
De legibus, c. vi, punct. v, n. 52-55, t, in, p. 110 sq. ;
Schmalzgrucber. Jus ecclesiasticum universum, I. I,
lit. iv, ite constitutionibus, $ 4. η. 37, t. i, p. 82;
S. Alphonse, Theologia moralis, L L tr. H, De legibus,
c. t, dub. lî, n. 108-109, 1.1, p. 143 sq.; Bouix, De prin­
cipii* juris canonici, in-8% Paris, 1852, part. IL sert, vt,
c. iv, § t, p. 363-3C6; De Angelis, Prælectiones juns ca­
nonici ad methodum Decretalium Gregarii IX exactx,
$ in-8·. Home. 1878-1891, I. I, Ut. iv, De consuetudine,
η. 1 $, t. î, p. 89.
3. Non obstantibus privilegiis in contrarium. — Les
bulles sont accompagnées de clause*, qui non seule­
ment abrogent les coutumes contraires, mais aussi les
privilèges accordés précédemment par un acte positif
du législateur, et qui leur sont opposés. Cependant,
par celte clause telle qu’elle est énoncée ici, ne sont
pas considérés comme abrogés les privileges contenus
dans le Corpus juris canonici, a moins qu’elle ne suit
formulée de celte façon : non obstantibus omnibus et
singulis privilegiis in contrarium. Dans les termes
omnibus et singuhs,\u leur généralité, sont renfermés,
en etlet, tous les privileges, même ceux octroyés par
les décrets insérés dans le Cor/nn juris, et qui n'étaient
pas visés par la clause précédente. Cf. Suarez, De legi­
bus, L VIII, c. xxxviii, n. 1-2. t. vi. p. 410-411; Salman­
ticenses, Cursus theologiæ morabs, tr. XV111, De prinlegiis, c. l, punct. iv. n. 45, t. tv, p. 397 ; HeiiîenstueL Jus
canonicum universum, L V, lit. xxxm. De privilegiis
et ercessibus privilegialorum, 6, n. 12$, I. v, p> 282;
Schmalzgrueber, Jus ecclesiasticum universum, L I,
lit. ni. De rescriptis, § 2, n. 12, t. i. p. 70; S. Alphonse,
Theologia motabs, Appendix IL De pniib'giis, c. I,
n. 16. t. ix, p. 129.
La clause non obstantibus privilegiis ne s'étend pas
non plus aux privilèges munis d’une clause telle que,
pour être révo<|ués, il doive en être fait mention spé­
ciale. Dans ce cas, il faut encore que la clause soit
complétée par des paroles manifestant nettement chez
le l< gislateur la volonté d’y déroger. En voici diverses
formules: non obstantibus quibuscumque priiiteyi»s,
sub quacumque verborum forma concessi'*, L 111,
Clement., tit. vu. De stpulluris, c. t, Ecs qui; ou
non obstantibus... etiamsi de verbis ad veri uni debeat
de illis mentio fieri. Innocent IV,const. Sub catholu r,
du 6 mars 1254; Alexandre IV. const. Ad audit ntuim, du
2(1 janv ier 1260, Magnum bullarium, 1.1, p. 101, 119, etc. ;
ou encore, non obstantibus quibuscumque derogatoria­
rum derogatoriis. Salmanticenses, lr. XV11I. c. i,
punct. iv, n. $7, l. iv, p. 398; Beillenstuel, Ju^ canonicum
universum, I. V, lit. xxxitt, §6. n. 125, l. v, p. 283.
La clause doit être (également complétée s’il s'agit de
quelque privilège conféré jwr une décision d'un concile
général, et, en particulier, du concile de Trente.
Cf. Salmanticenses, tr. X, De censuris, c. n, punct. v,
n. 57, t. n, p, .339 sq.
Elle doit l'être aussi, quand le privilège a été accordé,
non comme une faveur, mais comme une sorle de droit,
sous forme de contrat, à la suite de services rendus. La
clause devient alors : non obstantibus privilegiis, etiamsi
per modum contractu.'* concessa fuissent. Cf. Suarez,
De legibus,}. VIII, c. xxxvtn, n. 3. t vt, p. 4ll;SalmanIII. - 2

35

CLAUSES APOSTOLIQUES

licenses. tr. XVIIÏ, c. n. pnnct m. n. 36. t. iv, p. 433;
Reiflenstuel, Jus canonicum universum, 1. V. tit. xxxtii,
J; 6, n. 126, t. v. p. 283. Si mention de celte circonstance
n était pas faite, peu importerait que les mots indiquant
h révocation fussent doublés et multipliés plusieurs fois,
par des synonymes, comme par exemple : revocamus,
derogamus, anmdlamus, irritamur, etc. b»s mêmes
considérations s'appliquent aux privilèges accordés aux
œuvres pies, ou pour futilité publique. Salmanticenses,
toc. rit., c. f, pnnct. iv, n. 45, t. iv, p. 397.
En vertu de l’axiome : Odia sunt restringenda, plu­
sieurs auteurs enseignent que dans les clauses déroga­
toires des privilèges ne sont pas compris, non plus, à
moins d'une mention spéciale, les privilèges acquis par
une coutume, parce que le mot prix ilège, in sensu stricto,
s’entend uniquement des privileges accordés par les
supérieurs, et non des faveurs autorisées par la cou­
tume. Cf. Salman licenses, tr. XVIII, c. i, pnnct, in, n. 31,
I. iv, p. 393. Cette remarque est d’autant plus impor­
tante que, lorsque la communication des privilèges se
produit entre diverses communautés, ou divers ordres
religieux, dans celte communication sont compris non
seulement les privilèges directement concédés par le
législateur, mais au<si ceux qui sont le résultat de la
coutume, car furores sunt ampliandi. Sa I man licenses,
tr. W ill, c. I. puncl. vu, $ 1, n. 88-117, t. iv, p. 407-416.
Enlin, si, vu les circonstances, la clause présentait un
sens équivoque, les privileges pourraient être considérés
comme non révoqués, car in dubio melior est condi­
tio possidentis, Salmanticenses, tr. X VIII, c. il, puncl. ill,
n. 36, t. iv, p. 434.
4. Prorsus eximimus ar totaliter liberamus. — Par
sa généralité, celte clause révoque tous les privilèges,
qu’ils soient accordés à une personne privée, ou à une
communauté, d’une façon générale, ou à titre spécial,
et sous quelque forme qu’ils soient concédés, même
ex motu proprio, ou ex certa scientia, ou encore de
plenitudine potestatis. Celte clause exclut également
toute interprétation en sens contraire. Cf. SalmanliceiiMS, tr. XVIII, c. i, pnnct. iv, n. 52, I. iv, p. 399.
5. Decernentes irritum et inane quidquid a quo·
quant, quavis auctoritate, scienter t et ignoranter, conti­
gerit attentari. — Dès les premiers siècles, cette clause
était en usage. On l.i trouve dans une des plus anciennes
bulles qui soient parvenues jusqu'à nous, la bulle Omnem
quidem, du 21 mars 452, par laquelle le pape saint
Léon le Grand approuve les actes du IV" concile recuméniquede Chalcédoine. Magnum ludiarium, t. i, p. 7.
Dans la suite, elle fut reproduite très souvent. Parfois
aussi, vu les circonstances, elle prenait une forme
comminatoire : Jean XV, const. Cum conventus, du
3 février 993; Alexandre IL const. Nulli fidelium, du
29 octobre 1073; Urbain II, const. Cum universis, du
6 avril 1090; Pascat II, const. Desiderium, du 18 avril
1100, Magnum bullarium, t. i, p. 23, 26, 30, 31, etc. Par
celle clause sont annulés à l’avance tous les actes
contraires à la présente bulle, ou faits dans une forme
autre que celle qui est prescrite par la constitution à
laquelle elle est apposée. Ces actes sont nuis de plein
droit, même s’il n'intervenait aucune réclamation île la
part des intéressés. A cet effet, il n’est pas besoin que
la clause porte les mots scienter vel i jnoran ter. Ces
prescriptions affectent jusqu’à ceux qui les ignorent,
du moins quant à la nullité de l’acte, car I ignorance
les met à couvert des pénalités .pii en seraient la consé­
quence. Toutefois, cette annulation n’a pas d elict rétro­
actif. et n’atteint pas les actes qui seraient achevés avant
li promulgation de la bulle; mais elle interrompt
toute prescription et arrête toute coutume contraire.
CL Sal man licenses, tr. XVIIÏ. c. f, puncl. IV, n. 54, t. iv,
p 399.
6. Ex tunc prout ex mine, — Cette clause produit
un cilel rétroactif, en ce sens qu’un acte fait dans la suite

3G

est considéré comme antérieur, Λ moins que ce ne soit
au préjudice d’un tiers. Cf. Salman licensee, tr. XVIII,
c. I, puncl. tv, n. 55, t. iv, p. 399; Suarez, De legibus,
I. VIII, e. \i, η. I 7, i. vi, p. 414-417.
7. Ad perpetuant rei memoriam, ou hae immutabili
cl in perpetuum valitura constitutione, — Les lois
sont de leur nature perpétuelles, et souvent elles sont
accompagnées de ces clauses ou autres semblables
qui en aflirment hautement la perpétuité. Cf. court.
<Γ Honori us III. Has leges, 1220, et d’Innocent IV,
Ad extirpanda, du 15 mai 1252, etc., Magnum bulla­
rium, t. t, p, 63, 91, etc. Cela n’empêche pas que le lé­
gislateur, ou son successeur, ne puisse y apporter des
modifications, et meme les changer complètement, s’il
le juge nécessaire ou opportun. Decretal., I. I, lit. vi.
De electione et electi potestate, c. xx. Innotuit : Pro·
h i beos successoribus suis nid I uni potest præjudicium
generare, quum non habeat imperium par tn parent.
Or, ces clauses et quelques autres, comme celle-ci, par
exemple : Nolumus contra hanc legem aliquam
consuetudinem valere, tendent mm seulement à révo­
quer les coutumes déjà existantes, mais aussi à empê­
cher et à annuler par avance celles qui pourraient s’in­
troduire dans l’avenir.
En faut-il conclure que toute coutume qui s’élèvera
dans la suite des temps contre une constitution munie
de ces clauses sera répréhensible? Beaucoup d’auteurs
graves pensent le contraire. Pour eux, celle prohibition
n’est pas absolue, mais relative, à moins que les cou­
tumes futures en opposition avec la loi ne soient ré­
prouvées comme intrinsèquement mauvaises, tanqt am
corruptelas, et irrationales. En dehors de ce cas parti­
culier, ces coutumes ne sont condamnées que comme
moins convenables pour la société, vu les circonstances
dans lesquelles elle se trouve. Si donc, par la suite des
temps, les circonstances viennent à cha nger d’une façon
sensible, ces coutumes pourront bien avoir leur raison
d’être, et l’on sera autorisé à supposer que la volonté
du législateur se serait prêtée aux modifications impo­
sées par ce nouvel étal de choses, s’il l’avait connu.
Une coutume, pourvu qu’elle remplisse les conditions
prescrites, voir Coi Tl me, a force de loi. Or, une loi,
malgré les clauses de perpétuité qui l’accompagnent, peut
être abrogée par une loi subséquente. Bien n’empêche
donc qu’elle le soit aussi par une coutume postérieure
qui n’a pas moins de force que le droit écrit. Une clause
prohibitive de ce genre n’a donc d’autre résultat que
de rendre plus «lillicile l’introduction d’une coutume
opposée à la loi qui en esl munie, et d'exciter a un
plus haut degré la vigilance de l’autorité ecclésiastique,
dans le but d’empêcher que celte coutume ne se forme
el ne se fortifie. Cf. Snare/, De legibus, I. Vil, c. vif,
n. 5, 6; c. xix. n. 19-23, t. vi, p. 161, 213; BeilTensluel,
Jus canonicum unirersum, I. I, lit. iv, De consuetu·
dine, § 8, η. 185-188, 1. I, p. 174; Layman, Theologia
moiOlis, tr. IV, De legibus, c. xxtv, n. 7, t. f, p. 81;
Bouix, De principiis piris canonici, part. Il, sect. Vf,
c. iv, p. f, p. 336-368; S. Alphonse, I. I. tr. Il, De legi­
bus, c. f, duh. n, n. 108, t. i, p. 143; De Angelis, Prsv·
lectiones juris canonici ad methodum Decretalium
Gregarii IX exacta, I. I, til. IV, De consuetudine, n. 12,
t. I. p. 88
Ces considérations, qui s’appliquent aux lois ecclé­
siastiques en général, conviennent aussi aux décrets
disciplinaires du concile de Trente. On ne voit pas les
motifs pour lesquels des coutumes opposées à ces dé­
crets ne pourraient pas s'introduire el s’établir licite­
ment. Ce n’est pas à cause de la clause annexée à la
bulle de Pie IV, llenedictus Deus du 26 janvier 1564,
qui confirme les décrets du concile de Trente : Decer­
nentes irritum et inane, si super his a quoquam, qua­
vis auctoritate scienter vel ignoranter contigerit atten­
tari. Cl. Magnum bullarium, t. π, p. t jo, j.j|e I|Q

37

CLAUSES APOSTOLIQUES

présente rien de spécial qui ne se trouve dans toute
autre constitution apostolique, et elle ne déclare pas
que ces coutumes futures seraient irniisonnablcs. Ce
n est pas non plus en vertu de la clause qui termine la
huile In principis apodoloruni, du 17 février I5G5, par
laquelle le meme pape annule tous les privilèges, les
exemptions et immunités, induits et grâces contraires
aux décrets de ce concile, ainsi (pie ce qui aurait heu
dans la suite, en opposition a c< s décrets : Decernentes
omnia et singula quæ in posterum lient, in his in
quibus didi concilii decretis adversantur, nulla, inva­
lida et irrita esse et censeri, ac nemini, in quantum li­
bet quah/icato, suffragari posse et debere. Cf. Magnum
bullarium, t. n, p. 115.
En fait, un grand nombre de canonistes et de théolo­
giens des plus autorisés, tels que Suarez, Heiffenstue),
Schmalzgrueber, Layman, Engel, Collegium universi
juris canonici, 3 in 4°, Sal/boiirg, 1676-1674. etc., en
traitant 1res longuement la question des coutumes sus­
ceptibles de naître, malgré les clauses prohibitives, ne
seul· ni pas le besoin d’établir une exception en faveur
du concile de Trente, el passent complètement sous
silence celle question spéciale. 11 est vrai que ( opinion
contraire fut d'abord soutenue par Benoit XIV, avant
son élévation sur la chaire de saint Pierre. Institutiones
ecclesiastica, inst. LX. n. 7, t. t, p. 277. Cet ouvrage
est, comme on le sait, une collection de ses lettres pas­
torales el d'autres actes épiscopaux traduits de I italien
en latin. Mais la 8e année de son pontificat, en 1748, il
donna la premiere édition d’un ouvrage bien plus im­
portant, De synodo dureesan a, ou il modifie son senti­
ment a ce sujet : Non negamus potuisse Tri den tini de­
cretum (de synodo quotannis celebranda) contraria
consuetudine nonnihil emolliri et temperari, L I, c. vi,
ii. 5, 2 in-4®, Venise, 1775, t. i, p. 15. Devoti affirme
aussi que les coutumes ne peuvent prévaloir contre le
concile de Trente; mais, pour toute raison, il se con­
tente d’indiquer en note, à titre de référence. la bulle
In principis de Pie IV. Voir Instilutionum canonica­
rum libri IV, 2 in-8*t Garni, 1830, prolegomeii., c. iv.
De jure mm scripto,§ 50, I. I, p. 47. (’.elle raison, comme
nous l’avons vu, n‘c*t pas suffisante. Bouix, après avoir
reconnu comme probable l'opinion d’après laquelle les
clauses prohibitives n'annulent pas à l’avance les cou­
tumes futures et contraires, admettrait cependant une
exception en faveur du concile de Trente. Pour justifier
cette préférence, il invoque d’abord l’autorité de Be­
noit XIV, inst. LX, n. 7, sans songer que l’auteur s'est
rétracté dans son ouvrage subséquent. Ite synodo dur·
cesana; il cite ensuite divers canonistes, tels que les
cardinaux Be Luca el Petra, mais «pii eux-mêmes ap­
portent pour tout motif, comme Devoti, la clause prohi­
bitive de la bulle de Pie 1\, In prmcij is, enfin, il
s’appuie sur divers décrets de ta S. C. du Concile, qui
ont réprouvé quelques-unes de ces coutumes, mais qui
ne tranchent que des questions de détail, sans s’élever
à la thèse générale el sans atteindre le principe luimème, Cf. Bouix, De principiis juris canonici, part. II,
sect, vi, c. iv, p. n, p. 368-380.
Cesl à cause de la faiblesse de ces arguments quô
plusieurs graves auteurs n’ont pas craint d assurer que.
malgré· les clauses prohibitives des bulles confirmant
les décrets disciplinaires du concile de Trente, des
coutumes peuvent prévaloir contre ces décrets.
Ce sentiment commença à se répandre peu après le
concile de Trente. I n des premiers et des plus autori­
sés à renseigner fut un des Pères du concile, el non
l’un des moindres, car il eut la plus grande part a la
rédaction des décrets de reformation : le savant cano­
niste Covarruvias, d’abord professeur à l’université de
Salamanque, puis évêque de Ciudad-Bodrigo, en Es­
pagne, el, apres le concile, évêque de Sègovie, Ιαη'αrum resclutionum ex pontificio regio et casareo jure

38

hbri IV, in-foL, 1554; Lyon, 1504; Anvers, 1604, I III,
c. xiii. n 4. En Allemagne, la mémo doctrine fut sou­
tenue par le jésuite Sœll. professeur a l’université
d Inspruck, Dr praescriptionibus, in-»*, I722, part. II,
c. IV, £ I2, p. 354-360. En Italie, saint Alphonse h Gt
sienne, en regardant comme licite la coutume intro­
duite contre le décret du concile de Trente, sess. XXV,
De regularibus, c. Il, au sujet du pécule des religieux·
Theologia moralis, I. IV, Dr praerptis, c. I, dub. ιν,
η. I5, t, m, p. 369, 372-375. L·» pape Pie VU, dm- son
bref du 8 octobre 1803 à I archevêque de Mayence, dit
qu'il y n des endroits ou le décret du concile de Trente
sur les mariages clandestins n’est plus en vigueur, à
cause de la coutume contraire : Matrimonia haeretico­
rum coram ministro acatholico sunt rata et firma in
locis, in quibus conci l. Trident, de clandeshmtate, si
quando observatum furnt, longo deni temporis inter·
vallo in desuetudinem abiit Apres ce témoignage ofliciel, la question parait tranchée. C’est aussi l’avis d>
De Angelis, qui, professeur à I umvt rsité» de la Sapience,
el consulteiir de la Pénilencerie pendant dix-neuf
an*, enseigna cette doctrine a Borne même, sous les
veux du pape. Pralcclioncs juris canonici ad metho­
dum Decretalium Gregoru IX ejractir, I. I. lit. iv, I/e
consuetudine, n. 12. t. r, p. 88. Celui qui voudrait nier
cette proposition, dil-il, serait obligé de considé*rer
comme subreplice la collation des cures qui mainte­
nant, pre*(|iie partout, sont donné*es sans le concours
prescrit par le concile de Trente, sess. XXIV, De ιτ/οΐ'malione, c. xnil. Qui pourrait soutenir, ajoute-t-il.que
tous ces curés n’ont aucune juridiction ?
Ainsi, suivant le témoignage de Benoit XIV et de
Pie VII, de saint Alphonse et de beaucoup d’autre* au­
teur*, il y a. au moins, quatre décrets importants du con­
cile de Trente cortre lesquels les coutumes contraires
ont prévalu : ce sont les décrets sur la convocation an­
nuelle du synode diocésain, sur le pécule des religieux,
sur les mariages clandestins (en quelques endroits), et
sur la collation des LénéGces â charge d âmes. Or, ab
actu ad jh)ssc valet consecutio.
VI. Cl.Al SES PROPIUS At X IU PONSES DES CONGRÉGVtiüns romaines. — I* El amplius. — Les Congrégations
romaines «tant souveraines dans leurs attributions, il
n’est pas permis d’.ipp- 1er de leur decision à un tribu­
nal diffèrent ; mais on peut demander parfois a la même
Congrégation, pour des raisons graves, si l’on a trouvé
d’autres preuves à faire valoir, le bénéfice d’une nou­
velle audience, ou d’un nouvel examen. Par la clause
et amplius, n;sumé de la formule et amplius causa
non piOponatur, la S. C. indique qu’elle est tellement
éclairée sur l’allaiau *ujel de laquelle elle vient de
publier son jugement, qu elle ne consentira plus, si co
n’est pour des motifs <1 une gravité exceptionnelle, à
s’en occuper davantage, car 1 allaire a été surabondam­
ment examinée.
2° Ad mentem. — La coutume des Congrégations ro­
maines, quand elles sont consultées sur une question
de droit, ou sur un fait, est de ne répondre que par un
simple mot, affirmative ou negative, au doute qui leur
est proposé. Elles ne disent jamais le pourquoi de leur
décision, car elles représentent le pape, supreme légis­
lateur, qui, en édictant une loi. n’est jkis tenu d»* révéler
les motifs qui l’ont determine. On n’est donc pas cer­
tain que les cardinaux, en portant une sentence, s’ap­
puient sur les rai*ons alléguées dans la requête, ou sur
les argum«*nt* présentés par les avocats. L’s cardinaux,
en elb i, ont, de leur côte, étudié la question, cl ont pu
être touches par des preuves bien différentes de celles
qui ont été mises en avant par les avocats ou les solli­
citeurs. Dans le cas ou leur réponse si succincte, affir­
mative ou negative, aurait besoin d rire élucidée, elle
est accompagnée de la clause ad mentem. Le secrétaire
de Ij S. C. notifie alors aux intéressés dans quel sens,

39

CLAUSES APOSTOLIQUES

ou avec quelle restriction, la réponse doit être renie et
interprétée. Ces explications étant, de leur nature,
seen tes, ne sont manifestées généralement qu’à ceux
qu’elles concernent. Quelquefois cependant elles sont
transcrites à la suite de la réponse et imprimées dans
les diverses collections qui réunissent les décrets des
S C. La formule est alors : Mens est, etc.
3· Dilata. — Cette clause signifie que la réponse est
renvoyée à plus laid, et que la S. C. a des motifs pour
. ne pas se prononcer encore.
b Reponatur. — Nulle réponse n'est donnée et la
supplique est déposée dans les archives de la S. C. Il
ne faut pas confondre cette clause avec celle-ci : Pona­
tur in folio. Cette dernière indique, au contraire, que
l’affaire, vu sa gravité, doit être examinée à tond et
passer par toutes les phases d'une procedure régulière·,
ce qui est marqué aussi par la clause : servato juris
ordine, ou nihil transeal. Alors, l'exposé de l'affaire est
imprimé, et les exemplaires en sont distribués à tous
les cardinaux, membres dp la Congrégation; d’où l'ex­
pression ponatur in folio. Afin que les érninentissiines
juges ai< ni la possibilité d'approfondir la question a
loi-ir, la distribution des feuilles imprimées leur est
faite bien avant la réunion dans laquelle la sentence
doit être rendue. Cf. Bouix, île curia roniana, in-8®,
Paris, 1859, part. Il, c. iv, § 1, p. 176 sq.
5· Lectum. — Ce mot est apposé dans les cris où il
n’y a pas lieu d’attendre une réponse. La supplique a
été lue et examinée, mais la S. C. n'a pas cru devoir
répondre, par prudence, ou pour toute autre raison.
Celle clause est quelquefois remplacée par celle-ci qui
a le même sens : Non expedit.
6* In decisis..., in decretis. — On n’a pas jugé oppor­
tun de s’écarter des décisions précédemment données.
Les formules de ce genre impliquent toujours la condi­
tion sous-entendue: In pratenti rerum statu. H n’est
pas rare, en effet, que les circonstances viennent à
changer, qu’un document nouveau soit découvert et
produit, de sorte que l’affaire doive être nécessairement
reprise et résolue d'une manière parfois bien diffé­
rente. Cf. Acta sanitæ sedis, t. IX, appendice II.
7e Providebitur in casibus particularibus. — La S.
C refuse de donner une réponse générale, et se réserve
de le faire pour chaque cas particulier qui lui sera
exposé»
8° Facto verbo cum Sanctissimo. — La réponse,avant
d’avoir été officielle, a été soumise au pape, pour être
approuvée par lui.
9° Donec corrigatur, ou donec expurgetur. — Lors­
qu’un livre sujet à une censure de la S. C. de l'index a
été composé par un auteur catholique dont la réputa­
tion est jusque-là sans tache et qui jouit d'une certaine
célébrité, il e<4 d'usage de ne le prohiber qu'avec la
clause donec corrigatur, si la correction est possible,
et s’il n’y a pas de pressants motifs qui s’opposent à ces
ménagements. Dans ce cas, le décret de condamnation
n'est pus publié aussitôt, mais simplement communi­
qué à l’auteur ou à son représentant, pour lui indiquer
les passages à supprimer, les modifications a apporter,
et toutes les corrections, qui ont paru nécessaires. Si
railleur se soumet aux ordres de la S. C. et fait de son
ouvrage une nouvelle édition avec les changements
prescrits, le décret de condamnation est rapporté à moins
qu'un grand nombre d’exemplaires de la première édi­
tion n aient déjà été écoulés et mis en circulation dans
le public. Le décret devrait alors être promulgué, afin
que le peuple chrétien fût bien averti que les exem­
plaires de la premiere édition sont prohibés, et que ceux de
la seconde ne sont autorisés que parce que les corrections
indiquées ont été accomplies. Cf. Benoit Xl\, const.
Sollicita, du 9 juillet 1753, §9 sq., Magnum bullarium,
t. xii, p. 60 sq.; Bouix, De curia roniana, part. 11,
c. 111, 34, p. 164-168.

40

10® Dimittatur. — Cette clause témoigne qu’un ou­
vrage d( féré à la S. C. ile 1 Index n’a pas été con­
damné; mais elle n’indique pas autre chose. H ne
s’ensuit donc pas que ce t ouvrage ne renferme aucune
erreur contre la foi ou les mœurs, de sorte qu'on serait
téméraire en l'attaquant, soit au point de vue philoso­
phique, soit au point de vue théologique. Décrets de la
S. C. de l’index du 21 juin 1880 et du 28 décembre 1881.
VU. AURÉVIATIONS USITÉES DANS LES CLAESES APOS-

TOl.iQi es. — Pour la rapidité des transcriptions, l’idée
devait naturellement se présenter de n’écrire qu’une
partie des lettres de certains mots, faciles à reconnaître.
Cet usage, général au moyen âge, se maintint quelque
temps apres ( invention de Hhiprimerie, caron en trouve
de 1res nombreux exemples dans les livres imprimés
au xv·siècle. Il a maintenant disparu presque partout;
mais les S. C., ne se servant pas de formules imprimées
dans les documents qu’elles expedient, l'ont conservé
encore. Comme ces abréviations sont de nature à em­
barrasser parfois ceux qui, n’ayant pas l'habitude de les
lire, peuvent avoir néanmoins l’occasion de recevoir de
ces rescrits, nous en donnons ici le tableau, avec la
traduction intégrale des mots qu’elles représentent.
A. — Almis, absolutionis; absuluo, absolutio; air,
aliter; als, alias; apbea, apostolica ; appatisou appbatis,
approbatis; archiepus, archiepiscopus ; aucte, ou autre
ou autte, auctoritate.
C. — Canice, canonice; cardihs, ou cardlis, cardina­
lis; cen, censuris; Chpus, Christus; circunipeoni, cir­
cumspectioni; coione, communione; confcone, confes­
sione ;confeori, confessori ; conscuc, conscienti æ ;conseq,
consequenda·; cons I i bus, ou constituonibus, constitu­
tionibus.
D. — De/inien, definienda; discreoni, discretioni;
dispensao, dispensatio; Dnus, Dominus.
E. — EccUb, ecclesia·; ecchis, ecclesiasticis; effus,
effectus; epus, episcopus; excoio, excommunicatio; ex·
cois, excommunicationis; excoe, excommunicatione;
exit, existit; expies, exponentes; exunt, exisluut.
F. — Fr, frater; fruni, fratrum.
G. — GU, ou gnali, generali ; grx, gratiæ.
II. — Huji, ou humoi, hujusmodi; huniilr, humili­
ter.
I. — Infraplum, infrascriptum ; igr, igitur ; introjda,
intrascripta ; irrcgulte, irregularitate.
L. — Lia, licentia ; lite, licite; Iræ, littera'; llima, le­
gitima.
M. — Magro, magistro; mir, misericordia, ou mise­
ricorditer; miraone, ou mitaone, miseratione; nusles,
miserabiles; miinionium, matrimonium; mta\ mo­
net®.
N. — Nulltus, nullatenus.
O. — Ordibus, ordinationibus; ordio, ordinario; ordinaoni, ordinationi.
P. — Paupes, pauperes; pbter, ou prbter, presbyter ;
pbyrcida, presbytericida ; pntium, præsentium ; poe,
posse; picnia, pænitentia; pomaria, pænitentiarin ;
ponius, pontificatus ; Pp, papa; pr, pater; pror, procu­
rator; pli, prædicti; pho, petitio;ptur, præferlur; ptus.
præfatus.
Q. — Qd, (\uod;qmlbt, quomodolibet; qtnus, quate­
nus.
H. — Pelan, regulari; rclionc, religione; roma, ru­
ma na.
S. — Saluri, salutari ; sentia, sententia; snt<v ou stœ,
sanctæ; spealis, specialis; spealr, specialiter; spuabbus, spiritualibus; supphonibus, supplicationibus.
T. — Theolia, ou thia, theologia; di, tituli ; tm, tan­
tum ; tn, tamen.
V. — Venebli, venerabili; vrœ, veslræ
X. — Xpus, Christus.
Cf. Heillenstuel, Theologia moralis, tr. XIV, diet. XV
§ 13, q. n, t. n, p. 322; Bouix, De cuna romana',

41

CLAUSES APOSTOLIQUES — CLAUSEL DE MONTALS

pari. Il, c. xn, § 6, p. 26G
Caillant!, Manuel des
dispenses à i usage du curé, du confesseur et de ^offi­
cial, part. Il, c. n. p. 141; Battandier, Annuaire. pon­
tifical, in-12, Paris, 1900, p. 528.
Beaucoup d'auteur*, théologien* et canoniales, Fans'traiter rx
professa do» motion ■» qui font l’objet de cet article, en ont parlé,
plu» ou tnoina longuement, don·* leur» ouvrages. Nous indique­
rons ici les principaux :
1* Théologiens.— Suarez, Oprraomnia, 28 in-V, Paris, 1856187«, l)·· legibus, I. Ill, c. χνι ; I IV. c. XV, t. v, p. 236 sq.. 391 sq.;
I. VII, c. vu, XIX, xx, t. vi, p. 160-165, 207-225; L VIII, c. vi,
Ml. XIV. XV, xmii. x\\n, \x\i\.\\\\i, xxwiu. XL. t. vu,
р. 250, 270, 276-285, 298. 370. 382-402, 410, 414, 417; De voto,
I. VI, c. xiii, xvi, t xiv, p, 1103. 1118 >q ; De religione, tr. VIII,
I. Il, c. xxi, n. 10-10, t. χνι, p. 221-224; De censuris, disp. VII,
sect, v, n. 41, t. xxm, p. 228 sq. — SalmanliccnM», Cursus
theologi# moralis, 6 in-fol., Lyon, 1679, tr. IX, De matrimonio,
с. xiv, pur cl. n-iv. n. 17-54. L il, p. 255-257 ; tr. X, De censuris,
c. n. punct. n-iv, p 333-336; tr. XVIII, De privilegiis, c. 1,
punct. in, iv, μι. ix ; c il, punct ni, vu, l. iv, p. 393-398,407-516,
423, 433 sq. — Sanchez, Disputationes de sancto matrimonii sa­
cramento, 3 in-fol., Venise, 1672. I. VIII, De dispensationibus,
disp. XVIII, n 1-15; XX, n. 1-79; XXII, 1-25; XXIII, XXIV, XXV,
n. 17-20; XXVII, 6-53; XXVIII. 1-95; XXX, 1-19; XXXIV, 1-65;
XXXV, 1-25. t. ni, p. 65-66,73-99,102 sq . 107-127. 129-132,137150. — Beilïenshiel, Theologia muralis, 2 in-fol., Venise, 1747,
ir. XIV, diet. XV, Dr modo dispensandi, t. il, p, 315 sq. — De
Lugo, Opera omnia, 1 in-fol , Lyon. 1652, De fide, disp. XXIII,
sect, ni, η. 64, L in. p.G55 sq.; De pernitentia, disp. XX. mcI Vin.
n 129 sq., t. v, p. 480 sq. — Marcus Paulus l-eo, Praxis ad litte­
ras Majoris P.rnib nliarii et offlcn Sacrer Pænilentiarue, in-4*.
Borne, 1654, p. 28. 31. 6«, 170, 209. 225-238, 310-319, 359, 391,
508. — Do Jttstis. De dispensationibus matrimonialibus, in-fol.,
Venise, 1739, I. I. c. iv, η. 1-2ιΰ; v, 1-85; vi. 13-15, 18-31, 195,
202-250, 256. 306315. 384-365, 410, 475-4S0, p. 25-52,52-57, 68-00.
76-89, 92 sq., 103-12), 132-138. — Pyrrhus Corradus. Prtwris
dispensationum apostoUcarum, in-fol., Venise, 1656; in-5·, Pa­
ris, 1850. dans Theologia· cursus compictus de Migne, I. 4 III,
c ι-x, t. MX, p. 651-795. — Tiburco Navarre, Manuductio ad
praxim excciitionis litterarum S. Pxnitentiarix, in-8-, Paris,
1091, p. 30, 33, 75, 89-94. — Tambunni, I. VIII, De sac* amento
matrimonii, tr. II. De dispensatione impedimentorum, c. χιιXiv, De dispensatione impedimentorum, c. Xll-Xiv, Dr clau­
sulis, Opera omnia, 2 in-fol., Venise, 1719. t. n, p. 119-126.
— Ileislingcr, Η· solutiones morales de matrimonio, hujus im­
pedimentis et mtorum dispensatione, 3 in-5·, Ila Lisbon ne, 1739,
cas. v, n. 2; cas. χνι. n. 1-5, t. III. — Kugler, Tractatus thrulogico-canunicus de matrimonio, 2 in-fol., Wurxbourg, 1716
1728, part. IV, q. xxix. xwv. xu, xlii, χι.ν, χι.ιχ, t. n. p. 610,
689, 720, 725 sq.. 757, 783. — Uncroix. Theologia muralis,
2 in-fol., Venise, 1720, I. VI. part. II, tr. IV, Dr p.rnitentia, c. I,
dub. IV, De satisfactione, n. 1453; I. VL part. IB, tr. VI, De
matrimonio, c. ni. dub. IV, n, 908-971, 977-991, t- IL p· 249,
458-565, 565 sq, — Liyman, Theologia moralis, 2 in-fol., Venise,
1719, I. I, tr. IV. Dr legibus, c. ni. n. 4; c. xxm. n. 613, tr. V,
D · ecclesiasticis censuris, port. I, c. \ η, η. 6-8, l. i, p. 36, 77-80,
96 sq. — Socll, De proscriptionibus, hi-4% Inspruck, 1722,
part. Il, c. iv,§ 12, p.359sq. — S, Alphonse, Theologia moralis,
I. L tr. 11. De legibus, c. L dub. I, n. 96-109; tr. Il, Appendix I,
Dr dispensationibus, n. 202-208, t. i, p. 117, 124-153, 275-279;
1. VI, tr. IV, Dr pxnitrntla, c. I. dub. IV, Dt satisfactione,
n. 537, I. V, p. 506; n. 595. 1115, 1153, I. VI, p. 75; t. mi, p. 115
sq., 138; I. VI. tr. VI, De matrimonio, c. Ill, dub. v, n. 1111,
t vu. p. 108 sq.; L VII, De censuris, c. I, dub. v, n. 126, dub.vi,
η 12I, Γ26, t. vu, p.223. 225; AppendixII, De privilegiis, c l. n. 5,
16, t. ix, p, 121-129.
Carrière, Dr matrimonio, 2 In-8·. Paris,
1ΚΠ, part IIL*-ect n.£2,n. 1115-1173, l n, p. 3564'M). — Gousset,
Conférences d'Angers, 2’ édit., 20 in-8·, Paria, 1830, χκι· confe­
rence sur to mariage, q. ni-iv; xiv conférence, q. i, n, t. xv,
p 395-417, 423-529, 416-453. — Cnillaud, Manuel des dispenses
a l’usage du curé, du confesseur et de l'official, in-8*, Paris,
1882, part. I, c il. a. 1-8. p. 77-89; c. Ill, n. 1-3, p 894)4;
part IL c. n, p. 133-150, 165-170, 186-215, 257-255. 262-293. —
Marc, Institutiones morales Alphonsiaii.r, 2 in-8·, Paris, 18M>,
part. I, tr. II. Dr legibus, dite. Il, c. n, a. 1. n. 160; c. v,a. 5, $2,
n 253, t. i, p. 106 sq., 150sq.; part. Ill, tr. VIII. De matrimunio,
c iv, a. 4, n. 2053-i>56, t. IL p. 523-527. —■ Gasparri. Tractatus
canonicus de matrimonio, 2 in-8·. Parts. 1891,c. l\, sect, i, n. 5,
J2, n. .363-391, t i, p. 230-245 — D'Annibale, Summula theolo­
gi r moralis, 3 in-8·, Borne. ΙΗΚ’ΛΙΚ·^, pûrt. L tr. L De personis,
c ni, n 76; tr. III, De legibus, c. ni. n. 238-255, t. i, p 65 «q..
225-233 ; part, ill, tr. 4 I, De matrimunio, Apjændix, a. 2, n. 495-

42

505, t. ni, p. 3(6-503. — Ballrrinl, Compendium théologie mtrrahs, 2 in-8·, Rome, 18Ό; De matrimonio, c. vi, n. 882 sq ;
De censurùf, c, i, a. 4, η. ίΚΛ nuta, t. 11. p. ftX sq., 962 cq.
— Palmieri. Opus theologicum murale in Hus^nbaam mcdub>
lam, Ί in-8. Prato, 1*92-1804, tr. X. sect, vin, /> matrimomo,
c ni, duh. IV, De dispensationibus, S 7, n. 1386-1407, L m,
p. 74O-7G1 ; tr XI, Dr censuris, c. 1, dub. vf. n. 276, t Vîî.p. 13<
— I> hmkuhl, Theologia moratis, 2 >n-8*. Fribourg-en-Brfagati,
1902, part. II. L I, tr VIH, De matrimunio, sert m, $ 4, n. 819820, t. », p
2· (^anomstf s
Benoît XIV, Institutiones ecclesiasiirx,
2 in-4·, Venise, 1788, Inal. LX, n. 7. t. i. p. 277; inM. LXXXVII,
L n, p. 110-1.32; De synodo diœeesana, 2 in-5*, Venise, 1775,
L I, c. vi, n. 5, L i, p 15; BuUarium Benedicti XIV, 2 in-foL.
Venise, 1778, t. î, p 57. — ReiflenstaeL Jus canonicum uni­
versum, b in-foL, Venise, 1775; Par·», 18»Λ, I. L Vit- IL De ccnStitutionibus, $ 5, n. 123, 135, £ 10, n. 491-4Î1D, lit. iv,
consue­
tudine, 8-9, t. i, p. 76, 78, 119 sq., 175-185; I. V, lit. xxxitf.
De privilegiis, J 1, 5, 7, 8. 10; til. xxxix. De sententia excom­
municationis, 8, n. 2iZ), L v, p. 211), 280-284, 288-293, 333. —
Schmalzgruebcr, J us ecclesiasticum universum, b in-bA., Venise,
1738; Rome, 1845,1. L lit- III, De rescriptis, $ 2, L 5; lit. iv. De
consuetudine, $ 5, n. 37, l i, p. 70, 73 sq., 82; 1. V. ni. xxxiu.
De privilegiis, Ü 5, n 131-156, 156, 186-197; tiL xxxix. De sen­
tentia excommunicationis, 5’ 1, η. 101. t. V,p.253-2s8, 3 A.— Covarruvlas, Variorum resolutionum ex pontificio, region ersareo jure libri 57, in-fol., Lyon, 1304; Anvers, 1604. L HL c. xn
— Monacclli, Formularium legale practicum furi rcclma^txi,
5 in-f.iL, Rome, 1706. 1845, tit. XVI, formai, il, n. 33. t. il, p. 233.
— PigrmteOL Consuitationes canonicx, 11 m-fol , Col gne, 1718,
cons. XIV, t. iv, p. 15 sq. — Magnum bidlanum romanum,
19 in-fol.. Lux. rnl»urg, 1727-1758. t. I. p. 23. 26,33, W>, 101, 119,
261. 389. 434, 450, 563; t. il, p 112, 155; l. ix. p. 89, 91 ; L xix,
р. 53-63. — I- errans. Prompta bibliotheca, canonic.t, moralis,
theologica, 10 in-5·, Venise, 1781; Paris, 1885, v· Ibmeflctum,
a. 0, t. i. p. 473 sq.; v· Impedimenta matrimonii, a. 3, t. IV,
p 433-554: v Ler, a. 2, n. 5, t. v, p. 333 sq»; v Privilegium,
a 1-5 .1 Mi, p. 358-375. — Bouix, De principiis jurcanonu'i,
in-'' . Paris, 1852. part. IL secL vi. c iv, p I63-380; D> ru> ia
romana, in-S·, Paris, 1839. part. IL c. iv, $ 5. p. 176 sq.; port. Il,
с. xn. §6, p. 2ui; D· judicii* rccleMasticis, 2 in-8 , Paris. 1855,
part. IL scc». ni. c. ni. 1 3, t. n. p. 263-267. — Stremler, Traite
des peines ecclésiaiitiqucs.de rappel et des Congrégations ro­
maines, in-8·, Paris, 1H30, part. II. c vu. 3, 4. p. 899-406. —
De AngvKs, Pi ■.rlectuau » |u» i.« cinonici ad method am Decre­
talium Grrgorii IX exaclx, 5 in-8·, Rome, 1878-1 *91,L I, ÜL iv,
D< consuetudine, n 2-14, t I. p. 78-89. — ZiicIU, De dispensa­
tionibus matrimonialibus juxta recentiss imas Sacrarum ΙΊ'bis Congregationum n suhdiunes commerUaru, in-8, Rome,
18*7, p. 75, 86, ‘Λ», 100-107. — Archiv fur kath. Kirchenrecht,
L Xim, p. 23 sq.; t. ΙΛΊ, p. 265 sq. — Acta sanctx sedis, t i.
p. 456; t. v, p. 27; L IX, Appendix II. — Anatrcla juris ponti·
licii, t. η, p. 2306; I nt. p 2193. 2199. — BatUndicr. Annuairt
pontifical, ϊη-\2, Paris, 1900, p. 528.
T. Ortolan.
CLAUSEL DE MONTALS Claudo-Hippolyte, Vun

des quatre Clausel cl l une des grandes figures de
l'épiscopat français au χιχ· siècle, nè au château de
Coussergues dans le Rouergue le 5 avril 17G9. mort à
Chartres le 1 janvier 1N57. Êlew de Saint-Sulpice au
moment de la Révolution, i! dut <e réfugier chez son pere,
en Rouergue. Un moment emprisonné connue complice
de deux de ses freivs émigrés, il échappa néanmoins à
la tourmente et fut ordonné prêtre apn s le concordat
delSOl.Sousrcinpire.il prêche à Paris, sous Louis XV III
â la cour et en 1816 il se Cail conn litre comme écrivain
par un ouvrage intitulé : l.a religion prouvée par la
Dévolution, ou ex/wsition des préjugés décisifs qui ré­
sultent en faveur du chri^lianisnir de la Dévolution,
de ses tOiises el de ses effets, in-3·, Paris, et dont les
Débats rendent compte dans un article du 27 janvier 1817.
Amnonier île la duchesse d’Angouléine en 1819, il pro
nonça en 1820 l’éloge funèbre du duc de Berry et fut
nommé en 1824 évêque de Chartres. H fut sacre dans
la chapelle de Saint-Sulpice par son compatriote et
ami. Pévêque d llermopolis, Erayssinous. 11 fut un
évêque d’ancien regime, royaliste et ga ’ican. Royaliste,
il ne compromit pas cependant son ministère aprt»s 1830,
comme le lit M»r de Qtiêlen. Gallican, il le fut avec
moins de prudence, mais sans rien sacrifier des droits

43

CLAUSEL DE MONTA LS — CLAVIUS

4i

de l’Église, telle qu’il la comprenait. Ardent et inflexible,
nisme, in 8\ 1853; Portrait fidèle de ΓEglise galli­
cane, in 8·, 1855. Son oraison funebre fut prononcée
il fut mêlé am nombreuses controverses de son temps.
Avant même son épiscopat, il avait défendu le concordat
le 8 janvier 1857 par .Mi» Pie qui avait été son vicairegénéral de 1845 à 1819. Voir Œuvres de Mor Pie, Poltier*.
tr<*s attaqué alors, dans Le concordai justifié, ou examen des réclamations contenues dans que Ignés écrits
1868, t. il, p. 586-610. Los très nombreux écrits de
qui ont paru contre le concordat, in-8>, Paris, 1818;
Mm Clausel de Montais n’ont pas été réunis.
2* édit., 1818, avec la Défense de cet écrit contre la réBHèro. Notice sur M*' Clausel de Montais, Chartres, 4837;
panse dr M, Dolton, ce qui attira de M. Dollon une Ré­
Daunard, Histoire de M*r Pic, 2 ln-8·, Purls, 4886; Debi dour,
ponse a la réplique de .1/. l’abbé Clausel, Paris. 1818.
Histoire des rapports de CEglisc et de t État en France au
Il avait écrit aussi une Réponse aux quatre concordats
xix* siècle, ιη-8·, Parie, 1900.
de M. de Pradt, ancien archevêque de Malines, in-8®,
C. Constantin.
Paris, 1819. En 1825, a la suite de la publication du livre
CLAVAR1US Fabien, théologien du XVI® siècle, né
De la religion considérée dans scs rapports avec Torà Gênes. Religieux de l’ordre de Saint Augustin, il tra­
dre civil et politique, il prenait rang parmi les ennemis
vailla avec saint Thomas de Villeneuve à réformer les
de Lamennais, ultramontain, et écrivait une Lettre à un
constitutions de sa famille monastique. A plusieurs re­
de ses diocésains sur un écrit de M. de Lamennais,
prises, il fut élu provincial et procureur de son ordre.
in-8·, Paris, 1826. En revanche et au même moment,
Sa mort survint en 1596. On a de lui : I® Tractatus de
1826-1828. il défendait avec vigueur les droits des évê­
cambiis, Home, 1555; Venise, 1584; Gènes, 1596; 2° Ί ra­
ques, la liberté d’enseignement et d’association contre
cial us de usuris et restitutionibus, Home, 1556 (refonte
Montlosier et les libéraux et conlre les ordonnances
de l’ouvrage inédit de Gérard de Sienne, général et
de 1828. Vers 1810, il reprenait les mêmes attitudes. Il
théologien de l’ordre de Saint-Augustin au xiv** siècle);
combattait pour la liberté d’enseignement et, par une
‘3® Opuscula varia /Egidii Romani, Home, 1555.
lettre du 4 mars 1811, il commençait, conlre l’université
Possevin, Apparatus sacer, t. i, p. 478; Gandolfo, Dissertatio
et la philosophie officielle du temps, l'éclectisme de
historica de ducentis celeberrimis augustinianis scriptoribus,
Cousin, cette campagne des évêques d’oû devait sortir
p. 117-110; Lan teri, Postrema ht cula sc.r religionis augustila loi de 1850. Ses lettres continuèrent jusqu à la lin
nianse, l. Il, p. 2G6-267; Gratianus, Anastasis augustiniana,
de 1813 et furent réunies au nombre de vingt, sous ce
p. 67.
titre : Lettres cl instruction pastorale de Monseigneur
A. Ρλι.μιεπι.
l’évêque de Chartres contre I'universi te, in-12, Avignon,
CLAVIUS Christophe, dont lenoni de famille parait
1813. Ces lettres ont été reproduites dans L'ami de la
avoirélé Clan, célébré mathématicien, naquit à Bamberg
religion. La lutte s’élargit et Dupin réédita son Manuel
en 1538, enlra dans la Compagnie de Jéi-us, à Home, en
du droit civil ecclésiastique français, 1845, que con­
1555; enseigna les mathématiques au Collège romain
damna immédiatement l’archevêque de Lyon. L’évêque
pendant vingt ans, et s’acquit, tant par cel enseigne­
de Chartres applaudit à cette condamnation, dans deux
ment que par ses publications, le nom de second Eu­
lettres qui sont au Recueil des actes épiscopaux publiés
clide, que lui décernèrent ses contemporains. Ses vertus
par le comité, pour la défense de la liberté religieuse,
religieuses ne lui valurent pas moins d’estime que sa
Paris, 1846, t. iv, p. 156-172. Mais en même temps il se
science. Il mourut à Home le 6 février 1612. Le P. Ca­
vius lit partie de la commission nommée par Gre­
montrait hostile a l’introduction de la liturgie romaine
goire XIH pour la correction du calendrier. Le calen­
en France, et il appuyait les évêques de Toulouse et
drier modifié d’après les conclusions de celte commission
d’Orléans dans leur campagne conlre les Institutions
devint loi de l’Église universelle, en vertu de la bulle
liturgiques de dont Cuéranger dunt le second volume
Inter gravissimas du 24 février 1.582. Celte réforme, on
malmenait fort,d ailleurs.le bréviaire de Chartres, 1841.
le sait, fut longtemps repoussée par les pay s protestants,
La loi de 1850 ne le satisfaisait pas d’autre part, et
surtout parce qu'elle émanait du pape. Cependant, cer­
comme le pape encourageait les évêques à profiler des
tains savants ayant essayé de justifier celle opposition
avantages qu’elle offrait, il renouvela dans une Lettre de
en attaquant l’œuvre grégorienne au nom de l’astrono­
juin à son clergé les vieilles théories gallicanes conlre
mie, Clavius fut chargé par le souverain pontife de
le pape. Enfin, le 25 novembre 1850, il lançait une Lettre
leur répondre. Il le lit dans plusieurs ouvrages, publiés
}>adorale sur la gloire et les lumières qui ont dislin·
de 1588 à 1610 et qu’il réunit, en 1612, dans le t. V de
gué jusqu’à nos jours lf Eglise de France et sur les pé·
ses Opera mathematica. En voici les litres, qui font
i ils dont elle semble aujourd’hui menacée, où il rééditait
aussi connaître les adversaires aux<pids il eut affaire :
les mêmes théories et attaquait avec violence le mou ve­
Novi calendarii romani apologia, advenus Michaelem
rnent romain. Il fallut l’intervention de Mef Pie pour
Maestlmum Gœppingensem, in Ί ubingensi academia
que cet écrit ne fût pas condamné par la S. C. de 11 nmathematicum, tribus libris explicata, in-4®, Home,
dex. D'après Heusch, Der Index der vcrbolencn Rucher,
1588; Appendix ad novi calendarii romani apoIm
Bonn, t. il. p. 1101, le décret de condamnation fut ap­
glam, continens defensionem Antonii Posserini e So­
prouvé par le pape, mais ne fut pas publié. On lit
cietate Jesu contra Michaelem Maestlmum : Romani
dire à l’évêque que le pape et la S. C. de l’index trou­
calendarii a Gregorio XIII /’. M, restituti explicatio
vaient sa lettre digne de blame. En 1851. nouvelle contro­
S. D, N. Clementis VIII P, M, jussu edita. Accessit
verse : celte fois, c’est avec son métropolitain, Mir Sibour,
confutatio eorum qui calendarium aliter instaurandum
qui a publié le 5 janvier un mandement sur \ Interveuesse contenderunt, in-lul., Home, 1595, 1603, 4605 · c < st
hon du clergé dans la politique, où il recommande l’in­
son ouvrage principal sur ce sujet; Josephi Scaligeri
différence et l’abstention. L’évêque de Chartres protesta
elenchus et castigatio calendarii gregonani castigata,
dans une Lettre pastorale au nom du passé monarchique
iil-8®. Home, 1595; Admonitio Theodosii Rubei Priverde la France et aussi des droits et des intérêts de
nattis S. th, el I.. J. D. pro Chrislophoro Clario Haml’Église. 1-a meme année encore, aux côtés de M®r Dubergensi S. I. adversus Francixci Vietie expositi latio­
panloup. il comliaUit pour les classiques anciens conlre
nem, in-4®, Home, 1603; Responsio Laurentii Castellani
I abbé Gau rue et pour l'immunité de l'épiscopat devant
patritii Romam ad expostulationem Francisci Vietie
la presse conlre I Unirers. Mais, octogénaire et presque
adversus Chrislophoruni Clavium, in-i°, Home, 1603;
aveugle, il envoyait sa demission au pipe le It décembre
Responsio ad et nviria et calumnias Josephi Scaligeri
1î5I. Il vivait encore cinq ans dans sa ville épiscopale.
m calendarium gregnrianum. Item refutatio CycloII cul pour successeur M«r Begnault, son coadjuteur
melri.r ejusdem, in K Mayence, 16U9; Confutatio
depuis les premiers mois de 1831, Dans sa retraite il a
calendam Gcorgii (.iermam II ui lenbergemns Rorussi,
publié : Effet* probables des disputes sur le gallica­

όο

CLAVIUS — CLEMENCE (VERTU)

in-8°. Mavencc, 1610. Signalons encore son Computus
ecclesiasticus pet digitorum articulos mira facilitate
traditus, in-16, Home, 1597; Mavcnce, 1598, etc. La
correspondance publiée de Galilée contient cinq let­
tres <L lui au P. Clavius et quatre que le jésuite écri­
vit au célèbre astronome. La signature de Christophe
Clavius se trouve la première au bas de la réponse que
donnèrent les « mathématiciens du Collège romain », le
24 avril 1611, aux questions que leur avait posées le car­
dinal Bellarmin concernant les découvertes astrono­
miques de Galilée : iis concluaient à la réalité de ces dé­
couvertes. Opere di Galileo Galilei, ediz. nationale,
Florence, 1901, l .xi, p. 92.
Janl Nlcll Erlihnel (Jean-Victor Itoosl), Pinacotheca iwtaglnum illustrium doctrinæ vel ingenii laude virorum qui
auctore superstite diem suum oblerunt, civ, Christuphorus Glauius, Cologne, 1645, p. 176-178; De Backor-Sommerv·*gel, Bibliothèque de la C' de Jesus, t. u, coi. 1212-1224; Hur­
ter, Nomenclator, t. I, p. 208-209; II. M. Lerach, Einlettung in
die Chronologie, 2’ édit., Eribourg-en-Briegau, 1899. t. π,
ρ. 83 sq.; Del ambre, Histoire de l'astronomie moderne, Paris,
1821, t. il, p. 48-75 (sur les travaux matbémstiqucM deCJaviüA);
Biographie universelle de Michaud, art. Clavius par ViUenavc;
AUgemeino deutsche Biographie (Leipzig), !. iv. p. 29b-299
(nit de Bruhns, qui lait fa u>mî me ni · monter Clavius jusqu'au
cardinalat >).

J. Orvckeb.
CLÉMENCE (VERTU). - I. Notion. 11. Avantages.
111. Manière de l’exercer.
I. Notion. — 1° D après la définition donnée par Sé­
nèque, De dementia, I II, c. ill, el adoptée par saint
Thomas, Sum. t/ietd., Il* H*, q. CLVll, a. I, la clémence
est la modération dans un homme qui a le pouvoir de
se venger, ou mieux c’est la douceur dont fait preuve un
supérieur quand il punit un inférieur: lenitas superions
adversus inferiorem m constituendis pomis. La clé­
mence est la compagne inséparable de la mansuétude.
Cependant il ne faut point confondre ces deux vertus.
La mansuétude a pour fonction de tenir Pâme dans le
calme en réprimant l'impétuosité de la colère : elle con­
vient donc à tous les hommes, aux particuliers aussi
bien qu’aux supérieurs. La clémence inspire, à ceux qui
ont le droit de punir, une juste modération dans l’exer­
cice de la vindicte publique. Elle est, par conséquent,
l.i vertu propre aux princes, aux magistrats, aux supé­
rieurs, à tous ceux, en un mot, à qui est confié l’exercice
de la justice vindicative. Comme le dit Sénèque, op. cit.,
L I, c. m, il n’y a pas d’hommes a qui la clémence
convienne mieux qu’aux rois ou aux princes. Les Sy­
riens vantaient l.i clémence des rois d'Israël. 111 Heg.,
xx, 31. Assuérus use de clémence envers Esther, Esther,
iv, II; vin, V, et veut gouverner ses peuples avec clé­
mence, Mil, 2. Tandis que la douceur modéré la Colère
et le désir de la vengeance, la clémence modère l’appli­
cation de la punition extérieure. Ces deux vertus con­
courent au même effet, en ce qu’elles diminuent, chacune
à sa façon, les peines à infliger aux coupables, la douceur
en modérant la colere qui pousserait à excéder dans la
punition, la clémence en diminuant la peine elle-même
justement infligée.
A la clémence est opposée la cruauté qui, dépassant
les bornes d'une juste sévérité, se laisse aller, en châ­
tiant les coupables, à des excès réprouvés par la droite
raison. Crudeles vocantur qui puniendi causant habent,
nu dum mm habent. Séneque, I. 11,0. iv.
2' I-ι clémence est une vertu morale, puisque, en
diminuant la punition, elle soumet à la droite raison
l’appétit désordonné de punir au delà des justes bornes.
Elle n’est ni faiblesse ni indulgence excessive qui favo­
riserait le mal par fausse compassion envers les coupa­
bles. Elle peut s’allier avec la sévérité, puisque toutes
deux sont conformes à la droite raison. La sévérité n’est
inflexible dans la punition que lorsque cela est néces­
saire, et la clémence ne diminue les châtiments que

4G

quand il le faut et pour les coupables qui le méritent
Elle ne modère jamais la peine au delà des limites que la
droite raison permet. Si elle abaisse la peine, c'est en
dessous de la loi commune, fixée par la justice légale,
dans des cas particuliers et pour des raisons spéciales,
lorsqu'elle porte le juge à estimer que tel coupable ne
doit pas être puni davantage. S. Thomas, loc. cit., a. 2.
Elle ne fait pas valoir les droits stricts de la justice
légale pour le bien du coupable. la? juge agit de la sorte,
non pas en interprétant la pensée du législateur, ce qui
serait de l épichie, mais par simple modération, qui le
porte à ne pas user de tout son pouvoir dans l’imposition
du châtiment, afin de ne pas contrister plus qu’il ne
faut le coupable lui-inéme qu’il doit punir. S. Thomas,
/oc. cil,, a. 3, ad 1··.
3° la» docteur angélique, loc. cit,, a. 3, voit dans la
clémence un·· des parties potentielles de la tempérance,
c’est-à-dire une des vertus secondaires qui, tout en
avant un objet de moindre importance, imitent la vertu
principale quant au mode d operation. L· propre de la
tempérance est de modérer h concupiscence qui pousse
à l'abus des jouissances sensibles. La clémence aussi
exerce un rôle modérateur, en ce sens qu’elle incline
à l’indulgence et empêche de se laisser aller a une
rigueur excessive dans la punition des coupables.
V’ Par suite, la clémence n’est pas, à proprement
parier, une vertu principale, puisqu’elle ne porte pas à
faire le bien, mais éloigne seulement du mal en dimi­
nuant la peine à infliger aux Coupables. Elle est cepen­
dant une vertu principale secundum quid et in aliqua
genere. Elle tient, en effet, une des premieres places
parmi les verius qui résistent aux mauvaises passions.
En modérant la punition, elle se rapproche de la charité
qui est la première de toutes les vertus. Elles ont de
commun qu’elles empêchent le mal du prochain, et la
clémence produit cet effet ex animi lenitate, in quan­
tum judicat esse sequunt ut aliqui* non amplius punia­
tur. S. Thomas, lor. cit., a. i. ad 3*m.
5° La vertu de clémence se trouve éminemment en
Dieu. Il est clément, quand, usant de <cn pouvoir vindi­
catif conlre les hommes pécheurs, il ne les punit pas
selon les droits stricts de sa justice et il renonce par
bonté à exiger en entier la peine qu'ils ont inent«e par
leur» fautes. Sa clémence est louée dans l'Ecriture.
Exod., xxxiii, 19; xxxiv, 6; Jonas, iv, 2; II Par., xxx,
9; 11 Esd., ix, 17. 31. Les Chananêtns ne L· méritaient
pas, tant leurs crimes étaient grands. Jos., XI. 20.
IL Avantages. — Nombreux sont les avantage·» de la
démence. Elle procun' aux supérieurs l'amour et la
confiance de leurs sujets. Prov., xvi, 15. I ne sévérité
outrée pousse à l’exaspération et à la révolte. La clé*mence, en faisant accepter avec moins de répugnance
les peines que la justice est forcée d'imposer, contribue,
pour une large part, a l'amendement du condamné dont
elle adoucit le triste sort. Prov., xi, 19 Elle est pour
les chef·» d l iât la meilleure des sauvegardes. Prov.. xx,
28 l n prince qui sait unir la clémence à la fermeté se
fait chérir des bons et craindre des méchants. Salvum
liruu ipem in ajierlo dementia pnrslabit. Hire est mu­
nimentum inexpugnabile, quæ tutum reddit impe­
rium. .1. Bona, Manuductio ad cælum, c. XXX11I.
I n ancien comique a deerit les avantages de la clé­
mence en ces vers :
Proxime Doo propinquat, qui utitur clementia :
Λ bestiis nos separat dementia.
Clementia omnes, sed magis reges decet.
Clementia una homines pares facit diis.

III. Μανίπιε DE l’exi.rcek. — Li clémence ne serait
pas une vertu si elle ne suivait le dictamen d’une raison
droite et éclairée. Avant de gracier un coupable ou
d'adoucir sa peine, il faut donc examiner attentivement
les circonstances atténuantes qui peuvent militer en >a

47

CLÉMENCE (VERTU) — CLÉMENT H DE ROME

Civeur.se demander ce qui contribuera le plus efficace­
ment a son relèvement moral et au salut de son âme,
tout en tenant compte, non des caprices de l'opinion
publique, mais des exigences vraies du bien commun.

Séoèque le Philosophe a composé en deux livres un traité De
clementia. Il la dédié à Néron. son ancien élève, qui devait dé­
mentir si cruellement les espérances quo semblait d nner le
c« mmencenoent de son ngne. Sénèque définit la démence, en
cxpbque lanatme et le> etT< ts. montre combien elle est nécessaire
a des souverains aussi ob«du* que les empereurs romains. (Z
Dori+on, Quid de elementια senserit !.. Ann tus Seneca, ίη-8·.
Caen. 1892. Saint Thomas, Sum. theol,. II· II·, q CLVii, a com­
menté axeCba profondeur et sa subtilité habituelles les idées de
S<nèque et a considéré la démence, vertu stoïcienne, comme une
vertu chrétienne. (Z S. Antonin, Summa theologi#, part. IV,
tiL iv, c. IX ; Lcssius, De justitia et jure, I. IV.
L. Desrrus.
CLÉMENCET Charles, bénédictin, né à Painblanc,
dans le diocèse d’Aulun, vers 1703, mort à Paris le
4 avril 1778. Il lit ses premières études chez les Pères
de lOraloire de Beaune et sa philosophie sous la direc­
tion des dominicains de Dijon. Il se consacra à Dieu
dans la congrégation de Sainl-Maur et lit profession
sous la règle de saint Benoit a l’abbaye de la Trinité de
Vendôme le 7 juillet 1723. Ses études de théologie se
firent au monastère de Saint-Germain d’Auxerre, sous
la conduite d’un maître imbu de toutes les doctrines
jansénistes. Ses supérieurs l’envoyèrent enseigner la
rhétorique à Pontlevoy, d’où, apres un court séjour à
Molesmcs, il vint à Paris aux Blancs-Manteaux. C’est
dans ce monastère qu’il mourut âgé de 75 ans. Avec
dom Durand, il fut chargé de continuer et de publier
un ouvrage entrepris par dom Maur Danlinc : L'art de
verifier les dates des faits historiques, des chartes, des
chroniques et autres anciens monuments depuis la
naissance de .Voire-Seigneur, in-V·, Paris, 1774). Le
Journal de Trévoux île novembre 1750 ayant attaqué
cet important travail, dom Clémence! se défendit dans une
Lettre de
à un ami de province sur le désir qu'il
temoignede voir une réponse à la lettre contre TA rt de vé­
rifier les dates et au Journaliste de Trévoux, in-4·, Paris.
18 novembre 1750. Quelques jours après parut une Seconde
lettre à un ami de province sur une critique qui est
tenue enpensée au Journaliste de Trévoux, in-4°, Paris,
4 décembre 1750. Il collabora à \ Histoire littéraire de la
1 rance et en publia les t. x et xi, en 1756 et 1759. L’//ütuire littéraire de saint Bernard et de Pierre le Véné­
rable, in-4·, Paris, 1773. était destinée au χιι· volume.
On lui doit encore une édition des œuvres de saint
Gregoire de Nazianze, à laquelle travaillèrent plusieurs
de ses confrères de la congrégation de Sainl-Maur,
parmi lesquels dom Louvart et dom Ma ran : 5. Gregorii
Nazianzeni opera omnia græcc et latine, ad codices
gallicanes, germanos, angina et antiquiores editiones
castigata, in-fui., Paris, 1778, édition reproduite par
Migne, P. G., t xx, xxi. Le premier volume seul fut
imprimé en 1778; M. Caillau publia le second en 1810
d apres les papiers laissés par les bénédictins. Dom Clé­
mence! est l’auteur de Γι'pitre d< dicataire cl de la préface
des Sac. Biblior. antiquæ versiones, etc., éditées en
1713 par dom Sabatier. Outre ces ouvrages, il publia
Ion nombre d’écrits relatifs au jansénisme, dont il fut
toujours I ardent défenseur : Lettre d'Eusèbe Philal· the
a .V. Fr. Murenas sur son prétendu Abrégé de l his­
toire ecclesiastique de M. Fleuri, in-12, Liège, 1753;
Lettres d'un magistrat à M. François Morenas, dans
lesquelles on examine ce que dit cet auteur dans (a
continuation de son Abrégé de l'histoire ecclesiastique,
sur ce qui s'est passé en France dans les tribunaux au
suicide la constitution Untgemlus, in-12. 175V; Histoire
générale de Port-Boyal depuis la répirme de Cabbage
jusqu'à son entu re destruction, 10 in-12, Amsterdam,
1755-1757, La vérité et Γ innocence victorieuses de l'erreur
et de la calomnie, Lettre a un ami sur la réalité du

48

projet de Bourg-I'ontcine, 2 in-12, Cologne, 1758; Vains
efforts des bénis Pères pour renouveler la fable de
Bourg-Fontaine et les calomnies publiées dans la
• Béait té du projet démontrée dans l'exécution «·, m 12;
Lettre de Philippe Gramme, imprimeur à Liege, sur
le nouvel Abrégé de l'histoire ecclésiastique par l'abbé
Bacme, in-12, Liege, 1759; Authenticité des pièces du
procis criminel de religion et d'Etat qui s'instruit
contre les jésuites depuis deux cents ans, in-12, 1760;
Deux lettres du doge de la Bépubhque des A pistes au
général des Solipses, pour lui demander du secours
dans une guerre qui intéresse les deux nations, in-12;
Conférence de la mère Angélique Saint-Jean, abbesse
de Port-Boyal, sur les constitutions du monastère de
Jbirt-Hoyal du Saint-Sacrement, a vec le texte des consti­
tutions, 3 in-12, Utrecht, 1760. Il avait en outre composé
une Histoire générale des écrivains de Port-Boyal, qui
est restée manuscrite.
Doin Tassin, Hist, littéraire de la congrégation de SaintMaur, in V, Pans, 1770, p. 619. 636, 667; (D. Erançols,] Bibliolh.
générale des écrivains de fordrc de Saint-HenoU, in-8·,
Itouiilon, 1777, t. i, p. 2i)6; Nouvelles ecclésiastiques, 23 et
30 janvier 1Ί79, p. 13; Quérard, Iai Prance littéraire, in-8·.
Parle, 1828, t. lî, p. 222; Ch. de Ijima, Hibliotb. des écrivains
de la congregation de Saint-Maur, in-12, Munich et Paris, 1882,
p. 196.
B. IIEURTEBI7E.

1. CLÉMENT 1« DE ROME (Saint). On étudiera
successivement : 1· sa vie et sa lettre authentique aux
Corinthiens; 2° la seconde lettre aux Corinlhiens qui lui
a été attribuée; 3· la littérature apocryphe mise par des
faussaires sous son nom.
I. CLÉMENT 1·% VIE ET LETTRE AUTHENTIQUE. —

L Vie. 11. Ouvrage authentique. ΠΙ. Doctrine.
1. Vie. — Le souvenir traditionnel du pape saint Clé­
ment est, après celui des apôtres, le plus imposant de
toute l’.intiquité chrétienne. Moins de cent ans après sa
mort, la ligure de Clément est déjà entourée d’une
auréole merveilleuse; et nul doute que ses qualités per­
sonnelles, mais plus encore ses fonctions de chef île
l’Eglise romaine, ne lui aient valu de son temps une
influence de premier ordre. De sa vie pourtant, du malin
et du soir de sa vie en particulier, nous ne savons
presque rien; car nos informations ressortent plus en
définitive de la légende que de l’histoire. Saint trôli e,
Cont. hier., ni, 3, n. 3, P. G., t. vu, col. 819. nous apprer d
que Clément de Borne « avait connu saint Pierre et saint
Paul et s’élait entretenu avec eux t; à cela près, il n’y a
sur la jeunesse de Clément que ténèbres et incertitudes.
Origéne le premier, Jn Joa., vi, .36, P. G., I. Xiv,
col. 293, a confondu, sans doute à cause de la similitude
des noms. Clément de Borne avec le Clement que saint
Paul, Phil., IV, 3, s’est plu à nommer parmi ses auxi­
liaires; on est allé depuis jusqu'à faire de la ville de
Philippes la pairie du futur pape. Celui-ci, au dire des
Pseudo-Clémentines, aurait été de race sénatoriale et
apparenté à la dynastie des Elaviens. Quelques critiques
modernes se sont même avisés d’idenlilier Clément de
Home cl !e consul Titus Flavius Clemens, ce cousin de
Doinitien que l’empereur fit exécuter pour cause
d’alhéisnir, c’est-à-dire 1res probablement de christia­
nisme..Mais comment s’expliquer, en ce cas, le silence
que les Peres ont gardé sur l’élévation d’un membre de
la famille impériale à la tète de l'Eglise romaine? Voir
Lightfoot, 7 he Apostolic Fathers, Londres, 1890, part I,
l. i, p. 16-61; Funk, Kirchengesch. Abhandl. und Uli­
ters., Paderborn, 1897, I. i, p. 309-329. Il est plutôt à
croire que siiintClément était un aflrnnchiou le lilsd’un
afiranchi de la maison du consul. Etait-ce un judéochrétien ou un païen converti? On ne sait. Il semble
néanmoins que la lettre aux Corinthiens, fond et forme,
j dé-cele un Juif d’origine. Voir Tillemont, Mémoires, t. i ;
De llossi, Bullelt. di arch, crisi., 1863, p. 27, 39; 1865,

49

CLÉMENT 1" DE ROME

Γ>0

iv* siècle, et que Clément n’a pas subi a Home le mar­
p. 20; Lightfoot, op. cil., t. L p. 58-61; Nestle, dans
bre. L’Eglise latine, qui a inscrit *on nom dans le canon
/.eilsihi ift fur die neutest. W’issenschafl und die Kunde
de la messe, célébré sa fêle le 23 novembre.
den Ufchristenlums, t. i (HMD), p. 178-180. Dans saint
Clément on n salué quelquefois, selon Orîgene, Eusébe,
IL O(vrage ai TiiEXTiQi E. — Le seul écrit d’une
//.
M, 25, P. G., t. xx, col. 585, le principal rédack ur
authenticité irrécusable est la longue et belle leltre aux
de VÉpilre aux Hébreux, quelquefois aussi, selon EuCorinthiens, ordinairement et improprement appelée
/· Clementis, P. G., t. î. col. 2Π1-328. Le texte grec,
aèhe, up. cil., ut, 38, col. 293, le traducteur du texte
ar.imeen de celte Epitre de saint Paul.
publié par Junius, en 1633, avec une grave lacune, est
intégralement restitué par PI». Bryennios. dans son édi­
Ce qu’il y a de sur, c’est que Clément fut évêque de
home. Mais, quant à l’ordre de succession des premiers
tion <le 1875. t'no bonne version syriaque, conservée
dans un manuscrit de la bibliothèque de I université de
pontifes romains, l’antiquité chrétienne n’est plus una­
Cambridge, a été éditée a Cambridge en 1899. Enfin,
nime. Tandis que Terlullien, De prœscript., 32, P, L.,
dom Germain Morin a retrouvé, au séminaire de Namur,
I. n, col. 15, et une bonne partie des Latins tiennent
une traduction de cette leltre en latin populaire, dans
Clément pour le successeur immédiat de saint Pierre a
le latin del Data, qui date du m· ou peut-être du il* siècle,
Home, saint Irénée, loc. cil., Eusche, ut, 15, n.31, P. G.,
el qui nous rend mot â mot un excellent texte grec.
t. xx, col.219,285; saint Jérôme, Devir., 15, P.
l.xxm,
col. 631; saint Epiphane, liter., χχνιΐ, 6, P. G., t. XL!,
Voir Anecdota .\faredsolana, Maredsous, 1891, t. n,
fuse. 1. La /· Clementis ne porte pas le nom de son
col. 373, rangent avant lui Lin cl Anaclet ou Ciel; et,
auteur. Suivant l’usage de ce* temps primitif*, elle est
s’éloignant également des uns et des auticq saint
écrite au nom de l’Église de Home tout entière, clercs
Augustin, Epiai., lui, ad Generos., n. 2, P. L., t. xxxm,
el fidèles, et adrrsju'e à l'Eglise de Corinthe, envisagée
col. 196; Opl.it de Milève, De schism, donat.,ll,3, P. L·.,
de la même façon collective. Mais il n'y a qu’une voix
t xi, col. 948; les Constitutions apostoliques, vu, 16.
dans l'antiquité chrétienne pour y reconnaître la plume
P. G., t. I, col. 1053, etc., assignent à Clément le troi­
et l’esprit du pape saint Clément, et, parmi les critiques
sième rang, de sorte que Lin aurait succédé à saint
modernes, il règne la-dessus, nonobstant les objections
Pierre, Clément à Lin et Anacletà Clément. On a cher­
soulevées par des préjugés confessionnels, une rare
ché, dès le IV· siècle, à concilier ces trois opinions.
unanimité. Sur l i date pn ci*e de la lettre, I unanimité
Suivant Butin, préface dés He'cognitions, P. G., t. i,
cesse. De la lettre même, c. l,il appert qu elle fut écrite
col. 1207-1208, Lin et Anaclet auraient été sacrés évêques
au sortir d’une persé-culion de LEgli*e de Home. Mais do
du vivant même de saint Pierre, qui, absorbé par les
quelle persécution s agit-il? de la persécution de Dornitravaux de l’apostolat, se serait déchargé sur eux du
tien ou de celle de Néron? Le plus vieil historien de
soin d'administrer l’Eglise de Home; en sorte qu’il
l'Eglne. Ilégésippe, ver* le milieu du llr sivde, plaçait
serait vrai de dire à la fois que Lin et Anaclet ont été
cette lettre vers la lin du règne de Dornilien. Eusèbc,
les prédécesseurs de Clément et que celui-ci n été le
11. E., m, 16; iv, 22, P. G., t. xx, col. 219. 377. Ce
successeur immédiat du prince des apôtres. Saint
que nous savons de l’époque du pontificat de saint Cle­
Epiphane, de son côté, loc. rit., s’appuyant sur 1 Clem.,
ment. el le soin particulier que prend Clément de faire
Liv, 2, Funk, Patres apostolici, Tuhingue, 1901, t. t,
ressortir la longue durée des deux Eglises de Home cl
p. 168, tient «pie saint Pierre avait ordonné Clément
de Corinthe, c. XLit-xi.iv, xt.vn, lxih. tout s'accorde avec
pour lui succéder, mais que Clément, par amour de la
la donnée d Hegésippe et reporte la composition de celle
paix, avait abandonné son siège à Lin et qu'il n'y était
leltre à la derniere année du règne de Domitien, sinon
remonté qu’après la mort du successeur de Lin, Anaclet.
au début du règne de Nerva, 96-98. Voir Harnack, Die
Au reste, et sans insister sur ce* essai* de conciliation,
Chronologie, t. I, p. 251-255; Ikirdenhev.er, Geschichle,
qui se sont prolongés vainement jusque dans le moyen
t. I, p. 102.
Age, le témoignage de saint Irenée parait à tous égards
Des troubles avaient éclaté — en somme, on ne sait
le plus recevable. L’opinion contraire est évidemment
pis au juste pourquoi — dans l’Eglise de Corinthe; des
puisée dans les Pseudo-Clémentines, ce qui la rend
membres du college presbytvixil avaient été déposés.
très suspecte. Outre son antiquité, l’évêque de Lyon
L’Eglise de Home, instruite de ces troubles, jugea de
mérite ici d’autant plus de créance qu’il s’est attaché,
son devoir d’intervenir. Elle fil partir pour Corinthe
dans sa lutte contre les gnostiques, à dresser des pre­
deux de ses membres, Claudius Ephebus el Valerius
miers papes un catalogue parfaitement exact. Voir
Vito, avec un certain Fortunatus, un Corinthien peutL. Duchesne, Le Liber pontificalis, Paris, 1886, t. t,
être. porteurs de la lettre qui nous occupe et qui est
p. i x\i-I,xxiii. De la date et de la durée du pontifical de
d’un bout â l'autre une exhortation à la concorde. Indé­
saint Clément, l'évêque de Lyon ne nous dit rien.
pendamment de l’exorde el de la conclusion de la lettre,
Eusèbc, loc. cil , place le pontifical de Clément dans la
on y distingue deux parties, la première avec le carac­
dernière décade du Ier siècle, do 92 à 101. M. Harnack
tère homilélique plus prononcé. Apres avoir dépeint
toutefois, Die Chronologie der altchristl. Liller.,
dans l'exorde, c. l-vi, l’ancienne prospérité de I Eglise
Leipzig, 1897, t. i, p. HI sq., 266, révoque en doute
de Corinthe el l étal déplorable où ses dissensions l'ont
l'authenticité de ces chiffres.
Les dernières années de Clément de Homo s'enfoncent ; réduite, saint Clément, dans la l" partie, c. vn-xxxvr,
prémunit contre l'envie el la jalousie, rappelle l'obliga­
dans l.i nuit. Les Actes grecs du saint pape, une œuvre
tion de la pénitence» recommande énergiquement
du iv siècle peut être et qui foisonne en miracles, Funk,
l'humilité, la soumission, el, d'une façon générale, la
Patres apostohri, Tubingue, 1901, t. il, p. 28-15, nous
pratique de toutes les vertus chrétiennes; partout il
racontent que Clément fut relègue, sous Trajan, au delà
emprunte à I Ancien Testament des exemples ou des
du Pont-Euxiü, dans une \ illede la Chersonese Ί aurique,
figures de ces vertus. Avec la il· partie, c. xxxvn-ixi,
et plus lard, en punition du succès de son apostolat
l’auteur serre de plus pro* son sujet. H y met en relief
parmi les condamnes aux mines, précipité dan* la mer,
l’institution divine de la hiérarchie ecclésiastique el le
une ancre au cou. Le* fouilles considérables faites en
prorepte de l’obéi<sance a l’autorité légitime dans l Eglisi»;
Crimée n’ont pas encore répandu sur ces Acte* la
il adjure tou* les fidèles de s’entr'aimer, les fauteurs des
lumière que M. D* Hossi en attendait. \oir P. Allard,
désordres de se repentir el de se soumettre. Dans les
Histoire des persécutions pendant les deux premiers
derniers chapitres enlln. i,xn-i \v, il resume les traits
siècles, Paris, 1885, p. 161M76. Quoi qu’il faille pen*cr
essentiels de sa lettre, recommande ses envoyés à la
du silence dis anciens auteurs, saint Irénée, Eusèbe,
bienveillance des Corinthiens, exprime Fespoir de voir
saint Jérôme, il est indéniable que la tradition du mar­
bientôt la paix rellcurir dans l'Eglise de CunuiLu.
bre de saint Clement était établie a Home des la lin du

CLÉMENT I" DE DOME

52

le lu u saint, c. v. 7. et leurs mérites seront manifestés
L'espoir de saint Clément ne fut pas déçu. Eusèbe,
H E., i\. 22, P. G., t. w. col· 377. Écrite d’un stylo
au jour <lu jugement, c. L, 3. Les Ct)1|ls lnû||K>s |( S_
clair, simple et grave, tout à fait en rapport avec le
susciteront au dernier jour. Saint Clément fait voir
dans les phénomènes de la nature plus d un symbole
sujet, empreinte a la for d'onction cl de fermeté, d’une
de l.i n surreclton de la chair, dans l’exemple de Jébonté paternelle et de ce sens du pouvoir qui était le
SUS-Christ. notre chef, un clair pr. sage, dans la parole
caractère distinctif de l’ancienne Rome, la lettre aux
de Dieu un sûr garant, c. xxtv-xxvt. Notons qu’en pa­
Corinthiens est un modèle d’éloquence pastorale. Aussi,
raissant croire à la lin prochaine du monde, saint
â peine a-t-elle paru qu’on la voit entourée dans l’Asie
Mineure et dans J Égypte <1 un éclatant prestige. Mais,
Clement s’est gardé de verser dans les illusions du imitéliai isuie.
des le iv· siecle, ce prestige s'évanouit, du moins en
Occident. Les écrivains latins, sauf saint Ambroise et
Lu dans sa nature, le Dieu de la lettre aux Corinthiens
saint Jérôme, ne sont, lorsqu’ils en parlent, que les
n’est pas le Dieu solitaire et abstrait du monothéisme
écho* d Eirebe traduit par Rufin. Jean, diacre de l’Eglise
populaire juif. Il peut porter et porte la Trinité chré­
romaine, dans la seconde moitié du vi* siècle, en avait
tienne. De ce mystère de la Trinité, la lettre parle en
cite un passage, Expositum in Heptateuchum, 43, 44,
termes aussi simples que nets, comme d’un dogme
dans Pitra, Spicilegium Solesmense, t. i, p. 293. Le
connu de tous les fidèles, c. xlvi. lvui. Saint Basile de
moyen âge l’ignora complètement. (In ne l’a retrouvée
Césarée, he Spi ri lu Sancto, c. χχιχ, /*. G., t. xxxn,
qu’au xvii· siecle dans le célèbre Codex Alexandrinus,
col. 201, opposera précisément aux pneumalomaqucs un
avec des lacunes que le Codex Hierosolymitanus a comtexte du c. lvui de la /a Clementis : « Dieu vit et le
11< es en 1875. L’édition d’une version syriaque, contenue
Seigneur Jésus-Christ, et le Saint-Esprit aussi. » Aîm»,
dans un ms. de Cambridge, addit. 1700, du xn« siècle, a
dans l’unité numérique de la nature divine, Clément
été préparée par Bensly et publiée par Robert Kennett,
reconnaît 1res nettement trois personnes. A côté de Du n,
The Kpisllcs o/ S. Clement to the Corinthians in syi me,
il place Jésus-Christ et le Saint-Esprit. C'est par cet es­
Cambridge, 1899. Sur la version latine 1res ancienne,
prit qu’ont parlé les écrivains sacrés, c. vm, 1; xlv, 2;
découverte par dom Morin dans un ms. du xi* siecle, de
c’est parcet esprit que Clément lui-mème écrit, c. txiit,
Namur, voir col. 50.
2. Nous n’avons, dit-il, c. xi.vî, 6, .< qu’un Dieu, un
III. lîocrniNK. — La lettre aux Corinthiens, qui reffête
Christ, un seul Esprit de grâce répandu sur nous. » Dans
la connaissance des hommes, l'habileté a manier les
une formule de serment, il invoque comme garants de
esprits et les co urs, l’art de la Composition et une rare
sa parole 7 ûto; ό κύριος, ‘Ιησούς Χρίστος χα'ι το πνβΟμχ
culture intellectuelle, n’a cependant rien d’un corps de
το άγιον, c. lvui, 2. Sans insister sur les relations
doctrine, d’une synthèse théologique. N’en attendez
intimes des trois personnes, saint Clément ne laisse pas
pas une exposition de la foi; le premier écrit chré­
d énoncer, c. xxxvi, 2, 5, en citant l’Épilre aux Hébreux,
tien non inspiré n’est au fond qu’un écrit de circons­
I, 3-13, le dogme de la génération du l ils, et l’on peut
tance. L’auteur y veut faire o uvre pratique, iruvre d’uti­
dire qu’en plaçant toujours le Saint-Esprit après le Père
lité actuelle et immédiate. Parlant, des vérités de la foi
et le Elis, non au-dessous d'eux, et en saluant le Saintil n’alléguera que celles qui rentrent dans son cadre et
Esprit comme l’organe de Jésus-Christ dans l’Ecriture,
concourent à son but. En revanche, il appuiera sur les
c. XXII. lui, il insinue la procession du Saint-Esprit ex
vérités de la foi *es leçons et ses exhortations, qui toutes
utroque.
vont à ramener les Corinthiens â l’obéissance de leurs
Toute imprégnée de la doctrine et parfois même du
pasteurs légitimes, et, en derniere analyse, à la sou­
langage de saint Paul, la lettre aux Corinthiens proclame
mission aux vouloirs divins. Il en appellera tour à tour,
implicitement comme explicitement la divinité de Jésusselon la marche de sa pensée et les besoins de sa cause,
Christ, c. n, xxxvi, xi., xi.ii, XLiv. Ainsi, en Jésus-Christ
aux dogmes de l’unité eide 1 infinité de Dieu, à ceux de
deux natures, l’une divine, puisqu'il est le Eilsde Dieu,
la création, de la trinilé, de 1 incarnation, de la rédemp­
c. xxxv, 4, l’autre humaine, qu’il a prise, corps et âm·»,
tion, de la grâce et de ΓEglise. En sorte qu’à tout prendit»,
dans le temps, puisqu’il vient d Abraham κατά σάρκα,
il nous offre un tableau des croyances chrétiennes vers
c. xxxn, 2, et qu’il s’est inséparablement unie, c. XVI,
la lin du i r siecle. Tableau raccourci, mais tableau
xxm, xi.ix. Avec l’intégrité des deux natures, saint Cle­
fidèle. Nulle préoccupation en effet, chez l’écrivain, soit
ment visiblement présuppose l’unité de la personne,
de dire du neuf, soit d’imposer aux Corinthiens ses idées
c. xlvi. Jésus-Christ, exempt de péché, nous a été sur
personnelles. Aussi bien, la seule apparence d’une
la terre un modèle achevé de toutes les vertus, c. Ill,
divergence doctrinale entre l'évèque de Rome et l’Eglise
XVI, xvii, et passim, et, par sa mort sanglante, il a ra­
de Corinthe eût infailliblement ôté à la parole de Clé­
cheté tous les hommes, c. vil. La mort de Jésus-Christ
ment tout crédit, à sa tentative toute chance de succès.
n'a pas été seulement un modèle d’humilité, de patience,
Mais saint Clément n est pas un homme de parti non
etc., elle a < b* le grand sacrifice de réconciliation entre
plus qu’un novateur. Il ne puise qu'aux deux sources
le ciel et la terre, c. χι.ιχ, un sacrifice que le mourant
authentiques et surnaturelles de l Écriture et de la Ira- | a librement offert à Dieu et dans lequel il l iait a la fois
dilion; toutefois, par un contraste frappant avec saint
prêtre et victime, c. vu, xlix. Parson *ang Jésus a ra­
Ignace et saint Polycarpe, pénétrés l’un et l’autre des
cheté tous les hommes, c. xn, 7. 11 est donc notre salut,
pen* es. des ligures, des expressions du Nouveau Testa­
le pontile de nos offrandes, l’avocat de nos faiblesses,
ment, c’est dans l’Ancien de préférence que Clément
c. xxxvi, 1, noire grand-prêtre, c. LXiv. C’est par lui
puise à pleines mains. Au reste, la /* (dementis, dans
que nous rendons gloire a Dieu et que nous le prions,
tou** les dogmes qu'elle énonce, insinue ou présuppose,
c. lvui, 2; i.xiv, 3. Nous devons aussi I honorer luilied que le miroir et l’écho de renseignement des
même, c. xxi, G. La résurrection du Sauveur, c. x\iv,
1 poires.
est la clef de voûte du christianisme, c. xi.u; par là
Saint Clément, en parlant de Dieu, fait ressortir ses
Jésus est glorifié, c. xxxvi, et, â la lin des temps, il ju­
gera boiiveraineinent lo monde, c. XLVI, XLIX, L.
principaux attributs, sa bonté, sa miséricorde sa puis­
sance créatrice; c'est un Dieu prodigue de son amour et
Le sang de Jésus-Christ, rançon du genre humain,
mérite a tous ceux et à ceux-là seuls qui ne le rejettent
de *es bienfaits, c. xix, un pore, c. xxm, xxix, xxxv,
pas, le pardon des péchés, la sainteté, l’amitié de Dieu.
en même temps qu un maître, πιντοχράτωρ ί<σπότης.
L'homme peut toujours faire pénitence et se repentir,
Non content de combler l’homme de ses dons, il prépare
c. vu, 5-7 ; vm, 2. 5. La justification est le fruit de la
aux justes une récompense qui sera un épanouissement
foi et des ipiivres tout ensemble. Avec saint Paul, Clé­
dis biens de la grace, c. xxxv, 2. Avec saint Pierre et
ment enseigne que les élus n’ont pas obtenu la clou :
saint Paul, le< justes iront aussitôt après la mort dans

C3

CLÉMENT I" DE ROME

par leurs œuvres, mais par la volonté du Dieu. Ils ont
été justifies parla foi, c. xxm, 3, L ta fui, telle que le
saint l’entend, est au premier chef un acte d'obéissance,
qui implique l’espérance et, au moins dans un certain
degré, la charité. La foi e>l la base de nuire justification,
c, xxxn, mais elle n y suffit point, c. tx-xx, xxx, Sans
la foi. pas de salut pour l’homme. Mais la fui requiert et
inspire les œuvres, c. χχχιιι, xxxv. 2; xlix. tas œuvres
sont la preuve extérieure de la foi. l'attestation de sa
vitalité. Si Abraham a été béni, c'est qu’il a accompli,
par la foi, la justice < I la v» nié, c. xxxt. Saint Clément
se place ainsi au point de vue du saint Jacques cl regarde
comme inefficace la foi sans les œuvres.
D’ailleurs, I homme a besoin de la grâce de Dieu,
c. vm, xxvi. Celte grâce, c’est l’action surnaturelle de
bien aU'dedans de nous; elle éclairé l'intelligence, récon­
forte la volonté, transforme l’âme, c. XXXV! XXXVIII, et
passim. Impossible, sans celte grâce, de nous sauver,
c. xvi, xvii, xvni, L, el passim. Celle grâce» nous précédé
et nous escorte dans toutes les étapes de notre justifi­
cation, c. xxxn, χχχιιι. Elle ne nous est pas due. Néces­
saire, elle est entièrement gratuite, c. vu, vm, xlix, !..
Dieu toutefois ne l’a jamais refusée, même en de! ors
d’brael, c. xxix, i.xtii, ni ne la refuse A qui la demande
cl n'en abuse point. Personne, dès l’origine du monde,
qui n’ait pu se sauver par la foi, c. xxxn.
Outre I indication des caractères généraux de l’Eglise —
unité foncière, c. xlvi, visibilité, c. xlvi-xiah, indestructibilité, c. xlvi, nécessité pour le salut, c. i.xii — la
lettre aux Corinthiens met en pleine lumière l'institution
divine de la hiérarchie ecclésiastique el Ij primante du
Saint-Siège. Il y a dans l’Eglise deux éléments distincts,
le clergé el les laïques, c. XL. Les apôtres, dépositaires
de l’autorité de Jésus-Christ, se sont donné des succes­
seurs, afin d’assurer dans l’Eglise la perpétuité de leurs
pouvoirs, c. xlii. Bien que saint Clément, au c. xi.li. ne
parle que des évêques el des diacres, et qu’ailleurs, il
se serve indifféremment des termes d’évêque el de prêtre.
>1 ne laisse pas de distinguer trois ordres dans la hié­
rarchie sacrée : celui des évêques, c. xliv, dont 1 office
principal est de présenter « l’offrande des dons »; celui
des prêtres, πρισβύτιροι, qui oui remplacé les prêtres,
Uptîç, des Juifs, c. XL ; celui des diacres, qui sont pré­
posés au soin des choses extérieures, el qui sont aussi
les ministres du sacrifice. Voir de Smedt, S. J.. C’ongrès scient. internat, des cathol., Pans, 1888, t. ll>
р. 303 sq.
Il faut être soumis aux prêtres; ils sont les chefs, c. I,
3; les guides des âmes, c. lxih, I. Il faut les honorer
au lieu de les priver '•ans raison de l’exercice de leur
charge, comme ont fait les Corinthiens, c. xliv. 3, >. 6;
XLVii, (’>. C’est l’envie qui a produit chez eux les dis­
sentiments, c. ni, i-vi. Point de division dans le corps
du Christ, c. xlvi, 6. L’obéi'•'•an ce et la charité, c. \i ix.
s’imposent à tout chrétien. Cf. A. Michiels, L'origine
de l'épiscopat, Louvain, 1900, p. 157-161, 266*270.
L’intervention de la communauté romaine dans les
troubles de Corinthe atteste enfin la suprématie de
l’Eglise de Home. Témoignage d’autant plus éclatant et
décisif que l’intervention, selon toute apparence, était
spoilt aine. Au premier siècle, du vivant de I apôtre saint
Jean, le successeur de saint Pierre, c. v, se reconnaît
le droit et le devoir de rétablir l'ordre dans toutes les
églises particulières ou l’ordre est trouble. Le ton de sa
lettre respire d’un bout a I autre culte intime conviction.
Quand, par exemple, saint Clément exprime lu regret
<le n’avoir pu s'occuper plus tôt de l’Eglise de Corinthe,
с. t, Xl.Vil, quand il déclare qu'au cas où la révolte con­
tinuerait, il aura, lui, la conscience d’avoir rempli sa
mission, c. i.tx ; n’est-ce pas l’attitude d’un juge qui
lient la place de bien? N'est-ce pa* le langage d'un
supérieurâ scs subordonnés? Cf. Schwane, Daymen·
gcschichle, 2· édit., Eribourg-en-Brisgau, 1892, t. I,

r>;

p. 141-142; Harnack, Lehrbuch der Dogmrngcsehirhte,
& édit., I ribuurg-en-Brisgau el Leipzig, 1804, l i. p. 414.
bans les c. tix-LXl, saint Clément formule une longue
prière, qui nous fournit un exemple remarquable du la
pliure liturgique a la fin du i«r siecle.
I. fcnrrioxs. — L'édition princeps de la lettre aux Corintbirn*
est cello de P Jun iw (V ungh Oxford. 1633; 2· édit.. ÎG3L Do
notnbreUM> édition* ont été faites depu/* li.r·* jUMpi’a celle tir till—
genfetd, Aui/um Trfttamen/uni ejr/racanonem receptum.
taqaig. 1866. Edition* moderne* el plus cnmpbte·. par C Ti»cb< nd' >rf. ln-4'. tatpxig, 1873, par Mgr Bryeonio*. in-8*. Constan­
tinople, 1875, par ν· n Gebhardt H Harnack, dans Palruin npo~
BtolicoruiH opera, fasc. 1. 2" édit.» ixdpdg. 1<7d; par IJgblfoot,
dans Thr Apostolic Fathers, part. I, !»ndre*. 1<M), I I, p. 1291U». 421-174; texte syriaque, par Bendy-KenneU, ιη-β9, Cambridge,
1KXJ; par B. Knopf, Ixnpzig. 1KM), dans TrJrtr un<l Untrr». zar
(icschtchle der attchrislh Lateratur, n^uv tér»e, t. v, fasc 1;
par Funk, dan» Patres aposfolici, in-£~, Tutrnrae, 1901, p. 08181; par J. Viwni. Borne, 1901; par il. Ifenimer. Parla, incn
H Thavalx. — Up* us, i)r Clrrnmtis Jlumani epistola ad
Cor, priore disquisitio, 1856 ; Duchesne. Zuber
/>/<>, paris. 1*H6. t t, p. 123-124 ; A. UgbU*K>t, The Apostolic Fathers,
part. I, S. Ch ment of Home, L ndrm, 1890 ; Prolrjomena dca
Patres aposloticî, de Funk, t. i. p. xxxu-l; Bruit. De· c>
Brief des Klemms voa Hom an die Curiuther and ^e»ne
gcsclachtt. Bedeutung, in-8·, Fribourg. 1883; XX rude, Umer·
suchangen ub<r den ersten Klenten sbrief, in-8·, GœUingue,
1891 ; L< (inné. Dus Juitettchristentum der Cikirche und der
lii n f des Ktnnens Aonuntu·, dan» Arvr Jah> bitchet
che Théologie, 1892, t, i, p. 325-488; Kruger, (λ *chu hic der
tiltchi i9t. Uteratur, Fnbourg-en-Brlsgau. 1806, <7. Harnack,
dans Τι rtc und l ntci·.. , n· uv. série, 1900, t v, p. 70-80.Cour­
tois, I/Fpitre de Clement de Borne, in-8·, Montauban. 1894 ; Bang,
Studirn obéi den Cleiiiensbricf, dan> The l. Studien und Kn·
tikcn, 1806, L ixvi, p. 4,3-486; J. Cirgg, Tin episSU o[ eaud
Clement, Lc*ndru». 1899; Heurtivr, Le dogme de la Trinité dans
CÈpitre de suint Clément de Home et le Pasteur tTHerma*,
in-8·, Lyon, BXM); A. Ehrbard, Die altchristh tJteratur und
ihre Erfurschung run îHbhtPüü, Fnbourg-en-Briagau. 1900,
p. i«8-80; A Slalil, Pah isti^chr ( nh > fuchto jen L< yz
1901;
Scbercr. />< r t rst< hlemrf-sbrief un da Ccrmlher,
nne,
l‘.V2; Bruden, the Verfas^ung der hirche, Mayence. 19Ui;
I). Voiler, Die up stvliSChrn Vdterneu uni rsucht, Lcyd -, 1901.
I. i; Bardenhewer. Gr^chichte der altkirchhcher Litterutiir,
Fribourg-cn-Brisgau. 1W2, t. i. p. 08-113; Ijcs Pvres de FÉgline,
2· êdil. franç.. Pans. 1904. t l, $8; Hurter, .Vome» elator, 3* edit ,
Inspruck. 19u3. t I, col. V7 . J. Tixcn nt. Hmtoii e des dugn>es.
Pans, ItKû, t. I, p. 118-122; P Montagne, La doctrine dr onnt
Clement de Hume sur la f'ersonne et I'aruvrc du Ch· ist, dans
la llcvue thomiste. Juillet-août 1905. P< ur une bibllcgmi tie
plus complete, voir I 1. Chevalier, lleprrtun'r. Iho^bibllograyhte,
2· édit., Paris, 1904, t. I, col. 948-95L

IL CLÉMENT l'r (Homélie ou prétendue seconde
Épîtrc do saint). — L Nun-aulhvnlicil< et vrai carac­
tère. IL Lieu d’origine et auteur. 11L Doctrine.
L Nox-vt Tilt ΧΤΒΊΤ! CT VRAI c.vr.xcTLiu . — A la suite
de la lettre authentique de saint Ch inent de Home, on
trouve, dans les manuscrits grecs el syriaques, aussi bien
que dans les éditions, une vieille homélie, qu’on appelle
en general, depuis le v* siecle, la seconde lettre de
saint Ch inent aux Corinthiens, //* Clementis. A l’an­
cienne version latine prés, la transmission des deux
« lettres · est la même; l’abbé Paulin Martin a publié
eu outre, avec une traduction latine, un fragment svriaque delà //* Clementis, provenant dune autre source
que le manuscrit de Cambridge, J. IL Pilra. Analccla
facra. Pans. 1883. t iv. p. 1-2. 276. Bien que le texte
de YAleaandrinm, edit? par Junius en 1633. s'arrêtât
au c. XH. 5. Z\ G., t. t. col. 329-318, de pénétrants cri­
tiques, notamment DodvveH et Grabe, ne laissèrent pas
d'y reconnaître, nonobstant le titre, un lambeau d’hoiiu be. ta découverte du Codex Hierosolymitanus (1875),
un nous rendant le texte complet de celte pièce, a mis
hors de conteste le vrai caractère de la //* Clementis,
instruction morde, vuvûcatx, c. xvn. 3, 5, suu> la forme
d un discours écrit pour être lu â l’église, après la lec­
ture de l Lcrdure sainte. Par la s’explique sa présence

—I■ I

w

CLEMENT ΓΓ DE DOME

d.»ns les manuscrits de la Bible. Ids quo l'.-tterandrinus, el Rasage de la lire dans les églises. Les critiques
modernes, sauf toutefois .Mr Bryennios el M. Nirsclil,
Patrologie, Mayence, 1881, t. i. p. 70, en rejettent una­
nimement l’authenticité. Le fait que les ancient, pour
parler avec Eusèbe, Il E., III, 38, P. G., I. xx, col. 293,
n'ont pas connu la //* Clementis, le contraste saisissant
du style lourd et embarrassé de l'opuscule avec le strie
du pape saint Clément, les ciblions empruntées par
fauteur à l’Évangile des Égyptiens, et l’allusion, c. ix,
P. G., 1.i, col 311 sq.,aux théoriesgnosliques qui niaient
la résurrection delà chair, lout concourt à désavouer la
paternité littéraire de Clément de Borne el à reporter la
date de Ihomélie vers le milieu du n< siècle, ou même
un peu plus bas.
II. Lieu d’origine et AUTEUR. — Mais, sur le lieu
d’origine et l’auteur de I homélie, l’accord cesse et ne
semble pas près de se refaire. L'étude des expressions
caractéristiques du texte, des sources de l’auteur et de
l'histoire du canon du Nouveau Testa ment a décidé
M. Hilgenfeld, depuis la découverte et la publication de
I Hierosolymitanus, Novum Testamentum extra ca~
nonem receptum, 2· édit., Leipzig, 1876, p. XLIX, a
tenir la II· Clementis pour une œuvre de la jeunesse
de Clément d'Alexandrie. E. Renan, L'Eglise chrétienne,
Paris, 1879, p. 399,et M. Batillol, La littérature grecque,
Paris, 1897, p. 65, frappés de la conformité de pensée
eide langage qu’ils remarquent enlre la //* Clementis
et le Pasteur d’Hermas, inclinent à voir dans l’opuscule
une œuvre, sinon de la même main que le Pasteur, au
moins du même milieu et du même temps. Selon
M. Stahl, Palristische Untersuchungen, Leipzig, 1901,
p 280-290, Hermas en personne aurait composé la
11· Clementis. M. Harnack, s'appuyant, d’une part sur
la lettre de saint Bénis de Corinthe à l’Église de Home,
I usébe, H. E., iv, 23, II, P. G., t xx, col. 388 sq., de
1 autre sur la synonymie courante des termes d'Epistula
el de Tractatus, identifie l’opuscule avec la lettre que le
pape Soler écrivit à Corinthe el qui, paralt-il, y lit une
impression profonde. Pie Chronologie, t. t, p. 138 sq.;
Zum Ursprung des sag. Il Clemensbrief, dans Zeit­
schrift fùr die neuteslamentl. Wissenschaft, 1905, i. i,
p. 67-72. Soter, après avoir prononcé son homélie à
Home, l’aurait envoyée, non probablement sans quelques
retouches, a Corinthe vers l’an 166, au début de son
pontificat. L’opinion vivement soutenue par Funk, dans
Theol. QuartaUchrift, 1902. p. 319sq.,et par M. Bardcnhewer, Geschichte der allhirchl. Lilt., Fribourg-tnBri^gau, 1902, t. t. p. 188 sq., et communément admise
aujourd'hui, se prévaut d’une allusion très probable
aux jeux isthmiques, c. vu, P. G., I. 1, col. 337, pour
faire de Corinthe le berceau de I homélie : c’est à Co­
rinthe que la l· et la II· Clementis ont été accouplées,
c’est de Corinthe qu'elles se sont répandues ensemble
dans Je monde chrétien. Celte opinion à base étroite
n'v*l pas sans soulever des ob|ections et éveiller des
m< fiances. Voir Ehrhard, Die allchrisll. Lilt., part. I.
Fnbouig-en-Brisgau, 1900, p. 80; Funnel, L’homélie
clémentine, dans les Annales de philosophie chré­
tienne, février 1905, p. 170.
111. Doctrine. — Ie Morale. — L’auteur de l’homélie,
quel qu’il soit et d'oû qu’il soit, d Alexandrie, de Home
ou de Corinthe, parle surtout de morale. Sans un plan
nettement tracé, il exhorte en définitive ses auditeurs,
qu il appelle ses < frères et sieurs »,â la reconnaissance
envers Dieu et à la vertu. Avec la nécessité des bonnes
*-utres qui nous servent à payer de retour les bienfaits
d» Dieu, άντιμισΟια. c. 1, ni, vi, vin, xi, P. G., I. i,
col. 331. 333, 335, 316. 312, 315, c. xvn, xix, il prêche
h nécessité et l'efllcacité pour les pécheurs de l’aveu,
tÎQjxoAÔ'ffet de la pénitence, c. vin, ix, cul. 311,311,
c XIII, xiv; mais, de l’aveu il ne dit qu’un mol. tandis
qu il insiste sur h pénitence, elle aussi une αντιμωΟ x,

56

que l'homme peut toujours faire sur la terre, jamais au
delà, c. vin, col. 311, el dont l’aumône est l’œuvre ca­
pitale. au-dessus du jeûne et de la prière, c. xvi; nulle
part il n’est ici question de l'absolution sacramentelle.
2° Dogme. — Dans l'homélie la théologie dogmatique
trouve néanmoins à glaner. Li II· Clementis, en effet,
soiniv par une affirmation énergique de la divinité de
Jésus-Christ, c. I, P. G., t. I, col. 329, el indique au
passage sa double nature1, c. ix, coL 311. Jésus-Christ,
envoyé aux hommes par σ le seul Dieu invisible », est
le Sauveur du momie, c. xx; il a beaucoup souffert
pour nous, c. i, col. 332, ce qui semble bien impli­
quer chez l'auteur l’idée d'expiation; il nous a fuit
connaître « le Père de la vérité », c. m, col. 333, et
nous a procuré l'immortalité, c. xx. On rencontre aussi
deux fois le nom du Saint-Esprit, c. xiv; mais peut-être
que l’auteur, après Hermas, confond le Saint-Esprit et
le ( hrist. Sub judice lis est. Le modalisme d'ailleurs a
marqué de son empreinte le langage de la II· Clemen­
tis. Aux cotés de fésus-Christ nous apercevons l’Eglise,
qui est l’Ève, l’épouse, l.i chair du Christ, préexiste
avec lui a la création de I univers et, avec lui. renferme
la raison dernière de la creation, c. xiv. Eglise une,
devenue visible de spirituelle et invisible qu’elle était
d’abord. En représentant le Christ et l’Eglise comme
deux éons célestes, el leurs rapports comme de< rap­
ports de sexe, l'homéliste a parlé peut-être la langue de
l’école de Valentin, pour payer son tribut â la mode du
temps. 11 nomme le baptême d un nom assez rare un
sceau, c. vn, vin, qu’on doit conserver pur el immaculé
afin d’obtenir la vie éternelle el d’éviter l’enfer, c. VI,
vn. On le garde en observant les commandements de
Dieu. Il n’est fait mention que des presbytres, c. xvn;
pas un mol des έπίσζοποι. Enfin, l’eschatologie de la
II· Clementis se peut résumer dans la croyance millé­
nariste à l’imminence de Vépiphanie de Dieu, quoique
le jour nous en demeure incertain, c. XII, col. 315 sq.;
dans la proclamation du dogme de la résurrection de la
chair, c. IX, coL 341 ; dans la foi â l’éternité de l’enfer,
c. vi, col. 887, c. xv, xvn. aussi bien qu’à l’éternité de la
béatitude céleste, c. v, col. 315; c. xi.x, col. 8.
Li II* Clementis est reproduite dans toutes les éditions des
Pères apostoliques. Cf. Funk, Patres aposlollct, 2’ édit., Tubingue, 1901, t i, p. ii-v. C’est fédillon prineqs de Cotclîcr
(1672), qui se retrouve /’. G., t. i. Pour les questions critiques,
outre les auteurs cités dans l’article, voir Funk, lue. Cit., p. I.-I.IV;
Bardcnhewer, Geschichte der altkirchl. Littéralur, Fribourgen-Brisgau, 1902, p. 107 sq. ; Les Pères de ΓEglise, édit, franç.,
Paris, 19M, t- I, p. 58. Sur la doctrine, Tunnel, toc. cit., p. 472480;J.Tixeront, Histoire des dogmes, Paris, 1905, t. i, p 132-134·

P. Godet.
III. CLEMENT Pr (écrits attribués Λ saint). — Tel
était dans l’Eglise primitive le prestige de saint Clément
de Home, que nombre d écrits anony mes se sont comme
à l'envi couverts de son nom. Il sera parlé des princi­
paux, du roman ébionite des pseudo-Clémentines, des
lettres aux vierges et des décrétales de saint Clément, à
l’article Ci.lmentins (Apocryphes). Les Constitutions
apostoliques, au v siècle, sont censées rédigées par
Clément, P. G., t. i, col. 557-1156. Voir Constii t tions
APOSTOLIQUES. Les 8| (85) canons grecs, dits des apôtres,
étaient attribués à saint Clément, disciple des apôtres,
voir t. Il, col. 1605-1612, ainsi que les 127 canons coptesarabes, qui ne sont qu'une partie de FOctateuque de
Clément. Voir t. il, col. 1612-1618. Plus tard encore, une
liturgie syriaque a l’usage des jucobiles, distincte de la
liturgie du VIIIe livre des Constitutions apostoliques, se
présenta sous le nom du même pape, l ue traduction
latine, faite sur le ms. 3921 de Colbert (Bibliothèque
nationale, ssriaque 76), a été publiée par Honaudot,
Liturg. oriental, collectio, Paris, 1716, t. n, p. 186-201,
et rééditée, P. G., t. II, col. GttMMG. Cf. Villien, L’abbà
Euscbe Henaudot, Paris, 1904, p. 197.
P. Godet.

57

CLÉMENT 11 — CLÉMENT III

2. CLÉMENT II, pape, successeur du Grégoire VI,
élu le 24 décembre 1046, décédé le 9 octobre 1047.
Suidger. évéque de Bamberg, chapi lain de l’empe­
reur Henri III, avait suivi son maître en Italie ou trois
pontifes prétendaient à la liare, et ou quelques Romains
avaient sollicité l'intervention de I empereur. Des trois
papes en prés< nce, Grégoire VI avait seul des droits sé­
rieux, voir Bl.NOiT IX, col. 651. mais son election n avait
pas été exempte d'irrégularité, ni d’un soupçon de simo­
nie, et dans le synode tenu â Sulri par IVmpi tour il dut
se démettre de ses fonctions (20 décembre 1046). Arrivé
à Home, Henri III, dans un synode du 24 décembre,
nomma Suidger évéque de Home. Celui-ci prit le nom
de Clément II. Le lendemain, jour de Noël, le pape
couronna l'empereur Henri el sa femme l'impératrice
Agnès a Saint-Pierre; il donna au prince la dignité de
patrice avec le droit de présider â la désignation du
papeel de l'instituer : ut ad ejus nutum sancta Homana
ecclesia nunc ordinetur ac praeter ejus auctoritatem
aposlolicu' sedi nemo prorsus eligat sacerdotem. Pierre
Damien. Le coup d’autorité de l’empereur était plein
de menaces pour l’avenir, et les pontifes successeurs
de Clément H auront bien de la peine â détruire, sous
l'influence d'Hildebrand, la prépolence de l’empereur
dans les élections ; mais sur le moment, il tut ressenti
comme un bienfait par Pierre Damien el par les amis
de la réforme, car il s'agissait d'arracher le saint-*irge
aux influences indignes qui disposaient des élections
depuis plus d’un siècle.
Le pontificat de Clément II fut trop court pour lui
permettre un grand déploiement d’activité. Il condamna
sévèrement la simonie dans un synode romain (5 jan­
vier 1047), mais sans forcer à résigner leur office les
clercs ordonnés par un prélat simoniaque. Il suivit
l’empereur dans son voyage en Italie et en Allemagne; il
avait conservé son évêché de Bamberg qu’il affranchit
de toute sujétion à l’égard du siege métropolitain de
Mayence. Revenu en Italie, dans l’Etat romain, Clé­
ment Il y mourut le 9 octobre 1047. Son successeur fut
le pape Damase 11.
JhÎTS, Regesta pontificum romanorum, 2· <5dit., 18*5, t. 1,
p. 525; Vie et lettre» do Clément H dans Mansi, t. xix, p. 619 aq.;
Watterlch. /’onti/ïeum romanorum vilse, Leipzig, 1862, t. i,
p 73; Steindortf. Jahrb. dcsdeutæhen Rrichs unter Heinrich Ht,
Leipzig, 1874, t. I, p. 313; Hodler, Deutsche Piipste, Ratisbonne,
1839, t. I, p. 233; Gicscbrcclit, Deutsche Kaiser zeit, 5· édit.,
Brunswick, 1885, t. n, p. 415; Grogoroviu.% Gesch. der Stadt
Hunt. î»h Mittelalter, V édit., 1890, t iv, p. 52; Hauck, Kirchen·
geschichte Deutschlands, 1896, t. ni. p. 589; Martens, Die
Iksclzuny des pacpsi lichen Stuhlrs, 1*87.

H. Hemmeh.
». CLÉMENT III, pape, successeur de Grégoire VIII»
élu le 19 décembre 1187, décédé le 20 mars 1191.
Cinq pontiles se succédèrent sur le siège de Home
dr 1181 à 1198, dans le court espace des dix-sept années
qui séparent les deux grands regnes d’Alexandre 111 et
d’innocent HL Le pouvoir pontifical était alors à l’apo­
gée. Grégoire VIII axant disparu après un régné de deux
mois seulement, le 17 décembre 1187, le cardinal-évêque
de Palesirine, Paul Scolari, Romain de naissance, fui élu
le surlendemain 19 décembre 1187, dans la ville de Pise,
cl prit le nom de Clément III.
Trois problèmes toujours renaissants s’imposaient â
l’attention des pontile* de la fin du χιι· siècle: celui du
pouvoir temporel à maintenir contre les Romains, celui
de l’équilibre italien constamment menacé du côté de
l'empire ou de la Sicile, el celui de la croisade. Jérusa­
lem venait d’être prise par Saladin le 3 octobre 1187 el
ce lui «loue la croisade «pii occupa d abord le pape: la
guerre sainte fui prêchée en Europe, en même temps
qu une véritable réforme ecclésiastique qui fut embras­
sée par beaucoup de membres du clergé, des évêques
cl même par nombre de cardinaux. A l.i diète de
Mayence, Frédéric Barberousse, malgré son âge, prit la

croix ; Philippe-Auguste, roi de France, Henri II, roi
d’Angleterre, et son fils Richard la reçurent aussi. A la
vérité, il fallut presser les deux roi* el même les mena­
cer de peines spirituelles pour les amener â exécuter
leur* engagement* Philippe-Auguste répondit aux me­
naeo avec hauteur au nom de l indrpendance de sa
couronne. La guerre des deux rois ayant pris fin en 1189
par Li mort de Henri II, la (troisième) croisade put s’or­
ganiser en 1190. La mort malheureuse de Fréd* rie BarIn· rousse a la traversée d une riviere en Asie-Mineure,
les qui relies des rois de France el d Angleterre encompromin nl le succès. Apres la prise de Sainl-Jean-d’Acre
(Ptolémaïs) en juillet 1191, Philippe-Auguste r< vint en
Europe par Borne, ou le pape venait de mourir. Ri­
chard (àrur-de-Lion, demeuré seul, ne put que faire inu­
tilement preuve d une brillante valeur et s’en revint
après la conclusion d’une trêve avec Saladin.
Plus heureux que ses prédécesseurs dans sc> rapports
avec les Romains, Clément III put rentrer dans Rome
(11 février 1188) et y résider en paix jusqu’à sa mort. Par
un traité conclu avec les Romains (31 mai 1188), le
peuple abandonnait la plupart des droits précédemment
conquis el s’engageait a défendre contre tout agres­
seur les droits du saint-siege. La magistrature séna­
toriale, qui axait été créée pour entamer I autorité du
pape et que I importance des préfets avait déjà beau­
coup réduite, tombait dans la dépendance du saintsiege.
A l'égnnl de l’empire. Clément III réussit i terminer
une vieille querelle pendante depuis le règne d’Crbain Ht
au sujet d’une election au siège de Trêves. H sacrifia
l’archidiacre Folmar, l’ancien candidat du saint-siege
qui s’était rendu insupportable, et l’empereur cessa de
soutenir le prévôt Rodolfe (Jaffé, n. 16423), d»· “orle que
le chapitre put élire un évêque incontesté (1189). La si­
tuation politique devint délicate a la mort du roi de Si­
cile,Guillaume II (16novembre 1189). Sa fille Constance
était mariée avec Henri, le fils de l’empereur. Ür la
politique traditionnelle du saint-siege ax-ail pour objec­
tif d’empêcher la jonction des deux couronnes d Alle­
magne el de Sicile dont l’étreinte eût menacé le petit
Etal pontifical. Aussi Clément 111 s’einpres>a-t-il d'ac­
cepter l’élection que firent les prélats el barons siciliens
de Tancrède, comte de Lecce, bàtanl d'un tils de leur
premier roi Roger IL Quand Henri, que la mort de Bar­
berousse en Onenl (1190) venait delever à l’empire,
xml en Italie pour essayer de reconquérir le royaume
de sa femme. Clément III était mort (20 mars), laissant
à son faible successeur le reglement de celle atlaire
épineuse. Voir Celestin III.
Li correspondance de Clément III témoigne de sa
sollicitude pour les monastères auxquels il accorde la
confirmation de leur privilege el des lettres de protec­
tion ; elle contient aussi de nombreuses décisions en
matière de mariage au sujet des empêchements el des
cas particulier* «pii en naissaient. Jatfë, η. 16563, 16595,
mariage des Juifs el Sarrasins convertis, η. 16612, 1661 ï,
16624, 16637, 16639, 16642, 16643.
Heuloccasion de régler plusieurs affaires de hiérarchie
particulières: c'esl ainsi qu'il affranchit l’Eglise d'Ecosse
de toute sujétion à l’égard de la primatie anglaise, en
la soumettant directement au saint-siege ; il promit de ne
lui envoyer comme légats que des Écossais ou du moins
diis personnes de son propre entourage. Jaffé, n. 16173;
en Allemagne, le siege de Hambourg-Brème devint le
centre d'une province ecclésiastique à laquelle durent
re**orlir les sieges de Lubeck. Schwerin, RdUebourg
et t ■ xkuelL Jaffé, n. 16325« 16328·
Chinent 111 canonisa l'évêque Otton de Bamberg,
l'apôtre «le la Poméramie. Jaffé, η. 16411. 16412, et
Etienne de Thiers, le fondateur de l'ordre de Grandmont dont il approuva aussi la regie telle «pie l’avait fait
amender le pape Urbain 111. Jaffé, n. 16298. A l’exemple

39

CLÉMENT III — CLÉMENT IV

du pipt' Alexandre III, Clément III prit les Juifs sous
sa protection. Jaffé, η. 16577.
JeJTé. Tî<7r*bi pordificum romanorum, 2* édit., 1888, t. il.
p. 535. W dtrri· b. Poiitif. rom. vit**, I lî, p. 663-7il7; Man-i,
f. xxil, a l. 543-574; P L., t.cciv, col. 1275; Paul Schcffer-Boiehont, Kaitrr Friedrich* let zter Streit mit der rômt*chcn
Curie, Berlin, 18116; Th ToecJic. Kawr Heinrich \Ί, Leipzig,
i>67; Gregororiui, Ge*chichte der Stadt Hom, 4· édit., t. iv,
p. 582; HHele, Concihetvje*chichte, 2 édit, par Knœpfler. t V,
p. 737; Bodecanachi, l.e* institution* communale* de Home
.wt us la papauté, Paris, 1901, p. 42.

II. Hfmmer,
U. CLÉMENT IV, pape, successeur d'Urbain IV,
élu le 5 février 1265. décédé le 29 novembre 1268.
Gui Le Gros était né à Saint-Gilles m· le Bhôno.
Potthast, η. 19750. Il lit carrière d’.ibord a Paris, ou il
devin· avocat et conseiller du rui Louis IX. S’étant
marié, il eut deux lilies, Ma hi Ile et Cécile, dont l’une
entra plus lard dans le cloilre et I autre lit un modeste
mariage. Apres la mort de sa femme. Gui Le Gros en­
tra dans le clergé· (vers 1247); ses connaissances juri­
diques son aptitude aux affaires cl ses vertus lui lirent
parcourir rapidement les degrés de la carrière ecclé­
siastique; évêque du Pu y en 1256 ou 1257, archevêque
de Narbonne en 1259, il fut créé cardinal-évêque de
Sabine en 1262 par Urbain IV. C’est en celle «piaillé
qu'il remplit diverses missions et notamment celle de
légat pontifical en Angleterre, ou des troubles étaient
nés du conflit entre le roi Henri et le comte Simon
de Montfort. Il revenait d’Angleterre lorsqu'il apprit
qu’après la mort d'Urbain IV, 2 octobre 1264. le con­
clave réuni à Pérouse l avait élu à l’unanimité. Son
assentiment a l'élection étant du 5 février 1265, c’est de
ce jour «pie Ion «latr son élévation au souverain pontificat.
Clément I\ héritait de ses prédécesseurs une poli­
tique dont les grandes lignes avaient <’té tracées ne va­
rietur par Innocent IV et qui comportait une lutte
sans (reve contre la descendance de l'empereur d’Alle­
magne, Frédéric II. Celle-ci était représentée par Man­
fred. fds naturel de Frédéric II, qui avait pris pour lui
l i couronne de Sicile, promettant de la transmettre à
Conradin. petit-fils légitime de Frédéric, mais à «pii son
jeune âge ne permettait pas de prendre en main la
lutte contre le pape et les soins du gouvernement. Pu
fait de ce conflit déchaîné parla politique d’Innocent IV,
il existait une terrible anarchie en Allemagne, ou se
déroulaient les scenes du grand interrègne, et en Italie
ou aucun des partis, guelfe ou gibelin, ne parvenait â
l'emporter. C’est avec peine que Clément IV put tra­
verser le nord de l’Italie et venir à Pérouse rejoindre le
sacré-collège apres son élection. Il maintint l’oll’re «pie
son pr décesseur avait faite de la couronne de Sicile â
Charles d Anjou, le plus jeune frère du rui Louis IX.
Dès l’arrivée de Charles â Home, ou le pape I avait dé­
signe pour remplir quelque temps la dignité sénatoriale,
Ch inent IV put comprendre que ce prince, capable,
mais autoritaire, ambitieux, violent et avide, serait un
voisin plus dangereux que Manfred. Il parait avoir
soupçonné l’intérêt qu’il y aurait à s'entendre avec ce
prince dont la présence sur le trône de Sicile suffisait
a garantir le saint-siège contre la prédominance de
l’Allemagne en Italie. Potthast, n. 19552 sq.; Jordan,
Hegùtre* de Clément IV, p. 371, n. 1015, note 2. Mais
le prompt succès «le Charles d’Anjou, «pu défit et tua
Manfred à la bataille de Bênévent (27 février 1266),
coupa court à ces velléités.
Charles, qui venait de se conquérir un royaume, se
garda bien de rouvrir au pape le chemin de la ville de
Home : il se contenta d’exécuter ses engagements en se
démettant de la dignité· sénatoriale. Mais Clément,
accouru de Pérouse a Viterbe, ne put recouvrer la
seigneurie temporelle de Home dont la présence d’un
s'nateur hostile au clergé. Henri de Castille, ferma tou­
jours les portes au pape Cl'ment IV.

(ίο

Le gouvernement despotique de Charles d’Anjou faci­
lita au jeune Conradin la revendication de ses droits.
Agé· de seize ans, il jiassa <1 Allemagne en Italie sans se
laisser effrayer par l’analhème «le Clément IV (18 no­
vembre 1267). gagna Vérone, Pavie, cl soutenu par les
Pisans, les Siennois, marcha sur Home ou il fut reçu
en triomphe. Une partie de la Sicile s’élail soulevée en
sa faveur. Mais tous les mécontents groupés autour de
lui ne formaient pas une année solide. Vaincu par
Charles «I Anjou à Tagliacozzo (23 août 1268), il fui pour­
suivi, arrêté, livré à Charles qui le lit transporter à
Naples, piger sommairement et exécuter sur une place
delà ville (29 octobre 1268). Clément IV, qui avait si
souvent exhorté Charles d’Anjou à la sagesse, à la clé­
mence et à l.i justice. Polthasl, η. 19602, 20086, 20218,
2UW, n’eut certainement aucune part à la tragédie qui
terminait la destinée des llohensbufen. Il n’eut proba­
blement même pas connaissance préalable de l’exécu­
tion. loin de l’approuver, et déplora sincèrement les
excès de la répression sauvage qui sévit dans tout le
royaume.
En Allemagne, deux candidats au trône impérial étaient
en présence : Alphonse «le Castille et Bichard de Cor­
nouailles,qui firent plaider leur cause devant Clément IV.
Malgré· la désolation de l’empire durant un si long
interrègne, le pape, en trois années «le pontificat, ne
put rien décider; mais il revendiqua pour le saintsiege le droit de décider du choix de l’empereur.
L'affaiblissement de l’empire était une garantie de la
prépondérance du Saint-Siège dans les alhiires de l’Eu­
rope.
Sur plusieurs points Clément IV esquissa les traits
d’une réforme désirable. Sa conduite n’ollre pas une
trace de népotisme : il écrit à son neveu Pierre Le Gros de
Saint-Gilles pour lui faire défense, ainsi qu’a scs attires
parents, de venir le trouver en Italie et il promet â sa
niece une modeste somme de trois cents livres tournois
au cas ou elle ferait un mariage proportionné à sa con­
dition. sans chercher dans la dignité de son oncle un
moyen de s’élever. Polthasl. n. 19051. Il met lin â un
scandale qu’avaient toléré quatre pontifes, en som­
mant le comte Philippe «le Savoie,élu depuis vingl-six
ans â l’archevêché de Lyon,et «pii n’avait point encore
reçu les ordres sacrés, «le «piiller enfin « la bifurca­
tion des chemins » ou il s’arrête depuis si longtemps
et de « remplir sa charge de prélat ou de cesser de se
jouer de l’Eglise de Lyon ». Potthast, η. 19998. Il révoque
des privileges exorbitants, arrachés à ses prédécesseurs
â la faveur de leur v surchage d’occupation », ou d au­
thenticité douteuse : tel le privilège accordé par Ur­
bain IV au comte de Bar de ne pouvoir en aucun cas
être frapp’· de peines ecclésiastiques par l’évêque de
Verdun son suzerain. Jordan, llrgmlres de Clement IV,
p. 79
Mais par ailleurs Clément IV suit le courant qui en­
traîne les papes depuis longtemps dans la voie delà centra­
lisation à outrance et du développement sans contrepoids
de la puissance pontificale. C’est ainsi qu’il légalise et
par là étend l’usage déjà introduit parses prédécesseurs
de réserver au pape la noiniii.ilion à tous les bénéfices
« vacants en cour de Borne », c’est-à-dire les bénéfices
dont les titulaires mouraient dans le lieu de résidence
de la cour romaine, llegistre*, n 212; Potthast, n. 19326.
Boger Bacon se plaint à Clément que dans une pareille
Église le droit canon prenne la place de la théologie et
que sa connaissance soit plus nécessaire aux clercs que
l’élude des Livres saints. Les levées d’argent dans les
Églises particulières provoquent des scènes pénibles.
Clément se plaint «les injures « vomies » en sa pr«sence par les députés de l’Eglise de Keims qui étaient
venus lui apporter les représentations de la province.
Potthast, n. 20133.
Clément IV mourut un mois apres Conradin, le

f>!

CLÉMENT IV — CLÉMENT V

‘29 novembre 1208. Il ent poor successeur le pape Gré­
goire X,
PolthoHt, /k*/r«ni pontif. roman., t. n, p 15U ; Jordan, Us
registres de Clément IV, 1893 *q.· Mansi, t, xxm, Cfe! 11231124, Moratori, Script. rerum Hal., I. m a, p, 594; t. m b,
p. 621; Raynaldl, Annales cccl., an. 1205-1208; Marlène, The·
••auras anecdotum, t. It, p. 130 sq.; Pi»e-c, Anabcta WJticano,
hmpruck, 187k Cf <4. Clément, S. J., Dr eruditionr vibr «onCl ί mon ία, rcrum gestarum gloria et panlificatu Clementi* IV,
Lyon, 162‘i, Ilnumcr, (icsch der llolir mitaufrn, I iv, p 491 m, ,
613 «q.; llcfele. Concilirngt schichte,2r édit· par Kn<i |fl<r. t. vi,
p 20; Schirrmacher, Die lelztrn lluhenstaufen, 1871 :de Chombner, Die letTlrn Hohenstaufen und dus Papstum, 1870; Rœqu.'iri. Isi cour de Honte et Γesprit de réforme avant Luther,
1895. t. !l, p. 171 m| ; C. de Chômer, Histoire de la lutte des
papes et des empereurs de la maison de Souabe, 2" édit.,
Paria, 1850, t. Ill, j 154 *q.; J Heidemann, Puput Klemens IV
Eint Monographs, Munster, 1903, 1904. Diver* écrit* <>nt été
attribués a Clément IV, qui août d'un certain Guido Papa (142711X1). voir là-dcfr-m* « Jive, Il nd. script, reel., Gem ve, 1720, p. 641,
an. 1205, et Bzoviue, Cont, Ann. Dur., an. 1206 sq.
II. Hemmer.

5. CLÉMENT V, pape, successeur de Benoit XI·
élu le 5 juin I305, mort le 20 avril 1314·
C’est à Clément \ que revint la liquidation difficile de
la situation laissée par Boniface VIH. Benoit XI, en
effet, le successeur immédiat de ce pontife, mourut au
bout de sept mois de pontificat et sa mansuétude envers
Philippe le Bel avait engagé la politique pontificale
dans la voie des concessions. Pourtant l'altitude de
Benoit XI n avait pas manqué d'une certaine dignité,
tandis que celle de Clément V parut bientôt entachée
de faiblesse et même de servilité envers le roi de
France.
I.e conclave, qui suivit la mort de Benoit XI, se tint
à Pérouse ou le pape venait d'expirer (7 juillet 1301);
mais les rivalités des cardinaux favorables, les uns à la
mémoire de Boniface, les autres â la France, le firent
traîner en longueur. Le mêconh nleinenl des Pérugins
força cependant les cardinaux d’en finir. Ils durent
jeter les veux sur un prélat étranger au sacré-collège et
les intrigues du roi de France firent tomber le choix
sur Bertrand de Got, archevêque de Bordeaux, origi­
naire <le Gascogne, et d'une maison apparentée aux
familles de Périgord et d Armagnac. Né en I2t'4, étu­
diant des belles lettres à Toulouse, puis du droit à
Orléans et à Bologne, il avait fait une rapide carrière
comme chanoine de Bordeaux, comme vicaire général
de Lyon près de son frere Bt'raut, archevêque de celte
ville, et enfin comme chapelain du pape. Ce fut Boni­
face VIH qui 1«· nomma évêque ile Comminges et en­
suite archevêque de Bordeaux. Bertrand de Got reconnut
ces faveurs par un véritable attachement. Quoiqu'il eût
connu Philippe le Bel dans sa jeunesse, il brava les
défenses du roi et se rendit en 1302 au concile convo­
qué par Boniface VIII, et dans la suite sa fidélité le
contraignit de demeurer quelque temps à Home loin de
son diocèse de Bordeaux, qui appartenait bien au roi
d’Angleterre, mais sous la suzeraineté de la France.
Apres la moil de Boniface VIII, Bertrand de Got s’ôtait
réconcilié avec Philippe le Bel qui jugea ne pouvoir
rencontrer un candidat â la tiare plus capable de se
faire accepter par le parti des cardinaux italiens et plus
facile à influencer dans le sens des intérêts français.
C’est tout ce qu il est permis de dire avec assurance des
rapports du pape et du roi avant l’élection. Qu’il y ait
eu des engagements précis, ce n’est qu'une supposition
assez probable suggérée aux historiens par la suite de*
événements, renforcée par que Iquestermes delà corres­
pondance intime de Clément V et de Philippe le Bel.
Quant à l'historiette de \ illani qui a donne un corps a
l'hvpothèse en relatant une entrevue de Philippe et de
Bertrand à Saint-Jean d'Angêh, elle est démontrée
fausse par les itinéraires respectifs des deux person­
nages. Bertrand de Got fut élu par dix voix sur quinze

Go

(5 juin 1305); la nouvelle de «on élection le toucha à
Lusignan, en Po Ion. au cours d une visite de sa pro­
vince. H s en retourna tout île suite a Bordeaux ou il dé­
clara accepter la tiare et pr· ndre le nom de Clément V
(23 jailli t).
Clément V était naturellement bon. tendre, généreux,
mai* ces qualités d/'généraient en faiblesse. Il connais­
sait, pour I avoir vu de se* yeux, l étal des faction* Ita­
liennes et 11 guerre sans rn< rci que se faisaient a Rome
les Orsini et les Colonna, et dans les plus minuscules
Etals. ks Noirs et les Blancs, les Guelfe* et les Gilielins. Benoit XI n’avait pu tenir à Rome ou tant de pon­
tifes, au xnr siècle, n’avaient mérne pas mis les pieds.
Clément V craignit de loin le r, lui étranger, dans un pa­
reil guêpier, et au lieu de «<· rendre à Pérouse» il envova
l'ordre aux cardinaux de le rejoindre à Lyon où aorail
lieu «on couronnement. Après les fêtes magnifiques du
couronnement (Il novembre I’)fi5),attristée* par l'écrou­
lement d’une muraille qui tua plusieurs personnes et un
propre fr« re de Ch ment, le pape mena une vie errante.
Il fît des Mjour* en différents endroits, passant par Cluny,
par Nevers, Bourges, non sans mécontenter les églises
qui devaient faire les frais de séjour d’une cour trop
luxueti<e. Une maladie le retint longtemps a Bordeaux
ou il passa une année (1306-1307). A Poitiers, il eut deux
entrevues avec Philippe le Bel, et s'y laissa retenir seize
mois, en proie aux demandes les plus variées et les plus
incessantes (avril Fft)7-aoùl 1308). Clément V estimapm<h nl de s'éloigner d un protecteur aussi tvnmmque. H
jugea prul-elre trop vite qu'il t lait impossible de sc fixer
en Italie, ou ses légats avaient remporte quelques succts
sur le* Vénitiens et repris Ferrure (août I.Miü-, mais ou
ils n avaient pu ramener 1 ordre et la tranquillité·
Avant d’ailleurs convoqué un concile général a Vienne,
il convenait qu'il fût a portée de s’y rendre. Il son Tea
donc à se fixer, au moins provisoirement, à Avignon,
ville qui appartenait au comte de Provence, mais qui
était enclavée dans le Comtat-Venaissin, propriété du
saint-siege. I n lent vovage à travers le midi par Bor­
deaux. Toulouse, Narbonne, Montpellier, Xirm >, trouva
enfin son terme a Avignon, au printemps de l’année KdlÜ.
Maigre la notification faite de c·* choix â la clin tient»,
Clément V ne semble pas avoir voulu installer la
papule à Avignon, car il n > construisit point de palais,
se contentant d un modeste logement chez les frervs
prêcheurs, ni surtout du transférer le saint-siege en
France et lui procurer sur les rives du Rhône un <1 blisscmont stable. Il v a donc quelque injustice a faire
retomber sur ce pontife tous les maux que les historiens
se plaisent a rattacher .ni < transfert »· du saint-siège
à Avignon. La mesure prise par Clément \ était néan­
moins regrettable : elle éloignait les pape* de leur dio­
cèse sans avantages évidents pour l’en*rmblede l'Eglise;
elle les maintenait à proximité du roi de France dont la
tutelle, à en juger par celle de Philippe le Bel. pouvait
devenir dangereuse; elle abandonnait â ses désordres
l’Italie ou la guerre régnait â Fêlai endémique; elle
rendait plus difliciles les rapports avec toutes les puis­
sances européennes, jalouses de la prépondérance fran­
çaise; elle acheminait enfin le saint siege vers l’élection
d’un domicile définitif en France pr la prépondérance
des Français dans le sacre-collège. L'avenir devait reve­
ler la grandeur du péril de schisme. Ces graves consé­
quences, non moins que la dune approximative de
soixante-dix années, ont fait comparer par les historiens
la translation de la papule a Avignon a la captivité de
Babvlone.
Des 1 election de Clément V. Philippe le Bel s’était
avisé d un excellent moven de chantage pour peser sur
le pape et le contraindre â toutes les complaisances;
c elait d’insister pour obtenir l.i reprise du procès d hé­
résie intenté à la mémoire de Boniface VIII. Le roi
obtint d'abord de la faiblesse de Ciemeul V une conlir-

G3

CLÉMENT V

miiion de l’absolution déjà donnée par Benoît XL l'annuhtion de la bulle Clericu laict* en tout ce qu’elle
innovait dans le droit ecclésiastique, et la déclaration
que h bulle (’nam xawc/am n entraînait aucune sujé­
tion nouvelle du roi et de son royaume à l’Eglise
romaine. De même il se lit accorder toute sorte de pré­
lèvements pécuniaires sur I Eglise de France sous pré­
texte de croisade, une fournée de neuf cardinaux fran­
çais dans le sacré-collège, la nomination par autorité
pontificale de beaucoup de créatures royales a des sièges
episcopus, notamment à ceux d’Auxerre, de Bayeux,
do Sens, de Cambrai, «I Orhans, Ole. Mais le coup de
malin' du roi. celui qui fait le plus d’honneur à sa
force de volonté· et le moins à son esprit de justice, ce
fut d’arracher au pape la suppression des templiers.
Les templiers, fondés comme les hospitaliers de Jé­
rusalem, pour la défense de la Terre-Sainte, après la
première croisade, avaient perdu quelque peu de leur
raison d’être depuis la prise de Jérusalem par Saladin
(1187) et l'éviction definitive des chrétiens de Palestine
(1291). Ils n’avaient pas su se donner de rôle analogue
à celui que les hospitaliers allaient remplir à Rhodes et
à Malle, où ils furent si longtemps le boulevard de la
chrétienté. Les grands domaines possédés par les che­
valiers du Temple en Angleterre et en France, en Por­
tugal et en Aragon, leur habileté financière dans la
gestion des capitaux et la sécurité de l'argent confié à
leurs « temples », construits comme des forteresses im­
prenables, étaient pour l’ordre une source de grandes
richesses. L·· Temple servait souvent de banquier aux
papes, pour le recouvrement des sommes dues au saintsiège, et même aux souverains, notamment aux rois
de France pendant le xni· siecle. Les richesses des
templiers, leurs privilèges excitaient l’envie des
princes besogneux, des églises appauvries, de même
que le mystère dans lequel se tenaient leurs chapitres
et se conduisaient leurs opérations, créait autour d eux
une atmosphère très favorable aux soupçons, aux accu­
sations de crimes variés, aux rumeurs sourdes et hos­
tiles. Il y avait probablement lieu chez eux à une
réforme et les papes depuis quarante ans pensaient et
travaillaient à une fusion des templiers et des hospita­
liers. Malheureusement la jalousie des deux ordres, qui
avait nui en Palestine à la défense des Lieux-Saints,
mettait encore obstacle à la réunion. Philippe le
Bel n'avait pus de griefs personnels contre l’ordre des
templiers. En 1303, il avait fait remettre au Temple le
trésor royal, il n'avait pas non plus à se plaindre de
lallitude des templiers envers lui pendant la rupture
de la France avec Boniface VIII, les lettres de protec­
tion accordées par le roi au Temple en font fui. Pour­
tant des l’avènement de Clément V, et pendant les
fêles mêmes du couronnement à Lyon, l’allaire des
templier-» fut discutée entre le pape et les gens du roi,
et elle lit ensuite l’objet de correspondances pendant
les deux années qui s’écoulèrent jusqu’à l’entrevue du
pape et du roi à Poitiers en 1307 (vers l.i Pentecôte).
Les résistances du pape furent sérieuses. Jacques de
Molay, le grand-maître des templiers, mande à Poitiers,
sous prétexte du projet de croisade, demanda au pape
une enquête qu’il ne pouvait refuser. Lettre au roi du
21 août 1307, Baluze, t. n, p. 75. Mais Philippe savait
ce qu’il pouvait oser contre la faiblesse et l’irrésolution
du pape. Ayant obtenu la permission de commencer une
enquête, il brisa toutes les tergiversations de Clément V,
en frappant un grand coup. Sur son ordre expédié
dans le plu* grand secret, tous les templiers de France
furent arrêtés le 13 octobre 1307 au nom de l'inquisi­
tion· Les prieurs dominicains avaient reçu du grandinquisiteur de France mandat d'interner et d’interroger
les templiers arrêtés.
Les vrais motifs de la mesure sont contenus sans
doute dans le mémoire du légiste Pierre Dubois qui

Ci

s’arrête uniquement à la considération «les richesses
appartenant à I ordre, et qui propose de renvoyer les
templiers en Orient et de s’approprier leurs biens. Le
coup de filet si brillamment exécuté·, les moyens de la
procédure aussitôt engagée, les griefs invoqués pour
la justifier révèlent la main, l’audace et la fécondité «le
Nogarel qui avait fait ses preuves, contre Boniface VIII,
dans fart de tuer scs adversaires en les déshonorant.
Tonies les accusations imaginables sont accumulées
dans le manifeste «pii fut lu au peuple à l’occasion de
l’.ii restalion des templiers. Elles se resument en quatre
chefs principaux :
reniement du Christ; 2° mœurs
infâmes; 3° idolâtrie; 4° hérésie. Le pape, disait-on en
termes vagues afin de laisser croire à un asientimenl,
avait été consulté, et le roi requis d’agir par l’inquisi­
teur d’hérésie. Ainsi se trouva justifié «levant l’opinion
le coup de force, et palliée au point de vue du droit
l’irrégularité d’une procédure engager contre un ordre
qui relevait directement de la juridiction pontificale.
En conformité des instructions reçues, les commis­
saires du roi mirent les biens des templiers sous sé­
questre et s’en improvisèrent les administrateurs; quant
aux templiers, ils les interrogèrent sommairement,
puis appelèrent les inquisiteurs qui procédèrent à un
interrogatoire accompagne de tortures pour obtenir
des aveux. Quelques templiers demeurèrent fermes au
milieu des supplices, et soutinrent jusqu’au bout l’in­
nocence de l’ordre et de ses coutumes. La plupart flé­
chirent dans la torture, même des hommes qui avaient
fait leurs preuves de bravoure comme le grand-maître
Jacques de Molay, et ils reconnurent les uns le renie­
ment, les autres la pratique de la sodomie, d’autres
diverses imputations flétrissantes.
Cependant Clément V avait été indigné de l’opération
de police faite le 13 octobre, sans sa permission et en
se couvrant de son nom par une allégation abusive. 11
écrivit au roi pour se plaindre du mépris fait de sa
personne et de son autorité (27 octobre); mais au lieu
de tenir ferme au nom du droit, il parut bientôt ébranlé
par les aveux des templiers, au point d'ordonner aux
princes chrétiens d’arrêter les templiers de leurs Etals
(22 novembre). Puis un nouveau revirement se produit
dans son esprit, et il prend enfin les mesures propres
à assurer le triomphe de la justice en cette a (faire : il
suspend la procédure des évêques et inquisiteurs de
France et évoque l’allaire à son tribunal, et demande à
Philippe de lui remettre la personne et les biens des
templiers (1308).
Tandis que le roi proteste de sa bonne volonté,
nomme des administrateurs particuliers pour les biens
qu’il s’engage à garder au profil de la Terre-Sainte,
X’ogarct travaille à briser les résistances de Clément et
entame contre lui une campagne d’opinion qui rap­
pelle de tout point celle qu’il avait dirigée contre
Boniface VIII : mêmes accusations avilissantes, reproches
de simonie, de népotisme, d’exactions commises au dé­
triment des églises, meme recours au zèle catholique
du roi et à l’autorité civile pour protéger l’Église contre
ses propres pasteurs. Une Hct/u-dr du peuple de France,
conçue dans cet esprit, fut répandue à profusion en vue de
préparer l'élection des députés à l'assemblée <|tic le roi
convoquait à Tours pour le mois de mai 1303, et «pii était
présentée à l’opinion comme un instrument de défense
pour l’Église et de menace contre le pape. De fait, les
Etals généraux se prononcèrent contre les templiers.
Fort de cet appui, le roi joignit une deuxième fois le
pape qui, apres une resistance assez remarquable pour
la faiblesse de son caractère, finit par accepter de
rendre aux évêques et aux inquisiteurs de France le
droit «le proc» «1er en I affaire, de laisser aux mains du
roi les templiers qu’il gardera au nom de l’Église, et
leurs biens qu’il fera garder par des commissaires choi­
sis mi-partie par le roi, mi-partie par les évêques. Le

65

CLÉMENT V

pape disjoignit la cause de l’ordre du Temple de celle
des personnes des templiers. Alin de régler la prciiipto, il convoqua un concile général dans la ville de
Vienne en Dauphiné pour le mois d octobre 1310. et
en attendant, la seconde allait être instruite dans les
cours épiscopales de tous les pays chrétiens.
Une commission pontificale, présidée par l’archevêque
de Narbonne, prépara la besogne du concile en recueil­
lant les témoignages. b»s hommes qui la composaient
et que protégeait l'autorité du saint siege étaient hostiles
à l'emploi des tortures, de sorte que les chevaliers in­
terrogés pouvaient se promettre plus de liberté pour
confirmer ou révoquer leurs précédents aveux. Si quel­
ques frères persistèrent dans leurs aveux, si d’autres
hésitèrent et recoururent à des faux-fuyants, d’autres en
grand nombre dirent nettement <jite leurs aveux arra­
chés par la torture étaient contraires a la vérité. Des
chevaliers, par centaines, soutinrent l’innocence du
Temple, dés qu’ils crurent pouvoir parler en sécurité.
Mais les conseillers du roi, Guillaume de Nogirel,
Guillaume de Plaisians, avaient trouvé moyen d’assister
aux audiences; lorsqu’ils virent la tournure que pre­
nait le proces d’ensemble intenté à l’ordre, ils préci­
pitèrent le jugement individuel des templiers par les
évêques et inquisiteurs. C’est ainsi que le concile de la
province de Sens fut convoqué brusquement par l'ar­
chevêque de Sens, frère du ministre Enguerrand de
Marigny, et comme il faisait fonction du tribunal d'inquisilion pour Paris, il usa cruellement de la procédure
inquisitoriale pour condamner comme relaps sans h s
entendre cinquante-quatre chevaliers qui venaient de
déposer comme témoins devant la commission jvontilicale, et qui avaient naïvement révoqué leurs aveux.
Ils furent condamnés, puis brûlés publiquement hors
de la porte Saint-Antoine, le même jour 12 mai 1310.
Λ la suite de ce tragique événement qui rendait illusoire
la liberté du témoignage et delà défense, la commission
d’enquête suspendit pendant six mois ses recherches et
ne vit plus d’ailleurs comparaître devant elle que les
templiers a confès » de tous les crimes et réconciliés
par les inquisiteurs.
Dans les pays etrangers, la torture ayant été moins
employée, les aveux se firent aussi plus rares. 11 est
regret laide pour la mémoire de Clément V qu’il ail
incité les rois d’Angleterre, d’Aragon, de Portugal à
user de la torture. Il semble qu'il ait voulu avoir sous
la main le plus d’arguments pour légitimer une suppres­
sion résolue dans son esprit. Mais les évêques d’Alle­
magne, <1 Aragon et de Castille, d’il.die avaient montré
moins de complaisance que ceux de France et acquitté
en masse les templiers.
Le concile de Vienne se réunit seulement au mois
d’octobre de l’an 1311. L’épiscopal assemblé dans la
ville comptait trois cents membres, qui avaient ru le
temps d'étudier cette affaire el qui apportaient de diffé­
rents pays des convictions favorables à l’ordre des tem­
pliers. Il devint bientôt évident qu’on n’obtiendrait pas
des Pères du concile une pure et simple ratification de
la procédure française, ni une parodie de justice comme
celle qui s’était déroulée devant les inquisiteurs et
évêques do France. De Lyon, ou il surveillait le concile,
le roi Philippe le Bel se rendit à Vienne avec un grand
cortege et ce fut en sa presence et en celle du concile,
que le pape Clément \ lit lire la bulle lox in excels·),
datée du 22 mars 1312 et qui est une image fidele des
tergiversations de son auteur. H dit n’avoir point de
motifs pour condamner à proprement parler les tem­
pliers; mais ceux-ci sont odieux au roi de France,
leur procès a fait scandale, il importe de ne pas laisser
dilapider des biens considérables. En conséquence,
Clément V ne rend aucune sentence définitive el ne
condamne pas l’ordre du Temple, mais, par sollicitude
pour le bien de l’Église cl par voie apostolique, il le i
DiCT. DE THÊOL. CAT110U

CG

supprime et l’éteint dans tous les pays de la chrétienté.
Une bulle ultérieure, du 2 niai, adjuge les biens du
Temple aux frères hospitaliers. Philippe le Bel bien à
regret dut se dessaisir: il exigea l’apuration des comptes
de la trésorerie qui avait eu jadis son siège au Temple
cl reçut de ce chef 200000 livres tournois; il se lit
payer 00000 livres a litre de remboursement pour les
Irais du procès, bien qu’il eût touché déjà les revenus
des biens mis sous séquestre. Ce ne fut, d’ailleurs, que
Louis le Hulin qui remit enfin à l'ordre de Saint-Jean
de Jérusalem les possessions des templiers, non sans se
faire encore attribuer la moitié des meubles et orne­
ments d église. Malgré ces rançons considérables pré­
levées par le roi, les hospitaliers reçurent en biens-fonds
de grandes richesses, el l’on ne conçoit guère par quelles
preuves se soutient l'opinion de saint Antonin qu’ils
furent non enrichis mais appauvris par le don fait à
leur ordre.
ia’S templiers qui persistèrent dans leurs aveux après
la publication de la bulle Fox ni excelxo reçurent la
liberté; ceux qui les rétractèrent furent condamnés
comme relaps par les tribunaux d’inquisition. Legrandmaitre Jacques de Molay el Geoffroy de Charnay, le pré­
cepteur de Normandie, réservés au jugement du pape,
ne furent définitivement jugés qu'en 1314. Condamnés
à la détention perpétuelle, ils s'accusèrent d avoir trahi
l'ordre par lâcheté pour sauver leur vie et proclamèrent
hautement leur innocence. Ils furent aussitôt remis a la
justice du roi el brûlés le même jour sur un échafaud
(18 mars 131 $).
Les templiers étaient-ils coupables? Les historiens
sont depuis longtemps divisés, mais les recherches les
plus récentes sont de plus en plus favorables a leur
innocence. De preuve matérielle contre eux on n'en a
aucune, non plus que de document reel. Tout l’écha­
faudage du procès repose sur les dépositions de té­
moins. Or. il est vrai que les charges contre l'ordre
sont considérables el résultent d’un ensemble d'aveux
qui peuvent faire impression et qui ont dérouté le juge­
ment des contemporains el des historiens. Toutefois ces
aveux d’ensemble n'ont été obtenus qu'en France ou la
justice inquisitoriale et celle des synodes a obéi au roi
el généralisé l’emploi de la torture; la plupart des che­
valiers ont rétracté leurs aveux des qu'ils se sont crus
en présence de la justice du saint-siege moins cruelle
en ses moyens d’instruction. Au pied de l’échafaud, la
plupart des templiers brûles ont courageusement sou­
tenu leur innocence. Enfin, le mépris des formes de la
justice el la fourberie qui annulait savamment el féro­
cement la liberte de la défense suffisent à démontrer l’ini­
quité des sentences dont les templiers furent victimes.
Les désordres réels de leur ordre offraient matière à
réforme, mais non à une répression aussi sauvage,
poussée jusqu'à rentière destruction.
Il est assez difficile de préciser la part de responsa­
bilité qui revient à Clément V dans celle tragédie. Dans
quelle mesure a-t-il été trompé par le roi? Dans quelle
mesure les templiersconfes qu’on laissait arriver jusqu’à
lui et les aveux «pi on lui relatait Γont-ils convaincu de
la culpabilité de l’ordre? Malheureusement pour lui,
diverses circonstances de ce proces contribuent à charger
lourdement sa mémoire. S’il avait pu f.ijre devant la
chrétienté la preuve d’affreux désordres chez les tem­
pliers. il n aurait pas hésité à les frapper, sans même
juger nécessaire de les trainer devant un concile géné­
ral. Ce n*e«d pas seulement la pitié pour de pauvres gens
qui fait tant hésiter le pontife et le fait recourir à de
perpétue!*» moyens dilatoires, c’est aussi le sentiment
que des innocents sont poursuivis par une haine injuste,
foutes les mesures favorables à la justice dans l'affaire
des templiers sont dues à l'intervention du pape, mais
aucune n’eM soutenue par lui avec fermeté et persévérance.
L on ne peut se défendre du sentiment qu'il a craint
111. - 3

ι>7

CLÉMENT V

poor lui-même les violences du roi de France et les
calomnies de Nogaret dont son prédécesseur Boniface VIII
ôtait mort, et que son manque de caractère a fait de lui
un instrument dans la main d’un politique sans scru­
pules. Ce n'est pas le seul exemple dans ! histoire de
personnes souveraines dont la faiblesse de volonté a fait
plus de mal a leurs sujets que la cruauté ou la violence.
C’était en partie pour échapper aux obsessions de
Philippe le Bel dont il avait subi les assauts dans les
deux entrevues de Poitiers que Clément V avait établi
son siege à Avignon. A peine installé dans celte ville, il
avait eu la satisfaction de voir échouer la candidature
au trône impérial de Charles de Valois, frère de Phi lippe
le Bel. Il avait eu la faiblesse d’écrire en sa faveur aux
évêques et aux princes d’Allemagne, mais s’il ne travailla
peut-être pas secrètement contre Je prince qu'il soutenait
en apparence, il mit un véritable empressement à rati­
fier l’élection du comte Henri de Luxembourg qui fut
l’empereur Henri VII (bulledu 26 juillet 1309). Clément
était ainsi délivré· du souci que lui eut cause un accrois­
sement de l'influence française en Europe.
Lcloignement relatif d Avignon ne permit cependant
pas au pape d échapper aux instances du roi qui voulait
consommer son triomphe sur Boniface Mil, en obte­
nant une condamnation flétrissante pour la mémoire de
ce pontife. Déjà, dans les entrevues de Poitiers, le roi
avait repris ses poursuites, avec la pensée de rendre
Clément V plus souple dans l’affaire des templiers, 11
avait produit quarante-trois chefs d’accusation, et de­
mandait que le pape entendit les témoignages. Apres
avoir usé de tous les moyens dilatoires en son pouvoir,
Clément \ avait dû s’exécuter. Par une bulle du 23 sep­
tembre 1309, il cita devant le Saint-Siège pour le carême
suivant toutes les personnes qui voudraient intervenir
au proces, Des commissaires furent nommés pour aller
en I talie recueillir les dépositions des personnes retenues
dans leur patrie. Nogarel, dont l’absolution était en jeu,
apportait à celte allaire toute la passion dont il était
capable, tout son art de monter une accusation. On re­
trouve sa méthode dans l’exagération dos crimes : hon­
teuses débauches, blasphème, hérésie, irréligion, assas­
sinais, qui sont imputés à Boniface, dans l'audace avec
laquelle des témoins subornés inventaient les pires tur­
pitudes. Clément V finit par comprendre tout ce qui
rejaillirait de honte sur l’Eglise et sur la papauté dans
ces lamentables débats, et invoquant l’appui de Charles
de Valois auprès de son frère, il supplia Philippe le Bel
de se désister (mai 1310). Ce n’est qu’au mois de février
de l’année suivante, au moment où le proces des tem­
pliers acheminait leur ordre à une ruine definitive,
que le roi déféra aux instantes pneres du pape. Il reçut
<1 ailleurs toutes les satisfactions imaginables en dehors
d une condamnation formelle de Boniface : la mémoire
de ce pape est pure el sans tache, mais les intentions du
roi. dans le procès, ont été droites; il est innocent des
violence* exercées contre le pontife; les constitutions
de Boniface sont annulées en tout ce qui nuirait aux
droits du roi et de son État, el les minutes en seront
ralur.es à la chancellerie pontificale (27 avril 1311).
Enfin Nogarel reçut l’absolution des censures ainsi que
ses complices. Le triomphe de Philippe le Bel était
consommé.
Le concile de Vienne où devait se vider la cause des
templiers devait aussi s’occuper de doctrine el de disci­
pline. l,es erreurs des béghards et des béguines el de
Jean-Pierre Oliva furent condamnées par le pape el le
concile. Les mémoires demandés par le pape aux évêques
sur les réformes désirables offrent un grand intérêt
J information (piaula l’état réel des mœurs chrétiennes;
mais le concile, divisé a cause de l'affaire des templiers
c l plus redouté du pape (pie consulté, ne fil a peu près
rien en cette matière. C’est cependant à Vienne (pie le
pqe rendit un décret pour obliger les grandes univer­

G8

sités à instituer deux chaires pour l’enseignement de
l'hébreu et de l'arabe.
Après le concile, Clément V revint à Avignon où il
couronna le roi Hubert de Naples, (ils de Charles II. el
envoya cinq cardinaux à Home pour y couronner l’em­
pereur Henri VU. Le voyage de l’empereur n’eut lieu
qu’au milieu de troubles ; il dut livrer un combat pour
entrera Home et s’y faire couronner sous la surveillance
hostile des guelfes et d une armée napolitaine, de sorte
que l'expédition, dont le pape espérait voir sortir la
pacification de l’Italie el peut-être le rétablissement de
son pouvoir temporel, n’aboutit qu'à une reprise géné­
rale des armes au milieu de laquelle Henri se vil menacé
d'excommunication par Ch nient V pour scs menaces
contre le royaume de Naples. La mort de l’empereur,
arrivée inopinément près de Vienne le 2» août 1313,
empêcha peut-être un nouveau conflit entre la papauté
el l’empire. ki situation de l’Italie demeurait incertaine
comme à l’ordinaire. Apres la mort de Henri Vil, Clé­
ment V publia deux décrétales, dont le ton contrastait
avec l’altitude du pape envers le roi de Franco. Les ser­
ments de I empereur y étaient assimilés à des serments
de fidélité féodale et le droit d'administrer l’empire
durant la vacance revendiqué pour le Sauit-Siègo.
Clément V contribua à étendre le système de fiscalité
qui devait susciter bien des mécontentements contre le
saint-siège. L’absence des revenus fournis ordinairement
par les Etats de l’Eglise el l'entretien d’une cour hors
de ses domaines le forcèrent â demander aux églises de
France el d’Angleterre des movens de subsistance. Les
prélats français se plaignirent an roi. En Angle terre ou
Clément V, dès le début de son règne, se réserva pour
deux ans les revenus d’un an de tous les bénéfices ve­
nant à vaquer (fructus primi anni), il dut se montrer
accueillant aux désirs du roi Edouard Ier en matière de
décimes ecclesiastiques et sévère pour l’archevêque
Robert «le \\ inchelse.i qui avait tant lutté pour Boniface VIII el que le roi poursuivait pour crime de tra­
hison. Dans les premières années surtout du pontificat,
les expectatives de bénéfice, 1rs dispenses d’àge ou de
résidence furent extrêmement nombreuses; en 1307, le
pape annula par une bulle les commandes qu’il avait
multipliées de façon trop indiscrète. Itrrpstre, n. 2263.
Clément V canonisa le pape Celestin V, à l.i demande
de Philippe le Bel qui poursuivait encore en cela sa
vengeance sur Boniface VIII (5 mai 1313).
Le pape Clément V avait réuni en un livre les décré­
tales (pi il avait publiées soit au concile de Vienne soit
antérieurement. Ce recueil de * Clémentines ». qui a
pris place dans le Corpus juris canonici à la suite du
Liber sextus de Boniface \ IlI. riait prêt pour la publi­
cation lorsque le pape mourut à Hoqnemaure sur le
Rhône, le 20 avril 131$, tandi* qu’il se rendait d’Avi­
gnon a Bordeaux pour revoir encore une fois sa pairie
qu’il n’avait (pie trop aimée. Apres sa mort, le trésor
pontifical ou il avait amassé· de grosses sommes en vue
de la croisade fui mis au pillage.
læs fautes politiques de ce pape sont réelles; mais on
leur trouverait sans peine beaucoup d’excuses. Son
irrésolution et sa faiblesse tenaient peut-être en partie
à une 1res mauvaise santé; les Italiens avaient de leurs
mains éloigné le pape de son véritable siège, sinon tout
à fait de ses Etats; Philippe le Bel, qui rompait si ou­
vertement avec la politique capétienne, était, dans la
situation fausse, héritée de Boniface VIII et de Benoit XI,
un protecteur aussi redouté que nécessaire. D’autre
part les chroniqueurs italiens ont dénigré à l’envi Clé.
ment V, ne pouvant lui pardonner I éloignement du siège
pontifical, el avec la complicité des historiens, l’ont rendu
responsable de tous les maux de l’Eglise qu’il leur a plu
d'attribuer au séjour des papes à Avignon, tandis qu'il se­
rait de lionne justice d en faire remonter une partie à
I vusemble de la politique centralisatrice el théocratique

G9

CLÉMENT V — CLÉMENT VI

des pape» du moyen Age, une partie aussi aux succes­
seurs de Clément V qui n'avaient pas pour s'installer
A demeure sur h* Rhône les mômes raison» que lui, ou,
si l'on préfère, les mômes excuses. La môme faiblesse
qui rendit Clement V trop docile aux desseins de Philippe
le Bel le rendit aussi accessible aux tentations du nép«
tisme. Quatre de ses proches entreront dan* le sacr< collège, <‘t deux reçurent l’épiscopal. Clément V eut
pour successeur le pape Jean XXII.
La mort consécutive de Clément V (20 avril; et de
Philippe le Bel (29 novembre), dans la meme année,
frappa vivement l'imagination populaire el donna lieu à
la légende de Jacques Molav assignant du haut de son
bûcher Je pape et le roi pour une date prochaine au
tribunal de Dieu. La légende est jolie, mais c’est une
légende.
Begrsta Clementis V, édit, de» bénédictin». 9 in-fol. cl appen­
dice, 1885-1892; Baluze, Vitte paparum avenionmsium, Paris,
1093. 1.i; Muratorl, Scriptores rerum Itolicurum, t. ni, p. 673.
t. ni b, p. Ill ; l ni c, p. 147 (ViUnni. Histoin florentine, I. VBI.
IX, Florence, 1823); Itaynaldi, Annales ecr/esiaxfiri, Turin, 1866,
t. xxm. p. 364 ; Ilelele, Conziliengeschlchte, éd-t. Kn ftpflcr,
t vi, p. 391; Ehrlo, Archiv fur LU teratur und Kirchen·
geschichtedes Mittrlaltera, 1886, p. 353; 1887. p. 1.1889, p. 1 sq ;
Christoph·', Histoire de la papauté pendant le ni- aiectr, Pans,
1853, t. i; Ha Un nie. Clément V et Philippe le Bel, Paris, 1858;
Bouta rie, La Fi ance sous Philippe le Bel, Parla. 1661 ; Souchon,
Die Papal ma hlm von Bonipi z VIH bi* Urban VI, Brunswick.
1888; Leclère, L'election du pape Clément V, dan» les Annales
de la faculté de philosophie 11 des lettres de Bruxcll· >, 1890.
t. l.fosc ! ; Ko n g. Die paepstlichr Kammer un ter Clemen* V
und Johann .W'Il, 1894; laminer. Deutsche Geschichte unter
dm Hababurgern, 1890. t ï. p. 167; Pochhnann. Der Boemerzug
Kaiser Heinrichs VII, 1875; Wonck. Clemens V und Heinrich
VII, 18*2; Renan, Etudes sur lu politique de Philippe le Bel,
Paris, 1899; l«acosle, Nouvelles études sur Clément V, 18CG·
Bcrchon. Histoire du pape Clement V, Bordeaux, 1608 ; \\ Otte,
Der historische 117 rt der allen Biographie dt s Papstes Cle­
mens V, Bn slau, 1902; voir les ouvrages généraux mentionnés
â l'article Boniface Mil sur le ddlén nd du saml-siègc et de la
France.
Sur la fin dos templiers, voir les textes publiés par J. Michelet,
Procès d··* templiers, dans la Collection de documents inédits
sur l histoire de France, 1841-1851, et par K. Scbottmüllcr. Der
Untergang des Temp terordm*, 1687 ; travaux spéciaux : Ginclin,
Schuld odrr Unschuld des Tempter Ordens, 1893; IL C. !>·□.
Histoire de l’inquisition au moyen âge, trad, par Salomon
Beinach, Paris, 1002.1 lu, p. 284-404; Langlois, />· procès des
templiers, dans la Bevuedt x Deux Mondes, t. cm (1891), p. 382;
Dclavillc l-e Boulx. La suppression des templiers, dan» la Berne
des questions historiques, t. XLVHI (1890). p. 29; luivocat. />
procès des frètes de l’ordre du Temple, Paris. 1888; Pnitx,
Kritische Bemerkungen zum Prozess d>s Templcrordens, dans
Deutsche Zeitschrift fur Geschlchlsutlssmschaft, 1891, p. 212;
renseignements bibliographiques dans ta Bévue historique,
mai 1889, et d ms Archivio Storico italiano, 1895, p 225

IL Hlmmer.
G, CLÉMENT VI, pape, successeur de Benoit XII,
élu le 7 mai 1312, dtk*édé le 6 décembre 1352.
Le cardinal Pierre Roger, que h* conclave choisit
onze jours apres la mort de Benoit, appartenait à l'ordre
des bénédictin». Ancien garde des sceaux du roi de
I rance, pins archevêque de Rouen, il était tout dévoué
a Philippe de Valois dont le* intérêts formèrent le pivot
de sa politique. L’année même de son élévation, il prit
parti contre les villes de Flandre révoltées contre le roi
de France leur suzerain, puis, intervenant non comme
p ipe, pour donner sentence », mais, suivant le» termes
imposés par le roi Edouard d’Angleterre, « comme per­
sonne privée, à titre d'ami commun des doux souve­
rains, » il lit consentir aux deux rois pour trois ans la
trêve de Malestroil (19 janvier 1313). Plus tard, il
s’efforça do prévenir la rupture de la trêve et au len­
demain de la défaite de Grecv (29 août 1346) il s’entre­
mit de toutes ses forces en faveur de la France.
Des succès plus apparents couronneront si politique
en Allemagne où il poursuivit à outrance la guerre

70

entreprise par se» prédécesseurs contre Louis de Ba­
vière. Repoussant toutes le» ouvertures du prince que
l’âge, les déceptions d’une lutte qui dorait depuis
vingt ans inclinaient à la conciliation, il exigea une
soumission sans réserve; par des négociation» habile­
ment inc m e» avec certains électeurs, il lui suscita un
rival a Fernpire en la personne de Charles de LuxemIxnirg (20 juillet 13*<>). La mort inopinée de Louis de
Bavière, qui arriva le II octobre 1317, celle de Gunther
de S< hvvar/bourg, que les adversaires de Charles avaient
porté â l'empire et qui mourut au mois de mai 1319,
h.d» rent le succès de < fempcnnir des prêtres ». Mai»
Charles IV lui-mèrne s’était rendu compte de la néces­
sité de soustraire l’élection impériale au contrôle et â
la ratification du pape, considérés désormais comme une
intervention étrangère. Le divorce de 1 empire el de la
papauté devenait d'autant plus raisonnable, que lllalie
se constituait de plus en plus en un agrégat de répu­
bliques et de petites souveraineté*, ou l'empereur n avait
plu» d’autorité réelle. Mais la Bulle d'or de Charles IV
no fut publiée qu en 1.356, sous le pontificat d Inno­
cent VI.
Des négociations eurent lieu entre le saint-tbge et
les Gno cl Arméniens dOrient (1311 et 1351); l’union
avec l’Eglise romaine servait d entrée < n matière pour
obtenir des secours contre les lures;rnai< rien de défi­
nitif ne fut conclu, ni aucune croisade entreprise.
Clément \I ne lit aucune tentative pour reporter le
siege pontifical a Rome. Il en avait été pourtant prié au
commencement de son regne par une ambassade <h'<
Romains ou figurait Pétrarque. Toi t en protestant <1e
ses lionnes intentions pour I avenir, le pape s’excusa
sur l’inopportunité présente et accorda seulement aux
Romains de fixer a I année 1350 le retour du jubilé qui
ne devait primitivement <e célébrer que tousles siècles.
L Italie abandonnée par le saint-siège vovait se lever
des podestats, h cans au petit pied, qui sur le
terrain mouvant des cités populaires essayaient de
fonder leur pouvoir. Milan avait ses Visconti, Rome
n aurait-elle pas le> siens? On put le croire en vovant
l'obscur Nicolas Rienzi accomplir l’œuvre de restaura­
tion qu’il avait vainement prié Clément VI de venir
entreprendre. Devenu maître du gouvernement de Rome
sous le titre de tribun en 13»7, il réorganisa l adminis­
tration et la police de la ville, leva une milice, fil régner
le bon on Ire rl la justice au point de meriter de Cle­
ment \1 un bref d encouragement. Il conçut l'idée d'un
congres di s villes italiennes où seraient jetées les Lises
d’une confederation. Malheureusement une si haute
fortune tourna la tête â l'aventurier qui se mit à tran­
cher du mahre, du · tribun auguste », de · l'ami de
l’univers ». s’attaquant au pouvoir temporel du pipe,
citant les empereurs rivaux à son tribunal, battant
monnaie à son effigie, rêvant de devenir le chef d’un
véritable empire italien. Clément VI mit fin à ces folies
en le frappant de» censures et en poussant les nobles
â se révolter. Rienzi dut s’enfuir après huit mois de
pouvoir, abandonné par le peuple (fin de I année I3l7j.
L'aventure si tut dénouée était un indice du péril
que l’absence <h » papes faisait courir a la souveraineté
temporelle du sainl-siege. De fait, après IXjO. Clément
fui impuissant à relever le parti guelfe en Italie el a
récup rvr la ville de Bologne qu'il dut céder pour
douze ans à l’archevêque de Milan qui la lui disputait
(1352b C’esl pourtant après la chute do Rienzi que le
|>ape Clément VI sembla consolider son siège à Avi­
gnon en acquérant la seigneurie de la ville. La reine
Jeanne de Naples, qui était aussi souveraine de la Pro­
vence et à ce titre d Avignon, était accusée par la ru­
meur publique d’avoir trempé dan» l’assassinat de son
mari André de Hongrie. Mise en fuite par son beaufrere Louis, roi de Hongrie, < Ile comparut devant le pape
qui l entendil en consistoire et la déclara innocente. La

71

CLEMENT VI — CLÉMENT VII

reine céda la ville d'Avignon au pape pour une somme
de 80000 florins d’or (19 juin 1348); toutefois les habi­
tants de la ville mécontents ne reconnurent la souve­
raineté du pape que sous le règne d Innocent VI.
Le pape Clément VI avait les mœurs et les défauts
d’un grand seigneur. Il était bon, libéral, généreux; il
montia l’exemple du courage pendant la grande « peste
noire > des années 1348 cl 1349; il tint bon dans la \ille
d'Avignon au moment où le fléau décimait la popula­
tion. portant partout des aumônes et des consolations;
plus lard, quand le peuple, un peu partout, s’en prit
aux juifs de la peste, qu’il les massacrait ou les brûlait
sans pitié, le pape écrivit aux évéques d’excommunier
ceux qui les molesteraient. Nulle p irl les juifs ne furent
mieux protégés que dans les terres d’Egllse. Mais à
d’autres égards, le pontificat de Clément VI fut dom­
mageable â l'Ëgli'O. Meilleur politique et meilleur pi ince
que pontife, il eut bientôt dépensé en constructions, en
fries luxueuses, le trésor amass · par le pape Benoit XII ;
il agrandit et fit décorer de peintures le palais des
papes; une table richement servie, des réceptions bril­
lantes où les dames étaient admises, une libéralité dé­
générant en prodigalité, contrastaient avec les efforts de
son prédécesseur pour introduire une certaine réforme.
L*s besoins d’argent du pape, sa légèreté dans la distri­
bution des grâces l’amenèrent à se réserver un nombre
de plus en plus considérable de bénéfices, d’évéchés,
d abbayes. Les plaintes les plus vives se produisirent.
En défendant leur clergé et leur peuple contre ces
abus, les rois se donnaient pour les protecteurs des
vrais intérêts de l’ftglise. Le roi Pierre d’Aragon de­
manda à Clément VI de renvoyer les prélats de son
royaume qui séjournaient à Avignon et de ne plus
conférer de bénéfices dans ses Etats à des clercs étran­
gers (ΓΛ5Ι). En Angleterre, Edouard 111 avait fait arrê­
ter et chasser du royaume les procureurs venant pren­
dre possession de bénéfices au nom des cardinaux
nommés. C’est à l’occasion de ses démêlés avec le roi
d’Angleterre sur ce sujet, que Clément VI émit la prê­
te ntion rpii était depuis longtemps à la base de toutes
les pratiques delà papauté absolutiste; c’est qu’il appar­
tient au pape de disposer des prélatures et des béné­
fices de toute la chrétienté. Ad ronianum pontificem
omnium ecclesiarum, dignitatum, personatum, offi­
cii» um et beneficiorum ecclesiasticorum plenaria dis­
positio noscitur pertinere (Il juillet 1344). Vers le
milieu du χιν* siècle, il se produisit une recrudescence
décrits polémiques contre la papauté et contre les
mœurs de la cour d’Avignon. Clément VI, trop indulgent
par caractère pour réprimer les désordres autour de
lui, avait du moins la franchise de les reconnaître, et il
prit contre les prélats de son entourage la défense des
religieux mendiants dont la conduite pendant la peste
axait été admirable et qui avaient recueilli de grands
biens, objet de jalousie et d’envie.
Bon th éologien, esprit ouvert et cultivé, Clément VI
ne perdait pas de vue les questions théologiques : après
la mort de Louis de Bavière, il reçut la soumission de
Guillaume Occam et des franciscains fanatiques qui
acceptèrent enfin la constitution de Jean XXII; parmi
eux l’on mentionne François d’Ercolo. Clément VI
condamna les flagellants dont les excès désolaient la
chrétienté.
Ia?s grands voyages de découvertes du xiv· siècle,
axaient amené une extension de l'Eglise â des contrées
nouvelles. læ pape Clément VL à la requête du prince
Louis de la Cerda, lui accorda l’investiture de la βοή­
ν raine té sur les Iles des Canaries, avec le litre de
prince de Forlunia (vers 1344); le prince ne put se
maintenir; en 1351, Clément donna un évêque aux
Canaries en la personne d’un religieux canne, le
Γ Bernard. Clément VI mourut le 6 décembre 1352.
Son successeur lut le pape Innocent \ I.

72

E. Desprez, Lettres closes patentes et curiales tirs papm
d'Avignon se rapportant à la France, Clément 17, Purin, 1001
(en coms de publication); Wmiinky, Excerpta er regtstris
Clementis VI et InnocentH VI, Inspruck, 1885; Vatikanische
Akten zur deutschen Geschichte, In<piuck. 1891. p. 765; Baluze,
Vit.T paparum Av< nionensium, Paris, 1093, t i, p. 243; Itaynaldi. Annales ecclesiastici, Turin, 1872, t. xxv, p. 275; llcfclc,
Conziliengeschichte, 2* édit, par Knopfler, Fiibourg-cn-Brisgau,
1890, t. vi, p. 663; von llofler, Die aviyn. Paepste, Vienne, 1871;
Jules Gay, Le pape Clément VI et Α·ι affaires d Orient, Parin,
1904; à l’article Jean XXII, tou* les ouvrages généraux nur lo
conflit de la papauté avec Louis do Bavière; Frcyberg, Die
Stetlung der deutschen Geistlichkcit zur Wahl Karts IV,
Halle, 1880; Werunsky, Geschichte Karls IV und seiner Zeil,
2 vol., Inspruck, 18M) 1886; Lindner, Deutsche Geschichte, Stutt­
gart. 1890, t. I, p. 457; Gregarovhis, Geschichte der Stadt llom
im Miltelalter, 4’ édit·, 1893, l \i, p. 220; Pastor. Histoire des
papes depuis ta fin du moyen âge, trad. Furcy-lteynaud, Parie,
1888, t. i, p. 100; Christophe, Histoire de la papauté pendant
le xtv* siècle, Paris, 1853, t. Il; Souchon, Die Papstwahlen
von llonifaz VIII bis Urban VI, Brunsxvick, 1888; Faucon,
Notice sur la construction de l'église de la Chaise-Dieu, 1904!
Kirsch, Die pdpsHichen KolleklOrien in Deutschland wührend
des xivJahrhunaerts, Paderborn. 1894; Id.. Die papstlichen Annaten in Deutschland wiihrend des χιν Jahrhunderts, Pader­
born, 1904 (collection des Quctlen und Forschunycn ans dtin
Gebiele der Geschichte); Id., Die Verwaltuny der Annaten
un ter Klemens VI, dans flômische Quartalschrift, 1902, p. 125·
151; J. de Loye, Ixs archives de la Chambre apostolique au
xi\" siècP, I” partie, Inventaires. Paris, 1890; Kficinan. Monu­
menta Vaticana res gestas Dohemicas illustrantia, L I, Acta
Clementis VI (1342-1352).

H. IIEMMER.
7. CLÉMENT VII, premier pape d’Avignon pendant
le grand schisme, voir Robert de Genève.
8. CLÉMENT VII, pape, successeur d’Adrien VI,
élu le 18 novembre 1523, décédé le 25 septembre 1534.
Jules de Médicis était né à Florence en 1478, quelques
mois après l’assassinat de son père Julien, tué le 26 avril
dans l’échauffourée provoquée par la conjuration des
Pazzi. La légitimité de sa naissance esl dotileuse. Quand
il dut entrer dans l’Eglise, son parent Léon X rendit
deux décrets contradictoires, l’un pour un octroyer la
dispense nécessaire aux enfants naturels qui veulent
recevoir les ordres, Hrgistre de Léon X, n. 2515, l’autre
pour déclarer que la dispense n’était pas nécessaire,
les parents axant été unis par un mariage secret.
Hcgtslre, n. 4598. Son oncle Laurent le Magnifique le
lit élever avec ses propres fils. Il devint l’ami, le com­
pagnon de voyage de son cousin le cardinal Jean de
Médicis qui fuL le pape Léon X et qui lui fil faire
une rapide carrière : archevêque de Florence en 1513»
cardinal diacre du litre de Sainte-Marie in Domnica,
plus tard vice-chancelier de l’Eglise romaine avec le
titre cardinalice de Saint-Laurent m Damaso, gouver­
neur des légations de Toscane, Bologne et Ravenne.
conseiller 1res écouté de Léon X et d’Adrien VI, il jouis­
sait d’une grande réputation d'homme de gouverne­
ment qu'il devait bientôt perdre, une fois élevé sur le
siège pontifical.
Lt situation de l’Église romaine était alors particu­
lièrement difficile; la réxulution religieuse bouleversait
I Allemagne et y engendrait le protestantisme, sans que
la cour romaine fût préparée à comprendre les causes
et les conditions d’une situation si nouvelle; l’Italie
cherchait â maintenir son indépendance que menaçait
la prépondérance des Espagnols; bientôt des causes de
révolution religieuse allaient troubler la France et déta­
cher effectivement l’Angleterre de l’obédience romaine.
Toutes ces catastrophes ont jeté sur le pontificat de
Clément Vil une défaxeurqui a rejailli sur le jugement
des historiens à son égard.
S’il y avait chance pour l’Eglise romaine d’obtenir
quelque avantage en Allemagne contre les hérétiques
qui allaient bientôt s'appeler les protestants, ce ne pou­
vait être que par une politique d’entente et d'étroite

73

CLEMENT VII

union avec l'empereur. Or, la conception autoritaire
qu’avait Charles-Quint de ses prérogatives et l’excès de
sa puissance en Italie ne permettaient guère au pape de
h poursuivre· Aussi Clément VII, très préoccupé de
faire échec à Charles-Quint, qui venait de Conquérir la
Lombardie, se rapprocha de I ram ois lrr après la bataille
de l’avie et entra dans une « ligue sainte » contre les
Impériaux avec la France, Milan et Venise. Charles-Quint
fd expier au pape cette défection par l’horrible sac de
Home (6 mai 1527) et par une demi-captivité de sept
mois au château Saint-Ange. Demeuré neutre dans le
conflit qui mit de nouveau Charles-Quint et François I,r
aux prises en 1528, le pape se rapprocha enfin de l’em­
pereur, dont il avait heroin en Italie même, pour ses
desseins contre Florence d’où une révolution avait
chassé le gouvernement des Médicis.
Celle esquisse des rapports de Clément VII avec
Charles-Quint explique l'échec complet des interven­
tions pontificales dans les affaires religieuses de l’Alle­
magne et l'impuissance des légats et envoyés pontifi­
caux aux diètes de Nuremberg (1521), de Spire (I526)et
d’Augsbourg (1530). Les forces de l’empereur étaient
occupées sur trop de points à la fois par la rivalité avec
François I*r et par la menace des Turcs en Orient pour
que Charles-Quint put en imposer aux princes protes­
tants. Une autre cause d’impuissance pour les catho­
liques naissait de la divergence de vues sur les meil­
leurs moyens de remédier à la situation de l’Allemagne.
Charles-Quint demandait au pape la convocation d’un
concile général; mais les exigences des protestants ren­
daient la célébration d’un concile à peu près impossi­
ble à un pape qui n’abdiquerait point son autorité;
Clément VU partageait du reste les défiances tradition­
nelles â la cour romaine depuis les assemblées de Cons­
tance et de Bâle contre les conciles; enfin l’hostilité de
François Ier pour un concile réuni sur les instances
de l’empereur et dans une ville soumise à son influence
ne permettait pas de se promettre une participation
sérieuse de l’épiscopat français.
C’est au milieu d’une situation politique et religieuse
si troublée que la volonté de Henri VIII. roi d Angleterre
de faire déclarer par Borne la nullité de son mariage
avec Catherine d'Aragon, tante de Charles-Quint, vint
susciter de terribles complications. Le pape était assiégé
au château Saint-Ange en 1527, lorsqu’il fut sollicité
par Henri VIII en faveur de son divorce. L'envoyé de
Henri devait demander en même temps une dispense
de l'affinité contractée par le roi avec sa future épouse,
en raison de relations avec la sœur d'Anne de Boleyn.
•
Le pape s’étant enfui de Home à Orvielo consentit a
l'expédition de celle dispense pour le cas où le mariage
serait reconnu nul. On ne peut s'expliquer la singula­
rité d’une pareille dispense préventive et conditionnelle
que par le désir du pape de plaire au roi, sans rien
accorder de contraire a son devoir. Les circonstances
difficiles où il se trouvait en Italie l'obligeaient à des
ménagements; mais l’ambiguité de sa conduite avait
1 inconvénient grave d’encourager chez le roi des espé­
rances qu’il serait impossible de satisfaire. Pareille
prudence et pareille façon de se dérober se trouvent mê­
lées dans l'envoi du légal Campeggioà Londres pour exa­
miner l'affaire du divorce. H était chargé de procéder
avec Wolsey à I examen, non à la décision de la cause;
mais pour calmer I impatience du roi, il emportait une
décrétale à tout le moins imprudente dont il }>ouvait
montrer le texte, mais non laisser prendre copie, et qui
semblait promettre au roi toutes les facilités néces­
saires pour son divorce et son nouveau mariage. L’exa­
men de la cause commencée en Angleterre tourna en
faveur do Catherine d'Aragon, qui put arguer non
Seulement de la bulle de dispense accordée pour son
mariage avec Henri \ III et qui mettait à néant l’em­
pêchement né de la consommation présumée du premier

74

mariage, mais encore d’un bref de Jnles Π qui tenait
compte du fuit que le mariage de Catherine et d Arthur
n'avait pas été consommé et qui détruisait ainsi toutes
les causes de nullité que d ingénieux casuistcs en pou­
vaient déduire. Bientôt l’appel de la reine au Saint-Siège
vint mettre fin à l’enquête de Wolsey et de Campeggio
(1529). L’échec des légats coula au cardinal Wolsey la
faveur du roi; peut être fût-il mort comme tant d'autres
serviteurs de Henri VIII par la main du bourreau, si
le chagrin et la maladie ne 1 avaient conduit au tombeau
(1530).
Justement à cette époque, le pape venait de conclure
la paix avec Charles-Quint qu’il avait rencontré à Bo­
logne et qu il venait d'y couronner. La néœssité qui
s’imposait au pape de ménager l'empereur, aussi bien
que la justice évidente de la cause de Catherine interdi­
saient au roi tout espoir.
En janvier 1531, Clément VH menaça des peines ecclé­
siastiques ceux qui essayeraient de déférer la cause du
roi â un tribunal anglais, et défendit au roi de procéder
a un mariage avant que sa cause eût été jugée. Deux
autres brefs du même genre suivirent en 1532. Toute
la politique de Henn \ III, en préronce de ces obsta­
cles, fut de gagner du temps, d’empêcher qu'un juge­
ment fût rendu à Borne cl, en attendant, de procéder à
une série d’actes qui mettraient complètement le clergé
dans sa main et qui lui faciliteraient la rupture complete
avec Home. C’est ainsi qu’en 1531, il trouva moyen de
lever une somme énorme sur le clergé comme prix de
son pardon pour la peine encourue par sa soumission
à la juridiction d'un légat pontifical. Le pré-texte légal de
celle demi-confiscation se trouvait dans le statut praemu­
nire ou d'atteinte aux prérogatives royales. Bientôt après
le pape obtint du parlement, non sans user de pression,
l’interdiction de payer les annales à Home. La mesure
ne devait entrer en vigueur qu’au bout d'un an, si aucun
arrangement n'était intervenu avec le Saint-Siège. De
plus grandes facilités furent données à Henn VIII pour
ses desseins par la mort de Warbarn, archevêque de
Cnntorbéry (22 août 1532). Le 25 janvier 1533, le roi
contracta secrètement mariage avec Anne de Boleyn,
tout en leurrant le nonce pontifical en Angleterre, et en
continuant de négocier avec le pape sur lequel il agis­
sait par l’entremise amicale du roi de France et de qui
il obtenait les bulles d'investiture pour le nouvel arche­
vêque de Cantorbéry. Ce primat n « lait autre que Tho­
mas Cranmer. déjà gagné aux doctrines luthériennes et
marié secrètement à la nièce dlKiandre. La cour ecclé­
siastique bientôt convoquée par Cranmer eut à préparer
les voies au divorce. L’évêque Fischer fut seul à offrir
une resist mcc sérieuse. En même temps, les communes
finirent par abolir les appels à Home et par faire peser
la menace redoutable du præniunire sur les sujets du
roi qui introduiraient des bulle' d’excommunication en
Angleterre. L'archevêque Cranmer, ainsi couvert, de­
mande au roi d'etre autorisé a instruire la cause (Il avril
I533); la reine Catherine, citée devant le tribunal archiépiroopal.ayanlfaitdêfaut.fut déclarée contumace le lOmai,
et le 23 mai une sentence prononçait que le mariage du
roi était invalide. Une enquête secrète sur le mariage
du roi avec Anne de Boleyn découvrit à l’archevêque
que ce mariage était valide; il conserva par devers lui
les motifs de sa conviction ; mais la décision fut publiée
en Angleterre et Anne deBoley n couronnée à Westmins­
ter le l" juin, en dépit du mécontentement populaire.
En présence de ces actes répétés, le pape Clément VII
ne put dilb rer plus longtemps de rendre une sentence
<l excommunication contre le roi. En même temps il
d clara nul le divorce et le prétendu mariage du roi.
Le nonce de Burgo, dont l'inaction et l'apathie avaient
d courage les catholiques anglais, fut rappelé d'Angle­
terre. tandis que le roi retirait ses envoyés de Home. H
n’en profila pas moins de 1 entrevue de François 1er et

CLÉMENT VU — CLEMENT VIII

7G

sir. Mais une connaissance plus approfondie des dépê­
de Cément VII à Marseille, au mois de novembre, pour
ches diplomatiques entre les cours de France et d’An­
ménager une audience du pape à son envoyé Bonner qui
gleterre, celles du pape et «le l’empereur, permettent
interjeta appel de la sentence du pape au prochain con­
aujourd'hui de mieux saisir les diflicultés de la situation
cile. La revolution religieuse se consommait en Angle­
de Clément VU et les obstacles «le sa mission. Peut-être
terre; le parlement réuni en janvier 1531 lui donna ses
une moindre préoccupation de la diplomatic et un souci
plein·» effets : aucun évêque ne devait plus être présenté
plus réel «le la justice eussent-ils mieux réussi â préve­
au pape ni lui demander l'investiture canonique qui .se­
nir le schisme dont ne voulait point le peuple d Angle­
rait donnée par le métropolitain; toute redevance pécu­
terre et que le roi ne réussit à imposer qu’a force de
niaire au Saint Siege fut supprimée el l’archevêque de
ménagements et «le coups «le force prudemment alternés.
Cantorbéry autorisé à délivrer les dispenses que l’on
avait coutume de demander à Borne. Par un troisième
Bullarium romanum, Turin, I860, t. vi, p. 26 sq.; Casanova,
acte, qui développait les conséquences d’une mesure pré­
cédente interdisant les appels à Home, le parlement I Lettere di Carlo Và Clemento VU, Florence, 1803; Lacmmer,
Monumenta Vaticana, Fribourg, 1861; Balan, Monumenta
défendit île publier des canons sans permission du roi,
secali xr/ historiam illustrantia, Inepruck, 1885; Id , Monu·
el tous les appels de sentence* rendues par les arche­
menta reform. Luther , Ratisbonne, 1881; Calendar o/ State
vêques ou chefs tic monastères furent déférés à la chan­
Papers, Londres (Papers of the reign of Henri VIII); Wilkin·»,
cellerie rovale. C’est seulement au mois de mars 1531,
Concilia Britanniae, Ixmdrcs, 1737,1 ill, iv; tous les ouvrages
qui traitent do l'histoire du protestanliemo pour la période
presque au moment de la clôture de la session parlemen­
correspondante au règne de Clément Vit, surtout en Allemagne et
taire a Londres, que la cour de Home rendit son juge­
en Angleterre; Eh ses, BÛniische Dokumente zur Gcschichte der
ment dans le procès du roi et décida que b· mariage de
Ehrscheiduny Heinrichs VIII, Paderborn, 1893; l'riedensberg,
Henri MH et de Catherine d’Aragon était valide.
Xuntiaturbrrichte a as Deutschland, 1892, l. ! (1533-1536);
On a souvent reproché â Clément ΜI d’avoir perdu
I-anx, Korrespondenz des Kaisers Karls V, 3 vol., Leipzig,
1 Angleterre par sa précipitation ; un peu de patience
1®41; Raynaldi, Annales ecclesiastici, Bar-lo-Duc, 1877, t. XXXI,
eût permis de gagner du temps el le moment ou la pas­
p. 423; IIrlde, Conciliengcschichte, t. ix par Hergenrother, 1890;
Hanke, Deutsche Gcschichte ini Zcitaltcr der llejurmation,
sion satisfaite de Henri VIII eut d’clle-inême relâché les
t. n. Ht; Maurenbrecher, Gcschichte der katholischcn Ileforma·
liens qui Punissaient a Anne de Bolcvn. Assurément
lion, 1*80, t I, p. 226; Grethen, Die politischen Bezichungen
si de grandes failles furent commises par la cour de
Clemens VII za Karl V, 1523-IÔ27, Hanovre, 1887; Hellowfg,
Rome, ce ne fut point celles de précipitation et du
Die politischen Ihziehunyen Clemens VII zu Karl V, /526,
manque de reflexion. Il n était pas douteux que le SaintLeipzig, 1880; Baumgarten, Gcschichte Karts V, Stuttgart, 1888,
Siège ne fit en Itère justice à Catherine d Aragon; mais
t. n ; Gairdner, A History of the enylish Church in the six·
retarder cinq ou six ans une sentence que I esprit de
teenth Century from Henry VIII to Mary, Londres, 1901 (avec
une bibliographie soignée): Gregorovlus, Geschichte der Stadt
justice et l'opinion du peuple anglais réclamaient en
Horn, 2· édit., 1871, t. vin. p. 414; voir Rcumont, Gcschichte der
faveur d une malheureuse femme, traitée avec barbaric
Stadt Itoni, t. ni b; Bre.-ch, Gtschiihte des Kirchenstaats,
dans son propre royaume, ce n était pas donner à pen­
Gotha, 1880, t. Il; plusieurs articles d’Ehscs, dune Historisches
ser que l’on agissait avec prudence, mais bien que l’on
Jahrbuch, 18*5 sq. ; dans IlÔniische Quartatschri/l, 1891,1892;
obéissait à des considérations politiques; c'était dimi­
Kolde, dans Zeitschrift fur Kn chengcschichte, t. xvn (1897),
nuer la confiance dans l'utilité pratique d’un si haut
p. 258 ; Friedmann, Lady A nne Boleyn, trud. Lugné-Pbib’pon
tribunal, c'était donner â Henri VIII le temps de tra­
et Meunier, 2 vol., Paris, 1903.
vailler l’opinion en France el en Angleterre par les
II. Hemmer.
9. CLÉMENT VIII, pape (1592-1605), successeur
consultations des universités, c’était, apres l’avoir con­
firmé dans la pensée qu'il pouvait tout espérer de Home,
d’Innocent IX. — I. Antécédents, élection, caractère et
fui permettre de préparer de longue main la défection
actes concernant le peuple romain. II. Affaires poli­
do tout son royaume. Lorsque le parlement se réunit au
tiques el diplomatiques. III. Questions théologiques et
mois de novembre 1531 pour déclarer le roi « chef su­
disciplinaires.
preme de Γ Eglise d’Angleterre », le pape Clément VU
1. Antécédents, élection, caractère et actes concer­
venait de mourir (25 septembre).
nant le PEUPLE ROMAIN. — IlippolUe Aldobrnndini naquit
en 1536 à Fano, dans les Etals de l’figlise, «l’une ancienne
Protecteur des ordres religieux. Clément Vil approuva
deux réformes franciscaines, celle de Mathieu de Bassi
el illustre famille florentine, exilée a cause de son oppo­
qui donna naissance aux capucins, et colle des récollets,
sition aux Médicis. Apres de bonnes études juridiques,
puis la londjlion de communautés des clercs réguliers,
il fut à la cour pontificale avocat consistorial, amliteur «le
celle des théatins et celle des barnabites. La terrible
Rote et dalaire. En 1585, Sixte V le lit cardinal, grand
dévastation de 1527 interrompit à Home beaucoup de
pénitencier, et renvoya apres la mort d’I tienne Balhory
travaux et ajouta ses effets à ceux de la révolution pro­
( 1586) comme légal en Pologne. Quand s’ouvrit le con­
testante, pour détourner la pensée «les Humains des
clave qui devait donner un successeur à Innocent IX
préoccupations littéraires ou artistiques. Cependant
(janvier 1591), Philippe II, suivant son insolente habi­
Clément Ml tenait des Médicis un goût très vil pour
tude, donna l'exclusive à tous les cardinaux, *-auf sept;
les arts; il protégea les disciples de Raphael et Michell’élection de Sanloi io, cardinal de Sainle-Sé-verine, gi.mdAnge dont l i grande fresque du Jugement dernier, pro­
inqui-ileur, el ennemi acharne du roi de Navarre, sem­
jetée sou* son rogne, ne fut exécutée qu’apres sa mort.
blait assurée parles intrigues «le l’ambaS'adeurd’Espagne,
Dans les négociations de ses dernières années avec
le duc de Sessa. Le cardinal Colonna, pris de remords,
l’empereur, Clément VII eut touiours en vue les desti­
déclara au dernier moment retirer sa voix à Sanlorio,
nées de Florence. Les troupes jointes aux Impériaux
el son exemple, rendant courage à plusieurs de scs col­
assiégèrent la ville en 1530 et y ramoneront les Médicis,
lègues, amena l'échec du candidat préféré de l'Espagne.
sans que Ton vit autre chose dans celte guerre qu'un
Après avoir repoussé cinq autre·* candid.ils de Sessa,
intérêt de famille. Plus lard, le pape se rapprocha en­
les cardinaux « lurent le 20 janvier llippohle Aldobrancore de la France et procura le mariage de sa petitedini, «|ui venait le septième sur la liste de Philippe 11,
nièce, Catherine de Médicis, avec un prince fram.iis
el n'éLdt que toléré· par lui à litre d’ami «le l’Autriche.
Henri d’Orléans, le deuxième bis de François I · (1333).
Le 2 février, il lut consacré évrijue, el huit jours plus
Dix mois après, il mourut (25septembre 1531), laissant
lard solennellement intronisé. Saint Philippe de Néri,
b renom de brillantes qualités, qui n'avaient point
avec qui le cardinal Aldobrandini entretenait d'amicalcs
trouvé leur véritable emploi au service de I Eglise, faille
relations, lui avait prédit celle élévation. Hanke, Histoire,
de decision dans 1·* jugement et de constance dans la
l. n, p. 3i0 *q.; Petrucclli. Histoire, t. n, p 372 sq.
volonté. En politique ou a toujours tort de ne pas réus­
Clément Mil lut un saint pape, el son règne marque

77

CLÉMENT VIII

78

parmi les plus féconds de ceux qui réparèrent les maux
transport; il en alla tout autrement. Clément VIH ne
causés par la réforme*. Γγ6* pieux, se confessant chaque
désespérait pas encore du succès final de la Ligue;
jour au cardinal Baronius. jeûnant deux fois par se­
l’ambassadeur espagnol â Rome, le duc de Scssa, lui
maine et portant le cilice, il aimait â remplir lui-même
représentait (pie son maître regarderait comme un san­
â Saint-Pierre l'office de grand-pénitencier pendant In
glant affront la réconciliation avec l’Église de celui qui
semaine sainte. Il donna une preuve touchante de son
tant de fois avait mené a la victoire les huguenots fran­
humilité dans les réponse* qu’il fil au célèbre mémoire
çais; d’ailleurs, quelle sûreté offrait la parole de ce
que, sur sa demande, lui adressa Bellarmin, au sujet
prince qu’on avait vu quelques année* auparavant abju­
(les principaux abus de la cour romaine, Couderc, llelrer si facilement la foi qu il avait recouvrée? ta pape fit
lannin, t. i, p. 293 sq. Voir Βμχμιμιν, t. il, col. 566.
donc répondre à I ambassadeur qu il lui permettait de
Clément VIII a fait beaucoup pour le bien matériel et
venir à Rome à litre personnel, mais non comme en­
moral du peuple de Home. Protection accordée aux cul­
voyé du roi de France; le 21 novembre 1593, Nevers fit
tivateurs de la campagne romaine contre des impôts
son entrée sans aucune cérémonie; il eut cinq audiences,
excessifs, Ihdlarium, I. x, p. 622; institution de monts de
pendant lesquelles, malgré ses efforts, il ne put rien
piété et de refuges, ibid,, p. 848, 219 ; établissement
obtenir; non seulement le pape refusait de ratifier l’ab­
d’une congrégation spéciale « pour les gr.lces el par­
solution de Saint-Denis, mais il déclarait que le* ecclé­
dons à accorder aux criminels bannis de 1 État ecclé­
siastique* de la suite du duc qui avaient pris part a la
siastique, à leurs complices et faute urs h, ibid,, p. 626;
cérémonie avaient encouru les censures pontificales, et
restrictions apportées aux usuro des juifs qui n eurent
qu il ne pouvait les admettre en m présence. Nevers,
permission de séjourner que dans les villes de Ruine,
découragé, quitta Rome le I 4 janvier 159-4.
Ancône et Avignon, et durent s’y borner â certains com­
Celle rigueur produisit en France un très mauvais
merces, lJuUarium,t. tx. p. 520; t. x, p. 22,25; érection
effet; les catholiques adhéraient en foule a la cause du
du collège Clémentm confié aux religieux somasques
roi converti; Henri était sacré â Chartres le 27 février
pour l’éducation de la jeune noblesse, t. xi, p. 90; re­
cl eut rail dans Pans le 22 mars. Autour du roi il ne
nouvellement des constitutions de Pie V el d Inno­
manquait pas de parlementaires gallicans qui lui con­
cent IX qui défendaient d’aliéner el d inféoder les biens
sedi tient de se passer du pape tout livré a ! Espagne, et
de faire régler par se* seuls évêques les affaires reli­
de l’Eglise, t. tx, p. 520; inspection des biens el pro­
priétés des communautés religieuses de I Liai romain
gieuses du royaume. I n arrél du grand conseil interdit
a celle époque de s’adresser a Rome pour obtenir des
confiée â plusieurs cardinaux, ibid,, p. 594; visite géné­
bulles ou des exp< (lilions de bénéfices. Le légal, cardi­
rale des églises et chapelles de Rome, ibid,, p. 512;
nal de Plaisance, jadis fougueux ligueur, rentra à Rome
règlements nouveaux donnés a la Bibliothèque valicane,
en déclarant bien haut qu’il fallait sc hâter d'absoudre
t. x, p. 80; toutes ces mesures prouvent abondamment
Henri IV. · faute de quoi le schisme estait tout fait en
que les négociations diplomatiques el les controverses
France, sans qu'il y eusl aucun remède. »
théologiques dont fut rempli le pontificat de Clé­
Ces nouvelles, de meme que les preuves n;p<'técs que
ment VIII ne le détournèrent pas de ses devoirs de
le roi donnait de la sincérité de sa conversion, firent
prince temporel. On lui a reproché d’avoir trop favorisé
rétléchir Clément VIII. Γη mai 159$. il consentit à rece­
ses parents, el spécialement son neveu le cardinal Aldovoir le cardinal de Gondi. < vôque de Paris, qui plaida
brandini; les talents de celui-ci justifièrent du moins la
chaudement la cause de son prince; il laissa même en­
confiance qu'avait en lui son oncle. Reumont, Gcschichte,
trevoir qu'il accueillerait une seconde ambassade. Henri,
p. 603, 601, 712, 76$; Brosch, Gcschichte, p. 305 sq.
plus sage que ses conseillers gallicans, se résolut a ren­
Malgré sa douceur bien connue. Clément ordonna le
voyer. el en confia la direction a celui qui l avait éclairé,
supplice de Giordano Bruno, dominicain apostat, passé
Jacques Davy du Perron, évêque nommé d’Évreux.
au calvinisme, el pendant de longues années pensionné
Pour être sûr de ne pas éprouver un second échec, le
p.ir la reine Élisabeth. Voir t. H, col. 1148 sq.
roi chargea l’ecclésiastique gascon Arnaud d’Ossal, qui
II. AITAIIIES POLITIQUES ET DIPLOMATIQUES. — I· Abso­
se trouvait à Rome, avec une mission de Louise de Vaulution de Henri /1', roi de France, — Le plus grand
démont. veuve de Henri HL de savoir sur quelles bases
fait religieux du règne de Clément VIII fut la pacifica­
pourraient s'engager les négociations, l^a plus grande
tion de la France par la conversion au catholicisme el
difficulté qui se présentait alors était celle de la < réha­
l’absolution de Henri IV. Quand Aldobrandini monta
bilitation > du roi. En 1585, Sixte V, en excommuniant
sur le trône |vontilical. Henri commençait à penser sé­
Henri de Navarre, l'availen même temps déclarée inha­
rieusement à un retour vers Rome; bien convaincu
bile de plein droit â la succession de toute seigneurie
que, malgré ses victoires, il n'imposerait jamais à la
cl domaine, el particulièrement du royaume de France ».
France un prince hér< tique, en meme temps ébranlé
Aux yeux du pipe, Henri n'avait donc pas seulement
dans ses principes calvinistes par ses longues discus­
besoin d’une absolution qui le fil rentrer dans l’Eglise,
sions avec Jacques Davy du Perron dont la faveur re­
mais d une « réhabilitation » qui le rendu capable d’être
monte au printemps de 1592, entendant ses conseillers
proclamé· légitime souverain, (.i lle rehabilitation impliprotestants eux-mêmes lui affirmer qu'il pouvait faire
quait la reconnaissance du pouvoir du pape sur les cou­
son salut dans la religion romaine, il se décida a la
ronnes; ni Henri ni ses conseiller* ne voulaient céder
grave démarche du dimanche 25 juillet 1593. Ce jour là,
sur ce point. Après de longues discussions, le cardinal
sous le porche de la basilique de Saint-bénis, Renaud
Aldobrandini hissa entendre qu’on pouirait trouver
de Beaune, archevêque de Bourges, reçut l’abjuration
« mille lempéramens » qui permettraient de tourner la
du roi, et sous réserve des droits du souverain pontife,
difficulté; el le voyage de du Perron fui décidé. L'exlui donna l’absolution des fautes d apostasie el d’hérésie,
piilsion des j< suites, à la suite de l’attentat de Chalel
le réintégra dans l’Église, et l'admit aux sacrements.
(janvier 1595). vint encore apporter un obstacle nouveau
Restait à obtenir pour ces actes la confirmation du pape,
au succès déMiv; il fut levé par l’abnégalion des jésuites
seul capable de lever définitivement l’excommunication
francai* qui furent les premiers à supplier le pape de
portée en 1585 par Sixte \ contre l’hérétique relaps.
ne pa* retarder, en exi(canl leur rappel, la pacification
Henri ne perdit pas de temps, el envoya â Rome aussi­
religieuse de la France. Vrai, liccherches, t. v, p. 6/.
tôt après son abjuration une brillante ambassade con­
Le 12 juillet 1505, du Perron entre à Rome, et a le
duite parmi grand seigneur catholique, Italien de nais­
jour même *.i premiere audience. Le 30juillet, de consance, el devenu duc de Nevers par son mariage avec
Henriette de ('lèves, Louis de Gonzague, troisième fils 1 cerl avec d Ossal, il présente au pape une requête en vue
du duc dr Manloue. Nevers se figurait être reçu avec I du l’absolution du roi. Le 2 août, les cardinaux sont

79

CLEMENT VIII

convoqués au Quirinal par Clément VIII; le pape, après
leur avoir expose Trial de la cause, leur demande de
lui donner sur la question « leur voix l’un après l’autre,
en chambre cl particulièrement », celte méthode devait
soustraire à l'influence de Philippe II les nombreux car­
dinaux ses sujets ou clients. Le 23 août, ces audiences
privées sont terminées, l’absolution est admise en
principe, et on commence â traiter des conditions. Le
pape se refuse â confirmer purement et simplement
l’absolution de Saint-Denis qui n’a pas de valeur à ses
yeux; mais admettant la bonne foi des évêques et du
roi en celle circonstance, il déclare tenir pour valides
t tous les actes de religion qui ont été accomplisen la
personne du roy et de Sa Majesté, en vertu de la sus­
dite absolution ». En revanche, il n’est pas question de
réhabilitation. Les conditions satisfacloires imposées à
Henri IV sont rédigées en seize articles; les uns pres­
crivent certains actes de piété dont le roi devra s’acquit­
ter à époques fixes; les autres règlent diverses mesures
destinées à assurer le maintien et le progrès du catho­
licisme dans le royaume : observation du concordat,
respect des droits et biens de l’Église, protection active
du catholicisme qui sera restauré en Béarn, éducation
catholique du jeune prince de Condé, héritier présom­
ptif delà couronne, promulgation du concile de Trente,
fondation par le roi d'un monastère dans chaque pro­
vince. Bullarium, l. x, p. 30V.
Pendant que ces négociations se poursuivent, le pape,
avec une louchante piété, multiplie les pèlerinages aux
grands sanctuaires de Borne, cl les pratiques de péni­
tence, pour obtenir les lumières de Dieu sur celle épi­
neuse affaire. Le 17 septembre, sous le portique de SaintPierre, d’Ossat et du Perron prononcent au nom du roi
la formule d’abjuration ; et le pape leur donne l’abso­
lution. Une année plus tard, le cardinal de Médicis, lé­
gat de Clément VIII, alla solennellement recevoir la ra­
tification officielle de ces actes des mains du roi. Bulla·
rium, t. x, p. 31$.
La conclusion de cette négociation, qui fait tant
d honneur à la droiture et à la générosité du pape, fut
une superbe lettre envoyée aux évêques français pour
les exhorter, alors que la paix était rendue au royaume,
a s’appliquer avec ardeur à leur mission sainte et au
progrès du catholicisme en France; le pape signale en
particulier à leur attention l’entretien et la surveillance
des séminaires et collèges, la culture des vocations
ecclésiastiques, la visite fréquente des paroisses, la
bonne administration des sacrements; il compte sur
l'appui a de son fils si cher et si désiré le roi Henri,
conçu au milieu de tant de larmes, enfanté en JésusChrist avec tant de joie ». Bullarium, t. xi, p. 258. Une
lettre analogue axait été envoyée quelques mois aupara­
vant à Philippe 111 d'Espagne, pour être transmise à
scs évêques. Ibid , t. x, p. 178.
De* lors, cl malgré les inquiétudes causées à Clé­
ment VIH par certains articles de l’édit de Nantes et les
alliances protestantes de Henri IV, les meilleures rela­
tion* ne cessèrent pas entre le pape et le royal con­
verti. Clément Vlll est médiateur entre la France et
l'Espagne au traité de Venins (1598); il réconcilie
Henri IV et le duc de Savoie par le traité de Lyon (I60I);
il prononce la dissolution du mariage du roi avec Mar­
guerite de Valois pour défaut de consentement initial
et divers autres empêchements (1599). En retour, lors­
qu’à la mort du dernier rejeton de la maison «liste,
le duché de Ferrare est vacant, Henri IV soutient les
revendications de Ch inent \ 111 qui le réclame comme
fief apo«*toh(|ue» Grâce a son intervention, le pape
triomphe de h r» si*t once de César d’Este, bâtard d’un
de* derniers ducs, et prend possession, en 1598, de la
ville et du duché.

80

p. 247 sq., et les Lettres d’Ossat, t. T. p 243 ^q. Ci. Y. do la
Driéro, La conversion de Henri /V, II. de 1 I.pinole, Ιλι ligue
et les papes, p. 602 sq. Sur les rapports subséquente de Clé·
nient VIII avec la Franco, rf Dcgert, />? cardinal d‘On*at,
p. 231 sq. Sur lalfaire de Ferrare, ci. Brosch, Geschichtc, t. i,
p. 314 sq.

2° Affaires d'Angleterre. — Clément VIII put espérer
un moment que le successeur d’Élisabeth en Angle­
terre lui donnerait les mêmes consolations «pie le roi
de France. De généreux secours avaient été· souvent
envoyés à Jacques VI d Ecosse par Sixte V. En 1599,
le roi, prévoyant la mort prochaine d’Elisabeth, dont il
était le plus proche héritier, voulut s’assurer l’appui des
catholiques d’Angleterre, et envoya à Home un de ses
courtisans, Edouard Drummond; celui-ci était chargé de
plusieurs lettres pour des cardinaux influents ; une
d’elles était même adressée au pape. Dans ces lettres, le
roi demandait le chapeau de cardinal pour l’Ecossais
Chisholm, évêque de Vaison, qui servirait de représen­
tant de l’Ecosse â Home; Jacques assurait le pape de ses
bonnes intentions à l’égard des catholiques des deux
royaumes. Clément VIII répondit quelques mois plus tard
en promettant son appui; il offrait même un fort subside
au roi s’il consentait à faire élever son fils aîné dans le
catholicisme. Jacques refusa, et son attitude peu franche
rejeta le pape du côté des prétendants favorisés par l’Es­
pagne. Cependant, dans les instructions envoyées au Père
Garnet, supérieur des jésuites anglais, pour servir aux
catholiques en cas de mort d'Elisabeth, Clément ne
leur interdisait pas expressément de soutenir la cause
du roi d'Ecosse, mais leur recommandait en termes
vagues de procurer l’avènement d’un prince bon catho­
lique. De fait, après l'avènement rapide de Jacques,
procuré· par les anciens ministres d’Elisabeth, les ca­
tholiques lui offrirent leur concours le plus dévoué, et
Clément lui-même, assez facilement résigné, adressa
au roi d'Angleterre de sincères félicitations. Une lettre
plus cordiale encore était envoyée à la femme deJacques,
Anne de Danemark, catholique en secret. Le roi «l’An­
gleterre se contenta de répondre, le I* décembre 1605,
« qu’il userait de son pouvoir de manière à ne mériter
les reproches ni du pape ni d’aucun homme di» bon
sens. » Peu après il recommençait contre les catholiques
une persécution à laquelle la conspiration des Poudres
donna bientôt un prétexte avidement saisi. Cf. Gardi­
ner, History, t. i, p. 81 sq., 99 sq.; Bellesheim, Geschichlr, p, 163 sq., 191 sq., et append. IX ; Couzard, (’ne
ambassade a Home, p. 71 sq. Ne pouvant obtenir pourles
catholiques anglais la liberté de pratiquer leur religion,
Clément s’efforça du moins de leur donner une plus
forte organisation et de réformer les nombreux établis­
sements où leurs prêtres se formaient sur le continent.
H établit en 1598 un archiprêlre entouré d'un conseil
de six assistants, de qui devaient relever tous les prêtres
séculiers anglais; le premier titulaire de celte impor­
tant emploi fut Georges Blackwell; quelques années plus
tard, lors d«» la révolte d’un certain nombre de prêtres
anglais contre l’archiprêtre, Clément sut voir ce qu’il
y avait de fondé dans les réclamations des « appelants ·
et recommanda à Blackwell plus de douceur et de mo­
dération. Couzard, Une ambassade, p. 91, 92. Le pape
confirma l’érection des séminaires anglais de Valladolid
et de Séville par Philippe 11, et leur accorda de nom­
breux privilèges, Bullarium, t. ix, p. 630; I. x, p. 139;
il créa le collège des Écossais à Home, ibid., I. x, p. 625,
et réforma les séminaires anglais de Home, d’Espagne
et d’Allemagne dans lesquels avaient éclaté de tristes
querelles form niées par les agents secrets d’Elisabeth.
Ibid., p. 523. Cf. Dodd, Church history, t. ili, p. 151 sq.
3· Autres pays. — Sigismond, roi de Pologne, ayant
succédât à son père Jean III roi de Suède, en 1592, con­
duisit avec lui dans son nouveau royaume quelques prê­
bar les c* gœuU' n relatives à Γα1)*ηΙυ11οη de Henri IV, les
pieces principales sont dans lea Ambassades de du Perron, t. i.
tres catholiques, et s'efforça d obtenir pour sa religion

SI

CLÉMENT VIII

82

un peu <lo liberté en Suède. Son oncle, le due Charles ! de Molina : Dr concordia liberi arbitrii aim qratix
donis, Lisbonne, 1588, Clément VIH évoqua I affaire, et
de Sudermanie, tils de Gustave Wasa, en profila pour
irnpo-a silence aux deux partis ju*qii à la décision. Les
exciter de si furieuses émeutes panni les luthériens que
université*! de Portugal et d'Espagne, ainsi que les prin­
Sigismond dut quitter la Suède (1598) et fut déposé en
cipaux théologiens jésuites et dominicains, furent invi­
1600. Charles de Sudermanie, d'abord administrateur
tés â fournir des nié moires sur les pointa en litige. Le
du rovaunie, fut élu roi en IG(H, et persécuta violem­
général des jésuites, Aquaviva, de l'avis des principaux
ment les catholiques. Theiner. La Suide, p. 21 i sq.
docteurs de l'ordre, aurait voulu que la discussion n*
Des le début de son pontilicat, Clément VIII s’était
s'engageât pas sur l'orthodoxie du livre de Molina. < ui
activement employé à la réconciliation des Slaves avec
ne pouvait être présenté- comme doctrine officielle de la
home. En 1593 et 1596, un nonce de nice slave, KomuCompagnie, mais sur le fond même de la question trai­
lovic, ml envoyé à Moscou pour obtenir du tsar Fedor,
tée par le célèbre auteur, I efficacité de la grâce divine.
et de Boris Godounov, son puissant favori, que les
troupes russes s unissent aux Impériaux et aux Polo­
Les dominicains, au contraire, ne voulaient qu un juge­
ment du De concordia. Ils l'emportèrent Clément Mil
nais contre les Turcs; ces efforts lurent inutiles, la con­
version du métropolitain de Kiev et de plusieurs autres
qui. malgré son sincère attachement â la Compagnie,
était â ce moment sous l'influence de plusieurs de ses
évêques, dont nous parlerons plus bas, avant irrité les
adversaires, et en particulier de Pena, doyen de la Bote,
Busses contre Home. En 1603, on commença à parler
d'un prince Dmitri, qui se disait lits du tsar Ivan IV, et
consentit â ce que la congrégation réunie â cet effet se
bornât a l'examen du livre de Molina. Celte Congréga­
prétendait reconquérir ses Etals sur Boris Godounov,
tion, présidée par les cardinaux Madruzzi et Arrigone,
successeur de Fedor. Moitié conviction, moitié désir de
était composée de religieux de divers ordres et de doc­
gagner l'alliance des Polonais, Dmitri se lit instruire
teurs séculiers, aucun jésuite, aucun dominicain n’y
par les jésuites de Cracovie, et abjura le schisme le
figurait. Elle tint onze séances de janvier à mars 1598.
17 avril 1601 entre les mains du P. Sawicki. Clé­
Le 13 mars, elle porta une condamnation du livre de
ment \ III hésita longtemps à croire à celle conversion qui
Molina, comme contenant, <ur la prédestination et la
pouvait avoir de telles conséquences; enfin Dmitri lui
grâce, des doctrines contraires â l'enseignement des
avant écrit une lettre respectueuse, le pape répondit par
quelques mots paternels sans s'engager à fond en sa
Pères et des anciens théologiens, surtout des saints
Augustin et Thomas, et apparentéesaux erreurs des semifaveur. Clément mourut avant d'avoir vu le triomphe
pélagiens. Le commentaire de Molina sur la Somme de
du faux Dmitri, sitôt suivi de sa chute. Pierling, La
saint Thomas était en meme temps interdit jusqu’à
llussic, t. n. p. 32i sq., XX) sq., 367 sq.; t. Ill, p. 76 sq.
correction Schneemann, Controversial uni, p. 242 sq.;
En revanche, en Pologne et en Allemagne, sous 1 in­
Serry, Hutorix, p. 170 sq.
fluence du roi Sigismond et de l'archiduc Maximilien,
C'était aller bien vile en besogne, et le pape trouva
le mouvement de réforme catholique devint fort impor­
que les consulleurs n'avaient pas apporté à une cause
tant. Ilanke, Histoire, t, ut, p. 9«q.
si grave l'attention qu elle méritait; il leur imposa un
En 1601, Charles-Emmanuel de Savoie ayant fait part
nouvel examen, en leur ordonnant de prendre connais­
à Clément VIII de ses desseins contre Genève, le pape
sance des nombreux mémoires qui venaient seulement
le dissuada d’une expédition dont il n'espérait pas le
d'arriver d'Espagne. Le 22 novembre 1598, les censeurs
succès; il blâma clairement la tentative manqués? de
rendaient une nouvelle décision qui confirmait leur
l’Escalade, comme nuisible au repos de la chrétienté
premier arrêt; celle censure est de l'augustin Coronel.
(1603) et s’employa activement à rétablir la paix entre
les belligérants. De Becdclievre, Clément Vlll, p.396sq.
Le bruit s'étant répandu en Espagne qu’une con­
damnation pontificale du livre de ta Concorde était im­
Le pape avait plus de confiance dans les prédications
minente, Molina écrivit au pape pour le supplier de
des missionnaires catholiques; il encouragea de tout
l’entendre avant de le juger; et trop âgé pour faire le
son pouvoir les efforts de saint François de Sales et de
voyage en personne, il déh gua â Borne deux procu­
ses coop ;raleurs pour la conversion du Chablais,
reurs, Christophe de los Cobos et Ferdinand Baslida.
et érigea à Thonon une grande maison d'études, nom­
L’impératrice Marie, fille de Cbarles-Quint, et le jeune
mée l’Albergamenlum, dont saint François fut le pre­
Philippe Ill écrivirent également au pape, le priant de
mier directeur; elle était destinée aux nouveaux con­
permettre que les deux parties fussent entendues. Clé­
vertis du Chablais, possédait nombre de bénéfices ecclé­
ment Vlll goûta cet avis, et le lrr janvier 1599, ayant fait
siastiques, et avait les privilèges d’une véritable uni­
appeler les généraux des deux onlres, leur ordonna de
versité (1599). Bullarium, V ix, p. 188.
choisir un certain nombre de théologiens qui, dans des
Comme beaucoup de ses prédécesseurs, Clément au­
conférences tenues sous la présidence du cardinal
rait voulu liguer les princes de l'Europe dans une croi­
Madruzzi, s'efforceraient d' irriver à un accommodement,
sade contre les Turcs. Henri IV, auquel il en destinait
la's conférences eurent lieu de février 17)99 à février
la conduite, refusa et tint au contraire à resserrer avec
1600; à partir de la troisième, le cardinal Madruzzi fut
le grand seigneur une alliance dont profilaient également
assisté de deux vice-présidents, Bellarmin auquel le
le commerce français et les missions catholiques en
p.i|M» venait de donner le chapeau, et le caniin.il domi­
Orient. Privé du concours de la France, le pape dut se
nicain d’Ascoli. Les théologiens des deux ordres par­
borner à encourager de ses subsides l'empereur Hovinrent a rédiger un mémoire contenant huit proposi­
dolphe 11, et le vayvvode de Transylvanie, Sigismond
tions qu’ils admettaient tous, mais leur op|>ositioii sur
Balhori, dans leurs luttes contre Mahomet 111. En 1595,
un point délicat, le système de la prédétermina lion
un corps de H 000 Florentins, commandé par un neveu
physique, apparaissait plus éclatante à chaque stance
du pape, prit part à la prise de Gran; Jean-François
nouvelle; une guerre de mémoires et de pamphlets
Aldobrandini mourut pendant celle campagne. Cf.
accoiiqxignail les discussions des docteurs; Madruzzi
d’Ossat, Lettres, t. i, p. 212 sq.; t. iv, p. 425; t. v,
étant mort en mars 1600, ses deux assesseurs deman­
p. 5, 6; Degcrt, Le cardinal d'Ossal, p. 322 sq.
dèrent au pape I interruption des congrégations. SchneeHI. Questions thi oi.ogiqi es et disciplinaires. —
inann. Controversiarum, p. 255 sq.; Serry, Ihstonæ,
F La controverse De auxiliis. — La fameuse controverse
p. 188 sq.
sur les secours de la grâce divine De auxiliis gratifB
Les dominicains s'efforcèrent alors de faire promulguer
divin* commença sous le ràgno do Clément VIII qui
par le pape la censure rédigée en novembre 1598; les
ne put la mener à bonne lin. En 1594, pour terminer
jésuites en avant obtenu communication la réfutèrent,
les discussions qui s'étaient élevées en Espagne et en
et Clement Mil ordonna a la Congrégation de la rvdiPortugal, entre iésüiles et dominicains, au sujet du livre

83

CLEMENT VIII

84

ger □ nouveau en tenant compte des observations faites; i venu â Borne en 160$ avec une mission de Henri IV, et
qui assurait hardiment au pape que, s’il définissait l'opi­
celle seconde censure, œuvre de Pierre Lombard, arche·
nion soi-disant thomiste, « tous les hérétiques d’Allemagne
vèqued’Armngh,condamnait vingt propositions attribuées
el de France étaient prêts à signer sa décision, el pro­
à Molina (12 octobre 1600); Bellannin et les autres théo­
clameraient que leurs propres doctrines étaient définies
logiens jésuites lui opposèrent de si bonnes faisons que
à Borne. » .Moyer, llistoriie, p. 533. Clément VIII mou­
Clément VIII refusa de la promulguer avant que les
rut sans avoir rien defini sur les matières si ardemment
théologiens des deux ordres n'eussent discuté devant la
discutées; Léon XI n’ayant règne que quelques jours
Congrégation sur les vingt propositions reprochées à
ne put s’occuper des congregations D»· auxiliis, el
Mohna. Ces discussions durèrent de janvier 1601 au
Paul V, on le sait, les termina en renvoyant dos à dos
31 juillet de la même année· L·· 27 novembre, les conles deux parlies.
sulleurs remirent au pape l’énorme liasse des mémoires,
2° Diverses constitutions et editions. — On doit à Clé­
rédigés par les deux parties, el les rapports du secré­
ment VIII une constitution sur le duel, confirmant les
taire sur les argumentations; ils déclarèrent en môme
décrets de ses prédécesseurs et du concile de Trente
temps maintenir leur condamnation des vingt proposi­
« contre tous ceux qui se livreraient à des duels en pu­
tions. L·* pape, devant cet amas d écrits.s’écria épouvanté:
blic ou en secret, qui enverraient, écriraient ou répan­
• Vous avez mis un an à rédiger ces pieces; il me
draient des cartels, contre tous leurs complices et fau­
faudra plus d’un an pour les lire. > Après quelques
teurs » (17 août 1592). Bullarium, t. ix, p. 60$. Le
jours d’examen de ce volumineux dossier, il reconnut
nombre toujours croissant des hérétiques engendrés
que de nouvelles discussions étaient nécessaires. Pour
par la In forme le força à renouveler, le 3 février 1603,
en finir, il résolut de les présider lui-même. En février
les condamnations portées par Paul IV a contre ceux
1602, il manda les généraux des deux ordres, et leur
qui nieraient la sainte Trinité·, la divinité de Jésusordonna de désigner des théologiens qui argumenteraient
Christ, >a conception du Saint-Esprit, sa mort pour
devant lui sur les vingt propositions censurées. Le
notre salut, ou la virginité de Marie ». Ibid., t. xi, p. 1.
20 mars, eut lieu la premiere des célèbres Congrégations
H porta, le 20 juillet 1602, un decret interdisant la con­
tenues sous la présidence de Clément \ III ; il était
fession a un confesseur absent, par lettre ou messager,
assisté, d'abord des cardinaux Arrigone et Borghese
(plus tard Paul \ ), puis de tous les cardinaux (pu fai­
et la réception de l'absolution dans les mêmes condi­
tions. Ibid , t. x, p. 855. Voir t. 1. col. 2$l-2$2. Le
saient partie du Saint-Oflice; tous les membres de la
30 mars 1598, il régla que si le pape mourait hors de
Congrégation qui avait censuré les propositions assis­
Borne, c’est à Home que devrait se faire I election de son
taient aux disputes. L’avocat des dominicains fut Alvarez
pour la I" session; Lemos le remplaça de la IIe à la
successeur. J bid., t. IX, p. $36.
XLIJI· session, et lui céda ensuite son poste jusqu’à la
A la lin de 1592 était terminée la revision de cette
fin des débats. Grégoire de Valentia représenta les
édition de la Vulgate que Sixte-Quint avait trop préci­
jésuitesjiis«|u a la IX* session; étant alors tombé malade,
pitamment publiée; la plupart des exemplaires en cir­
il fut remplacé par Pierre Arruhal qui. malade lui-même,
culation furent rachetés par les soins du pape, el
céda la place à partir de la XX* à Ikedida. Soixante-huit
l’ouvrage corrigé parut sous ce titre inspiré par son
séances eurent lieu sons Clément \ III sans qu'on put
humilité: Biblia sacra Vulgatæ editionis Sixti V pon­
arriver a aucun résultat. Philippe 111 d'Espagne suppliait
tificis maximi jussu recognita. La préface était du car­
le pape de terminer bientôt, par une définition, une
dinal Bellannin qui racontait l'histoire de cette édition.
controverse qui passionnait dans son royaume les laïques
Couderc, Bellannin, I. i, p. 19$ sq. Un décret du 9 no­
aussi bien que le clergé. Malgré les difficultés nouvelles
vembre 1592 interdit d'imprimer ce texte ailleurs qu'à
que faisaient surgir les argumentations, Clément s’obsti­
la typographie vaticane, pendant dix ans; ce temps
nait a vouloir celle définition. De plus en plus porté vers
écoulé, on ne pourrait éditer la Vulgate « qu’en repro­
les doctrines dominicaines qui lui semblaient plus con­
duisant un exemplaire imprimé au Vatican dont la
formes a celles de suint Augustin, il se débarrassa du
forme doit être conservée sans y changer, ajouter ou
meilleur champion que les jésuites eussent dans le sacréretrancher la moindre particule ». Bullarium, t. tx,
collège. Bellannin avait hardiment conseillé au pape de
p. 636. Clément VIII lit également éditer les principaux
ne pas s’occuper lui-môme de ces questions trop épi­
livres liturgiques, après une nouvelle revision : pon­
neuses. 11 lui prédisait qu il ne donnerait pas de défini­
tifical (IU février 1596), ibid., t. x, p. 2i6; céré­
tion sur les malirres en litige, dût une mort prématurée
monial des évêques (1$ juillet 1600), ibid., p. 597; bré­
l’en empêcher. Cette franchise déplut, et le cardinal,
viaire (10 mai 1602), ibid., p. 788; missel (7 juillet 160$)
nommé archevêque de Capoue, dut quitter Borne à la
Ibid., t. xi, p 88. Il confirma les constitutions de Pie IV
lin d avril 1602. Voir Bili.i aiimin. t. n. col. 567. Clément se
et de Sixte V sur l'index des livres défendus, et en lit
refusait meme à hre les mémoires que de nombreuses
publier une nouvelle édition augmentée (17 mai 159,3).
universités lui adressaient en faveur des doctrines de
Jbid., t. x. p. 53 Les pouvoir·* des cardinaux de la
Molina; il pensa un moment à exiler de Home le géné­
S. C. de I Index lurent confirmés el augmentés. Ibid.,
ral des jésuites, Aquaviva, et seul létal de maladie de
p. 230.
celui-ci l’en empêcha. En même temps la cour d’Espagne
Clément VIII institua à Home les prières des Qua­
se tournait contre les jésuites accusés d’empêcher la
rante-Ι leures, qui devaient être célébrées alternative­
définition sou Imitée; la plupart des cardinaux étaient
ment dans toutes les églises de la ville (25 novembre
adversaires de Mohna, el ll.ironius lui-même, si cordia­
1592). Ibid., t. ix, p. 6$$. Il a canonisé saint Hyacinthe,
lement d< voué aux jésuites, déclarait trouver dans le De
O. P., ibid., t. x, p. 123. d saint Haymond de Penaconcordia plus de cinquante propositions et phrases qui
forl. O. P. Ibid., p. 687.
rappelaient les erreurs pélagiennes el semqx lagiennes .·.
3* La reforme des réguliers. — Plusieurs des cons­
La cm mer, Bclelemaluni, p. 38$, noie. Cependant, au
tituimus publiées par Clément \lll, pour la réforme
dire d un des plus intimes confidents de Clément \ III,
des réguliers, sont restées célèbres. Le 26 mai 1593, il
le cardinal Μοιιο|κ>1ιο. I idée du pape ne fut jamais de
donna une série de décrets sur les cas réservés, et la
condamner b > propositions de Mohna, mais de définir
confession au supérieur. Voir Ht <.i lieiis. C'est dans
certaine* doctrines de -.mit Augustin également admises
celte constitution qu’il pose un principe destiné à rendre
par 1rs deux partis. Du reste, dans les d< rniers mois
plus strict encore le secret sacramentel : »· Les supé­
de
vie, Clement commençait à se montrer plus
rieurs actuels, aussi bien que les confesseurs qui dans
favorable aux théories de la Compagnie de lesus; ce
la suite deviendront supérieurs, doivent éviter avec
changement était dû a 1 inllm nce du cardinal du P< rron.
grand soin de se servir, pour le gouvernement exlé-

85

CLEMENT VIII — CLEMENT IX

rieur, «le la connaissance des Cantes qu'ils auront ac­
quise par )a coni* ·>ιοη. » Voir Ci huile <1 Urbain VIII
qui la continue, Bullarium, t. xtfl, p. ‘212. Le 19 juin
1591, Clément interdit aux réguliers de faire a leurs
amis ou protecteurs des présents de quelque valeur.
Ibid., t. x, p. 116. Le 22 février 1596, il édicta dnor^ee
mesures contre les religieux exempts qui commettraient
en dehors de leurs monastères des fautes notoire** et
les supérieurs qui ne les puniraient pas Ibid., t. x,
p. 219. la* 15 mars 1596, il établit dans quelles condi­
tions les supérieurs pourraient donner des dimissoires
à leurs intérieurs pour recevoir les ordres sacrés de
1 évêque diocésain, ou d’un autre à son défaut, Bullariurn Benedicli XIV, t. il, p. 178.
Le ‘25 juillet 1599, il promulgua la célébré < Série des
decrets généraux pour la réforme des régulier» tant
moines (pie mendiants, de tout ordre et de tout Insti­
tut ». Bullarium, t. x, p. 662 sq. Les principaux points
signalés sont Loi lice «lu chœur, les études, surtout «le
casuistique el <1 Ecriture sainte, diverses applications
du vœu de pauvreté, la règle du forms, la clôture, la
visite des cellules par les supérieurs; le pape entre
dans les plus grands détails sur l’aménagement intérieur
des monastères et des cellules dont les fenêtres donnant
sur la rue « doivent être tellement obstruées qu il soit
impossible de voir ce qui se passe au dehors ». Le do­
cument se termine par diverses règles sur l’élection des
supérieurs, l'approbation des lecteurs en théologie, pré­
dicateurs et confesseurs; les réguliers reçoivent la dé­
fense de venir à Borne, si ce n’est avec permission de
leur général, ou du moins du provincial, pour une
cause concernant le bien général de la province. Voir
Bêgulieiis. Le 19 mars 1603, une constitution aposto­
lique porta des « décrets généraux pour la réception,
f instruction et l'éducation des novices ». Bullarium,
t. x, p. 768. Le 7 décembre 1601. furent établie'· (es
formes que les ordres religieux devaient garder pour
agréger les fidèles à leurs congrégations el confréries, et
leur communiquer leurs indulgences. Ibid., I. xt,
p. 138.
11 est peu d'ordres qui n'aient dù à Clément VIII une
réforme ou des faveurs. Il sépara définitivement les
carmes déchaussés, institués par sainte Thérèse, des
carmes mitigés, et leur donna des supérieurs spéciaux.
Ibid., t. x, p. 92. il approuva la nouvelle congrégation
bénédictine fondée en Lorraine sous le nom de SaintVanne et Saint-llydulphe. el lui conféra tous les privi­
lèges accordes au mont Gassin. Ibid., t. xt, p. 61. 11
ramena à la regie la plus stricte les frères de Saint-Jean
de Dieu, les mineurs de l’observance et les ministres
des infirmes, ibid., t. x, p. 295, 299. 635, et créa des
congrégations «h· trinitaires et d’auguslins réformes.
Ibid., p. 529. 518, 580; l. xt. p. 128.
4· Les Eglises étrangères ft les misions. — En 1595,
Clément eut la joie de recevoir les délègues du métro­
politain de Kiev el de sept évêques rulliènes, «pu
venaient traiter de leur réunion avec Homo; ils ad­
mirent les décrets du concile de Florence, el le pape
concéda au métropolitain de consacrer lui-même des
évêques pour les sièges qui viendraient à vaquer; seu­
lement, tout nouveau métropolitain élu devrait deman­
der la confirmation de Home. Ibid., t. x. p. 239, 251.
La même année, le patriarche copte «l'Alexandrie, Ga­
briel, envoya des députés à Home porter au pape son
obédience. Ciaconius, Γί/r, t t\. p. 252 l'm* mi. res*
Kinle constitution du 31 août 1595, Bullarium, l. x.
p. 211, trancha diverses controverses qui sciaient vie- !
\ées parmi les Grecs de l’Italie du sud au sujet de leurs
rites et coutumes spéciales.
I ne terrible persécution avait éclaté en 1597 contre
les missions du Japon, Pour venir au secours de ces
chrétientés d< solées, Clément VIII permit à toutes les
familles de réguliers d'y envoyer des missionnaires. I

8G

Jusque-là les jésuites avaient eu le p rilleux honneur
de les évangéliser. Ibid., t. x, p. C3L
t. Sources. — Bullarium roman um, Turin. 1865 t. tx-xr;
cardinal dCH-at. Azi/rr», Amsterdam, 1"«W; cardinal du Perron,
Ambassade» ri négociations, Pari*. 1633.
II. Travaux. — Artaud de Mootor, //(«tvfrr
tou erramf
pontifes, Paris. 1817, t. v; Audt*to, IhHoire religieuse et civile
des papes, Paris, 1806, L v; fie Bceddirvre, GlèmenC VIH cl
G’rnevr, dan* I*-» Études, t. xcvn; lu licheim, Geschlchte der
kathollscheu Kirche in Schotltand, Mayence, 1883; Bower His­
tory of the roman popes, Londres, 177% l x a, p. 293 *q.;
Branch, Geschlchte des Kircheustaates, G-aha. 1*8«), t. !,
p. 301 sq. ; Chc^nlns, Vitr rf rea gesi* pontificum romano·
ri*m, Home, 1677, t. iv, p. 249 -q. ; (ùcarrtla. 15 ta Cleo>mlis
VIII, Rome; (Zuderc, ls vénérable cardinal BeIIarm in, Pir.«.
1’93, (. I; Cornard, Une ambassade a Rome nous Henri IV,
Paris, 1960; Drgert. /y* cardinal d’Of+at, Parh 1801; Dorfd,
Church history of England, I/mdres, 189), t. m. iv; îHtineer
cl fleutch, Die Xelbstbiogrnphie des Cardinals Reth rm m,
Bonn, 1887 ; Féret, Henri IV et t Église, Pari·», 1875; Gardiner,
History of England from the accession o/ James I L ndrt1895,1.1 ; de la Briere, hi conversion de Henri IV, Pun*, 19U5;
Licnirrur, Mrletematum romnnornrn manti*M, R»U*bonne,
1875; If. do I'fSpinols, La Ligue et let papes, Pari·, IfcéO; P Ri­
chard, La légation Aldobrandim et te traite de Lyon (æptrm·
b/e IGÙO-murs HXH); Im diplomatie pontificale,»· » agent» au
temps de Clément VHI, dan*, la Ile rue d'histoire et d· hitera·
ture irhgieuaes, 1902. p. 481.7)9; 1<>M, p. 25-V<. 1 3-151; Λ O.
M<‘\cr, l.lrun n» VIH und Jakob / Von
d, dan« Quetlcn
und Farschungen anu ital. Archiv. ur.d IhlAiolhck., Rome,
1904; L de Meyer, Historia congregationum de aiuriliis,
Venin*, 17V2; Muratori.Amudi d haUa, Mibn. 1719.L Xi.p. 4sq ;
PatatiUH. Gruta pontificum > omanorum, Vcni.*e, 1C88, L IV,
p. U»7 aq.; Petrucrlli della Gallina. Histoire diplomatique dis
conclaves, Pari», 186X, t. n, p. . 62 »q. ; Piorimg, I.a Hussie et le
saint-siège, Paris. 1896; Prat, Recherches sur ht Compagnie de
Jesus en France au temps du P Coton, L)· n, 1876; Rankc,
Histoire de la paj>auté pendant In
et xm* socles, trad.
Haiber Saint-Chcron. Paris. 1818. t. π. p. ΧΠ sq.; L ni. p. 3sq.;
Reumont, Gcschichte der Stadt Rom, Berlin, 1868 sq., t. m.
p 599 >q. ; Sandtm, VtUr )>ontificum romanorum, l'errare,
1751, t il. p. 673 sq.; Schnermann,Cu» Crvrc/marum de da/nr
gratise liberiqus arbitrii toncordia mitia el prog/i ssus. Fribourg-en-Briagau, 1*81 ; Serry (Augustin Le Blanc), Histonx
congregationum de u/Lribis divinsr gratisp libri IV, L uxa n,
1700; Themer, La Suède el le samtsu ge, Paris·, 1842, t. m.

J. de la Serviere.
10 CLÉMENT IX, pape (16(57-1669), successeur
d'Alexandre λ 11. — L Biographie» IL Guerre de Candie
el politique fram aise. 111. Ch ment IX et le jansénisme.
IV. Autres actes.
L Biographie. — Jules Bospigliosi, né* a Pistoie le
28 janvier l(MX). d'une vieille et noble famille, fut élève
du collège* romain, puis de l'université de Pise. ou il
prit son doclor.it vu philosophie et dans l'un et faulre
droit. Ses relations amicales avec h> Barberini. toutpuissants -ous l’rbain VHI. lui facilitèrent l'ace*· de la
chancellerie pontificale ou il lit sa carrière. Archevêque
de Tarse, et nonce en Ivspagne sous Philippe IV. nommé
gouverneur de Horn*» par le s.»cn’-college pendant le
conclave qui élut Alexandre Vil, il fut fait cardinalprêtre et secretaire d'Etat par ce pape. Dans ces diffi­
ciles fonctions, il trouva le moyen, tout en conservant
les sympathies de l'Espagne ou sa nonciature avail hissé
bon souven.»·. de gagner celles de Louis XIV et de Lionne
son habile ministre. Bv.ini. Clemente IX, p. 8 sq.
Pendant les dernières années d'Alexandre VII,
Louis XIV ayant envoyé· aux membres de h faction de
I rance une lettre «pu leur recommandait, en cas de
conclave, l’élection de Bospigîiosi, celui-ci < en usa en
furl homme de bien, et apres avoir fait témoigner au
roy une parfaite reconnaissance de celle obligation,
il supplia Sa Majesté d'agreer qu'il renvoyât ladite lettre,
ne pouvant en conscience, à cause des censures, avoir
la moindre part à une pareille chose ». Hanotaux, Becucil
des instructions, p. 221. L’estime qu’avait pour lui la
cour «!<· France s'en accrut ; aussi lorsque mourut Alexan­
dre VH, dans les instructions remises au duc de Chaut-

87

CLÉMENT IX

88

mit à la voile pour la France; cet «abandon enleva tout
nos. ambassadeur auprès du conclave, le nom de Bospiespoir aux défenseurs de Candie qui capitulèrent le
gliOM figurait en bon rang parmi ceux des candidats re­
5 septembre. Quand la nouvelle de ce désastre fut appor­
commandés. L’Espagne l’ayant également appuyé, et les
cardinaux de la faction indépendante dite l’Escadron
tée au pape, il eut un long évanouissement, et sa mort
sciant sans difficulté ralliés a son nom, il fut élu pape
Suivit bientôt. Gérin, Louis XIV, p. 314 sq.
le 20 juin 1667, après dix-neuf jours seulement de con­
Ces secours si parcimonieusement offerts par h
France à la chrétienté, Clément IX avait dù les paver
clave. Le cardinal de Betz et le duc de Cbaulnes vou­
lurent se faire honneur de celte élection, et ce dernier
par des sacrifices de toute espece; les exigences de
écrivait à Louis XIV avec une singulière exagération :
Louis XIV et de Lionne, son ministre, devinrent into­
« Le roy ne fait pas plus absolument à Paris le pré­
lérables à la fin du règne du pape. Tantôt des chapeaux
vôt des marchands qu’il a fait le pape » (21 juin 1667).
de cardinaux étaient réclamés pour des prélats peu
Gérin, Louis XIV, p. 192. Cf. Gazier, Dernières années,
dignes de cet honneur; et les ministres imploraient sans
p. 110 sq. De fait, le pape se p roc Lima toujours le sin­
cesse de nouveaux bénéfices pour leurs parentsou leurs
cere ami de la France, et malgré les terribles exigences
protégés. Tantôt les évêques français prenaient sur eux
du roi. conserva pendant son pontifical trop court d’ex­
de supprimer un certain nombre de fêtes chômées sans
cellentes relations avec lui.
prévenir Clément IX, qui ne demandait qu’à accorder
Les dépêches des agents français à Borne rendent
les dispenses nécessaires; et malgré les réclamations
sans cesse témoignage des vertus de Clément IX :· piété,
du pape, le roi leur interdisait de rapporter leurs
assiduité aux fonctions publiques de sa charge, ten­
ordonnances. Tantôt des modifications profondes étaient
dresse pour les pauvres, modestie..., qui rappelaient
apportées à la condition des religieux français; tel ce
les plus saints de m*s prédécesseurs. » Gérin, Louis XI Γ,
célébré arrêt,donné par le conseil d’Etat le ί mars 1669,
p. 229 sq. Il prit d’excellentes mesures pour diminuer
et connu sous le nom d’arrêt d’Agen, parce que son
le» impôts qui pesaient trop lourdement sur son peuple,
occasion fut un différend entre l’évêque d’Agen et cer­
et faciliter les relations commerciales entre les diverses
tains réguliers de son diocèse; il soumettait entière­
provinces de l’Etat pontifical, pour introduire à Borne
ment les réguliers exempts aux ordinaires pour la pré­
diverses industries. Ciaconius, l’if®, t. iv, p. 776 sq.;
dication et la confession, cf. Procès-verbaux du clergé,
B rose h, Geschidde, p. 436. Il avait abandonné à ses
t. v, pieces justif., p. 21 sq.; aux plaintes répétées de
neveux ses biens patrimoniaux ; il leur refusa toute autre
Clément IX. Louis XIV répondait simplement « que si Sa
faveur. Clément IX mourut prématurément le 30 no­
Sainteté vouloit bien expédier une bulle qui contint les
vembre 1669, et I abbé de Bourlémont, chargé d’affaires
mêmes règleinens portés dans l’arrêt, il la feroit rece­
de France, écrivait avec raison à Louis XIV : « Votre
voir dans son royaume, en l’autorisant de ses lettres
Majesté y perd beaucoup, et toute la chrétienté. »
patentes ». Celte affaire ne fut réglée que sous le pon­
IL Gi.erre de Candie et poutiqi e française. — A
tifical suivant. Gérin, Louis XI Γ, p. 370 sq.
peine élu. Clément IX s’occupa activement de réconcilier
Les égards témoignés au pape par le roi dans ses lettres,
la France cl l’Espagne, afin d’unir leurs efforts contre les
la permission donnée par Louis XIV de démolir à Borne
Turcs, qui depuis plusieurs années assiégeaient Candie.
la pyramide élevée par Alexandre VU à la suite de
Louis XIV, tout entier a ses complètes de Flandre et de
l’a (Taire de la garde corse, le choix fait de Clément IX
Franche-Comté, prolestait au pape de ses intentions
comme parrain du dauphin étaient de maigres compen­
pacifiques, mais ne s’arrêta que quand il vit la Triple
sations à tant d’aflrouts.
Alliance se former conlre lui. Du moins, aux conférences
La politique de Louis XIV apparui dans toute sa du­
d Aix-la-Chapelle, en mai 1668, le nonce de Cologne,
reté lors de la négociation connue à celte époque sous
Franciotti, légal du pape, présida les séances, et le préam­
le nom de « démariage de Marie de Savoie ». (Selle prin­
bule contint une mention honorable des efforts faits par
cesse, fille de Charles-Amédée de Savoie, duc de Ne­
Clément IX pour terminer la guerre. Gérin, Louis XIV,
mours, avait été mariée en 1666 à Alphonse VI, roi de
p. 227 sq.
Portugal; le roi de France espérait maintenir par ce
La « guerre de Camlie · fut la grande préoccupation
moyen le Portugal dans son alliance. L’époux imposé «à
du régne de Clément IX. Le pape harcelait Louis XIV
Marie de Savoie était « un monstre au physique et au
de lettres ou il l’exhortait à la croisade. Des indulgences
moral, infirme depuis son enfance, aussi peu propre
furent accordées aux fideles qui prieraient pour la dé­
au mariage qu’à la royauté ». Après quelques mois d’une
livrance de File assiégée; les biens de diverses congré­
vie intolérable, la jeune reine s’enfuit le 21 novembre
gations que le pape venait de supprimer attribués aux
1667 au couvent des religieuses de ΓEspérance de Lis­
Vénitiens pour les aider à défendre leurs possessions
bonne, et déclara qu’elle n’en soi lirait que pour rentrer
contre l’ennemi commun. Ihdlarium, p. 727, 737, 739,
en France; son beau-frère, dom Pedro, vint à son aide;
718. Enfin un jubilé spécial fut accordé au royaume de
et une révolution de palais, suscitée par lui, le lit régent
France en 1669 pour tous ceux qui contribueraient a la
du royaume, Alphonse VI étant considéré comme inca­
guerre sainte par leurs prières et leurs aumônes. Ibid.,
pable de régner. Pour maintenir les résultats de l’union
p. 763. En France, l’enthousiasme était grand, et de
négociée par lui deux ans auparavant, Louis XIV con­
toutes paris les volontaires se présentaient; la po­
seilla à la reine Marie de faire casser son mariage avec
litique de Louis XIV, qui voulait garder son alliance
Alphonse, pour cause d’impuissance de celui-ci, et
avec le Turc, empêcha tout n sullat sérieux. En 1668, il
d’épouser dom Pedro; pour éviter les intrigues de
se d'cid«i à faire partir Ιλ Feuillade, duc de Bouannez,
l’Espagne à la cour de Borne, on demanderait les dis­
avec 500 gentilshommes de la premiere noblesse; Clé­
penses nécessaires, non au pape, mais au chapitre de
ment IX leur avait concédé pour plus de 30000 livres
Lisbonne, le siège patriarcal étant vacant. Le 24 mars
de renies sur les biens d’Église du royaume; enrôlés,
1668, trois juges délégués par le chapitre annulèrent
non sous la bannière de France, mais sous celle de
le premier mariage de Marie de Savoie, mais n’osèrent
Malle, ils ne purent s’entendre avec la garnison véni­
concéder la dispense de l’empêchement d’honnêteté
tienne de Candie, et revinrent en France au début de
publique qui lui interdisait d’épouser le frère de son
P69 Une expédition de 6000 hommes, commandée par
premier mari. A ce moment, le cardinal de Vendôme,
oncle de la jeune reine, se trouvait en France, avec les
1· doc de Nava»!!. -. sVinkirqii i .dors sur la Holte <lu
duc «le fb-aufort; elle partit en juin 1669 sous pavillon ' pouvoirs de légat, pour représenter le pape au baptême
du dauphin; Lionne eut l’idée de lui demander d’accor­
pontifical; a peine arrivés, les Français exigèrent une
der la dispense, en vertu d’une phrase de ses bulles qui
sortie qui Mioua, malgré leur folle valeur(25 iuin 1669);
lui donnait le pouvoir de lever certains empêchements
Beaufort y lut tué; le 31 août, Navailles découragé re­

89

CLÉMENT IX

de mariage quoad sponsalia. Il s'agissait d'appliquer .
cette (acuité à un mariage, à des princes étrangers,et à
une trie couronnée. Vendôme, en vrai prélat de cour,
eut la faiblesse de se prêter a celte comédie; il envoya
la dispense demandée, et le second mariage se fil à
Lisbonne (mars 1668). La reine, cependant, ne se sen­
tait pas en sûreté de conscience; elle envoya à Home
son confesseur, h* jésuite de Villes, porteur d’une copie
du procès, suppliant le pape de ratifier tout ce qui s'était
fait. Louis XIV exigeait que Clément IX confirmât *ans
nouvel exarnen les actes des chanoines de Lisbonne et
du cardinal de Vendôme, et le menaçait, en cas de re­
fus, a de soulever conlre lui beaucoup de plumes, et
d’enlrer peut-être plus avant (pie la cour de Home ne
le voudrait sur la matière des dispenses· » Ix» pape,
malgré son désir d’éviter tout froissement, refus.! d'obéir
â ces injonctions, et constitua une congrégation pour
examiner l’affaire; elle déclara tout d'abord que le car­
dinal de Vendôme avait excédé ses pouvoirs, et le blâma
énergiquement. Puis, après un nouvel examen de la
cause, le pape, bien instruit de l’étal du rai Alphonse VI,
donna en décembre 1668 une double dispense « du ma­
riage ratum et non consummatum, et de l’empêchement de publique honnêteté in radice matrimonii,
c’est-à-dire comme si la dispense eût précédé le ma­
riage, (pii est tout ce que l’on pouvoit demander au
pape pour rendre le second mariage incontestable ».
Lettre de Bourlémont au roi et i Lionne, lrr el 2 janvier
1669, Gérin, op. cit., p. 301. Malgré les railleries de
Voltaire, Siècle de Louis XI Γ, c. x, on ne trouve rien
dans celle triste affaire qui puisse porter préjudice à
l'honneur de Clément IX, et il put se féliciter, en écri­
vant à I^otiis XIV, d’avoir accordé aux souverains du
Portugal les dispenses requises « sans léser en rien la
justice », ordine juslitiæ servato. Gérin, Louis XIV,
p. 251 sq., 295 sq.
111. Ci ί ment IX et le JANSÉNISME. — Le même esprit
dirigea la cour de France dans les négociations qui abou­
tirent â l’acte si connu dans l’histoire du jansénisme
sous le nom de « paix de Clément IX ». Quand mourut
Alexandre Vil, l’affaire des quatre évêquesd’Alel. Angers,
Beauvais et Pamiers, qui refusaient de signer sans con­
ditions le formulaire imposé en 1665, était introduite en
cour de Home, el le pape venait de nommer une com­
mission de neuf évêipies français pour juger les récal­
citrants. Voir Alexandre VU, l. i, col. 728. Ia's trois
principaux minisires de Louis XIV, Lionne, Le Tellier
el Colbert, étaient alors, pour diverses raisons, favo­
rables aux jansénistes. Itapin, Mémoires, t. lit, p. 115.
Ils conçurent l’espoir de profiler des dispositions conci­
liantes du nouveau pape pour éviter à leurs amis le
procès dont ils étaient menaces.
Plusieurs prélats français vinrent à leur aide. Gon­
drin, archevêque de Sens, el Vialarl, évêque de Chàlons,
rédigèrent une lettre au pape dans laquelle ils justifiaient
les évêques incriminés et se portaient garants de leur
doctrine; dix-sept de leurs collègues la signèrent après
eux (Pr décembre 1667). Relation, t. i, p. 388-389. Clé­
ment IX répondit par deux nouveaux brefs commettant
des prélats français agréés par le rai pour faire signer
le formulaire par les (piatre évêques et les inviter à
retirer les mandements qu’ils avaient donnés conlre
cet acte pontifical ; en cas de refus les peines canoniques
seraient portées conlre eux (23 décembre 1667). Gérin,
Louis XIV, p. 2l'i sq. Pour faciliter les négociations, le
pape fit passer comme nonce, de Turin à Paris, Bargellini, archevê(|ue de Thèbes, prélat estimable, connu
surtout pour sa douceur el son amour de la paix. Les
évêques médiateurs, d’Es trees, eve(|uo de Lion, Gon­
drin, archevêque de Sens, Vialarl, évêque de Chàlons.
étaient f.ivoraldes aux quatre accusés. D'accord avec
Lionne, ils s’arrêtèrent à l'idée d’une lettre de soumis­
sion que ceux-ci enverraient au pape; ils y annonce-

90

oient leur projet de signer eux-mêmes le formulaire sans
restriction, et de le taire signer en sy node per leur clergé ;
moyennant celle soumission, ils ne seraient pas forcés de
rétracter leurs mandements, el le procès serait arrêté. La
lettre fut dressée a I hôtel de Longueville par Arnauld
et Nicole, soumise aux évêques médiateurs, a Lionne,
Colbert el Le Tellier, au roi lui-même, enfin au nonce,
qui l’approuva .après avoir obtenu quelques modifications.
Sainte-Beuve, Port-Ro ,αΐ, t. iv, p. 389 sq.; l)ul>ois, Gondrin, p. 2Ü| sq. Apres avoir protesté de leur amour de la
paix et de leur respect pour le Siège apostolique, les
évêques déclaraient qu'ayant appris que la formed adhé­
sion au formulaire d Alexandre VII adoptée par plu­
sieurs de leurs collègues était la plus agréable au saintsiège. ils avaient voulu les imiter.
< Ayant donc réuni comme eux nos svnodes diocrsains, nous avons commandé une nouvelle signature du
formulaire, el nous l'avon* donnée les premiers; ce que
nos collègues ont exposé à leurs clercs nous l avons
exposé aux nôtres, l'obéissance qu’ils ont ordonnée en­
vers les constitutions apostolique*», nous l'avons ordon­
née, Pt nous sommes entièrement joints à eux pour la
discipline, comme nous l’étions déjà pour la doctrine. »
Ils attestaient enfin avoir toujours eu a l’egard de l’Eglise
de Home « la même disposition d'esprit et de en ur
qu’ont eue les évêques de l’Église gallicane dans les
premiers siècles de l’Église, el qui a toujours été fort
agréable au saint-siège ». Relation, L I. p. 158. Cf. Du­
bois, Gondrin, p. 222 sq,; du Mas, Histoire, t. II, p 178.
Hestail à obtenir les signatures des quatre accusés. Henri
Arnauld, évêque d’Angers,el Choartde Buzenval, évêque
de Beauvais, promirent les leurs sans difficulté; Caulet.
évêque de Pamiers. suivait en tout les exemples de *on
collègue Pavillon d’Alel ; tout dépendait donc de celuici. Or Pavillon, homme d’une grande austérité de vie
et d'un zèle pastoral incontesté, répugnait à tout accom­
modement < qui tendrait à obscurcir, disait-il, par des
expressions ambiguës les choses que je me suis cru
obligé d’exposer nettement dans mon mandement, ou
qui semblerait blesser la dignité de notre caractère ».
Lettre à l’archevêque de Sens, 18 juin 1668, Relation,
l. il. p. 10. El plus tard (22 août 1668), il écrivait au même
archevêque : · L’essentiel pour nous, dans celte a (Taire,
est que la doctrine de nos mandernens ne reçoit e pas
d’atteinte, et que nous ne donnions pas sujet de croire
que nous y aions renoncé par 1 accommodement Pour
cela il faut nécessairement en parler dans la lettre au
pape, el marquer que le changement que Ton fait dans
la forme el dans la manière de souscrire ne touche point
au fond el a la substance des mandernens. » Ibid.,
p. 188. Gondrin eut l’audace de lui répondre, en l’enga­
geant à signer la lettre sans changements : < Il n est
venu dans l’esprit de qui que ce soit qu’il y ait un seul
mol, dans la lettre qu’on vous propose d écrire au pape,
<pii puisse faire penser, ou que vous avez rétracté vos
mandernens, ou que la doctrine dans laquelle vous dites
(pie vous êtes uni avec vos confreres soit autre que celle
de la distinction du fait el du droit, de la différente
soumission que Ton doit â l’un et à l’autre, el de la
faillibilité de l’Église sur les faits non révéles. * Lettre
du Pr septembre 1668, Relation, l n, p. 205. Les évê­
ques d’Angersel de Beauvais, le grand Arnauld lui-même,
joignirent leurs supplications a celles de Gondrin ; le
10 septembre 1668, Pavillon, convaincu par leurs argu­
ments, donna sa signature au projet de lettre, el Caulet
signa comme lui. Sainte-Beuve, Port-Royal, l. iv, p. 390;
Relation, l. n. p. 216-238. La lettre, signée des quatre
évêques, partit aussitôt pour Home.
Cc|>endant Pavillon et ses collègues réunissaient,
comme ils l’avaient promis, leurs svnodes diocésains
pour la signature du formulaire. Le 18 septembre 1668,
l’évêque d’Alel donna à ses prêtres les explications
suivantes en leur demandant une nouvelle signature

1

>

I

I

J

91

CLÉMENT IX

du formulaire d’Alexandre VII : « Nous vous déclarons
que, par celle signature, vous devez, vous obliger à con­
damner sincèrement. pleinement, et sans aucune réserve
ni exception, tous les mauvais sens que les papes et
l’Église ont condamnés et condamnent dans les cinq
propositions. Nous vous déclarons que ce seroit faire
injure à l'Eglise que de comprendre, entre ces sens
condamnés dans ces propositions, la doctrine de
saint Augustin et de saint Thomas sur la grâce efficace
par elle-même, nécessaire à toutes les actions delà piété
chrétienne; nous vous déc’arons, en troisième lieu, qu’à
l'égard du fait contenu dans ledit formulaire, comme
dit est, vous êtes seulement.obligés à une soumission de
respect et de discipline, qui consiste à ne vous point
élever contre la décision qui en a été faite, et à demeu­
rer dans le silence, pour conserver l'ordre qui doit
régler, en ces sortes de matières, la conduite des infé­
rieurs à l’égard des supérieurs ecclésiastiques, parce
que l'Eglise, n’i tant point infaillible dans ces sortes de
faits qui regardent le sens des auteurs ou de leurs livres,
elle ne prétend point obliger par la seule autorité de sa
décision ses enfants à les croire. » Relation, l. n, p. 270sq. ;
du Mas, Histoire, t. n, p. 193 sq. Une telle interpré­
tation du formulaire, et de la lettre que Pavillon luimême venait de signer, étonne fort dans la bouche d'un
adversaire aussi déclaré de l’équivoque et des restric­
tions mentales. Des commentaires du même genre furent
donnés par l’évêque de Panders dans son synode diocé­
sain; les évêques d’Angers et de Beauvais, plus prudents,
ne réunirent qu’un petit nombre de prêtres dont ils
étaient sûrs.
La lettre des quatre évêques parvint àRomeau milieu
de septembre. Clément IX, poussé par l’ambassadeur de
France qui demandait au plus vile la conclusion de la
paix, tint une congrégation le 28 septembre 1668; il y
lit approuver un projet de bref à Louis XIV dans lequel
il prenait acte « de ce que les quatre évêques s'étaient
engagés sous la caution du roi à signer et faire signer le
formulaire purement et simplement (simplici ac para
subscriptione) et se félicitait d’une soumission et d’une
obéissance (obedienliani et obsequium) qui le dispen­
saient de recourir à la rigueur ». Gérin, Louis XII',
t. tt, p. 305, 306. Le bref du pape arriva à Paris le
10 octobre, et fut rendu public le 11. Ce fut une joie
générale dans tout le camp janséniste; le 13 octobre,
Arnauld et Nicole furent présentés au nonce Bargellini
qui leur lit bon accueil : le 24 octobre, le roi, les princes
et les ministres les recevaient; le 31, Saci quittait la
Bastille.
Cependant les nouvelles commençaient à se répandre
de ce qui s’était passé aux synodesd'Alet el de Pamiers·
Abelly, évêque de Rodez, avait presque aussitôt dénoncé
à Rome le manque de sincérité des quatre prélats et de
leurs protecteurs. Rapin, Mémoires, t. ni, p. 464 sq.
Clément IX, avant de répondre à la lettre de soumis­
sion, demanda des explications au nonce Bargellini ;
celui-ci s’adressa à Vialart, évêque de Chàlons, le seul
des évêques médiateurs qui fût alors à Paris. Vialart
ne craignit pas d'envoyer l'attestation suivante: « Los
quatre évêques et les autres ecclésiastiques ont agi de
la meilleure foi du monde; ils ont condamné et fait
condamner les cinq propositions avec toute sorte de
sincérité, sans exception ni restriction quelconque,
dans tous les sens que (’Église les a condamnées... Et
quant à l’attribution de ces propositions au livre de
Jansénius, évêque d’Ypres. ils ont encore rendu, el fait
rendre au saint-siège, toute la déférence el l'obéissance
qui lui est due, comme tous les théologiens conviennent
qu’il la faut rendre au regard des livres condamnés,
selon la doctrine catholique soutenue dans tous les
siècles par tous les docteurs, et même en ces derniers
temps par les plus grands défenseurs de l’autorité du
Saint-Siège,tels qu’ont été les cardinaux Baronins,Bellar-

92

min, de Richelieu, Pallavicin, et les Pères Petau et
Sirmond ». Le grand Arnauld ajouta à cette lettre :
« .l'atteste aussi la même chose,quoique indigne de mettre
mon nom avec celui de ces illustres prélats. » 3 décem­
bre 1668: Relation, t. il, p. 405 sq. Cf. Dubois, Gondrin, p. 240 sq.
C'est seulement après la réception de cette lettre que
Clément IX répondit aux quatre évêques. Son bref,
donné le 19 janvier 1669, ne laissait aucun doute sur le
sens qu'il attachait à leur soumission. Le pape se dé­
clarait heureux que les prélats « aient souscrit sincère­
ment et fait souscrire le formulaire contenu dans les
lettres du pape Alexandre VII... Et quoique, à l'occasion
de certains bruits qui avaient couru, nous avions cru
devoir aller plus lentement en cette affaire (car nous
n’aurions jamais admis à cet égard ni exception ni res­
triction quelconque, étant 1res fortement attaché aux
constitutions de nosdils prédécesseurs) présentement
toutefois, après les assurances nouvelles el considé­
rables qui nous sont venues de France, de la vraie et
parfaite obéissance avec laquelle vous avez sincèrement
souscrit le formulaire, outre qu’ayant condamné sans
aucune exception ou restriction les cinq propositions,
selon tous les sens dans lesquels elles ont été· condam­
nées par le siège apostolique, vous êtes inliniment éloi­
gnez de vouloir renouvelle!· en cela les erreurs que ce
même siège y a condamnées..., nous avons voulu vous
donner ici une marque de notre bienveillance pater­
nelle ». Relation, t. n, p. 411.
Quelques jours apres cet acte, les religieuses de PortRoyal qui. plus Gères et plus franches que leurs doc­
teurs, avaient longtemps hésité à souscrire une formule
calquée sur celle des quatre évêques, s’exécutèrent à
leur tour; Arnc.iù avait triomphé de leurs résistances
en leur faisant observer qu’elles ne devaient pas de­
meurer « dans une roule aussi écartée que celle que
vous suivriez si, sans consulter aucun prêtre ni aucun
évêque, vous vous engagiez dans une résolution qui se­
rait improuvëe généralement de tous les pasteurs de
l'Eglise », Sainte-Beuve. Port-Royal, I. tv, p. 404; le
18 février, l’interdit qui pesait sur le monastère fut
levé.
Il semble que vers celte époque le pape ait eu con­
naissance du texte même des procès-verbaux des synodes
tenus par les quatre évêques. Au dire du Père Rapin.
Mémoires, t. ni, p. 471 sq., ce texte avait été envoyé
au Père Annal, confesseur de Louis XIV, par des ecclé­
siastiques d'Alet el de Pamiers. Le Père le lit passer au
cardinal Albizzi qui le mil sous les yeux du pape; Clé­
ment IX réunit une congrégation de douze cardinaux
qui constatèrent la fraude des quatre évêques, mais ju­
gèrent plus prudent de laisser dormir l'affaire pour ne
pas irriter le roi de France. Rapin, Mémoires, t. ni,
p. 491 sq. Les d pêches de Lionne menaçaient << d’un
schisme formel et très considérable dans l’Eglise », si
le pape manifestait de nouvelles exigences. Cf. Dubois,
Gondrin, p. 254 sq. Du moins Clément IX, dans une
dernière lettre à Louis XIV (26 février 1669), affirma
de nouveau qu’il n’avait pardonné aux quatre évêques
que parce qu'il avait reçu d'eux « une sincère obéis­
sance », et se refusa absolument à supprimer le for­
mulaire d’Alexandre VIL Gérin, Louis XIV, t. n,
p. 309 sq.
On le voit, Clément IX n'a pas pensé autrement que
ses prédécesseurs sur la distinction fameuse du droit
et du fait; et il est étrange de voir un des auteurs qui
ont étudié le plus sérieusement cette époque conclure
ainsi son récit : « Le roi de France et le pape, éclairés
enfin sur les intentions de Port-Royal, et soustraits
pour un moment à l'influence des jésuites, cessèrent
d'insister sur le fait de Jansénius, et se contentèrent du
silence respectueux. » Gazier, Dernières années, p. 145.
Clément XI, quelques années plus tard, appréciait tout

Q3

CLÉMENT IX — CLÉMENT X

autrement cet événement dans la bulle Vineam Domini
Sabaoth, et montrait en Clément IX « une adhésion
très ferme aux constitutions de ses prédécesseurs ».
Pullarium, t. xxt, p. 231. Il reste vrai cependant que la
condescendance du pape, fermant les yeux sur la dupli­
cité des quatre évêques et de leurs protecteurs, eut de
funestes ell'cts. Elle permit aux jansénistes de soutenir
que leurs doctrines avaient son approbation, el que la
distinction du droit et du fait était tolérée par Borne.
Protégés par un arrêt du conseil d’État qui défendit le
23 octobre 1668 « à tous les sujets du roy de s’attaquer
ni provoquer les uns les autres, sous couleur de ce qui
s'est passé, usant des termes d’hérétiques, jansénistes
el semipélagiens, ou de quelque autre nom de parti »,
Delation, t. n, p. 230 sq. ; du Mas, Histoire, t. il, p. 22(5,
ils répandirent leurs doctrines pendant trente ans, et
créèrent un parti que les plus rigoureuses mesures
furent dans la suite impuissantes à anéantir.
A l'allaire des quatre évêques se rattache un épisode
qui mérite d'être traité à part. La traduction française
du Nouveau Testament, dont Saci était l'auteur princi­
pal. avait été terminée en 1607 ; le chancelier Séguier
avant refusé le permis d'imprimer en France, l'ouvrage
fut publié sous le nom d'un libraire de Mons, avec les
approbations d'un docteur de Louvain et de deux
évêques, el un privilège du roi d'Espagne; il sortait des
presses des Elzévir à Amsterdam. La vente commença
à Paris en avril 1607, et la mode s'en mêlant, le succès
fut immense. Le Père Maimbourg, jésuite, attaqua l'ou­
vrage dans une série de sermons prêches à l’église de
la maison professe de Paris; Arnauld riposta par une
Défense de la traduction du Nouveau Testament im­
primée à Huns contre les sermons du P. Maimbourg,
jésuite. Deux ordonnances de llardouin de Pêrélixe,
archevêque de Paris (18 novembre 1667; 20 avril 1668),
interdirent la lecture de la traduction. Enfin un décret
de Clément IX la condamna le 20 avril 1668 « comme
téméraire, dangereuse, en désaccord avec Ia Vulgate, et
contenant des propositions scandaleuses pour les faibles ».
Hullarium, t. xvn, p. 657. Quelques jours auparavant
une condamnation analogue avait frappé le rituel d'Alet,
édité par Pavillon. Ibid , p. 629. Ces deux constitutions
ne furent pas publiées en France; et le parlement les
supprima comme contraires aux libertés gallicanes; les
réclamations de Clément IX n'eurent aucun résultat.
Gérin, Louis XI V, t. il p. 245 sq.
IV. Autres actes. — Quelques actes intéressants de
Clément IX restent encore à signaler. 11 accorda à
Louis XIV, par plusieurs brefs, le droit de nomination
aux évêchés et à d'autres bénéfices dans les pays récem­
ment conquis par ses armes. Hullarium, t. xvn, p. 637,
617, 702, 70'i. Lorsque la paix, signée le 15 février 1068
entre l'Espagne el le Portugal, eut consacré l’indépen­
dance de ce royaume, Clément confirma les élections
faites aux évêchés et aux bénéfices en Portugal depuis la
révolte, et reçut un ambassadeur portugais. Artaud,
Histoire, p. 97 sq. L'ne Congrégation romaine a été créée
par lui : celle des Indulgenceset Reliques (6 juillet 1669'
Hullarium, t. xvn, p. 805; une autre, celle des Régulù.s,
r organisée et confirmée (Il avril 1668). Ibid., p. 655. On
ne lui doit qu'une seule béatification, celle de Rose de
Lima, le 12 février 1668. Ibid., p. 628. Il a concédé à
l'Etat pontifical et à plusieurs ordres religieux l'office
et la messe de la conception de la sainte Vierge. Ibid.,
p. 569, 583, 597.
Il accorda à la Compagnie de Jésus, le 20 septembre
1668,1a suspension de l'ordonnance d'Innocent X qui
imposait la convocation d une congrégation générale
tous les neuf ans, ibid., p. 721 ; supprima les congré­
gations de Saint-Georges in Alga à Venise, des jésuates,
et de Saint-Jérôme de Fiésoles (6 décembre 1668), ibid.,
p. 737; par contre il rétablit l’ordre des pauvres clercs
de la mère de Dieu pour les écoles pies, sécularisé

94

par Innocent X et Alexandre Vil (23 octobre 1669).
Ibid., p. 827. Plusieurs ordonnances réprimèrent divers
abus qui s’étaient introduits dans les missions : inter­
diction de tout commerce aux missionnaires des Indes
Orientales et de l'Amérique (17 juin 1669); ordre aux
réguliers de la Chine d'obéir aux vicaires apostoliques
dans l'exercice de leurs facultés, et de subir leur visite
quand ils exerceraient les fonctions curiales (13 sep­
tembre 1669); confirmation de décrets d'Alexandre VU
et de la Propagande pour le rétablissement de la disci­
pline sur plusieurs points délicats à Goa el dans les
Indes Orientales (13 septembre 1669). Ibid., p. 798.
815, 819. Clément IX favorisa l'établissement de la So­
ciété des missions étrangères de Paris en approuvant,
sur le rapport du cardinal Bona, ses instructions ou
Monita; il régla en même temps que les membres de
la Société ne prononceraient pas de vœux. Launay, His­
toire générale, t. 1, p. 163 sq.
I. Sources. — Hullarium romanum, Turin, 1869, t. xvn :
Recueil îles instructions données aux ambassadeurs et mi­
nistres de France, Paris, 1888,1.i, p. 213 sq. : Procès-verbaux
des assemblées du clergé de France, Paris, 1767 sq., t. 1.
II. Travaux. — Artaud de Mentor, Histoire des souverains
pontifes, Paris, 1847, t. vt, p. 90 sq.; Audisio, Histoire reli­
gieuse et civile des papes, Paris. 1896, t. V. p. 104 sq. : Beani,
Clemente IX, notizie storiche, Pralo. 1893; Bower, History of
the roman popes, Londres, 1746, t. x; Bozon. Le cardinal de
Retz à Rome, Paris, 1878. p. 79 sq. : Brosch, Geschichte des
Kirchenstaates, Gotha, 1889, t. i. p. 434 sq. ; Gauchie. Z.x paix
de Clément IX, dans la Revue d'hist, et de 'itt. relig., 18! 8. t. Ill,
p. 481 sq. ; Chantclauze. Le cardinal de Retz et ses missions
diplomatiques, Paris, 1879; fjaconius, Vitseet res gesta' ponti­
ficum romanorum, Rome, 1677, t. iv; Dubois, Henri de Pardaillan de Gondrin, .’Jençi.n, 1902. du Mas, Histoire des cinq
propositions de Jansénius, Trévoux, 1702; Gazier, Les dernières
années du cardinal de Retz, Paris, 1875; Gérin. Louis XIV et
le saint-siège, Paris, 1894, t. n, p. 178 sq. ; Jungmatin. Disser­
tationes selectte in historiam ecclesiasticam, Ratisbonne. 1887,
t. vn. p. 262 sq. ; Launay, Histoire générale de la Société des
missions étrangères, Paris, 1894; Muratori, Annali d'Italia,
Milan. 1749, t. xi; Palatins, Gesta ponti/lcum romanorum. Ve­
nise. 1688, t. iv, p. 623sq. : Petrueelli delta Galtina, Histoire diplo­
matique des conclaves, L m, p. 197 sq.: Ranke, Die rômischen
Piipste, Leipzig, 1874, t. m. p. 33 sq., 7l sq., loi sq.: Relation
de ce qui s'est passé dans la paix de l Église (par l'abbé Véret,
grand-vicaire de Sens). Paris, 1706; Reumont, Geschichte der
Stadt Rom, t. m, p. 631 sq.: Sainte-Beuve, Port-Royal, Paris,
1888, t. IV; Sandinus, Vitæ pontificum romanorum, Ferrure,
1751, t. n, p. 690 sq.; Terlinden, Clément IX et la guerre de
Candie, Louvain, 1904.
J. de la Servi ère.

11. CLÉMENT X, pape (1670-1676), successeur de
Clément IX. Émile Altieri naquit à Rome, le 15 juillet
1590, d'une noble famille dont il était le dernier rejeton
mâle; devenu pape, il assura la continuation de son
nom en le transmettant, avec ses armes el sa fortune
personnelle, au cardinal Paluzzi et â son neveu Gaspar,
qui avait épousé Laure-Catherine Altieri.
Après de bonnes études de droit civil et de droit
canon, il lit ses débuts dans la diplomatie, comme audi­
teur de la nonciature de Pologne, puis fut nonce â
Naples et en Pologne; en 1627, il était évêque de Ca­
merino. Alexandre VII le lit secrétaire de la S. C. des
Evêques et Réguliers, Clément IX, président de la
Chambre apostolique; un mois avant sa morl, ce der­
nier pape lui donna la pourpre en lui disant gaiement :
« Vous serez notre successeur. »
Le conclave qui suivit la mort de Clément IX fut long
et agité, â cause des rivalités des factions de France et
d'Espagne. Le duc de Chaulnes, qui avait contribué a
l'élection de Clément IX, avait été de nouveau envoy
à Rome par Louis XIV comme ambassadeur extraordi­
naire auprès du conclave. Il fut moins heureux quVn
1667, et ne put enlever l'élection d'aucun de ses candi­
dats; après cinq mois de luîtes, les divers partis réuni­
rent par lassitude leurs sullragcs sur le cardinal Altieri.

.95

CLÉMENT X

dont le grand âge laissait la porte ouverte à toutes les
espérances (29 avril 1670); son nom ne figurait même
pas dans l'instruction remise par Lionne au duc de
Chaulnes. Cl'. Hanotaux, Recueil des instructions, t. i.
p. 227; Gérin, Louis XIV et le Saint-Siège, t. Il,
p. 404 sq.
Clément X et son neveu d'adoption, le cardinal
Paluzzi Altieri, s’efforcèrent d’encourager le commerce
et l’industrie dans les Etats pontificaux; un décret du
15 mars 1671, Bullarium, p. 229, statua que les nobles
romains pouvaient, sans déroger, se livrer au commerce
de détail. Il éleva à Rome un hospice pour les nouveaux
convertis, construisit le palais Altieri, embellit le pont
Saint-Ange et la place Saint-Pierre, et secourut avec
une grande charité les victimes du tremblement de terre
qui éprouva l’Italie en 1675. Son gouvernement ne fut
cependant pas populaire, à cause des impôts nouveaux
que le cardinal Altieri crut devoir établir. L'un d'eux
surtout, un droit de 3 0/0 qui frappait toutes les mar­
chandises entrant à Rome, même à l'adresse des cardi­
naux ou des ambassadeurs, causa un mécontentement
universel; les ambassadeurs protestèrent avec une telle
violence qu'Altieri ne put parvenir à faire observer son
décret. Gérin, o/>. cil., p. 516 sq. D'autres graves dé­
mêlés surgirent entre la curie et l'ambassade de France,
gérée alors par le duc d’Estrées, et son frère, le cardi­
nal évêque de Laon, protecteur des affaires du royaume.
Nominations de cardinaux et de bénéficiers, exemptions
des taxes auxquelles la cour de Rome prétendait, droit
d’asile réclamé par l'ambassadeur, non seulement dans
son palais, mais dans le quartier avoisinant, tout devint
prétexte aux plus blessantes entreprises des d’Estrées
contre le pape et celui qu'ils appelaient « son neveu
postiche ». Gérin, op. cit.. p. 538-610. En même temps
commençait en France celle série de mesures arbitraires
et contraires aux droits de l’Eglise qui devaient aboutir
sous Innocent XI à une rupture ouverte avec la cour
de Rome. En août 1670, Clément X dut répondre à l'ar­
rêt d’Agen, dont il a été question précédemment, voir
col. 88, par une importante constitution qui règle les rap­
ports entre évêques et réguliers pour la confession et la
prédicalion; on en trouvera plus bas l’analyse. En 1673,
Louis XIV décréta de sa propre autorité la suppression
de divers ordres militaires et hospitaliers, et la trans­
formation de ceux de Saint-Lazare et de Notre-Dame du
Mont-Carmel, dont le roi prenait la grande maîtrise; il
établit la même année à Paris et dans tout le royaume
des officiers à charges vénales, dont le ministère était
nécessaire « pour toutes les expéditions et provisions
ecclésiastiques et spirituelles émanées de Rome et d’Avi­
gnon ». L’édit allait jusqu'à déclarer « nuis et de nul
effet » les décrets pontificaux obtenus par une autre
voie. Procès-verbaux. du clergé, t. v, p. 262 sq. Cf. Gérin,
Louis XIV, p. 497. Un envoyé spécial, l'abbé Cocquelin,
vint à Rome essayer d'arracher au pape la ratilicalion
de ces mesures; il devait de plus obtenir la sécularisa­
tion d’une foule de petits monastères, l’imposition de
la règle de Saint-Maur à toutes les congrégations béné­
dictines, la faculté pour le roi d’imposer, sur tous les
bénéfices à sa nomination, des pensions perpétuelles
s'élevant jusqu'au tiers du revenu. Le pape répondit,
le 22 avril 1673, par une lettre qui mérite d'être placée
à côté des brefs célèbres d’Innocent XI contre la régale;
tout en se montrant disposé à certaines concessions pé­
cuniaires, il refusait absolument de ratifier les décrets
portés par le pouvoir civil au mépris de l’autorité apos­
tolique. Gérin, op. cit., p. 497, 498. En 1673 et 1675,
toutes les églises du royaume furent soumises, par décla­
ration royale, au droit de régale qui n’atteignait
jusque là que les évêchés fondés par les rois de France;
les archevêques et évêques qui n’avaient pas encore
« clos leur régale » devaient accomplir cette formalité
dans les six mois, en faisant enregistrer leur serment.

96

Ces ordonnances étaient en contradiction avec un décret
du II» concile général de Lyon qui, en autorisant la
régale dans les évêchés ou elle existait, avait détendu
de l’introduire dans d'autres. Voir Régale. Les prédé­
cesseurs de Louis XIV, malgré les prétentions contraires
des parlements, avaient respecté cette déiense. Gérin,
Recherches historiques sur /'Assemblée de 1682, Paris,
1870, p. 39. Deux prélats, Caulet, évêque de Pamiers, et
Pavillon, évêque d’Alet, dont nous avons raconté dans
l'article précédent l'obstination janséniste, voir col. 90-91.
furent cette lois mieux inspirés; ils refusèrent de prêter
le serment demandé et de recevoir les bénéficiers pourvus
en régale par le roi dans leurs diocèses. Clément X avait
été informé de celte affaire; mais elle ne fut réglée que
par ses successeurs.
Les efforts laits par le pape pour maintenir ou rétablie
la paix entre les princes chrétiens, et les liguer contre
les Turcs, qui depuis la prise de Candie menaçaient
l'Italie, contrarièrent souvent la politique française. On
voit ainsi, en 1672, Clément X s’entremettre pour ré­
concilier Gênes et la Savoie, et écrire à l’électeur de
Cologne pour le détourner de se joindre à la France
contre la Hollande. Gérin, Louis XIV et le saintsiège, t. n. p. 483. En 1675 et 1676, il offre sa médiation
pour apaiser la guerre rallumée entre la France et la
maison d'Autriche; pendant que ses ouvertures étaient
bien accueillies à Vienne et à Madrid, Louis XIV n'y
faisait que des réponses dilatoires, et le pape mourut
sans avoir vu la réunion du congrès d’où devait sortir
la paix de Nimégue. Gérin, op. cit., p. 626, 612, 643.
En même temps, Clément X aidait de ses subsides el
de ses encouragements les Polonais qui, sous la con­
duite du grand maréchal Jean Sobieski, remportèrent
sur les Turcs la victoire de Clioczim (lOnovembre 1673).
L'incapable roi de Pologne, Michel Korybuth, étant
mort ce même jour, Jean Sobieski fut élu pour lui suc­
céder, à la grande joie du pape (21 mai 1674). Malheu­
reusement, sous l’influence de l’ambassadeur de France
en Pologne, Forbin-Janson, évêque de Marseille, le
nouveau roi entama presque aussitôt avec les Turcs des
négociations qui devaient aboutir à la funeste paix de
Zurawno (1676). Gérin, op. rit., p. 521 sq.
En 1673, le grand duc de Moscovie, Jean Basilitz,
envoya une ambassade au pape pour lui demander la
confirmation de son titre de tsar; l’attachement du
grand duc au schisme empêcha le succès de sa requête.
Malgré son grand âge, Clément X avait conservé ses
forces et sa lucidité d’intelligence, et il n’est pas exact
qu’il ait abdiqué son pouvoir entre les mains du cardi­
nal Altieri, comme le lui reprochait l’ambassadeur de
France. Cf. Mémoire des intrigues, p. 15 sq.; Gérin,
op. cit., p. 435 sq. Au commencement de juillet 1676, il
fut pris d’hydropisie; le 22 juillet, il reçut l’extrêmeonction, sans que le cardinal d’Estrées, qui lui devait la
pourpre, eût voulu paraître à la cérémonie; il mourut
le même jour.
On doit à Clément X la canonisation, déjà préparée
par Clément IX, de saint Pierre d’Alcantara et de sainte
Madeleine de Pazzi (Il mai 1670), Bullarium, t. xvm,
p. 1, 11; celles de saint Gaëtan de Thienne et de saint
François de Borgia (H juin et3 juillet 1671), ibid., p. 233,
236; de sainte Rose de Lima et de saint Louis Bertrand
(12 avril 1671), ibid., p. 187, 215; de saint Philippe
Benili (4 juillet 1672). Ibid., p. 314. H a béatifié Pie V
(27 avril 1672), ibid., p. 304; Jean de la Croix et François
Solano (25 janvier 1675), ibid., p. 526 ; les martyrs de
Gorcum (14 novembre b’75). Ibid., p. 600. H a créé le
siège épiscopal de Québec en faveur de Msr de Laval
(1675).
Les auerelles du jansénisme semblaient assoupies
par la paix de Clément IX; le seul acte important de
Clément X contre la secte est son approbation du
decret de l’index condamnant l’écrit d'Adam Widenfelt,

CLÉMENT X - - CLÉMENT XI

97

Avertissemens salutaires de la Bienheureuse Vierge
à ses dévots indiscrets, qui avait excité d'ardentes po­
lémiques (19 juin 1674). Cf. Hurler, Nomenclaltir, t. n,
col. 53. Le pape se refusa à rapporter le formulaire
d'Alexandre VII. malgré les instances de Louis XIV.
Gérin, op. ci/., t. il, p. 412.
Le 21 juin 1670 fut publiée, comme il n été dit col. 95,
la célèbre conslilution Superna magni Patrisfamilias,
Bullarium, t. xvm, p. 55 sq., qui règle les privilèges
des réguliers par rapport à la prédicalion et à la con­
fession. Après avoir rappelé les décrets du concile de
Trente sur la matière, le pape, pour apaiser des contro­
verses récemment soulevées, donne les explications et
décisions suivantes :
Pour prêcher aux fidèles dans leurs églises propres,
les réguliers doivent avoir l’approbation de leurs supé­
rieurs, et, de plus, demander la bénédiction de l’évêque;
il n'est pas nécessaire qu’ils obtiennent cette bénédic­
tion; au cas seulement où l'évêque leur interdirait for­
mellement la prédicalion, ils doivent s'abstenir. Pour
prêcher dans une église étrangère, outre l'approbation
de leurs supérieurs, il leur faut la permission de l'évêque
diocésain ; celui-ci peut les soumettre à un examen préa­
lable, et la permission une fois accordée peut être sus­
pendue « pour des causes raisonnables, même occultes,
mais concernant le ministère de la prédication «.Cepen­
dant l'évêque ne peut faire aux réguliers une défense
g ru rale de prêcher dans les églises de leur ordre.
Pour la confession, l'approbation de l'évêque diocé­
sain est nécessaire aux réguliers, quand même ils
seraient approuvés pour un autre diocèse auquel les
pénilentsqui se présentent appartiendraient. Une appro­
bation distincte est exigée pour les confessions des reli­
gieuses, et les pouvoirs donnés pour un couvent ne
s'étendent pas à d'autres. En revanche, dans les mo­
nastères, « ou même les collèges ou la vie régulière est
en vigueur, les supérieurs réguliers, aussi bien que les
confesseurs des religieux, peuvent entendre les confes­
sions des séculiers qui sont vraiment de la famille, et
perpétuels commensaux de la communauté, non de ceux
qui ne sont qu'employés au service de la maison. » Le
religieux approuvé par l’évêque peut, à toute époque de
1 année, et même au temps pascal, enlendre les confes­
sions de tout fidèle, même malade, sans permission du
curé. Quand l'approbation a été donnée au régulier
□ prés examen, elle ne peut être suspendue, « sinon
pour un motif nouveau concernant la confession ellemême, » et l'évêque n’a pas le droit de soumettre le
confesseur à un nouvel examen; il peut cependant re­
tirer les pouvoirs à un religieux qui donnerait du scan­
dale, « la première qualité du ministre du sacrement
de pénitence étant l’intégrité de vie, » mais il ne peut
enlever à la fois les pouvoirs à tous les religieux d’un
même couvent sans recourir au siège apostolique. Les
dernières clauses de la bulle regardent l'absolution des
cas réservés à l’évêque ou au pape. En cas de doute sur
1 étendue des privilèges de tel ou tel ordre religieux, « si
les termes desdits privilèges sont obscurs et ambigus, on
ne doit pas en appeler au métropolitain, mais c’est au
>:ege apostolique d'interpréter ces privilèges, l’interpré­
tation appartenant à celui qui les a concédés. »
Le 7 juillet 1670. la permission est donnée aux fran­
ciscains de ^'Observance, même prêtres, d'exercer avec
I autorisation de leurs supérieurs la médecine et la
chirurgie « pour l'utilité des chrétiens de Terre-Sainte ».
Bullarium, t. xvm, p. 66.
Le 6 avril 1673. interdiction est faite, à tout séculier
ou régulier, « d'éditer par lui-même ou par d'autres,
sans une permission de la S. C. de la Propagande, per­
mission qui devra être imprimée en tête de l'ouvrage,
des livres ou écrits quelconques touchant les missions
étrangères ou les questions qui s’y rapportent. » Bulla­
rium, t. xvm, p. 393.
DICT. DE TtlÉOL. CATHOL.

98

En 1673 et 1674, de nombreuses ordonnances proté­
gèrent les vicaires apostoliques de la Chine et des Indes
contre les prétentions du clergé portugais. L'inquisition
de Goa ne devait avoir aucune juridiction sur les pays
non soumis au roi de Portugal, Bullarium, p. 442; les
évêques et vicaires apostoliques des Indes et de la Chine
étaient déclarés soumis au pape sans qu’aucun autre
évêque put exercer sa juridiction sur leurs territoires.
Bullarium, p. 455, 482,486. Cf. Launay, Histoire générale
des missions étrangères, t. I, p. 197 sq. Un autre curieux
décret du 17 avril 1675 soustrayait à la juridiction du
Saint-Office de Portugal le célèbre missionnaire jésuite,
Antoine Vieyra, et le déclarait soumis, sa vie durant, à
la seule inquisition romaine (pour les causes qui rele­
vaient de son tribunal). Bullarium, p. 573. Ce décret
avait été motivé par les persécutions exercées en Por­
tugal contre l’infatigable dénonciateur des cruautés et
des abus qui pullulaient dans les colonies de son pays.
Cf. Carrel, Antoine Vieyra, Paris, 1879, p. 366 sq.
Le 13 janvier 1672, une série d'ordonnances très sages
réglementa l’exhumation des corps saints, ensevelis dans
les catacombes de Rome, et les conditions auxquelles
les fidèles pouvaient leur rendre un culte. Aucun corps
ne pouvait être extrait des catacombes sans la per­
mission du cardinal-vicaire et la présence d'un prêtre
par lui désigné. Les reliques découvertes devaient être
mises sous la garde du préfet de la sacristie apostoli­
que ou d'un prêtre délégué; on ne pouvait les exposer
au culte sans l'approbation du cardinal-vicaire; on ne
devait les distribuer aux fidèles qu'avec la plus grande
précaution, et en s'assurant qu'elles ne seraient pas
conservées dans des maisons particulières, mais seule­
ment dans des églises ou chapelles; défense était faite
de changer les inscriptions mises sur les reliquaires ou
les châsses à la suite de l’enquête du cardinal-vicaire;
l'excommunication était portée contre tous ceux qui
recevraient, en échange des reliques par eux distribuées,
une gratification si minime qu'elle fût. Bullarium,
p. 296. Clément X confirma et augmenta les faveurs
accordées au collège germanique par ses prédécesseurs,
mais régla que les élèves devraient, aussitôt leurs études
terminées, rentrer en Allemagne pour se mettre à la
disposition de leurs évêques. Bullarium, p. 47, 118.
I. Sources. — Bullarium romanum, Turin, 1869, t. xvm;
G. Hanotaux, Becueil des instructions données aux ambassa­
deurs et ministres de France à Borne, Paris. 1888. 1.1 (16481687), p. 227 sq.; Procès-verbaux des assemblées du clergé de
France, Paris, 1767 sq., t. V.
II. Travaux. — Amelot de la Iloursave, Histoire du conclave
de Clément X, Paris, 1676; Arisio, Memorie sulla vita di Cle­
mente X, Rome, 1863; Artaud de Monter, Histoire des souve­
rains pontifes, Paris, 1847. t. vi; Audisio, Histoire religieuse
et civile des papes, Paris. 1896, t. v; De Bildt. The conclave of
Clement λ', in-8*. Londres, 1905, t. ι ; Bower, History of the
roman popes, Londres. 1746. t. xi; Bozon, Le cardinal de Betz
Λ Borne, Paris, 1878; Brosch, Geschichte des Kirchenstaates,
Gotha, 1880, t. I, p. 437 sq.; Chantelauze, Le cardinal de Betz,
Paris, 1875; Gazier, Les dernières années du cardinal de Betz,
Paris, 1875; Gérin, Louis XIV et le saint-siège, Paris, 181'4.
t. n, p. 391 sq. ; Guarnacci, Vitæ et res gestæ pontificum romanorum, Rome, 1751, 1.1; Launay. Histoire générale de la So­
ciété des missions étrangères, Paris, 1894, t. i; Mémoire des
intrigues de la cour de Borne depuis l’année 1669 jusqu’en
1676, Paris, 1677; Muratori, Annali d'Italia, Milan, 1749, t. I,
p. 318 sq. ; Palatins, Gesta pontificum romanorum ab Innocentio I V ad innocentium XI, Venise, 1688, t. iv, p. 654 sq. ;
Petruccelli della Gallina. Histoire diplomatique des conclaves,
Paris, 1864,1. m, p. 224 sq. ; Banke. Die rhmischen Papstein
den letzten vier Jalirhunderten, Leipzig, 1874, t. m. p. 98 sq.;
Reumont, Gesehiclile der Stadt Boni, Berlin, 1870, t. iv.
.1. DE LA SERVI ÈRE.

pape (I71X1-I72I), successeur
d’innocent XII. — I. Biographie. IL Politique. III. Con­
duite à l'égard du jansénisme. IV. Clément XI et les
missions. V. Actes divers.
I. Biographie. — Jean-François Albani naquit â Urbin
HL - 4
12. CLÉMENT XI,

99

CLÉMENT XI

le 22 juillet 1649. Après de solides éludes â Urbin et au
collège romain, il prit son doctorat en l’un et l'autre
droit, et fit sa carrière dans l'administration des États
romains; référendaire des deux signatures, consulteur
de la Congrégation consistoriale, gouverneur de Rieli et
de Spolète, vice-légat d’Urbin, vicaire et juge de l’église
Saint-Pierre, il s "acquit dans ces diffénnles charges la
confiance d'innocent XI qui, en 1687, à la mort du savant
cardinal Slusi, le nomma secrétaire des brefs secrets.
Celte charge importante le mit en rapport avec toutes
les cours européennes; on le voit en 1687 chargé par la
reine Christine de Suède mourante de traiter auprès du
pape les intérêts des gens de sa maison; le 3 février
1690, Alexandre VIII le nomme cardinal-diacre en lui
conservant ses fonctions; en cette qualité il rédige la
bulle qu'Alexandre VIII promulgua de son lit de
mort contre l'assemblée de 1682 et ses doctrines. Voir
Alexandre VIII, t. i, col. 718. Sous Innocent XII, il
compose la bulle contre le népotisme, qui excita de
violentes irritations dans la cour romaine (1691); il
négocie la réconciliation de la France et du saint-siège,
en obtenant des membres de l'assemblée de 1682 que le
roi avait nommés à des évêchés une lettre au pape où
ils regrettaient de lui avoir déplu et affirmaient n'avoir
rien voulu décréter. Il est chargé de recevoir et de
secourir les Anglais catholiques partisans de Jacques II,
que le triomphe de Guillaume d'Orange avait forcés de
s'exiler à Rome (1691); à la mort de Jean III Sobieski,
roi de Pologne, il soutient de toutes ses forces, au nom
d'innocent XII, la candidature de Frédéric-Auguste,
électeur de Saxe, qui venait d'embrasser le catholicisme
(1698). En juin 1700, Charles II d'Espagne ayant envoyé
consulter Innocent XII sur l'affaire de sa succession,
dans le conseil réuni par le pape pour préparer sa ré­
ponse, le cardinal Albani se déclara avec force en
faveur des droits du duc d'Anjou, et le pape répondit en
ce sens au roi d'Espagne; jamais l'Autriche ne pardonna
cette altitude à Albani. Reboulet, Histoire, 1.1, p. 39,40.
Albani n’était pas encore prêtre; au moment ou la fai­
blesse d'Innocent XII annonçait sa lin prochaine, le
cardinal se décida à prendre le sacerdoce à la suite
d'une retraite à la maison de Saint-Lazare, à Rome; il
célébra sa première messe le 6 octobre 1700; le pape
venait de mourir et le conclave allait s’ouvrir.
On s’attendait à ce que ce conclave, composé de cin­
quante-huit cardinaux, fut long et orageux. La nouvelle
de la mort de Charles II décida les électeurs à se hâter
pour que le nouveau pape pût intervenir dans les ter­
ribles complications qu’amènerait la succession d’Espa­
gne; en quatre heures les suffrages se réunirent sur le
nom d'Albani; trois jours celui-ci résisla, se rendant
compte mieux que personne des difficultés qui 1’allendaient; il ne céda qu'à une consultation de quatre théo­
logiens pris dans divers ordres religieux, qui lui firent
une obligation de conscience d’accepter la tiare; le
23 novembre 1700, l’élection se fit dans les formes; le
30, le cardinal de Bouillon, évêque de Porto, sacra
évêque le nouvel élu; le 8 décembre, eut lieu le couron­
nement à Saint-Pierre. Reboulet, Histoire, t. I, p. 40 sq.
Clément XI ne changea rien aux habitudes de piété,
de mortification et de bienfaisance, qui l’avaient rendu
cher au peuple-de Rome dès le temps de son cardinalat.
Malgré les épineuses affaires qui remplirent son ponti­
ficat. il trouvait chaque jour le temps de deux médita­
tions. et récitait son office à genoux. Il aimait à remplir
en personne ses devoirs d'évêque de Rome, prêchant et
confessant à Saint-Pierre, et officiant pontilicalement
aux grandes fêtes. Les homélies prononcées par lui dans
ces circonstances ont été conservées. Sa vie était si mor­
tifiée qu’il dépensait à peine quinze baïoques (seize sous
de France) pour sa table chaque jour. Lafitau, Vie, t. n,
p. 281. Il tint â se conformer strictement â la constitu­
tion d'Innocent XII sur le népotisme, dont il avait été

100

l’inspirateur, et la fortune modeste de ses neveux ne
reçut de lui aucun accroissement; à peine pape, il ren­
voya dans leurs diocèses les prélats dont la présence
n’était pas nécessaire à Rome et stimula leur zèle par
de fréquentes inspections des évêchés et monastères ita­
liens. 11 veilla toujours soigneusement au bon ordre de
la ville de Rome, faisant observer dans sa rigueur la
constitution d'Innocent XI contre les franchises des
ambassades, établissant de nouveaux reglements de po­
lice, et surveillant de près la conduite deses officiers et
magistrals; le premier mardi de chaque mois était con­
sacré à une audience où chacun pouvait librement ap­
porter ses plaintes. Reboulet, Histoire, t. i. p. 53 sq. Ce
pape, si modeste dans ses goùls, se montrait magnifique
lorsqu'il s’agissait de secourir les pauvres ou d'encou­
rager les lettres et les arts. Une congrégation spéciale
fut instituée pour assurer les approvisionnements de
Rome et de l'Etat pontifical, et des greniers créés en
1705 pour les pauvres de la ville; lors de la peste de
Marseille, en 1720, le pape secourut généreusement Belzunce en lui envoyant 2000 charges de blé, avec un bref
très élogieux pour son héroïque conduite. Opera, t. iv,
p. 2111. Cf. Lafitau, Vie, t. n, p. 207. On doit à Clé­
ment XI rétablissement au Capitole d'une Académie des
beaux-arts, et de nombreux encouragements donnés aux
peintres et sculpteurs de son temps; il porta une dé­
fense d’enlever de Rome les objets antiques sans une
permission pontificale. Cf. Reumont. Geschichle, t. ut,
p. 773. Surtout il envoya en Syrie et en Égypte ÉlieJoseph Assémani et plusieurs autres savants maronites
qui firent pour la bibliothèque du Vatican les plus fruc­
tueuses récoltes de manuscrits orientaux. Lafitau, Vie,
t. n, p. 258. Clément XI mourut pieusement le 19 mars
1721, en la fêle de saint Joseph, pour lequel il avait tou­
jours eu une grande dévotion.
IL Politique. — A peine élu, le nouveau pape envoya
des brefs à l’empereur, et aux rois de France et d’Espa­
gne, pour les supplier de régler pacifiquement la suc­
cession de Charles II; il s’offrait à prendre en sa garde,
et sous son séquestre, les Etats d'Italie qui appartenaient
â l'Espagne, jusqu’à ce qu’un accord eût été conclu à leur
sujet; repoussé des deux côtés, il s’efforça du moins,
sans plus de succès, de sauvegarder la neutralité de
l’Italie par une ligue des princes italiens qui empêche­
raient les compétiteurs de faire passer des troupes à
Naples ou dans le Milanais; malgré ses protestations,
les troupes impériales envahirent le duché de Ferrure.
En même temps Philippe V et l'archiduc Charles solli­
citaient à la fois du pape l'investiture du royaume de
Naples; Clément XI se contint d’abord dans la plus
stricte neutralité; comme aux approches de la fête de
saint Pierre, en 1701, les ambassadeurs des deux com­
pétiteurs se préparaient à présenter au Vatican la rede­
vance que les rois de Naples payaient tous les ans comme
feudataires du saint-siège, il prit le parti de refuser la
double ambassade, et pour empêcher que ce refus ne
tirât à conséquence pour l’avenir, le 25 juin, il publia un
décret par lequel il renvoyait à une époque indéterminée
la réception de l’hommage dû chaque année aux papes
par les rois de Naples, « sans que ce délai pût apporter
aucun préjudice aux droits de l’Église. » Reboulet,
Histoire, t. i, p. 70.
Pour les évêchés qui vaqueraient dans le royaume de
Naples, Clément convint avec Philippe V qu'ils seraient
pourvus sur les propositions secrètes du roi, de telle
sorte que l'initiative des choix semblerait venir du pape.
Jbid., p. 89. Clément XI, qui avait toujours penché du
côté des Bourbons, fut vivement irrité par Pacte de
l’empereur Léopold qui, pour obtenir l’appui de l’élec­
teur de Brandebourg, avait érigé en royaume la Prusse
ducale, donnant ainsi une nouvelle force aux protestants
allemands; le pape protesta dans une allocution consis­
toriale, et s'efforça vainement d'obtenir des princes ca­

401

CLÉMENT XI

tholiques qu'ils ne reconnussent pas le nouveau royaume.
Opera, t. i, p. 3; t. iv, p. 44. L’empereur, en réponse,
fit envahir les Romagnes par ses troupes; chassées
d'abord par le prieur de Vendôme en 1704, elles repa­
rurent dans l’Etat pontifical après les désastres des
armées françaises et la levée du siège de Turin qui lais­
sait les Impériaux maîtres de l'Italie du Nord. En 1708,
l'archiduc Charles avait plus de "20000 hommes sur les
territoires de Ferrare et de Bologne, et ces troupes, en
majeure partie protestantes, se livraient aux pires excès;
en même temps l’archiduc, qui dominait sur le royaume
de Naples et le Milanais, défendait à ses sujets d’envoyer
de l’argent à Rome sous aucun prétexte, faisait séques­
trer les revenus des ecclésiastiques qui résidaient hors
du pays, et interdisait d'exécuter les bulles et brefs expé­
diés par le pape. Reboulet, Histoire, t. I, p. 136, 226 sq.
Clément XI, indigné de ces violences, protesta solennel­
lement et menaça les envahisseurs de l'excommunication, Bullarium, p. 180, 214, 217 ; il finit par lever contre
les Impériaux une vingtaine de mille hommes. Mais
celte petite armée, à laquelle Louis XIV ne put envoyer
de renforts, ne fit qu'un simulacre de résistance. Le
15 janvier 1709, dans un traité signé à Rome, le pape
subissait toutes les conditions de l'empereur et de l’ar­
chiduc. Il licenciait son armée et promettait de réunir
une congrégation de cardinaux pour délibérer sur la
reconnaissance de Charles comme roi d'Espagne; à ce
prix l'archiduc retira ses ordonnances et fit évacuer à
ses troupes l'Etat pontifical. Baudrillart, Philippe V,
t. t, p. 302 sq.; Pometii, Studii, p. 397 sq. La congré­
gation cardinalice ayant laissé la décision au pape, il
donna, le 15 octobre 1709, une déclaration qui reconnais­
sait Charles III comme « roi catholique des Espagncs,
sans porter préjudice à aucun autre, et de telle sorte que
les droits des deux prétendants;! la succession d'Espagne
restent également saufs et intacts ». Opera, t. i, p. 42;
t. iv, p. 70 sq., 349 sq. L’empereur Joseph I" el l’archi­
duc se contentèrent de cette déclaration. Ce fut an tour
de Philippe V de s’irriter. Malgré les conseils de
Louis XIV, qui lui représentait la nécessité ou s’était
trouvé le pape, et l'imprudence qu'il y aurait à rompre
avec lui dans les circonstances ou l'on se trouvait, le
roi d'Espagne chassa de Madrid le nonce Zondodari
8 avril 1709), et interdit aux évêques espagnols toute
correspondance avec Rome; sur les remontrances du
pape el des prélats, il eut le bon sens de rapporter peu
âpres cette seconde ordonnance. Baudrillart, Philippe V,
; I, p. 316 sq.; Reboulet. Histoire, t. 1, p. 248 sq. Cf.
/ ollarium, p. 450; Opera, t. iv, p. 686 sq. L’ejnpereur
Joseph Ier étant mort prématurément en 1711, après
avoir eu avec la cour de Rome les plus mauvais rapports,
Clément XI refusa généreusement de s’opposera l'élection
de son frère l'archiduc Charles, et le reconnut comme
« roi des Romains et futur empereur ». Bullarium,
; 600. Il lui concéda même le droit dit « de premières
prières » ou la nomination au premier bénéfice qui va­
querait après son avènement dans chacun des chapitres
d Allemagne. Ibid., p. 603. L'empereur reconnaissant
rétablit les bons rapports avec le Saint-Siège.
L'attention du pape se dirigea bientôt tout enlière vers
h s négociations engagées à Utrecht. Les plénipoten­
tiaires traitaient du sort de la Sicile et de la Sardaigne,
pays vassaux du saint-siège, sans le moindre égard pour
l<s droits du pape; surtout il était question de supprimer
. art. 4 de la paix de Ryswick qui avait stipulé le main­
tien de la foi catholique dans les pays restitués à des
princes protestants, et de revenir aux décisions des
traités de Westphalie qui laissaient le prince imposer
son culte à ses sujets. A Rasladt. le nonce Passionei et
i abbé de Polignac firent adopter des dispositions qui
maintenaient expressément celles de Ryswick. Il était
stipulé en particulier « que tout ce qui concerne la reli­
gion catholique, apostolique et romaine, sera maintenu

102

dans l'état où les choses étaient avant la guerre, tant à
l'égard des magistrats, qui ne pourront être que catho­
liques romains, comme par le passé, qu’à l’égard des
évêques, chapitres, monastères, et généralement de tout
le clergé ». Art. 27 de Rastadt et de Baden. Cf. Pometti, Studii, p. 448. Au même traité, les électeurs ca­
tholiques de Cologne et de Bavière, dépossédés par
Joseph I" comme partisans de la France, retrouvaient
leurs dignités (art. 15). De nombreuses précautions
furent stipulées à Utrecht pour que le catholicisme lut
respecté dans les places de la Barrière, dont les Hollan­
dais avaient la garde (art. 23), et à Gibraltar el Minorque
cédés à l’Angleterre (art. il). Cf. l’allocution consisto­
riale du pape à la suite de ces traités, Opera, t. i,
p. 110 sq.; les textes dans le Corps universel diploma­
tique de Dumont, t. viu, p. 370, 395, 419.
Les événements qui se passaient à l'est de l'empire
n’avaient pas laissé le pape indifférent. Charles XII de
Suède, ayant vaincu en plusieurs rencontres l'électeur
de Saxe roi de Pologne Frédéric-Auguste, fit élire à .-a
place le 12 juillet 1704 par la diète polonaise Stanislas
Leczinski, palatin de Posnanie; Clément XI prit vigou­
reusement le parti de Frédéric-Auguste sur qui il comp­
tait pour ramener la Saxe à l’Eglise; il refusa de ré­
pondre aux lettres par lesquelles Stanislas lui avait fait
part de son avènement, défendit aux évêques polonais
d’assister à son couronnement, et enferma au château
Saint-Ange l’évêque de Posnanie, partisan de Stanislas,
que Frédéric-Auguste avait fait prisonnier et envoyé à
Rome; il lit parvenir enfin à Frédéric-Auguste de fortes
sommes qui lui permirent de se relever de ses défaites.
Reboulet, Histoire, t. I, p. 131 sq. Lorsque, par le traité
d'Alt-Ranstadt, l'électeur de Saxe eut renoncé à la cou­
ronne de Pologne, Clément XI protesta contre le traité.
Opera, t. iv, p. 1688, et encouragea par son nonce les
partisans du roi déchu à lui resler fidèles. Une ambas­
sade russe envoyée par le tsar Pierre à Rome en 1707
fut bien reçue. Ibid., p. 439. Clément XI obtint pour
son protégé l'appui de la Russie qui triompha des Sué­
dois à Pultawa le S juillet 1769; Frédéric-Auguste rentra
aussitôt dans son royaume de Pologne, et le pape profila
de son bonheur pour obtenir de lui maintes concessions;
bien des abus que le séjour des troupes suédoises avait
occasionnés en Pologne furent supprimés; l'intervention
du roi auprès du tsar Pierre obtint plus de paix et de
liberté aux catholiques de Russie; enfin, le jeune princeélecteur de Saxe fut élevé dans le catholicisme, et ne
tarda pas à abjurer l'hérésie. Reboulet, Histoire, t. I,
p. 257 sq. Cf. Opera, t. iv, p. 84, 138, 223, 234, 454,
654, 724, 1526, 2170.
A peine la paix rendue à l’Europe par les traités
d'Utrecht et de Rastadt, le siège mis par les Turcs de­
vant Corfou, et leur invasion en Hongrie inspirèrent
au pape de nouvelles inquiétudes. Il secourut généreu­
sement le comte de Schulembourg assiégé dans Corfou,
et le prince Eugène de Savoie auquel il envoya en 1716
une épée et un chapeau bénits. La prise de Temeswar
en 1716, et celle de Belgrade en 1717, par les Impériaux,
sauvèrent une fois de plus la chrétienté. Reboulet,
Histoire, t. n, p. 123 sq., 146 sq.
A la faveur de la guerre de succession d'Espagne, de
tristes événements avaient séparé la Sicile du saintsiège. En 1712, l’évêque de Lipari excommunia des col­
lecteurs d’impôts qui avaient frappé de certaines taxes
des biens d’Eglise exempts; ceux-ci firent appel de
l’évêque au tribunal de la Monarchie de Sicile. Ce tri­
bunal, dont les membres étaient à la nomination du roi
de Naples, prétendait exercer au nom du roi en Sicile
les pouvoirs de légat a latere, qu’une bulle d'Urbain H
avait, disaient les juristes siciliens, conférés à
Roger comte de Sicile et à tous ses successeurs dans le
gouvernement du pays. Les papes avaient toujours pro­
testé contre cette bulle. Sentis, Die Monarchia, p. 25-55

403

CLÉMENT XI

On observait d'ailleurs que Lipari ne dépendait pas de
la Sicile. Malgré ces circonstances, le tribunal de la Mo­
narchie se déclara compétent, et cassa la sentence de
l’évêque de Lipari. Clément XI cassa à son tour la sen­
tence d'absolution du tribunal; celui-ci ne se soumit
pas, et envoya à Lipari un commissaire qui admit aux
sacrements les excommuniés. Clément XI excommunia
le commissaire et tous ceux qui avaient eu part à ses
actes; il publia de plus un décret réservant au pape
seul l'appel des excommunications épiscopales en ma­
tière d’immunités ecclésiastiques. Bullarium, p. 531.
Ix> vice-roi de Sicile, jugeant que ce décret était la ruine
du tribunal de la Monarchie, rendit une ordonnance
le déclarant nul et de nul effet; plusieurs évêques sici­
liens ayant, malgré la défense du pouvoir civil, promul­
gue la constitution du pape, furent exilés, et se reti­
rèrent à Rome après avoir jeté l’interdit sur leurs
diocèses; cet interdit fut continué par le pape. Cf. Sen­
tis, Die Monarchia, p. 140 sq.; Reboulet, Histoire,
t. Il, p. 30 sq.
La situation s’aggrava, lorsqu'en 1713 le duc de Savoie
fut devenu, par le traité d'Utrecht, maître de la Sicile.
Victor-Amédée II avait, depuis plusieurs années, rompu
avec la cour de Rome; dès les débuts de son pontificat.
Clément XI avait dù protester contre plusieurs ordon­
nances par lui rendues contre les immunités ecclésias­
tiques et les droits du saint-siège en matière de nomi­
nation aux bénéfices. Reboulet, Histoire, t. i, p. 76 sq.
En 1710 de nouvelles entreprises sur la juridiction ecclé­
siastique amenèrent de nouvelles protestations. Rebou­
let, ibid., p. 266 sq. Cf. Bullarium, p. 271, 407, 413.
Quand Victor-Amédée eut obtenu le royaume de Sicile,
il ne lit même pas part de son avènement au pape dont
il devenait le vassal; Clément XI s’éleva sans succès
contre cet abus dans des lettres adressées au nouveau
roi lui-même et aux plénipotentiaires réunis à Utrecht
et à Rastadt (1713 et 1714). Cf. Opera, t. i, p. 110. Comme
il fallait s'y attendre, le roi de Sicile poussa â l'extrême
les difficultés pendantes entre le Saint-Siègeet le tribu­
nal de la Monarchie; il chassa du royaume nombre de
gentilshommes et d’ecclésiastiques fidèles à observer les
interdits lancés par les évêques et le pape, et plus de
500 prêtres se trouvèrent à la fois réfugiés à Rome, ou
l’on pourvut généreusement à leurs besoins; il porta de
plus un décret interdisant l'entrée du royaume à tout
document pontifical. Clément XI se décida à en finir, et
le 20 février 1715 la bulle Romanus pontifex cassa
et abolit entièrement le tribunal de la Monarchie de
Sicile, Bullarium, p. 651 ; un bref qui accompagnait la
bulle établissait de nouveaux tribunaux, dont les membres,
désignés par le pape, jugeraient les causes jusque-là
réservées au tribunal de la Monarchie. Bullarium, p. 658.
Le roi de Sicile refusa absolument obéissance à cette
bulle, et fut appuyé dans sa révolte par la Erance et
l'Espagne; le parlement de Paris, à la réquisition du
procureur du roi. condamna plusieurs décrets rendus,
en vertu de la bulle Romanus pontifex, par l'auditeur
de la Chambre, et défendît d'en recevoir de semblables
dans le royaume. Reboulet, Histoire, t. n, p. 70. C'est
seulement en 1718 que Philippe V, ayant conquis la
Sicile, conclut avec le pape un concordat qui permettait
aux exilés de rentrer dans le royaume el prescrivait
l'obéissance à la bulle pontificale. Reboulet, ibid., p. 196,
197; Sentis, Die Monarchia, p. 156; Brosch, Geschichte, t. n, p. 49 sq.
L'ambition d'Alberoni mit une dernière fois Clé­
ment XI aux prises avec l’Espagne. Le pape l’avait fait
cardinal en 17I7 à l’occasion du rétablissement par Phi­
lippe V du tribunal de la Nonciature. En 1718, le roi
nomma son ambitieux favori au siège de Séville; le
pape qui soupçonnait avec raison le cardinal d'avoir, par
ses intrigues, lancé l’Espagne dans une guerre désastreuse
pour la chrétienté, refusa l’institution du nouvel arche­

104

vêque. Philippe rompit toutes relations avec le nonce
qui quitta Madrid, et ordonna à tous les Espagnols pré­
sents â Rome de s’en retirer; celte nouvelle querelle
dura jusqu'au traité de la Haye qui réconcilia l'Espagne
et l'empire et amena la disgrâce d’Alberoni (1720). Celuici. exilé d'Espagne, se réfugia en Italie. Clément XI
refusa d’abord de le recevoir à Rome, et fit mémo com­
mencer son procès, puis se radoucit en voyant apaisées
les querelles qu’il avait suscitées. Alberoni résida dès
lors à la cour pontificale. Brosch, Geschichte. t. Il,
p. 53.
A ce même traité de la Haye, la Sardaigne était cédée
à Victor-Emmanuel II en échange de la Sicile: la Sicile,
conquise pendant la guerre par l’Espagne, était par elle
remise à l’empereur, qui en retour assurait à des inlants
d’Espagne l'investiture des duchés de Toscane, de Parme
et de Plaisance, au cas où les possesseurs actuels vien­
draient à mourir sans enfants. Le pape protesta de nou­
veau contre ces dispositions de fiefs du Saint-Siège sur
lesquelles il n’avait même pas été consulté; tout resta
inutile. Reboulet. Histoire, t. II. p. 193 sq.
J IL Conduite λ l'égard t>u jansénisme. — i°En France.
— Lorsque Clément XI monta sur le trône pontifical,
les controverses jansénistes venaient de se réveiller à
Paris par la publication du Problème ecclesiastique,
condamné par le Saint-Office le 2 juillet 1700. Voir
Jansénisme. Bientôt après, l’affaire du Cas de con­
science allait forcer le pape à se prononcer une fois de
plus contre les jansénistes. Pendant l’été de 1701, un
cas de conscience, soi disant présenté à la Sorbonne par
un confesseur normand, circulait parmi les docteurs.
Le confesseur demandait s’il pouvait donner l’absolution
à un prêtre, son pénitent, qui ne voulait pas admettre
le fait de l'attribution des cinq propositions au livre de
Jansénius, mais se contentait â cet égard d'un silence
respectueux, et signait avec ces restrictions le formulaire
d'Alexandre VILQuelqu’aitété'le confesseur en question,
Eustace, confesseur de Port-Royal, Sainte-Beuve, PortBoyal, t. VI, p. 169 sq., ou Fréhel, curé de Notre-Dame
du Port à Clermont, Le Roy. La France el Rome, p. 98, le
cas fut rédigé par Roulland, docteur en Sorbonne, et
connu, avant sa publication, par le cardinal de Noailles,
archevêque de Paris. 40 docteurs déclarèrent que le
pénitent pouvait recevoir l'absolution, 23 autres firent
quelques réserves, mais admirent une rédaction prati­
quement équivalente. En juillet I702, le cas lut imprimé
et fil naturellement scandale; le 12 février 1703, il fut
condamné par Clément XL Bullarium, p. 80. Noailles,
sur le conseil de Bossuet, avait rédigé une instruction
pastorale contre Je Cas, et la fit répandre dans Paris
quarante-huit heures avant la publication du document
pontifical ; il écrivait ensuite à Clément XI en se félicitant
d’avoir publié sa censure au moment où le bref arrivait
en France. « Bien des gens crurent, dit le chancelier
d'Aguesseau dans le spirituel récit qu’il a laissé de celte
affaire, qu’il auroit pu renverser la phrase, et dire qu'il
avoit publié sa censure le même jour qu’il avoit reçu le
bref. » Œuvres, t. vm, p. 229. Noailles fit circuler
aussitôt parmi le clergé de Paris un formulaire d'adhé­
sion à son instruction; cinq docteurs seulement refu­
sèrent de le signer et furent exiles en différentes villes.
Le Roy, La France et Rome, p. 110 sq.; Lafitau, His­
toire, t. 1, p. 82 sq.
Ces mesures n’ayant pas suffi à rétablir la paix, et les
controverses continuant à propos du Cas, Louis XIV de­
manda au pape une bulle qui condamnerait le silence
respectueux. Clément XI hésita longtemps, car le roi
exigeait que la bulle ne contint aucune formule contraire
aux usages gallicans; après que le projet en eut été
communiqué à Louis XIV, la bulle Vineam Domini
Sabaoth parut à Rome le 11 juillet 1705. Bullarium,
p. 233 sq. Après avoir rapporté les condamnations por­
tées parses prédécesseurs contre les cinq propositions

d05

CLÉMENT XI

le pape blâmait ceux qui, par un silence respectueux,
prétendaient obéir aux constitutions apostoliques, et
ajoutait : « Le sens condamné dans les cinq propositions
du livre de Jansénius, tel que les mots le comportent,
doit être condamné par tous les fidèles comme hérétique,
et cela non seulement de bouche, mais de cœur; et on
ne peut licitement souscrire avec d'autres dispositions
le formulaire .» Voir Jansénisme.
L’assemblée du clergé de France reçut cette bulle au
mois d’août, mais en l’accompagnant de commentaires
qui blessèrent profondément Clément XI, caries prélats
y enseignaient « que les constitutions des papes obligent
toute l’Eglise, lorsqu’elles ont été acceptées par le corps
des pasteurs ». Le Roy, La France et Rome, p. 187.
Cf. Procès-verbaux du clergé, t. vi, p. 838 sq.; Pièces,
p. 349 sq. Des lettres patentes promulguèrent la bulle
el lurent enregistrées au parlement; tous les évêques
français la reçurent, sauf celui de Saint-Pons, Percin de
Montgaillard, dernier survivant des 19 prélats qui
avaient amené en I6G7 la paix de Clément IX. Dans un
mandement, Montgaillard se borna à enregistrer le fait
accompli, opposant Clément IX à Clément XI ; son man­
dement fut censuré par le pape le 18 janvier 1710. Bullarium, p. 365.
Le 31 août 1706, Clément XI envoya deux brefs sévères
l'un à Louis XIV, l’autre au cardinal de Noailles, pour
se plaindre des commentaires dont le clergé de France
avait accompagné son acceptation de la bulle Vineam
Domini. Le pape blâmait les évêques « d’usurper la plé­
nitude de puissance que Dieu n’a donnée qu’à cette
unique chaire de Saint-Pierre », et leur enjoignait
i d’apprendre à révérer et à exécuter ses décrets, loin
d'avoir la prétention de les examiner ou de s'en rendre
juges ». Opéra, t. tv, p.319; Le Roy, l.a France et Rome,
;·. 214·. Louis XIV refusa de recevoir les brefs; et comme
des copies en circulaient en France, le parlement rendit
un arrêt pour les faire saisir; le bon sens du roi l'empécha de laisser publier l'arrêt.
L'acceptation par écrit de la bulle Vineam Domini
• ait imposée au clergé el aux communautés du diocèse
■J·· Paris. Le 21 mars 1706, les religieuses de Port-Royal
des Champs refusèrent de donner cette signature sans
une addition conçue en ces termes ; « sans déroger à ce
qui s'est fait à leur égard à la paix de l’Eglise sous le
pape Clément IX. » Louis XIV sollicita aussitôt du pape
une bulle supprimant l’abbaye des Champs, et transfé­
rant ses revenus à Port-Royal de Paris. Le 27 mars 1708,
Clément XI donna cette bulle; Port-Royal de Paris de-nait propriétaire des deux maisons; Port-Royal des
Champs était supprimé; mais les 26 religieuses, âgées
pour la plupart, qui l'habitaient encore, en garderaient
b jouissance jusqu’à la mort de la dernière d'entre elles,
·: recevraient une pension du monastère de Paris.
Louis XIV fut très mécontent de ces délais qui ne lui
permettraient pas « de voir de son vivant la destruction
de Port-Royal ». Il refusa de recevoir la bulle pontifi­
cale et en sollicita une autre plus rigoureuse. Clement XI
b donna le 15 septembre, en l'antidatant du 27 mars;
-lie fut enregistrée au parlement le 19 décembre. Elle
permettait à Noailles de transférer les religieuses des
Champs, « ensemble ou séparément, dans le temps, la
minière et la forme qu'il le jugerait à propos, suivant sa
discrétion et conscience, en d’autres maisons religieuses
. i monastères par lui choisis. » Le Roy, La France et
J.'-me, p. 263 sq. On sait comment Noailles nsa de ces
pouvoirs, et porta le il juillet 1709 la sentence de sup­
pression de Port-Royal; le 29 octobre, elle fut exécutée
par d'Argenson; dans la suite l’église fut rasée et le ci­
metière violé. Sainte-Beuve, Port-Royal, t. vi, p. 224 sq.
Entre temps, de nombreuses dénonciations étaient
parvenues à Rome contre l’ouvrage de Quesnel, Abrégé
de la morale de l'Érangile. Voir Jansénisme. Le
13 juillet 1708, il fut condamné par Clément XI, Bulla-

106

rium, p. 327, comme contenant une doctrine « séditieuse,
pernicieuse, téméraire, erronée et manifestement jansé­
niste »; la lecture en était défendue, de même que la
réimpression. Les exemplaires possédés par les fidèles
devaient être remis aux évêques ou aux inquisiteurs et
brûlés par eux. Ce bref, donné motu proprio, et dont
l’exécution était confiée aux inquisiteurs en même temps
qu'aux évêques, ne fut pas reçu en France; les documents
pontificaux promulgués en cette forme y étaient considé­
rés comme non avenus, et l'inquisition romaine n’y avait
pas de pouvoir. Il ne put donc circuler que clandestine­
ment, et ne termina pas les controverses qui se multi­
pliaient au sujet du livre de Quesnel. Louis XIV fit prier
en novembre 1711 le pape de remplacer son bref par une
bulle dans laquelle il éviterait toute formule contraire
aux libertés gallicanes; le roi promettait « de faire
accepter cette nouvelle constitution par les évêques de
France avec le respect qui lui est dû ». Le Roy, La France
et Rome, p. 385. Une congrégation spéciale fut instituée
pour la rédaction de celte constitution dont tous les termes
furent pesés avec un soin scrupuleux, le pape tenant à
étudier lui-même chacune des propositions dont la
censure était proposée. Thuillier, La seconde phase,
p. 144; Bliard, Saint-Simon, p. 278 sq. Le 8 sep­
tembre 1713, la fameuse bulle Unigenitus Dei Filius
était promulguée à Rome. Après avoir rappelé les ana­
thèmes du Fils unique de Dieuconlre les faux prophètes
qui, semblables aux loups couverts de peaux de brebis,
<· introduisent des sectes de perdition sous une appa­
rence de sainteté, » le pape condamnait en bloc 101 pro­
positions, extraites mot à mot du livre de Quesnel,
« comme fausses, captieuses, suspectes d’hérésie,
contenant diverses hérésies el spécialement celles ren­
fermées dans les propositions de Jansénius. » La tra­
duction même de l’Écrilure, qu’accompagnait le com­
mentaire de Quesnel, était déclarée défectueuse, comme
reproduisant la version de Mons déjà condamnée. Btdlarium, p. 574 sq. Pour le détail des propositions, voir
Jansénisme. Thuillier, p. 159 sq., renvoie aux passages
mêmes de Quesnel. Noailles se soumit d’abord, dés
l’arrivée de la bulle (28 septembre 1713), et révoqua par
un mandement l’approbation qu’il avait donnée comme
évêque de Cliâlons, en 1695, au livre de Quesnel. Sur
l'avis de Fénelon et du P. Le Tellier, une assemblée
des évêques présents à Paris se réunit à l’archevêché le
16 octobre; 49 prélats y prirent part; c’était à peu prés
le tiers de l'épiscopat du royaume. Dés la seconde séance
Noailles, revenant sur sa soumission à la bulle, déclara
ne pouvoir l’admettre sans explications, surtout à cause
des qualifications jetées en bloc sur les 101 propositions,
sans que chacune d’elles fût l’objet d’une note spéciale;
huit de ses collègues le suivirent dans sa résistance,
tous les autres votèrent l’acceptation pure et simple de
la constitution. Le 15 février 1714, elle fut enregistrée
en parlement; le 28 mars, une instruction pastorale de
Noailles, qui défendait à ses prêtres, sous peine de sus­
pense, de recevoir la bulle sans son autorisation, fut
censurée par le Saint-Office, en même temps que le
pape envoyait des lettres pleines d’éloges aux 40 évêques
de la majorité. Dans les premiers jours de mars, la
Sorbonne, contrainte par une lettre de cachet du roi,
reçut à son tour et enregistra la bulle. Parmi les évêques
qui n’avaient pas assisté à l'assemblée, une douzaine se
joignirent à ceux de la minorité; les autres acceptèrent
sans restrictions l’acte pontifical. Thuillier, La seconde
phase, p. 195 sq. Les pièces sont dans les Procès-ver­
baux du clergé, t. ni, p. 1255 sq.
Pour Caire céder les évêques protestataires, Fénelon
suggéra au roi l’idée d'un concile national qui jugerait,
s’il le fallait, et déposerait les accusés, en même temps
que le pape dépouillerait Noailles de la pourpre. Clé­
ment XI répugnait à cette idée, et aurait bien préféré
que Noailles fût envoyé à Rome pour y être jugé;

107

CLÉMENT XI

108

grand nombre d’évêques de France ». Mais ce man­
devant la volonté du roi qui menaçait de convoquer luidement ambigu et obscur ne satisfit pas le pape qui
même, et seul, le concile national, le pape c'da et
consentit à envoyer en France un légal, « pourvu que exigeait une acceptation pure et simple. Elle ne fut
donnée que sous Benoit XIII. Voir t. n, col. 705;
préalablement Ton concerte, l'on établisse et l'on assure
Crousaz-Crétet, L'Église et l'Élat, c. I, il.
les formes qu'il faudra observer, et les mesures qui
On sait avec quelle verve et quelle partialité Saintsont à prendre, afin que tout se commence, se pour­
suive et se conclue, de manière qu'en mettant à cou­ Simon a narré l'histoire de la bulle Unigenitus, Mé­
moires, édit. Chéruel. t. v; on trouvera la réfutation
vert l’autorité du siège apostolique, et l'obéissance due
â la constitution dont il s'agit, on fasse cesser tout dan­ dans les deux ouvrages du P. Bliard, Saint-Simon,
p. 270 sq.; Dubois, t. II. p. 279 sq.
ger de confusion et de rupture qui sont si abhorrées du
2»E’n Hollande. — Pierre Codde, archevêque de Sébasle,
cœur paternel de Sa Sainteté. » Cf. Le Boy, La Franceet
Rome, p. 617 sq. La mort de Louis XIV arrêta ce projet avait été établi par Innocent XII vicaire apostolique des
Pays-Bas. Bientôt on s'aperçut qu'il favorisait ouverte­
(Ι·Γ septembre 1715).
Le roi mort, il ne fut plus question d’urger l’accepta­ ment les jansénistes, dont le nombre se multipliait sous
tion de la bulle; Noailles et ses partisans, parmi lesquels son administration; dénoncé à la suite d'une enquête
par l'internonce de Bruxelles, il fut cité à Rome devant
se trouvaient de nombreux docteurs de Sorbonne,
une commission de cardinaux pour répondre de sa con­
étaient en faveur. Le 1er mai 1716, Clément XI envoya
deux brefs en France, l'un au régent, l'autre, très éner­ duite; le procès suivait son cours lorsque mourut In­
nocent XII. Clément XI continua l’instruction; Codde
gique, aux évêques protestataires; le régent refusa de
se défendit en personne pendant cinq séances; le 7 mai
les recevoir sous prétexte que le texte n'en avait pas été
soumis a ses ministres avant leur promulgation. Lafi­ 1702, le vote unanime des cardinaux chargés du procès
le condamna à la déposition. Le pape nomma à sa place
tau, Histoire, t. i, p. 293. Cf. Opera, t. tv, p. 209, 2112,
2146, 2187. Le 10 novembre 1716, Clément XI adressa Théodore Cock. Opera, t. iv, p. 160. Les jansénistes
parvinrent â attirer dans leur parti le grand pension­
un nouveau bref au régent, et le 20 novembre, un autre
naire Heinsius et des membres inlluents des Etats gé­
aux évêques qui avaient accepté la constitution pour les
néraux; en 1703, les Etats rendirent une ordonnancequi
encourager à peser sur leurs collègues rebelles. Opera,
interdisait de reconnaître tout vicaire apostolique non
t. iv, p. 2180. Le 18 novembre 1716, la Sorbonne, ayant
approuvé par eux; Cock en particulier recevait la
rétracté l'acceptation de la bulle qui lui avait été im­
défense d'exercer ses pouvoirs, et tous les actes posés
posée deux ans auparavant, fut privée par Clément XI
déjà par lui en qualité de vicaire apostolique étaient
de tous les pouvoirs qui lui avaient été jadis concédés
déclarés nuis. Par amour de la paix. Clément XI con­
par les papes, et spécialement de celui de promouvoir
sentit à le rappeler à Rome, et le remplaça successive­
aux grades académiques. Bullarium, p. 739. Cf. Lafitau,
ment par plusieurs vicaires apostoliques dont aucun ne
Histoire, t. I, p. 324 sq. Le 5 mars 1717, quatre des
parvint à se faire agréer. Codde, qui avait eu du pape
évêques qui avaient refusé d’admettre la bulle Unigeni­
tus, Soanen, évêque de Senez, Colbert, évêque de Mont­ la permission de rentrer en Hollande, mena une cam­
pagne acharnée contre les représentants pontificaux et
pellier, Delangle, évêque de Boulogne, et La Broue,
une foule de pamphlets lurent publiés en sa faveur;
évêque de Mirepoix, firent appel au concile général de
l'inquisition romaine en condamna plusieurs. Rulla­
la constitution Unigenitus, et cet appel lut approuvé en
assemblée de Sorbonne. Le régent, qui voulait la paci­ rium, p. 103. Les choses allèrent si loin que Codde
étant mort quelques annéesaprès fut.parordre du pape,
fication de cette querelle, envoya en exil les quatre ap­
pelants. Le 3 avril, Noailles à son tour forma appel
privé de la sépulture ecclésiastique.
A la même époque, plusieurs prêtres jansénistes de
« du pape manifestement trompé, et de la constitution
l’Eglise d’Utrecht, à l’instigation de Quesnel alors ré­
Unigenitus, en vertu des décrets de Constance et de
fugié en Hollande, prirent le titre de chanoines de
Bâle, au pape mieux informé, et à un concile général
cette Église, dont le siège était vacant depuis 1580, et
libre et célébré en lieu sûr »; mais il ne voulut pas
prétendirent exercer la juridiction épiscopale jusqu a la
publier pour le moment cet appel, et le déposa aux
nomination d’un archevêque; les efforts de Clément XI
archives de l’oflicialité de Paris. Lafitau, Histoire, t. il,
ne parvinrent pas à les ramener. Après sa mort ils
p. 1-15; Bliard, Dubois, t. Il, p. 280 sq.
osèrent davantage, et l’élection qu'ils firent en 1723 de
Le 25 mars, le pape lui avait écrit de sa main pour le
Corneille Steenhoven pour le siège d’Utrecht donna
supplier de se soumettre; il lui envoyait en même
naissance au schisme janséniste de Hollande qui dure
temps une lettre que lui adressaient dans le même but
encore aujourd'hui. Reboulet, Histoire, t. I, p. 112 sq.
les cardinaux présents à Borne. Opéra, t. iv, p. 2225. Le
IV. Clément XI et les missions. — En 1703, le par­
6 mai, Noailles répondit sans faire la soumission de­
mandée; peu après, son appel était publié. Lafitau, His­ lement de Dublin ayant voté une série de mesures
vexatoires contre les catholiques, Clément XI écrivit à
toire, t. n, p. ÏO sq. ; Crousaz-Crétet, L’Église et l'Etat,
la reine Anne, et fit appuyer sa lettre par l’empereuret
p. 10 sq. Le 8 février 1718, un décret du Saint-Office,
le roi de Portugal. Opera, t. iv, p. 604. La reine ne
donné dans une congrégation tenue en présence du
consentit pas à refuser son approbation à 1a loi, mais
pape, fut promulgué à Rome; il condamnait l'appel des
ferma les yeux surson inexécution. Un moment le pape
quatre évêques « comme schismatique et contenant des
propositions hérétiques », celui de Noailles « comme
espéra que la reine Anne adopterait comme héritier son
neveu le jeune .Lacques Ill, que Louis XIV avait reconnu
schismatique et approchant de l'hérésie ». Le pape fixa
pour roi d’Angleterre, au détriment de la maison de
aux appelants un délai pour venir à résipiscence. Ce
Hanovre; la mort prématurée de la reine rompit les
délai étant écoulé, la bulle Pastoralis of/icii fut pro­
négociations engagées. Reboulet, Histoire, t. i, p. 116;
mulguée â Borne le 26 août 1718. Bullarium, p. 807 sq.
t. H. p. 4. Du moins Clément accueillit magnifiquement
Elle excommuniait tous ceux qui faisaient opposition à
la constitution Unigenitus. Le 3 octobre de la même à Rome en 1719 le jeune prince que le régent avait
année, Noailles forma de nouveau appel contre cette abandonné; il lui fit épouser Clémentine Sobieska,
seconde bulle. Dubois, qui pour obtenir le chapeau de | petite-fille de Jean III roi de Pologne. Lafitau, t. i,
cardinal prétendait pacifier l’Eglise de France, fit com­ p. 131; t. n, p. 183. Nous avons vu le pape profiler de
l'ambassade que lui envoya en 1707 le tsar Pierre de
poser, en mars 1720, un Corps de doctrine auquel adhé­
Russie pour obtenir aux catholiques de son empire un
rèrent une centaine de prélats; il expliquait la bulle
Unigenitus; le 19 novembre 1720, Noailles accepta la ' peu plus de liberté. En 1701 et 1702, des persécutions
ayant éclaté en Arménie et en Syrie, Clément XI obtint.
bulle « suivant les explications approuvées par un très

109

CLÉMENT XI

par l'intermédiaire de l'ambassadeur de France, que
justice fut rendue aux catholiques; une mission fut
envoyée en Perse. Opera, t. iv, p. 172, 286,344, 474,718,
1847, 1934, 2356.
En 1711, de sérieuses négociations furent engagées
pour faire rentrer les coptes et les Abyssins dans la
communion romaine ; la mort du roi Dodemanus, favo­
rable à l'union. rompit les négociations. Rebonlet, His­
toire, t. II. p. 16. Cf. Opera, t. tv, p. 206, 642, 1631.
L'année suivante, un schisme éclata chez les maronites
dont une partie, accusant de crimes énormes le pa­
triarche Jacques, l'avait déposé et élu à sa place Joseph
Ftaifunensi. évéque de Sidon. Les deux partis en appe­
lèrent à Rome; la Propagande donna raison à Jacques,
l'ancien patriarche, l'n franciscain de Jérusalem, Lau­
rent de Saint-Laurent, se rendit au mont Liban au nom
de Clément XI et obtint la soumission des schismati­
ques. Ibid., p. 21, 22. Cf. Opera, t. tv, p. 1684, 1866,
1995. Le même moine ramena à l’union le patriarche
d’Alexandrie, Samuel Capazalis, venu en pèlerinage à
Jérusalem ; Samuel envoya à Rome en 1713 sa soumission,
et le pape le confirma dans sa dignité ; le patriarche per­
sévéra jusqu'à la mort dans la communion catholique.
Ibid., p. 52 sq. Cf. Opera, t. IV, p. 643, 1633. Clément
XI confirma en 1711 la règle des Mekhitaristes, ou règle
de saint Benoit appliquéeaux Arméniens unis par Pierre
Manoug surnommé Mekhitar. Chénon, L'Église catho­
lique, p. 275.
C’est en Chine surtout où les missions catholiques
étaient alors dans toute leur prospérité, que Clément XI
dut intervenir pour régler la grave affaire des rites chi­
nois. Sous Innocent XII, de violentes controverses
s’étaient de nouveau élevées entre les jésuites et les
franciscains d'une part, les dominicains et les prêtres
des Missions étrangères de Paris de l'autre, sur le sens
de certaines formules chinoises que les uns considé­
raient comme idolàtriques. les autres comme ortho­
doxes, et aussi sur le culte rendu aux ancêtres et à
Confucius, toléré par les uns, interdit par les autres.
Voir Chinois (Rites), t. n, col. 2364-2375. Clément XI
fit continuer l'examen du différend et envoya comme
visiteur en Chine, avec les facultés de légat a latere, le
Piémontais Thomas Maillard de Tournon, qu'il sacra luimême patriarche d'Antioche (1701). Le Saint-Oflice con­
damna l'opinion des jésuites, et interdit l’emploi des
formules chinoises incriminées, et le culte rendu aux
ancêtres et a Confucius; Clément XI approuva le décret
le 20 novembre 1704, el l’envoya en Chine. Bullarium,
p. 20-4 sq. Tournon, qui connaissait le sens de cette dé­
cision, avait donné â Nanking un mandement dans le
même sens (25 janvier 1704); les jésuites et les francis­
cains en appelèrent du légat au pape, auquel l’empereur
Kang-Hi avait envoyé une ambassade pour lui donner
des explications sur les usages condamnés. Tournon fut
exilé à Macao par Kang-lli, et les Portugais le jetèrent
en prison comme ayant, par sa légation, lésé les droits
de patronage de leur roi sur les missions de Chine. Clé­
ment XI ordonna que le mandement de Tournon sur les
cérémonies chinoises fût exactement observé. Bullarium,
p. 419-434 ; Opera, t. iv, p. 125, 359, 367. 2262, 2366.
Quand ces actes pontificaux parvinrent à Macao, Tournon
était mort (8 juin 1710) des mauvais traitements dont les
Portugais l avaient accablé; le pape rendit un éclatant
hommage à sa mémoire en consistoire, louant « la fer­
meté invincible, la force sacerdotale, avec lesquelles,
bien qu'on le fit vivre de pain de douleur et d'eau
d'affliction, il n’avait jamais cessé de faire son devoir o.
Opera, t. 1, p. 58; t. iv, p. 1500, 1590.
D'assez nombreux missionnaires de divers ordres,
trouvant les actes pontificaux insuffisamment promul­
gués, continuaient leurs anciennes pratiques. Pour cou­
per court à ces désobéissances, Clément XI en 1715, par
1> constitution L.r ilia die, Bullarium, p. 670, renouvela

110

les condamnations précédentes et imposa à tous les
missionnaires présents en Chine, el à ceux qui y abor­
deraient dans la suite, la signature d'un formulaire con­
tenant le serment de se soumettre aux décisions données
par le Saint-Office en 1704. Cette constitution ne rétablit
pas l'unité de vues et de pratiques. Le pape envoya en
Chine un autre légat, Jean-Ambroise Mezzabarba, réfé­
rendaire des deux signatures, qu'il créa patriarche
d’Alexandrie, avec les pouvoirs de légat a latere pour
les Indes Orientales. Opera, t. i, p. 162. Mezzabarba,
débarqué à Canton en octobre 1720, trouva l’empe­
reur Kang-lli décidé à ne rien céder sur la question
des cérémonies chinoises, et la plupart des chrétiens
résolus à faire schisme si les prescriptions de Rome
étaient maintenues; devant celte opposition, le légat
concéda le maintien de plusieurs des usages condamnés.
Ces permissions donnèrent lieu dans la suite à de nou­
velles discussions, qui ne furent terminées que sous
Benoit XIV. Voir t. il, col. 2375-2389. Cf. Reboulet, His­
toire, t. t, p. 144 sq., 196 sq., 272 sq.; t. il, p. 207 su.;
Lalilau, Vie, t. i, p. 211 sq.; Launay, Histoire gene­
rale, t. t, p. 381 sq., -466 sq.
V. Actes divers. — En 1703, le Code Léopold, pro­
mulgué par Léopold-Joseph, duc de Lorraine, fut
dénoncé par l’évêque de Tout comme contenant de
nombreuses propositions contraires à la doctrine de
l’Eglise sur la juridiction ecclésiastique et l’autorité du
siège apostolique; Clément XI le lit examiner par une
congrégation de cardinaux et de théologiens, et le ré­
sultat fut une condamnation qui frappa ce code el les
arrêts rendus en vertu de ses lois. Bullarium, p.99sq.
Après une lutte de plusieurs années, le duc de Lorraine
se décida à modifier les articles condamnés. Cf. Opera,
t. tv, p. 179. 218. 346, 728; E. Martin, Histoire des dio­
cèses de Tout, de Nancy et de Sainl-Dié, Nancy, 1901,
t. n. p. 398-413. Clément XI a promulgué les canoni­
sations, faites par plusieurs de ses prédécesseurs, de
saint Isidore le laboureur, saint André Corsini, saint
Philippe Bénili, saint François de Borgia, saint Laurent
Justinien, saint Jean de Capistran. Il a canonisé luimême Pie V et André Avellin (22 mai 1712), Bullarium,
p. 506, 518; béatifié François Régis (8 mai 1716), ibid.,
p. 704, et composé l’office de saint Joseph inséré au
bréviaire romain. Reboulet, t. Il, p. 240. 11 a statué
que la fête de la Conception de la sainte Vierge serait
de précepte dans l’Eglise universelle (6dêcembre 1708),
Bullarium, p. 338, et enrichi d’indulgences la récita­
tion du chapelet dit de sainte Brigitte. Ibid., p. 626.
I. Sources. — Bullarium romanum, Turin, 1871, t. xxr;
Clementis XI pontificis maximi opera omnia, édit, du cardi­
nal Albani, 4 in-fol., Francfort. 1729 : t. 1, Orationes consisto­
riales, p. 1-183; t. n, Homiliæ in Euangelia, p. 1-75; t. ni,
Bullarium, p. 1-1283; t. tv, Epistolæ et brevia selectiora,
p. 1-2423; L. Mention, Documents relatifs aux rapports du
clergé avec la royauté, Paris, 1893, p. 163 sq. ; Procès-verbaux
des assemblées du clergé de France, Paris, 1774, t. vi.
II. Travaux. — Artaud de Montor. Histoire des souverains
pontifes, t. VI, p. 283 sq.; Audisio, Histoire des papis, t. V,
p. 138 sq. ; Baudrillart, Philippe V et la cour de France, Pa­
ris, 1890 sq.; Bliard, Dubois cardinal et premier ministre,
Paris, 1903, t. n; Bower, History of the roman popes, t. X b,
p. 233 sq. ; Brosch, Geschichte des Kirchenstaates, t. it,
p. 29 sq. ; Chénon, L'Église catholique au xvur siècle, dans
VHistoire générale de Lavisse et Bambaud, t. vn, c. xvn ; de
Crousaz-Crétet, L'Église et l’État au xvur siècle, Paris. 1893;
Guarnacci, Vitæ et res gestæ, t. n, p. 1 sq. ;.Iungmann, Disser­
tationes selectæ in hist, eccl., Ratisbonne. 1887, t. vn, p.290sq.;
Lafllau, Vie de Clément XI, Paduue, 1752; Id., Histoire de la
constitution Unigenitus, Avignon, 1737 ; Le Roy, Le gallica­
nisme au xvur siècle, la France et Rome de 1700 à 1715. Pa­
ris, 1892; Muratori, Annali d'Italia, Milan, 1749, t. xi, p. 448sq ;
Petrucelli delta Gattina, Histoire diplom. des conclaves, t. tn,
p. 410 sq. ; Polidori (anon.), Devitael rebus gestis Clementis XI,
Drbin. 1727; Pometti. Studii sul pontificate di Clem. XI. dans
Archiv'd) della soc. Romana, Rome. 1898, t. xxt; Ranke. £>■■·
rômischen Piipste, t. m. p. 120 sq. : Reboulet, Histoire de Cle-

Ill

CLÉMENT XI - CLEMENT XII

ment XT, Avignon, 1752; Rcumont, Gcschichte der Stadt Hom,
t. ill b, p. 642 sq. ; Sainte-Beuve, Port-Royal, Paris. 1888, t. VI ;
Sentis, Die Monarchia Sicula, Fribourg, 1869; Thuillier, La
seconde phase du jansénisme, Paris. 1901.
J. DE LA SeBVIÈRE.

pape (1730-1740).successeur <!e
Benoit Xlll. Laurent Corsini, né à Florence le 16 avril
1652, d’une illustre famille, lit ses éludes au collège
romain et à l'université de Pise ou il prit son doctorat.
Revenu à Rome, il fut régent de la chancellerie, clerc
de la Chambre apostolique. Il fut nommé nonce à
Vienne, et sacré archevêque de Nicomédie; l’empereur
refusa de le recevoir parce que son nom ne lui avait
pas été soumis auparavant; il lit donc à Rome toute sa
carrière; en 1696, il est trésorier de la Chambre apos­
tolique, en 1706, cardinal-prêtre avec le titre de pro­
trésorier; puis préfet de la signature de justice, et en­
fin cardinal-évêque de Tusculum. Le 12 juillet 1730, il
fut élu pape après un conclave orageux, et prit le nom
de Clément en souvenir de Clément XI, son protecteur.
Sa famille était fort riche; il n'eut pas de peine à faire
comprendre à ses neveux qu’ils n'avaient rien à attendre
de lui. CL Fabronius, De vita, p. 1 sq. Clément XII
commença par réformer certains abus qui s’étaient in­
troduits sous le régne du faible Benoit Xlll, voir t. n,
col. 705; plusieurs concessions faites à des cardinaux
furent abrogées; le fameux cardinal Coscia, tout-puis­
sant sous le dernier régne, dut donner sa démission de
l'archevêché de Bénévent, payer une énorme amende,
et fut condamné à dix ans de prison au château SaintAnge, avec privation de voix active et passive dans
l’élection du pape.
Malgré son grand âge et le mauvais étal de sa santé,
Clément s'occupa activement de l'administration de
l'Etat ponlilical; cardinal, il s’était fait remarquer par
les intelligentes largesses que lui permettait sa grande
fortune envers les savants el les artistes, et sa charité
envers les pauvres. Pape, il continua dans la même
voie. Très facile à recevoir les indigents, pour lesquels
il réservait chaque semaine plusieurs jours d'audience,
on le vit distribuer en 1735 jusqu'à 300000 écus d'au­
mônes pendant une disette. Attentif à encourager le
commerce et l'industrie de ses Etats, en particulier à
favoriser la production de la soie, il créa de nombreuses
routes, améliora les ports de commerce, et prit diverses
mesures pour faciliter les échanges entre ses provinces.
La police de Rome laissait alors à désirer, si nous en
croyons le président de Brosses, Lettres, p. 70 sq.; le
pape l'améliora par de nouveaux réglements contre le
port des armes et le droit d'asile. L’idée d'instituer une
loterie mensuelle, qui devint bientôt le jeu favori des
Romains, et rapporta un énorme gain au trésor pontifi­
cal, fait moins d'honneur à Clément XII. De Brosses,
Lettres, p. 24 sq.
On lui doit d'importantes constructions; celle en par­
ticulier de la façade de Saint-Jean de Latran, sur les
plans d'Alexandre Galilei. Il a beaucoup enrichi la
Bibliothèque vaticane, à laquelle il donna des règle­
ments nouveaux (24 août 1739). Bullarium, t. xxtv,
p. 571. Cf. de Brosses, Lettres, p. 176 sq. Par son ordre,
Assémani fit un second voyage en Orient, et en revint
chargé de trésors. Guarnacci, Vilæ, t. il. p. 575 sq.;
Reumont, Gcsehwhte, t. lit, p. 731, 773; Fabronius, De
vita, p. 20 sq., 60 sq. Sur la Rome de Clément XII on
peut consulter les lettres spirituelles et malveillantes
du président de Brosses, p. 70 sq.
Comme ses prédécesseurs. Clément XII fut mêlé à
la politique de presque tous les États; ces diverses né­
gociations ne lui rapportèrent guère que des déboires;
les puissances ne voulaient plus admettre l'intervention
du pape. Le dernier Farnése. étant mort le 20 janvier
1731, laissait Parme et Plaisance à l'infant don Carlos
qui s'en empara sans même vouloir faire hommage au
13. CLÉMENT XII,

112

pape pour ces fiefs apostoliques. La même année, la
Corse, révoltée contre Gênes, offrit à Clément de se re­
mettre effectivement sous sa suzeraineté ; il refusa, mais
se porta médiateur entre les révoltés et la République;
celle-ci repoussa avec hauteur la médiation pontificale.
Fabronius, De vita, p. 42 sq.
La guerre de la succession de Pologne (1733-1737) fut
pour l'État romain la cause de nombreux malheurs.
Continuant la politique de ses prédécesseurs, Clé­
ment XII s'était efforcé de garder une exacte neutralité,
reconnaissant d’abord Stanislas Leczinski. puis après le
traité de Vienne, Auguste III. L'infant don Carlos ayant
conquis le royaume de Naples sur les Impériaux qui ne
conservaient plus que la Sicile, les deux partis deman­
dèrent l'investiture au pape, qui refusa de se pronon­
cer avant la conclusion du traité. Malgré cette réserve,
Clément vit souvent ses Etats violés soit par les Impé­
riaux, soit par les Espagnols; en 1735, des troupes
allemandes prirent leurs quartiers d'hiver sur les terri­
toires de Bologne, Ferrare et Urbin, et exigerent des
paysans de lourdes contributions: en même temps les
Espagnols levaient des troupes sans autorisation dans
l'Etat pontifical et jusque dans Rome; des émeutes po­
pulaires ayant éclaté à ce sujet contre les recruteurs,
Philippe V rappela son ambassadeur, et refusa au
nonce l’entrée de son royaume; il fallut de longues né­
gociations pour rétablir les bons rapports. Fabronius,
De vita, p. 104 sq. A la conclusion de la paix, le
pape donna l’investiture de Naples à don Carlos, mais
essaya vainement de recouvrer Parme et Plaisance qui
échurent à l'infant don Philippe, Brosch, Geschichte,
t. n, p. 77. Une difficulté d'un autre genre s'éleva en
Espagne en 1735. Philippe V, poussé par sa seconde
femme, Elisabeth Farnèse, nomma à l'archevêché de
Tolède son troisième fils, Louis-Antoine, âgé de huit ans,
et exigea du pape l'institution canonique; Clément XII
consentit à accorder à l'infant l'expectative du siège,
avec jouissance des revenus, jusqu'au jour ou il aurait
l'âge d'être consacré archevêque; de plus, le 19 dé­
cembre 1735, il le faisait cardinal. Saavedra, arche­
vêque de Larisse, était chargé de l'administration spiri­
tuelle du diocèse jusqu'à ce que l'infant eût l'âge requis.
Guarnarci, Fil®, p. 538, 696. Le 18 octobre 1737, apres
de longues négociations dont l'origine remontait au
règne de Clément XI, un concordat fut conclu entre le
saint-siège et la cour de Madrid, pour régler la colla­
tion des bénéfices en Espagne. Picot. Mémoires, t. n,
p. Il sq.; Fabronius, De vita, p. 112 sq.
A Naples, le jeune roi Charles, âgé de 18 ans, donna
bien vite des inquiétudes à la cour de Rome. Il avait
amené comme conseiller Bernard Tanucci, professeur
de Pise, imbu d'idées régaliennes et très hostile aux
papes. Sous son inlluence, Charles envoya à Rome en
1/37 un mémoire de 24 articles qui réclamait pour la
couronne le droit de nommer à tous les bénéfices du
royaume, et de nombreuses restrictions aux immunités
ecclésiastiques. De violentes discussions s'élevèrent à
ce sujet entre Tanucci et la congrégation chargée par
Clément XII de l'examen du mémoire. Elles n'étaient
pas terminées quand mourut le pape. Picot, Mémoires,
t. lit, p. 12 sq.
Les secours envoyés par Clément XII à l'empereur
en 1738 pour sa guerre contre les Turcs n'empêchèrent
pas qu'après plusieurs défaites Charles Vil ne dut
signer le traité de Belgrade qui donnait aux Ottomans
Belgrade, tine grande partie de la Serbie et de la
Valachie (1739).
Benoit Xlll avait fait au roi de Sardaigne des con­
cessions dangereuses en matière d'immunités ecclésias­
tiques et de nomination aux bénéfices. Voirt. tt, col. 705.
Clément XII voulut revenir en 1731 sur ces concessions
qui n'étaient pas encore signées ; une rupture diplo­
matique s'ensuivit, qui ne prit fin que sous Benoit XIV.

113

CLÉMENT XII

Picot, Mémoires, t. n, p. 318 sq.; Fabronius, Di vita,
p. 48 sq. En 1734. le roi de Portugal exigea que le pa­
triarche de Lisbonne fût de droit cardinal, aussitôt
après sa promotion à ce siège; le pape accorda simple­
ment qu'il aurait le premier chapeau à la nomination
du Portugal qui viendrait à vaquer.
De nombreuses conversions de luthériens en Saxe
consolèrent le pape; pour leur faciliter le retour, il
leur concéda la propriété des biens d’Église dont leurs
ancêtres s'étaient emparés lors de la réforme (janvier
1732). Gunrnacci, Vitæ, p. 584.
L'agitation janséniste continuait en France où les
folies des convulsionnaires sur la tombe du diacre Paris
avaient été signalées dans des mandements de M. de
Vintimille, archevêque de Paris. MM. de Colbert, évoque
de Montpellier, et de Caylus, évêque d Auxerre, ayant
donné des mandements en faveur de certains miracles
du diacre Paris, qu'ils disaient avoir canoniquement
Constatés, ces mandements furent condamnés par deux
brefs de Clément XII (19 janvier et il octobre 1734).
Cf. Picot, Mémoires, t. n, p. 308, 317 sq.
En 1733, les jansénistes de France ayant pris occa­
sion du bref Verbo Dei de Clément XII, qui louait la
doctrine de saint Thomas d'Aquin et concédait diverses
faveurs aux dominicains, pour soutenir que les opinions
de l'école dominicaine devaient être suivies par tous, et
qu'elles étaient contraires à la bulle Unigenitus. le
pape donna, le 2 octobre, le bref Apostolicæ prociden­
tiae, où il llélrissait ceux qui soutenaient « avec une
obstination intolérable que la doctrine de saint Augus­
tin et de saint Thomas sur l'efficace de la grâce divine
a été frappée de censure par la constitution Unigeni­
tus ». Cependant, ajoutait le pape, « connaissant pleine­
ment les intentions de nos prédécesseurs, nous ne vou­
lons pas que les louanges données par eux ou par
nous à l'école thomiste, louanges que nous approuvons
et conlirmons de nouveau, soient en aucune manière
préjudiciables aux autres écoles catholiques, qui ont
des sentiments différents de ceux de cette école dans
la manière d'expliquer l’eflicace de la grâce divine, et
qui ont aussi rendu à ce siège apostolique des services
importants. » Bullarium, t. xxm, p. 541. Cf. Picot,
Mémoires, t. Il, p. 359 sq.
L’archevêque d'Utrecht, Barchman, étant mort le
13 mai 1725, les prétendus chanoines de celte Église lui
donnèrent pour successeur Théodore Van der Croon
(28 octobre 1734); le 27 février 1735, Clément Xll
excommunia le nouvel archevêque, Varlet son conse­
rvateur, les chanoines électeurs et leurs adhérents.
Picot, ibid., p. 374. Les mêmes peines atteignirent en
1739 Mandarlz, successeur de Van der Croon, égale­
ment consacré par Varlet. J bid., t. m, p. 33.
La Tour d'Auvergne, archevêque de Vienne, et Gué­
rin de Tencin, archevêque d'Embrun, puis de Lvon,
tous deux déclarés contre les jansénistes, reçurent de
Clément Xll le chapeau. Ibid., p. 37.
En janvier 1740 furent condamnées VUistoire du livre
des réflexions morales sur le Nouveau testament et
l'édition française de VUistoire du concile de Trente de
Sarpi par Le Courayer. Bullarium, t. xxtv, p. 064, 665.
Enlin, le parlement de Paris ayant, le 24 avril 1739,
supprimé des lettres épiscopales qui privaient des sa­
crements les prêtres, ou fidèles mourant sans rétracter
leur appel contre la bulle Unigenitus, l'arrêt fut con­
damné par un bref du 26 janvier 1740. Bullarium,
t. xxtv, p. 667. Cf. Picot, Mémoires, t. m, p. 40 sq.
Les missions étrangères attirèrent souvent l’attention
du pape. Le patriarche d’Alexandrie et 10 000 coptes
revinrent à l’unité romaine pendant son pontificat. Il
envoya au Thibet une mission de capucins, fonda des
collèges en Calabre pour les jeunes ecclésiastiques du
rite grec uni, et â Naples pour les missionnaires des
Indes. Fabronius, Devita, p, 64 sq.

114

Des abus s’ôtant produits dans la discipline de l’Eglise
maronite, Clément envoya au Liban, en 1736, comme
ablégat le savant Assémani ; celui-ci obtint du patriarche
Jo«eph Pierre Gazeno la convocation d'un concile où figu­
rèrent, sous la présidence du patriarche et la direclion
elfeclive de l'ablégat, quatorze archevêques ou évêques
maronites, deux syriens, deux arméniens et plusieurs
abbés de monastères; le concile tint huit sessions, du
30 septembre au 13 octobre 1736; ses actes et régle­
ments, rédigés [iar Assémani, furent confirmés en 1741
par Benoit XIV. Voir Maronites. Clément Xll relira
les permissions accord 'es par Mezzabarba sons Clé­
ment XI au sujet des cérémonies chinoises. Voir
t. n, col. 2387.
Le 10 janvier 1731, Clément XII publia la constitu­
tion Pastorale o/'flcium qui réglait que le cardinal
dojen serait le plus ancien des cardinaux présents en
cour de Rome lorsque le titre viendrait â vaquer. L’n
cardinal, absent de la curie temporairement et pour
une mission du souverain ponlifc, pourrait aussi pré­
tendre â cette dignité; il n'en irait pas de même s'il
résidait dans une église étrangère dont il aurait gardé
le gouvernement en vertu d'un induit; diverses pres­
criptions relatives â la bonne administration des évêchés
suburbicaires terminent cette constitution. Bullarium,
t. xxm, p. 224.
Le 5 octobre 1732 parut la célèbre constitution Apostolalus of'fleium qui établissait plusieurs des règles
encore actuellement suivies pour le conclave. Après
avoir confirmé les décrets de ses prédécesseurs sur
la même matière, le pape limite les pouvoirs des
cardinaux pendant la vacance du siège, prescrit au tré­
sorier général de présenter ses comptes au nouveau
pape dans l'intervalle d'un mois après son élection,
délinit le rôle des cardinaux chefs d'ordres, des gar­
diens de la clôture, ordonne le secret absolu de toutes
les délibéralions, recommande la simplicité et la fru­
galité dans les repas, fixe le nombre des serviteurs du
conclave, les pouvoirs du grand-pénitencier et du cardi­
nal-vicaire, les consignes données au commandant du
palais ou se tient le conclave et à ses officiers; diverses
charges sont supprimées, d'autres déclarées gratuites.
Les cardinaux présents à Rome signèrent celte pièce
avec le pape. Bullarium, t. xxm, p. 443. Un chirographe rédigé en italien le 24 décembre 1732 donnait
de nouveaux détails. Ibid., p. 456.
Le 23 avril 1738, le pape promulgua la première
constitution apostolique dirigée conlre la franc-maçon­
nerie. Elle blâmait « ces hommes de toute religion it
de toute secte, qui, sous le spécieux prétexte de l’accom­
plissement des devoirs de l'honnêteté naturelle, s'unis­
sent par des engagements étroits et occultes, selon les
statuts qu'ils se sont donnés eux-mêmes, et, soit par des
serments qu’ils prêtent sur les Livres saints, soit par
l’exagération de peines rigoureuses qu'ils s’engagent â
subir, s'obligent à garder un secret inviolable ». Elle
interdisait aux fidèles sous peine d’excommunica­
tion, encourue par le fait même, et réservée au souve­
rain pontife. « de s’agréger aux sociétés désignées, de
leur donner asile ou de leur prêter concours en au­
cune façon. » De plus les évêques et les inquisiteurs
devaient sévir contre eux comme fortement suspects
d'hérésie. Bullarium, t. XXTV, p. 366. Cf. Picot, Mémoi­
res, t. in, p. 20 sq.
Clément Xll créa en 1731 l’évêché de Dijon, détaché
de Langres, et lui donna pour cath drale l'église SaintÉtienne. Bullarium, t. xxm, p. 270. On lui doit les
béatifications de Catherine de Ricci (1er octobre 1732)
et de Joseph de Léonissa (19 juin 1737), Bullarium,
t. xxm,p. 442;t. xxiv,p.287; les canonisations de saint
Vincent de Paul, saint François Régis, sainte Catherine
de Fiesque, sainte Julienne Falconieri (16 juin 1737).
Bullarium, t. xxiv, p. 232 sq. Le parlement de Paris

115

CLÉMENT XII — CLÉMENT XIII

11G

être jusqu'au bout le tourment : la suppression de la Com­
pagnie de Jésus réclamée par presque toutes les cours
catholiques. En 1758, le comte d'Œyras, plus tard mar­
quis de Pombal, avait arraché à Benoit XIV, vieilli et
malade, la nomination d'un visiteur des maisons de la
Compagnie au Portugal et dans ses colonies; ce visiteur
ne devait, du reste, prendre aucune decision sans en
avoir référé au saint-siège; son rôle était purement
celui d’un enquêteur. Cf. Cordara, Mémoires, p. 19. Le
L Sources. — Bullarium romanum, Turin, 1872, t. xxin,
cardinal Saldanha, chargé de cette mission, profita de
XXIV.
la vacance du saint-siège pour dépasser de beaucoup
H. Travaux. — Artaud de Monter, Histoire des souverains
ses pouvoirs. Le 15 mai 1758, il rendit, après six se­
pontifes, t. vu; Audisio, Histoire religieuse, t. v; Bower. His­
maines d'enquête, un décret qui déclarait les jésuites
tory of the roman popes, t. x b; Brosch, Geschichte des Kirchenstaates, t. n ; de Brosses. Lettres particulières, Paris. 4858;
coupables d'un commerce illicite et scandaleux en Por­
Fabronius, Devita et rebus gestis Clementis XII, Borne, 1760;
tugal et aux colonies ; ce décret était accompagné d’un
Guarnacci, Vitæ et res gestss pontificum romanorum, t. n;
mandement arraché par le premier ministre à la fai­
Moratori, Annali d'Italia, Milan, 1749, t. vu, p. 162 sq. ; Petrublesse du patriarche de Lisbonne ; tous les membres de
celli delta Gattina, Histoire diplomatique, t. iv ; Picot, Mé­
la Compagnie étaient suspendus de leurs pouvoirs de
moires pour servir à l'histoire ecclésiastique pendant le
confesser el de prêcher dans toute l'étendue du patriar­
χνιιΓ siècle, Paris, 1854. t. ii-ilï; Ranke, Die rômischen
cat. Quelques jours auparavant, Œyras avait chassé de
Pàpsle, l. m ; Reumont, Geschichte der Stadt Born, t. m b,
la cour les jésuites conlesseurs du roi et des princes.
J. de là Servi ère.
P. de Ravignan, Clément Xlll, t. I, p. 70sq.
14. CLÉMENT XIII, pape (1758-1769), successeur de
Benoit XIV. — I. Antécédents et premiers actes. II. Sup­
Le 3 septembre 1758, un attentat dirigé contre la per­
pression de la Compagnie de Jésus. III. Divers actes.
sonne du roi Joseph Ier permit au ministre d'impliquer
les jésuites dans le procès fait à ses ennemis, les TaI. Antécédents et premiers actes. — Charles Rezvora ; 221 religieux furent emprisonnés dans les cachots
zonico naquit à Venise le 7 mars 1693, d’une famille
patricienne, fit ses premières études chez les jésuites
du bord du Tage, el trois d'entre eux condamnes à
mort sans qu’on osât les exécuter; tous les jésuites du
de Bologne, et prit son doctorat en droit à Padoue. En
1716, il entra dans la prékilure, devint référendaire
Portugal et des colonies, ceux des réductions du Maragnon et d'une partie du Paraguay, jetés sur les côtes
des deux signatures, gouverneur de Rieti et de Fano
sous Clément XI. Benoit Xlll le lit auditeur de Rote pour des Étals pontilicaux, reçurent du nouveau pnpe et de
Venise, et Clément XII, à la recommandation de la
leurs frères de Rome la plus généreuse hospitalité. Cor­
République, le nomma cardinal-diacre; en 1743, il
dara, Mémoires, p. 28. En I759, Pombal se résolut à
reçut de Benoit XIV l'évéché de Padoue qu'il administra
demandera Rome la permission de faire juger en Por­
avec beaucoup de zèle et de conscience, s'occupant spé­
tugal les clercs séculiers ou réguliers complices de la
cialement de la formation de son clergé, et sans cesse
tentative de régicide. Clément l’accorda le 11 août 1759,
appauvri par ses immenses aumônes ; en 1747, il devint
mais en même temps adressa au roi Joseph 1er un bref
cardinal-prêtre du titre de Sancta Maria in Ara Cæli.
par lequel il demandait grâce pour les jésuites persé­
Benoit XIV l’estimait grandement pour sa vertu et sa
cutés, s’ollrant à punir lui-même des peines les plus
science théologique et canonique.
sévères ceux d'entre eux qui seraient trouvés coupables.
Au conclave qui suivit la mort de ce pontife et s'ou­
Bullarium, p. 237. Ci. Cordara. Mémoires, p. 22. Loin
vrit le 15 mai 1758, le cardinal Cavalchini aurait été élu
de lui donner satisfaction, le roi se déclara offensé et
sans l'exclusive de la France, notiliée par le cardinal
prenant prétexte de certaines difficultés avec le nonce
de Luynes. A son défaut, trente et un électeurs sur | Acciajuoli, le fit conduire à la frontière, entre des sol­
quarante-quatre portèrent leurs suffrages sur Rezzonico
dats; le 7 juillet 1760, l'ambassadeur Almada quitta
qui, prévoyant les épreuves réservées à son pontificat par
Rome, et toute communication fut interrompue entre le
l'hostilité grandissante des cours européennes, n'accepta
Portugal et le Saint-Siège jusqu'à la mort de Clé­
qu'en fondant en larmes. Il fut couronné le 16 juillet,
ment XIII ; le pape essaya vainement en 1763 et en 1767
et obtint de Venise, sa patrie, comme don de joyeux de renouer les relations par des lettres touchantes,
avènement, le retrait d une ordonnance de 1754 qui adressées au roi Joseph. Ravignan, ibid., p. 90 sq.;
défendait aux sujets de la République de demander à Theiner, Histoire, 1.1. p. 62. Le 21 septembre 1761, le P.
Rome d'autres grâces que celles délivrées par la PéniMalagrida, un des jésuites les plus inlluents de Lis­
tencerie.
bonne, fut jugé par l'inquisition portugaise, dont le
Un des premiers actes du nouveau pnpe fut de rap­
frère de Pombal était le chef, déclaré coupable d’hérésie,
peler aux évêques du monde entier le devoir qui leur abandonné au bras séculier, et brûlé dans un solennel
incombait de résider dans leurs diocèses et de s’y mon­ autodafé. Sidney Smith. The suppression, dans 'I he
trer hommes de prière et de doctrine, pères des pau­ Month, février 1902; Saint-Priest, Histoire, p. 28 sq.
vres et anges de paix (septembre 1758). Bullarium, I. ni,
2° En France. — La France suivit trop vile l'exemple du
p. 30 sq. Continuant à Rome les œuvres qui lui avaient
Portugal. A la suite des regrettables opérations du P. de
Lavalette, et de la banqueroute qui y mit fin, le parlement
valu la vénération de son peuple de Padoue, il réforma
et favorisa plusieurs corporations d'artisans, ibid., de Parisavaitrendu tous les jésuites français responsables
p. 187, 214, 969; rendit de nombreuses ordonnances des actes de leur confrère, el commencé l'examen de
l'institut de saint Ignace (mai 1761). En juin 1761. Clé­
concernant la bonne administration de l’Etat pontilical,
ibid., p. 538 sq. ; adoilcit le régime des prisons de Rome,
ment XIII, inquiet de la tournure que prenait l'affaire,
ibid., p. 669 sq. ; encouragea les monts de pieté·, ibid., écrivit à Louis XV pour le prier d'intervenir. De son côté,
l'assemblée du clergé de France, réunie en décembre 1761
p. 1173; recommanda l'enseignement de la doctrine
chrétienne au peuple. Ibid., p. 275, 522. On lui doit de
et composée de 51 évêques, s’occupa du procès intenté
nouveaux règlements pour la Bibliothèque et les musées
â l'ordre ; 45 prélats signèrent le 30 décembre 1'4 ris des
du Vatican. Ibid., p. 657. Cf. Reumont, Geschichte,
évêques de France ; ils demandaient que l'institut sub­
sistât sans changements dans le royaume ; cinq opinèrent
p. 712, 713.
II. Suppression de la Compagnie de Jésus. — 1° Au pour la conservation des jésuites en réclamant quelques
modifications dans leurs régies et leur soumission à
Portugal. — Dès les premiers jours de son pontificat,
Clément se trouva aux prises avec l'affaire qui devait en
l'ordinaire; un seul, M. de Fitz-.Iames, évêque de

déclara supprimée la bulle de canonisation de saint
Vincent de Paul, parce que le saint y était félicité de
son zèle contre le jansénisme naissant; le cardinal de
Fleury fit casser par le conseil l'arrêt du parlement.
Picot, Mémoires, t. m, p. I3 sq.
Clément XII mourut le 8 février 1740, âgé de 88 ans:
depuis plusieurs années il était presque complètement
aveugle et soutirait de la goutte.

-117

CLÉMENT XIII

Soissons. et janséniste notoire, demanda la suppression
de l’ordre en France. Ravignan, Clément Xlll, t. I,
p. 508 sq. Impressionné par ces représentations, mais
n'osant résister en face aux injustes entreprises du par­
lement, d'ailleurs mal conseillé par M^'de Pompadour
qui ne pardonnait pas aux jésuites de lui avoir refusé
l'absolution, Louis XV fit solliciter le pape d'accorder
aux jésuites françaisun vicaire général spécial, à peu prés
indépendant du général de l'ordre. Cf. inslriiclionsau car­
dinal de Rocbechouart à Rome, 16 janvier 1762, dans
Theiner, Epistolæ et breria, p. 336 sq. Le 28 janvier
1762, Clément XIII répondit par un refus très net. C’est
dans cette occasion qu'il aurait prononcé le Sinl ut
sunt aul non tint. Ravignan, ibid., p. 10» sq. En juin
I762, le pape s'adressa au clergé de France réuni à Pa­
ris et le pria de conjurer la ruine de l'ordre en faisant
au roi de nouvelles représentations; lui-même écrivait
de nouveau à Louis XV dans le même but ; tout fut inu­
tile. Le 6 août 1762, un arrêt du parlement de Paris
supprima la Compagnie dans son ressort ; les parlements
de province suivirent bientôt cet exemple. Dans le con­
sistoire du 3 septembre suivant. Clément XIII éleva
contre cette iniquité une protestation éloquente; par
prudence il consentit à ce qu elle ne fût pas publiée,
mais fit part de son contenu à tous les cardinaux fran­
çais dans des lettres datées du 8 septembre 1762. Ravi­
gnan, ibid., p. 145, 520 sq.
Deux épisodes de celle campagne dirigée contre les
jésuites contraignirent le pape â une intervention spé­
ciale. Le premier fut la malheureuse déclaration signée
par le P. Etienne de la Croix, provincial de Paris, au
nom des autres supérieurs et des proies de sa province,
le 19 décembre 1761 ; après avoir protesté que la puis­
sance royale en France « pour le temporel ne dépend ni
directement ni indirectement d'aucune puissance qui soit
sur la terre, et n'a que Dieu seul au-dessus d'elle », et
condamné « comme pernicieuse et digne de l'exécration
de tous les siècles, la doctrine contraire à la sûreté de
la personne des rois non seulement dans les ouvrages
de quelques théologiens de notre Compagnie qui ont
adopté cette doctrine, mais encore dans quelque autre
auteur ou théologien que ce soit », ils ajoutaient : « Nous
enseignerons, dans nos leçons de théologie publiques
et particulières, la doctrine établie par le clergé de
France, dans les quatre propositions de l’Assemblée de
1fi82, et nous n'enseignerons jamais rien qui y soit con­
traire. Nous reconnaissons que les évêques de France
ont droit d'exercer sur nous toute l’autorité, qui selon
les saints canons et la discipline de l’Eglise gallicane
leur appartient sur les réguliers; renonçons expressé­
ment à tous privilèges à ce contraires qui auraient été
accordés â notre Société et même qui pourraient lui être
accordés à l'avenir. Si, ce qu'à Dieu ne plaise, il pou­
vait arriver qu’il nous fût ordonné par notre générai
quelque chose de contraire à cette présente déclaration,
persuadés que nous ne pourrions y déférer sans péché,
nous regarderions ces actes comme illégitimes et nuis de
plein droit. » Cet acte fut envoyé par le P. de la Croix
au P. Ricci, général de l’ordre, pour avoir son appro­
bation; celui-ci exposa le cas à Clément XIII, qui, au
dire de M. de Flesselles, rapporteur de l'affaire des
jésuites devant le conseil, « lit la réprimande la plus
vive au généra) sur ce qu’il paraissait permettre que les
membres de la Société- fissent en France une profes­
sion aussi solennelle de sentiments contraires au droit
et à l’autorité du Saint-Siège. » En conséquence, Ricci
refusa son approbation au document envoyé de Paris,
et le procès suivit son cours. Ravignan, Clément Xlll,
t. t. p. 137 sq.. 517 sq.; t. H, p. 188 sq.
La seconde intervention du pape eut lieu à propos de
la publication, faite en 1762 par ordre du parlement de
Paris, des Extraits des assertions dangereuses et pernicieuses que les jésuites étaient censés avoir soutenues

I

|

|
\

118

dans leurs écrits; tous les évêques de France en reçu­
rent un exemplaire. Cette indigeste compilation, où
abondaient les citations tronquées ou falsifiées, où des
proposilions universellement admises dans l’Eglise
étaient flétries, fut condamnée par la grande majorité
des évêques; trois seulement osèrent l'approuver dans
des mandements, MM.de Fitz-James, évêque de Soissons,
de licauleville, évêque d'Alais. de Grasse, évêque d'An­
gers. Le pape condamna solennellement le mandement
de Soissons (13 avril 1763), et blâma en termes plus
doux ceux des deux autres évêques, moins violemment
engagés. Ravignan, Clément Xlll, t. t, p. 129 sq. Au
début de 1764, un nouvel arrêt du parlement de Paris
frappait d'exil et privait de leur modique pension les
jésuites qui refuseraient de renoncer formellement à
leur institut et de souscrire aux qualifications injurieu­
ses qui lui étaient infligées par l'arrêt de suppression.
Presque tous s’exilèrent. Enfin, en novembre de la
même année, Louis XV, par un édite irrévocable » sta­
tua « que la Société n'existerait plus en France, qu'il
serait seulement permis à ceux qui la composaient de
vivre en particulier dans les États du roi, sous l’autorité
spirituelle des ordinaires des lieux, en se conformant
aux lois du royaume». Cf. Saint-Priest, Histoire, p.298.
Celte dernière injustice décida le pape à une solennelle
intervention. La bulle Apostolicum pascendi du 9 jan­
vier 1765 résume tout ce que, dans ses lettres aux rois
et aux évêques, Clément XIII avait exposé pour la dé­
fense de l’ordre persécuté. Après avoir affirmé que rien
ni personne au monde ne saurait empêcher le pontife
romain de remplir ses devoirs de pasteur, « et qu'un
deces devoirs les plus graves était la défense des ordres
réguliers approuvés par le siège apostolique, » il faisait
un magnifique éloge de la Compagnie et de ses œuvres ;
puis, rappelant les attaques qui l'avaient assaillie dans
divers pays, « aucune injure, aucune offense plus sen­
sible ne pouvait être lancée à l’Eglise catholique; elle
aurait donc erré honteusement en jugeant solennelle­
ment qu'un institut impie et irréligieux était pieux et
agréable à Dieu. » Pour rendre justice à l’ordre accusé,
pour répondre aux vœux de plus de deux cents évêques
qui lui avaient écrit en sa faveur, le pape « décrétait et
déclarait, après ses prédécesseurs, que l’institut de la
Compagnie de Jésus respirait la piété et la sainteté tant
dans son but que dans les moyens qu’il emploie », et
approuvait lui-même, en confirmant les approbations
de ses prédécesseurs, « cet institut suscité par la divine
providence pour faire de grandes choses dans l’Eglise. »
Pour qu’aucun doute ne restât sur ses intentions, le pape
donnait des louanges spéciales à tous les moyens d'ac­
tion que lesennemis de l’ordre avaient le plus calomniés,
missions étrangères, prédication, enseignement théolo­
gique et littéraire, exercices de saint Ignace, congré­
gations de la sainte Vierge, ouvrages de doctrine et de
controverse. Bullarium, p. 915 sq. Cette bulle, comme
il fallait s’y attendre, fut supprimée et condamnée en
Portugal, en France, à Naples ; mais l’adhésion de
nombreux évêques de tous les pays, et tout spécialement
de l’assemblée du clergé de France en 1765, fut pour le
pape une ample consolation. On trouvera les plus belles
de ces lettres dans l’ouvrage du P. de Ravignan, t. t,
p. 498 sq. ; t. n, p. 300 sq.
3° En Espagne et dans le royaume de Naples. —
Jusque-là Charles III d’Espagne avait donné au pape
pleine satisfaction ; sincèrement chrétien, de mœurs
régulières, il avait consenti en 1763 à retirer une prag­
matique, qui l’année précédente avait lésé les droits du
saint-siège et restreint la liberté des ordres religieux.
Theiner, Histoire, t. i, p. 63. Malheureusement il avait
dans son entourage des hommes très hostiles à la cour
romaine et à ses défenseurs, particuliérement le comte
d Aranda, Roda. Campomanez. Acharnés à la perte des
jésuites, « ils poussèrent Charles 111 dans une voie

119

CLÉMENT XIII

qu’il suivit avec la sérénité et la persévérance d’un esprit
étroit, entêté de ses préjugés dynastiques. » Rousseau,
Expulsion, p. 113. Ils parvinrent à lui persuader que
les jésuites étaient les auteurs de nombreux pamphlets
publiés à cette époque contre son gouvernement, qu'ils
avaient excité une dangereuse révolte, causée en mars
1756 par diverses mesures de police du ministre Squillace ; peut-être même crut-il que le général Ricci et
ses inférieurs faisaient circuler de mauvais bruits contre
la légitimité de sa naissance, et préparaient ainsi sa
déposition et l’avènement de son frère don Louis. Rous­
seau, ibid., p. 126 sq. ; Ravignan, Clément Xlll, t. i,
p. 186, 187. Le roi était d’ailleurs très irrité des obsta­
cles opposés par les jésuites de Rome à la beatification
de Juan de Palafox qu’il désirait vivement. Cordara,
Mémoires, p. 29. Le 27 février 1767, il signa un décret
qui bannissait tous les jésuites de l’Espagne et de ses
colonies: le 2 avril, les gouverneurs des provinces et les
alcades des villes ouvrirent des paquets munis d’un
triple sceau qui leur avaient été remis quelques jours
auparavant; ils y trouvèrent l’ordre d’envahir les mai­
sons des jésuites, de les en arracher, leur laissant seu­
lement leurs bréviaires et leurs vêlements, et mettant
sous scellés tous leurs papiers, enfin de les diriger sur
un port indiqué. Les mêmes mesures furent prises dans
les colonies. Les vaisseaux chargés de proscrils se diri­
gèrent vers les côtes de l’Etat ponlilical. Une lettre du
roi au pape, datée du 31 mars, annonçait l’expulsion
des jésuites et leur prochaine arrivée à Civita-Vecchia.
La réponse du pape est navrante: « De tous les coups
qui nous ont frappé pendant les neuf malheureuses an­
nées de notre pontificat, le plus sensible à notre cœur
paternel a été sans contredit celui que Votre Majesté
vient de nous porter par sa dernière lettre... Ainsi vous
aussi, mon lils. » Et discutant les vagues raisons don­
nées par le roi de son abus de pouvoir: « Permettez
que celte affaire soit régulièrement discutée; laissez agir
la justice, la vérité, alin qu elles puissent dissiper les
ombres soulevées par la prévention et les soupçons. »
Charles répondit froidement : « Pour épargnerai! monde
un grand scandale, je conserverai à jamais dans mon
cœur l’abominable trame qui a nécessité ces rigueurs.
Sa Sainteté doit m’en croire sur parole; la sûreté de ma
vie exige de moi un profond silence sur cette affaire. »
Ravignan, Clement Xlll, t. 1, p. 191 sq.; Theiner, His­
toire, t. I, p. 77 sq.
Lorsque les vaisseaux espagnols chargés de proscrits
se présentèrent devant Civita-Vecchia, le gouverneur de
la ville déclara aux officiers qui les conduisaient qu’il
avait ordre de s'opposer, même par la force, au dé­
barquement. Après plusieurs jours d'angoisse, les exilés
furent jetés sur les côtes de Corse, et leur séjour y fut
toléré; dans celte fie en proie à la guerre civile, ils
passèrent une année dans les plus dures privations.
Dans le courant de 1768, ils furent admis et charitable­
ment traités dans les États pontificaux. Cetie conduite
de Clément Xlll, qui a donné lieu aux railleries des
philosophes de l’époque, était cependant dictée par le
souci de sa dignité de souverain et de l’intérêt de son
peuple, et le général Ricci fut le premier à la lui con­
seiller. Rousseau, Expulsion, p. 115. « Le pape, écrivait
le 16 avril le cardinal Torregiani, est dans ses États un
souverain aussi indépendant que tout autre monarque ; et
il n’est assurément permis à aucun prince de déporter
les exilés de son Etat dans celui d’un autre. En outre,
les maisons que possèdent les jésuites dans les États
ponlilicaux ne sont pas d’une dimension suffisante pour
recevoir tant de personnes, dont le nombre s’élève à
plusieurs milliers. Que faire d'une si grande quantité
d’hommes, et à quoi les occuper?» Theiner, Histoire,
t. t, p. 80.
Pendant les mois qui suivirent, le pape écrivait à l’ar­
chevêque de Tarragone, au confesseur du roi, le fran­

120

ciscain Osma, pour les prier d’intercéder en faveur des
jésuites bannis. Bullarium, p. 1150 ; il n’obtint rien et
les rudes châtiments qui atleignirent ceux des ecclésias­
tiques espagnols qui voulurent prendre la défense des
proscrits imposèrent vile le silence. Rousseau, Expul­
sion, p. 137, 138; Sidney Smith, The suppression, dans
The Month, juin et juillet 1962. Comme on devait s’y
attendre, le jeune roi de Naples, Ferdinand IV, imita
l’exemple de son père Charles III. Tanucci triompha
de ses répugnances et les jésuites napolitains furent
amenés par des troupes jusqu'aux frontières pontificales.
Le grand-maître de Malte. Pinto, feudataire de Naples,
eut la faiblesse de prendre la même mesure quelques
mois plus lard; les protestations du pape ne furent pas
plus entendues que son appel à la cour de Vienne pour
provoquer une intervention. Bullarium, p. 1384, 1389,
1458.
4» Dans le duché de Parme. — Le jeune duc de Parme,
neveu de Charles III et petit-fils de Louis XV, était sous
la tutelle du Français du Tillot, marquis de Felino. Le
14 janvier 1768, il porta un décret interdisant à ses sujets
de recourir à des tribunaux étrangers, même romains, et
fermant l’entrée de ses Etats à toute bulle, bref, ou autre
document pontifical,qui n’auraitpas reçu son exequatur.
Rien d'autres édits rendus par le duc Philippe, père du
jeune prince, sous l’inspiration du même du Tillot, avaient
depuis plusieurs années restreint les legs et donations
pieuses des fidèles, frappé d’impôts des biens d’Église
exempts, soumis à la juridiction des magistrats laïques
nombre de cas intéressant le culte et la vie extérieure
de l’Eglise. La dernière mesure prise par le duc mil le
comble à l’indignation du pape. Le 30 janvier 1768. il
lança une constitution qui « abrogeait, cassait et irritait
les édits rendus à Parme età Plaisance contre la liberté,
l’immunité, la juridiction ecclésiastique ». Dans cette
pièce, le pape ne se bornait pas à réclamer contre les at­
teintes portées à son autorité spirituelle; il invoquait ses
droits de suzeraineté sur les duchés de Parme et de Plai­
sance, et dénonçait le traité d’Aix-la-Chapelle qui les
avait assurés à des infants d’Espagne. Sidney Smith, The
suppression, duns The month, septembre 1902, p. 259 sq.
Le duc de Parme répondit le 3 février 1768 par une
pragmatique qui chassait de ses Étals tous les jésuites;
ils furent conduits à la frontière pontificale. Le parle­
ment de Paris interdit de recevoir en France le bref du
pape; surtout les trois cours bourboniennes de France,
d’Espagne et de Naples se liguèrent par un traité en
règle pour soutenir le duc de Parme. Clément XIII ayant
refusé de retirer son acte du 30 janvier, les troupes na­
politaines occupèrent Rénovent el Pontecorvo, les troupes
françaises Avignon et le Venaissin (juin 1768). Le pape,
quoique très aflligé, ne céda pas. Les trois cours, attri­
buant sa résistance à l’influence des jésuites, et spécia­
lement du P. Ricci, se décidèrent â demander la sup­
pression de l’ordre dans le monde entier par l’autorité
pontificale. Charles 111, auquel celte idée semble avoir
été inspirée par Pombal, s’y attacha avec la ténacité qui
était dans sa nature; Choiseul et Louis XV, beaucoup
moins enthousiastes du projet, mais désirant garder
leur alliance intime avec l’Espagne, finirent par pro­
mettre, à la lin de l’année 1768, de joindre leurs efforts
à ceux du roi catholique pour arriver au but désiré par
lui. Les 18, 20 et 22 janvier 1769, les trois ambassadeurs
d’Espagne, de Naples et de France remirent au pape
des mémoires identiques demandant « la destruction
totale et irrévocable de la Société des jésuites, et la sé­
cularisation de tous ceux qui la composent ». Theiner,
Histoire,t. I, p. 142 sq.; Sidney Smith, The suppression,
p. 266 sq. Clément fut vivement ému de ces démarches.
Le cardinal Negroni, chargé de traiter avec les ambas­
sadeurs des trois cours bourboniennes, leur disait dans
une conférence le 28 janvier : « La dernière démarche
des cours ouvrira la tombe du Saint-Père. » La prédic-

121

CLÉMENT XIII

lion se réalisa quelques jours après. Dans la nuit du 2 au
3 février, le pape, qui avait assisté le malin à la longue
cérémonie de la Chandeleur, se sentit défaillir; sur les
onze heures du soir, il appela au secours et mourut
presque aussitôt. Ravignan, Clément XIII, t. i, p. 234.
III. Divers actes. — 1° En France. — Les douleurs
causées à Clément par la suppression de la Compagnie
de .lésus ne furent qu'une partie de ses épreuves. Dans
tous les pays chrétiens il eut à constater la révolte
contre l’Eglise romaine. En France, les jansénistes, sou­
tenus par la plupart des parlements, continuaient leur
opposition à la bulle Unigenitus ; en novembre 4763,
Clément Xlll écrivait à des évêques français qu’une des
causes de la décadence de la foi et des mœurs dans le
royaume lui semblait être la persistance des jansénistes
dans leur révolte « poussée à ce point qu’on voit, au
mépris du pouvoir de l’Eglise, sur l’ordre de magistrats
laïques, la sainte eucharistie sacrilégement administrée
â des adversaires notoires de la constitution Unigeni­
tus », Bullarium, p. 828, 835 sq.; pour obvier à ces
malheurs, il avait expressément recommandé à l’assem­
blée du clergé, réunie en 1760, de garder les règles éta­
blies par Benoit XIV, pour l’administration des sacre­
ments aux mourants. Ibid., p. 227.
A partir de 1765, de graves négociations avaient com­
mencé entre le gouvernement de Louis XV et les évê­
ques français pour la réforme des religieux du royaume.
L'assemblée du clergé de 1765 avait justement décrété
de recourir pour celte cause au souverain pontife, de
lui envoyer un rapport s r l'état des ordres religieux en
France, et de lui demander de désigner des commis­
saires. Prat, Essai, appendice, p. vu. Sans tenir compte
de ce vote, un arrêt du conseil nomma, le 31 juillet 1766,
une commission de réforme, composée d’évêques et de
conseillers d'Etat; le pape n’avait même pas été prévenu.
Prat, Essai, p. 162 sq. Clément Xlll protesta vigoureu­
sement dans une lettre adressée le 24 décembre à l'archevêquede Reims, président de la commission. « Nous
n’avons, disait-il, aucun rôle dans une œuvre ou nous
aurions dù avoir le premier... Nous craignons cet
esprit qui s’est insinué depuis peu dans les âmes des
laïques, et leur fait regarder comme conquis par le
pouvoir civil tout ce qui est enlevé à l’autorité du siège
apostolique, au pouvoir et à la juridiction de l’Eglise. »
Bullarium, p. 1121. Malgré cette réclamation, la com­
mission continua ses travaux sans contrôle de Rome, et
après un rapport de Loménie de Hrienne, alors arche­
vêque de Toulouse, donna le 25 mars 1768 un édit en
douze articles qui reculait l’âge des vœux, limitait le
nombre des couvents dans les villes, éteignait les mo­
nastères ou les sujets élaient trop peu nombreux. Prat,
Essai, appendice, p. xtv, 190. Cette alfaire se continua
sous Clément XIV. Cf. Picot, Mémoires, t. iv, p. 218;
Prat, Essai, p. 192 sq.
2" En Allemagne. — Le pape avait concédé à MarieThérèse, comme reine de Hongrie, le titre de Majesté apos­
tolique, Bullarium, p. 22, et la permission que son nom
et ceux de ses successeurs fussent prononcés au canon de
la inesse après ceux du pape el de l’évêque, ibid., p. 495;
il avait recommandé aux électeurs de l’empire en 1766
le choix de Joseph II, et s'était hâté de confirmer l’élec­
tion. Ibid., p. 1078. Ces faveurs n’empêchèrent pas
l’impératrice et son fils de lui donner de nombreux
sujets de plaintes. Ils soutiennent mollement le land­
grave de llesse-Cassel menacé de perdre ses États à
cause de sa conversion au catholicisme, ibid., p. 317, et
se prêtent trop facilement aux sécularisations des prin­
cipautés ecclésiastiques, avidement convoitées par les
princes protestants. Ibid., p. 60, 62. 107, 504, 712.
Malgré les supplications du pape, ils n’interviennent
pas efficacement auprès des cours bourboniennes en
faveur des jésuites persécutés. Theiner, Histoire, t. t,
p. 135. Ils laissent le comte de Firmian, gouverneur du

122

Milanais, retirer la censure des livres à l'archevêque e'
à l'inquisiteur général, Bullarium, p. 1129, et interdire I.
publication accoutumée de la bulle In cæna Domini.
Ravignan, Clément Xlll, t. I, p. 226 sq.
En Allemagne encore, le pape dut lutter contre l’usage
de cumuler plusieurs évêchés, Bullarium, p. 466. et
contre l'attribution aux tribunaux laïques des jugements
des clercs. Ibid., p. 723, 1054.
3“ En Pologne. — Clément fit tous ses efforts pour
préserver la Pologne des tristes divisions qui devaient
aboutir au premier partage de ce noble pays. En 1764.
l’impératrice de Russie. Catherine II, avait fait arriverai!
trône son favori Stanislas-Auguste Poniatowski. Les pro­
testants et les schismatiques de Pologne sollicitèrent du
nouveau roi leur admission à toutes les charges de l’Etat.
Le roi était pour eux; mais les diètes polonaises leur
étaient défavorables; pour triompher de cette opposition
ils formèrent des confédérations dissidentes â Thorn et à
Sluck: la tsarine et son ambassadeur le prince Repninc
les soutenaient ouvertement. Le pape multiplia ses
lettres au roi, aux évêques, aux diètes de Pologne, pour
les encouragera réprimer vigoureusement cette révolte;
il écrivit également à Marie-Thérèse, aux rois de France
et d'Espagne pour obtenir leur appui aux catholiques
polonais ( 1766 cl 1767). Bullarium, p. 1107, 1147, 1154 sq.,
1289, 1292, 1359. A la diète de 1767, le prince Repnine,
ambassadeur de Catherine II, lit arrêter les évêques de
Cracovie et de Kiew, qui encourageaient les catholi­
ques â la résistance en s’appuyant sur les brefs du pape;
ils furent transportés en Sibérie; à la suite de celle
violence, la diète céda, et vota quatre articles qui concé­
daient aux « dissidents » l'accès à toutes les dignités,
sauf à la couronne, el la pleine liberté de leur culte,
alors qu'en Courlande, ou les protestants dominaient,
les catholiques étaient soumis à toutes les vexations.
Clément XIII protesta contre ces concessions, et encou­
ragea de tout son pouvoir la confédération formée à
Bar en février 1768, par les principaux évêques et sé­
nateurs catholiques, pour la défense de la religion na­
tionale. Bullarium, p. 1390. Cf. Theiner. Histoire, t. l,
p. 312 sq. ; Picot, Mémoires, t. iv, p. 264 sq.
4’ En Hollande. — Les jansénistes continuaient le
schisme d’ülrecht; ils tinrent en septembre 1763 leur
premier synode dont les actes parurent en 1764. Clément
les condamna le 30 avril 1765, Bullarium, p. 950, et
excommunia le nouvel archevêque d’Utrecht, élu en
1768. Ibid., p. 1432.
5° A Venise. — La patrie du pape ne resta pas long­
temps en bon accord avec la cour romaine; Clément XIII
eut la douleur de voir, en 1762, l’église Saint-Georges,
construite pour les Grecs unis, recevoir un clergéschisinatique, et le conserver malgré lesprotestationsdeRome.
Bullarium, p. 618. Le gouvernement vénitien interdit
la publication du bref pontifical contre le duc de Parme,
et supprima la lecture annuelle de la bulle In cæna
Domini. Surtout, le 10 octobre 1767, parut un décret
qui apportait de grandes entraves au recrutement et
à la vie commune des ordres religieux; défense leur
était faite de recevoir des legs ou dons et d’admettre
des novices jusqu’à nouvel ordre, d'envoyer de l’argent
hors de l’État vénitien; ils étaient en tout soumis aux
évêques. Un des derniers actes du pape fut un ordre
au patriarche et aux évêques de sa patrie de résister
à ces entreprises de leur gouvernement. Bullarm, ...
p. 1472. Beaucoup ne tinrent pas compte decet ordre;
ceux qui lui obéirent furent exilés.
6° En Corse. — En 1759, le pape nomma un visiteur
en Corse pour étudier les remèdes à apporter aux in­
nombrables abus qui s’étaient introduits dans cette île
révoltée contre Gènes. Les Génois virent d'un très mau­
vais œil la mission et l’entravèrent de toutes façons,
Bullarium, p. 255, 353; ils en vinrent à promettre une
récompense de 6000 écus â qui leur livrerait l’évêque de

123

CLÉMENT XIII — CLÉMENT XIV

124

les attributs de Dieu, la nature de l’âme, les mystères,
Segni désigné comme visiteur; les efforts de celui-ci
les lois de l’Église en matière morale, les droits du pon­
échouèrent devant cette opposition, malgré le bon accueil
tife romain, erreurs rendues plus dangereuses encore
que lui firent Paoli et les autres chefs insurgés.
7° Dans les missions. — Ces luttes avec presque tous | « par un style brillant, recherché et spirituel qui séduit
les États catholiques n’empèchèrent pas le pape de tra­ les âmes ». Ibid., p. 1120 sq.
10« Canonisations et béatifications. — Clément XIII
vailler au succès des missions orientales. On le voit, en
1761, promettre son concours au grand-maître de Malte a canonisé, le 16 août 1767, sainte Jeanne-Françoise de
Chantal, et les saints Jean de Kenty, Joseph Calasanz,
menacé d’une attaque des Turcs et signaler ce danger â
l'impératrice, aux rois de France, d’Espagne, de Naples Joseph de Cupertino, Jérôme Emiliani, Séraphin de
Monte Granario. Bullarium, p. 1299 sq. H a béatilié le
et de Sardaigne. Bullarium, p. 467 sq. L’intervention
de Louis XV à Constantinople détourna de Malte cette cardinal Barbadigo, son prédécesseur sur le siège de
l’adoue, ibid., p. 594 sq., le Irinilaire Simon de Roxas,
menace. En 1759, Clément XIII implore les mêmes puis­
ibid., p. 1072, le capucin Bernard de Corleone. Ibid.,
santes interventions en faveur des catholiques de Jéru­
р. 1426. Sur les pressantes demandes de diaries 111
salem molestés par les schismastiques. Ibid., p. 231 sq.
d’Espagne, il accorda â ses Etats, en 1760, d’avoir pour
Ignace Gioar, neveu du patriarche Cyrille d’Antioche,
avait persuadé â son oncle d'abdiquer, et s’était fait lui- patronne spéciale l’immaculée Conception, ibid., p. 419,
même élire à sa place par quelques évêques grecs et de pouvoir ajouter aux litanies de la sainte Vierge le
titre de Mater immaculata. Ibid., p. 1141.
melchites; d’autres protestèrent contre l’élection et en
11° Culte et liturgie. — On doit â Clément XIII un
appelèrent à Home. Le 1·’ août 1760, après enquête de
notable progrès dans le culte du Sacré-Cœur de Jésus;
la Propagande, le pape cassa l’élection d’Ignace, et
les papes précédents avaient autorisé l’établissement de
nomma patriarche des melchites, Maxime, archevêque
d’iliérapolis. Ignace parut se soumettre, et reçut de nombreuses confréries en son honneur; le 26 janvier
1765, l’office et la messe propres lurent concédés au
Clément XIII en récompense l’évêché de Sidon; mais le
5 février 1765, il se fit réélire et fut de nouveau excom­ royaume de Pologne et â l’archiconfrérie romaine du
Cœur de Jésus, avec ces considérants « que le culte du
munié le 11 septembre. Bullarium, p. 381, 875, 1017.
Cf. Picot, Mémoires, t. vi, p. 157 sq.
Cœur de Jésus est aujourd’hui répandu dans toutes les
Un ablégat fut envoyé au Tonkin en 1761 pour apaiser parties du monde catholique, qu<· les évêques le protègent,
quelques querelles survenues entre missionnaires. Bul­ que des milliers de brefs d'indulgence lui ont été con­
larium, p. 447.
cédés par le saint-siège..., et que, dans la célébration de
8° En Angleterre. — Généreux comme ses prédéces­ cet office et de cette messe, il ne s’agit d'autre chose que
seurs envers les Stuarts détrônés, Clément nomma
de développer un culte déjà existant, et de renouveler
Henri, cardinal d’York, archevêque de Corinthe, à la
symboliquement la mémoire de ce divin amour par
prière de son père Jacques III, Bullarium, p. 49. et main­ lequel le Fils unique de Dieu :. pris la nature humaine,
tint à celui-ci le droit de nommer aux évêchés d'Irlande.
s’est fait obéissant jusqu'à la mort, et a donné comme
exemple aux hommes la douceur et l’humilité de son
.Bullarium, p. 294, 415.
9° Condamnations d'ouvrages. — Plusieurs ont été cœur ». Bullarium, p. 933.
portées par Clément XIII; celle de la troisième partie
C’est Clément ΧΠΙ qui ordonna de réciter chaque di­
de VUistoire du peuple de Dieu, du jésuite Berruyer.
manche la préface de la sainte Trinité. Rubr. Miss. Rom.
« qui par la fausseté de ses doctrines, et son inter­
I. Sources. — Bullarii romani continuatio. Prato. 1842,
prétation erronée des saintes Lettres a répandu des té­
nèbres sur ces vérités elles-mêmes, que la foi et la piété t. m; Clementis XIV epistolx, edit. Theiiier. Paris, 1852; .Mé­
moires
du P. Cordara sur la suppression des jésuites, dans
du peuple chrétien professent et honorent, et comblé
Dollinger, Beitrâge ziir politischen, kirchlichen und Culturgesainsi la mesure du scandale » (2 décembre 1758), Bul­ chichle,
Vienne, 1882, t. ni; Proces-verbaux du clergé de France,
larium, p. 67; celle du livre de V Esprit d’Helvétius
t. vin.
♦ comme subversif non seulement de la doctrine chré­
II. Travaux. — Annali d'Italia (continuation), Venise, 1805,
tienne, mais de la loi et de l’honnêteté naturelles »
t. i; Artaud de Mentor, Histoire des souverains pontifes, t. vu;
(31 janvier 1759), ibid., p. 96; celle de [’Encyclopédie Audisio, Histoire religieuse, t. v ; Bower. History, t. x b ; Brosch,
éditée par Diderot et d’Alembert « comme contenant Geschichte, t. il, p. 110 sq. ; Chénon, L’Église catholique de 1715
des doctrines fausses, pernicieuses, conduisant à l'incré­ à 1788, dans VUistoire générale de Lavisse et Kambaud, t. vu,
с. xvn; Crétineau-Joly, Clément XIV et les jésuites, Paris, 1847;
dulité et au mépris de la religion et à la corruption
Id., Histoire de la Compagnie de Jésus, Paris, 1851, t. v; P. de
des mœurs » (3 septembre 1759), ibid., p. 243; celle Crousaz-Crétet, L’Église et l’État au xvnr siècle, Paris, 1893;
de V Exposition de la doctrine chrétienne du jansé­ Petruceili delta Gattina, Histoire diplomatique, t. iv, p. 139 sq. ;
niste Mésenguy, « comme remplie de propositions Picot, Mémoires, t. ni, IV ; Prat, Essai historique sur la des­
contraires aux décrets apostoliques, et à la pratique de truction des ordres religieux en France, Paris. 1845; tlanke.
l’Eglise, identiques à celles que l’Église a déjà condam­ Die romischen Piipste, t. ni. p. 138 sq. ; Kavignan, Clément XIH
nées » (14 juin 1761), ibid., p. 520; celle du livre de et Clément XIV, Paris, 1854; Beumont,Gesc/ùc/ite, t. ni b .‘Rous­
Expulsion des jésuites en Espagne, dans la Revue des
Fébronius (Nicolas de Hontheim, auxiliaire de Trêves), seau,
questions historiques. 1” janvier 1904; Saint-Priest, Histoire de
De statu Ecclesiæ et legitima potestate Romani ponti­ la chute des jésuites, Paris, 1814 : Sidney-Smith.S.J., The sup­
ficis, « comme s’efforçant de faire déchoir le souverain
pression of the Society of Jesus, dans The month, 1902,1903;
pontife de cette éminence de pouvoir et de dignité où il Tlieiner, Histoire du pontifical de Clément'XIV, Paris, 1852.
a été placé par le Christ lui-même, en qualité de
J. DE LA SeRVIÈRE.
légitime successeur de Pierre; » des lettres à divers
15. CLÉMENT XIV, pape (1769-1774), successeur
évêques d’Allemagne les exhortèrent à interdire ce livre
de Clément XIII. — I. Antécédents et élection. H. Pre­
dans leurs diocèses (1764). Ibid., p. 860, 861, 879, 1028.
miers rapports avec les cours bourboniennes. III. Sup­
H approuva la condamnation de l'Emile de Rousseau,
pression de la Compagnie de Jésus. IV. Affaires politicoportée par la Sorbonne (26 octobre 1763). Ibid., p. 827.
religieuses. V. Mort et appréciation.
Enlin, les livres des philosophes se multipliant et deve­
I. Antécédents et élection. — Jean-Vincent-Antoine
nant de plus en plus agressifs contre l’Église, il lança le
Ganganelli naquit le 31 octobre 1705, à Sant’ Arcangelo
25 novembre 1766 une encyclique à tous les évêques du
près de Rimini, où son père était médecin. Après ses
monde catholique, les invitant à détourner les lidéles
éludes, faites chez les jésuites de Rimini et les piaristes
de la lecture des ouvrages dangereux; cette pièce très
d’t’rbin, il entra au noviciat des cordeliers où il lit pro­
remarquable est un résumé fidèle des principales
fession le 18 mai 1724, sous Je nom de Laurent. Ses
erreurs en vogue à celte époque contre l’existence et
succès eu théologie, au couvent de Saiut-Bonaventurc à

125

CLÉMENT XIV

Rome, le mirent en lumière; en 1731, il prit son doc­
torat, el professa ensuite dans divers couvents italiens
de son ordre. En 1741, il en devint définiteur général;
en 1746. Benoit XIV le nomma consulteur du SaintOfiice; deux fois, en 1753 et 1759, il refusa le généralat
des Cordeliers. Le 24 septembre 1759, Clément XIII le
fit cardinal, sur la recommandation, dit-on. -lu P. Ricci,
général des jésuites; Ganganelli s’était toujours montré
jusque-là un sincère ami de la Compagnie et le pape
déclarait honorer en lui « un jésuite sinon d'habit, au
moins d’esprit ». Cordara, Mémoires, p. 22. Dans les
dernières années du régne de Clément XIII, il fut tenu
à l’écart, à cause de son opposition à la politique très
ferme que le pape avait adoptée à l’égard des cours ca­
tholiques. Masson, Bemis, p. 140 sq.; Theiner, His­
toire, t. t. p. 270 sq.
Le conclave qui s’ouvrit le 15 février 1769 fut un des
plus agités et des plus tristes dont l’histoire de l’Eglise
fasse mention. La liste des cardinaux dont les cours
bourboniennes souhaitaient ou permettaient l’élection
ne comprenait que douze noms, parmi lesquels trois ou
quatre seulement pouvaient être sérieusement considé­
rés comme papables. De plus, les cours avaient nette­
ment déclaré qu elles ne reconnaîtraient qu'un pape
décidé â la suppression de la Compagnie de Jésus. Ravignan, Clément Xlll, t. I, p. 257 sq., 552 sq.;
Theiner, Histoire, t. i, p. 198 sq. Le secret du conclave
était outrageusement violé par les cardinaux du parti
des couronnes, et les trois ambassadeurs pouvaient à
leur aise suivre et diriger toutes les négociations. 11
est à noter cependant, à l’éloge du cardinal de Bernis,
qu'il se refusa absolument à exiger, comme l’aurait
voulu l'ambassadeur d'Aubeterre, « du sujet qui devroit
être élu une promesse par écrit que dans un temps
limité il sécalariseroit en entier et par toute la terre la
Société des jésuites. » Bernis écrivait noblement le
12 avril : « Ce seroil exposer visiblement l'honneur des
couronnes par la violation de toutes les règles cano­
niques; si un cardinal étoit capable de faire un tel
marché, on devroit le croire encore plus capable d'y
manquer; un prêtre, un évéque instruits ne peuvent
accepter ni proposer de pareilles conditions. » Masson,
Bernis, p. 99 sq. Choiseul eut le bon goût de lui don­
ner raison. Les cardinaux espagnols, Solis et La Cerda,
furent moins scrupuleux, et lirent tous leurs efforts
pour arracher à leurs candidats une promesse formelle.
Le problème était de trouver un sujet qui donnerait
satisfaction aux cours sans effrayer les zelanti, parti­
sans de la politique de Clément Xlll, qui formaient la
grande majorité du conclave. Après quatre mois d’inu­
tiles intrigues, le nom de Laurent Ganganelli parut aux
cardinaux espagnols le plus acceptable; les zelanti le
considéraient comme inclinèrent ou même favorable
aux jésuites. Dés 1765, d’Aubeterre disait de lui ; « Il
est théologien, et ses principes de modération et de
sagesse conviennent fort. » Sur la liste des cardinaux
« papables » Choiseul avait écrit à coté de son nom :
■ Très bon. » Avant de pousser à fond sa candidature,
les cardinaux espagnols s'efforcèrent de lui arracher la
signature d’une promesse de détruire les jésuites. Si
nous en croyons Bernis, ils durent se contenter « d'un
écrit nullement obligatoire..., d'un écrit par lequel le
cardinal Ganganelli, en qualité de théologien, disoit
qu'il pensoit que le souverain pontife pouvoit en cons­
cience éteindre la Société des jésuites, en observant les
regies canoniques, et celles de la prudence et de la
justice ». Lettres à Choiseul, 28 juillet et 20 novembre
1769; Masson, Bernis, p. 107.
Voyant la négocialion des cardinaux espagnols en
bon Irain, Bernis, qui n’avait pas voulu y prendre part,
mais prétendait bien s’attribuer le succès, envoya le
17 mai au soir son conclaviste l’abbé Deshaises sonder
le cardinal Ganganelli au sujet du désir des cours. Le

126

cardinal aurait répondu au messager français « que la
destruction des jésuites étoit nécessaire, et qu'il y travailleroit avec les formes indispensables..., qu'il demanderoit le consentement des puissances catholiques
el de leur clergé ». Lettre de Bernis à Choiseul, 19 mai
1769; Masson, Bemis, p. 109. Assuré des dispositions
du cardinal, el ne pensant pas pouvoir obtenir davan­
tage, Bernis fit activement campagne en sa faveur;
dans la nuit du 17 au 18 mai l’accord se réalisa sur le
nom de Ganganelli; et le 18 mai 1769, au scrutin du
matin, il fut élu par 46 suffrages sur 47 bulletins; luiméine avait donné sa voix au cardinal Rezzonico, neveu
de Clément Xlll. Il déclara prendre le nom de Clé­
ment XIV, en souvenir du pape auquel il avait dû la
pourpre. Masson, Bernis, p. 109112; Sidney Smith,
The suppression, dans The month, décembre 1902,
janvier 1903.
D’après Crétineau-Joly, qui dit avoir eu entre les
mains le texte du billet obtenu par Soiis de Ganganelli,
le futur pape y aurait déclaré « qu’il reconnaissait au
souverain pontife le droit de pouvoir éteindre en cons­
cience la Compagnie de Jésus, en observant les règles
canoniques, et qu’il était à souhaiter que le futur pape
fasse tous ses efforts pour accomplir le vœu des cou­
ronnes ». Clément XIV, p. 6, 260. Le texte original
du billet étant actuellement introuvable, on peut n’< n
pas tenir compte. Mais le fait de la déclaration signée
par Ganganelli avant son élection semble établi par
ailleurs; et si cette déclaration n’était pas, comme le
dit Crétineau-Joly, » un marché, un pacte simoniaque, »
elle donne du moins une triste idée de sa délicatesse
et de son désintéressement; ce fut « une démarche
compromettante qui a pesé sur toute sa conduite ».
Masson, Bernis, p. 297. M. Rousseau, p. 157 sq., est
moins affirmatif.
II. Premiers rapports avec les cours bodbboniennes.
— Le pape fut consacré évéque le 28 mai el couronné le
4 juin. Son encyclique de prise de possession établis­
sait clairement quelle serait l’idée dominante de son
règne : garder la paix avec les cours catholiques pour
obtenir leur appui contre l’irréligion toujours grandis­
sante. Theiner, Epistolæ, p. 39.
Clément XIV se hâta de régler les affaires qui avaient
mis en lutte son prédécesseur avec les cours bourbo­
niennes. Sans retirer le monitoire de Clément XIII
contre le duc de Parme, il n’en urgea pas l'exécution,
et accorda gracieusement à l’infant les dispenses dont
il avait besoin pour son mariage avec sa cousine l'ar­
chiduchesse Marie-Amélie, fille de Marie-Thérèse (juil­
let 1769). Cf. Theiner, Epistolæ, p. 15. Charles 111
d’Espagne, heureux de l’élection du nouveau pape, re­
tira la pragmatique contraire aux droits de l’Eglise qu’il
avait lancée l’année précédente en réponse au monitoire
contre Parme, rétablit le tribunal de la nonciature, et
fit condamner par l'inquisition quelques ouvrages ré­
cemment publiés contre la cour de Rome. C’est surtout
avec le Portugal, depuis dix ans séparé de l’Eglise, que
Clément désirait un rapprochement. Dans sa première
promotion de cardinaux il avait compris le frère du
premier ministre, Paul de Carvalho; d’actives négocia­
tions, engagées dès son avènement, aboutirent le 25 août
1770 à une ordonnance de Joseph Ier qui révoquait so­
lennellement l’édit de 1760, rendait libres les commu­
nications avec Rome, et rétablissait le tribunal de la
nonciature. La joie de ce succès entraîna le pape à des
félicitations exagérées et déplacées qu'il adressa au roi
et à Pombal lui-même. Theiner, Epistolæ, p. 108, 114;
Bullarium, p. 222, 256. Pour complaire aux princes.
Clément omit, dès le premier caréme de son pontificat,
la publication de la bulle In cæna Domini, que les
couronnes repoussaient comme injurieuse à leurs droits.
Theiner, Histoire, t. t, p. 286, 337, 5C0.
III. Suppression de la Compagnie de Jésus. — Tout

127

CLÉMENT XIV

en accueillant avec joie ces actes conciliants du nouveau
pape, les cours bourboniennes ne renonçaient nulle­
ment à leurs projets contre la Compagnie de Jésus.
Clément XIV semble s'être appliqué à gagner du temps,
à donner aux puissances des satisfactions de détail en
tenant rigueur aux jésuites de ses États. Cordara, Mé­
moires, p. 42 sq. Dés son audience d'avènement il se
montra dur pour le P. Ricci, et ne tarda pas à enlever
aux jésuites le collège des Grecs à Rome. Theiner, His­
toire, t. t, p. 381. Ces satisfactions ne suffirent pas.
Dès le 22 juillet 1769, un mémoire était dressé par les
trois ministres des cours bourboniennes, Bernis, qui
venait de succéder à d’Aubeterre, Azpuru et Orsini.
Bernis se chargea de le présenter. « Les trois mo­
narques, y était-il dit, persistent à croire la destruction
des jésuites utile et nécessaire; c’est à Votre Sainteté
seule qu’ils adressent la réquisition déjà faite par les
trois cours, et renouvelée aujourd'hui, » Le pape ré­
pondit « qu’il avait sa conscience et son honneur à
conserver », et demanda à réfléchir; le 30 septembre
1769, il écrivit à Louis XV une lettre pleine de pro­
messes vagues. Theiner, Epistolæ, p. 3! ; Masson,
Bernis, p. 155. Charles 111. furieux que la suppression
ne fût pas déjà décidée, pressa tellement son ministre
Azpuru que celui-ci parvint à arracher au pape un do­
cument des plus compromettants. Le 30 novembre 1769,
Clément écrivait au roi d'Espagne : « Nous croyons ne
pouvoir nous dispenser de faire savoir à Votre Majesté
que nous sommes toujours dans l'intention de lui don­
ner des preuves éclatantes du désir que nous avons de
satisfaire à nos obligations. Nous avons fait rassembler
tous les documents qui devaient nous servir pour for­
mer le motu proprio convenu, par lequel nous justifie­
rons aux yeux de toute la terre la sage conduite tenue
par Votre Majesté dans l’expulsion des jésuites comme
sujets remuants et turbulents... Nous soumettrons aux
lumières et à la sagesse de Votre Majesté un plan pour
l'extinction absolue de celte Société, et Votre Majesté le
recevra avant peu. » Theiner, Epistolæ, p. 33. Pour
prouver sa sincérilé, le pape enleva peu après aux
jésuites le collège et le séminaire de Frascati, et inter­
dit leurs catéchismes de carême pour 1770. Le 26 mai
1771, une congrégation de cardinaux très hostiles à la
Compagnie fut nommée pour visiter le collège romain,
et commença son inspection avec une extrême rigueur.
Theiner, Histoire, t. I, p. 361-402; Masson, Bernis,
p. 150 sq. La chute de Choiseul, survenue le 25 dé­
cembre 1770, n’apporla aucun changement dans la po­
litique des trois cours; d'Aiguillon. personnellement
indifférent à la suppression des jésuites, tenait à con­
server l'alliance de l’Espagne en donnant à Charles III
les satisfactions auxquelles il tenait le plus. En mars
1772, le fiscal Joseph Moniùo fut nommé ambassadeur
d'Espagne à Rome à la place d’Azpuru qui reçut l’ar­
chevêché de Valence; Bernis eut l’ordre de suivre en
tout sa direction dans l'allaire des jésuites. Le 4 juillet,
Moniùo était à Rome, et dès le principe signifiait au
pape que « si ni les insinuations ni les prières, ensuite
les instances, ne le décidaient, le roi d'Espagne, et
vraisemblablement lous les monarques de la maison de
France, prendraient des moyens décisifs pour se faire
justice d’un manquement de parole, et pour préserver
leurs États et l’Eglise des troubles que les intrigues
des jésuites ne manqueraient pas d'y faire naître »;
c’était la menace d'un schisme comme celui qui, pen­
dant dix ans, avait séparé le Portugal du saint-siège.
Theiner, Histoire, t. n, p. 242. Aucun argument ne
pouvait mieux décider l’âme bonne, mais faible, du
malheureux pape. Moniùo hit moins bien inspiré en
laissant entrevoir à Clément XIV, pour prix de sa con­
descendance, la restilulion d’Avignon et de Bénévent,
toujours détenus par la France et Naples. « Le pape,
raconte Bernis, lui répondit sans hésiter, qu’il ne tra-

128

fiquoit pas dans les affaires, et que jamais il ne feroit une chose pour en obtenir une autre. » Theiner,
Histoire, t. n, p. 241 ; Ravignan, Clément Xlll, t. t,
p. 347. Moniùo, sentant que son triomphe approchait,
lit faire d’actives recherches dans les archives de Rome
et d'Espagne pour recueillir les principaux griefs sou­
levés dans les trois derniers siècles contre la Compa­
gnie de Jésus, et prépara un plan de destruction de
l’ordre dont les principales dispositions se retrouve­
ront dans le bref Dominos ae. redemptor. Cf. Rous­
seau, Expulsion, p. 167 sq.; Theiner, Histoire, t. Il,
p. 251 sq. Cependant le pape, soit pour satisfaire, sans
aller aux dernières extrémités, les exigences des cours,
soit pour préparer l’opinion publique à la suppression
de la Compagnie, prenait une série de mesures sévères
contre les divers établissements des jésuites dans l'État
pontifical : suppression du séminaire et du pensionnat
rattachés au collège romain, expulsion des jésuites du
séminaire irlandais, procès intentés aux divers collèges
et suivis de la confiscation de leurs biens, visites diri­
gées au nom du pape par les ennemis les plus déclarés
de l'ordre, dispersion des novices et des jeunes reli­
gieux. Cordara, Mémoires, p. 49 sq. En peu de mois
les jésuites des États romains auraient disparu comme
corps sans que la suppression générale de l'ordre eût
été décrétée. Bernis se serait contenté de cette solu­
tion; mais iMoniùo écrivait implacable : « Notre roi ne
prend aucun plaisir à voir couper seulement les
branches; il veut qu’on porte à la racine un coup dé­
cisif, déjà désigné, déjà promis... C'est en vain que
l'on tourmente ces pauvres gens. Une seule parole
suffit : l'abolition. » Ravignan, Clément Xlll, t. I,
p. 365 sq.
A la fin de 1772, le seul appui que Clément XIV trou­
vait encore dans sa résistance aux iniques exigences
des cours bourboniennes lui fut retiré. L’impératrice
Marie-Thérèse, jusque-là opposée à la suppression des
jésuites, se laissa vaincre par les instances de son fils
Joseph II, de sa fille la reine de Naples, et de certains
théologiens de son entourage; elle cessa d'intercéder
en faveurde l'ordre persécuté. Ravignan, Clément Xlll,
1.1, p. 362, 363. l’eu auparavant, Charles-Emmanuel de
Sardaigne, également favorable aux jésuites, était mort.
Cordara, Mémoires, p. 49. Le pape, privé de tout se­
cours humain, commença en novembre 1772 la rédac­
tion du bref de suppression, .et communiqua à Moniùo
la substance du préambule. Six mois s’écoulèrent encore
avant que le document ne fut rédigé et signé; Clé­
ment XIV, malade et profondément affligé, saisissait
tous les prétextes pour gagner du temps; Moniùo le
harcelait sans relâche et sans pitié. Le 8 juin 1773, le
bref lut signé; en même temps une congrégation de
cardinaux était chargée de l'administration des biens
de l’ordre supprimé. Le I6 août, au soir, le bref, qui
portait la date du 2I juillet, fut signifié, au Gesù, au
général Ricci et à ses assistants; le 17, ils furent con­
duits au collège des Anglais, puis au château SaintAnge où commença leur procès; il ne devait se ter­
miner que sous Pie VI, après la mort en prison de
l’infortuné général qui protesta jusqu’au bout de son
innocence et de celle de son ordre; les prisonniers
survivants furent alors relâchés sans que la congréga­
tion appelée à les juger eût rien trouvé qui pût motiver
une condamnation. Ravignan, Clément Xlll, t. i,
p. 376 sq,; Sidney Smith, The suppression, dans The
month, juin 1903, p. 604 sq. Le bref débute par l’affir­
mation solennelle que le pape, destiné à assurer en ce
monde « l'unité d'esprit dans le lien de la paix », doit
être prêt, « le bien d’une charité mutuelle l’exigeant, à
arracher et détruire même ce qui lui serait le plus
agréable, et dont la privation lui causerait une douleur
amère et de vifs regrets. » Souvent les papes ses prédé­
cesseurs ont ainsi usé de leur pouvoir suprême pour

199

CLÉMENT XIV

ι’όχ)

réformer ou même dissoudre des ordres religieux,
liques, peut se résumer dans celte phrase bien connue
« devenus pernicieux el plus propres à troubler la tran­ de saint Alphonse de Liguori : « Pauvre pape, que pou­
quillité des peuples qu'à la leur procurer. » Le pape
vait-il faire dans les circonstances difficiles où il se
en apporte de nombreux exemples, et continue : « Nos
trouvait, tandis que toutes les couronnes demandaient
prédécesseurs,rejetant la méthode pénible et embarras­ de concert celte suppression ! » Ravignan, Clément Xlll,
sante qu'on a coutume d'employer dans les procédures,
t. t, p. 450. Le P. Cordara écrivait peu après la promul­
avec cette plénitude de puissance dont ils jouissent
gation du bref : « Je ne crois pas qu’on puisse con­
comme vicaires de Jésus-Christ, ont exécuté toutes ces
damner le pontife qui, après tant d’hésitations, a cru
choses sans permettre aux ordres religieux, dont la
devoir supprimer la Compagnie de Jésus. J’aime mon
suppression était résolue, de faire valoir leurs droits,
ordre autant que personne; et cependant, placé dans la
de détruire les accusations graves intentées contre eux,
même situation que le pape, je ne sais si je n’aurais
ni enfin de réfuter les motifs qui les avaient décidés à
pas agi comme lui. La Compagnie, fondée et entrete­
prendre ce parti. » Le pape se trouve actuellement en
nue pour le bien de l’Eglise. périssait pour procurer ce
présence d'une cause du même genre, celle de la
bien; elle ne pouvait trouver fin plus glorieuse. » .Mé­
Compagnie de Jésus. Après avoir rappelé les princi­
moires, p. 54. 55.
pales faveurs accordées à cet ordre par ses prédéces­
Il est, du reste, à noter que le pape, en frappant pour
seurs, il remarque que « la teneur même et les termes
le bien de la paix une société poursuivie par tant d'en­
deces constitutions apostoliques nous apprennent que
nemis, ne la déshonorait pas. Le bref n'articulait aucun
la Société, presque encore au berceau, vit naître en
reproche contre les mœurs ou l’orthodoxie de l’ordre;
son sein différents germes de discordes et de jalousies,
et, s'il énumérait les accusations d'orgueil, d'ambition,
qui non seulement déchirèrent ses membres, mais qui
de cupidité, élevées contre lui pendant plus de deux
les portèrent à s’élever contre les autres ordres reli­
siècles, il n'en affirmait pas le bien fondé. Avec une
gieux, contre le clergé séculier, les académies..., et sollicitude vraiment paternelle il réglait le sort des reli­
contre les souverains eux-mêmes qui les avaient gieux qu'il venait de frapper d’un si terrible coup.
accueillis et admis dans leurs États ». Le pape énumère
Cf. Sidney Smith, '1 he suppression, dans The month,
« les troubles, les accusations et les plaintes formées juillet 1903: Cordara, Mémoires, p. 54.
contre celte Société » sous ses prédécesseurs, n'oubliant
La constitution pontificale lut obéie dans tous les
aucune des célèbres luttes auxquelles elle avait été
États catholiques. Seuls deux souverains hétérodoxes,
mêlée, de Sixte V à Benoit XIV. Clément XIII avait
Frédéric de Prusse et Catherine de Russie, se donnèrent
espéré, en confirmant de nouveau l’institut, faire taire
le plaisir de soutenir les jésuites contre le pape. Le
ses ennemis. « Mais le saint-siège n’a retiré dans la
bref n’avait pas été promulgué à Rome dans les formes
suite aucune consolation, ni la Société aucun secours,
ordinaires; mais d’après les instructions de Clément XIV
ni la chrétienté aucun avantage, des dernières lettres
qui l’accompagnaient, il devait, pour sortir ses effets,
apostoliques de Clément XIII d’heureuse mémoire,
être notifié par les évêques aux anciens jésuites. Ravi­
notre prédécesseur immédiat, lettres qui lui avaient été
gnan, Clément Xlll, t. I, p. 560. Sur l'ordre de Frédé­
extorquées plutôt qu’elles n’en avaient été obtenues, et
ric et de Catherine, les évêques de Silésie et de Russie
dans lesquelles il loue infiniment et approuve de nou­
Blanche s’abstinrent de cette promulgation, el les jésuites
veau l'institut de la Société de Jésus. » A la fin du
de ces pays continuèrent leur vie en commun et leurs
régne de ce pape, « les clameurs et les plaintes contre
ministères. Frédéric II ne persévéra pas longtemps dans
la Société augmentant de jour en jour,... ceux-mèmes
cette résolution, et en 1780 le bref était promulgué dans
dont la piété et la bienfaisance héréditaire envers la
ses États, Cf. Zalenski, Les jésuites, t. i, p. 214 sq. Ca­
Société sont avantageusement connues de toutes les
therine, au contraire, ne céda pas; sur son ordre, les
nations, c'est-à-dire nos très chers fils en Jésus-Christ,
évêques de Vilna, puis de Mallo, ordinaires de la Russie
les rois de France, d'Espagne, de Portugal et des DeuxBlanche, non seulement omirent la promulgation du
Siciles, lurent contraints de renvoyer et d’expulser de
bref, mais ordonnèrent aux jésuites de garder leur vie
leurs royaumes, Étals et provinces, tous les religieux
commune et leurs œuvres. Pour calmer les derniers
de cet ordre, persuadés que ce moyen extrême était le
scrupules des Pères, la tsarine fit demander secrètement
seul remède à tant de maux ». Maintenant les mêmes à Clément XIV l'approbation de leur conduite, et semble
princes sollicitent l'enlière suppression de l'ordre.
l'avoir obtenue. Ravignan, Clément XI 11,1. il, p. 454 sq.,
Après longue et mûre réflexion, le pape « forcé par le
Zalenski, Les jésuites, t. I, p. 250 sq. Ces négociations
devoir de sa place qui l'oblige essentiellement de pro­
secrétes n'empêchèrent pas la Congrégation De rebus
curer, de maintenir, et d’affermir de tout son pouvoir extinclæ Societatis de blâmer, au nom du pape, dans
le repos et la tranquillité du peuple chrétien, axant 1 des lettres publiques obtenues par Bernis et Moniüo. la
d'ailleurs reconnu que la Société de Jésus ne pouvait
conduite des jésuites de Silésie et de Russie Blanche.
plus produire ces fruits abondants et ces avantages con­
Masson, Demis, p. 254 sq.; Zalenski, Les jésuites, t. 1,
sidérables pour lesquels elle a été instituée..., et qu’il
p. 219 sq., 280 sq. En France, le parti des « dévots », dirigé
était impossible que l’Église jouit d'une paix véritable
par les filles de Louis XV et surtout par Madame Louise;
et solide tant que cet ordre subsisterait », se décide à
avait élaboré un plan pour reconstituer les jésuites en
supprimer et abolir » la Compagnie, « anéantir et six provinces sous l'autorité des évêques; Bernis obtint
abroger chacun de ses offices, fonctions et administra­
encore un bref, à lui adressé, le priant « d’exiger en son
tions. » L’autorité des supérieurs était transférée aux
nom que les évêques de France ne soutirent rien dans
ordinaires des lieux, des mesures édictées dans le plus
leurs diocèses respectifs qui ne soit entièrement conforme
grand détail pour l'entretien et l'emploi des anciens
auxdites lettres (le bref Dominus ac redemptor) »:
religieux. Le bref se terminait par la défense de sus­ d’Aiguillon empêcha celte tentative de reconstitution de
pendre ou empêcher l’exécution de celte suppression,
la Compagnie. Masson, ibid., p. 258 sq. Cf. Theiner,
par celle aussi d’attaquer ou insulter, à son occasion,
Epistolæ, p. 297.
• qui que ce soit, et encore moins ceux qui étaient
Peu après la mort de Clément XIV, le bruit se répan­
membres dudit ordre, » et par une exhortation à tous dit qu'il avait rétracté le bref Dominas ac redemptor
les fideles « à vivre en paix avec tous les hommes, et i par une lettre datée du 29 juin 1774, et remise entre les
s'aimer réciproquement ». Bullarium, p. 619 sq.; trad. ' mains de son confesseur pour être communiquée à son
de Theiner, Histoire, t. n, p. 358 sq. L’histoire des ter­ successeur. Ce document fut publié pour la première
giversations de Clément XIV, et de la concession qu’il
fois en 1789, à Zurich, par Pierre Philippe Wolf, Allgecrut devoir faire aux haines conjurées des cours catho­
meine Geschichte der Jesuiten, t. ni, p. 295 sq., et assez
DICT. DE T1IÉOL. CATIIOL.
111.

13/

CLÉMENT XIV

souvent reproduit. Pie VI n'éleva aucune protestation
contre celle publication. L'authenticité du document
n'est pas établie.
IV. Affaires politico-religieuses. — 1“ Avec les
cours bourboniennes. — Pour prix de sa condescen­
dance dans l'affaire des jésuites, Clément XIV put croire
un moment qu’il avait assuré la paix de son pontificat.
Les cours de France et de Naples se montrèrent aussi­
tôt décidées à la restitution d'Avignon el de Bénévent.
Pour que celte restitution ne parût pas le prix de la sup­
pression de la Compagnie de Jésus, le jeune duc de
Parme, dont l'affaire avait amené la confiscation des pro­
vinces pontificales, s’entremit auprès des rois ses parents
el obtint satisfaction pour le pape. La restitution se fit à
la lin de 1773, et dans une allocution consistoriale du
17 janvier 1774, Clément XIV combla d éloges qu'on eût
voulus plus modérés les princes de la maison de Bour­
bon. Bullarium, p. 678; cf. Theiner, Epislolæ, p. 277 sq.
Le pape s'aperçut vite que les plus graves difficultés
n'étaient pas résolues, et que les principaux pays catho­
liques tendaient de plus en plus à secouer l’autorité de la
cour de Borne. En France, malgré les protestations de
Clément Xlll, la commission royale pour la réforme des
ordres religieux avait continué ses opérations; sans l'aveu
du pape, elle avait supprimé en 1770 les congrégations de
Grandmonl et des bénédictins exemple, et menacé du
même sort les prémontrés, les trinitaires et les minimes;
plusieurs lettres de Clément XIV et de son secrétaire
d'Élat au nonce protestèrent vainement contre ces abus
de pouvoir; les céleslins et les camaldules furent éga­
lement sécidarisés cette année. Theiner, Histoire, t. I,
p. 463 sq. Clément XIV obtint du moins de Louis XV
qu’il lui soumît, avant de le publier, l’édit général pré­
paré en 1773 pour la réforme des religieux français; et il
i n fit modifier plusieurs dispositions. Ibid., t. il, p. 315.
Cf. Prat, Essai, p. 200 sq.
Le règlement des affaires ecclésiastiques de la Corse,
que Gènes avait vendue à la France en 1768, se fit en
août 1769 par l’envoi d'un visiteur apostolique; le pape
parvint à empêcher l’introduction dans celte lie des
usages gallicans en opposition avec la pratique de
l’Eglise romaine. Theiner, Histoire, t. i, p. 331 sq. En
revanche, Louis XV se refusa absolument à reconnaître
la suzeraineté du pape sur l'ile.
L'entrée au Carmel de Saint-Denis de Madame Louise
de France fut pour Clément une grande joie. 11 combla de
faveurs la nouvelle religieuse et son monastère. Theiner,
E/islolre, p. 81, 96, 163, 314; Bullarium, p. 511.
Cf. L. de la Brière, Madame Louise de France, Paris,
1899, p. 48 sq., 304, 364. Lorsque mourut Louis XV, il
fit en consistoire un éloge cordial de « l'amour profond
que le roi portait à l’Eglise, de son ardeur admirable
pour la défense de la religion catholique », et exprima
l'espoir que la pénitence du prince mourant lui avait
obtenu le salut. Theiner, Epislolæ, p. 315.
2" En Allemagne. — Clément s’efforça en vain de faire
interdire par l’impératrice une nouvelle édition de l'ou­
vrage de Fébronius. Il contribua généreusement à l’érec­
tion de la première église catholique construite à Berlin
avec l'autorisation de Frédéric H, et chargea ses nonces
à Vienne, Cologne et Bruxelles, de faire faire des quêtes
en faveur de cette église. Theiner, Histoire, t. i,
p. 292 sq. Il parvint à empêcher l'exécution d’un édit
du comte palatin du Rhin contraire au libre recrute­
ment des ordres religieux, et s’opposa à la sécularisation
de nombreux couvents bavarois dont les revenus devaient
être consacrés à une nouvelle université fondée à
Ebersberg. Enfin, en 1770, les trois électeurs ecclésias­
tiques, ayant formé le projet d'introduire des innovations
malheureuses dans la discipline et la constitution de
l’Eglise d’Allemagne, soumirent à l'impératrice MarieThérèse, et à Louis XV, un mémoire intitulé : Grava­
mina nationis germanicæ, inspiré des idées de Fébro­

132

nius. Les efforts du pape et de ses nonces réussirent à
leur faire refuser l'appui des princes; et en 1774 ils
firent leur soumission. Theiner, Histoire, 1.1, p. 420 sq.;
t. n, p. 428 sq. Marie-Thérèse fut moins docile aux
exhortations du pape lorsqu'à la fin de 1770 il voulut
lui faire retirer un édit qui réglementait, sans accord
avec Rome, la situation des religieux dans l'empire;
elle fit de belles promesses, et laissa intact son édit.
Ibid., t. n, p. 9. Sur la demande de l'impératrice, Clé­
ment institua en 1770 un évêque ruthène pour les Rutliènes catholiques de Hongrie, le soustrayant à la juri­
diction de l’évêque latin d’Agram, et le faisant dépendre
directement du primat de Hongrie, Theiner, Epislohe,
p. 128, 129.
3« En Espagne et en Portugal. — Charles III d’Es­
pagne, très dévot à l’immaculée Conception, obtint du
pape l'approbation de l’ordre de chevalerie qu'il avait
fondé sous ce titre en 1771. Theiner, Epislolæ, p. 179.
Le roi aurait egalement souhaité la définition de ce
dogme; l’opposition de la France fit échouer son projet.
Theiner, Histoire, t. 1, p. 337 sq.
En Portugal, le rétablissement des bons rapports
avec Rome, cause d’une si grande joie pour le pape,
était plus apparent que réel. Bien que le nonce de Lis­
bonne eût été reçu avec de grands honneurs, son tribu­
nal ne fonctionnait pas; les magistrats séculiers conti­
nuaient à décider des affaires ecclésiastiques, et
l’éducation de la jeunesse, et même du clergé, était
remise par Pombal aux mains de professeurs amis des
philosophes. Ravignan, Clément XII], t. I, p. 448. A
Naples, Tanucci entravait toujours le recrutement des
ordres religieux et le soumettait au bon plaisir de l'Êtat;
les actes épiscopaux étaient soumis au placet royal; la
perception des taxes dues à la cour de Rome interdite,
la presse irréligieuse protégée; Clement XIV essaya
vainement d’obtenir satisfaction par l’intermédiaire de
la France. Theiner, Histoire, t. i, p. 532 sq.
4» En Pologne. — Les affaires religieuses de Pologne
furent pour le pape la source de grandes douleurs.
Pendant que les intrigues des ambassadeurs de Russie
et de Prusse préparaient le démembrement du pays,
les tendances les plus hostiles à Rome se manifestaient
dans le clergé; les piaristes enseignaient ouvertement
dans leurs écoles les pires doctrines du philosophisme
et refusaient de laisser le nonce de Varsovie, délégué
par le pape, faire la visite de leurs maisons; Clément XIV
essaya vainement d’obtenir l’appui du roi de Pologne
pour faire rentrer dans l'ordre ces religieux dévoyés.
Theiner, Histoire, 1.1, p. 316 sq. Les protestations contre
les mesures prises par le roi Stanislas, à l’instigation des
Russes, pour détruire les ordres religieux, et contre
l'appui donné à la franc-maçonnerie, furent également
vaines. Ibid., p.441. Ce malheureux pays, s’abandonnant
ainsi lui-même, était voué à la ruine. En 1773, la diète
de Varsovie consentit au premier partage de la Pologne;
et le roi Stanislas, après quelques velléités de résistance,
y adhéra; le pape, par de nombreuses lettres, avait inu­
tilement tenté d'encourager la résistance de la minorité
de la diète, et de lui assurer l’appui des cours de Vienne,
de Paris et de Madrid. Theiner, Histoire, t. Il, p. 291 sq.
Ses lettres à Marie-Thérèse, qui avait consenti à prendre
sa part des dépouilles de la Pologne, sont particulièrement
apostoliques. Theiner, Epislolæ, p. 246 sq. Du moins
Clément XIV et son nonce à Varsovie obtinrent par leurs
énergiques réclamations auprès de la cour de Vienne,
que dans les traités de partage du 18 septembre 1773,
les articles 5 et 8 stipulassent expressément « que les
catholiques romains utriusque ritus jouiraient, dans
les provinces cédées par le présent traité, de toutes
leurs possessions et propriétés quant au civil, et par
rapport à la religion, seraient entièrement conservés
in statu quo ». C’est sur ces articles que s'appuyèrent
l'année suivante Frédéric il et Catherine pour mainte­

433

CLÉMENT XIV — CLÉMENT (SAINT)

nir dans leurs Liais les jésuites malgré le bref Dominus
ac redemptor. Theiner, Histoire, t. n, p. 314 sq. L’im­
pératrice de Russie en prenait, du reste, à son aise avec
ses engagements quand ils gênaient sa politique; le pape
dut protester contre les persécutions qu'elle faisait subir
aux Grecs unis de ses nouveaux Etats; surtout il refusa
d'approuver les mesures, prises par Catherine le 19 mai
1773 et le 23 mai 1771, qui supprimaient les diocèses
existants dans ses nouvelles conquêtes, et les rempla­
çaient par deux évêchés, l'un pour les Latins, l’autre
pour les Grecs unis, desquels dépendraient tous les ca­
tholiques de l’empire russe. Ibid., p. 305 sq. La tsarine
s’obstina, et le 10 avril 1774, un ukase nomma Stanislas
Sieslrzencewicz, chanoine de Vilna, à l'évêché latin
nouvellement créé; Clément XIV lui refusa l'institution
canonique; l'aflaire ne fut réglée que sous son succes­
seur. Ibid. Cf. Zalenski, Les jésuites, t. i, p. 256 sq.
5“ En Angleterre. — Le pape eut plus de succès dans
ses négociations avec l’Angleterre. Il abandonna la poli­
tique de ses prédécesseurs à l’égard des Sluarts détrônés,
et refusa les honneurs royaux au fils du chevalier de
Saint-Georges, pendant qu'il les accordait au duc de Glou­
cester, frère du roi d’Angleterre, venu à Rome au prin­
temps de 1772. A la suite de ses conférences avec le duc
de Gloucester, le nonce de Cologne, Caprara, fut envoyé
en Angleterre pour y traiter de l’émancipation des catho­
liques; Caprara fut bien reçu par le roi, et sa légation
prépara les premières mesures qui rendirent tolérable
le sort des Anglais fideles à Rome. Theiner, Histoire,
t. II. p. 157 sq.
6° Hirers actes. — En 1771. le patriarche des nestoriens, Marc Siméon. el six de ses évêques sulfragants
revinrent à l'unit · romaine. Theiner, Epislolœ, p. 155sq.
Le 1er mars 1770, le pape condamna l'abrégé de il is—
toire ecclésiastique de Fleury par l’abbé de Prades, les
oeuvres de La Mellrie et plusieurs opuscules de Voltaire.
11 approuva en 1769 l'ordre des clercs réguliers de la
Sainte Croix et de la Passion de N.-S., fondé par saint
Paul de la Croix qui lut toujours son ami. Bullarium,
p. 73, 105. On lui doit la bêalilication de François
Caracciolo, ibid., p. 7, et de Paul de Bura d’Arezzo,
archevêque de Naples, ibid., p. 438; il érigea l’univer­
sité de Munster le 27 mai 1773. Ibid., p. 582.
7° Hans les Etats pontifleaux. — Clément XIV a pris
de nombreuses mesures pour le développement du com­
merce et de l'industrie, et la protection des diverses cor­
porations de ses États; les actes de ce genre forment
une grande partie de son bullaire. Malgré ses efforts
pour procurer le bien de son peuple, il se heurta pendant
tout son pontilicat à une très forte opposition dans le
collège des cardinaux et le patricial romain; on lui re­
prochait sa condescendance excessive envers les cours
bourboniennes, spécialement au sujet de la suppression
des jésuites. Cette hostilité en vint au point que la plu­
part des cardinaux et des prélats s'absentaient des cha­
pelles et des fonctions pontificales; elle fut très sensible
au pape. Masson, Bernis, p. 298.
V. Mort et appréciation. — Les derniers mois de
la vie de Clément XIV furent tristes; son regret de la
suppression des jésuiles, la conscience qu’il avait de
l'échec de sa politique conciliante avec les cours catho­
liques, se manifestèrent par des accès terribles qui
firent craindre pour sa raison. Le 25 mars 1774, il prit
froid pendant la cavalcade qui le menait à Sainte-Marie
sur Minerve, et ne put se remettre de celle indisposition ;
le 10 septembre, il s'alita, refusant de déclarer avant de
mourir les cardinaux qu’il avait nommés in petto; le
21 septembre, il reçut l'extrême-onction, et le 22, il
mourut pieusement. Ses derniers moments furent, au
dire de nombreux témoins du procès de bêalilication de
saint Alphonse de Liguori, consolés par la présence mi­
raculeuse du sainl évêque. Ravignan, Clément Xlll,
t. I, p. 450 sq. ; Angot des Retours, Saint Alphonse de \

134

Liguori, Paris, 1903, p. 118. Quelque temps après celte
mort, un des jésuites dont le bref Hominus ac re­
demptor avait brisé la vie, l'historien .Iules Cordara,
donnait sur Clément XIV ce jugement qui semble devoir
être conservé : « Clément mena dans l'intérieur des
maisons de son ordre une vie telle qu'il fut toujours
regardé comme un bon religieux et un homme rempli
de la crainte du Seigneur; ses mœurs étaient pures:
non seulement sa vie fut sans tache, mais son applica­
tion aux études sérieuses avait été si grande qu'il se dis­
tingua entre tous par l'éminence de son savoir. Elevé
sur le Irène pontifical, il ne modifia en rien la simpli­
cité de sa vie et de ses manières. Doux, affable, bon,
d'un caractère toujours égal, jamais précipité dans ses
conseils, et ne se laissant pas emporter aux ardeurs
d'un zèle inconsidéré, il aurait été un pape excellent
dans des temps meilleurs. » Mémoires, p. 59. Cf. Ravi­
gnan, Clément X1H, p. 270, 271.
I. Sources. — Continuatio bullarii romani, Prato, 1815.
t. iv; Clementis XIV episloiæ el breuia, édit. Theiner, Paris.
1852. Les prétendues Lettres intéressantesdu pape Clément XIV,
publiées à Paris en 1776 par Caracciolo. n’ont pas d'autorité sultisante, beaucoup d'entre elles étant fausses ou interpolées. Cf.
Reumont, Ganganelli. préface, p. 40-42: Mémoires du P. Cor­
dara sur la suppression de la Compagnie de Jésus, cités à Γarticle
précédent.
II. Travaux. — Annali d'Italia (continuation), Venise. 1SCG,
t. n; Artaud de Monter, Histoire, l. vu: Audisio, Histoire reli­
gieuse, t. v; Bovver, History, I. x (>: Brosch, Geschichte </<·< Kirchenstaiite*, t. iltChénon, L’Église catholique au xvur siècle
dans Hist, gén., t. vu, c. xvtt ; Crétineau-Joly, Clément XIV et
les jésuiles, Paris. 1847; Id.. Le pape Clément XIV ; lettres au
P. Theiner, Paris, 1852; de Crousaz-Crétet, L'Église el l'Éiot
au xvur siècle, Paris. 1893; Masson, Le cardinal de Bernis,
Paris, 18-4; Pelrucelli della Gattina, Histoire diplomatique,
t. iv; Picot, Mémoires, t. iv; Prat, Essai sur la destruction
des ordres religieux en France, Paris, 1845; Ranke, Die rôn.ischen Piipste, t. ut; Ravignan, Clément Xlll et Clément XIV,
Paris, 1854; Reumont. Ganganelli, Papst Clemens XIV, Berlin.
1847; Id., Geschichte der Stadt Horn, t. tu b; Rousseau, Expul­
sion des jésuites en Espagne, dans la Revue des questions his­
toriques, janvier 1904; Sidney Smith, The suppression of the
Society of Jesus, dans The Month, 1902-1903 ; Theiner. Histoire
du pontilicat de Clément XIV, Paris. 1852; Zalenski, Les jé­
suites de la Bussie Blanche, Paris, 1886, t. I.
.1. DE LA SERVlfenE.

4G. CLÉMENT(SAINT) , évêque bulgare du

Xe siècle,
disciple des saints Cyrille et Méthode. Après la mort de
ce dernier, le parti allemand et le clergé latin conti­
nuèrent en Moravie leur lutte acharnée contre le rite
slave. Clément, suivi de quatre de ses amis et condis­
ciples, Gorazd, Nauru, Angelar et Sava, se rendit en
Bulgarie en traversant Belgrade.
G., t. cxxvi, col. 1221.
Le tzar Boris Michel les reçut avec de grands honneurs.
Clément établit le centre de son apostolat en Macé­
doine. Le tzar Boris l'éleva au siège de Vélitza. On ne
sait pas au juste les limites de cette éparchie, Goloubinsky, p. 169, que le biographe grec de Clément ap­
pelle Δρεμβίτζα ήτοι Βε/.ίτζα. P. G., loc. cit., col. 1228.
Selon Goloubinsky, p. 63, au lieu de Δρεμόίτζα il
faut lire Στρουμβίτζα, qui répond à l’ancienne éparchie
de Tiberiopolis, appelée dans une liste grecque des
archevêques bulgares ή ·Λν Στροομνίτζα η Στρώμνιτζα.
Gelzer, p. 30. Dans ses ouvrages, Clément s’appelle
évêque Slovène (slovensky). Pypin, Histoire des littéra­
tures slaves, p. 55. D'après Schafarik, l’éparchie de
Vélitza se trouve dans la Macédoine antérieure dans le
pays de Dragovitch, prés du petit lleuve du même nom
qui se jette dans la Stroumitza. Le biographe grec af­
firme que Clément est le premier évêque de langue
bulgare dans le monde slave. P. G., t. cxxvi, col. 1228.
D’après Ililferding, il eut sous sa juridiction l'Illyrie et
la Bulgarie, avec les droits de vicaire apostolique atta­
chés au siège d’Ochrida. Martinov, p. 187. Les documents
grecs lui donnent le titre d'archevêque d'Ochrida; il
est presque sûr que Clément exerça le pouvoir d'arche­

135

CLÉMENT (SAINT)

136

rencontre dans les manuscrits slaves, ibid., 1848, t. vn,
vêque de Bulgarie sans en porter le titre. Voir t. n,
col. 4181. Clément s'adonna avec zele à la conversion
p. x-xt, et Goloubinsky, Histoire de l'Eglise russe, I. t,
p. 902, donne les titres et les incipit de douze sermons.
des païens. Il bâtit plusieurs églises à Ochrida, entre
Plusieurs sermons de saint Clément ont paru dans
autres l’église et le monastère de Sainl-Pantéléimon.
Aux travaux de l’apostolat, il joignait les éludes litté­ divers recueils tels que le Pravoslavnyi Sobesiednik,
raires et sacrées. Son biographe l’appelle un homme
les Grandes Menées de Macaire, le Sbornikde la section
de langue et de littérature russe de l’Acadêmie des
très savant. P. G., t. cxxvt, col. 1216. Il lui attribue
sciences, etc.
des sermons pour toutes les fêtes de l’année liturgique,
rédigés dans un style simple et facile. Ibid., col. 1229.
I. Vie. — La vie grecque de saint Clément, attribuée autrefois
Ces sermons laissent voir l'inlluence exercée sur Clé­ â Théophylacte, archevêque d’Ochrida (1078-1092). n’est pas de
lui
d'après les recherches de Schafarik et de Miklosich. Krumment par les écrivains byzantins, et par les apocryphes.
Lavrov, p. xxxv. On lui attribue aussi plusieurs vies de baclier, Geschichte der byzantinischen Litteratur, p. 134, 199.
saints, apôtres, prophètes et martyrs, mais selon Go­ Allatius en avait publié des fragments. In Roberti Creightoni
etc., Rome, 1605, p. 259-262; elle a été éditée,
loubinsky·, il serait plutôt le traducteur que l’auteur de apparatum,
Moschopoli, 1741 ; Vienne. 1802, el d'une façon critique par Mikces écrits. Histoire de l'Église russe, t. I, p. 902. Un- losicb. Vienne. 1847. On la U’ouve. P. G., t. c.xxvi. col. 1193dolsky el Pypin pensent qu'il est probablement l’auteur 1240. L'auteur est probablement un disciple du saint, du x* siècle,
des vies des apôtres slaves, connues sous le nom de et à en juger par ses affirmations, il adhérait au parti de Photius. C'est ce qui a porté Assémani à supposer que Clément luibiographies pannoniennes, op. cil., p. 55, mais cette
même s'était déclaré contre Rome. Kalendaria Ecclesiæ uni­
hypothèse a été rejetée par Voronov dans les Troudyde
[Académie ecclésiastique de Kiev, avril 1877, p. 144- verse, Rome. 1755, t. m, p. 143-158; t. VI, p. 595; Nilles,
Kalendarium manuale utriusque Ecclesiæ, Würzbourg. 1896,
150. Il mit la dernière main au triodion slave, dont il
t. t, p. 457. Dans l’i’lgtise gréco-slave on célèbre sa mémoire les
traduisit ce qui lui manquait encore. P. G., t. cxxvt,
17 et 27 juillet et le 22 novembre. Serge, Polnyi Miesialzsluv
col. 1236. Ihmourut en 916. Ses reliques, déposées dans
Vostoka, Vladimir, 1901, t. U, p. 226, 862; part. II. p. 285. A
le monastère qu'il avait fondé, sont conservées actuelle­
l'édition de son office à Moschopoli il faut ajouter celte de Venise,
ment dans une église d'Ochrida du xiv' siècle, et sur 1784.
II. Sources bioorapuiques. — Kalaïdovitch, lohan ekzarkh
sa tombe est gravée une inscription en caractères cyril­
Bolgarsky, Moscou, 1824, p. 191; Schafarik, Razlviet slaviansliques. Schafarik, p. 44. Les Bulgares le vénérèrent de
koi pismennosti v Bulgarii (L’épanouissement de la littérature
bonne heure comme un saint. On trouve déjà son nom
slave en Bulgarie), dans les Lectures de la Société d’histoire et
dans les synaxaires slaves du xt« siècle, Schafarik,
d'antiquités russes, 1848, t. ut, n. 7, p. 44-47 ; Hilferding, Istoriia
p. 46, et plusieurs églises en son honneur ont été Serbov i Bolgar, Œuvres, Saint-Pétersbourg, 1868, t. t, p. 80« levées en Bulgarie. Assémani l’accuse d’avoir pactisé 84; Id., Kirill i Methodii, ibid., p. 320-323; Palauzov, Viek bolavec le schisme, et exprime le vœu que son nom soit garskoi tzariia Simeona (Le siècle du tzar bulgare Simeon),
Saint-Pétersbourg, 1852, p. 86; laghitch, Istoriia serbsko-khorelfacé du catalogue des saints. Le P. Martinov défend sa
batskoi litteratury, Kazan, 1871, p. 81; Martinov, Annus eccle­
mémoire, et déclare que son orthodoxie n’a rien de
siasticus græco-slavicus, Acta sanctorum, t. xi octobris.
suspect. A nnus ecclesiasticus græcus slavieus, p. 187. On
p. 187-188, Goloubinsky, Essai d’histoire des Églises ortho­
célèbre sa fête dans l’Eglise slave le 27 juillet. Delehaye,
doxes bulgare, serbe et roumaine (en russe), Moscou. 1871,
Syna.earium Ecclesiæ Constantinopolitanœ, Bruxelles,
p. 169-170; Philarète, Aperçu sur la littérature ecclésiastique
1902, p. 255. Schafarik le croit aussi l'auteur de l’al­
russe, Saint-Pétersbourg, 1884, p. 4-5; Id., Istoritcheskœ tutchenieob otzakh tzerkvi (L’enseignement historique des Pères de
phabet cyrillique, tandis qu’il considère Cyrille comme
l'Église), Tchemigov, 1859, p. 292; Pypin et Spasovitch. Istoria
l'inventeur de l'écriture glagolitique. Son hypothèse est
slavianskykh litteratur, Saint-Pétersbourg. 1879, t. 1, p. 55;
rejetée par llilferding. Porphiriev, Istoria russkoi slo­
Undolsky, Kliment episcop Sloviensky, avec préface de P. A.
vesnosli, part. I, 6' édit., Kazan, 1897, p. 185-186.
Lavrov, dans les Lectures de la Société d'histoire et de litté­
Les œuvres de Clément, conservées dans plusieurs
rature russe, 1895, t. t, p. xlvi-72; Hermogène (évéque de
manuscrits slaves, étaient presque inconnues avant
Pskov), Otcherk istorii slavianskikh tzerkvei (Essai d'histoire
1840. Le mérite d’avoir attiré l’attention des érudits sur
des Églises slaves), Saint-Pétersbourg. 1899, p. 168 ; Balaclicv,
Climcnt, episcop Sloviensky, i slujbate po star slovienski preces prémices de la littérature slave, et sur leur auteur,
rievod (Clément, évêque Slovène, et son office d'après une an­
revient â M. Undolsky qui le premier, en 1840, découvrit
cienne traduction slave), Sophia, 1898; Goloubinsky, Istoria
trois discours du saint évêque bulgare. Bodiansky en
russkoi tze>kvi, Moscou, 1901, t. I, p. 902-903: Gelzer, Der Patrouva d’autres dans le recueil 362 de la collection
triarkhat von Akltrida, Geschichte und Urkunden, Leipzig,
Tzarsky (1843) et Schafarik, en 1842, avait eu le même
1902, p. 6.
bonheur en étudiant les manuscrits du musée RouIII. Découverte et édition des Œuvres. — Undolsky, Obmiantzov. Le 16 octobre 1843, à une des séances de la
otkrytii, i izdanii tvorenii Khmenta, dans Besiedy liubitrlei
Société d’histoire et d’antiquités russes, M. Undolsky slovesnosli, Moscou, 1867, t. I, p. 131-138; Pamialniki drevnebolgarskoi propoviednitcheskoi pismennosti (Monuments de
présenta sur saint Clément et ses œuvres un mémoire
l'ancienne prédication bulgare), dans Pravoslavnyi Sobe­
dont on ne rendit compte que dans les procès-verbaux
siednik, Kazan, 1881, t. n, p.216-236, 347-361; Sreznevsky, Seiede l’année suivante. Le 24 novembre 1845, à la suite de
dieniia i zamietki o maloizviestnikh i neizviestnijk pamiutla découverte du panégyrique de saint Cyrille par nikakh (Notices et notes sur quelques monuments ignorés ou
l’évêque Clément, contenu dans un recueil du xvn· siècle,
peu connus), dans le Sbornik de la section de langue et de
il lut à la même Société sa dissertation sur La décou­ littérature russe de l’Acadêmie des sciences, Saint-Pét ersbourg,
verte et l'édition des œuvres de Clément, évêque Slo­ 1867, t. ni, p. 58-60 ; Piétoukhov, Bolgarskie litératumye dieiateti drevniéi chtcheepukhi na russkoi potchvie, dans le Journal
vène. Cette dissertation parut seulement après la mort
du ministère de l’instruction publique, Saint-Pétersbourg, avril
de l’auteur (1864) dans les Besiedy Obchlchestva liu1893, t. CCI.xxxvi, p. 298-322; Popov, Bibliographilchcskie matebitelei rossiiskei slovesnosli, Moscou, 1867, p. 131-138.
riaty, ibid., 1880, t. m, p. 1-316 ; 1889, t. Ill : Kirilto-Methodiskg
A la séance du 26 janvier 1846, il fut décidé que la So­ Sbornik, en mémoire du millénaire du christianisme et de la
ciété ferait les frais d’une édition complète des œuvres
littérature slave, en Russie, dans la Société moscovite des amis
de Clément, et confia ce soin à M. Undolsky. L’édition
de la littérature russe, Moscou, 1865, p. 309-313; Macaire, Ve/idevait être tirée à 600 exemplaires. Lavrov, p. v. M. Un­ kiia Minei Tchetii, édit, de la Commission arehéographique,
Saint-Pétersbourg, 1868, t. I, p. 271-283. Lavrov donne une liste
dolsky entreprit dans ce but des recherches dans les
presque complète des écrits de Clément dispersés dans plusieurs
bibliothèques du saint-synode de Moscou, de la typo­
recueils. Cf. P. A. Lavrov. Die neueren Forschungen über den
graphie ecclésiastique, de la cathédrale de l’Assomption
slavischen Klemens, dans Archiu furslavische Philologie, 1905,
(Moscou), du monastère de Tchoodov, mais il mourut p.350-372; Id., F.ivei Lolireden, viell"iclit von Klemens geschrioavant de mener à bonne fin son entreprise.
ben, ibid., p. 373-314: V. .lagic, Meine Zuslitze zum Studium
Il a dressé la liste des ouvrages de Clément qu'on · des slavisehen Klemens, ibid., p. 384-412; Stoïanovitch, Novyia

437

CLÉMENT (SAINT) — CLÉMENT D’ALEXANDRIE

Slova Kl intenta Slovrnskago. Saint-Pétersbourg, 1905 (extrait
du Sburnik de la scclkn de langue et de littérature russe de
l'Académie imp'riale des sciences de Saint-Pétersbourg): SuboIcvsky, dans le Journal du. ministère de l'instruction publique,
décembre 1CC5. p. 432-415. Pour l'élude critique de sa biographie,
voir Voroni v. /.es sources principales pour l'histoire des saints
Cyrille el Méthode, dans Troudy de l'Académie ecclésiastique
de Kiev. 1816, t. iv, p. 118-225; 1877, t. 1, p. 76114.
A. Palmieri.
17. CLÉMENT D’ALEXANDRIE. - J. Vie et
caractère. II. Manuscrits et éditions. III. Activité litté­
raire. IV. Trilogie. V. Dogmatique. VI. Doctrines anthro­
pologiques, morales et ascétiques.
I. Vie et caractère. — /. biographie. — Titus Flavius
Clemens naquit probablement à Athènes. D’après saint
Epiphane, User., xxxn, n. 6, JL G., t. xi.i. col. 552, les
uns le disaient natif d’Alexandrie, les autres d’Athènes.
Cl. Lumper, Hist. Patrum, t. iv, p. 58-61. Son genre de
culture, sa manière d'écrire rendent vraisemblable l’hypo­
thèse d'Athènes. Harnack, Die Chronologie, t. il, p. 12,
avait fixé la naissance de Clément vers 145; G. Ivrüger,
Krilische Ilemerkungen Adolf flaniacks Chronologie
tier allchrist. Lit., dans Gôllingische gelehrle Anzeigen, janvier 1905. la reporte à l'an 150 environ. D’après
le témoignage d’Eusébe et le sien propre, ses parents
étaient païens: son éducation parait avoir été l’éduca­
tion très soignée d’un païen grec. Comme son nom l'in­
dique, il descendait probablement de quelque allranchi
du consul chrétien son homonyme. 11 fit de longs
voyages en Italie, en Syrie, en Palestine, enfin en Egypte.
Sur son initiation aux mystères de la religion grecque,
ci. Eusèbe. Prtvp. ev., I. H, c. n, P. G., t. xxi, col. 121 ;
C. Houloir, Comment Clément d'Alexandrie a connu
les mystères d'Eleusis? dans le Musée belge du 15août
l‘.)05. Il nous dit lui-même, Strom., 1,c. i, P. G.,\. vm,
col. 700, comment il trouva le repos en Egypte, près de
Pantène, apres avoir suivi les leçons de divers maîtres,
qu'il énumère sans les nommer: un Grec d'Ionie, un
autre de la Grande-Grèce, un troisième de Célésyrie
(peut-être d'Antioche),‘un Egyptien, un Assyrien (fa­
tten?), et un Palestinien converti du judaïsme. Vers
190, il lut attaché par Pantène à l’enseignement dans
l'école caléchélique. Peut-être à ce moment reçut-il la
préirise, qu'il s'attribue expressément. Pied., I. I, c. vt,
P. G., t. vm, col. 293. A la mort de Pantène (vers 200),
Clément lui succéda comme chef de l’école caléchétique.
Urigène y fut son élève. Sous Septime Sévère, en 202
ou 203, la perséculion, qui sévit jusque dans Alexandrie,
détermina Clément à prendre la fuite.
Deux documents jettent encore quelque iour sur son |
existence subséquente. Ce sont deux lettres d’Alexandre,
son ancien élève, d'abord évêque de Césarée en Cappa­
doce. puis évêque de Jérusalem, vers 212, 213. Jeté en
prison, vers 203, il y était resté jusque vers 212. Voir
t. I, col. 763-764. L'ne leltre écrite de sa prison, l'an 211
ou 212, Eusèbe, //. E., 1. VI, c. xi, P. G., t. xx, |
col. 544, nous atteste que Clément vit encore : Alexandre
le charge de porter cette lettre aux habitants d’Antioche;
dans la lettre même, il parle du bienheureux prêtre
Clément, μακάριον πρεσβυτέραν, loue Je zèle qu’il a dé­
ployé en laveur de l’Eglise de Césarée, lui ayant donné
force et accroissement durant la captivité de son pas- I
teur. Ce témoignage suppose un assez long séjour à Cé­
sarée. L’autre lettre, adressée à Origène, Eusèbe, //. E.,
I. VI, c. xiv, P. G., t. xx, col. 552-553, parle de Clément
comme déjà mort. Sur la dale précise de cet écrit
nous ne pouvons avoir que des vraisemblances : comme
il est antérieur, d'après Eusèbe, à un voyage qu'Origéne
fit â Home sous Commode, il ne peut guère avoir été
composé avant 217. H faut donc placer vers 215 ou 216
la mort de Clément.

13S

loyie, t. n, p. 3-9. Ebrhard, Die allchristliche Litteratur, Fribourg-en-Brisgau. 1900; età sa suite Harnack, Die Chronologie.
t. il. p. 12, avaient signalé les recherches à taire au sujet d'un
manuscrit de ta Bibliothèque nationale, supplément grec, n. 1030,
faussement catalogué comme Pars vitæ S. Clementis Alexan­
drini. A. d'Alôs, Un fragment pseudo-clémentin. dans la neuve
des éludes grecques. ADC5. p. 211-214, a montré que le document
n'avait rien de commun avec Clément d'Alexandrie.

II. LE MILIEU ALEXANDRIN ET LA CULTURE DE CLÉ­
MENT. — Alexandrie était alors la ville cosmopolite, la
mêlée universelle où venaient se heurter ou se fondre
le judaïsme, la philosophie hellénique et les diverses
formes du paganisme, les tendances panthéistes ou mysliquesde l'Orient,l'anlbropomorpliismede la Grèce. Voir
Alexandrie (École chrétienne d'), t. i, col. 805-810, 824.
Pour l’apostolat dans un tel milieu. Clément se trouvait
providentiellement préparé, par une vaste information
philosophique et religieuse, par une connaissance fort
étendue des littératures païenne, juive et chrétienne.
A. Deiber, Clément d’Alexandrie et l'Égypte, in-4«,
Paris, 1905. En ce qui concerne la littérature judéochrétienne de l'Ancien Testament, il connaît tous les
livres protocanoniques,etau témoignaged’Eusébe, II. E-,
L VI, c. Xlll, P. G., t. xx, col. 548, « les livres non univereellement reconnus, tels que la Sagesse de Salomon
et le livre de Jésus, fils de Sirach ; » parmi les livres
du Nouveau Testament, il passe seulement sous silence
l’Epitre de saint Jacques, la H" de saint Pierre, la 111·
de saintJean; il connaît encore l’Evangileaux Égyptiens,
Slrom., III, c. ix. xm, P. G., t. vm, col. 465, 1193;
l'Evangile aux Hébreux, Slrom., II, c. ix, col. 981,
l’Apocalypse de Pierre, le Κήρυγμα, la Didachè, la lettre
de Barnabe, la lettre de Clément de Borne, le Pasteur
d’ilermas. Cf. Dausch, Der ueutestametiHiche Schriflcanon und Clemens von Alexandrie», Fribourg-en-lirisgau, 1894; Kutler, Clemens Alexandrinus und das Keue
Testament, Giessen. 1897.
Depuis quelques années, on a beaucoup recherché
les sources de son érudition littéraire. Que Clément ait
fait usage d’anthologies, compilations alors très nom­
breuses à Alexandrie, Bigg, 7he chrislianplalonistsof
Alexandria, Oxford, 1886. p. 46, note 2, c’est l’opinion
généralement admise par les ciitiques actuels.
De ce chef, on s’est attaché à le déprécier, à le repré­
senter comme un plagiaire. Il ne faudrait pas oublier,
d’abord, que la notion de propriété littéraire n’était pas
alors ce qu'elle est aujourd’hui, que les documents de
celle nature étaient habituellement réputés domaine
publicet traités comme tels; cn outre, si étendue que
soit la somme de cette érudition de seconde main, il
n’en reste pas moins à Clément un vaste ensemble de
connaissances directement acquises.
Harnack, Die Chronologie, l.i ipzig, 1904. t. il, p. 16.
conclut ainsi : « La chasse aux sources, la mode de
substituer aux sources originales des documents pêchés
où l’on a pu, ont conduit à d’injustes jugements sur
l’érudition de Clément. Autant que nous pouvons voir
clair, en particulier dans ses rapports avec l’antique
littérature chrétienne, il se montre homme d'inlormation solide, qui va aux sources originales. Son érudition
est extraordinaire. Les écrits des Pères dits aposto­
liques, la Didachè. les lointaines perspectives de la lit­
térature gnoslique lui sont familières; il a lu Tatien.
Méliton, Irénée; les traditions relatives aux apôtres,
autant qu’elles étaient déjà fixées, et les précédentes
tentatives de chronologie lui sont connues; sa connais­
sance de la Bible est de bon aloi, de première main. 11
n'en va pas autrement de la littérature païenne: natu­
rellement il a dû aussi utiliser un certain nombre de
compendiums; mais qui pourra lui dénier la lecture des
principales œuvres philosophiques de l’antiquité! >

Cf. Bardenhewer. Gesrhirhtr der altkirehl. Literatur, FriSur les sources de Clément. Diels. Doxographi Grseci. Pcrén.
tourg-en-Brisgau, 11'1)3, t. n, p. 15-17 ; Harnack, Die Chrono- ' 1879, un des premiers à émettre l'hypothèse des anthuk g. es, a

139

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

signale" des concordances entre les listesde philosophesdu Protrepticus, d une part, et du De natura deorum, 1. I, c. x-xn,
d'autre part; Maas, De biographis græcis quxstiones selectx,
dans Phitotott. Untersuchungen de Kiessling et WillamowitzMœllendorf, fasc. 3. Berlin. 1880; C. Merk, Clemens Alex, tn
seiner Abhlingiglieit vender griechischcn Philosophie, Leip­
zig, 1879, cherche à prouver, comme l'ont fait beaucoup d’autres,
que Clément est superficiellement chrétien, foncièrement stoïcien;
P. Wendland, Quiestiones Musionanæ, dissertatio, Berlin,1886,
a voulu montrer que Clément a mis à contribution un écrit stoï­
cien, contenant la doctrine de Musonius, maître d'Épictéte; de­
puis lors. Wendland a dû modifier essentiellement son hypo­
thèse. cf. Bardenhewer, op. cit., p. 4l:Scheck, De fontibus
Clementis Alex., 1889. d'après lequel l'érudition de Clément,
toute d'emprunt, n'aurait aucune valeur; Kremmer, De cata­
logis heuremutum, Leipzig, 1890; A. Wendling. De peplo aristotelico guxstiones selecta·,Strasbourg, 1891. Pour plus amples
indications, Bardenhewer, Geschichte der attfc. LUI., t. il,
p. 44, 45, qui souscrit â la très juste observation de Kœtschau :
que ces recherches « par les contradictions qu’elles provoquent,
auront pour résultat de stimuler les chercheurs plutôt que de
fournir sur lel ou tel problème des résultats assurés ». Voir P.
Kœtschau, Theol. Litteraturzeitung, 1901, p. 415-421, et de
Paye, op.cit.. p. 312-316: Appendice: Les sources de Clément,
bon résumé bibliographique et critique.
tir. ATTITUDE APOSTOLIQUE ET PttÉOCCÜPATIONS MO-

Eai.es. — Dans sa préoccupation de plaire aux Grecs et
aux chrétiens cultivés, de s’assimiler tout ce qu’il y avait
d'assimilable dans leur philosophie, Clément sut pour­
tant ne s'inféoder â aucune école : ce qu'il appelle la
philosophie, ce n'est ni le stoïcisme, ni le platonisme,
ni l'épicurisme, ni l'aristotélisme. Strom., I, c. vu,
P. G., t. vin. col. 732; cf. VI, c. vu, P. G., t. ix,
col. 277. Il ne fut point non plus un éclectique, au sens
habituel du mol, quoiqu'on en aitdit. Winter, Die Ethik
des Clemens von Alexandrien, Leipzig, 1882, p. 48 sq. 11
fut surtout un moraliste, un pédagogue, voulant faire
l’éducation de ses contemporains, et pour cela, leur par­
ler une langue familière; il fut surtout un apôtre, sou­
cieux de prosélytisme, autant et plus que d’exactitude
théologique. Il ne nous a d’ailleurs laissé aucun traité
de théologie dogmatique proprement dite. Même dans
les Stromales, il est visible que sa préoccupation est
tout autre : propédeulique, apologétique, surtout mo­
rale; ce qui ne l'empêche pas de rattacher habituelle­
ment au dogme toute cetle théologie morale.
11 fut surtout un apôtre, soucieux de se faire tout à
tous, un missionnaire, c’est l'expression de Bigg, op.
cil., p. 47, reproduite par de Faye, un missionnaire
parfois emporté bien loin par son zèle. Et précisément
ce zèle apostolique, ce souci de se faire tout à tous,
suivant I Cor., IX, 22, lui dicte sa méthode, lui inspire
son habitude d'envelopper sa pensée chrétienne d'ex­
pressions familières à l’esprit grec. Strom., V, c. Ht,
P. G., t. ix, col. 37.
S'il va plus loin que le simple usage d'une termino­
logie, s’il essaie de traduire la conception chrétienne en
conception grecque équivalente, c'est qu'il croit tou­
jours possible de découvrir des points de contact; il
pense que la sagesse humaine, si imparfaite qu'elle soit,
peut toujours servir à traduire la pensée divine ; que
même là où elle déraisonne, on peut s’accommoder à ses
égarements, arguer ad hominem. A l'insensé il faut
répondre suivant sa folie, ΆποχρίΟςτι, φ-,σ'ιν !, Σαϊ.ομών,
τω μωρώ έχ τής μωρίας αύτού; avec référence à I Cor.,
ix, 22; Rom., in, 29, 30. Ibid.
11 est vrai, de pareilles condescendances sont pé­
rilleuses; ces transpositions, ces traductions de la pensée
divine en pensée humaine exposent à des contre-sens;
à force de rapprocher des choses lointaines.on s'expose
à des assemblages disparates, incohérents. Cela est
arrivé plus d'une fois à Clément : il juxtapose l’élément
rationnel et l'élément divin plus souvent qu'il ne les
systématise dans un tout cohérent.
C'est d'ailleurs le moins systématique des hommes.

140

L’enthousiasme du missionnaire est bien sa caractéris­
tique morale. Il éclate dans des pages admirables, telles
que la péroraison du Prolreptique : « Les historiens de
la pensée de Clément n’exploitent guère des passages
comme ceux-là. On peut passer rapidement. Et cepen­
dant a-t-on raison?... Est-il plus chrétien que philoso­
phe ou plus philosophe que chrétien, voilà la question
que l’on se pose, et l’on ne tiendrait pas compte de ces
passages... λ De Faye, Clément d’Alexandrie, Paris,
1898. p. 61,62.
/v. piirsiONOMlE intellectuelle. — A foules les cir­
constances sociales et à toutes les particularités indi­
viduelles qui expliquent le caractère de Clément, il
convient d’en ajouter une importante pour rendre
compte de son œuvre ; la forme même de son intelli­
gence. Cf. de Faye, op. cil., c. vu. La physionomie
intellectuelle de Clément, p. 112-115. Pour expliquer
l’allégorisme outrancier de notre écrivain, on a beau­
coup parlé de l’intluence de Philon. A côté de celte
raison, partiellement explicative, il convient de faire
une part, encore peut-être plus grande, à l’originale
mentalité de l’écrivain chrétien. De là. sans doute, les
bizarreries et le désordre des Stromales, lout au­
tant que leur beauté et puissance; de là encore, le pro­
cédé habituellement allégorique ou analogique. 11
suffit de lire quelques pages des Stromales pour voir
combien Clément a l’esprit synthétique, comme il voit
tout au concret, combien grande est sa difficulté d'abs­
traire pour analyser, de dégager nettement les éléments
essentiels : « C’est la moins simpliste des intelligences...
Son imagination n’évoque jamais que des objets com­
plexes, multiples, chargés d'accessoires... Ses idées sont
très précises... Mais, encore une fois, il les voit toutes
ensemble et d'un seul coup. Cela lui suffit. » De Faye,
loc. cit., p. 113.
L’habitude du procédé analogique est en rapport étroit
avec ce tempérament intellectuel : non seulement l’ana­
logie au sens précis et rigoureux, fondée sur des rap­
ports intimes et naturels, montant du monde visible au
monde invisible par les voies normales, en vertu de
connexions logiques, mais analogies lointaines et impar­
faites, le plus souvent superficielles, et donnant lieu à
des spéculations fantaisistes.
Tout cela, du reste, était compris sous le terme géné­
ral d'allégorie. Ainsi entendue, l’allégorie était depuis
longtemps à l’ordre du jour. Cf. Siegfried, Philo von
Alexandria, Leipzig, 1875, p. 9-27. A son aide, les phi­
losophes grecs, stoïciens, péripatéticiens et autres, à
l’envi, s'efforçaient de trouier dans Homère le germe
de leurs théories favorites. Les Juifs alexandrins appli­
quèrent à la Bible les mêmes procédés : ce fut un Juif
péripatéticien, Aristobule, qui le premier crut à la pos­
sibilité de montrer la philosophie grecque dépendante
de Moïse et des prophètes. Strom., V, c. xiv, P. G.,
t. ix, col. 145. Cf. Shield, Lehrbuch der Geschichte
der Philosophie, Mayence, 1888, t. I, p. 184; Zeller,
Die Philosophie der Griechen, Leipzig, 1881, t. ni b,
p. 259. Il utilisa l'allégorie stoïcienne. Siegfried, loc. cit.,
p. 25. Vint ensuite Philon qui poussa si loin l'abus de
l’allégorisme, faussa le sens de la révélation, dénatura
l’esprit de la religion juive, exerça de profondes influences
sur la littérature judéo-biblique, Siegfried, loc. cil.,
p. 278-302, sur le monde alexandrin, Richter, Netiplatonische Sludien, Halle, 1867, fasc. 1, p. 34-43, sur la
morale de Plolin et jusque sur la pensée chrétienne.
Clément devait difficilement se garder de pareilles
influences, d'un fieritage transmis par des prédécesseurs
si illustres, d'un ensemble de procédés, d'une méthode
qui s'identifiait avec toute la culture intellectuelle de ce
temps..
v. eéputa Ttotr posthume : ηοι τηιχΕ et sainteté. —
Des les ni", IV" et v» siècles, de nombreux et imposants
témoignages sont rendus en faveur de la science, de

141

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

142

l'orthodoxie, de la vertu et parfois de la sainteté de | 13, les Alexandrins; p. 13-15, Pantène; p. 15-40, biographie de
Clément, sa culture, sources qu'il a utilisées ; G. Krüger, Ges­
Clément. Zahn signale, avec références à l'appui, que
« des auteurs appartenant à des courants de doctrines chichte der altchristlichen Litteratur in den ersten Jahrhunderten, 2·édit., Frlbourg-en-Brisgau et Leipzig, 1895, p. 100-107;
opposées, tels que Cyrille et Théodoret, s'accordent à
Clemens of Alexandria, dans The Church quarterly review,
le louer ». Forschungen zur Geschichte des neutest. KaLondres, 1904. t. LVilL p. 848-371; L. Duchesne, Histoire an­
nons, t. ut, Supplementum Clementinum, Erlangen,
cienne de l'Éylise, Paris, 1906, t. I. p. 332-340,
1881, p. 141. Sans parler des louanges d'Eusèbe, que l’on
Discussions chronologiques — Harnack, Die Chronologie
der altchristlichen Litteratur, t. il, p. 2-7, réunit et compare
pourrait, à la suite de Benoit XIV, considérer comme
suspectes, voir notamment les témoignages de saint I les données sur lesquelles s'appuie la chronologie des faits prin­
cipaux de la vie de Clément : témoignages de Jules Africain, Hip­
Alexandre de .Jérusalem, de saint Epiphane, de saint
polyte. Alexandre de Jérusalem, Eusèbe, Épiphane, ceux de Clé­
Cyrille d’Alexandrie, de saint Jérôme, de saint Jean
ment lui-méine dans le Pédagogue et les Stromates ; p. 9-16,
Damascene, etc., P. G., t. vm, col. 33-49; Preuschen,
discussion très serrée sur la chronologie de ses œuvres.
dans Harnack, Ueberlieferung, t. i, p. 296; Stahlin, Die
Pour les détails. — Winter, Die Elhilc des Clemens von
Griechischen chrisllichen Scliriflsteller der ersten drei
Alexandrien, Leipzig, 1882, Introduction, p. 1-10; Zahn. Fors­
chungen zur Geschichte des neutest. Fanons und der oltkirchl.
Jahrhunderle, Clemens Alexandrinus, Leipzig, 1S05,
Literatur, Erlangen, 1884, t. ut, Supplementum Clementi­
p. ix-xvi, moins complet.
num, p. 156-176; Bigg, ’The Christian platonists of Alexan­
Photius le premier éleva une voix discordante. Il dit
dria, Oxford, 1886, p. 45-52, sa vie, son caractire, son amour
avoir relevé, dans les Ilypotyposes principalement, cinq
des lettres et de la philosophie, sa position moitié rationaliste,
erreurs : l’éternité de la matière; le Fils considéré
moitié mystique; E. de Faye, Clément d’Alexandrie, Étude sur
comme une créature (sur ce point, le témoignage de
les rapports du christianisme et de la philosophie grecque au
Photius est confirmé par Rufin; cf. S. Jérôme, Apolo­
n* siècle, Paris, 1898, Introduction, p. 1-35, l'Égltse chrétienne
à la fin du u· siècle, biographie de Clément; p. 117-161, les sim­
gia adversus libros Ihifiui, 1. Π, '17, P. L., t. xm,
col. 439); une théorie de l’incarnation entachée de do­ pliciores, ce que Clément entend par philosophie ; Capitaine,
Die Moral des Clemens von Alexandrien, Paderborn, 1903,
cétisme, el s’appuyant sur le λόγος προφορικός à l'exclu­
Introduction, p. 1-65, civilisation alexandrine, les Juifs, l'aliégosion du λ.όγος έν8:ά0ε:ος; la métempsycose et la pluralité
risme, l'influence de la philosophie, biographie de Clément, son
des mondes. Bibliotheca, cod. 109, P. G., t. cm, col. 384.
érudition, sa réputation d’orthodoxie et de sainteté; Hort et
Sur l’appréciation de ces griefs, les critiques posté­
Mayor, Clement of Alexandria, Miscellanies, Londres, 1902,
rieurs sont loin de s’entendre. A partir du xvn» siècle,
t. vu, Introduction, p. xxn-xi.ix, influence de la philosophie
grecque sur la théologie et la morale de Clément ; p. l-lx, Clément
ils sont en désaccord. Voir Benoit XIV, loc. cit. La
et les mystères; p. lxi-i.xiv, la réputation de Clément; fixeront,
discussion concerne, d’une part, le sens très obscur du
Histoire des dogmes, Paris, 1905, p. 46-60, le judaïsme alexan­
décret du pape Gélase, Thiel, Epistolæ pont. rom. ge­
drin et la Diaspora. Voir Alexandrie {École chrétienne dj, t. 1,
nuine, p. 461, d'autre part, la valeur des accusations
col. 805-824.
portées par Photius. Gélase condamne opuscula alterius
Clementis Alexandrini apocrypha. Les bollandistes,
IL Manuscrits et éditions, — z. manuscrits. —
L'histoire des manuscrits et autres sources fragmen­
t. iv julii, p. 12, n. 27, pensent qu’il s’agit d'un autre
Clément. Benoit XIV juge néanmoins que ce décret
taires a été établie par Harnack, von Gebhardt, Zahn et
autorise de graves soupçons : Cum non levem de Cle­ surtout par Slâhlin, dans Beilrâge zur Kenntniss der
mentis operibus ingerat suspicionem censura decreti
llandschriflen des Klemens Alexandrinus, Nuremberg,
Gelasiani, et il rejette, comme moins vraisemblable,
1895; et dans Cnlersuchungen über die Scholien :u
Klemens Alexandrinus,Nuremberg, 1897. Cf. E. de Faye,
l'interprétation donnée par quelques auteurs, au mot
apocrypha : ouvrages interdits à la lecture publique,
op. cit., les manuscrits, p. 303-305; le texte, p. 308-310.
Il est maintenant acquis que lous les manuscrits connus
ne devant être lus qu’avec réserve.
Sur la valeur des accusations portées par Photius, la
dépendent du célèbre codex d'Aréthas, évêque de Césacontroverse était déjà vive au xvttl· siècle. Voir dans
rée en Cappadoce, manuscrit ordinairement désigné par
Benoit XIV, loc, cit., les opinions respectives des divers
la lettre P. Bibliothèque nationale, n. 451. Cf. Barnard,
Clement of Alexandria, Quis dives salvetur, Cambridge,
historiens ou théologiens.
1897, Introduction, p. ix-xxvm, où on trouvera une
Voir Benoit XIV, bief Postquam intelleximus, du !" juillet
élude complète et neuve de la tradition du texte de
1748, adressé au rai de Portugal, et inséré en liste de son édition
Clément.
du martyrologe romain, Rome, 1749; Alban Butler, Vie des
Pires et des martyrs (au 4 décembre); Zahn, Supplementum
il. ÉDITIONS. — P. Victorius, Florence, 1555; F. SylClementinum, p. 1411 sq. ; Ch. Bigg. The Christian platonists
burg, Heidelberg, 1592; D. Heinsius, Leyde, 16'14, con­
of Alexandria, Oxford. 1886, p. 269 sq.; W. Capitaine, Die Mo­
tenant une traduction latine d’Hervet antérieurement
ral des Clemens von Alexandrien, Paderborn. 1903, p. 26,
parue à Florence, 1551 ; réimpressions de l’édit. Heinsius
58 sq.; Ilort, Clement of Alexandria, Miscellanies, Londres,
à Paris, 1629, 1641, et à Cologne, 1688. La meilleure des
1202, t. vit, Introduction, c. iv, p. lx-lxl
anciennes éditions est celle de l’évêque anglican, J. Pot­
La valeur et la signification des termes qui attestent
ier, Oxford, 1715, enrichie de notes précieuses; réim­
sa sainteté peuvent être contestées. Cf. Benoit XIV, loc.
pressions par Fr. Oberlhûr, SS. Patrum opera pole­
cil., p. xiv. Quoi qu'il en soit, divers martyrologes, à la
mica, opera Patrum græcorum, Wurzbourg, 1778-1779,
suite d’Usuard, admettaient en sa faveur cette tradition,
t. iv-vi; Klotz, Bibl. sacra Patrum Ecclesiæ græcæ,
et indiquaient sa fête au 4 décembre; l’Eglise de Pa­
Leipzig, 1831-1834; Aligne, Paris, 1857, P. G., t. vm,
ris la célébrait à celte date. Sur l'avis de Baronius,
ix. L’édition Dindorf, 1869, Oxford, très défectueuse, a
Clément ne fut point admis au martyrologe romain, ré­ été sévèrement critiquée. Slâhlin vient de donner le Ier
visé par Clément VIII, et Benoit XIV maintint celle dé­
volume, comprenant le Protreptique elle Pédagogue, de
cision, sans trancher absolument la question de doctrine I l’édition comprise dans la collection : Die Griechischen
et de vertu, non ut Clementis Alexandrini laudibus j chrisllichen Schriftsteller der erstendrei Jahrhunderle,
quidquam detrahamus... quidquid sit de ejus doctrina Leipzig, 1905. Ce volume comprend une introduction
ac probitate, p. xn, mais pour des raisons d’opportunité,
relative aux manuscrits, à la tradition littéraire indi­
qui sont les suivantes, p. xil-xv: sa vie trop peu connue,
recte, aux éditions et traductions; le texte, el les scolies
aucune trace de culte public rendu dans l’Eglise, doc­ du scribe Baanes et de l’évêque Aréthas.
trine pour le moins douteuse et suspectée par divers
111. Activité littéraire, — Outre le Protreptique, le
historiens ou théologiens.
Pédagogue et les VII Stromates (voir plus loin leur ana­
lyse’ et les problèmes que soulève leur trilogie), on a de
Vue d'ensemble et résumé. — Bardenhewer. Geschichte der
Clément quelques autres ouvrages ou compilations :
althirchlichen Literatur, Fiibourg-en-Brisgau, 19j3, t. u, p. 1-

‘43

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

t. DES HYPOTYPOSES ou Esquisses, υποτυπώσεις.
C’était, en huit livres, une suite de remarques sur di­
vers passages de l’Écriture sainte. Eusèbe, II. E.,}. VI,
c. xiii, xiv, P. G., t. xx, col. 548, 549; Photius, Bibl.
cod. 109, P. G., t. cm, col. 384.
On en trouve de nombreux fragments dans Eusèbe,
11. E., 1. I, c. xii; 1. II, c. ί, ιχ. xv; 1. VI, c. χιν, P. G.,
t. xx, col. 117, 136, 157, 17'2, 549; dans Œcumenius,
Commentarii in Acta apostolorum, in omnes Pauli
epistolas, in epistolas catholicas omnes, Paris, 1631 :
P. G., t. ix, col. 745 sq. En outre, il existe un fragment
considérable, traduction latine d’origine inconnue, men­
tionné par Cassiodore, De institutione, 1.1, c. vin, P. L.,
t. lxx, col. 1120, et intitulé : Ex opere Clementis A lexandrini, cujus titulus est περί υποτυπώσεων, de scriptioni­
bus adumbratis. Zahn en a donné une nouvelle édition
dans Forschungen, t. ni, p. 79 sq.
Ce fragment contient des commentaires sur quatre
Épilres : 1 Pet., Jud., I et II .loa. Mais d'après le té­
moignage d’Eusébe et de Photius, le texte original de­
vait s’étendre â la Genèse, l’Exode, les Psaumes, l’Ecclésiastique, les Actes des apôtres, les Èpîtres de saint
Paul et toutes les Epîtres catholiques, et en outre,
l’Epitre de Barnabé et l’Apocalypse de Pierre. M. l’abbé
Mercati a découvert dans le manuscrit Vaticanus 354 un
fragment des Hypotyposes. cité comme scholie margi­
nale de Matth., vin, ‘2, dans lequel Clément parle d’un
apocryphe inconnu, peut-être l’Évangile des Ébionites.
L'n frammenlo delle Ipoliposi di Clemente Alessandrine, dans Sludi e testi, t. xn, p. 3-15. A. Harnack a
conjecturé que Clément y utilise un renseignement tiré
de Papias. Ein nettes Fragment aus den Hypotyposen
des Clemens, dans Site. Ber. der K. preuss. Akademie
der Wissenschaft, 1904, p. 901-908. Dom Chapman a
prétendu que le canon de Muratori était un extrait du
Ier livre des Hypotyposes. L'auteur du canon muralorien, dans la Bevue bénédictine, t. xxi, p. 240-264,
369-374. Photius a sévèrement apprécié les Hypotyposes,
voir col. 141.
Éditions. — M. de la Bigne. Paris. 1575; Migne, P. G., t. ix,
col. 729-740; Dindorf, Clem. «ter. opera, Oxford, 18C9, p. 479-489;
Zahn,dans Forschungen, t. ni, p.79-92. Voir aussi dans Zahn, op.
cit., p. 93-103, des remarques sur les Adumbrationes ; p. 64-78.
la collection des fragments grecs: p 130-156, une tentative de
reconstitution de l’ouvrage. Cf. E. de Paye, op. cit-, p. 35-38;
Bardenhewer, Gesch. der allkirch. LU., t. n, p. 49.
ff. QUIS dives salvetur. — C’est une homélie sur
Marc., x, 17-31, destinée surtout à expliquer ces paroles
du Sauveur : Il est plus facile à un chameau de passer
par le trou d'une aiguille, qu’à un riche d’enlrer au
royaume des deux. — Exorde. P. G., t. ix, col. 604609. — Nécessité d'une doctrine sûre. Les paroles du
Christ : Facilius est..., sont en général mal comprises.
Clément va prouver que nulle situation n’est à craindre
pour ceux qui observent les commandements.
Jn partie, P. G., t. ix, col. 609-632. Sens des paroles
du Christ. — Ne pas prendre ces paroles charnellement,
σαρκιζίκ, mais selon l’esprit. Convenance de la question
et de celui à qui on la fait; la connaissance du Dieu bon
par Jésus-Christ, son Fils, est capitale pour le salut.
Sens de ces paroles : Vade, vende...; pauvreté spiri­
tuelle. Conclusion : Les richesses ne sont, de leur
nature, ni bonnes, ni mauvaises, mais selon l’usage
qu’on en fait; comme le corps humain, elles sont un
moyen.
JB partie. A quelles conditions les richesses sont un
moyen de salut. — Le véritable amour du prochain,
d’après la parabole du Samaritain; peinture de la cha­
rité chrétienne, éloquentes exhortations à la pratiquer.
Le Christ est mort pour nous, nous devons nous dé­
pouiller pour nos frères. Par la véritable pénitence, le
riche peut entrer dans le ciel.
En guise de péroraison, émouvante histoire du jeune

144

homme, devenu bandit, que saint Jean poursuit jusqu’à
ce qu’il l’ait ramené à l’Église.

Éditions et traductions. — Cette homélie fut éditée pour la
première fois par Ghisleri, In Jeremiam prophetam commen­
tarii lit, Lyon. 1623, p. 262-282. Autres éditions a Utrecht,
1816: Kœnigsberg, 1831 : Leipzig, 1861 : Frihourg-en-Brisgau. 1893,
dans Sammlung ausgeivühlter Kirchen und Üogmengeschichtl.
Qucllenschriftcn, fasc. 6; P. M. Barnard, Texts and Studies,
Cambridge, 1897, t. v, fasc. 2, résume dans son introduction les
travaux de Stahlin et les siens propres, relativement aux manus­
crits de Clément; cette édition est faite d'après un manuscrit de
l’Eseurial. prototype du Vaticanus.
Les auteurs subséquents, les anthologies citent fréquemment te
Guis dives. Sur ces citations, cf. Zahn, Fur.se/iiiugen, t. m,
p. 30: Preuschcn dans Harnack, op. cit.,t. I, p. 315; Holl, Frag­
mente vornicünischen Kirchenvüter aus den Sacra Parallela,
Leipzig, 1899, p. 112-117; E. Schwartz, Zu Clemens, Ί’<; ί σωζόρινν; ζλνύσ,ο;, dans /termes, 1903, t. xxxviti. p. 75-100 (tradi­
tion du texte). Trad, française : de Genoude, 1846: trad, alte­
rnande: Hopfenmüller, Kempten, 1875; trad, anglaise : Barnard,
Londres, 1901.
m. le
eclog.e,

viiF stromate; les excerpta et les
voir plus loin la trilogie, problèmes relatifs à
sa composition.
IV. AUTRES ÉCRITS QUI NB NOUS SONT POINT PARVENUS.
— Bardenhewer, Geschichle, t. n, p. 51-56, en a dressé
un inventaire succinct et complet.
Un ΙΙερί τού πάσχα, sur la Pâque, plusieurs fois cité
par Eusèbe, II. E., 1. IV, c. xxvi; 1. VI, c. xm, P. G.,
t. xx, col. 323, 548, 549, composé â l’occasion des con­
troverses des quartodécimans. et de l'écrit de Mélilon
de Sardes. Un fragment du De paschale a été publié
dans Texte und Untersuchungen de Harnack et de von
Gebhardt, t. xvn, fasc. 4, p. 48 sq. Voir Zahn, op. cil.,
I. m, p. 32 35 ; Preuschen, op. cit., t. I, p. 299.
Un Κανών έκκλησιαστικός η προς τούς ΐουδαΐζοντας.
On ne sait pas précisément les points de doctrine qui y
étaient visés. H était dédié à Alexandre, et â en juger
par son litre, il semble se rattacher à la controverse
pascale. Voir Zahn, op. cil., t. ut, p. 35; Preuschen,
op. cit., t. I,p. 300; Kattenbusch, Das aposlolicheSymbol
Leipzig, 1897, t. n a, p. 175.
Des Διάλεξε:; περί νηστείας καί περί καταλαλιάς. Eusèbe,
H. E., 1. VI, c. xm, P. G., t. xx, col. 548. Probablement
Eusèbe en cet endroit mentionne deux écrits distincts.
Une exhortation à la persévérance, adressée à de nou­
veaux baptisés, Ό προτρεπτικός προς υπομονήν ή προς
τούς νεωστ’ι βεβαπτισμένους, mentionnée par Eusèbe, Β.Ε.,
I. VI, c. xm, P. G., t. xx, col. 548, etsignaléepar Barnard
dans le manuscrit de l’Eseurial. Cf. P. M. Barnard, Cle­
ment of Alexandria, Quis dives salvetur, p. 47, 50.
Un écritsur le prophète Amos, Εις τον προφήτην Άμώς,
mentionné par Palladius, P. G., t. xxxiv, coi. 1236; et
un autre sur la providence, Περί προνοίας, cité par quel­
ques écrivains à partirdu vit'siècle. Sur ces deux écrits
d’authenticité douteuse, voir Bardenhewer, loc. cil.;
Zahn, loc. cit., p. 39-44; Barnard, loc. cit., p. 50.
Sur la très problématique existence d’un Λόγος περί
ένκρατείας et d’un γαμιζ'ος Λόγος, cf. Bardenhewer, Zahn,
Preuschen, loc. cit., et Wendland, dans Theolog. Lileraturzeilung, 1898, p. 653.
Sur divers écrits que Clément annonce, ou bien aux­
quels il fait allusion dans ses ouvrages, Stromates futurs
ou ouvrages indépendants, Άρχαί, Θεολογία, ΙΙερί άναστάσεως, ΙΙερί προητείας, Περί ψυχής, ΙΙερί τής ανθρώπου
γενέσεως, Περί γενέσεως κόσμου, cf. Zahn. Forschungen,
t. m. p. 38, 45-47; Preuschen dans Harnack, op. cit.,
p. 301-308; de Faye, op. cit., p. 79-84, 110; at le résumé
deces auteurs dans Bardenhewer, op. cil., p. 54-56.
III. La Trilogie. — t. problèmes que soulève
l’étude de sa composition. — 1° L’existence du Δι­
δάσκαλος ; le rapport chronologique du Protreptique el
des Stromales ; les hypothèses de Faye et Ileussi. —
Au premier abord, il est assez naturel de considérer le

145

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

146

Protreptique, le Pédagogue et les Stromates comme les
λίας κατά τούς Οΰαλεντίνου χρόνους έπιτουαί, Extraits des
trois parties d'un ensimble, comme la réalisation d'un
écrits de Théodote et de l'école orientale du temps de
plan plusieurs fois indiqué ou formellement annoncé par
Valentin, et Έκ τών προφητικών έκλογαι, Morceaux choi­
Clément : conduiregraduellementson disciple du paga­
sis des prophètes. Zabn, Supplementum Clemenlinum,
nisme au christianisme, voir Peed., 1.1, c. i, P. G., t. vin,
p. 104-130, a étudié ces trois textes et émis l’hypothèse
col. 2i9, qui rappelle le Protreptique et résume la mission
qu’ils étaient des extraits tirés du véritable VIII*Stromate
par un compilateur subséquent. Celte hypothèse n'a pas
du Logos : προτρέπω-/, παιδαγωγών, έκδιδάσκων, P. G.,
t. vin, col. 252; Strom., VL c. i, P. G., t. ix,
trouvé crédit. P. Ruben, Clementis Alexandrini Ex­
col. 208, qui se réfère expressément aux trois livres du
cerpta ex Theodoto, pense que les Excerpia sont une
Pédagogue. E. de Faye, Clement d'Alexandrie, p. 78- I compilation faite par Clément lui-même, en vue d'un
86 : Le maître ou la troisième partie de l'ouvrage de
ouvrage dogmatique. .1. von Arnim, De octavo Clem.
Clément; p. 87-98 : les Stromates; p. £9-111 : bu
Strc.matorum libro, Rostock, 1894, adoptant celte mavéritable caractère des Stromales, a émis cette hypo­ | nière de voir, l'étend aux Eelogæ, et au VIII’ Stromale
thèse que les Stromates ne seraient point la troisiime | lui-même; ces trois textes ne seraient qu'un ensemble
partie projetée et annoncée, mais une préparation à
de matériaux, préparés par Clément. Celle vue est adop­
cette troisième partie. D'après divers passages, de Faye,
tée par Ma” Duchesne. Histoire ancienne de l’Eglise,
p. 49, note 2, Clément avait l'intention de donner à
Paris, 1906, t. i, p. 337, note. Voir Ch. de Wedel,
celle-là le litre de Διδάσκαλος. Les Stromates ne seraient
Symbola ad Clementis Alexandrini Stromatum li­
alors qu’une digression, destinée à préparer les es­ brum Vlll interpretandum, Berlin, 1905.
prits. en justifiant les nouveautés de sa méthode et de
it. sOMJJ.tinES;A.v.iLrsES. —1» Sommaires succincls
son exposition dogmatique. L'auteur de celle hypothèse
du Prolreptique et du Pédagogue. — I. Protreptique.
s'appuie encore, d'une part, sur l'allure générale de la
— Tirant son exorde d'une gracieuse légende grecque,
rédaction des Stromates, et d'autre part, sur l’interpré­
Clément proclame la nécessité de prêter l’oreille à un
talion d'un passage important. — I. Rédaction des Stro­ chant nouveau, celui du Verbe, c. I. — Critique du pa­
males : pour le /and, ce n'est pas l'enseignement dog­
ganisme : oracles et mystères; les dieux, leur immora­
matique el didactique du maître, c'est encore un traité
lité, leur origine humaine; le culte, les sacrifices, les
propédeutique, apologétique, c'est surtout une discipline
images, c. n-iv. — Les philosophes et poètes; leurs
morale; pour la forme : défaut de cohésion intention­
idées très diverses sur la divinité, pourtant des lueurs
nel et systématique; l'auteur, mis en suspicion par les
de vérité, c. v-vn. — Il est temps d'écouter les pro­
simpliciores, attaqué sans doute aussi par les philoso­
phètes hébreux inspirés du Saint-Esprit, c. VIII. —
phes, a senti le besoin de justifier sa méthode, et pour­ Motifs de conversion : justice et bonté de Dieu, c. ix. —
tant de n'écrire que pour un nombre restreint de lec­
Transcendance du christianisme comparé aux crimi­
teurs. — 2. Interprétation d'an passage important: pré­ nelles coutumes el aux absurdes croyances qu'on vou­
face du IV· livre, P. G., t. VIII, col. 1213, 1216. A la fin
drait défendre au nom de la tradition, c. x. — Morale et
de cette préface, Clément annonce uu autre ouvrage, qui
institutions bienfaisantes apportées par le Christ, c. XI.
serait, d'après de Faye, le Διδάσκαλος. Pour la critique
Exhortation à écouler le Christ, à fuir la vie païenne,
de celte hypothèse et des raisons données à l'appui,
à vivre dans le culte el la familiarité de Dieu, c. Xll.
voir P. Lejay, Revue d’histoire et de littérature reli­
2. Pédagogue. — Livre I. — Explication du litre :
gieuses, 1900, t. V. p. 170; lleussi, Zeitschrift für icis- Après l'exhortation, doit venir la pédagogie, ou correc­
sensch. Théologie, 1902, t. xi.v, p. 465 sq.
tion des mœurs, guérison de l’âme, c. I. — Le vrai pé­
Ce dernier critique est arrivé par ses études à une
dagogue est le Christ, Dieu fait homme, très doux, très
conclusion très divergente, d'une part, des conclusions
puissant pour nous guérir, c. n. — Vraiment Dieu, il
de M. de Faye, d'autre part, de l'opinion jusqu’alors
remet les péchés, secourable à tous, aux femmes aussi
indiscutée, relativement au plan de la Trilogie, et à
bien qu’aux hommes, c. ni, iv. — Ce que sont les en­
l'ordre chronologique de ses parties. Tout en n'admet­
fants que le Christ vient élever; il ne s’agit point de
tant pas que Clément eut projeté et désigné sous le nom
l’âge, mais de la simplicité des mœurs; l’Ecriture leur
de Διδάσκαλος, autre chose que les Stromates — ni que
donne ce nom, qu’il ne faut point prendre en mauvaise
les Stromates fussent une digression hors d’œuvre, il
part ; le baptême constitue un état de perfection. Pour­
conclut néanmoins que les quatre premiers livres des
quoi et comment l'apôtre parle du lait des enfants;
Stromates ont été composés avant le Pédagogue, suivi
diverses considérations mystiques et allégoriques, c. v,
lui-mèine des Stromates V-VII. Il parvient à cette con­
vi. — Notion plus complète du pédagogue et de la pé­
clusion. en discutant les passages de Clément, allégués dagogie, c. vu. — Identité de la justice et de la bonté;
par de Faye, et en montrant que pour le fond, les Stro­ c'est le même Dieu, le même pédagogue, qui menace
males répondent bien au programme que devait rem­ et qui sauve, dans l'Ancien et dans le Nouveau Testa­
ment, c. vin-xii. — Est moral ce qui est conforme à la
plir le Διδάσκαλος — que pour la forme, la diversité de
composition entre Stromates I-1V et Stromates V-VII
raison droite; est péché le contraire, c. Xlll.
Livres II el III. — Préceptes minutieux, relatifs aux
s'explique précisément par l'intervalle de temps écoulé,
aliments, au mobilier, au repos, au rire, aux paroles
par la publication, dans cet intervalle, du Pédagogue :
celui-ci facilitait la tâche assumée, de présenter le Λόγος déshonnêtes, aux parfums et aux couronnes, au som­
meil, aux rapports conjugaux, à la mise trop recher­
comme maître. Cf. A. Harnack, Die Chronologie,
Leipzig, 1904, t. n, p. 9-16; Bardenhewer, Geschichte chée, aux bains, etc.
Hymne au Sauveur composée par Clément; et hymne
der allkirchlichen Lit., 1903, t. it, p. 27-29.
au Pédagogue, attribuée par Slâhlin, Vntersuchungen
2° Le VIII· Stromale; les Excerpta, et les Eelogæ.
über die Scholien zu Klemens Alexandrinus, 1897.
— Eusèbe, II. E., I. VI, c. xin, P. G., t. xx, col. 545;
p. 48, à l'évêque Aréthas de Césarée.
et Photius, bibliotheca, cod. 11 I, P. G., t. cm, col. 385,
2’ Stromates 1-VII. Exposition analytique du mou­
attribuent à Clément un VlII’Iivre des Stromates; en fait,
le Florentinus, base du texte des Stromates, contient vement des idées. — « Les Stromates passent encore
maintenant pour des miscellanées. On verra par l'ana­
un livre VIII”, petit traité de dialectique relatif à la
lyse qu'il y a beaucoup d'exagération dans cette opinion.
méthode logique, aux définitions et aux preuves, aux
Il y a un plan, ou plus exactement un enchainem, n'
genres et aux espèces, etc. Aucune entrée en matière,
des matières dans les Stromates. » De Faye, op. cit.,
ni conclusion; pas de référence aux autres Stromates.
p. 90. Les grandes lignes sont les suivantes : Le l'r Stro­
Il est suivi, dans le Florentinus, de deux autres textes:
Έκ των Θεοδότου και τής ανατολικής καλούμενης διδασκα­ male est une introduction relative surtout à la méthode

147

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

apostolique, doctrinale, apologétique. Les Stromates IIIV concernent la foi, les vertus et la morale chré­
tiennes. Les StromatesV et VI traitent de la connaissance
religieuse, chez les Grecs et chez les barbares. Le
Stromate VII dépeint le gnostique comme ideal de
l'homme religieux.
Le litre, d'après Eusèbe, II. E., I. VI, c. xm, P. G.,
t. xx, col. 548, d’après Photius, Bibliotheca, cod. Ill,
P. G., t. cm, col. 386, et d’après la conclusion des Ier,
IIe, III»et V» Stromates,serait le suivant: Τίτου Φλαυίου
Κλήμεντος τών κατά την αληθή φιλοσοφίαν γνωστικών
υπομνημάτων στρωματεΐς, Tapisseries de commentaires
gnosliques, selon la vraie philosophie, de Titus Flavius
Clemens.
/r Stromate. — a) Droit d'écrire, apostolat doctrinal.
— Au prédicateur de la vérité on ne peut dénier le
droit d’écrire accordé à des écrivains mauvaisou futiles;
la doctrine est une paternité, le vrai, un bien que l’on
communique volontiers. P. G., t. vin, col. 688. La
gnose doit être propagée, telle est l’intention du Christ,
col. 689; mais il faut prudence et discernement: con­
ditions exigées chez le maître et le disciple, col. 692;
louanges de l'apostolat exercé par la parole et par la
plume, col. 693, 696. Éloge des maîtres de Clément; il
plaide pour ses écrits, trop faibles si on les compare
aux leurs, col. 700, 701.
6) La méthode et les adversaires. — Sa méthode est
traditionnelle, en partie ésotérique; pour gagner les in­
telligences, il usera des meilleures données de la phi­
losophie grecque, col. 705. — Procédé légitime en soi, bon
contre les sophistes; raisons en faveur d’une certaine
obscurité, col. 709-713. — Fausse et vraie sagesse;
l'hellénisme prépare au christianisme; ce qu’est la
philosophie, col. 716-733. — Nécessité et possibilité de
la foi, col. 733. — Réfutation des sophistes, des enne­
mis de la philosophie, qui la disent mauvaise ou sim­
plement inutile, col. 736-741. — Simplicité et pureté
d'intention de l’apologiste; pas de nouveautés, pas d’arli lices de style, col. 744, 749. — Doctrine de la provi­
dence, critérium d'une vraie doctrine, col. 749. — Sui­
vant l’ordre du Christ, Clément enseignera la vraie
gnose, cachée seulement aux indignes, col. 753.
c) Hébreux et païens : doctrines communes, origine
unique, secours providentiel. — La vérité est une, dis­
persée dans les sectes; histoire de la philosophie
grecque, col. 753-765; origine hébraïque de la philosophie
et des arts : les « voleurs », Joa., x, 8, venus avant le
Sauveur, col. 768-801. — Parcelle de vérité qu’on trouve
dans la philosophie, secours providentiel, col. 885-812.
— Dans quelles limites la philosophie est l'auxiliaire de
la révélation, col. 813-817.
d) Chronologies et parallèles. — Antiquité de Moïse;
chronologie des chefs et des prophètes Israélites com­
parée à celle des rois et philosophes étrangers, col. 820869. — Les sages du paganisme étaient sous l'influence de
causes naturelles, les prophètes hébreux sous l’influence
divine, col. 869-872. — Dissertations chronologiques,
col. 872-889. — Version des Seplante, col. 892, 893. —
Histoire de Moïse, sagesse de ses lois, apologie de leur
sévérité, col. 896-291. — Une étude rationnelle peut en
donner l'intelligence; fables puériles des Grecs, col. 924928.
11“ Stromale. — a) Préambule. — La tâche qui
s’impose à Clément : montrer les plagiats des Grecs, ce
qui l’amènera à parler de la foi et des autres vertus, de
l'usage des symboles, col. 932-933.
b) La foi. — La sagesse a divers chemins pour con­
duire à la foi; elle-même, la foi conduit â la vérité.
Programme de la vraie sagesse : la θεωρία φυσική, puis la
contemplation des νοητά. On arrive ainsi à la connais­
sance du Maître de l'univers, très lointain et très proche ;
grandeur des mystères, dont la connaissance est chose
réservée. —Que la foi est volontaire, principe d'activité

US

morale et de connaissance stable, non soumise au déter­
minisme des causes naturelles, soutenu par Basilide,
col.933-941. — Diversinodes de connaissance,supériorité
de la foi qui atteint les principes, la région spirituelle,
col.944,945. — Elle est une anticipation, πρόληψ:;, néces­
saire avant toute science, une obéissance, ΰπακοή, néces­
saire à foute discipline : Nisi credideritis, non inlelligelis, col. 948, 949, sagesse royale dont parlait Platon, et
que possèdent les chrétiens. (Toutes ces notions de la
sagesse et du législateur venues aux Grecs des écrivains
sacrés, col. 951-959.) — Fides exauditu : combien néces­
saire cet assentiment de docilité; quels grands biens il
procure: pénitence, espérance, observation des com­
mandements, charité et gnose, col. 960-968.
c) L’édifice des vertus, connexion, fermeté du fonde­
ment, slabilitédel'ensemble.— Légitimité de la crainte
et de la loi; la crainte est principe de sagesse, non
pas au sens de Basilide et de Valentin, col. 968-976.
La crainte conduit à la pénitence, â l’espérance, à la
charité. Les Juifs ont ignoré la vraie justice, esclaves
de la lettre, à cause de leurs mauvaises dispositions. En
leur place les Gentils sont appelés, et le sceau, σφραγίς,
et la régénération ont été donnés dans les enfers aux
justes, gentils ou juifs, observateurs de la loi naturelle,
col. 976-979. — En résumé, toutes les vertus sont connexes,
couronnées par la charité dont la gnose est le parlait
achèvement. Dans l’amoureuse poursuite de la sagesse
et de la gnose, le philosophe travaille à acquérir toute
science, y compris celle des actions extérieures; par
celle-ci même, il devient semblable à Dieu, col. 979-983.
— Au point de vue de la certitude, deux sortes de foi.
Seule notre divine foi possède une inébranlable immu­
tabilité. Elle embrasse tous les temps passés et à venir;
elle est un assentiment libre, une vertu qui fait la soli­
dité des vertus dont elle est le fondement, col. 983-993.
Digression : Dans cet édilice, la pénitence, qui n'ad­
met pas de rechute; en un sens, elle est unique. C'est la
doctrine d'Hermas. Faites en plus grande connaissance
de cause, les rechutes indiquent plus de malice et font
douter de la sincérité de la pénitence, col. 993-1011. —
Examen du volontaire, de ses espèces, des péchés qui
en découlent. Fermeté de la volonté fondée sur la science;
la volonté domine toutes les facultés.
Les autres vertus décrites par Moïse ont été placées
par les Grecs à la base de la science morale. Un rapide
examen suffit à montrer leurs intimes connexions. Clé­
ment s’attache plus spécialement à quelques-unes : con­
tinence et force, libéralité et charité, et fait voir com­
ment la loi mosaïque lésa recommandées, col. 1016-1040.
d) But de l'ascétisme : similitude divine, souverain
bien. — Portrait du véritable gnostique, image et simili­
tude de Dieu, véritablement noble par la liberté, véri­
table roi. Cette assimilation à la perfection divine,
commandée par l'Écriture et par Platon, n’est pas in­
compatible avec la conformité à la nature que voulaient
les stoïciens, col. 1040-1045.
La similitude divine se réalise dans le gnostique,
crucifié au monde, col. 1048-1049. — Donc, mortifier les
passions, perdre son âme, revêtir l’armure divine; sur
ce point, l’enseignement et le symbolisme légal s’ac­
cordent avec la sagesse païenne, col. 1049-1052, à
l’encontre de Basilide, des nicolaïtes, d’Épicure, etc.,
col. 1056-1065. — Le culte et l’amour de la Loi sont pos­
sibles; comme le montrent les exemples des justes an­
ciens et des martyrs actuels, col. 1068-1869. — Conclu­
sion : combattre la volupté pour arriver au souverain
bien. Digression : théories relatives à ce souverain bien,
col. 1072-1085.
La répression des passions charnelles amène Clément
à parler du mariage; définitions et notions prélimi­
naires, col. 1085-1097.
111“ Stromate. — a) De quelques doctrines héréti­
ques. — Les Valentiniens et les basilidiens, col. 1100-

449

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

1101 ; sentiments orthodoxes relatifs aux secondes noces,
col.1104. — Abominable communion ties carpocratiens;
sentiment de Platon,col. 1105-1112.— Les marcionites;
si la matière et la génération sont choses mauvaises?
col. 1113-1128. — Infamies des carpocratiens, prodicions, etc. Comment ils abusent des Ecritures, col. 11291141.
6) Essai tie classi/i cal ion et de refutation méthodique.
— Deux catégories principales : ceux qui enseignent
l’indifférence objective de toute action, άδιαφόρως ζτ,ν;
ceux qui enseignent une continence impie. Contre les
indifférents, considération philosophique des actions
intrinsèquement mauvaises, et considération des motifs
théologiques, assimilation à Dieu, vie éternelle; vraie
nature de la liberté chrétienne, col. 11 41—1148. — Contre
les encratites, blasphémateurs de l’œuvre divine, Clé­
ment fait voir la doctrine scripturaire, l’exemple et les
enseignements du Christ, col. 1149-1160.— Supériorité,
caractère surnaturel de la continence chrétienne, com­
parée à celle des hérétiques, gyrnnosophisles..., col. 11611164. — Controverses exégéliques : contre les indiffé­
rents, explication de Rom., vt, 14, 15 : Peccatum vestri
non dominabitur, col. 1164; — contre les encratites,
explication d’une parole attribuée au Sauveur par
l’Évangile aux Egyptiens : Veni ad dissolvendum opera
feminæ, dont application à la destruction de l’intempé­
rance et de ses suites criminelles, col. 1165; — expli­
cation mystique de Matlh., xvm, 29 : Duo et 1res qui
congregantur in nomine Domini, col. 1169.
c) Véritable doctrine; exégèse de divers textes. —
Légitimité des noces, surtout des premières, d’après
saint Paul; pas d’opposition entre sa doctrine et celle
de l'Ancien Testament; indissolubilité du lien conjugal;
mariage et célibat sont bons tous deux; que chacun
persévère où il a été appelé, col. 1172-1180. — Polé­
mique contre Tatien et d’autres qui attribuent au diable
la génération ; unité doctrinale et pratique des deux
Testaments, col. 1184. — Sens de divers textes; sévérité de
saint Paul contre les secondes noces, col. 1189. — Pa­
rabole des invités, figure de ceux que la volupté rend
infidèles à la vocation, col. 1192. — Polémique contre
Cassien et les docètes, partisans des mêmes erreurs,
col. 1192. — Texte de l’Evangile aux Egyptiens : Quando
conculcaveritis indumentum pudoris; réfutation d’une
idée platonicienne, chute de l’àme. malice de la géné­
ration, col. 1193. — De la corruption de nos sens com­
parée au péché d'Adam, II Cor., xi, 3, col. 1193. — Du
nouvel homme, Eph., tv, 24, et de notre vie céleste,
Phil., in, 20, col. 1196. — Sens de divers textes : I Cor.,
vit, 1 : Bonum est homini...; Luc., χιν, 20 : Qui non
oderit ; Is., ι.νι, 23; .1er., xx, 14; .Job, xtv, 3 : Nullus est
a sorde mundus; Ps. I, 7 : In peccatis conceptus sum.
d) Contre tous les hérétiques : idée transcendante
llhéologiqne et philosophique) de la γένεσις. — La gé­
nération n’est point mauvaise; autrement seraient mau­
vaises la création et la constitution du κόσμος, des êtres
invisibles et spirituels, l’ordre des préceptes et de la
Loi, l’Evangile et la gnose, l’union de l’àme et du corps,
en dehors de laquelle sont inintelligibles et la nature de
l’homme et l’économie providentielle de l’Église et de
son chef, col. 1205-1208. — Que l'arbre de vie est l'arbre
des bons désirs; en quel sens la science est péché; que
la grâce médicinale est donnée pour le corps lui-même.
IV· Stromale. — a) Clément formule à nouveau son
programme : le martyre, l'homme parfait, la κίστις et
la ζήτησις, le συμβολικόν είδος et diverses questions mo­
rales. etc. Il ne procède pas méthodiquement, il use
d’une rédaction propre à dérouter le lecteur malveillant :
il fait des tapisseries, στρώματα, col. 1217.
b) Vraie grandeur de l'homme; le chrétien supérieur
à toutes les épreuves par la vertu de lone et par le
martyre. — La vraie grandeur de l'homme consiste à
libérer l'âme, à lui donner la vraie vie exempte de maux

450

et de crainte. (La souffrance et la crainte ne sont pour­
tant pas nécessairement des maux; et la Loi a sa rai­
son d'être : en quel sens elle n’est pas pour le juste?
col. 1224.) Le philosophe chrétien, mort au inonde, libéré
de son corps, souffre courageusement un véritable mar­
tyre, col. 1228, 1229. — Louanges et apologie du martyre;
considérations sur la pauvreté et les richesses, sur les
béatitudes évangéliques, col. 1232-1252. —De la vertu de
force, au sein des épreuves. L’Eglise est pleine de chré­
tiens et chrétiennes qui s'y sont illustrés; par là on
comprend bien l’unité de la foi, la perfection chrétienne,
col. 1253-1277.
c) Doctrine et objections; idéal accessible à tous? —
Enseignement du Christ, nécessité de confesser la foi,
col. 1281-1285. — Comment la providence permet les souf­
frances des martyrs; ce qu’il faut répondre à la mé­
tempsycose de Basiiide et aux erreurs de Valentin,
col. 1288-1300. — Diverses considérations morales sur les
devoirset la perfection du « martyr gnostique », col. 13011325. — L’homme et la femme peuvent tendre à cette
perfection, leur destinée étant commune, col. 1328-1310.
— En dehors du Christ quelqu'un a-t-il réalisé cet idéal?
Le christianisme, du moins, est le parfait achèvement
de la Loi ; par le martyre on peut atteindre le sommet de
l’idéal chrétien, col. 1340. — Par quels actes 1res variés,
par quels genres de vie atteindre la plénitude du Christ?
Réponse d'après saint Paul, qui fait voir l’étroite con­
nexion de l’Évangile et de la Loi, col, 1341-1344. —
Avant tout, la fuite du mal, et sur ce fondement, la
gnose, contemplation totalement désintéressée; par suite
ΓάπάΟεια, et l'assimilation parfaite, qui se poursuit
jusque dans le sommeil. Que le sommeil comme la
mort est l'affranchissement du corps; aussi la nuit est
le temps de la prière et de la pureté. Cette pureté
s'obtient par une pénitence parfaite et durable, stabilité
du juste supérieur à toute tentation, à toute cause de
trouble, même à foute vie intéressée, col. 1352.
d) Usage des créatures; en les dominant, le gnos­
tique parvient à l'unité. — La juste estime des créa­
tures les fait regarder comme des biens relatifs, subor­
donnés à la gnose; le gnostique sait en user avec
discrétion, pour s'unir plus étroitement à Dieu; il sait
concilier les indications de la nature et les exigences de
la doctrine, double manifestation de l'intention divine;
il parvient à dominer toute cause de trouble et de
mu 11 i plici lé : il devient un en Dieu, par Dieu, qu’il attire
en lui, col. 1356-1362. (Digression relative au péché et
à ses châtiments.) — Bienheureuse l’àme pure, qui con­
temple sans se lasser la nature divine, accessible par
l’intermédiaire du Fils,col. 1364-1365. — La croyanceau
Logos nous rend uniques, et nous introduit au sanc­
tuaire; cette admission est le privilège des croyants et
des purifiés; ligures de l’Ancien Testament. Ce qu'il
faut penser du corps? col. 1376; le regarder comme
moyen et comme demeure provisoire, 11 Cor., v; il n'est
pas chose essentiellement mauvaise, col. 1377; il n’est
point une prison, la terre point un lieu d’exil au sens
platonicien. Le ciel, c’est l’àme juste; la terre, l'âme
pécheresse. Comparaison des pécheurs endurcis, rejetés
de Dieu, et des justes, toujours exaucés dans leurs
prières.
Conclusion: l’assimilation gnostique et la prière pour
obtenir la céleste Jérusalem.
Γ* Stromale. — a) De la foi et de l'espérance; de la
recherche, ζήτησις. — De nouveau, Clément va parler de
la foi. Il faut croire au Fils, croire à sa venue, en croire
les causes et les circonstances. Foi et gnose sont dans
une intime corrélation comme le sont la connaissance
du Fils et celle du Père. La foi n'est point soumise à un
déterminisme fatal, comme le prétendaient Basiiide et
Valentin. P. G., t. IX, col. 9, 12. Vanité de toutes ces
recherches hérétiques; mais nous savons qu'il y a une
excellente ζήτησις, celle qui construit sur le fondement

451

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

152

de la vérité, celle qui écarte tout doute, col. 13. — Car il
gration ultime,col. 156, 157. —A bon droit, Platon exci­
y a des vérités évidentes, et pour les connaître aisément,
tait les natures d’élite à la connaissance de celui qui
Dieu nous fait participants de son Logos; il faut aussi
est, de ce Dieu que tous les peuples connaissent, qu'ils
notre effort personnel et nos bonnes dispositions,
ne peuvent pourtant connaître parfaitement sans son
col. 16, 17. — D'ailleurs. au secours de notre faiblesse est secours : nous le connaissons comme Père et Fils; ils
envoyé le Maître, col. 17. — Cherchez et vous trouverez,
le connaissent comme auteur du monde. Θεό; ποιητή;,
mais cherchez avec sagesse et pureté de cœur, col. 20col. 196-260. — Responsabilité el malheur des incroyants,
28.
col. 20I : bonheur futur des croyants, col. 204.
L'espérance, comme la foi, a pour objet lesvorvà, les
17» Stromate. — o) Dut et programme sont rappe­
choses futures. Logos et vérité sont choses suprasen- lés. — Clément avait annoncé, au début du 11e Stromate
sibles; le juste cherche avec persévérance et vertu;
et au début du IV», son intention de réfuter, au moyen
soigneuse préparation des âmes prudentes, col. 30-36.
de l'Écriture. les philosophes grecs et du même coup
6) De la méthode symbolique, συμβολικόν ε·?ο;. —
les juifs. Au début du VI», il rappelle ce dessein. Ayant
Le vulgaire veut des preuves: Clément en donnera aux
précédemment exposé la doctrine morale et le genre de
Grecs, s’adaptant à leur mentalité, se faisant tout à tous,
vie gnostique, il fera voir apologêtiquemenl. dans les
col. 37. Clément montre donc que la méthode symbo­
VI» et VU» Stromates, que le gnostique n’est pas un
lique, enseignement et occultation tout ensemble, est athée, mais bien au contraire le seul vraiment religieux.
d'un usage universel, et motivée par la nécessité d’écar­ Immédiatement, en guise d’introduction et aussi de
ter les profanes; hiéroglyphes, proverbes, col. 40-41 ;
complément au V» livre, il reviendra sur les emprunts
témoignages de l’Écrilure, col. 44-45; symbolisme py­ des Grecs, col. 201-212.
thagoricien, sa dépendance du symbolisme judaïque;
b) Emprunts de la philosophie grecque; sa part de
symbolisme scripturaire; symbolisme des Égyptiens et vérité ; possibilité de salut pour tous. — Chez les au­
de divers autres peuples, col. 46-85.
teurs grecs, le plagiat est chose courante; ils ont imité
lia isons de convenance: l'obscurité du symbole entraîne
le récit de ces événements miraculeux, par ou le Toutcertains avantages; nécessité d’un enseignement réservé
Puissant a pris soin de convertir les hommes. Pourquoi
â une élite, col. 88. 89, 92. — La tradition apostolique
ces faits seraient-ils incroyables? on croit bien au pou­
s’exprime de même : Eph., ni. 3-5; Col.,i,9, 11, 25-28;
voir des esprits, aux mages, aux prévisions scienti­
I Cor., ni. 10; vin, 7; lleb., v, 12-I4; vi, 1, etc. Distinc­ fiques! col. 212-252.
tion du lait des enfants, la catéchèse, et de la nourri­
D’ailleurs, les philosophes grecs eux-mêmes se vantent
ture des hommes faits, la θεωρία έποπτική, col. 100,101,
de leurs emprunts, faits non seulement â nos traditions,
— Nécessité du sacrifice préparatoire, col. 101.
mais à celles d’autres barbares. Egyptiens, gymnosoc) La transcendance de Dieu. — Donc, avant toute phistes, col. 253-257. — Toutefois leur connaissance de
recherche de Dieu, nécessité de la mortification et du
Dieu, bien que véritable, est une connaissance infé­
renoncement à toute vie charnelle; l’homme charnel
rieure à la nôtre,col.257-260. —Ce Dieu, imparfaitement
se fait un Dieu à son image; il faut proscrire tout cet connu et adoré par les juifs et par les païens, appelle
anthropomorphisme, col. 101-104. — D’ailleurs, les
les uns et les autres à embrasser la foi du Christ,
Grecs eux-mêmes ont compris ce que devait être cette col.261-265. — L’Evangile a été porté parle Christ et par
préparation du gnoslique, bien qu'ils aient ignoré la
scs apôtres, jusque dans les régions inférieures, ou le
gnose elle-n.cme, col. 1(5. — Pour nous, nous avons
salut est rendu possible aux gentils qui ont vécu selon
un sacrifice rare, qui est le Christ, col. 108. — Et notre la loi naturelle, col. 265-276.
préparation peut être comparée à celle qu’employaient
c) La vraie sagesse. — Maigre tous ces facteurs com­
les Grecs avant les grands mystères : à leurs bains pu­
muns, la véritable sagesse est celle qui vient, non des
rificatoires correspond notre Χοντρόν; à leurs petits
maîtres humains, mais du Fils de Dieu, de la Sagesse
mystères, sorte de méthode didactique et préparatoire,
auteur des choses, col.275-281.— A cette divine sagesse
correspond notre méthode. Γάνάλυσις. conduisant à
parviennent ceux qui font effort pour se purifier, ayant
Ι'έποπτεία. — Description de la méthode de théologie reçu du Christ par les apôtres la tradition gnostique,
négative : de l’essence divine il faut nier d’abord les col. 281-284. — La philosophie païenne est d’ordre natu­
propriétés corporelles, puis les propriétés spirituelles
rel, absolument inférieure, un chrétien ne saurait y re­
elles-mêmes, col. 1C9.
venir, Col., n, 8, quelles que soient d'ailleurs ses utilités
Car Dieu est ineffable et incirconscrit ; aucune for­
incontestables. La sagesse chrétienne est la gnose qui
mule ne peut l’exprimer, il n'est contenu dans aucun
atteint les réalités spirituelles, inconnues avant la révé­
lieu. 11 est, au contraire, la cause qui contient tout être
lation du Christ, col. 284-292.
et toute vie. Act., xvil, 24,25, col. 109-113. —L’Ecriture
d) Le gnostique. — Portrait de son idéale perfection;
nous donne à entendre cet être invisible et inexpri­
son affranchissement de toute passion et son union à
mable, quand elle nous parle de la nuée ou il se tenait
Dieu, ses vertus et son savoir encyclopédique, si utile
el où Moïse dut entrer, col. 116. Saint Paul parle égale­ pour comprendre l’Ecriture et pour éviter toute erreur,
ment des arcana verba, col. 117. Il n'y a donc en Lieu
pour s'élever jusqu'à la contemplation des choses divines,
aucune dimension, aucune composition logique, aucune
col. 292-301. — La science n’est pas chose oiseuse; par le
diversité de perfections : les noms multiples que nous bon usage qu’il en fait librement, le gnoslique peut la
lui donnons, s’équivalent entre eux. Aucune définition, sanctifier, col. 301-807. — Comment le gnostique s’élève
aucune démonstration a prion ne nous le fait con­
progressivement à la gnose par la foi ; quel est son déta­
naître, col. 120, 121, 124; seuls, la grâce divine et le chement universel, son pouvoir par la prière faite en état
Λόγο; peuvent nous le révéler, col. 124-428.
de grâce, sa gloire future dans le ciel et son assimilation
d) Les Grecs se sont approprié les vérités révélées, à Dieu, col. 317-337.
relativement â la nature de Dieu, col. 129. 132; la ma­
e) Usage de la philosophie ; usage des Écritures. —
tière, le hasard, la providence, les châtiments de l'autre Imparfaite, la philosophie grecque doit être entée sur
vie, col. 132, 133; les anges, la création, le double
la gnose chrétienne, alors elle portera de bons fruits,
col. 340-344. — Parses propres ressources, elle n’atteint
monde, la similitude divine, col. 140; la vertu et le
bonheur, col. 144. — Aristobule a montré que ta phi­ pas les vérités essentielles, enseignées par le Fils de
Dieu et contenues dans les seules Ecritures, col. 345losophie péripatéticienne vient de Moïse; emprunts de
Platon, Pythagore, Socrate, Homère, Hésiode, etc., | 348. — Celles-ci,d’ailleurs, doivent être interprétées selon
certaines régies, méconnues des hérétiques; leur sens
col. 145-152. — Dans Platon, la Irinité, la résurrection,
est allégorique, leur intelligence est le privilège d’un
chez Empedocle, Heraclite et les stoïciens, la confla­

153

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

petit nombre, col. 348. 319. Explication mystique du
decalogue, col. 357-380. — Et pourtant la philosophie est
un don de Dieu, une préparation providentielle à la ve­
nue du Christ, col. 380-389; il faut philosopher avec
discernement, col. 393-396. —■ Et ainsi les Grecs recon­
naîtront quel est le véritable culte, par ou l'on arrive à
la gnose, à l'héritage éternel, col. 397. — Impuissance
de la raison païenne, merveilleuse propagation du chris­
tianisme en dépit des persécutions; signe de sa divinité,
col. 400.
V7/« Stromale. — a) Préambule. — Clément rappelle
son dessein : montrer aux Grecs la piété et la religion
dti chrétien parfait, et par suite l’intimité d'affection
entre Dieu et lui. Il le fera voir par des considérations
rationnelles, non par autorité scripturaire, bien qu'il se
conforme aux doctrines de (’Écriture, col. 404.
6) Religion du gnostique. — Le gnoslique exerce le
veritable culte, celui qui perfectionne lame en même
temps qu’il sert Dieu et l’humanité, col. 406; il connaît
la vraie nature de Dieu, il suit docilement les inspirations
du Λίγος ; pour l'interprétation des mystères cachés, il
suit une tradition conforme à la majesté divine. Com­
ment l’appellerait-on un athée? col. 408. — Excellence du
Fils de Dieu; il est le principe du gouvernement pro­
videntiel; intimement uni au Père, il accomplit sa vo­
lonté, il est sa sagesse, il est le sauveur et le seigneur
de tous, la vertu toute-puissante d'où dépend toute
activité; il dispose toutes choses en vue du salut de
tous, opéré librement dans un ordre providentiel,
col. 408-416. — Le gnoslique travaille à se rendre parfaite­
ment semblable à Dieu et à son Fils, en devenant un
homme nouveau, c’est là le véritable sacrilice. Il est
ainsi maître de soi. juste envers tous, il acquiert la
science des choses divines et humaines, col. 416-428.
L’anthropomorphisme grec est ridicule et immoral :
b llescroyances, telscultes, col. 428-436. — Notre culte est
digne d'un Dieu infini : pour temple, l'àme de l'homme
et l’Eglise ; pour sacrilice, la prière, col. 437-449.
c) Prière du gnoslique. — Elle est fondée sur la
croyance à un Dieu omniprésent et omniscient; donc
continuelle, col. 449-457. Elle est une incessante cor­
respondance entre la providence et l'âme : libre don de
Dieu, libre coopération de l'àme, col. 457-460. — La prière
mentale suffit, col. 460-461. Le gnoslique prie pour la
stabilité de ses biens surnaturels, et fait effort dans ce
but; il demande et obtient l'éternelle récompense,
col. 464-470. — Digression : de la véracité, du jurement,
de la fonction d’enseigner, col. 472-477.
d) Portrait du gnoslique, sa perfection morale sur­
naturelle. — La gnose est bâtie sur la foi et se déve­
loppe en charité; sa plénitude est obtenue dans la vision
béatilique, col. 477-481. — Les actions des non gnostiques
sont simplement droites, όρΟώς; supériorité de l'action
gnostique κατά λόγον, par motil de charité, par l’eflicaciléde la gnose ; donc, deux ordres de vertu, col. 483. —
La bonne volonté du gnostique, les réalités supérieures
qu’il envisage, col. 485; sa force d’âme, il est le temple
de l’Esprit-Saint; son courage et sa tempérance supé­
rieurs, en tant que fondés sur la charité, col. 495-496.
— Comment il use des biens de ce monde el pardonne
les injures, col. 497-512. — Le gnoslique d’après 1 Cor.,
VI.

154

Philology, t. xv (1887). p. 180-185, et ensuite sous divers titres
des notes critiques, sur les sept livres des Stroinates, dans The
Classical Review, t. vm (1894), p. 233-239, 281-288. 385-391 (sur
Strom., I -III); t. IX (1895). p. 97-105, 202-206. 297-302. 327-342,
334-399, 433-439 (sur Slrom., IV-Vlt): et. P. Tannery, iliscellanées, t. Clem. Alex. Strom., I, 104, dans la Revue de philolo­
gie, nouv. série, t. xm (188)). p. 66-69; H. Jackson, .Votes on
Clement of Alexandria, dans The Journal of Philology,
t. xxvm (1901), p. 131-135. Sur les chronologies de Strom., I.
c. XXI, cf. P. de Lagarde. Septuayinlasludien, dans les Abhandlungen der K. Gesellschaft der IFiss., Gœttingue, 1891. t. xx.xvn,
р. 73 sq.; V. Ilozakovvski, De chronologia Clementis Alex., t,
De chronologia Novi Testamenti a Clemente Alex, proposita,
Dissert, inaug., Munster, 1896.

V. Dogmatique. — i. dieu et ses rapports avec
MONDE. — 1» Existence de Dieu. — Dans toutes les
intelligences humaines, surtout chez les lettrés, agit
une inlluence divine, ένέστακταϊ άπορροϊα -π; θεϊκή, par
où ils sont contraints d’avouer qu'il existe un Dieu
unique, inengendré, immortel. Prol., c. VI, P. G.,
t. vm, col. 173. Voir tout le c. vi. que les philosophes,
avec le secours de Dieu, ont parfois en cette question
entrevu la véritable doctrine. Cf. Slrom., V, c. xm,
P. G., t. ix, col. 128, 129. La connaissance, εμφασ;;,
d’un Dieu puissant était naturelle chez toutes les intel­
ligences droites. Prol., c. xiv, P. G., t. vm. col. 197. Tous
les peuples ont une seule et même intuition, πρόληψις,
ou anticipation, au sujet de celui qui est le fondateur de
ce vaste royaume; en tous lieux se fait sentir son action.
Toutefois cette connaissance de la sagesse païenne est in­
complète, approximative, κατά περίφασιν. Voir la note 31,
loc. cit. Cf. ibid., col. 193, 196. Celte connaissance est
donc a posteriori; Dieu ne peut être connu démonstra­
tivement a priori, it. προτέρων καί γνωριμωτέρων. Ibid.,
с. xii, col. 124.
2» Nature et attributs de Dieu. — Dieu est inexpri­
mable, au-dessus de tout nom et de toute conception.
Clément a fortement insisté sur cette thèse de théologie
négative. Voir sommaire du I. V. comment après avoir
cherché à justifier la méthode analogique et symbolique,
il en donne la raison foncière : le caractère absolument
transcendant de la divinité, c. xi-xill. Voir surtout
c. xi, col. 108, 109, la description de la méthode d’ana­
lyse conduisant à 1’εποπτεία. De l’essence divine, il faut
nier les propriétés corporelles, puis les propriétés spi­
rituelles, on parvient ainsi à l’être absolument simple;
l'imagination peut seule le représenter en le comparant
au point géométrique, auquel on parvient par abstrac­
tion des dimensions spatiales. Ainsi nous connaissons
non point ce qu'il est, mais ce qu’il n’est pas. Cette
doctrine de l'indétermination logique revient en bon
nombre de passages sous des formes diverses. Tantôt
l’essence divine nous est décrite comme chose trans­
cendante : Dieu est un; il est au-dessus de l'un, audessus de l'unité elle-même, εν ci ό Θεός, καί έπεκείνα
τοΰ ένός, καί ύπέρ αύτήν μονάδα, Pœd., 1. I, c. vm,
P. G., t. vm, col. 336; tantôt Clément fait ressortir
l’absence de toute catégorie logique : ni genre, ni diffé­
rence, ni espèce, Slrom., V, c. xn, P. G., t. ix. col. 122;
tantôt les notions que nous pouvons avoir de lui sont
déclarées informes, άειδεΐς έννοιας. Strom., II, c. it,
P. G., t. vin, col. 936-937. Voir loc. cil., à la note 23,
le rapprochement avec un passage de Philon. Cf.
Slrom., V, c. x, P. G., t. ix, col. 100, 116.
Sur le Protreptique en particulier, voir Δραγο^ο; Δημη^ΐαχος,
Nombre de critiques ont reproché â Clément non
Κλήμιντο; Άλιςα,δ^ ίω; ό
ιπ,ιχλ; κρδ; ’’Ελληνα; λόγο; (tllèSO de
seulement l’abus, mais l'usage même de la théologie
Leipzig), Bucharest, 1890; pour la critique du texte, J .-B. Mayor,
négative. H est aisé de leur répondre au triple point de
.Volute criticæ in Clementis Alexandrini Prolreplicum, dans
vue de l’orthodoxie de la théologie négative, de son
Philologus, t. lviii(1899), p. 266-280.
Sur le Pédagogue, voir B. Taverni, Sopra il Παιδαγωγό; di
actualité, du correctif apporté par Clément lui-même.
Tito Flavio Clemente Alessandrino, Discorso, Honte, 1885.
Voir Alexandrie (École chrétienne d’), la transcendance
Sur les Stroinates, voir E. de Paye. Les « Stromales » de
divine, t. I, col. 812.
Clément d'Alexandrie, Paris, 1898, avant l'apparition de son
Le correctif apporté par Clément et par tous les théo­
livre, dans la Revue de l'hist. des religions, t. XXXVI (1897),
p. 399-320. Pour la critique du texte. J.-B. Mayor, d'abord une | logiens n’est autre que la théologie positive, c'est-à-dire
étude sur le passage Strum., IV, vm, 62, dans The Journal uf 1 l'affirmation d’attributs divins, connaissables en partant
le

155

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

<le la connaissance des créatures. Voir surtout Simm., 1,
c. xix, P. G., t. vin, col. 808, 809, 812, l'exposition du
triple mode de connaissance a posteriori.Cf. Strom.,VI,
c. XVII, P. G., t. ix, col. 380, ce qui est dit de l'utilité
providentielle de la philosophie grecque, moyen de par­
venir à une certaine connaissance de Dieu.
Deux des attributs de la divinité sont spécialement
le thème des considéra lions de Clément, ceux-là mêmes
que le dualisme hérétique déclarait incompatibles et
qu'il attribuait à deux principes inconciliables : la justice
et la bonté.
3» Dieu est tout ensemble juste et bon. — Cette syn­
thèse des deux attributs, où revient souvent Clément,
constitue pour lui un motif de conversion, une thèse
apologétique, un fondement de sa doctrine sur la pro­
vidence. — 1. Motif de conversion : voir particulière­
ment Prot., c. ix, gravité du péché de ceux qui mépri­
sent l'appel divin, si miséricordieux; surtout, col. 196:
voilà les menaces! voilà l’exhortation ! voilà le châtiment!
τήν τιμήν, pourquoi changeons-nous la grâce en colère?
col. 260, combien le Verbe désire le salut de tous les
hommes : le Seigneur lui-même qui a tant aimé le genre
humain..., écoutez, vous qui êtes loin, écoutez, vous qui
êtes prés. Le Verbe est-il caché à qui que ce soit? il
est une lumière pour tous, il brille pour tous. — 2. Thèse
apologétique contre les marcionites, qui présentaient la
bonté et la justice comme inconciliables : c’est la même
puissance providentielle qui se manifeste dans la bonté
et dans les châtiments. Pæd., I. 1, c. ix, P. G., t. vin,
col. 353. Dieu est bon en lui-même, c’est à cause de
nous qu'il est juste, et cette justice a précisément pour
cause sa bonté, αγαθός μέν ό Θεός δε’ εαυτόν, δίκαιος δε
ήδη δι’ ημάς· κα’ι τούτο ότι αγαθός. Ibid., col. 356. Ainsi
la pédagogie du Sauveur est à la foi douce et sévère, par
intimidation et par persuasion ; ainsi se manifeste l'unité
de plan dans le gouvernement providentiel. Voir plus
loin, Unité de la Loi et de l'Évangile.
La création. — 1. Notions générales. — La créa­
tion est l’œuvre du Λόγος, instrument du Père, dont il est
l’image; prototype universel,a et ω, ce Λόγος a toulcréé,
ou plutôt Dieu a créé toute chose par lui. Prot., c. x,
P. G., t. vin, col. 212, 213; Strom., IV, c. xxy, ibid.
col. 1365; c. vi, P. G., t. ix, col. 280. Ni l’esprit ni la
matière ne sont éternels. Strom., V, c. xiv, P. G., t. ix.
col. 136, 140. La doctrine de Clément sur la création
est généralement correcte en dépit de quelques rémi­
niscences ou imitations platoniciennes ou philoniennes.
Clément veut trouver dans Platon la doctrine de la
création έζ μή όντος. Ibid., col. 136. A la suite de Pla­
ton et de Philon, il adopte la conception d’un double
monde, κόσμος νοητός, κόσμος αισθητός, et veut le trou­
ver dans la révélation ou philosophie des barbares.
Ibid., col. 137. La création n'est pas nécessaire; Dieu
n'est pas bon par nécessité, à la façon du feu qui brûle
nécessairement. Strom., VII, c. vu, P. G., t. ix,
col. 057. Le seul vouloir de Dieu su flit à l’acte créateur;
il veut et les êtres viennent à l'existence, ψίλω τώ βούλεσΟαι δημιουργεί καί τώ μόνον έόελήσαι αυτόν επεται τό
γεγενήσΟαι. Prot., c. v, P. G., t. vm, col. 164. Donc,
quoi qu'en disent les gnostiques, la matière n'est pas
mauvaise, Strom., IV, c. x.xvr, P. G., t. vm, col. 1372;
la matière, la γένεσις ne sont point choses essentielle­
ment viciées. Strom., Ill, col. 1113, cf. la conclusion du
Strom., Ill, sainteté de la γένεσις, voir le sommaire, plus
haut, col. 149. Donc, dans la nature humaine, pas de con­
tradiction dualistique, le corps n’est pas disqualifié, fon­
cièrement mauvais, dignité et beauté du composé humain.
Cf. Winter, op. cil., p. 55.
2. L’acte créateur n’est point de nature successive. —
La différence des jours est pour marquer l’ordre d’ori­
gine et l'inégalité des êtres, créés par un seul acte de
volonté : άμα νοήματι κτισόέντων, άλλ’ ούζ επίσης όντων
τίμιων. Strom., VI, c. χνι, P. G., t. ιχ, col. 369. La généra­

156

tion des divers êtres est multiple : il fallait que cela fût
manifesté par la voix divine; il ne fallait donc pas pré­
senter la démiurgie comme simultanée et confuse :
Οΰδ' αν φωνή δεδήλωτο ή έκαστου γένεσις, άΟρόως ποιήσαι λεζ0είσης τής δημιουργίας. Ibid. Il y a donc eu suc­
cession d’origine dans les êtres, πρώτα, έξ ων τά δεύτερα,
et pourtant un seul créateur, une seule opération,
πάντων όμοϋ έζ μιας ουσίας μια δυνάμει γενομένων. Ibid.
Le temps lui-même est une créature; et par consé­
quent, comment la création a-t-elle pu être faite dans
le temps? 1 Ιώς δ’ άν έν χρόνο» γένοιτο κτίσις, συγγενομένου
τοίς ούσι ζαι του χρόνου; Ibid. Cetle vérité (que l’acte
créateur n’est point de nature successive) est encore
marquée par l’expression biblique : quando facta sont,
ϊτε έγενετο. Gen., il, 4. Quant à l’expression quo die fecit
Deus,-fj
έποίησεν ό Θεός, elle sert seulement à mar­
quer l’opération du Verbe. C’est le Verbe qui est désigné
par le mot jour, col. 376.
5“ Les anges. — 1. Créai ion, élévation,chu te.— a) L'ange
a été créé supérieur à l'homme, allusion au Ps. vm, 6;
c’est le gnoslique qui est ainsi représenté; cette infé­
riorité est caractérisée par le revêtement corporel, et
par le mode d’existence temporel : il s'agit sans doute
du temps necessaire à l'acquisition de la perfection, -.G
χρόνω καί ένδύμα-ι. Strom., IV, c. Ill, P. G., t. vm,
col. 1221. L'homme est le point culminant de la créa­
tion terrestre ; l’ange est le chef-d'œuvre du ciel, le plus
proche et le plus pur participant de la lumière éter­
nelle, τό πλησιαίτερον ζατα τόπον ζαι ήδη ζαβαρώτερον
τής αιωνίου και μακαρίας ζωής μεταλαγχάνων. Strom.,
VII, c. n, P. G., t. ιχ, col. 408. — b) Pourtant nécessité de
la grâce, obtenue par la prière, pour eux, comme pour
nous, toutefois d'une façon différente. Car autre chose
est prier pour obtenir la grâce iniliale, autre chose
prier pour la persévérance du don, οΰ γάρ έστι ταυτόν
αίτείσΟαι παραμεϊναι τήν δόσιν, ή τήν αρχήν σπουδάζειν
λαβείν. lbid.,c. VH, col. 456. — c) La chute des anges est
attribuée à leur faiblesse de volonté, ραθυμίαν, n’ayant
pas su sortir de cette flexible indétermination du libre
arbitre, pour se fixer dans la stable unité de leur
constitution, εις την μίαν εκείνην εξιν έζ τής εις τήν διπλόην έπιτηδειότητος. La chute des anges est attribuée à
la concupiscence, Pæd., 1. Ill, c. n, P. G., t. vm,
col. 576; Strom., 111, c. vu, col. 1162; à cetle occasion
ils trahirent le secret des mystères. Pour le supplice
réservé aux mauvais anges, voir plus loin, Châtiments
du péché.
2. Fondions, hiérarchie, catégories. — Il y a sept
archontes premiers-nés, πρωτόγονοι αγγέλων αρχοντις. ils
président aux mouvements de l’uni vers, Siro»!., VI. c. xvi,
P. G., t. ix, col. 369; les anges forment une armée, sou­
mise au Λο'γος pour le gouvernement du monde, allu­
sion à I Cor., xv, 27, 28, anges inférieurs qui ont com­
muniqué aux Grecs la philosophie, anges des nations,
allusion à Deut., xxxn, 8, 9. Slrom., Vil, c. II. P. G.,
t. ix, col. 410; cf. c. VI, col. 389. Les anges sont les ins­
truments des inspirations divines, Strom., VI, c. xvm,
col. 389, 391, à propos de l'origine de la philosophie;
par leur intermédiaire s’exercent les motions auxquelles
obéit le libre arbitre des natures d’élite. C’est ainsi que
par eux Dieu gouverne les nations. Ibid. Les anges
gardiens gouvernent aussi les individus. Ibid. Cf. V,c. xtv,
col. 133, citation de Matth., xvm, 10, et témoignage de
Platon.
6° Dieu est tout-puissant, παντοκράτωρ, intensive­
ment et ea-lensirement. — L'activité de cette puissance
n’est déterminée ou limitée dans son action par aucune
réaction contraire, τώ Θεώ ούδέν άντικείται, οϋδε έναντιοΰται τι αύτώ, Κυρίω καί παντοκράτορι ό'ντι. Strom.,
I, c. χνιι, P. G., t. vm, col. 801. Parce qu’il est toutpuissant, Dieu peut, en l'absence de toute matière sub­
jacente, engendrer dans notre organe le son et son
image auditive, indices du souverain domaine qu’il

Λ~,Ί

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

153

exerce sur la nature, en dehors de son cours habituel, I manière parfaite, etsanspréjudicedes libertés humaines;
elle les meut; elle les dirige comme elle veut tout en
pour la conversion de l’âme qui n'est pas encore
usant des causes secondes et du ministère des anges.
croyante et pour l'acceptation du précepte imposé, θεώ
Ibid., col. 389. Voir tout ce chapitre, fort important,
τώ παντοκράτορι καϊ μηδεκος οντος ύποκειμήνου, φωνήν
Slrom., VI, c. xvn, relatif au rôle providentiel de la
και φαντασίαν έγγεννήσαι ακοή δυνατόν, ένδεικνυμένω
philosophie. Cf. Slrom., Vil, c. tr, col. 412,413, 416.
τήν εαυτού μεγαλειότητα παρά τά εϊωθότα φυσικήν εχειν
τήν άκολοΟίαν, εις έπισιροφήν τής μηδέπω πιστευούσης j Mais tout en atteignant la changeante multiplicité des
individus, l’acte providentiel est, du côté de Dieu, une
ψυχής, και παραδοχήν τής διδομένκς εντολής. Strom.,
VI, c. ni, P. G., t. tx, col. 252. Parce que rien ne opération unique et immuable; c’est cette unique opé­
s’oppose â lui, il peut ramener le mal au bien; les con­ ration qui se manifeste sous les formes multiples de
la divine pédagogie, dans l’unité des deux Testaments :
seils et les activités des volontés perverses, τών άποστατησάντων, appartenant à un ordre partiel, μερικά: ούσαι,
Ενός γάρ Κυρίου ενέργεια ός έστι « δόναμις καί σοφία
naissent d’une disposition malsaine, ainsi que les τοΰ Θεού » 5 τε νόμος, τό τε Εϋαγγέλιον. P. G., t. Vlll,
maladies corporelles; mais la providence générale les col. 921. Cf. Strom., VII, c. Il, t. ix, col. 416. L’universa­
dirige vers un but sanitaire, même si la cause est mor­ lité de la providence embrasse le monde physique et le
monde moral dans un même plan; en vue du salut de
bide, κυβερνώνται δέ ύπό τής καθόλου προνοίας έπί τέλος
tous est organisé l’ensemble total aussi bien que les
υγιεινόν, καν νοσοποιός ή ή αίτια. Strom., I, C. XVII,
P. G., t. νπι, coi. εοι.
parties : ordre qui a pour objet le développement de
tout être vers sa perfection plus complètement réalisée,
7° bien est omnipresent. — Λ propos des miracles
έπ’ι τό άμεινον, P. G., t. ix, col. 384, 385, 413, 416, ordre
du Sinaï, il est dit que les manifestations locales de la
toute-puissance ne prouvent rien contre son immensité.
qui met l’inférieur au service du supérieur, et se réa­
Slrom., VI, c. iv, P. G., t. ix, col. 219, 252. L’omnipré­ lise soit par le progrès libre des âmes vertueuses, soit
par la contrainte et le châtiment des pécheurs. P. G.,
sence est d’ailleurs enseignée sous diverses formes. La
première cause est au-dessus du temps et du lieu, I t. ix, col. 416.
Strom., V. c. xi, P. G., t. ix, col. 109; cf. col. 112;
La liberté de la providence et la liberté de l’homme
sont mises en corrélation. P. G., t. ix, col. 457, 460.
d’après le Κήρυγμα Πέτρου, en dehors de tout lieu, il
« La sainteté du gnostique consiste en quelque sorte
contient tout lieu, αχώρητος, ός τά πάντα χωρεϊ. Slrom.,
VI, c. v, col. 257. Ct. VII, c. vu, col. 452. D’autres dans le soin de répondre à la providence; et l’amitié
passages ont prêté à discussion. D’après Slrom., II,
de Dieu s’exerce par une bienveillance réciproque. Car
la bonté divine n’est point chose fatale..., ses dons
c. il,
G., t. vin, col. 936, Dieu serait omniprésent
seulement par sa puissance, non par sa substance; dans
sont libres..., l’homme n’est point sauvé sans son pro­
Strom., V, c. xiv, P. G., t. ix, col. 129, réfutant les
pre vouloir, άκων; car il n’est pas άψυχος; c’est volon­
stoïciens, il dit : Ceux-ci prétendent que Dieu compétairement et librement qu’il va au salut...; la bienfai­
nèlre toute substance, nous affirmons seulement qu’il sance de Dieu est libre. » Donc la providence n’est
est créateur par son Verbe; il ajoute que le texte :
point la finalité aveugle, υπηρετική δύναμις, imaginée par
les stoïciens. Ibid., voir la note 56. Voir encore P. G-,
attingit ubii/ue propter suam munditiam, sa pureté
t. vin, col. 256. Dans le plan providentiel, le mal est
pénètre partout, Sap., vu, 24, doit s’entendre non de la
sagesse incréée, mais de son effet, la sagesse empreinte
ramené au bien, P. G., t. vm, col. 797, ou Clément
fait une longue digression sur la différence entre le
dans la créature. Ce sont contradictions apparentes,
aisément conciliables avec la doctrine clairement pro­
vouloir providentiel et la simple permission.
fessée ailleurs. Cf. de San, S. .1., Tractatus de beo uno,
Voir au sommaire amlytique, Strom , V : la transcendance
Louvain, 1874, t. i, p. 297-299.
divine et la méthode de théologie négative; Strom., Vit, la pro­
8° Existence de la providence. — Elle apparait à
vidence; J. Denis, La philosophie d'Origène, Paris, 1884, p. 69Clément une chose si certaine, si clairement prouvée
72. la théologie négative; p. 138-148, la création : Bigg, The Chris­
tian platonists uf Alexandria, Oxford, 1886, p. 62-66, la
par scs manifestations, έν αΐωνίοις εργοις καί λο'γοις,
qua ses yeux les négateurs de la providence méritent méthode négative ; p. 76, l’allégorisme des six jours ; E. de Paye,
Clément d’Alexandrie, Paris, 1898, p. 214-231, l’idée do Dieu;
le châtiment et non la discussion. P. G., t. IX, col. '16,
Schwane, Histoire des dogmes, trad. Degert, Paris, 1903, t. 1,
345. Cf. col. 377, la négation de la providence rangée au
p. 139-142, la connaissance de Dieu. Voir Agnosticisme, t. i,
nombre des blasphèmes très pernicieux. La croyance à col. 597-598; Alexandrie (École chrétienne d’), 1.1. col. 812-814.
la providence est un point de départ pour toute re­
cherche fruclueuse de la vérité. Strom., I, c. xvi, P. G.,
II. LES PERSONNES DIVINES ET L’tEUVnE SALV1FIQUE.
t. vin, col. 796. D’ailleurs, il la déduit ainsi de l’omni— I» Le Fils. — 1. Appropriation des effets d’ordre in­
perfeclion divine : si de l’aveu de tous, Dieu est le bon,
tellectuel ; apparence de subordinalianisme. — Passage
αγαθός ύ Θεός όμολογεϊται, et s’il n’y a rien de plus parfait capital : Strom.., VII, c. n, P. G., t.ix, col. 408-416; voir le
que le bon, il est essentiel au bon, il est essentiel à sommaire,col. 153. Ce chapitre fait connaître l’excellence
Dieu d’être utile, ωφελεί ό Θεός; bien plus, il est utile
du Fils de Dieu, manifestée par son rang au-dessus de
par une expresse intention, ωφελεί κατά γνώμην, il a de
toutes les créatures, et aussi par l’activité providentielle
nous une réelle sollicitude, επιμελείται. P. G., t. vlll,
qui lui est attribuée; car, suivant un point de vue très
col. 325-328. Clément parvient ainsi à une conception
fréquent chez Clément, toutes les opérations intellec­
absolument différente du fatalisme stoïcien, qu’il com­
tuelles sont attribuées au Fils. Le Fils est sagesse,
science, vérité et toutes choses de même ordre. Slrom.,
bat d’ailleurs avec insistance et précision. Voir col. 158.
L’affirmation de la providence revient sans cesse
IV, c. xxv, P. G., t. vm, col. 1365. C’est le Λόγος qui
prophétise, c’est lui qui juge, et qui discerne toutes
sous la plume de Clément. Voir spécialement P. G.,
t. ix, col. 408-413, important passage où l’activité provi­ choses. Strom., V, c. vi, P. G., t. ix, col. 65. Cette at­
tribution ou appropriation était chose naturelle dans un
dentielle est attribuée au Fils, voir col. 158ci-dessous :
Le Fils, et P. G., t. IX, col. 465 : le gnostique est soutenu
milieu platonicien; elle permettait d’utiliser largement
toutes les analogies entre le Verbe chrétien et le Verbe
dans la pratique de la vertu par la croyance à une pro­
vidence spéciale.
philosophique. Mais elle semble introduire une sorte de
9» Nature de la providence : tout à la fois provi­ partage dans l'activité divine extérieure. Clément la
dence générale et spéciale; elle est essentiellement un corrige, quand il insiste continuellement sur l’unité de
celte opération extérieure, ou le Fils agit conjointement
pouvoir personnel et une activité libre. — La science
à la volonté du Père, à la toute-puissance créatrice du
de Dieu est universelle dans le temps et dans l’espace.
P. G., t. IX, col. 388. Elle connaît les individus d’une
Père : d’abord dans le premier passage cité, Slrom.. VII,

459

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

c. n. le Fils nous apparaît comme une activité sur.'minenle, principe excellent, τελειωτάττ...ή υιού φύσις; mais
ce principe est étroitement conjoint à l'activité toute
puissante, ή τώ μόνω παντοκράτορι προσεχεστάτη. Ce
pouvoir organisateur est en accord avec la volonté du
Père, κατά το θέλημα τού 1 Ιατρός, parce qu'il contemple
les mystérieuses notions de l'intellect divin, τάς άποκούφους έννοια; έπιόλέπουσα.
G'., t. ix, col. 408. Plus
loin, le Fils est la puissance même du Père, δζζαμις
πατρική ύπάργων, col. 412; cf. Paid., I. Ill, c. XII, P. G.,
t. vin, col. 677, αγαθού Ιίατρός αγαθόν βούλημα; c'est
cette même identification à la volonté du Père qu'il
oppose, dans un passage important, à la notion, catégo­
riquement rejetée, du Λόγο; προφορικός, Strom., V, c. I,
P. G., t. ix, col. 16 : il est la puissance sans limites, il
est la volonté toute-puissante, δνναιεις τε αύ πανκρατής,
θέλημα παντοκρατορικόν. En résumé, l'activité intellec­
tuelle est appropriée au Fils, Λόγο;; la production créa­
trice au Père, παντοκράτωρ ; mais l'unité d'opération
extérieure est affirmée avec insistance.
Assurément, du fait de ces appropriations, il subsis­
tera toujours quelque obscurité sur la véritable pensée
de Clément; elles apparaissent le plus souvent comme
des images symboliques, des tâtonnements d une langue
théologique en voie de formation. Aussi, beaucoup de
critiques ont-ils voulu voir le subordinalianisme chez
Clément; mais après de nombreux travaux, l’opinion
semble définitivement fixée : sur ce point capital, la
pensée de Clément fut orthodoxe.
2. Des passades très explicites en font foi. — Aucun
être n'est objet de haine ni pour Dieu, ni pour le Verbe,
car ils sont un. Dieu lui-même, εν γάρ άμφω, ό Θεός,
puisqu'il esldit : Dans le principe était le Verbe, .ïoa., 1,
î. Pæd., 1. 1, c. vin,
G., t. vin, col. 325. Aussi le
Verbe est-il proclamé vraiment et évidemment Dieu :
ό φκνερώτατος όντως θεός, ό τω δεσπότη τών όλων εξισω­
θεί;, Prat., c. X, P. G., t. vm, col. 228; il est dans le
Père el le Père est en lui, Pæd., 1. 1, c. vn, ibid.,
col. 312; on les invoque el on les honore avec l’Espril,
ibid., 1. Ill, c. xii, col. 680, 681; il prend soin de
l'homme qu’il a créé, ibid., 1. I, c. in, col. 256; il re­
médie à tous les maux de sa créature, âme et corps, et
comme Dieu il remet les péchés. Ibid.
La génération du Fils est éternelle, point important,
où les écrivains apologistes laissaient à désirer : sa géné­
ration n'a pas eu de commencement, άνάρχως γενόμενο;,
Strom., Vil, c. il, P. G., I. ix, col. 409; le Père ne peut
être sans le Fils, dés qu'il est Père, il a un Fils.
Strom., V, c. I, col. 9. Surtout Clément allègue la con­
naissance intime du Père, qui est le privilège du Fils,
Γ. troile union et la conformité qui en résulte : le Fils
connaît le Père, il voit le Père agir, sans quoi il ne
pourrait rien faire par lui-même. P. G., t. ix, col. 65,
408. Autant d'allusions à Joa., v, 19, et à Matlh.,
xi, 27.
Tout ceci implique évidemment la vie et la distinction
des personnes divines. D'ailleurs, le caractère abstrait
du Verbe platonicien disparait totalement dans les très
nombreux passages où le Verbe est dépeint comme le
pédagogue, le Seigneur et le chef d’Israël; voir notam­
ment Pæd., 1.1, c. vu, surtout t. vm, col. 317, attribu­
tion au pédagogue, des apparitions de Dieu à Abraham,
à Moïse; c'est le pédagogue qui se dit Dieu et Seigneur,
ό θεός, ό Κύριος; avant d’être homme, il est vraiment le
Dieu innommé, col. 317, 320. En un mot, c’est lui qui
est Dieu, lui le Logos, le Pédagogue : Οντός έστ; ό θεός,
ό Λόγος, ό Ιίαιδαγωγός, col. 320.
2“ Le Saint-Esprit. — Il est associé au Père et au
Fils; on leur doit le même honneur. Pæd., I. I. c. vi,
P. G., t. vm, col. 300; L III, c. xn, col. 681 ; Quis dives,
c. xi.ii, P. G., t. ix, col. 652. Clément nomme expres­
sément la sainte Trinité, τήν άγιάν τριάδα, â l'occasion
d’un texte de Platon où il croit la retrouver. Shorn.,

160

V, c. xiv, P. G., t. ix, col. 156. Le Saint-Esprit est par­
tout. Pæd., 1. I, c. vt, P. G., t. vm, col. 300. Il habite
particulièrement les âmes justes, les sanctifiant par sa
présence, leur donnant son onction. Pæd., I. 11. c. vm,
P. G., t. vm, col. 472; Strom., VII, c. xi, P. G., t. ix,
col. 489. II y vient par la foi, il s'implante en quelque
sorte dans la créature limitée, illimité lui-même, άπεριγραφώς. Simm., VI, c. xv, P. G., t. ix, col. 3 44.
A la croyance philosophique qui attribue au νοΰς hu­
main une origine divine, il oppose ou compare la croyance
chrétienne : venue du Saint-Esprit dans Pâme fidèle,
τώ π:-·.στευκότι προσεπιπνεϊσΟαι το άγιον πνεύμα, Strom.,
V, c. xlll, col. 129: citation de loel. n, 28: mais le πνεύμα
n'est pas en nous comme une émanation de Dieu, ώ;
μέρος Θεού. Ibid.
Dans les Adumbrationes, P. G., t. IX, col. 735. pas­
sage singulier, où le Fils et le Saint-Esprit sont dé­
peints comme vertus primitives, premières productions,
substantiellement immuables, primitives virtutes ac
primo creatæ, immobiles existantes secundum substan­
tiam.
3° Le Λόγος intermédiaire de Dieu et du monde; le
Λόγος illuminateur et révélateur ; sa participation dans
les créatures intelligentes. — Toute œuvre d'intelligence
est appropriée au Fils; en conséquence, c’est par son in­
termédiaire, δι* Υιού, c'est par le Λόγο; que s’opère la
création, voir plus haut. col. 158: la providence, le Fils, le
passage signalé, Strom., VI I, c. Il, P.G., t. ix,col. 389, où
lui est attribuée l'activité providentielle, exercée par le
ministère des anges. Sans doute, le Λόγο; est représenté
comme s’avançant, προελίιών, au moment de la création,
Strom., V, c. m, col. 33; mais celte image est corrigée
plus loin : le Fils de Dieu ne s’éloigne jamais de son
poste élevé, τή; αύτού περιωπής; il ne se partage, ne se
divise point, ne passe point d'un lieu à un antre; il est
partout et n'est contenu nulle part. Strom., VII, c. il,
col. 408.
C’est par l'intermédiaire du Λόγο; que le monde reçoit
la révélation naturelle ou surnaturelle. Conformément à
Matlh., xi, 27, parce que le Fils seul connaît le Père,
il lui appartient de le révéler. Il est le soleil, l'illuminaleur de l’âme humaine, Prol., c. vt, P. G., t. vm,
col. 173; il est surtout le pédagogue remédiant à notre
faiblesse, fortifiant notre vue, qui nous conduit du
monde sensible au monde intellectuel : son secours est
indispensable pour connaître la vérité. Strom., I, c. xx,
P. G., t. vm, col. 813, 816, 817; VI, c. xv, P. G., 1. ix,
col. 346 ; Pæd., I. Ill, c. xn. P. G., t. vm, col. 665. Ac­
tivité providentielle et illmninatrice, connaissant et gou­
vernant jusqu’aux moindres choses, faisant briller par­
tout la connaissance de Dieu, éducateur de l'humanité,
le Λόγος est universellement répandu sur la face de la
terre, πάντη κεχυμένος, Strom., VII, c. m, P. G., t. ix,
col. 428; c. ti, col. 408; Prol., c. x. P. G., t. vm,
col. 228; c'est ainsi que se fait la première production
de la vraie lumière, en qui et par qui nous est donnée
toute possession de béatitude; c’est ainsi que toute sa­
gesse créée est une participation, μέΟεξις, de cette sagesse
primitive, vrai soleil de vérité, esprit du Seigneur, qui
se distribue sans se partager à ceux qui sont sanctifiés
par la foi, sagesse engendrée par le Tout-Puissant avant
le ciel et la terre, Strom., VI, c. xvt, P. G., t. ix,
col. 364 ; cette participation d’ailleurs est une partici­
pation de vertu, et non d'essence, ή μέΟεξις ή κατά δύ,αμιν ού κατ’ ουσίαν λέγω. Ibid. Cette illumination, dill'usion, participation, est gén râlement présentée comme
une création continuée, création de lumière et d'intel­
ligence dont le Fils, le Λόγος, la Σοφία est l'intermé­
diaire, ou mieux l'agent ministériel. Mais cet intermé­
diaire est l'énergie toute-puissante, contenant tout effet,
véritablement divine, intelligible à ceux mêmes qui ne
veulent point la reconnaître, vouloir créateur, βύναμις
τε αύ παγκρατής και τώ ον:ιθεία- ούδέ τοΐς μή όμολογούστν

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

161

ακατανόητος, θέλημα παντοκρατορικόν. Strum., V, c. I,
P. G., t. ix, col. 16.
L’ensemble des conceptions précédentes, et plus par­
ticuliérement le dernier passage cité, rapproché des
Adumbrationes in I Joa., c. it, I, P. G., t. ix, col. 735,
736, et de divers autres textes, cf. Zahn, Forschungen,
t. in, p. 144·, ont donné lieu aux critiques de Photius et des
antres écrivains qui adoptent ses interprétations. D'après
Photius, Bibliotheca, cod. 109, P. G., t. cm, col. 383,
Clément aurait, dans les Hypotyposes, admis un double
Λόγος ; le Λόγος inférieur, appelé le Fils, par synonymie
avec le Verbe paternel. Υιός λόγος όμωνύμως τώ πατρικω
Λόγω, ne serait pas le Verbe fait chair, mais une certaine
énergie divine, quelque chose comme une émanation
du Verbe lui-même, νους créé, répandu dans les cœurs
des hommes, νούς γενόμενος τάς τών ανθρώπων καοδίας
διαπεφοίτηκε. On avait pensé que le passage allégué par
Photius était interpolé. Zahn. op. cil., le regarde comme
authentique, et tout en reconnaissant la difficulté d'in­
terprétation, s'efforce de donner partiellement raison à
Photius. 11 insiste sur la façon dont Clément conçoit la
participation du Λόγος, raison universelle, présentée
comme l'effet d’une vertu illuminalrice ou créatrice et
souvent confondue avec cette vertu même. Zahn parait
avoir abusé des passages ci-dessus résumés, ou Clément
rassemble sous un même terme, comprend dans une
même conception l'effet et la cause, la raison créée et
la raison créatrice, tout en distinguant soigneusement
la participation κατά δύναμιν, et la participation κατ’ ;
ουσίαν.
4° L incarnation et l'œuvre salvifigue du Fils de Dieu.
— I. But et réalité de l’incarnation. — Le Christ s’est
incarné pour nous d livrer de nos péchés. Prot., c. tx, P.
G., t. vin, col. 258, 259. Il a pris une chair sensible, il
a été conçu dans le sein de la Vierge Marie, et en con­
séquence de cette génération, ακολούθως δε καθό γέγονε,
il est mort et ressuscité. Strom., VI, c. xv, col. 319,
352. Cf. Prot., c. I, col. 60, 61 ; c. xi, col. 228, 229 ; Pied.,
L 1, c. vt, col. 300 ; 1. III, c. I, col. 556; Strom., V, c. ut,
/< G., t. ix, col. 33. L’accusation de docétisme, intentée
à Clément par Photius, Bibliotheca, cod. 109, a été le
point de départ de nombreuses controverses.
a) Baisons qui militent en faveur de Clément: il ad­
met en .Jésus Christ tous les éléments constitutifs de
l'humanité passible, et par suite, ακολούθως, suivant le
texte précédemment cité, la puissance de souffrir et
mourir. Cf. Strom., III, c. χνιι, P. G., t. vin, col. 1205.
Il donne certainement au Christ une âme véritable : c’est
ce que Bigg, op. cil., p. 71, soutient contre Redepenning,
op. cil., p. 401. Il combat fréquemment les docètes.
fc) Baisons adverses: Clément pense que chez le Sau­
veur la vie du corps se maintient par une force supé­
rieure, indépendante de tout aliment, Strom., VI, c. IX, P.
G., t. ix, col. 292; cf. Strom., III, c. vu, P. G., t. vin,
col. 1161, 1164·, où il rapporte sans la désapprouver une
affirmation de Valentin; Adumbrationes ini Joa., I, 1,
P. G., t. tx, col. 735, où il rapporte de même une tradi­
tion docète. On allègue encore l’affranchissement des
passions humaines, Strom., VI, c. ιχ,Ρ. G., t. ix, col. 292;
Pæd., L I, c. n, col. 252 ; mais il s’agit sans doute unique­
ment de l’absence de mouvements désordonnés. Bigg, loc.
cil., conclut que, sans tomber dans le docétisme propre­
ment dit, Clément l’a dangereusement côtoyé.
2. La conception de l’œuvre salei/ique accomplie par
le Verbe incarné. — L’œuvre salvilique est généralement
considérée comme le fruit de l’union au Christ qui, étant
mort pour nous, nous ayant rachetés et régénérés, conti­
nue son œuvre en nous purifiant et nous améliorant
par un ensemble de moyens providentiels, en nous sanc­
tifiant par sa doctrine et sa grâce. Cette union se pré­
sente sous un triple aspect, que synthétise bien le pas­
sage suivant : régénérés dans le Christ, nous recevons de
lui son lait, le Λόγος; car il est dans l'ordre que celui qui
DICT. DE TIIÊOL. CATItOL

162

engendre nourrisse sa progéniture. Comme la régénéra­
tion, ainsi la nourriture vient à l’homme d'une façon
spirituelle. C'est donc de toutes façons que nous sommes
intimement unis au Christ, union qui tend â l’affinité
de nature: son sang est notre rançon: à l'union effec­
tive : son Λόγος est notre aliment ; à l'incorruption : il
nous y conduit lui-méme, εί γάρ άνεγεννήθημεν εις Χριστόν
ό άναγεννήσας ημάς εκτρέφει τώ ΐδίω γαλακτι, τώ λόγω,
παν γάρ γεννήσάν έοικεν εΰθυς παρέχειν τώ γεννωμένω
τροφήν. Καθαπερ δε ή αναγέννησες άναλόγως ούτω καί
ή τροφή γέγονε τώ άνθρο'ιπω πνευματική. Πάντη τοίνυν
ημείς τα πάν-.α Χριστώ προσωκειώμεθα, και εις συγγένειαν
δια τδ αίμα αΰτοΰ ώ λυτρούμεθα* καί εις συμπάθειαν,
δια την ανατροφήν τήν εκ του Λόγου* καί εις αφθαρσίαν
δια τήν αγωγήν τήν αΰτοΰ. Pæd., I. I. c. VI, P. G., t. vin,
col. 308.
En résumé, rachat et régénération par le sang, en­
tretien de la vie par la doctrine, direction vers l’incorruption par la pédagogie, ou conduite providentielle
qui guérit, redresse, corrige.
Peut-être pourrait-on simplifier encore la pensée de
Clément, ramener toute l’œuvre du salut à une double
forme: à la rédemption par le sang, d'une part, à la
communication de vie et de doctrine ; en d'autres ter­
mes, à une interprétation réaliste, celle qui est regar­
dée comme conforme au sens primitif et traditionnel,
on bien à une interprétation idéaliste, celle de la ré­
demption dite mystique ou physique. Cf. .1. Rivière, Le
dogme de la rédemption, Paris, 1905, p. 117 sq. Toutefois
des schémas aussi simples exposent à violenter les
textes; mieux vaut, pour les résumer fidèlement, s’en
tenir au cadre indiqué par Clément lui-même :
a) Rédemption par le sang, λύτραν; d'où naissance
nouvelle, άναγέννησις, et incorruption, αφθαρσία. — C'est
le sang du Christ qui interpelle pour nous. Pied., 1. 1.
c. vt, P. G., t. vin, col. 305. L’effet de ce sang est
double, ou pour parler le langage de Clément, il y a
un double sang du Christ, l'un, charnel, par où nous
avons été délivrés de la corruption; l'autre, spirituel,
par où nous avons été oints. Et boire le sang de Jésus,
c’est participer à l’incorruption du Seigneur, διττόν ίε
τό αιμα τού Κυρίου* τό μέν γάρ έστιν αύτου σαρκικόν, ω
τής φθοράς λελυτρώμεθα* τό δέ πνευματικόν, τουτέστιν ώ
κεχρίσμεθα* Καί τούτ’ έστι πιεϊν τό αίμα τού 'Ιησού, τής
κυριακής μεταλαβεϊν αφθαρσίας. Pæd., 1. Π, c. Il, P. G.,
t. vin, col. 409.
Suit la description des effets sanctificateurs, résultant
de l’union au corps et au sang divin. L'onction ainsi
désignée est l'union au Christ et la communication de
la grâce sanctifiante. Renz, Opfercharakter der Eucha­
ristie, Paderborn, 1892, p. 86. Elle est étroitement liée
à la rédemption par la mort du Sauveur, dont elle est
l'efiet immédiat; il arrive à Clément de les comprendre
dans une meme description, comme un seul et même
tait concret : le Sauveur se joint à nous, s’applique sur
nous comme la tunique sur la chair; pour sauver ma
chair, il l’entoure du vêtement d incorruption, de son
onction sainte..., c’est pourquoi l’Évangile nous le mon­
tre... promettant de donner son âme, rançon de la
multitude; car, de son propre aveu, celui-là seul est Je
bon pasteur, έσομαι εγγύς αύτών, ώς ό χιτών του -/ρωτάς
αύτών. Σώσαι βούλεται μου τήν σάρκα, περιδαλών τόν
χιτώνα τής αφθαρσίας καί τόν χρώτά μου κέχρικεν διά
τούτο εΐσάγεται έν τω Εΰαγγελίω... δούναι τήν ψυχήν τήν
εαυτού λύτρον αντί πολλών ύπισχνούμενος. τούτον γόο
μόνον ομολογεί άγαθόν είναι ποιμένα. Pæd., 1. I, c. IX,
P. G., t. vin, col. 352.
Ailleurs, les nouveaux baptisés sont décrits comme
des membres du corps mystique, et ce corps tout entier,
comme un enfant nouveau-né, demeure conjoint au
Christ, qui l'a enfanté dans la douleur de la passion.
Pæd., 1. I, c. vi, P. G., t. vin, col. 300. Dans le Péda­
gogue encore, L 111, c. xn, P. G., t. vin, col. 664.citant
III. — G

163

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

I Pet., i, 17-19, il parle de rançon par le précieux sang
de l’agneau, έλυτρο'ιθημεν.· τιμίω αίματι, ως ’Αμνού...
de la croix qui nous sépare de nos péchés passés, όρον
εχομεν, τόν σταυρόν τού Κυρίου, ω περισταυρουμεθα ζα
περιθριγκοΰμεθα τών προτέρων αμαρτιών, ibid., du devoir
pour les régénérés d’être cloués à la vérité, άναγεννηθεντες
τοίνυν, προσηλωθώμεν έν τη αλήθεια. Ibid. Autres textes,
ou il n’est fait mention que du rachat par le sang divin :
Strom., IV, c. vu, P. G., t. vin,col. 1256; c. xvn, col. 1346,
dans une citation de l’Epitre aux Corinthiens de saint
Clément de Rome; et surtout les remarquables et abon­
dants passages du Quis dives salvetur, qui accentuent
d’une manière très claire le point de vue de la rédemp­
tion par le précieux sang; les autres points de vue y sont
parfois annexés : c’est pour nous, pour nous donner la
vie éternelle, que le Sauveur a souffert, c. vm, P. G.,
t. tx, col. 612; le Sauveur dit au chrétien : Je t’ai ré­
généré..., je suis ton nourricier..., te donnant le breu­
vage d’immortalité; je suis ton maître... J'ai subi la
mort qui t’était due. Ibid., c. xxm, col. 628; cf. c. xxxttt,
xxxiv, col. 640; c. xxxvn, col. 641. Voir encore Strom.,
V, c. X. P. G., t. ix, col. 101. Le Fils de Dieu est pour
nous un sacrifice rare, άπορον αληθώς θύμα... ύπέρ
ημών; et c. XI, col. 108 : όλοκάρπωμα υπέρ ημών καί
άπορον θύμα ô Χριστός.
b) Conduite vers l’incorruption par la pédagogie. —
Ce que Clément entend par la pédagogie, c’est un en­
semble de moyens providentiels par ou le Λόγο; gou­
verne les âmes, pour les améliorer en corrigeant leurs
mœurs. Cette pédagogie est médicinale et preceptive,
non point dogmatique : la doctrine ne viendra qu’après
la guérison. Pæd., I. 1, c. i, P. G., t. vin, col. 249. 252.
C'est du reste le point de vue constant des trois livres
du Pédagogue. Voir une autre definition de la pédagogie,
ibid., c. vu. col. 313.
Non seulement Clément comprend dans la pédagogie
les sévérités de la Loi, la dureté de ses préceptes, par
conséquent tout ce que les hérétiques signalaient dans
l'Ancien Testament comme particulièrement odieux,
voir plus loin : apologie de l’Ecriture; non seulement
il comprend sous ce terme les avertissements sévères,
les reproches et les menaces, mais encore tous les
modes de purifications, de châtiments partiels et provi­
soires, dont il s'applique toujours à montrer la place et
la convenance dans le plan providentiel. Voir moyens
de régénération, de purification, d’expiation.
c) La doctrine du maître. — Le Λόγος est encore le
maître, ό διδάσκαλος. C’est lui qui nous communique
la gnose, c’est lui qui la produit, par son immédiate
opération, dans l’âme qui lui est étroitement unie; il
lui donne ainsi le gage de la vie future, il la déifie.
Voir Foi et gnose.
Sur le Λόγ«;, traités spéciaux : H. Læmmer, Clementis
Alexandrini de Λίγν doctrina, in-8·, Leipzig, 1855; 1’. Ziegert,
Zwei Abhandlungen Uber T. Flavius Klemens Alexandrinus.
Psychologie und Logoschristologie, in-8·, Heidelberg, 1894; le
premier des deux traités, p. 1-68. est une édition corrigée et
augmentée de la thèse do Ziegert, Die Psychologie des T. Fla­
vius Klemens Alexandrinus, in-4·, Breslau, 1892; A. Aall, Der
Logos. Geschichte seiner Entwicklung in der griechischen
Philosophie und der christlichen Literatur, Leipzig, 1899,
t. n, p. 396-427 : Klemens Alexandrinus.
Voir encore quelques expositions d’ensemble dans Winter,
Die Ethik des Clemens von Alexandrien, Leipzig, 1882, p. 34,
le Λόγο; considéré comme source de toute révélation; Denis,
La philosophie d’Origène, Paris, 1884, p. 72-75, le Fils; Bigg,
The Christian platonists of Alexandria, Oxford, 1886, p. 66-70,
le Fils; E. de Faye, Clément d'Alexandrie, Paris, 1898, p. 231256, la christologie ; W. Capitaine. Die Moral des Clemens von
Alexandrien, Paderborn, 1903. p. 92-102, le Λόγο; révélateur et
éducateur de l'humanité, te docétisme, l'incarnation, condition de
la rédemption.

III. LES « ÉCONOMIES » OU DISPOSITIONS SALVIF1QUES,
διαθήκαι : ANCIEN ET NOUVEAU TESTAMENT; ÉGLISE ET
ThADlTlON; philosophie. — 1° Unité de la Loi et de

164

l’Evangile; un seid ordre salvifigue. — Clément de­
mande que l'on croie tout d’abord à ces vérités : que
Dieu existe, qu'il a parlé dans les Écritures, qu’il existe
un ordre providentiel, étroite synthèse de la prophétie
et de l'économie, κατά πρόνοιαν γεγονέναι πάσαν τήν τε
προφητείαν καί τήν περί τόν Χωτήρα οικονομίαν. Pour
reconnaître aisément ces principes, nous sont donnés
la raison, la grâce et l'enseignement du Sauveur.
Slrom., V, c. i, P. G., t. tx, col. 16, 17. Cet ordre pro­
videntiel où l’Ancien et le Nouveau Testament ne
forment qu’une seule διαθήκη, un seul ordre salvilique,
c’est une des conceptions fondamentales de Clément. Il
l’associe étroitement avec celte thèse métaphysique que
la bonté et la justice se concilient en Dieu, avec celle
thèse morale que les menaces et la crainte sont de légi­
times moyens. Pæd., 1. I, c. vu, P. G., t. ix, surtout
coi. 317, 320, 321, nous montre le même pédagogue, le
Verbe, ange dans l'Ancien Testament, homme dans le
Nouveau. Puis, c. vm, contre ceux qui refusent au Sei­
gneur la bonté; c. IX, qu'il n'y a point d’incompatibilité
à être bon et à être juste; c. x. que le même Dieu et le
même Verbe nous menace et nous sauve. Les Stromales
nous présentent encore la Loi et ('Évangile comme l’œu­
vre du même Seigneur, ένό; Κυρίου ενέργεια, P. G.,
t. vm, col. 921; double institution quant au nom et
quant au temps, l’ancienne et nouvelle Loi ont été pro­
videntiellement départies à l’humanité en vue de son
âge et de son progrès; œuvre d’un pouvoir unique, elles
nous viennent par le Fils d’un seul Dieu, καθ’ ηλικίαν
και προκοπήν οικονομικοί; δεδομέναι, δυνάμει μία ούσαι...
διά Υίοΰ παρ’ένός θεού χορηγούνται. Strom., Il, c. νι,
P. G., t. vm, col. 964. L'administration providentielle
doit être tout â la fois souveraine et bonne : ainsi dou­
blement efficace pour nous dispenser le salut, elle châtie
pour assagir, elle améliore par ses bienfaits. C’est en
réalité une seule disposition salutaire; elle doit son ori­
gine au plan primitif du monde. Μία μέν γάρ τώ οντι δια­
θήκη ή σωτήριος, από καταβολής κόσμου εις ημάς διήζουσα.
Slrom., VI, c. xm, P. G., t. ix, col. 328. Ces passages
expliquent, sans la justifier, l’exagération de liaur :
« L'Ancien et le Nouveau Testament, la Loi et les Evan­
giles, les prophètes et les apôtres lui présentent dans
leur essentiel contenu une telle unité, qu'il ne subsiste
plus, entre ces deux ordres, autre chose qu'une dillérence formelle. » Die chrislliche Gnosis, p. 517. Cf.
Winter, op. cil., p. 32, note 2. 11 est donc faux que
l’enseignement de Paul soit contraire à la Loi; loin de
là, au point de vue de Paul, toute l’Écriture est suspen­
due à l’Ancien Testament, έζείθεν άναπνέουσα καί λαλοϋσα. Strom., IV, c. xxt, P. G., t. vm, col. 1345.
2° Ecriture. Inspiration, obscurité, intelligence. —
1. Inspiration et eanonicité. — Le principe de notre
doctrine est le Seigneur qui nous instruit, πολυτρόπω;
καί πολυμερώς, par les prophètes, par l'Evangile et par
lesapôtres. Strom., VU, c. xvt, P. G., t. tx, col.532. C’est
T Esprit-Saint, bouche du Seigneur, στόμα Κυρίου τό άγιον
πνεύμα, Prot., c. IX, P. G., t. VIII, col. 192, qui était dans
les prophètes, c’est-à-dire en général dans tous les écri­
vains de l’Ancien Testament ainsi que dans les apôtres.
Pæd., 1. I, c. νι, P. G., t. vm, col. 308. Cf. Prot., c. tx,
col. 188, 189, 192. Tandis que les sages du paganisme
étaient sous l'inlluence de causes naturelles, ces pro­
phètes, ces écrivains étaient sous l’inlluence divine.
Slrom., I, P. G., t. vm, col. 869-872. Ils étaient les
organes de la voix divine. Strom., VI, c. xvm, P. G.,
t. ix, col. 401. Les Écritures sont donc divinement ins­
pirées, θεόπνευστοι, Prot., c. IX. P. G., t. vm, col. 200;
cf. Slrom., I, c· xxt, col. 853. Ces Écritures composées
de lettres et de syllabes saintes, l’apôtre les appelle divi­
nement inspirées : έξ ών γραμμάτων καί συλλαβών τών
Ιερών τάς συγκείμενα; γραφάς... απόστολο; θεόπνευστους
ζαλεϊ. Prot., c. tx, P. G., t. vm, col. 197, 200. Clément
ne trouve pas d'expressions assez fortes pour exprimer

1G5

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

avec quel degré de certitude supérieure à toute certitude
humaine et rationnelle, le croyant reconnaît en elles la
voix divine : Celui qui croit en elles entend la voix de
Dieu et cette voix s'impose à lui comme une irréfutable
démonstration. Slrom., II. c. iv, col. 941. La voix du
Seigneur mérite notre créance, plus que toute démon­
stration; ou plutôt elle est la seule démonstration; il
suffit d'avoir goûté les Écritures pour y trouver la foi,
καθ’ ήν έπιστήμτ,ν οί μέν άπογευσάμενοι μόνον τών γραφών
πιστοί. Strom., VH, c. χνι, col. 533.
Clément distinguait les livres inspirés des ouvrages
des philosophes par leur contenu et la manière simple
et sans fard, dont ils expriment la vérité. Voir t. il,
col. 1560-1561. Mais il ne regardait pas, comme on l'a
prétendu, l'origine apostolique des livres du Nouveau
Testament, comme le principe de leur canonieité. S'il
n'a pas connu la II Pet., la 111 Joa. et peut-être l’Épitre
de saint Jacques, quoiqu'il semble bien la citer, Strom.,
VI. c. xvm, P. G., t. IX, col. 397, le critérium intrin­
sèque qu'il reconnaissait l'a induit en erreur et l'a
amené à admettre comme inspirés des apocryphes pro­
prement dits et même d'anciens écrits tenus pour cano­
niques en certaines Eglises. Ainsi il cite la Z» ad Cor.,
de saint Clément romain avec la formule consacrée :
φησί. Strom., I. c. vu, P. G., t. vm, col. 33. Il cite encore
Clément l'apôtre, Strom., IV, c. xvn, col. 1312, presque
dans les mêmes termes que l'apôtre saint Paul. Ibid.,
c. xvni, col. 1320· Il regarde aussi le Pasteur d'IIermas
comme Ecriture; mais peut-être est-ce en raison de sa
forme apocalyptique et de son contenu, qu’il croit pro­
phétique. Les indices sont moins nombreux et moins
clairs pour la Didachè, Strom., I, c. xx, P. G., t. vm.
col. 817, pour le Cérygme et l’Apocalypse de Pierre.
Ailleurs, en effet, il emploie pour la Didachè la simple
formule : φησί γοϋν, Strom., Ill, c. iv, P. G., t. vm,
col. 1140. et il cite les apocryphes de Pierre avec des
introductions de celle sorte : ό ΙΙίτρος λέγει, ·', Πέτρος
φησί. Strom., VI, c. v, P. G., t. ix, col. 257; c. vi,
col. 269; c. xv, col. 352. Ces formules ne suffisent pas
à prouver qu'il tenait ces écrits pour inspirés.
Notons enfin que des citations des Evangiles et des
Actes recueillies des œuvres de Clément par M. Barnard,
The biblical text of Clemens of Alexandria, dans Texts
and Studies, Cambridge, 1899, t. v, fasc. 5, il résulte, au
jugement de Burkitt, que le texte, que Clément lisait,
n'était pas identique au texte du Vaticanus el des témoins
les plus accrédités auprès des critiques, mais qu'il s'ac­
corde souvent avec les témoins dits occidentaux, le co­
dex I), les anciens manuscrits latins, la version syriaque
du Sinaï, etc.
2. Obscurité de l’Ecriture; symboles et paraboles;
méthode allégorique. — Clément consacre une grande
partie du Ve Stromate, voir le sommaire, col. 151, à ce
qu'il appelle le genre symbolique, συμβολικόν είδος, c’està-dire l’usage de signes et de voiles mystérieux, dans
l'enseignement de la doctrine. Il justifie ce procédé par
l'exemple des Grecs et des Egyptiens, par des raisons de
convenance, et des raisons d’autorité traditionnelle; par
la considération des vérités ainsi transmises, objets
essentiellement mystérieux, sapientiam Dei quæ est in
abscondito. Il y revient vers la fin du VI” Stromate. Les
Écritures cachent leur sens, d’abord pour que nous
cherchions diligemment, ensuite parce que, si tous
comprenaient, il en résulterait quelque dommage pour
les esprits moins bien préparés. P. G., t. ix, col. 349.
Aussi la parabole est le procédé caractéristique de
l'Écrilure, et le Seigneur lui-même s’en servait habi­
tuellement. Car il lui fallait traiter avec l’homme élevé
dans les conceptions de ce monde, σύντροφον του
κόσμου άνθρωπον, le conduire par la gnose vers les in­
telligibles réalités, έπί τα νοητά και κύρια, le faisant
passer du monde sensible au monde spirituel, έκ κόσμου
εις κόσμον. C’est pourquoi il s’est aussi servi d'une écri­

IGG

ture parabolique, col. 350. Suit la définition de la para­
bole : terminologie empruntée â ce qui est secondaire
et dérivé, conduisant vers le vrai et le réel celui qui a
compris, λόγος άπό τίνος ού κυρίου μέν, έμφεροϋς δέ τώ
κυρίω; ou bien, comme disent certains, une formule
qui. au moyen de notions auxiliaires.rend efficacement
intelligibles les réalités supérieures,τα κυρίως λεγάμενα
μετ’ ένεργείας περιστάνουσα. Ibid., col. 350.
La théorie qui précède semble étroitement apparentée
avec les idées alexandrines, relatives au symbolisme
des laits contingents, à l’opposition dnalistique du
monde sensible et du monde intelligible. De la sorte,
l'allégorisme de Clément s'appuie aussi bien sur la mé­
taphysique platonicienne que sur le principe exégélique
du symbolisme. Voir Alexandrie (École chrétienne
d’}, t. i, col. 814, 815. Dans de nombreux passages,
Clément pousse ses principes jusqu’aux applications les
plus subtiles et les plus bizarres; voir par exemple son
interprétation mystique du di'calogue, Strom., VI,
c χνι, P. G., t. ix, col. 357-380.
3. Intelligence. — Si l’Écri tu re est pleine de mystères
et d’énigmes, θεσπίζεται σχεδόν δι* αινιγμάτων, Strom.,
V, c. vi, P. G., t. IX, col. 56, il est néanmoins nécessaire
de la connaître : elle est pleine de choses, signes, pré­
ceptes, prophéties, P. G., t. vm, col. 925; elle contient
la doctrine des mœurs, la connaissance naturelle de
Dieu, φυσική θεωρία, et la vision des grands mystères,
ίποπτεία. P. G., t. vm, col. 924. Ceux qui voudront
trouver le sens logique, ακολουθίαν, de la doctrine di­
vine, devront autant que possible employer l’aide de la
dialectique. P. G., t. vm, col. 925. Sur cette dialectique
véritable, qui examine des réalités, επισκοπούσα τά
πράγματα, qui monte jusqu’aux alentours de l’essence
suprême, voir P. G., t. VIII, col. 924. Mais l'aide du
Sauveur est nécessaire; il nous faut sa grâce pour re­
médier à la faiblesse de la nature. Ibid.
3’ Apologie de l’Ecriture. — 1. La défense de l’Ecriture est la défense de la philosophie barbare, βάρβαρος
φιλοσοφία ; c'est en un sens l’apologétique de Clément
tout entière; c’est sa préoccupation de montrer les vé­
rités communes â la sagesse grecque et aux Ecritures,
pour attribuer à celles-ci la priorité; c’est encore toute
la théorie de la méthode symbolique, c’est-à-dire justi­
fication de l’obscurité de l’Écriture, voir le sommaire
des V" et VI” Stromates, col. 151-152 ; c’est tout particuliè­
rement la défense de l'Ancien Testa ment contre sesdétracteurs. La plupart des gnostiques attribuaient l’ancienne
Loi à un principe mauvais, ennemi de Dieu, ennemi «lu
christianisme lui-même; en conséquence, ils attaquaient
toutes les institutions du légalisme juif. Pour les marcionites, la Loi était juste, mais elle n’était pas bonne;
beaucoup de gnostiques attaquaient la crainte comme
contraire à la raison, comme immorale. A chaque ins­
tant Clément se préoccupe de défendre la Loi et ses
institutions, de concilier la justice et la bonté, de justi­
fier la crainte. Voir les définitions et considérations
générales sur la loi et le législateur, Strom., I, c. xxv,
xxvi, P. G., t. vm, col. 913, 916; les éloges de Moïse,
législateur, tacticien, politique, philosophe, Strom., I,
c. xxiv, P. G., t. vm, col. 905; Platon s’est inspiré dé
lui pour sa législation, col. 212, et tout le c. xxv; Moïse
est la Loi animée, étant gouverné par le Λίγος, col. 916;
surtout c'est le Λόγος lui-même qui est l'auteur de la
Loi; il est le premier exégète des ordonnances divines,
col. 917. Les institutions légales ont un sens préfigur. tif. Strom., VII, c. vi, P. G., t. ix, col. 445.
2. Théorie et apologie de la crainte. — La crainte « tait
sous la Loi, pour l'ancien peuple, le moyen de pédago­
gie, et le Λόγος était alors un ange; au nouveau peuple
un nouveau Testament est donné, le Λόγος a été engendré
et la crainte est transformée en amour, et cet ange
mystérieux, Jésus, vient au monde, ό φόβος εις αγάπην
μετατέτραπται, και ό μυστικός έκεϊνος άγγελος ’Ιησούς

167

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

•τίκτεται. Pæd.,\. I,c. vu, P. G., t. VIII, col. 322. Et après
avoir rappelé la loi d’amour, il ajoute :Tel est mon Tes­
tament nouveau écrit en caractères anciens. Λύτη μου
ή Νέα Διαθήκη παλαιό» κε·/αραγμ.:νη γράμματι. Ibid.
Cf. Slrom., Il, c. vi, P. G., I. vm, col. 965, la crainte
est παιδαγωγός τού νόμου. Pled., 1. 1, c. VI, P. G.,
t. vm, col. 288.
4° Église el tradition. — I. Maintenant une seule règle
de loi : la tradition catholique; un seul moyen de sa­
lut : l'Église. — Clément vient de montrer que l’Ecriture
est la source de loute véritable foi, Strom., VII, c. xvi,
P. G., t. ix, col. 529; il fait voir le crime de ceux qui
en abusent, col. 541, 544. L'intelligence de l'Ecriture
est nécessairement le privilège d'une élite, du gnostique vieilli dans l'étude du texte, conservant la recti­
tude, όρΟοτομίαν, apostolique et ecclésiastique des
dogmes, col. 544. H reconnaît fréquemment l'autorité
des anciens, notamment au commencement de Strom.,
L cf. sommaire, col. 147; Harnack, Geschichle der ait.
christ. Lilt., Die L'eberlie/'eruiig, p. 291 sq., a dressé la
liste des citations que fait Clément des paroles des presbytres. Quant aux hérétiques, ils sont des voleurs, ils ont
dérobé la règle de l’Eglise, col. 544; cf. Strom., VI, c. xv,
P. G., t. ix, col. 348, '349 : ce qu’est le dépôt divin, παραΟήκη αποδιδόμενη Οεώ, intelligence et connaissance
pratique de la tradition, conforme à l’enseignement du
Christ reçu par les apôtres, nécessité de recourir à la
règle ecclésiastique, c'est-à-dire conformité de la Loi et
des prophètes avec l’ordre de choses traditionnellement
établi, selon la παρουσία du Seigneur.
L'Eglise est donc le moyen providentiel de salut :
création de l’Esprit-Saint, elle est son vouloirsalvilique
même, Pœd., I. I, c. i, P. G., t. vm, col. 281, 300; elle
est la cité céleste, la Jérusalem, gouvernée par le Λόγος.
Strom., IV, c. xx, P. G.,t. vm, col. 1381. Aussi, comme
conclusion du Pédagogue, ibid., col. 677, chaleureux
appel aux disciples pour les envoyer au maître, à celui
qui est l'époux de l’Eglise, à l’Eglise elle-même. Cf.
Slrom., Vil, c. v, P. G., t. ix, col. 437. L'Eglise est faci­
lement reconnaissable à la continuité de sa tradition,
toutes les sectes sont des nouveautés. Slrom., Il, c. xvn,
col. 552. Unité de l'ancienne et catholique Église; sa
conformité à l'unité suprême. Ibid. Vaine est l'objec­
tion des Grecs, quand ils allèguent la multitude des
sectes; les sophistes sont inexcusables, αναπολόγητος ή
κρίσις ; les hommes de bonne volonté peuvent recon­
naître que la parfaite gnose est dans l’unique vérité et
dans l’antique Église. Slrom., VII, c. xv, P. G., t. ix,
col. 528.
2. Bien que Clément se soit peu occupé de la hiérar­
chie, il la mentionne; il y fait, du moins, allusion : il
parle des nombreux préceptes scripturaires concernant
les personnes élues, πρόσωπα εκλεκτά, prêtres, évêques,
diacres. Pæd., 1. Ill, c. xil, P. G., t. vin, col. 676, 677.
Cf. Strom., VI, c. χιιι,Ρ. G.,t. IX, col. 328, ou la hiérar­
chie visible est l'image d’une hiérarchie dans l’Église
invisible; Strom., VII, c. I, col. 465, où il ne s’agit que
de prêtres et de diacres; lire la note de Potter, ibid.
Dans le Quit dices, c. xxi, P. G., t. ix, col. 625, saint
Pierre est l’élu, le choisi, le premier des disciples, pour
qui seul avec lui-même le Sauveur a payé le tribut.
5° La philosophie. — '1. Sagesse el philosophie. — La
sagesse est la science des choses divines et humaines,
des choses passées, présentes et à venir; elle est en
même temps une tendance morale et une vertu. Pœd.,
I. il, c. il, P. G., t. vm, col. 420; Slrom., I, c. v,
col. 721 ; VI, c. vu, P. G., t. ix, col. 277 ; c. xvn,col. 392.
Elle est la connaissance du Eils de Dieu; elle est le
Christ même, son opération salvilique. transmission de
la gnose par les prophètes. Ibid., col. 277, 284. Aussi,
en plusieurs endroits, Clément identifie à peu près la
sagesse et la gnose. Strom., I, c. v, P. G., t. vin,
col. 721; VI, c. vu, P. G., t. ix, col. 284; c. xi,col.313.

H>8

La philosophie est une préparation à la sagesse,
Slrom., I. c. v, P. G’., t. vm, col. 721; elle est la sa­
gesse pratique, connaissance expérimentale de la vie.
Slrom., VI, c. vn, P. G., t. ix, col. 277. Cf. Pæd.,1. II,
c. n, P. G., t. vm, col. 420.
D’ailleurs, le terme φιλοσοφία prend chez Clément,
comme chez ses contemporains, cf. Winter, Die Ethili
des Clemens von Alesrandrien, p. 44 sq., une très
grande extension ; il désigne, par exemple, une géné­
reuse disposition à la vertu. Strom., II, c. vm, P. G.,
t. Vlil.col. 1269; au martyre. Ibid., col. 1276, 1277. A la
philosophie appartient la recherche de la vérité et de la
nature des êtres, Slrom., I, c. v, P. G., I. vm, col.728;
elle est une tendance vers l’être, et vers les sciences
qui y conduisent, φιλοσοφίας ού'σης όρέξεως τοΰ όντως
δντος και τών εις τούτο συντεινόντων μαδημάτων.Strom.,
II, c. ιχ. P. G., t. vm. col. 981. Elle n’a pas seulement
pour objet, interprétation de Sàp., vu, 17-22, la φυσική
θεωρία, le monde des phénomènes sensibles, du deve­
nir qui se déroule dans le κόσμος αισθητός, mais aussi
le monde des causes suprasensibles, τών νοητών. Ibid.,
c. n, col. 936.
D’ailleurs, cette vérité, cette réalité que recherche la
philosophie, c’est le Λόγος lui-même; celui qui croit
au Λόγος connaît la vérité et la réalité. Slrom., 1.
c. vm, P. G., t. vm, col. 737; II. c. iv, col. 944; c. n,
col. 989. Sur la vérité, αλήθεια, comme but de la philo­
sophie et sur les voies variées qui y conduisent, cf.
Capitaine, op. cit., p. 198, 199.
2. Les larcins de la philosophie grecque. — Clément
avait affaire à des chrétiens adversaires de la philoso­
phie. Ils étaient nombreux, ο! πολλοί, cf. de Faye, loc.
cit. ; ils s’en prenaient â la méthode de Clément, à toute
tentative de rapprocher des choses aussi disparates que
la philosophie grecque et le christianisme. Ils disaient
que son invention était œuvre mauvaise, funeste aux
hommes. Strom., I, c. 1, P. G., t. vm, col. 708. A les
entendre, elle viendrait même du diable. Ibid., col. 796.
On lui appliquait la parole du Sauveur ; « Tous ceux
qui sont venus avant moi sont des voleurs et des bri­
gands, » Joa.. x, 8; elle n’était point l’œuvre des en­
voyés, des serviteurs de Dieu, mais le fruit d’un larcin.
Ibid. Acceptant cette position avec la terminologie pa­
rabolique empruntée à l’Évangile, admettant la dis­
tinction entre ce que fait la providence pour le bien de
l’homme, et le mal qu’elle permet, le ramenant à un
plus grand bien — sans vouloir d’ailleurs préciser la
naturelle la cause seconde, δύναμις, άγγελος, à laquelle
s’appliquait la métaphore, Clément s’évertue à montrer
que la providence a laissé agir les causes secondes; de
là l’origine et le développement de la philosophie, évé­
nements permis, et dirigés vers des lins utiles, en ce
sens providentiels, ibid., col. 796, 797, 800; on y voit
une curieuse digression philosophique sur la coopéra­
tion négative, sur la responsabilité de l’omission, par
exemple, de celui qui n’arrête pas un incendie, ou qui
n’empêche pas un naufrage : c’est la théorie de la pro­
vidence permissive.
Conclusion : il y a des envoyés de Dieu, des inspires,
άποσταλέντες καί έμπνευσδέντες ύπό τοΰ κυρίου, ibid.,
col. 796, ce sont les prophètes; et il y a les voleur.··.
c’est-à-dire les pseudo-prophètes, et en général tous
ceux qui n’ont pas été envoyés, dans la rigueur du
terme, οί μή κυρίως άποσταλέντες. Ibid., col. 800. I e
larcin, dont la philosophie est inculpée, c’est d’avoir
osé s’attribuer comme son œuvre et son bien propre h vérités qu’elle devait à la révélation; c’est de les avoir
tantôt défigurées, tantôt maladroitement mêlées à son
travail humain; c’est d’avoir cherché sa gloire et non
celle de Dieu. Ibid., col. 801. Cf. Slrom., VJ, c. xvi.
P. G., t. ix, col. 377, ou est encore qualifié de vol le
crime de celui qui s’attribue lagloire des œuvres divines,
et pour la désignation des voleurs dans Joa., x, Slrom.,

1G‘J

CLÉMENT D’ALEXANDRTE

V, c. xiv, ibid., col. 205. Dans plusieurs autres pas­
sages remarquables, Clément s’est appliqué à montrer
l'origine divine de la vraie philosophie, et Futilisation
providentielle de la philosophie païenne.
3. Origine divine de la vraie philosophie.— Strom.,
VI, c. vu, P. G., t. ix, col. 280, passage important ou, en
remontant de cause en cause, de maître en maître, de
tradition en tradition, Clément montre, au-dessus même
des esprits qui peuvent avoir enseigné l'humanité, un
premier maître, un premier principe, sans lequel rien
n'a été fait, celui qui a été appelé sagesse par les propl.ètes, celui qui est le maître de toutes les créatures,
le conseiller de Dieu, qui a la prescience de foutes
choses. Il est d'ailleurs historiquement certain que la
philosophie des Hébreux, ή κατά ‘Εβραίους φιλοσοφία,
est la plus ancienne de toutes, Strom., I. c. xv. P. G.,
I. vin, col. 765, 78! ; c. xxi. col. 820, argument que l'on
trouve invoqué par plus d’un apologiste.
La philosophie de Moïse comprend quatre divisions
ou genres : historique, législatif proprement dit (l’un
et l’autre appartenant à la morale), puis la partie hiérurgique, contemplation el religion naturelle ('?), enfin
le genre théologique, Γεποπτεία des grands mystères.
'11 μέν o'j'i κατά Μωύσέα φιλοσοφία τετραχή τέμνεται,
εις τε το ιστορικόν καί το κυρίως λεγόμενον νομοθετικόν
άπερ αν εί'η τής ηθικής πραγματείας ί'οια. το τρίτον δέ, εις
το Ιερουργικδν, δ έστιν ήδη τής φυσικής θεωρίας· και τέ­
ταρτον έπί πάσι το Οεολογικδν είδος, ή « έποπτεία » ήν φησιν
ό Πλάτων των μεγάλων όντως είναι μυστηρίων. ’Αριστο­
τέλης δέ το είδος τούτο Μετά τά φυσικά καλει. Strom.,
I, c. χχνιιι, P. G., t. vin, col. 921, 924·. C’est à celte
philosophie hébraïque et mosaïque, c’est à la révélation
que les philosophes païens ont emprunté les meilleurs
éléments de leurs doctrines. Platon a reçu les tradi­
tions scientifiques des Egyptiens, des Babyloniens, etc.,
mais il doit aux Hébreux ce qu’il y a de raisonnable
dans ses lois, avec la connaissance de la divinité. Prol.,
c. Vl, P. G., t. vin, col. 176. David ne lui était pas in­
connu. Pted., 1. Il, c. I, ibid., col. 408. Cf. col. 505, 628.
4. Utilisation providentielle de la philosophie
païenne ;elle est. une préparation au christianisme.
— Cf. sommaires, Strom., I, VI, voir plus hautcol. 147,
152. 153. Clément ne se dissimule point la faiblesse de
l.i philosophie païenne; elle ne contient que des vérités
partielles, elle n'a pas une efficacité suffisante pour cor­
riger les mœurs, les philosophes eux-mêmes par or­
gueil ou par lâcheté sont sourds à la vérité, Strom,, Vf,
c. vin, P. G., t. ix, col. 289; elle est pourtant une pré­
paration au christianisme. Elle prépare la voie à l'en­
seignement royal, nous assagissant dans une certaine
mesure : προσχαταακευάζει τήν οδόν τή βασιλικωτάτη
διδασκαλία άμηγέπη σωφρονίζουσα. Strom., I,c. XVI, P. G.,
t. νιιι, coi. 796. C'est là une préparation morale : for­
mation des mœurs, affermissement de l'âme pour recevoir
la vérité, το ήθος προτυπούσα, καί προστΰφουσα εις παρα­
δοχήν τής αλήθειας, ibid. ; purification et entrainement
moral en vue de l’acceptation de la foi, φιλοσοφία δέ ή
‘Ελληνική οιον προκαΟαίρει καί προεθίζει τήν ψυχήν εις
παραδοχήν πίστεως. Strom., VII, c. tu, P. G., t. ix,
col. 424. Donc puisque, d'une façon générale, tout en­
semble de moyens nécessaires et utiles â la vie est
l'effet d'une disposition d'en haut, καθολικά λόγω πάντα
αναγκαία και λυσιτελή τ.ϊ> βίω θεόθεν ήκειν εις ημάς, on
pourra dire sans se tromper que la philosophie païenne
a été donnée comme un degré préparatoire â la philo­
sophie chrétienne, qu'elle a été donnée surtout aux
Grecs comme la disposition qui leur est propre, comme
un degré préliminaire â la philosophie chrétienne, τήν
δέ φιλοσοφιάν καί μάλλον Έλλησιν οι'ον διαθήκην οίκείαν
αύτοΐς δεδόσΟαι, ΰποβάΟραν ούσαν τής κατά Χρίστον
φιλοσοφίας. Strom., VI. c. vin, ibid., col. 288, 289. Tou­
jours préoccupé de l'unité. de l'œuvre providentielle,
et de la transcendance de la loi éternelle, qui embrasse

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j

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170

dans l’unité de plan et de formule l’ordre naturel et
l'ordre surnaturel, Clément compare la raison (philoso­
phie païenne) et la révélation dans les deux Testaments;
il les considère comme un seul ordre salvifique, en
trois dispositions ou testaments différents : les trois
peuples ont reçu, en diverses Διαθήκαις, la divine péda­
gogie, par la voix du même et unique Seigneur, auquel
tous trois appartiennent, των τριών λάύιν... διαφόροις
παιδευομε'νων διαΟήκαις, τού ένός κυρίου όντων, ενός
κυρίου ρήματι. Strom., VI, c. ιν, ibid., col. 261.
Pour être pleinement comprise, cette importante
idée de préparation, d'entraînement tout ensemble
moral et intellectuel, exige l’intelligence du point de
vue scientifique et philosophique de Clément : dans sa
pensée, si la philosophie grecque prépare â la sagesse
chrétienne, c’est d'une façon analogue que les sciences
encyclopédiques préparent elles-mêmes à la philoso­
phie, ώς τά εγκύκλια μαθήματα συμβάλλεται προς φιλο­
σοφίαν. Strom., I, c. ν, P. G., t. νιιι, col. 721, 724.
Dans ce chapitre, la philosophie est considérée
comme un entrainement, έπιθήδευσις, en vue d’obtenir
la sagesse. Elle est donc, par rapport â la sagesse,
science totale des choses divines et humaines, une
ascise préparatoire, une manuduction plutôt qu'un
ensemble de prémisses logiques. Voir Alexandrie
(Ecole chrétienne d’), t. i. col. 809, 820. la nature de
cette manuduction telle qu'elle a été comprise par la
tradition catholique, telle que Clément lui-méme
l’exprime, quand il parle de la philosophie servante de
la théologie, et, à la suite de Philon, expose allégori­
quement l'histoire d’Abraham et d’Agar. Strom., I,
c. v, P. G., t. vin, col. 723, 727.
Par là, on comprend qu'il n’y a pas entre la philoso­
phie et la théologie cette dépendance logique, qui ferait
de la théologie une science subalterne, contenue dans
des prémisses d’ordre naturel et humain. Aussi bien,
pour l’acquisition de la divine vérité, la philosophie
n’est qu’une cause accessoire et coopérante, comme le
fait voir Clément. Strom., I, c. xx, P. G., t. vm,
col. 813-817. Dans la recherche de la vérité, la philoso­
phie n’est pas cause de la compréhension, bien qu’elle
soit cause partielle et coopérante, peut-être même ayant
sa causalité propre, en même temps que coopérante,
ούκ αίτια ούσα καταλήψεως, συν δέ τοΐς άλλοις αιτία, καί
συνεργός· τάχα δέκαί το συναίτιον αίτιον. La science grecque
se distingue de la nôtre, en dépit de la désignation
commune, et par la grandeur de la connaissance et par
la validité de la démonstration et par la vertu divine
qui la produit, χωρίζεται τε ή ‘Ελληνική άλήΟεια τής
καθ’ ημάς, εί και τού αυτού μετείληφεν ονόματος, καί
μεγέΟει γνώσεως, και αποδείξει κυριωτέρα, καί θεία
δυνάμει. Ibid., col. 816. A cause des malintentionnés,
il nous importe de distinguer : tout en appelant la phi­
losophie cause partielle et coopéra trice de l'acquisition
de la vérité, véritable instrument de recherche, nous
reconnaîtrons qu’elle est simplement une gymnastique
préparatoire; nous ne confondrons pas avec la véri­
table causalité un simple concours, συναίτιον φιλοσοφίαν
καί ουνεργόν λέγοντ-ς τής αληθούς καταλήψεως, ζήτησιν
ούσαν αλήθειας, προπαιδείαν αΰτην όμολογήσομεν τοΰ
γνωστικού ούκ αίτιον τιθέμενοι τό συναίτιον. Ibid. Nous
appelons cause partielle et coopéralrice celle qui agit
avec une autre, inadéquate pourtant à produire l'effet,
ό δέ μεΟ’ ετέρου ποιεί, άτελες ον κατ' αύτ’ο ένεργεϊν. Ibid.
La doctrine du Sauveur se suffit à elle-même; pure­
ment accessoire, la philosophie grecque ne la rend pas
plus forte; elle affaiblit seulement les argumentations
sophistes... La vérité révélée est le pain nécessaire â la
vie, la philosophie préparatoire est un assaisonnement.
Ibid.
Outre cet emploi de la philosophie grecque, pure­
ment propédeutique, Clément en connaît et en pratique
largement un autre, postérieur à l'acte de foi. La gnose

171

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

chrétienne est précisément cet édifice spéculatif, cons­
truit sur le fondement de la foi au moyen de données
rationnelles. Voir Alexandrie (École chrétienne d’), et,
plus loin, Foi el gnose, col. 188.

172

par l’Espril-Saint. Strom., IV, c. xvm, P. G., t. vin,
col. 1325. Notre âme est ainsi le temple de l'EspritSaint, τον νέων τού Πνεύματος. Strom., Ill, c. VIII,
P. G., t. vin, col. 1164. L’âme juste est l’image de Dieu,
άγαλμα θειον; en elle, par l’observation des commande­
Winter, Die Ethik des Clemens von Alexandrien, Leipzig,
1882, p. 24-34, l’Écriture et la tradition considérées comme
ments, vient habiter comme dans son temple, τεμενίζεται
sources de la connaissance religieuse; p. 32, unité de l'Ancien et
καί ένιδρύεται, le Verbe éternel, le monogéne, figure de
du Nouveau Testament; Bigg, The Christian platordsts of
la gloire du Père, qui imprime, έναποσφραγιζόμενος,
Alexandria, Oxford, 1886, p.54-57, unité de l’Écriture, apologie
dans le gnostique, la parfaite contemplation selon son
de la Loi; p. 57-58, allégorisme; Capitaine, Die Moral des
image, κατ’ εικόνα τήν εαυτού. Strom., VII, c. Ht, P. G.,
Clemens von Alexandrien, Paderborn, 1903, p. 229-239, apolo­
t. ix, col. 421. Cf. c. v, col. 436-440; c. xi, col. 489; c. xm,
gie de l'Ancien Testament; unité des deux Testaments.
col. 516.
Le Nourry, Dissertationes de omnibus Clementis Alexan­
2. Préexistence de l'âme. — On a souvent agité cette
drini operibus, dans P. G., t. ix. col. 1108-1110, traditions
humaines et traditions divines; col. 1110-1111, l’Église;
question : Clément a-t-il enseigné la préexistence de
H. E. I·'. Guerike, De schulæ alexandrins? catecheticæ theolo­
l’âme, ou sa création par un acte spécial de Dieu? Il
gia, Halle. 1825. p. 157-161, l’Église; Schwane, Histoire des
parait généralement admis que Clément a seulement
dogmes, trad. Dcgert, 1903, p. 702; 703, doctrines relatives à
parlé d'une sorte de préexistence idéale, â la manière
l’Écriture el â l’Église; Capitaine, Die Moral des Clemens von
des idées de Platon; il repousse la chute platonicienne :
Alexandrien, Paderborn. 1903, p. 216-223, Église et tradition.
œuvre du créateur, la naissance ne saurait être une
Caspari, dans Zeitschrift fur kirchl. Wissenschaft, 1886,
déchéance. Il est vrai, dans deux passages du (fuis dives,
fasc. 7, p. 352, l’Église d’Alexandrie au temps de Clément avaitelle un formulaire de foi? Harnack. Lehrbuch der Dogmenn. 33, 36, P. G., t. ix, col. 610, 641, l'âme semblerait
yeschichte, Fribourg-en-Brisgau. 1891, t. i, p. 330-335, même
envoyée du ciel en une terre étrangère. Mais suivant la
question. Voir spécialement une longue note, p. 333-335, où sont
remarque de Winter, op. cil., p. 61, il n'y laut pas
accumulées de nombreuses citations.
chercher autre chose que ce point de vue, très familier
Sur Clément et le Nouveau Testament, G. Th. Hillen, Cle­
â Clément : le monde actuel est un lieu d’exil, non par
mens A lexandrinus quid de libris sacris Novi Testamenti
rapport à une existence précédente, mais par rapport
sibi persuasum habuerit (progr.), in-8·, Cæsfeld, 1867;
à la vie future. Cf. Ziegert, op.cit., p. 11, 19; Capitaine,
H. Eikholf, Das Nette Testament des Clemens Alexandrinus
(progr.). >η-4·, Schlesswig. 1890; P. Dausch, Der neulcstamentop. cit., p. 122 sq.; Bigg, op. cil., p. 76.
liche Schriftkanon und Klemens von Alexandrien, in-8·,
3. Nature et constitution, — a) Nature et propriétés.
Fribourg-en-Brisgau, 1894; O. Bardenhcwer dans Liti. Rund­
— L’âme humaine est d'une substance plus pure, que
schau, 1894, p. 343-346; H. Kutter, Klemens Alexandrinus
celle de tous les animaux, καΟαρωτέρα; ουσίας παρά τά
und das Noue Testament, in-8·, Giessen, 1897; Barnard, The
άλλα ζώα μετασχών, Strom., V, c. XIII, P. G., I. IX,
biblical text of Clemens of Alexandria in the four Gospels
col. 129; elle est quelque chose de plus noble que le
and the Acts of the apostles, Cambridge, 1899 (Texts and
corps, σώματος έντιμότερον. Strom., I, c. XXVII, P. G.,
studies, t. v, fasc. 5); O. Stiihlin, Klemens Alexandrinus und
dic Septuaginta (progr. de gyittii.), in-8·, Nuremberg, 1901.
t. vin, col. 917. Sans elle le corps n’est que terre et
Winter, op. cit., p. 36-53, origines de la philosophie, son ca­
poussière, Slrom., 111, c. vi, P. G., t. VIII, col. 1149;
ractère encyclopédique, etc.; E. de Faye, op. cit., p. 117-185, la
corruptible et naturellement périssable. Strom., III,
question historique, les simpliciores, ce que Clément entendait
c. xu, P. G., t. vin, col. 1188. C’est par elle qu’existe
par philosophie, la philosophie grecque, son rôle: Harnack,
le corps, δι’ήνκαί το σώμα,Strom., Ill, c. xvi, col. 1201 ;
op. cit., p. 595-603; Mort, Clement of Alexandria. Miscellanies
l’homme est formé suivant le type que lui imprime
book Vif, Londres, 1902, Introduction, p. xxii-XLix, influence de
l'esprit vivificateur, ό μεν ούν άνθρωπος απλώς ούτος
la philosophie grecque sur la théologie et la morale de Clément;
Capitaine, op. cit., p. 196-215; Tixeront, Histoire des dogmes,
κατ' ιδέαν πλάσσεται τού συμφυούς πνεύματος. .Slrom.,IV,
Paris, 1905, p. 264-266.
c. χχΐΗ, P. G., t. vin. col. 1360. Cf. VI, c. ix, P. G.,
t. IX. col. 293. El pourtant, si les Excerpta Theodoli,
VI. Doctrines anthropologiques, morales et ascé­
P. G., t. ix, col. 664, exprimaient la pensée authen­
tiques. — /. DOCTtUNES ANTHROPOLOGIQUES. — 1“ La
tique de Clément, il se serait imaginé l’âme corporelle,
nature humaine; origine, nature, et constitution de
du moins celle qui est incluse dans le corps animal,
l’âme. — 1. La nature humaine, sa dignité naturelle et
σώμα ψυχικόν,d’après I Cor., xv, 44.
surnaturelle, εϊκων et όμούοσ:;. — a) Contre les hérésies
Les âmes sontinvisibles, non seulement les âmes rai­
gnostiques et dualistes, Clément revendique la véritable
sonnables, mais celles de tous les animaux. D'ailleurs,
notion de la nature humaine et affirme sa bonté natu­
les corps ne sont jamais partie des âmes elles-mêmes;
relle, voir le sommaire des Slrom., III et IV, col. 148-150.
ce sont seulement des organismes, tantôt le siège, tan­
b) Unité d’origine el de nat ure. — Nous sommes créés
tôt le véhicule de l’âme, leur appartenant selon des
par un seul Dieu (contre Basil idc), Slrom., IV, c. xxvi,
modes variés, τά δέ σώματα αυτών μέρη μέν αυτών ουδέ­
P. G., t. vin, col. 1376; créés par un seul vouloir de
ποτε γ.νεται τών ψυχών, όργανα δέ ών μέν ένιζήματα, ών
Dieu, Strom., VII, c. xin, P. G., t. ix, col. 532; par
δέ οχήματα, άλλων δέ άλλον τρόπον κτήματα. Strom., \ 1,
suite tous les hommes sont frères. lbid.,c. xu, col. 505.
c. xvm, P. G., I. ιχ, col. 396.
Cf. c. xiv, col. 520.
La croyance à l'immortalité de l’âme est continuel­
c) Clément affirme la dignité naturelle et surnaturelle
lement supposée, d’ailleurs explicitement affirmée, sous
de l'homme, olfensée par les infamies du paganisme.
le patronage de Platon et de Pylhagore, aussi bien que
Voir tout le c. iv du Prot., P. G., t. vin, surtout
des Écritures. Strom., IV, c. vu, P. G., t. vin, col. 1256;
col. 153, 158. Il répète souvent que celte nature est
V, c. xiv, P. G., t. ix, col. 133; VI, c. n, col. 244.
l'image et la ressemblance de Dieu, είκων και όμοίωσις.
6) Trichotomie. — Ziegert et Capitaine ont étudié
Ibid., col. 153; cf. col. 213. Il distingue, Strom., IV,
quelques passages remarquables des Excerpta Theodoli,
c. vi, col. 1241, ceux qui ont la ressemblance de ceux
P. G., t. ix, col. 681, 684. 685, d'après lesquels l'âme
qui ont seulement l’image; pour parvenir à la ressem­
humaine serait composée de trois éléments ; d'une âme
blance, pour la réaliser plus complètement, nous est
inférieure, non raisonnable, tirée de la matière, d'une
donnée une qualité mystérieuse, ποιόττ,ς κυριακή εις
âme raisonnable, spirituelle, et d une sentence spiri­
όμοίωσιν θεού. Strom., VI, c. χνιι, P. G., t. ix, col. 381.
tuelle, σπέρμα πνευματικόν. Malheureusement on ne
Clément revient à diverses reprises sur cette qualité;
peut être certain que ces fragments représentent la
il la représente comme un caractère de justice, comme
pensée de Clément. Voir la crilique de Ziegert dans
une onction de grâce, τόν χαρακτήρα τής δικαιοσύνη;, τό
χρίσμα τής εύαρεστήσεως, comme une qualité constitu- ί E. de Faye, op. cil., p. 281, note. En lisant les Stromales
tive, inhérente â l'âme humaine, qui tressaille habitée 1 et ses autres œuvres, on peut remarquer que fréquent-

173

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

174

εϊς τήν τελείαν υιοθεσίαν δια τοΰ Υίοΰ άποκατάστασις,
ment il considère, dans la nature humaine et dans l’âme,
d.’S parties de diverses sortes : fonctions de l'organisme,
δοξάζουσα αεί τόν Πατέρα δια τοΰ μεγάλου άρχιερε'ως τοϋ
facultés sensibles et intellectuelles, les cinq sens, la
αδελφούς καί συγκλτρομόνους καταξιώσαντος ημάς ειπεϊν.
P. G., t. vni, col. 1081, 1084. A maintes reprises revient
faculté du langage, etc. Quant à la nature de ces parties
cette doctrine de l’assimilation; elle constitue un motif
et quant à leur nombre, sa terminologie, incohérente
de morale théologique, voir sommaire du Strom., Ill,
et variable, donne lieu à de grands dissentiments parmi
les commentateurs : dix parties dans l’homme, d’après
col. 149; elle est, avec Ι’άπάθεια, le couronnement de la
perfection gnoslique et le fruit de la contemplation dé­
Strom., II, c. xt, P. G., t. vin, col. 985; VI, c. xxt, P. G.,
sintéressée, sommaire du Strom., IV, col. 150, du
t. IX, col. 368; trois parties dans l’âme, le λογιστικόν,
Slrom., VI, col. 152, et du Strom., VII, col. 153.
le Ούμικον, Γεπιθυμητικόν,d’aprês Pied., I. III, c. t, P. G.,
3“ Les moyens, naturel et surnaturel, d'action. —
t. vin, col. 556; Slrom., V, c. xn, P. G., t. ix, col. 120;
1. Liberté. — a) Notion et appellation de la liberté;
deux parties, τ’ο λογικόν, τό άλογον, d’après de fréquents
elle est un pouvoir personnel· — Pour la gnose héré­
passages. Mais la question se pose de savoir si Clément
tique. particulièrement pour Basilide, le salut était
a entendu mettre une efl'eclive et réelle distinction
l’œuvre d’un déterminisme naturel, un produit de l’ac­
entre l’âme raisonnable et lame non raisonnable, ou
tivité spontanée. Strom., Ill, c. i, P. G., t. vin, col. 1104;
bien, s’il a considéré les deux âmes comme des fonctions,
V. c. t, P. G., t. lx, col. 12. Voir Basilide. A ce détermi­
des virtualités que nous révéle le caractère distinct de
nisme et à cette spontanéité de la nature, Clément oppose
leurs opérations. Assurément, de nombreuses expres­
sions ont un caractère plus ou moins franchement trila notion du libre arbitre. C’est l’enseignement du Sei­
gneur dans l’Êcriture que l’homme a reçu la maîtrise du
chotomiste. Cf. SZrom., VII, c. xn, P.G., t. tx, col. 509;
c. xt. col. 435, 483; VI, c. vt, col. 273; c. xvi, col. 360.
vouloir et du non-vouloir, αιρεσιν καί φυγήν αύτοκρατοPourtant, d’après Ziegert et Capitaine, Clément n’aurait
ρ'.κήν. Strom., II, c. ιν, P. G., t. vin, col. 944. Il l’ap­
pas enseigné une réelle distinction de l’âme et de l’esprit;
pelle : εξουσία ελεύθερα καί κυρία. Strom., Ill, c. v,
il aurait seulement considéré un principe qui est, d’une col. 1144, προαιρετική δύναμις, Strom., VI, c. xvt, P. G.,
part, la racine de toutes les facultés spirituelles et,
t. IX, col. 360, αυθαίρετον τής ανθρώπινης ψυχής, Strom.,
d’autre part, compénètre et vivifie toute la partie sen­
VII, c. m, col. 420, simplement προαίρεσις. 11 y a des
sitive de l’homme. Cf. Capitaine, op. cil., p. 133-145,
déterminations dont nous sommes maîtres, qui sont
qui s’appuie particulièrement sur Slrom., VI, c. xvi,
véritablement en nous, έφ’ ήμιν. Toute cette termino­
P. G., t. tx, col. 360.
logie, remarque Winter, op. cil., p. 70, indique bien le
2° La destinée de l’homme est de réaliser en lui la
principe eflicace de notre vie morale et non un postulat
similitude divine. — Tel est véritablement son souve­
aprioristique, sans aucune relation avec l’activité de
rain bien. Voir sommaire du Slrom., II, col. 148.
cette vie.
Clément s’efforce de rapprocher les données de la révé­
Clément fait encore comprendre le libre arbitre en
lation et les formules platoniciennes et stoïciennes. Le
lui attribuant le développement de notre personnalité;
philosophe Platon définit la béatitude parfaite en disant
c’est par son exercice que l’individu, τις άνθρωπος, ac­
qu'elle est la conformité divine, réalisée dans la mesure
quiert son mérite el son caractère personnels, Slrom.,
du possible. S'est-il inconsciemment rencontré avec le
IV, c. xxm, col. 1360; bonté et vertu morale ne sont
livre de la Loi? (Les natures d’élite ont je ne sais quel
point choses de nature, mais de vouloir. Slrom., I,
instinct du vrai.) Est-ce quelque tradition reçue?... La
c. vi, col. 728, 729; cf. Slrom., 11, c. iv, col. 944; c. xv,
Loi nous dit : « Marchez à la suite du Seigneur votre
col. 1000.
Dieu, et gardez ses commandements, t Platon disait :
b) Preuves de son existence. — Outre la preuve par
Assimilation. La Loi dit : Poursuite. Mais cette pour­
l’Ecriture déjà mentionnée, preuves rationnelles : par le
suite, c'est une assimilation dans la mesure du possible.
fait des sanctions temporelles et sociales, récompenses
Le Seigneur a dit : « Soyez miséricordieux, comme votre
et punitions, louanges et blâmes, Slrom., 1, c. xvtl,
Père céleste est miséricordieux. » Dans le même ordre
P. G., t. vin, col. 797, 800; sans la liberté la foi n’au­
d’idées, les stoïciens ont mis la perfection dans la vie con­
rait aucun mérite, Slrom., II, c. ni, col. 941 ; le marforme à la nature : image qu’ils substituent opportuné­ I tyre non plus. Strom., IV, c. xn, col. 1292.
ment à l’appellation de Dieu, ένταΰΟεν καί οί Στωϊκοΐ το
2. La grâce. — a) Sa nécessité. — S’il insiste sou­
vent sur le réel pouvoir du libre arbitre, Clément re­
ακολούθωςτή φύσει ζήν τέλος είναι έδογμάτισαν, τον θεόν εις
connaît l’impuissance de l’homme, dans l’ordre du
φύσιν μετονομάσαντες εύπρεπώς. Strom., II, C.XIX, P. G.,
t. vin. col. 1016. Même idée, Strom., V, c. xtv, P. G., t. tx,
salut, sans le secours de la grâce; voir Pæd., 1. I, c. n.
col. 139, 141; cette assimiliation divine, affirmée par
P. G., t. vin, col. 253, 256, le Christ comparé à un
médecin, guérissant l’infirmité de l’homme, la guérison
Platon, porte chez Moïse un autre nom; c’est une pour­
du paralytique, la résurrection de Lazare; avec cette
suite divine, ακολουθία. Et je pense que tout homme ver­
remarque que nous recevons la grâce avant de rece­
tueux est le poursuivant, ακόλουθός, et le thérapeute de
Dieu. En conséquence, les stoïciens ont fait consister la
voir le commandement; et ce qui est dit de la grâce du
perfection philosophique dans la vie conforme à la na­
baptême. Pæd., L I, c. vi, P. G., t. vin, col. 285.
ture, tandis que Platon la met dans l’assimilation divine.
A l’œuvre du salut concourent la grâce et notre vouloir,
La synthèse de ces divers points de vue est meilleure et
voir Prot., c. xi, P. G., t. vin. col. 236 : la grâce qui
particuliérement nette dans Slrom., IV, c. xxn: il nous
nous sauve concourt à notre vouloir; le libre arbitre
est proposé de parvenir à la lin sans limite, en obéissant et le principe vivifiant sont comme deux forces conju­
aux commandements, c’est-à-dire à Dieu, en y confor­
guées, ίμοζυγούντων, ώς έπος ειπεϊν, προαιρέσεως και
ζώης. Voir encore Slrom., II. c. vi, P. G., t. vin,
mant notre vie sagement et sans reproche par la con­
naissance du vouloir divin. D'ailleurs l’assimilation au
col. 962 sq., les comparaisons du jeu de balle, de l’ai­
mant. de l’ambre qui attire les corps légers, la distinc­
λόγος ορθός, dans la mesure du possible, voilà notre lin;
tion de cause principale et de cause coopérante, αίτια,
et c'est aussi le rétablissement dans la parfaite adoption
συναίτια; et Strom., V, c. I, P. G., t. ix, col. 15. 16,
par le Fils, l’éternelle glorification du Père par le sou­
nécessité tout à la fois de la grâce d’après Eph., il. 5, et
verain grand-prêtre, celui qui daigne nous appeler ses
frères et ses cohéritiers, ήμϊν δε αύτοΐς εις τέλος άτελευ- des bonnes œuvres; nécessité d’un esprit ferme et sain,
τητον άφικε’σθαι πρόκειται, πειθομένοι; ταϊς εντολαϊς, του- ce qui requiert la grâce, l’attraction du Père, τής τοΰ
Πατρός πρός αυτόν όλης, allusion à Joa., VI. 44.
τέστι τώ θεώ, καί κατ’ αύτας βιώσασιν άνεπιλήπτως καί
Cf. Strom., V. c. xni, col. 124; c. xn. col. 120: Vil,
έπιστημόνως, διά τίς τοϋ θείου θελήματος γνώσεως- ή τε
c. n. col. 413; IV, c. xxn, P. G., t. vin, col. 1543.
ποός τόν ορθόν λόγον ώς οίόν τε έςομοιωσις τέλος έστι. και

475

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

Dans le Quis dires, dont le but est de montrer le
salut possible aux riches de bonne volonté, il est dit,
G., t, ix, col. 613, que le choix dépend de la liberté
de l'homme, mais que le don est de Dieu notre maître,
έπι θεω δέ ή Si t;, ιός ζυρίω ; il donne à l’effort el à la
prière. Cf. c. xxt, col. 625, commentaire de Luc, xvm.
27. impuissance dos efforts humains, leur réussite avec
l'assistance de la puissance divine.
6) Divers moments et diverses formes de la grâce :
grâce de révélation qui"nous fait connaître Dieu : la
recherche se fait dans l'obscurité, mais la grâce de la
gnose vient de Dieu lui-inême par son Fils, ή μεν γάρ
ζήτησι; άειδή; ζαι αόρατος, ή χάρις δέ τής γνώσεω; παρ’
αυτού δια τού Ι’ΙοΟ. Slrom., V, c. xt, P. G., t. IX,
col. 109. Car Dieu ne peut être connu déductivement, ëz
—ροτέρων καί γνωριμωτε'ρων. Ibid., voir la note de Potier.
C’est donc par le Fils, c’esl par la grâce et par le Λόγος
seul que nous pouvons atteindre ce qu’il y a d’incon­
naissable dans sa nature. Λείπεται δε θεία χάριτι και
μονοί τώ παρ’ αυτού Λόγω τό άγνωστον νοείν. Ibid.,
c. XII, col. 124. La pensée de Clément n’est point que la
nature de Dieu soit totalement et absolument inconnais­
sable. Cf. Capitaine, op. cil., p. 71, note 2. — Grâce de
connaissance qui dissipe les ténèbres de notre igno­
rance, Slrom., Le. xxvnt, P. G., t. vin,col. 924, 925; le
concours de la grâce est nécessaire pour toute épignose.
Strom., I. c. xxvm, P. G., t. ix, col. 400. — Grâce de
résistance aux tentations : impossibilité de garder la
chasteté chrétienne autrement qu’avec l’aide de la
grâce, λαδεΐν δε άλλως ούζ έστι την εγκράτειαν ταύτην η
χάρε τι τού Θεού ; cette chasteté chrétienne est nettement
définie, par rapport aux désirs eux-mêmes, bien supé­
rieure à la chasteté humaine, celle des philosophes,
ή ανθρώπινη εγκράτεια, ή κατά τούς φιλοσόφους, Slrom.,
111. c. vm, P. G., t. vin, col. 1161; cf. Slrom., IV,
c. xvn, col. 1320, citation de saint Clément romain,
1 Cor. En présence de tentations graves et du martyre,
puissance du libre arbitre qui s'appuie avec confiance
sur le Tout Puissant et le maître, τώ παντοκράτορι και
τώ Κυρίώ θαύρούντες. Strom., IV, c. vu, col. 1260.
Toute cette doctrine est d’autant plus â remarquer
qu'on accuse communément Clément d’avoir exagéré la
puissance du libre arbitre, entraîné par sa polémique
anlignostique, et d'avoir ainsi méconnu la nécessité de
la grâce. Voir surtout Slrom., Vil, c. Il, P. G., t. ix,
col. 414, 415, longue description du progrès spirituel,
in virum perfectum, sous Faction de la grâce respectant
le libre arbitre.
C’est encore au sujet de la déchéance primitive qu’on
veut faire de Clément un précurseur du pélagianisme.
•4“ Le péché originel. — La pensée de Clément, re­
lativement â la faute originelle,est très obscure. D'après
Bigg, op. cil., p. 81, note 1, il faudrait mal augurer de
l’insistance avec laquelle Clément rappelle aux gnos­
tiques que le péché est l'œuvre du libre arbitre, que
Dieu punit seulement les fautes librement commises,
par exemple, Strom., Il c. xiv, xv, P. G., t. vm, sur­
tout col. 1004. Cette insistance serait une preuve que
Clément n’admettait point le péché originel. — La
preuve est insuffisante : la controverse gnoslique niait
d’une façon générale le libre arbitre, le remplaçait par
une sorte de fatalisme déterministe ; Clément répondait
également d’une façon générale, sans se préoccuper
d’une distinction entre le péché originel et le péché
actuel. Cette distinction était inutile, la controverse
n’envisageait que les péchés actuels. — En somme, la
doctrine de Clément ne peut être bien établie que par
une attentive et minutieuse discussion de textes. Il en
ressort : 1. Quant à l'étal primitif et quant à la chute,
ainsi que le remarque Winter, op. vit., p. 1.59, Clé­
ment parle de l’état premier de l'homme, comme d'un
état d’innocence, il fait allusion à une primitive fami­
liarité du ciel avec l’homme. Prot., c. il, P. G., t. vm,

17G

' col. 93. Λ un autre point de vue. plus spécialement psy­
chologique et moral, Adam était primitivement dans un
étal de simplicité, άπλότγς, et par suite libre, λελυμένος;
il a désobéi, aussitôt l'homme s’est trouvé lié dans la
servitude du péché. Ibid., c. xi, col. 228. — 2. Quant
à la nature el à l’universalité de la conséquence, celle
conséquence est une communauté de déchéance. En
quel sens? En ce sens qu’il y a, entre le péché d'Adam
et le nôtre, similitude. ï'ragm. adumbr., P. G-, t. IX,
col. 733, ou mieux une certaine connexion assez vague­
ment indiquée. En fait, nous naissons tous coupables.
Des paroles de David : « J’ai été conçu dans le péché, »
Ps. L, 4, 6, ne ressort pas l'imputation d’un péché per­
sonnel ; seulement, il y a dans tout homme qui n’a pas
encore embrassé la loi, une habitude de péché, συνήθεια
τής αμαρτωλού, ce que l'on peut confirmer par Mich.,
vi, 7 : « Donnerai-,je mon premier-né pour mon crime, le
fruit de mes entrailles pour le péché de mon âme? »
paroles qu'il ne faut pas entendre comme si elles con­
damnaient la génération elle-même, mais comme rela­
tives aux premiers mouvements, consécutifs â la géné­
ration, mouvements par où nous sommes éloignés de
Dieu, et qualifiés d'impies, οΰ διαοάλλει τον είπόντα.
Λϋξάνεσθε ζαι πληθύνεσθε* άλλά τάς πρώτα; έκ γενέσεω;
δρμας, καθ’ άς θεόν οϋ γινώσκομεν, άσεβείας λέγει. Strom.,
Ill, c. xiv, P. G., t. vm, col. 1201, 1204. Car le péché
est chose commune â l’humanité, en quelque sorte
inné, intime â la nature, κοινός, έμφυτος, Peed., L 111,
c. xii, P. G., t. vm, col. 672 ; il y a chez nous un pen­
chant naturel à l’erreur, καν τις τάληθές σζοπή, εύρήσει
τον άνθρωπον φύσει διαίεολημένον μέν προς την τού ψεύ­
δους συγκατάθεσιν. Slrom., II, c. xil, col. 992. Cf. Ill,
c. xiv, col. 1193, 1194. — 3. Le lait matériel de la géné­
ration est bon en soi ; la faute ne consiste nullement
dans une chute, telle que l'imaginent les platoniciens,
de l’âme venue d’en haut, dans la γένεσις, car celle-ci
est une créature du Tout- Puissant ; la faute est une faute
de désobéissance; chez nous comme chez Adam les sens
ont erré. Slrom., 111, c. xiv, col. 1194; cf. c. xvn, col.
1205. — 4. Le Sauveur est venu nous tirer de l’escla­
vage mérité par cette désobéissance. Prot.,c. xi, P. G-,
t. vm, col. 228. Cf. Strom., Ill, c. χιν, col. 1194. C’est
lui, d’ailleurs, qui déjà, au moment de la faute origi­
nelle, jugeait et condamnait les emportements de la
concupiscence, κρίνων την προλαδοϋσαν τον γάμον έπιθυI μίαν. Ibid.
Zlegert, Zwei Abhandlungen über T. Fl. Clemens, Breslau,
1894, p. 1-37, origine, constitution, immortalité de l'âme; p. 5369, rapports de l'àme et du corps; Capitaine, Die Moral des Cle­
mens von Ale.candrien, Paderborn, 1903, p. 168-115. la nature
humaine; l'àme. p. 122-145; Winter, op. cit., p. 51-66, anthro­
pologie; p. 102-106, intellectualisme ou primat de la volonté;
Schwane, Histoire des dogmes, trad. Degert, Paris, 1903, p. 483487, psychologie de Clément.
Winter, op. cit., p. 77-127, l'idée du bien; p. 69-77, ta liberté;
Le Nourry, Dissertationes, P. G., t. IX, col. 1135-1144, grâce,
libre arbitre, péché originel; Capitaine, op. cil., p. 212-256, grâce
et libre arbitre; p. 300-307, péché originel; Schwane, op. cil-,
p. 487-490, péché originel.
II. PRINCIPES OB MORALE GÉNÉRALE. — 1» Les actes
humains, leurs règles, leurs principes habituels. —
I. Distinction des actes humains. — Les philosophes
païens s’étaient beaucoup occupés du problème de la
moralité, particuliérement de la distinction des choses
bonnes ou mauvaises. Beaucoup s’efforçaient de pré­
senter comme indifferentes les inclinations naturelles,
ainsi que l’acte extérieur vers lequel elles tendent, ol
τήν αδιαφορίαν εισάγοντες, Strom., Ill, c. vm, P. G.,
I t. vm, col. 1164; de là, indulgence pour toute passion,
I la vie la plus honteuse qualifiée de chose indifférente,
επιθυμία χαριστέον καί τόν επονείδιστου βίον άδιάφορον
ήγητέον... άδιαφόρως βιωτέον. Ibid., c. v, col. 1144,1145.
Cf. sommaire, Slrom., 111, col. 149. Clément considère
• trois espèces d'actions : l’action parfaite, κατόρθωμα,

ΊΊΊ

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

478

dirige toutes ses actions. Voir surtout Strom., IV,
c’est l’action du gnostique ; l'action commune,μέση πράξι.-,
c. xxtu, P. G., t. vnt, col. 1356-1362;et plus haut, Doc­
qui suffit au salut des simples lideles, sans être parfaite
trines anthropologiques, l’assimilation, col. 173.
selon le λόγος, ni absolument droite au regard d'une
3. La vertu est une disposition harmonique de l'âme,
conscience attentive, μηίέ-ω κατά λόγον έπιτεζουμένη,
διάΟεσις, conforme à la raison, Pæd., I. I. c. ΧΙΙΙ,Γ. G.,
μηδέ μην κατ’έπιστασιν κατορθουμένη ; l'action païenne,
t. vm, col. 372; nous y avons des dispositions natu­
qui est toujours fautive, παντός δ'ε εμπαλιν τού εθνικού,
relles, mais elles se développent en nous par l'exercice.
άμαρτητική. Shorn., VI, c. χιν, P. G., t. ιχ. col. 336, II
Slrom., V, c. tx, P. G., t. tx, col. 297; cf. c. xi,
n'admet point d'action proprement indill'érente. Après
avoir payé un rapide tribut d'ironique admiration à la col. 317. — Sur la multiplicité et la connexion des
vertus, voir Slrom., I, c. xx, P. G., t. vm. col. 813,
doctrine stoïcienne, qui refuse au corps toute inlluence
sur l'âme, à la maladie et â la santé toute relation avec 816; II, c. ix, col. 980; VIII, c. tx, P. G., t. tx, col.600.
Cf. sommaire du Slrom., II. col. 118, l'édifice des ver­
le viceet la vertu, mais traite tous ces objets d'indifférents,
tus, connexion, fermeté du fondement, stabilité de
Οαυμάζειν δε άζιον και τών Στωικών, οίτινές φασι, μηδέν
l'ensemble. — Coque Clément dit de l'origine des ver­
τήν ψυχήν ύπό τού σώματος διατι'ΟεσΟαι, μήτε πρ’ος κακίαν
tus est généralement assez vague. Après avoir rappelé,
ύπό τής νόσου μήτε προς αρετήν ύπό τής -ύγιειας, άλλ’
Slrom., VI, c. xm. P. G.,t. tx. col. 121, la nécessité de
άμφότερα ταϋτα λε'γουσιν άδιάφοοκ είναι, Slrom., IV,
la grâce, attraction du Père céleste, ou secours spécial
c. v, P. G , t. vin, col. 1232; il oppose à cette doctrine
par un acte préternaturel, après avoir cité Platon, par­
les glorieux exemples de .lob et des gnosliques chrétiens,
de saint Paul et des martyrs; la souffrance et la pau­ lant de la vertu comme d’un don et d'une participation
divine, Οεόδοτον τήν αρετήν, θεία ήμιν μοίρα παραγινομένη
vreté peuvent bien être des obstacles, et à cet égard,
pour s'en préserver ou les accepter, une certaine discré­ ή αρετή, il conclut immédiatement en faveur de la sa­
gesse, don divin, vertu du Père, excitant notre libre
tion, une prudence éclairée est nécessaire, ibid.,
arbitre, introductrice de la foi. Ibid., col. 125. Et tout
Col. 1233; le gnostique fait bon usage de toute situation
ceci tend à faire admettre une foi aux oracles inspirés,
pénible, διδάσκων ευ μάλα τοϊς περιστατιζοϊς απασιν οίόν
assez nettement rattachée « l'ordre de la révélation,
τε είναι καλώς χρήσΟαι τον γνωστικόν. Ibid., col. 1232.
Celte doctrine de l'usage des créatures, biens ou maux
ibid., col. 126, et ri l'opération de l'Esprit-Saint, que
nous croyons venir dans l’âme de celui qui a cru, τω
apparents, est caractéristique des divers portraits du
gnostique. Sommaire du Strom., IV, col. lût), du
πεπιστευκότι προσεπιπνεΐσθαι τό άγιον πνεύμα, tandis que
Strum., VII, col. 153. La science elle-même est un de
les platoniciens y mettent le νους, émanation et partici­
ces moyens dont il faut savoir user. Slrom., VI. c. x.
pation divine, θείας μοίρας απόρροιαν. Ibid., col. 129.
xi. col. 301-317. Il faut remarquer encore, à propos de
2« Les deux morales : théologique et rationnelle. —
l’usage des créatures, que le gnostique est soutenu par Tout entier à son rôle de pédagogue et â sa préoccupa­
tion de satisfaire les esprits les plus divers, Clément
sa croyance à l'existence d’un ordre providentiel, auquel
il conforme sa volonté, πάντα καλώς γίνεσΟαι πεπεισμένος.
donne à sa morale des principes variés, efficaces et
Slrom., VI, c. ix, P. G., t. ix, col. 293. Cf. sommaire
rationnels, tantôt philosophiques, tantôt tbéologiques.
du Slrom., IV, col. 150.
Il ne cherche pas à établir leurs rapports, à les systé­
2. liirjles de la moralité : transcendante, ou loi éter­ matiser; il semble se complaire à les juxtaposer sans
cesse, à passer brusquement de la raison à la foi, de la
nelle; participée, immanente au canir de l’homme,
ou loi naturelle. — a) A la seconde personne, au Λόγος,
philosophie à l’Écriture. — De là, une certaine appa­
rence de dualisme bien que les principes théologiques
sont très fréquemment appropriés la sagesse, la pro­
vidence divine, le gouvernement du monde. Voir sur­
soient continuellement explicites et prédominants. Cf.
tout Slrom., VII. c. n, P. G., t. tx, col. 408-416; et
Winter, op. cil., p. 86 sq.
plus haut, col. 158. 11 s’agit évidemment, dans ces nom­
1. Principes théologiques. — Clément revient très
breux passages, d'un principe intellectuel transcendant,
fréquemment sur la similitude divine, privilège du
acte éternel de Dieu.
chrétien. Prot., c. XI, P. G., t. vin, col. 235; c. xn,
b) D'ailleurs, beaucoup de textes parlent du λόγος col. 215; Slrom., H, c. xix, col. 1040. 1041. Cf. plus
comme d'un principe subjectif de connaissance, et
haut. Destinée humaine, col. 173. — Lu ressemblance au
norme objective de toute rie morale et religieuse.
Christ, par exemple, Prot., c. xn, col. 211 ; Pæd., 1. L
Ces deux vies sont intimement associées dans la pensée
c. n, col. 252. L'homme bienlaisant est l’image de Dieu,
de Clément, désignées par un seul et même terme,
Slrom., II, c. xtx, P. G., t. vin, col. 1048. — D’autre
γνώσις, ou σοφία. Voir par exemple l'identification de
part, le Décalogue est donné comme la règle et le fon­
γνώσις et σοφία, dans Strom., VI, c. vu, P. G., t. tx.
dement efficace de la morale chrétienne, par exemple,
col. 284. Cf. Winter, op. cil., p. 39, note 1. Le λόγος,
Prot., c. x. col. 225; Slrom., 11, c. xxn, P. G., t. vm,
ainsi présenté comme principe de connaissance et coin me
col. 1081. etc. Cf. Winter, op. cil., p. 27. L'amour, qui
norme, est-il divin ou humain? Clément semble s'in- est la plénitude de la loi, Slrom., IV, c. nt, P. G.,
g nier à nous laisser perplexes sur ce point ; cette indé­
t. vm, col. 1224; absolument désintéressé, tirant toute
termination de sa pensée sera examinée un peu plus sa valeur du souverain bien auquel il nous unit, cet
loin. Toujours est-il que certains passages mentionnent amour engendré par la foi, est le solide fondement de
expressément, dans l'intelligence et la conscience hu­
toute la morale chrétienne. Ct. Winter, op. rit., p. 87.
maine, une μεΌεςις, participation du λόγος. Voir plus
— Le Logos lai-même nous est présenté, dans tout le
haut, col. 160, 161. Cette participation du λόγος, c'est Pédagogue, comme le plus élevé et le plus efficace prin­
la loi naturelle, aisément reconnaissable. Parfois, il
cipe de la moralité chrétienne. Dans Strom., VI. c. vu,
est plus expressément question de la religion naturelle,
P. G., t. ix, col. 281. après avoir montré la nécessité
connaissance universelle et spontanée d’un Dieu, maître d'un maître pour parvenir â la sagesse, il attribue au
souverain de l'univers. Voir col. 154.
Christ, seul véritable maître, l’origine de toute doctrine
Cette participation du λόγος est un principe subjectif; salutaire, et celle qui justifie et celle qui conduit à ia
souvent aussi, Clément entend par λόγος, l'ordre objectif justification.
rationnel, ορθός λόγος. Voir plus loin, les deuxmorales,
2. Dualisme : principes philosophiques à côté des
théologique et rationnelle. Tous les criliques ont re­
principes théologiques. — Ces motifs théologiques ne
marqué combien notre Alexandrin est pénétré de celte
demeurent pas seuls, dans leur chrétienne pureté; ils
idée de l'ordre naturel, φύσις, ε’.ταξία, qui constitue se laissent envahir par d'autres principes, infiltrations
pour lui tout â la fois l’indication de la nature et la
de la philosophie grecque. Cf. Winter, op. cil., p. 89.
volonté de Dieu, et, comme telle, s’impose au gnostique,
Pareille simultanéité semble inadmissible â ceux des

179

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

180

critiques modernes qui, s'inspirant des doctrines sépa- ' terminologie stoïcienne : la vie morale doit être selon
ratistes de Semler, de liant, et de leurs disciples,croient
la nature, κατά φύσι·. ; loi de nature et loi morale, c'est
à une absolue discontinuité entre la religion et la mo­ tout un. Cf. Strom., V, c. xiv, P. G., t. tx. col. 140, 141;
rale naturelle, d'une part, la religion et la morale sur­
Strom., II. c. xix, t. vm, col. 1015. Cf. Winter, op. cit.,
naturelle, d'autre part. Clément n'a point cherché à
р. 98, 99. Rien de ce qui est naturel, όπόσα φυσικά τοϊς
faire comprendre quelle est la relation entre les deux άνΟρώποις, ne doit être supprimé, il faut seulement y
ordres, comment l'inférieur est contenu dans le supé­ mettre mesure et opportunité. Pæd., 1. Π, c. v, P. G-,
rieur. Mais ce rapport étroit est bien implicitement t. vm, col. 448.
contenu dans sa pensée; on le reconnaît à la manière
Morale rationnelle et morale théologique coexistent
dont il conçoit perpétuellement l’unité — plus exacte­ donc indiscutablement chez Clément. Mais pour justifier
ment l'analogie — du λόγος, tantôt raison humaine,
pleinement leurs griefs sous leur forme la plus habi­
tantôt raison divine, le plus souvent confondues dans
tuelle, les critiques devraient prouver l’absolue incom­
l'unité confuse d'un concept analogue.
patibilité entre ces deux points de vue, incompatibilité
Celte conception analogique est-elle vraiment équi­
qu'ils laissent fréquemment entendre, sans s’expliquer
voque, cause de regrettables malentendus? Winter,
clairement. Parmi les protestants, Dort a bien compris
op. cil., p. 95 sq. Il y a là en effet une importante ques­ le défaut de cette exagération systématique qui tend à
tion de dialeclique. Si l'on admet que la raison divine
bannir de la théologie toute spéculation, de la religion
et la raison humaine puissent être comprises dans une
tout élément rationnel. Après avoir exposé et discuté
pareille unité, dans un concept non pas univoque, il
les vues de Harnack, Hatch et Deissmann, il conclut :
est vrai, mais simplement analogue, alors l’équivoque,
<< Mais après tout, que valent toutes ces réclamations
si amèrement reprochée à Clément, peut se justifier;
contre l'hellénisme? En accordant qu'il a eu son mau­
elle disparaîtra même, dans la plupart des passages
vais côté, comme toute chose humaine, peut-on vrai­
incriminés. Voici quelques-uns de ceux que signale
ment supposer qu'il fill préférable pour l’Eglise et pour
Winter : Prot., c. 1, P. G., t. vm, col. 68, apres avoir
le monde, que toute pensée et toute science fussent
rappelé la parole du Christ : « Je suis la porte, » Joa.,
bannies de la communauté chrétienne; qu’il n’y eût ni
x, 9,Clément ajoute : Les portes du Λόγος appartiennent
Paul, ni Clément, ni Origène, ni Tertullien, ni Augus­
an monde de la raison, elles s'ouvrent par la clef de la
tin ; que nos formules théologiques et religieuses fussent
foi. Personne ne connaît le Père, si ce n’est le Fils et
l'œuvre d’hommes tels qu'Hermas et les compilateurs
celui à qui le Fils veut le révéler. ΛογιχαΙ γάρ ai τοΰ
de la Didachè? Prises à la lettre, les phrases de Deiss­
λόγου πύλαι, πίστεως άνοιγνύμεναι κλειδί. Prot., c. vi,
mann et de Hatch sembleraient même aller plus loin,
col. 173. Ce n'est pas le soleil qui vous fera voir le vrai
et impliquer que les formules elles-mêmes sont une
Dieu, mais le Logos véritable, celui qui est le soleil de
méprise... » Clement of Alexandria. Miscellanies
Γι'.me, celui dont le rayonnement, au fond de notre
book Vil, Londres, 1902, introduction, p. xxx-xxxi.
âme, suffit à en éclairer l'intérieure vision : ό δε Λόγος
Voir dans celle introduction, tout le c. n : Influence de
ό υγιής, ός έστιν ήλιος ψυχής, οΐ’ ου μόνον ένδον άνατεϊ- la philosophie grecque sur la théologie et la morale de
λαντος έν τω [ΙάΟει τοΰ νοΰ, καί τοΰ νοός αΰτοϋ καταυ- Clément. — Voir encore comment la tradition catho­
γάζεται τό ό'μμα.
lique a toujours compris l'inclusion de l’ordre naturel
En outre, Prot., c. x, col. 201, reproche aux païens
dans l’ordre surnaturel. A. delà Barre. La morale de
de fuir les raisons, αποφεύγετε τούς λόγους, de tenir
l'ordre, dans les Annales de philosophie chrétienne,
pour abominable le saint Logos de Dieu, εναγή τον άγιον
1890, p. 446-450.
υπολαμβάνετε τού Οεοϋ λόγον. Prot., c. I. col. 61 : Nous
Tout ceci doit s’appliquer du reste aux éléments de
sommes les créatures raisonnables du Dieu Logos; par religion naturelle, éléments pratiques ou spéculatifs,
lui nous nous rattachons au principe, parce que dans
qui se retrouvent perfectionnés ou agrandis dans
le principe était le Logos; τού Οεοϋ Λόγου τά λογικά πλά­ l'ordre surnaturel. Comme l'a fort bien dit Wilmers.
σματα ήμεΐς δί’ον άρχαϊζομεν, ότι έν άρχή ό λ.όγος ήν. En­ Ve religione revelata, p. 40, la religion surnaturelle
fin les derniers chapitres du Pédagogue, I. 1, nous contient la religion naturelle, elle la complète, elle la
représentent le Logos, régulateur de la morale, et
surélève. Telle est sans doute la réponse à faire à ceux
maintiennent toujours la même équivoque, c'est-àqui s’étonnent des analogies constatées entre le chris­
dire le même concept commun à la raison divine
tianisme et l'hellénisme, notamment en ce qui concerne
et à la raison humaine. Voir P. G., t. vin, col. 369,
certaines formes liturgiques. Horl critique à ce sujet
373, 376.
les idées de Hatch et de Gardner. Ce dernier exprime
D'ailleurs, à ce propos, Winter ne peut s’empêcher
le regret que le christianisme primitif ne se soit pas
de constater que cette équivoque, ou cette indétermi­ assez hellénisé, et qu'il ait moins subi l'inlluence des
nation, est loin d'apparaître au même degré, chez Clé­ doctrines religieuses que celle des mystères. Horl fait
ment et chez Philon. Clément a nettement affirmé le
bien valoir la noblesse de l’idéal proposé par le Nouveau
caractère essentiel du Logos supramondain. « Son
Testament, et conclut par cette remarque judicieuse :
concept du Logos n’est pas celui de Philon, mais celui
« Si j’ai abordé ici ce sujet, c’est surtout pour faire voir
de Jean, Logos personnel, incarné, celui même qui
la contradiction entre Hatch et Gardner, au sujet de
était Dieu, en Dieu. » Op. cil., p. 95. El l'on voit facile­ l'introduction dans le christianisme de la morale
ment le rapport immédiat, l'inlluence profonde sur grecque. L’un déplore que la morale chrétienne ne se
notre vie morale d'un Logos ainsi entendu.
soit pas hellénisée; l'autre... observe la pénétration
La raison droite des stoïciens, όρΟος λόγος, est donc
de l’hellénisme par l’adaptation que saint Ambroise a
admise comme principe régulateur de la morale. Est
faite du De officiis; et il y voit pour le christianisme
faute tout ce qui est en désaccord avec la raison droite.
un signe de dégénérescence. » Op. vit., introduction.
II iv τό παρά τόν λόγον τόν ορθόν τούτο αμάρτημά έστιν.
с. m, Clément et les mystères, p. i.x.
Pæd., 1. I, c. Χ1ΙΙ, P. G., t. vm, col. 373. Cf. tout ce
Le Nourry, Dissertationes, P. G., t. ix, col. 1181-1181, ver­
chapitre elSboni., J, c. ix. x, surtout col. 741. Si nous
tus chrétiennes; Winter, Die Elhik des Clemens von Aléa ann'agissons pas parle Logos, nous agissons déraisonnable­ drien, Leipzig, 188*2, p. 127-162, vertus et vices; Capitaine, Die
Moral des Clemens. Paderborn. 1903. p. 191-195, moralité des
ment... « Et sans lui rien n’a été fait, » dit l'Écriture,
actes, problème des actes indifférents ; p. 328-315, les vertus.
sans le Logos de Dieu. Et γάρ μή Λόγω πράττοιμεν,
III. ΜΟΠΑΙ.Ε, ASCÉTISME, ESCHATOLOGIE I COUI· h’<F.H.
άλόγως ποιοΐμεν αν... « καί ούδέν χωρίς αύτοϋ έγένετο »
φησι, τοΰ Λόγου τοΰ θεού. Cf. Winter, op. cit., p. 97,98.
o’exsemule si h i.'asi-exsiOE c.NOSTIQHE. — Morale,
Autre concept équivalent, également emprunté à la
ascétisme, eschatologie se compénélrent chez Clément.

181

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

Il conçoit perpétuellement la morale comme une ,
ascèse, comme une ascension gnoslique; d'autre part,
les perspectives de la vie présente et de la vie future
se rejoignent dans son champ de vision, avec une telle
continuité que l’on demeure souvent incertain s’il
s'agit de la grâce ou de la gloire, de l'union mystique 1
des saints ou du face à face des bienheureux. Un coup
d'œil d'ensemble sur l'ascension gnostique, depuis la
conversion jusqu’à la fin dernière, est donc nécessaire.
Il faut auparavant signaler brièvement les questions de
morale ou d'ascétisme plus particulièrement étudiées
par Clément.
Préliminaires. Questions spéciales de morale et
d'ascétisme. — Clément a particulièrement étudié :
1. La foi considérée dans ses rapports avec la philoso­
phie, dans ses préliminaires intellectuels et ses condi­
tions morales, dans sa nature intime, dans son dévelop­
pement en gnose. Voir plus loin : Motifs de conversion,
Foi et gnose, etc.
2. La vertu de force, envisagée dans deux types con­
crets : le martyr et l'homme parfait, parfois confondus,
parfois synthétisés en un seul. Voir sommaire du Strom.,
IV, col. 149-150.
3. La tempérance, ou plus exactement la continence,
étudiée dans le fait concret du mariage. Strom., II,
c. xxxiit sq., P. G., t. ix, col. 1085; IIi,c. I sq., col. 1097sq.
a) Définition du mariage. — La première union légi­
time de l'homme et de la femme pour la procréation
d'enfants légitimes. Ibid., col. 1085. Suit une énuméra­
tion de diverses circonstances ou conditions qui peuvent
rendre le mariage opportun ou non, licite ou illicite.
Ibid., col. 1085, 1087. Puis l’énumération des fins acces­
soires : le mariage assure la prospérité publique et la
perpétuité de la race; surtout la femme est donnée à
l'homme comme une aide précieuse. Ibid., coL 1089.
Clément parle encore de la continence qu’il faut exer­
cer jusque dans le mariage. Ibid., col. 1161. Les se­
condes noces, c. xn, col. 1184, sont licites, sans répon­
dre à l'idéal de la perfection évangélique.
b) Le symbolisme du mariage et la dignité surnatu­
relle qui en résulte, sont mis au premier plan : le ma­
riage est d'après Eph., v, 32, une ligure de l'union du
Christ et de l'Eglise; et de celte union nait une posté­
rité spirituelle : de même que ce qui est engendré de la
chair est chair, de même est esprit ce qui est engendré
de l'esprit, ce qu'il faut entendre non seulement de
l'enfantement, mais aussi de la doctrine, où μόνον κατά
τήν άποζύησιν, άλλα καί κατά τήν μάθησιν. Slrom., Ill,
c. χιι, P. G., t. vin, col. 1185. Cf. Pæd., 1. I, c. vt,
col. 308 cité plus haut, la conception de l'œuvre salvilique accomplie par le Verbe incarné, col. 162. Et ils
sont saints, les fruits de celle union, les actes agréa­
bles à Dieu, enfantés par les paroles du Christ, époux
de nos âmes, άγια τά τέκνα aï ευαρεστήσεις τω Οεώ, τών
κυριακών λόγων νυμφευσάντων τήν ψυχήν. Ibid.
1» Coup d'oeil d'ensemble sur l’ascension gnoslique.
— 1. Conditions préliminaires el motifs de conversion.
Dans le Prolreptique, c. ix-xi, P. G., t. vm, col. 191 sq.,
Clément cherche d'abord à disposer la volonlé par des
sentiments religieux : crainte de Dieu et conliance en
sa bonté ; puis, il s'adresse à l'intelligence, en lui mon­
trant la transcendance de l'Église et des institutions
chrétiennes. D'ailleurs, dans de nombreux passages,
il parle de dispositions et préliminaires objectifs ou
subjectifs.
a) Dispositions subjectives : se dégager du sensible.
Voir surtout sommaire du Ve Stromale, col. 151, ce
qu’il dit de la connaissance de Dieu. Non seulement il
faut nous affranchir de la corruption des sens, ce que
Clément répète sans cesse, mais l'intelligence elle-même
doit être affranchie de sa dépendance vis-à-vis du monde
sensible; celui-là pratique la vraie philosophie, qui,
dans son étude laisse de côté les images et toutes re-

182

présentations sensibles, et, au moyen de la pure intelli­
gence, atteint les réalités, ό γάρ μήτε τήν οψιν παρατιθέ­
μενος έν τω διανοεΐσθαι, μήτε τινά τών άλλων αισθήσεων
έφελκόμενος, άλλ’ αύτώ καθαρω τω νώ τοΐς πράγμασιν
έντυγχάνων, τήν αληθή τιλοσοφίαν μέτεισιν. Strom., V,
c. xi, P. G., t. ιχ, col. 101. Voir tout ce chapitre.
71 faut encore se garder de l'orgueil intellectuel,
contre lequel Clément revient souvent à la charge.
Cf. .1. Martin, L'apologétique traditionnelle, 1905,
p. 65-68. A propos de I Cor., i, 19-24, je perdrai la sa­
gesse des sages, etc., il reproche aux Grecs leur esprit
sophistique, leur déraisonnable exigence quand ils cher­
chent ces raisonnements qu'ils appellent άναγκαστικαί
ou capables de produire la conclusion nécessitante.
Slrom., I, c. xvni, P. G., t. vm, col. 804, 805. Contre
les rebelles qui se trompent dans leur cœur et qui ne
connaissent pas les lois du Seigneur, Ps. xciv, 10, 11,
Dieu s’irrite et il profère des menaces. Prot., c. tx,
P. G., t. vm, col. 196, 197. Quiconque se prend pour
sage ne peut atteindre le domaine de la vérité, esclave
de l'inquiétude et du dérèglement de ses tendances
aveugles, άστάτοις και ά'ιΐρύτοις όρμαΐς κεχρημένος.
Strom., II, c. xi, P. G., t. vm, col. 987. Λ diverses re­
prises, il reproche aux philosophes leur individualisme
intellectuel, φιλαυτία. Strom., VI, c. vu, P. G., t. ix,
col. 277. Cf. col. 480. Les philosophes déjà bien exer­
cés... qui cherchent avec amour et sans arrogance...
sont enfin conduits jusqu’à la foi. Strom., VI, c. xvn,
P. G., t. ix, col. 385. Malheureusement ils font les
sourds, méprisent la parole des barbares, ou même re­
doutent la mort. Strom., VI, c. vin, P. G., t. ix, col. 289.
b} Préliminaires intellectuels et motifs de crédibilité.
— Le but des Stromates est en général de rendre la
vérité chrétienne acceptable aux gentils. Voir ce qui est
dit de l’apostolat doctrinal, de son but, au sommaire du
Ier Stromate, col. 147 : gagner les intelligences par
l'usage de la philosophie grecque, de l'hellénisme qui
prépare au christianisme. Dans le 11° Stromale, il té­
moigne de son intention, convertir et les Grecs et les
Juifs; les premiers, en leur faisant reconnaître leurs
sources partiellement traditionnelles et en critiquant
leurs doctrines originales; les autres, par les témoigna­
ges de l’Ecriture, insérés dans la trame de l'exposition;
surtout, Slrom., V, c. m, P. G., t. ix, col. 38, il est
question de préparation intellectuelle : aux Grecs qui
veulent des preuves, il s’agit de montrer que nos dog­
mes sont vraisemblables et dignes de croyance, ότι έστί
τά ήμέτερα ένδοξα και πιστευεσθαι άξια ; dans ce but, le
meilleur moyen sera de faire valoir les conceptions qui
leur sont familières.
Outre cette apologétique générale qui s’occupe sur­
tout du contenu de la révélation, pour chercher à le
rendre acceptable aux intelligences, Clément en connaît
une autre plus spéciale; il parle de divers signes pour
reconnaître la transcendance du christianisme et la divi­
nité de son auteur. Pour la transcendance du chris­
tianisme, voir ceux qui ont été indiqués dans le l’rotreptique; dans les Stromates : la sainteté du chris­
tianisme, arec l'unité de sa foi, manifestées par tous
les exemples de force chrétienne, ceux des gnosliques
comme ceux des martyrs. Voir le sommaire du
IV' Stromale, col. 150. Un autre signe allégué est la
propagation du christianisme en dépit des persécutions.
La doctrine chrétienne en fleurit davantage, car elle ne
meurt point comme une doctrine humaine, elle ne
dépérit point comme un don sans vitalité, ή δε και μάλλον
ανθεί' où γάρ ώς ανθρώπινη αποθνήσκει διδασκαλία, oùô’
ως ασθενής μαραίνεται δωρεά. Strom., Vi, C. XVIII, P. G.,
t. ιχ, col. 400.
La divinité du Christ est attestée par des signes pré­
curseurs, concomitants, postérieurs : d'abord, les pro­
phéties qui l’ont annoncé, puis les témoignages qui ac­
compagnèrent sa naissance temporelle, enfin, les mira-

483

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

clés qui, après son ascension, le proclament et le font
clairement connaître, προ; δε καί μετά τήν άναληψιν
κηρυσσόμεναί τε καί έμφανΛι; δεικνύμεναι δυνάμεις αύτοΰ.
Slrom., VI, c. χν, P. G., I ιχ, col. 345. Voir encore
Strom., II, c. xn, P. G., t. vin, col. 992, où les prophé­
ties sont présentées comme motifs de crédibilité.
2. Progrès ; étapes diverses. — a; La perfection au
point de départ ; tout baptisé est parfait. — L'erreur
gnostique, fondée sur une sorte de théorie déterminisle, sur la conception d’une diversité de nature, éta­
blissait une différence essentielle entre les pneumati­
ques et les psychiques, les parfaits et les imparfaits.
D’autre part, on méconnaissait et on tournait en déri­
sion le titre d'enfants, νήπια, donné aux chrétiens régé­
nérés. Clément combat ces erreurs, surtout Pœd., I.III,
c. VI, P. G., t. vin, col. 284, 285, ou, faisant usage de
l’Ecriture, il montre ce qu’est l'enfance chrétienne,
combien glorieuse, qu’entre les régénérés il n’y a aucune
distinction naturelle fondamentale, que leur perfection
est déjà en un sens consommée, qu’il n’y manque que
la consommation de l'éternité, car la foi est déjà la
perfection de la doctrine, μαΟήσεως τελειότης ; rien ne
lui manque, elle est de soi chose parfaite et pleinejqui
croit au Fils a la vie éternelle. Il y a donc lieu de s’é­
tonner quand on rencontre des hommes qui osent s’ap­
peler parfaits et gnosliques, s’autorisant de l’apôtre ;
celui-ci s’attribuant la perfection, la taisait simplement
consister dans le renoncement à la vie de péché et dans
la régénération par la foi. Ibid., col. 312.
6) Description du progrès gnostique; étapes et degrés
dans l’ordre universel. — Le progrès de l’âme est fré­
quemment décrit comme une ascension continue de
l’incrédulité à la foi et à l’amour parfait, Slrom., V,
c. ni, P. G., t. IX. col. 33; ce progrès comporte des pro­
grès partiels qui sont décrits Strom., VII, c. n,
col. 413, 416, important passage : lame qui avance dans
l'épignose et la justice obtient un rang supérieur dans
l’ordre universel, βελτίονα έν τώ παντι την τάξιν, et chaque
étape, προκοπή, la rapproche de l’état d’homme parfait,
εΐ; άνδρα τελεϊον, allusion à Eph., IV, 13. Cette ascen­
sion est l'effet de l’ordre providentiel, où se meu­
vent les agents libres, anges et hommes, hiérarchique­
ment soumis à l'attraction divine de l'esprit, et répartis
dans une série graduée de demeures. Ibid., col. 413.
Dans cet ordre sont agencés une série de moyens et
d’ordres partiels, commandements antérieurs et posté­
rieurs à la loi positive, récompenses et sanctions pro­
visoires par où toute tendance vertueuse est acheminée
vers un état plus parlait, εις άμείνους οικήσεις, par où les
cœurs endurcis sont amenés au repentir. Cet ensemble
de dispositions providentielles obtient efficacement son
but, tout en respectant le libre arbitre. Ibid., col. 413,
416.
Pour les demeures ou stages de perfection, μοναί, cf.
llort, op. cil., p. 212.
c) Les divers états de perfection. — Outre ces de­
meures symboliques, véritables châteaux de l'âme, Clé­
ment a voulu tracer divers points de repère, phases
spéciales, moments de crise, de conversion : premier
changement salutaire, μεταβολή σωτήριος, de l'incrédu­
lité à la foi; le deuxième de la foi à la gnose. La gnose
elle-même a sort couronnement dans l’amour qui unit
l’ami à l’ami, le connu au connaissant. Strom., VIII,
c. x, P. G., t. ιχ, col. 481.
Les diverses phases de la vie chrétienne sont aussi
marquées par la différence des motifs qui nous ins­
pirent habituellement, crainte, espérance, amour : com­
paraison des actions faites par crainte ou par amour,
Slrom., IV, c. xvin, P. G., t. vin, col. 1321 ; contre les
gnosliques, Clément légitime la crainte. Slrom., H.
c. vu, vin. L’espérance des biens futurs est aussi un mo­
tif légitime, Strom., II, c. vi, P. G., I. vin, col. 961 ;
c. xn, col. -1034; V, c. ni, P. G., t. ix, col. 32. Mais le

484

désir de ces biens ne constitue pas un motif habituel,
l'action vraiment bien faite est celle qui est faite par
amour, voulue pour sa beauté même; toute action inté­
ressée est donc indigne du gnostique. Strom., IV, c. xxi,
P. G., t. vin, col. 1340. Il soutire par amour; ceux qui
sont enfants dans la foi soutirent par motif de crainte ou
de désir. Strom., VU, c. xi. P. G., t. ix, col. 493; cl',
c. xn, col. 509. Sur le désintéressement du gnostique,
voir plus loin, Foi et gnose.
De la considération des divers états de perfection
provient également la division du christianisme en
deux catégories, les gnosliques et les fidèles, division
que la plupart des critiques reprochent à Clément
comme une erreur ou, tout au moins, une dangereuse
exagération. Voir par exemple, Seeberg, Dogmengeschichle, Leipzig, 1895, t. i, p. 101. Un petit nombre
l'expliquent en bonne part : « En dépit de quelques exa­
gérations fortement idéalistes, les théories en question
ne sont nullement aussi dangereuses, bien moins sontelles étrangères au christianisme. Il estabsolumenl faux
que dans la pensée de Clément, la πίστι; s’oppose d’une
façon tranchée à la γνώσις; bien mieux, la gnose est un
épanouissement de la foi et jusque dans ses formes les
plus élevées lui demeure fidèlement unie. » Capitaine,
op. cil., p. 267. Voir plus loin, Foi et gnose. Voir aussi
col. 183, comment, à l’encontre des hérésies gnosliques,
aristocratiques et dédaigneuses de la foule. Clément re­
lève la dignité des simples baptisés, établit qu’ils sont
déjà dans un état de perfection.
2» Moyens de régénération, de purification et d'ex­
piation. — Ces moyens sont le baptême et la pénitence,
les demeures purificatrices, les jugements et châtiments.
1. Le baptême est décrit par ses effets sanctifica­
teurs, c'est une régénération. — Le baptême est une
illumination, une filiation divine, perfection et immor­
talité. Cetteœuvce divine s’appelle fréquemment χάρισμα,
λοΟτρον, φώτισμα, τέλειον : charisme, elle opère la ré­
mission de nos fautes; bain, elle nous purifie de nos
péchés; illumination, elle nous fait voir cette sainte
lumière du salut, par où le divin nous est communiqué,
βαπτιζόμενοι φωτιζόμεΟα, φωτιζόμενοι υίοποιούμεΟα, υίοποιούμενοι τελειούμεΟα, τελειούμενοι άπαΟανατιζόμεΟα.
καλείται δέ πολλαχώςτό έργον τούτο χάρισμα, και φώτισμα
και τέλειον ζα’ι λουτρόν, λουτρόν μέν δι’ ον τάς αμαρτία;
άπορρυπτομεΟα, χάρισμα δέ, ώ τά έπί τοϊς άμαρτήμασιν
επιτίμια άνείται. φώτισμα δέ δι’ού το άγιον εκείνον φώς το
σωτήριον έποπτενται, τοντέστιν δι’ού το Οεϊον όξυωποΰμεν. Pied., 1. I, c. VI, P. G., t. vin, col. 281.
Ces grâces nous sont communiquées par l’EspritSaint descendu du ciel ; il est l’œil de notre âme par où
nous voyons le divin. 01 βαπτιζόμενοι τά; έπισκοτούσας
αμαρτία; τώ Οείω πνεύματ: άχλνο; δίκην άποτριψάμενοι,
ελεύθερον καί ανεμπόδιστου καί φωτεινόν ομμα του πνεύμα­
τος ισχομεν ώ δή μόνω τδ Οεϊον έποπτεύομεν, ούρανόΟεν
έπεισρέοντος ήμίν τον άγιου πνεύματος. Ibid., col. 284.
Cf. col. 288. 309. Le baptême est un remède, παιωνίον
φάρμακο '. Ibid., col.285. C'est une régénération. Slrom.,
ill, c. xn, P. G., t. vni, col. 1189. Cf. Pæd., 1. II, c. xn,
col. 540, l’eau baptismale est comparée à une matrice,
τοιοότους ημάς είναι βούλεται οίονς καί γεγεννηκεν έκ
μήτρα; νδατος. Strom., 1V,C. xxv, P. G., t. vin, col. 1369.
Nos frères sont ceux qui ont été régénérés dans le
même Verbe. Slrom., II, c. ix, P. G., t. vin, col. 976.
Cf. c. xtii, col. 996; c. x.xm. col. 1097.
D’après certains textes, Clément parait avoir connu
la confirmation, tout au moins comme un rite complé­
mentaire du baptême : μετάτήν σφραγίδα και τήν λντρωσιν,
Quis dives, c. xxxix, P. G., t. ix, col.644 ; cf. ibid., c. xi.ii,
coi. 648, où il est question du sigillum préservateur, ad­
ministré par l’évéque, ώ; τό τέλειον αύτώ φνλαζτήριον
την σφραγίδα τον κυρίου.
2. Chutes après le baptême, purifications, pénitence.
— Les chutes après le baptême sont punies de peines

185

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

purificatrices envoyées par Dieu. Strom., IV, c. xtv,
P. G., t. vin, col. 1361. Voir plus loin : Jugements et
sanctions. Les purifications amènent l'âme à la pénitence,
εκβιάζονται μετανοεΐν. Strom., λ II. c. Il, P. G., t. ix.
col. 416. Clément, Strom., Il, c. xm, P. G..t. vm. col.
993-997, est amené par une citation du Pasteur d'Herinas à s’occuper de la μετάνοια. Celle-ci a été dépeinte
par llermas comme une disposition morale, acte de
grande sagesse : τήν μετάνοιαν σύνεσιν είναι φήσι μεγαλήν.
Ibid., col. 993. llermas et Clément, après lui, la décri­
vent par ses signes, ses ellets extérieurs : changement
de vie et mortification. Voir llermas, Pasteur, Moud.,
v, Funk, Patres apostoliei, 2” édit., Tubingue, 1901,
t. t, p. 482 sq. Clément ajoule: La rémission des péchés
«litière de la pénitence; l’une et l’autre, d’ailleurs, sont
en notre pouvoir. Άφεσις τοίνυν αμαρτιών μετάνοιας
διαφίρει* άμφω δε δείκνυσι τά έφ’ ήμϊν. Ibid.
Il faut voir plus loin une autre distinction : celle de
la rémission, άρεσις, et du pardon, συγγνώμη. Après
avoir remarqué dans une explication allégorique, ibid.,
col. 1009, «pie la μετάνοια, de sa nature, appelle le pardon,
συγγνώμη, il distingue pardon et rémission : le pardon
ne comporte pas la simple rémission, mais la guérison.
'II συγγνώμη δέ ού κατά άφεσιν,άλλά κατά ί’ασιν συνισταται.
Le pardon ne semble pas avoir été une chose très rare,
puisque Clément fait allusion, Strom., II. c. xx, P. G.,
t. vm, col. 1068, à des prêtres trop indulgents pour les
fautes et trop prompts à accorder le pardon : όσους γάρ
διά τό ριλικώς προς αμαρτίας εχειν ή συγγνώμη παρεισέρχεται. Cf. ibid., col. 1668. Le Seigneur dit ou vertement «pie
les fautes et les péchés sont en notre pouvoir, quand il
nous monte· les modes de guérison convenables aux
maladies, quand, par la voix d’Ézéchiel,il demande aux
pasteurs de nous corriger,πρόςτών ποιμένων έπανορΟούσίΙαι
βουλόμενος ημάς. Car, dit le Seigneur, c’est une grande
joie pour le Père céleste, que le salut d’un seul pé­
cheur. Ibid.
Dans un passage souvent discuté. Clément parle de
celui qui, ayant quitté les mœurs païennes pour em­
brasser la foi. retombe après la première rémission,
άφεσις. Quand même il obtiendrait le pardon, il lui faut
rougir, puisqu'il ne peut retrouver la pureté de la pre­
mière rémission, κάν συγγνώμης τυγχάνη, άιδεϊσβαι
όρει'λει. μηκέτ·. i θυόμενος εις άφεσιν άμαοτιών. Strom.,
Il, c. xi. P. G., t. vm, col. 996. D’ailleurs, Clément
vient de citer llermas, qui s'exprime ainsi : Même à
ceux qui, après avoir embrassé la foi, retombent en
quelques fautes, Dieu, dans sa grande miséricorde, a
donné une seconde pénitence; alin que celui qui aura
été tenté après la vocation,s’il est vaincu par contrainte
ou par surprise, reçoive encore une pénitence unique
sans retour possible. Έδωκεν ουν άλλην έπϊ τοϊς κάν
τή πίστει περιπίτττουσί τινι πλημμελήματι, πολυέλεος ών,
μετάνοιαν δευτέραν, ην εΐ' τις έκπειρασΟείη μετά την
κλήσιν, βιασΰεις δέ και κατασοφισΟεις, μίαν ετι μετάνοιαν
άμετανόητον λάόη. Strom., Π, c. χιιι, P. G., t. vili,
col. 996. La citation et le contexte paraissent indiquer
une certaine tendance au rigorisme. Quelques critiques
veulent y voir simplement un symbole emprunté à la
doctrine d’IIermas, une figure du prix de la grâce inté­
rieure qui n’est point donnée indéfiniment et sans me­
sure, et du danger de son abus. Se plaçant au point de
vue ascétique et parénétique, Clémentaurait voulu mettre
les fidèles en garde contre ces périls. A ce propos, il
faut noter que pour Clément, comme pour llermas, c'est
un signe de pénitence que de demander fréquemment
le pardon de ses fautes, δόκησις τοίνυν μετάνοιας, ού
μετάνοια πολλάκις άιτεΐσΟαι συγγνώμην, έφ’ οίς πλημμελοΰιζεν πο/.λάκις. Strom., II, c. xm, P. G., t. VIII,
col .996.
3. Doctrine péttale eschalologique, jugements et
sanctions. — a) Distinction de divers jugements el
sanctions correspondantes. — Clément parle à diverses

1SG

reprises de jugements partiels, provisoires, auxquels
correspondent «les épreuves purificatrices : corrections
nécessaires... par des jugements variés, παιδεύσεις ai
άναγκαϊαι... διά προκρίσεων ποικίλων, Strom., VU, c. Il,
P. G., t. ix, col. 416; châtiments partiels, que l’on
appelle corrections, μερικαι παιδείαι, ας κολάσεις όνομάζουσιν. Ibid., c. χνι, col. 542. Ces châtiments providen­
tiels sont inlligcs par le ministère des anges, διά τών
προσέχοιν αγγέλων. Voir llort, op. cil., p. 217, note sur
la continuité des intermé'diaires angéliques et de leur
ministère providentiel, signifiée ρβΓπροσέχης. Ces juge­
ments provisoires sont expressément distingués du
jugement final et décisif, παντελής κρίσις. Jbid., c. II.
col. 416; c. xvi, col. 542.
b) Théorie du châtiment. — L’utilité et la légitimité
du châtiment, sa place dans l’ordre providentiel, sont
des considérations très ïamilières à Clément. Voir spé­
cialement Strom., I, c. x.xvll, P. G., t. vm, col. 917,
920, 921 : apologie de la Loi en tant que pénalité; com­
paraison du mal moral â la maladie physique, du châ­
timent au traitement médical ou chirurgical; nécessité
providentielle de la douleur. Faut-il en conclure qte,
dans la pensée de Clément, tout châtiment inlligé par
la providence est médicinal, en d'autres termes que Dieu
ne punit pas, mais qu'il corrige seulement? On serait
porté â le conclure de Strom., VII, c. XVI, P. G., t. ix,
col. 541 : Dieu ne châtie pas : car le châtiment consiste
dans la réciprocité du mal inlligé, θεός ού τιμωρείται,
έστι γέ η τιμωρία κακού άνταπόδοσις. — Pourtant, il faut
chercher la pensée de Clément dans le passage ou il
traite la question d'une façon générale, ex professo.
Strom., IV, c. x.xiv, P. G., t. vm. col. 1361, 1364. En
cet endroit, d’abord, il emploie d'une façon large le
terme qu’il repoussait au sens strict de vengeance ou
de talion, τιμωρούμενα, parlant des châtiments encou­
rus par nos péchés; ensuite, il indique expressément
le double rôle utile du châtiment, non seulement la
correction du coupable lui-même, mais encore l’ad­
monition exemplaire qui en préservera d'autres; enfin,
en terminant ce chapitre, il distingue expressément la
catégorie des corrigibles, παιδευόμενο·., et celle des re­
belles, άπιστοι. Cette dernière distinction des corrigibles
et des infidèles rebelles revient ailleurs. Strom., VI.
c. xiv, P. G., t. ix, col. 333. Le même texte, Is., xl, 15,
est allégué, voir la note de Potier ; et les άπιστοι sont
représentés comme s'étant volontairement placés en
dehors de l'ordre salvifique, séparés du corps, περισσοί
εις σωτηρίαν, άπορριπτόμενοι τού σώματος. Voir encore
Strom., I, c. xxvil, P. G., t. vm, col. 920, châtiments
des incorrigibles pour l'utilité des corrigibles, et Slrom.,
VII, c. it. P. G., t. ix, col. 413, 416, double catégorie
de libre arbitre, ici rebelle, là corrigible.
c) Purification après la mort. — Celte purification
se lait par le moyen de châtiments, nécessaires avant
de parvenir à la demeure réservée, άποΟέσΟαι τά πάθη
ανάγκη τούτον, ώς εις τήν μονήν την οϊκείαν χωρήσαι
δυνηύήναι. Strom., VI, c. xv, P. G., t. ix, col. 332. Ces
châtiments consistent partiellement dans le délai de la
béatitude, partiellement dans la confusion des fautes
commises, peines morales qui subsistent même apres
le châtiment et la purification : κάν παύσωνται άρα που
αι τιμωρίαι κατά τήν άποπλήρωσιν τής έκτισεως καί τής
έκάστου άποκαΟάρσεως.
d) Jugement dernier, παντέλης κρίσΐς, et châtiments
définitifs. — Il est question de la manifestation du Sei­
gneur dans son second avènement, de la contusion des
pécheurs, dans Adumbrat, in 1 Joa., Il, 23. P. G-, t. ix.
col. 737. D’une façon générale relativement à la jus­
tice présente et future, aux jugements et châtiments,
voir Strom., V, c. xiv, P. G., t. ix, col. 181. où sont réu­
nies des cilations d’écrivains païens. Les infidèles et p cheurs, άπιστοι, ανίατοι, que Clément a nettement dis­
tingués et qualifiés d’endurcis, incorrigibles, ne ressus­

187

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

citeront pas (exégèse du Ps. 1, 4, 5, 6); ils sonl déjà
condamnés, d’après Joa., m, 8. l’œd., I. I, c. x,
P. G., t. vm, col. 360. Cf Slrom., Il, c. xv, col. 1008.
Mais les âmes des méchants sont immortelles, et desti­
nées au supplice du feu, Slrom., IV, c. vu, col. 1256,
dans les ténèbres extérieures, avec pleurs et grincements
de dents, Pœd., 1. 1, c. x, col. 357; c’est là le supplice
du feu éternel, κόλασις έμπυρος αιώνιος. Quis dives,
c. xxxin, P. G., t. IX, coi. 640, préparé an démon et à
ses anges. Prot., c. vi, P. G., t. vm, coi. 173.
3° Betour aux vues générales : cont inui lé de l'as­
cension. el de son terme eschalologique. — 1. Dans un
passage capital, Strom., VII, c. x, P. G., t. ix. col.477481, on trouve indiqués : a) le point de départ, la foi,
bien intérieur à l’âme, πίστις ένδιαΟετόν τ: ίστιν αγαθόν,
dans laquelle il faut grandir en recevant, autant que
possible, la gnose, col. 477; ti) la continuité de l’ascen­
sion, car il est dit : A celui qui a, il sera donné; à la
foi est donnée la gnose, à la gnose la charité, à la
charité l'héritage; cf. c. XI, col. 496, la grâce d’adoption,
gage immédiat du progrès suprême, κορυφαιοτάτη
προκοπή, et de la vision face à face; c) le terme : la
gnose nous conduit à la lin sans limite et parfaite, nous
enseignant par avance cette vie que nous mènerons
plus lard, vie divine avec les dieux, lorsque nous au­
rons été délivrés de toute peine et de tout châtiment,
enduré pour la purification de nos péchés. Après cette
rédemption, récompense et honneurs sont donnés aux
consommés en perfection, τελειωθεΐσιν, arrivés au terme
de toute purification et de toute λειτουργία, même la
plus sainte : alors aux purs de cœur, réunis au Seigneur,
échoit le rétablissement,άποκατάστασις, dans la contem­
plation éternelle.
Suivant la remarque d’Atzherger, op. cit., p, 356, la
perfection du gnoslique est souvent décrile en des
termes qui conviennent à l’autre vie aussi bien qu’à
celle-ci; de sorte qu’on peut se demander à quel mo­
ment la béatitude est accordée. De l'examen de quelques
textes, Quis dives, c. XLII, P. G., t. tx, col. 649, 652;
Slrom., IV, c. tv, P. G., t. vin, col. 1228; c. vu,
col. 4256; V, c. χιν, P. G., t. ix, col. 181, il ressort que
cette béatitude est obtenue immédiatement après la
mort, par les âmes complètement purifiées. — Celte
conclusion est confirmée : a) par l’enseignement de
Clément, â la suite d’IIermas, relatif à l'évangélisation
par les apôtres, des âmes justes retenues dans l'Hadès.
La prédication du Christ dans l lladès, pour les Juifs
seuls, est expliquée dans Strom., VI, c. vt, P. G., t. tx,
col. 265sq.; tandis que dans Slrom., H. c. tx, P. G., t. vm,
col. 980, il est dit que les gentils eux-mêmes sont sau­
vés s’ils ont vécu selon la loi naturelle. D’ailleurs, sans
la foi au Christ, aucune purification pour personne.
— b) L’altitude de Clément vis-à-vis du chiliasme est
une autre confirmation. Toute sa tournure d'esprit,
toute son allure théologique l’en éloigne, et Atzberger,
op. cit., p. 358, voit un indice de celte opposition dans
la façon dont il entend l'Hebdomade et l’Ogdoade, de­
grés de perfection morale, et symbolique achemine­
ment vers la béatitude. Cf. Slrom., IV, c. xvn, P. G.,
t. vm, col. 1317; c. xxv, col. 1368; V, c. vi, P. G., t. ix,
col. 61.
2. Bésurrection. — Annonce d’un livre Περί άναστάσεως. Pœd., 1. Ill, c. x, P. G., t. vin, col. 521. L’arbre
dont les feuilles ne meurent pas, Ps. i, 1-3, est un
symbole de la résurrection. Pœd., 1. T, c. x, P. G.,
t. vm, col. 360. Aux hérétiques qui prétendaient que la
résurrection avait déjà eu lieu, Clément montre que
nous l'attendons encore. Strom., Ill, c. vi, P. G., t. vm,
col. 1152. Cf. Slrom., V, c. xiv, P. G., t. ix, col. 157.
Dans la résurrection l’âme reprendra son corps; ils se
réuniront suivant la loi de leur être, suivant la natu­
relle harmonie de leur composition, in resurrectione
animam in corpus reverti. Conjunguntur sibimet in-

188

. vicem juxta genus proprium, secundum compositioI nem alterius se quadam congruentia coaptantes.
Adumbrationes in 1 Pet., P. G., t. ix, coi. 729.
3. Bonheur des justes. — C'est le repos éternel en
Dieu, habituellement désigné par le terme άνάπαυσις.
C’est la claire révélation du siècle futur, le face à face,
τήν εν τω μέίλοντι αιών: εναργή άποκάλυψιν... πρόσωπον
προς πρόσωπον. Pœd., 1. I, c. νι, P. G., t. vm, col. 293.
Nous y serons initiés aux saints mystères, nous y joui­
rons des secrets célestes que l’oreille n'a point enten­
dus, etc.; suit toute une description enthousiaste et
poétique. Prol., c. XII, P. G., t. vm, col. 240. Clément
rappelle à diverses reprises, contre les millénaires, le
caractère transcendant de celte béatitude, connue seu­
lement par voie d'analogie. Voir spécialement, Pœd.,
I. 111, c. xii, P. G., t. vm, col. 665, allusion à Isaïe, t,
19 : les biens de la terre, biens humains, beauté, ri­
chesse, santé, force, car les vrais biens sont ceux que
» l’oreille n’a pas entendus, qui ne sont point connus
du cœur de l'homme... », ceux qui sont vraiment τα όντως
όντα..., au regard desquels les biens présents ne sont
que participations et synonymes, κατά μετουσίαν οέ
έζεινων τα τή 6ε συνώνυμε:.
J. Martin. L'apologétique traditionnelle, Paris. 1905, p. 51-81,
motifs de conversion: I.e Nourry. Dissertationes, du mariage,
P. G., t. ix, col. 11751181 ; des vertus chrétiennes, ibid.,
col. 1181-1199; du gnostique ou chrétien parfait, ibid., col. 11991235; Bigg. The Christian platonisls, Oxford. 1886. p. 83-100.
les deux vies: Atzberger, Geschichte der christlichen Eschato­
logie innerhatb der vomiciinisclien Zeit, Fribourg-en-Brisgau,
1896, p. 341 sq·. le salut; p. 358 sq., la pénitence d’après Clé­
ment; Capitaine, Die Moral des Clemens von Alexaudrien,
Paderborn. 1603. p. 257-301, motifs des actes el degrés de per­
fection: p. 312-320, baptême et pénitence.
Sur Veschatologie de Clément, voir W. de Loss Love, Clemens
of Alexandria not an after-death probationist or unieersalist, dans The Bibliotheca sacra, octobre 1888, p. 608-628; Bigg,
op. cit., p. 111-115; L. Atzberger. op. cit., p. 336-365, l’élabo­
ration scientifique de 1 eschatologie révélée, d'après Clément
d'Alexandrie, voir notamment, p. 352-356, le ciel et le royaume
du ciel: p. 356-361, l'état des âmes justes immédiatement après
la mort, la doctrine de Clément sur la descente du Christ aux
enfers, sa position par rapport au millénarisme; p. 361-363, les
châtiments de l'autre vie; G. Anrich, Element und Origines
als Begründer der Lettre vont Fegfeuer, dans Thcolugische
Abhandlungcn. Eine Eestgabe zum 11.5.1902 fur 11. J.
Holtzmann, Tubingue, 19U2, p. 95-120 (publié à part).

tv. foi et gnose; amour de dieu et amour des
bombes; culte et sacrements. — 1“ Foi el gnose. —
La gnose est une élaboration scientifique du contenu
de la foi, fides quærens intellectum ; elle est l’édifice
construit sur son fondement; mieux encore, elle en est
le développement vital. Élaboration scientifique, elle
est chose rationnelle; construite sur le fondement, elle
tient de la foi toute sa solidité, et ne saurait trouver
ailleurs de point d'appui ; développement vital, elle est
animée du principe surnaturel, et cette vie s'accroît et
se fortifie encore par l’influence de la charité, le con­
cours des diverses vertus. Il y a donc là une évolution
logique et une évolution vivante; il y a de l’intellectua­
lisme, et il y a de la ici vécue.
Faute de reconnaître l’un ou l’autre de ces points de
vue, on défigure celte théorie générale des rapports de
la gnose et de la foi, le point de vue le plus original de
Clément, celui par oit sa doctrine est restée le plus
célèbre et le plus féconde. Harnack a écrit, au sujet de
J’œuvre de Clément : « Ce fut là — pour la forme et
pour le fond — la découverte du christianisme scien­
tifique, qui ne contredit point la foi, mais qui. ne se
bornant plus à des consolidations ou éclaircissements
partiels, la fait monter dans une autre sphère, spirituelle
et plus haute, quittant le domaine de l'autorité et de
l’obéissance, pour le domaine du savoir lumineux et de
l’assentiment intérieur spirituel, montant vers Dieu
sur les ailes de l’amour, s Dogmengeschichte, Fribourg-

189

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

4 90

fection. Voir plus haut. Ce sont deux états de connais­
en-Brisgau, 1891·, t. i, p. 595. Cette belle esquisse
sance plus ou moins parfaite. Clément se rappelle que
fausse essentiellement la pensée de Clément. La foi
d'autorité est à la base de l’édifice; il en dépend tout I dans le Pédagogue il a fait voir l’éducation et la nour­
riture des enfants, τήν έζ παιδών αγωγήν καί τροφήν,
entier. La gnose s’acquiert et se consomme dans la
même dépendance qui a donné naissance à la foi. Elle c'est-à-dire cette formation qui va se développant de la
catéchèse à la foiel prépare les hommes futurs, les can­
est tout ensemble œuvre de science et de tradition,
apparente contradiction qui est une énigme pour Win­ didats de la gnose. Strom., VI, c. 1, P. G., t. ix, col. 208.
La gnose est un état plus avancé : πλέον τού πιστεϋσαι
ter, op. cit., p. 114-115. C'est qu'elle est l’œuvre du
το γνώναι. Strom., VI. c. xiv, col. 332.
Christ, auquel l’âme s'est donnée et dont elle reste dé­
On ne saurait néanmoins les opposer; elles sont inti­
pendante par l'humble foi et par l’amour confiant.
1. La foi. — a) Définition» et notions. — Passage capi­ mement entrelacées, associées dans un divin accord :
πιστή τοίνυν ή γνώσις· γνωστή δέή πίστις θεία τιν’ι ακολου­
tal, Slrom., Il, c. il, P. G., t. vm, col. 933-941, où
θία τε και άντακολουΟία γίνεται, Strom., II, c. xv, P. G.,
après avoir fait voir la nature de la vraie philosophie,
t. vm. col. 948; pas de foi sans gnose, pas de gnose
sa nécessité pour connaître un Dieu transcendant,
col. 936, 937, il définit la foi, et affirme, d’après saint sans foi. Strom., V, c. I, P. G., t. ix, col. 1. L'édifice de
la gnose est construit par la recherche alliée à la foi,
Paul, sa nécessité pour plaire à Dieu. col. 940. La foi
μετά πίστεως συνιοΰσαν ζήτησιν. Ibid., c. I, col. 13. Seu­
que les Grecs calomnient, l’estimant vaine et barbare,
lement elles sont distinctes comme le sont l’abrégé et
est une anticipation volontaire, un assentiment pieux,
le développement, ibid., col. 481, comme la connais­
πσόληψις έχουσιός έστι, θεοσεβείας συγκατάΟεσις, selon
sance confuse et la science distincte. Ibid., c. xm,
Heb., xii, I, 2. 6.
col. 516; cf. col. 323.
En tant qu'anticipation, la foi est une adhésion à un
c) La gnose est l’oeuvre du Christ dans l’âme qui lui
principe; envisagée comme telle, d’après la term.noloest étroitement unie; elle est le gage de la vie future.
gie et le point de vue aristotéliciens, la foi devance la
— Elle est l'opération du Christ de qui nous vient, par
science, et constitue le fondement de la certitude scien­
les apôtres, la tradition gnostique. Slrom., VI, c. vu,
tifique. Slrom., Il, c. iv, P. G., t. vm, col. 918. Cf.
P. G., t. tx, col. 277. Elle est le Christ lui-même, notre
Kleulgen. La philosophie scolastique, Irad. Sierp, Paris,
I. Il, p. 400; Ollé-Laprune, La certitude morale, Paris, jardin spirituel, en qui nous sommes transplantés.
Strom., VI, c. i, P. G., t. ix, col. 209. Le Christ est à
1892, p. 217-218.
la fois la base et l'édifice; lorsque nous passons de la
Elle n'est pourtant pas un préjugé quelconque, mais
foi à la gnose, de la gnose à la charité et à l'héritage
un assentiment à un témoignage imposant, συγκατάθε­
céleste, ce progrès spirituel a pour condition l'intime
σή ισχυροί τινι. Strom., Il, c. vi, col. 964. De là, son
dépendance, l'étroite communion et subordination qui
caractère d’adhésion immédiate et de foi d'autorité.
C’est la voix de Dieu que nous entendons, se démon­ nous unit au Seigneur dans la foi, la gnose et la charité,
Slrom., Vil, c. x, P. G-, t. 1.x, col. 480-481 ; la perfec­
trant et s'imposant d’elle-même, άπόδειξιν αναντίρρητου
tion de l’âme gnostique est d'être avec le Seigneur,
τήν τού τας γραφάς δεδωρημένου φωνήν. Strom., II, c. Il,
συν τώ Κυρίω γίγνεσθαι, subordonné dans une étroite
P. G., t. vm, col. 941. Cf. c. vi, col. 9G0; c. iv, col. 944;
union, là où il est, όπου έστίν προσεχώς ΰποτεταγμένη.
V, c. i, P. G., t. ix, col. 20, 21. C’est que la foi est un
Ibid., col. 481.
organe, une main, un œil. Strom., VI, c. xvn, P. G.,
Œuvre du Christ, cette connaissance demeure dans
t. ix, col. 384. Elle constitue un mode de connaissance
l’àme, à l'état de réalité vivante et durable : αίδιος
et d’assentiment où l’âme s’unit directement à son objet,
θεωρία, ζώσα ύπο’στασις μένει, Slrom., IV, c. x.xil, P. G.,
bien qu’inévident, αφανούς πράγματος ένωτική συγκατάίεt. vin, col. 1346, avec cette vie spirituelle et cette per­
σις. Strom., Il, c. H, P. G., t. vm, col. 940.
fection vient dans nos âmes la justice, Strom., VI,c. xn,
b) La foi, germe de vie future. — Elle est le com­
P. G., t. ix, col, 324; description de cette justice :
mencement du salut et l’élément nécessaire à la vie.
sceau imprimé dans laine, δικαιοσύνης σφραγίς, puis­
Clément allègue Heb., XI, 6, dans Strom., II, c. H,
P. G., t. vm, col. 939; cf. col. 965, 968. — La foi est sance de bien faire, d'où une transformation qui est le
une grâce, χάρις, qui nous fait monter vers l’étre infi­ gage de la glorification future; car telles sont les pro­
priétés caractéristiques, χαρακτηριστιζαι ποιοτήτες, par
niment simple, Strom., II, c. IV, col. 945; elle est chose
où une âme est connue glorifiée, une autre condamnée.
divine, le fondement de la charité, c. vi, col. 965; elle
Ibid. Cf. col. 360. Le caractère de ΓEsprit-Saint, χαρακτη­
est force pour le salut, principe dynamique pour la vie
ριστικόν ιδίωμα, imprimé dans l’àme par la foi ; et
éternelle, ισχύς εις σωτηρίαν και δύναμις εις ζώην αιώνιον,
c. χιι, col. 992. Dès ici-bas elle atteint son objet, voir Slrom., IV, c. xvm, P. G., t. vm, col. 1326, le signe
saint, le caractère de la justice..., l’onction d'une âme
les textes cités plus haut.
qui plait à Dieu et qui tressaille en vertu de l'habitation
2. La gnose, ses rapports avec la foi. — a) Notions
de l’Esprit-Saint. Voir encore tous les endroits où, sui­
empruntées à saint Paul. — D'après Rom., I, 17, la
vant la remarque d’Alzberger, op. cil., p. 352, la per­
gnose n'est autre chose que l’accroissement et la per­
fection de la foi : l’apôtre semble annoncer une double fection du gnostique est décrite dans des termes qui
foi, ou plutôt une seule, qui reçoit accroissement et conviennent à l’autre vie aussi bien qu'à celle-ci, ou
le gnostique est dépeint comme égal aux anges, comme
perfection. La κοινή πίστις est placée comme un fonde­
un porte-Dieu, comme un Dieu. P. G., t. ix, coi. 325,
ment. Slrom., V, c. i, P. G., t. tx, col. 12. D’après
327, 516; t. vin, col. 1360.
1 Cor., m, 1, 3, il y a un premier enseignement bon
pour les commençants, quasi carnalibus, tanquam
Sur cette déification, cf. la note de Potter. P. G.,
t. vm, col. 233, qui donne de nombreuses références.
parvulis in Christo, lac vobis potum dedi, non escam.
Cette première doctrine est un fondement, dans l'attente
Voir aussi Hort, op. cit., p. 203 : « Pour le lecteur
d'édifices futurs. Tels seront d’après Clément les édifices
contemporain, il n'y a rien d’aussi surprenant, dans
gnostiques, construits sur le fondement de la foi au
la lecture de Clément, que de l’entendre réitérer ses
Christ Jésus : ταΰτα γνωστικά εποικοδομήματα τή κρηπϊδι affirmations relatives à la déification du gnostique, non
seulement dans la vie future, mais dans la vie pré­
τής πίστεως τ?ς εις Ίησοΰν Χριστόν. Slrom., V, C. IV,
sente... Pour prouver sa doctrine, il cite des passages de
P. G., t. IX, col. 45.
b) Union intime de la gnose et de la foi ; la gnose,
la Bible et d'auteurs profanes. 11 aurait pu invoquer
épanouissement de la foi. — Ces paroles de l’apôtre
encore II Pet., t, 4, θείας κοινωνοί φύσεως, et les préten­
autorisent à distinguer deux états de perfection el d’im­ tions stoïciennes à l'égalité divine... Toutefois, ce qui
perfection, plus exactement, deux états d’inégale per­
nous déconcerte, Clément nie l'identité de la vertu di-

•191

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

vine et de la vertu humaine. » Voir dans Strom., Ill,
c. xiv, P. G., t. ix, col. 524, celle protestation de Clém :nt contre le panthéisme stoïcien. Hort remarque du
reste, ibid., p. 204, que la doctrine de la déification est
chez saint Thomas.
dl La gnose est quelquefois présentée comme le ré­
sultat d’une tradition secrète, transmise à la faveur
d'une méthode ésotérique et de la discipline du secret.
— Jésus n’avait point révélé â beaucoup ce qui ne pou­
vait être compris de la foule; il en instruisit seulement
un petit nombre qu’il savait capables de recevoir cet en­
seignement et de s'en pénétrer; ce qui est secret, comme
la doctrine relative à Dieu, est conliéà la parole, et non
aux écrits, τοις οιοις τε έκδέξασθαι κα'ι τυπωθήναι προς
αύτά- τά δε απόρρητα, καθάπερ 4 θεός, λόγω πιστεύεται, ού
γράμματι. Slrom., I, c. I, P. G., t. vm. col. 701. Les
maîtres de Clément avaient reçu do Pierre, Jacques,
Jean et Paul, celte tradition, transmise de pore en (ils.
Ibid. Sur le danger de divulguer cet enseignement
secret et de le confier â des esprits mal préparés, cf.
Slrom., I. c. n, P. G., t. vm, col. 709. Voir encore
Slrom., I. c. xil, jP. G., t. vm, col. 753, sur cequ’il faut
divulguer les mystères de la foi seulement à ceux qui
sont capables d’entendre la vérité; Slrom., V, c. r,
P. G., t. ix, col. 37 sq., sur l’usage, des symboles; c. x.
col. 94 sq.. sur la tradition .apostolique relative au se­
cret des mystères; et sommaire, col. 151.
Sur tu foi et la gnose, H E. F. Guerike, De schola quæ
A texandriæ floruit catechetica, Halle, 1824, p. 111-124; Knittol. Pistis und Gnosis bel Klemens von Alexandrien, dans
Tlicol. Quartalschrift, t. i.v (1873), p. 171-219, 363-417; F. .1.
Winter, Die Ethik des Clemens von Alexandrien, Leipzig, 1882,
p. 112-124: Bigg, The Christian platonists, Oxford, 1886, p. 9194 : Harnack. Dogmengeschiehtp, 3' édit., 1894, t. t. p. 594 sq. ;
Seeberg, Dogmengeschichte, Leipzig, 1895, t i, p. 100; Atzberger, Gesehichte der christl. Eschatologie, Fribourg-en-Brisgau,
р. 351-352, la connaissance du salut; E. de Faye, Clément
d'Alexandrie, Paris, 1898, p. 185-201 ; Pascal. La fui et ta raiSun duns Clément d’Alexandrie (thèse), Montdidier, 1901; Ca­
pitaine, Die Mural des Clemens Vun Alexandrien, Paderborn,
1993, p. 267-282.

2» La charité; ses effets sanctificateurs et unitifs.—
1. La charité est le terme de l'ascension gnostique. —
Elle n'est plus le désir, mais l’amoureuse union; elle
mil le gnostique en possession-des biens à venir, pos­
sédés par anticipation. Slrom., VI, c. ix, P. G., t. ix,
col. 293, 296, 297. S'unissant â l'âme, contiguë à l’âme,
αγάπη άδιάστατος, la charité y met l'empreinte de la
justice, δικαιοσύνη; σφραγίδα, elle est en Dieu et elle con­
tient Dieu, Οεοφοροϋσα και θεοφορουμένη. Ibid., c. XII.
col. 325. De la sorte, le gnostique reçoit le caractère de
l'un, έν τω έν'ι χαρακτηρίζεται, il devient homme parfait,
vir perfectus in mensuram plenitudinis Christi, ami
et fils, ayant droit à la vision béatiliqne; son âme, deve­
nue par affinité toute pneumatique, s’incorpore â l'Eglise
pneumatique, elle y demeure pour arriver au divin re­
pos, μένει εις τήν άνάπανσιν τού θεού. Strom., VII, c. XI,
P. G., t. IX, col. 496. Il a reçu le caractère de l’un, c’est
dire qu’il est unifié en lui-même, dans son âme complè­
tement pacifiée. En effet, la pureté cl la familiarité de
Dieu, la pratique de la contemplation, produisent l’état
de simplicité sans passion. P. G., t. vm, col. 1252. Cf.
t. IX, col. 293. Plus expressément, cela signifie l'union
au Christ : croire dans le Fils, c'est devenir monadique,
unifié en soi-méme et uni au Christ; ne pas croire,
c'est se séparer de lui, et être partagé, divisé en soimême, μερισθήναι. Strom., IV, c. xxv, P. G., t. vm,
col. 1365. Cf. Winter, op. cil., p. 120, note 3. Donc
notre unité, ενωσις, est un ell'et, une participation de
celle du grand-prêtre, elle-même solidaire de la divine
unité, αυτό; ό άρχιερεΰς εις, ενός οντος τού θεού. Ibid.,
с. xxm, col. 1360. De là encore, l’unité des fidèles dans
la charité, à laquelle le Prolreptique appelle instam­
ment ses auditeurs, voulant en faire des catéchumènes:

192

hâlons-nous de nous unir nombreux, en un seul amour
dans l'unité de la nature monadique, εις μίαν αγάπην
συναχθήναι οί πολλοί, κατά την τής μοναδική; ούσία;
ενωσιν. Ibid., col. 200. Voir plus loin, amour du pro­
chain.
2. L’impassibilité, απάθεια, fruit de l'union. — L'union
divine produit dans l’âme gnostique i.n étal très voisin
de l’impassible identité, προσεχέστερον έν ε’ει -ίνετα-ι
ταυτότητας απαθούς. Strom., IV, c. νι. col. 1252. Les
créatures n'ont plus rien qui puisse l’émouvoir; non
seulement dépouillé de toute passion désordonnée, il
est parvenu d'abord à la métriopathie, cf. Slrom., VI,
c. Xlll, P. G., t. IX, col. 325, 328; mais montant plus
haut, il ne ressent plus en lui d’amour des créatures
qui ne soit directement et immédiatement rapporté à
Dieu : pour aucun ami il ne ressent d’amour vulgaire,
mais par les créatures il s’élève à l’amour du créateur,
ουδέ άρα φιλεϊ τινα τήν κοινήν ταύτην φιλίαν, άλλ’ αγαπά
τόν κτίστην διά τών κτισμάτων. Stroni., VI, c. IX, P. G.,
t. IX. col. 293. La disposition où il se trouve n'est donc
point la totale insensibilité, l’indifférence apathique,
que saint Augustin flétrit chez le stoïcien : hum stupo­
rem omnibus vitiis pejorem. De civit. Dei, I. XIX,
c. ix, P. L, t. xli, col. 415. Le gnostique de Clément
est un être vivant et agissant, qui use des créatures selon
l'ordre providentiel, pour parvenir au créateur, regar­
dant cet ordre comme juste et saint, estimant à sa va­
leur chacun des moyens qu’il nous offre : tel est le
sens de nombreux et importants passages, suffisant à
corriger l'impression qui résulte de la terminologie
stoïcienne ou épicurienne, απάθεια, αταραξία. Voir spé­
cialement dans leur ensemble Slrom., IV, c. v, vi,
P. G., t. vm, plus particulièrement, col. 1234 : être en
santé, avoir à sa disposition le nécessaire assure la
liberté de l’âme, l'affranchissement de tout obstacle,
l’usage légitime des choses présentes... Tous ces moyens
il faut les rechercher, non pour eux-mêmes, mais pour
le corps, et se soucier du corps en vue de l'âme... Voir
encore le c. xxvi, comment l’homme véritablement par­
fait use du corps et des choses terrestres, surtout
col. 1376 : il use de son corps, comme un voyageur use
des abris et des demeures passagères; il prend soin des
choses terrestres et du lieu de son habitation, mais il
sait les quitter sans s’émouvoir.
3. Où et quand se réalise celte perfection? — En
commençant un de ses portraits du gnostique, Clément
remarque que la perfection existe dans des genres et
degrés divers, mais il ne sait si, parmi les mortels, il se
rencontre une perfection absolue en tous genres, excepté
dans le Christ seul, πάντα δε όμοΰ τέλειος ούκ οίδ* εί τις
ανθρώπων, ετι άνθρωπος ών, πλήν μόνον ό δι ’ ημάς άνθρω­
πον ένδυσάμενος. Strom., IV, c. xxi, P. G., t. vm,
col. 1340. Voir sommaire de Strom., IV, col. 150. Ainsi
tombent les reproches faits à Clément par divers cri­
tiques : son idéal est très élevé, mais non pas chimé­
rique, pas plus que celui proposé par l’Évangile, la per­
fection du Père céleste, puisqu'il avoue lui-même que
c'est.un idéal vers lequel on doit tendre sans espérer
dele réaliser complètement. Il faut d'ailleurs se rappe­
ler la remarque d’Atzberger, citée plus haut, col. 190. Les
principaux traits du gnostique semblent presque autant
convenir à la vie future qu'à la vie présente. Cf. Win­
ter, op. cil., p. 122, et Strom., VI, c. xm, P. G., t ix.
col. 325, 328, 329.
4. Le désintéressement absolu du gnostique appar­
tient à la même région d’idéal presque surhumain.
Clément le décrit en des passages qui sont demeurés
célèbres. Vouloir la gnose divine, dans la considération
de quelque avantage, ne saurait convenir au gnostique:
pour l’engager en la contemplation, la gnose lui suffit.
J'irai jusqu’à dire que son choix s’attachera à la gnose,
indépendamment du désir d'etre sauvé; c'est pour la
divine science qu’il poursuit la gnose, τόλμησα; γa?

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

493

είποιμ’αν, ού διά το σωζεσΟαι βούλεσδαι την γνώσιν αίρήσεται ό δι* αύτην την Οείαν επιστήμην μεΟίπων την γνώσιν.
Slrom., IV, c. xxn, P. G., I. vin, col. 1345.
Si donc par hypothèse, on proposait au gnostique le
choix de la divine gnose ou du salut éternel — hypo­
thèse d'ailleurs qui sépare des objets absolument iden­
tiques — sans hésiter il choisirait la gnose divine, ju­
geant qu'il faut choisir pour elle-même cette céleste
propriété qui vient consommer la foi et par l'amour se
développer en gnose. Εί γοΟν τις καΟ ’ ύπόΟεσιν προΟείη
τώ γνωστικώ, πότερον έλέσΟαι βούλοιτο τήν γνώσιν τού
θεού, ή τήν σωτηρίαν τήν αιώνιον εϊη δέ ταύτα κεχωρισμένα, παντός μάλλον έν ταυτότητι οντα· ουδέ καΟοτιούν
διστάσας, έλοιτ αν τήν γνώσιν τού θεού. δ«’αυτήν αιρετήν,
κρίνας είναι τήν έπαναόεόηκυΐαν τής πίστεως δι’ αγάπην
εις γνώσιν ιδιότητα. Ibid., col. 1348. Celui qui écoute la
vocation pure, selon qu'elle se fait entendre, s’élance
vers la gnose sans être influencé par quelque crainte ou
quelque désir... Si donc par hypothèse il avait reçu de
Dieu le pouvoir de faire sans châtiment des muvres dé­
fendues, s’il n'avait reçu à ce sujet aucune promesse de
béatitude, quand même il serait persuadé que Dieu ne
verra point ses acles — chose impossible — il ne lui
viendra pas le simple désir d’une action contraire à la
droite raison, ayant une fois choisi ce qui est vraiment
honnête, ce qui en soi mérite l'élection, requiert l'amour.
Ibid., c. xxn, col. 1356.
3° Charité envers le prochain, vie sociale. — L’amour
de Dieu et l'amour du prochain sont désignés par le
même mot : charité, αγάπη; dans certains passages,
l'écrivain passe insensiblement de l'un à l'autre, les
comprend dans une même visée, établit entre eux un
étroit rapport de causalité, de communauté d'origine.
Voir les textes cités, à propos de l'agape, et la conclu­
sion qui les résume.
Au commencement du c. ix. Slrom., Il, P. G., t. vin,
col. 976, chapitre qui Iraile de la filiation et de la con­
nexion des vertus, il est question de la charité et de la
fraternité. La charité est l’accord des idées, de la vie et
des mœurs, ομόνοια των κατά τον λόγον καί τόν βίυν καί
τόν τρόπον, en un mot la communauté de vie, κοινωνία
βίου. Voir ce qui suit sur l'hospitalité, la fraternité, la
φιλανθρωπία, et autres vertus annexes de la charité.
Puisque l’homme véritable qui est en nous est l'homme
pneumatique, l’humanité est la fraternité de ceux
qui sont participants du même esprit. Et δε τώ ό'ντι
άνθρωπος ό έν ήμϊν έστιν ό πνευματικός, φιλαδελφία ή
φιλανθρωπία τοις τού αυτού Πνεύματος κεκοινωνηκόσιν.
Ibid., col. 977. Il faut distinguer l'amitié parfaite, ami­
tié désintéressée, vraiment vertu chrétienne, de l’amitié
commune ou solidarité sociale; cette seconde espèce,
d'ordre moyen, consiste dans l’échange de services; elle
est chose sociale, utile aux échanges et au commerce
de la vie, τό δέ δεύτερον καί μέσον κατ’ αμοιβήν,
κοινωνικόν δέ τούτο και μεταδοτικόν και βιωφελές. Ibid.,
c. χιχ, col. 1045.
L’amour des ennemis et le pardon des injures sont
enseignés. Slrom., Il, c. xvm, P. G., t. vm, col. 1028,
1029, 1032; c. xix, col. 1018; IV, c. xm, col. 1300.
Une lecture rapide, ou la considération exclusive de
quelques passages, feraient croire que le gnostique est
totalement étranger au monde, méprise tout ce qui in­
téresse ses concitoyens : il vit dans la cité comme dans
une solitude, πόλι’ν οίκων, των κατά τήν πόλιν κατεφρόνησε, παρ’ άλλοις Οαυμαζομένων* καί καΟάπερ έν ερημιά
τή πολεί βίοι. Slrom., VII, c. xn, P. G., t. ix, col. 505.
Mais précisément un peu plus loin, le lecteur est averti
que le gnostique sait compenser celte absence aposto­
lique, τήν άποστολικήν απουσίαν άνταναπληροϊ. Il sait
être tout à la fois mondain et surmondain, κόσμιος κα'ι
υπερκόσμιος. Ibid., c. Ill, col. 424. Il sait être sérieux et
gai. en toutes choses : sérieux à cause de son comme ’ce
avec Dieu, gai parce qu’il tient compte des biens de ce
•ΊΓΤ

DE THÉOL. CATHOL.

19-4

monde, comme de dons divins. Ibid., c. vu, col. 452.
Les soucis du monde ne l'empêchent pas d’être à Dieu :
tout en mangeant, buvant et même prenant une épouse,
si le Λόγος lui dit de le faire, jusque dans ses songes, il
agit et pense saintement : il est ainsi toujours pur pour
la prière. Ibid., c. xn, col. 508. Il est donc un être so­
ciable, comme nous le sommes tous par nature, Dieu
nous ayant faits sociables et justes, κοινωνικούς καί
δικαίους; il est capable de s’occuper des affaires pu­
bliques : c’est l’homme vraiment royal, et c’est aussi le
saint prêtre de Dieu : accord de deux fonctions qui
maintenant encore se trouve chez les plus raisonnables
d’entre les barbares; ils élèvent au trône la race sacer­
dotale, τό ιερατικόν γένος είς βασιλείαν προσαγόντες.
Ibid., c. vu, col. 452. Toutefois, il ne se livre point
aux plaisirs mondains; il ne se soumet point aux ca­
prices démagogiques qui tyrannisent les théâtres; il
s'abstient des fêtes voluptueuses, il va rarement aux
banquets, sauf raisons d’ainitié ou de bons rapports.
Ibid. Cf. A. Bigelmair, Die Beteiligung der Christen
am δft entlichen Leben in vorconstantinischer Zed,
Munich, 1902. passim.
Le bon usage des richesses est le sujet même du
Quis dires. La richesse y est présentée comme chose
indifférente, qui tire toute sa valeur de l’usage que
nous en faisons. Le Christ, en nous recommandant
l'aumône, le bon emploi des richesses d'iniquité, Luc.,
xvi, déclare que la propriété exclusive des richesses
n'est point l’institution primitive de la nature, φύσει
μεν άπασαν κτήσιν, ήν αύτος τις έφ’ έαυτοΰ κέκτηται, οΰκ
ίδιαν ονσαν άποφαίνων.Οκι'ί dives, C. XXXI, P. G., t. IX,
co). 637. Voir F. X. Funk, Clemens von A lexandrien idler
lamilie und Eigeidhum, dans Kirchengesch. Abhandl.
und Vnt., 1899, t. II, p. 45-60, ou l’on voit la position
particulièrement remarquable prise par Clément contre
les deux erreurs sociales qui attaquaient la famille et
la propriété; seul, parmi les écrivains ecclésiastiques
contemporains, il a donné à cette question l’attention
qu'elle méritait; seul, il l’a traitée en tenant compte du
point de vue social.
4» Culte intérieur el extérieur. — Le but de tout le
VIIe Stromate est de présenter le gnostique comme le
véritable homme religieux. Voir le sommaire, col. 153.
— 1. L'influence des croyances sur la religion et le
culte est rappelée avec insistance : d'une part, les
croyances pures du christianisme éclairé, P. G., t. ix,
col. 401-408, spécialement en ce qui concerne la divine
personnalité du Fils de Dieu, objet principal de cette
religion, ibid., col. 408-416, d’autre part, l’immoralité
de l’anthropomorphisme grec, col. 428-436.
2. Le caractère spirituel du culte est le point de vue
constant, presque exclusif; c’est l'unique souci de
l'apologiste qui s’adressant spécialement aux païens,
sans doute à la portion la plus éclairée du monde
païen, s’applique à leur faire comprendre et goùler la
sublimité du culte intérieur. Dans cet esprit, après
avoir ridiculisé, par exemple, l'anthropomorphisme des
sacrifices, qui suppose chez les dieux l’odorat et la
respiration, il s’écrie : La commune aspiration, c’est
dans l'Église qu’elle se trouve véritablement. Ή σύμπ­
νοια δέ έπϊ τής ’Εκκλησίας λέγεται κυρίως. Le sacrifice
de l’Église, c’est la prière qui s'exhale des âmes saintes,
alors que se révèle au regard de Dieu lout sacrifice et
toute élévation d’esprit. Ibid., col. 444. Toutefois, si le
culte extérieur semble réduit â peu de chose, banni
des préoccupations de l'auteur, rien ne prouve qu’il ait
méconnu le culte extérieur chrétien, en particulier le
sacrifice eucharistique. Il faut tenir compte de sa doc­
trine sur les sacrements de baptême et d’eucharistie,
qu’il exprime sous le couvert de mystérieux symboles,
tantôt dans de fugitives allusions, tantôt dans des dé­
veloppements abondants. Pour le baptême, voir plus
haut, l’ascension gnostique, régénérations et purifica111. - 7

195

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

tions; pour l’eucharistie, voir plus loin. Il faut tenir
compte aussi de quelques pratiques rituelles, indi­
quées en passant : telles sont les trois heures de
prière; si certains consacrent à la prière des heures
définies, tierce, sexte el none, le gnostique prie toute
sa vie, Strom., VU, c. vu, P. G., t. ix, col. 456; voir la
note relative à cet usage des premiers chrétiens; la cou­
tume de prier ense tournant vers l’Orient, symbolisme
relatif à la lumière divine qui se lève pour dissiper les
ténèbres, ibid., col. 461 ; les jeûnes de la quatrième et
de la sixième fériés, naguère consacrées à Mercure et à
Vénus, jeûnes qui entraînent d'ailleurs l’abstinence des
actions vicieuses, suivant la Loi, et des mauvaises pen­
sées suivant l’Evangile. Ibid., col. 504.
3. La prière du gnostique fait l’objet de magnifiques
développements. Voir le sommaire, col. 153. Remarquer
en particulier: comment la prière moralise l'homme
et l’unit à Dieu; quand il se met en contact immédiat
avec la toute puissante activité, quand il s’efforce de
devenir pneumatique, par l'amour infini, il s'unit à
l’Esprit, ibid., col. 4G4; comment par suite de cette
union, il pratique toutes les vertus. Ibid,, col. 465.
Le Nourry, Dissertationes, P. G., t. ix, col. 1199-1255, le gnos­
tique et ses vertus, sa charité, etc. ; Winter, op. cit.. p. 117-127,
charité et gnose : p. 292-207, la sociabilité du gnostique ; p. 217221, la prière: Bigg, op. cit., p. 94-100, charité, apathie, amour
désintéressé, mysticisme; E. de Faye. op. cit., p. 256-295, le
gnostique ; Capitaine, op. cit., p. 342-348. charité et vertus an­
nexes ; Hort, op. cit., p. xcn-cr, toute l'analyse du 1. VIL

5° Sacrements. — Voir col. 1G7, la hiérarchie ecclé­
siastique; col. 481, le mariage; col. 184-185, le baptême, la
confirmation et la pénitence. — 1. L’eucharistie. — La
doctrine de Clément sur la présence réelle est difficile à
saisir. Les historiens non catholiques, tels que Bigg, op.
cit., p. 107 ; Harnack, Dogmengeschichte, 3’ édit., 1894,
p. -436, pensent en général qu’il a méconnu ce dogme.
Les catholiques, au contraire, ont généralement sou­
tenu l’orthodoxie de Clément. Déjà en 1826, Dollinger,
Die Lehre der Eucharistie in den ersten drei Jahrhunderten, Mayence, p. 42 sq., défendait l’orthodoxie de
Clément et faisait remarquer à sa décharge que les
textes les plus importants, du moins les plus sujets à
discussion, se trouvent dans le Pédagogue, ouvrage dont
le but est moral et pratique plutôt que dogmatique.
Citons encore Moehler, Patrologie, Ratisbonne, 1840,
p. 698; Ilillen, Clementis Alexandrini de SS. eucha­
ristia doctrina, Warendorpii, 1861, p. 4 sq. ; Nirschl,
Lehrbuchder Patrologie und Patrislik, Mayence, 1881,
t. I, p. 223, note ; Schanz, Lehre von den heiligen Sacramenten, Fribourg-en-Brisgau, 1893, p. 336 sq. ; Renz,
Opfercharakler der Eucharistie, Paderborn, 1892,
p. 80-90; Id., Geschichte des Messopferbegriffes, Frei­
sing, 1901, t. i, p. 196-198; Probst, Die Lehre des Cle­
mens von Alexandria über die Eucharistie als Sacra­
ment und Opfer, dans Theol. Quarlalschrift, 1868,
p. 207 sq. Vraisemblablement aussi la discipline du se­
cret nous aiderait à comprendre la position de Clément;
son but pratique d’une part, la loi du secret d’autre
part, l’autorisaient et même le forçaient à se contenter
de rapides et brèves allusions, et pour de plus longs
développements, à user du mode d’exposition allégo­
rique, son procédé favori d'ailleurs. Il en résulte un
ensemble de textes très laborieux à déchiffrer. Ils vien­
nent d’être scrupuleusement étudiés par A. Struckmann,
Die Gegenwart Christi in der ht, Eucharistie nach den
schri/tlichen Quellender vornizânischen Zeil, Vienne,
1905, dont voici les textes, les remarques et les conclu­
sions les plus importantes.
a) Pæd., I. I, c. v, P. G., t. vin, col. 267, court pas­
sage ou la vigne est prise comme symbole du Λόγο;.
Comme le vin est breuvage du corps, le sang du Christ
est breuvage de l'âme, ά-λούν τούτον καί νήπιου λαόν τω
λόγω προσδήσα; ον άμπελον άλλτ.γορεϊ. φέρει γάρ οίνον ή

196

άμπελο;, ώ; αίμα ό λόγο;' άμφω δέ άνθρωποι; πότόν εί; σω­
τηρίαν. ό μέν οίνο; τώ σώματι, τό δέ αίμα τώ πνεύματι.
b) Pæd., 1. I, c. VI, passage particuliérement impor­
tant et précieux, en dépit de ses obscurités. Les gnos­
tiques abusaient de I Cor., ni, 2, soutenant que le lait,
aliment des orthodoxes, était la nourriture des enfants,
inférieure à celle des parfaits gnostiques. Contre eux,
Clément montre qu'il y a équivalence entre lait, nour­
riture, sang — d'abord par des considérations d'his­
toire naturelle — ensuite parce que le lait est le sang
du Verbe, pain des anges, venu du ciel ; le Père aimant
et bienfaisant envoie du ciel le Λόγο; comme une nou­
velle manne, aliment spirituel des âmes justes. O mi­
racle mystérieux! αύτό; ήδη τροφή γέγονετοϊ; σώφροσιν.
ώ θαύματος μυστικού ! L’Église nourrit ses enfants de son
lait, le Verbe lui-même, le Verbe enfant... telle est la
nourriture d'un peuple nouveau, enfanté par le Seigneur
lui-même dans sa douloureuse passion, et comme enve­
loppé de son précieux sang: O saint enfantement! O
saintes langes! Le Verbe est tout pour l'enfant, son
père, sa mère, son guide, son nourricier. Mangez, ditil, ma chair, et buvez mon sang. Voilà les aliments ap­
propriés que nous donne le Seigneur; il nous livre sa
chair, il nous verse son sang et rien ne manque aux
enfants pour qu'ils grandissent: ô l’étonnant mystère!
ήν [sc.v την νεολαίαν] αυτό; έκύησεν i κύριο; ώδϊνι σαρ­
κική- ήν αύτό; έσπαργάνωσεν ό κύριο; αϊματι τιμίω- ώ
των άγιων λοχευμάτων! ω των αγίων σπαργάνων ! ό λό­
γο; τα πάντα τώ νηπίω, καί πατήρ κα'ι μήτηρ, και παι­
δαγωγό;, και τροφεύς. Φάγεσθε μου, φησί, τήν σάρκα κα’ι
πιεσθε’ μου τό αίμα, ταύτα; ήμϊν οικεία; τροφός ό κύριο;
χορηγεί και σάρκα όρέγει καί αίμα έκχεί καί ούδεν εί;
αύ'ξησιν τοΐ; παιδίοι; ένδεί- ώ τον παραδόξου μυστηρίου!
P. G., t. vin, col. 300, 301.
Évidemment dans ce passage il est question de la
nourriture eucharistique. Suit une autre explication que
Clémentqualilïeplusaccessible et pluscommune, κοινότε­
ρου; avec la chair il faut entendre l’esprit, qui en est l’ar­
tisan ; avec le sang il faut entendre le Λόγο;, versé dans
notre vie comme un sang généreux. L’union des deux
est le Seigneur, la nourriture des enfants, σάρκα ήμϊν τό
πνεύμα το άγιον άλληγορεϊ και γάρ ϋπ’ αϋτοϋ δεδημιούργηται ή σάρξ. αίμα ήμϊν τόν λόγον α’ινίττεται- κα'ι γάρ ώ;
αίμα πλούσιον ό λόγο; έπικέχυται τω βίω* ή κρασί; δέ η
άμφοϊν ό κύριο;, ή τροφή τών νηπίων. Ibid., col. 301.
L’ensemble de ces deux passages prouve la foi de
Clément à la présence réelle. Le Christ y est représenté
comme notre nourriture spirituelle, ce dernier adjectif
servant à exclure le sens capharnaïte; l’Eglise nourrit
ses enfants de son lait, le Λόγο;, petit enfant; les elfets
produits par la réception de cet aliment consistent sur­
tout dans la répression de la concupiscence, ΐνα καταρτίσωμεν της σαρκό; ημών τα πάθη; les expressions d’ad­
miration : ώ θαύματα; μυστικού, ώ παραδόξου μυστηρίου
sont inexplicables, s’il s’agit d'un pur symbolisme et non
de la présence réelle. Cf. Struckmann, op. cit., p. 118126.
c) Pæd., 1. IL c. Il, P. G., t. vm, col. 409 sq., à pro­
pos de l'usage du vin et de l’eau dans les repas. Après
l’entrée dans la terre promise, la sainte vigne a porté
la grappe prophétique. Tel est le symbole, σήμειον, pour
ceux que le divin pédagogue conduit de l’erreur au
repos, la grappe par excellence, μέγα; βότρυς, le Λόγο;
foulé au pressoir pour nous. Il a voulu que ce sang de
la vigne fût mêlé à l’eau, de même que son sang est
mêlé au salut, έπειτα ή άμπελο; ή άγια τόν βότρυν έολάστησε τόν προφητικόν τούτο σημείου τοΐ; είς άνάπαυσιν έκ
τής πλάνη; πεπαιδαγωγημένοις, ό μέγα; βότρυ;, ό Λόγο; ό
υπέρ ήμιόν θλίβεις, του αίματο;τή; σταφυλή; ύδατικίρνασβαι
έθελήσαντο; τού λόγου, ώ; κα’ι τό αίμα αύτοϋ σωτηριτ
κίρναται. Voir Probst, loc. cil.,p. 215.
La suite de ce texte est fort obscure ; pourtant on y
trouve suffisamment reconnaissables et intelligibles le

197

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

concept de l’eucharistie, sa désignation même expresse.
Le mélange des deux, du breuvage et du Λόγο;, s'ap­
pelle eucharistie, grâce excellente et digne de louange,
ή δέ άμφοίν αύθις κράσις, ποτού τε ζαι λόγου, ευχαριστία
κέχληται, χάρι; έπαινουμένη χαΐ ζάλή. Les effets du sa­
crement sont d’ailleurs très clairement exprimés : union
à la personne divine ; par suile, le Christ agit sur
l’homme, ce composé de corps et d’âme, pour le sanc­
tifier; cette sanctification n’est autre que la participation
â l’incorruption du Seigneur, τής κυριαζής μεταλαοεϊν
αφθαρσίας.
d) Quis dives, c. xxm, P. G., t. ix, coi. 627 : je suis
ton nourricier; je me donne à toi, pain qu’il suffit de
goûter, pour échapper à la mort ; je me donne quoti­
diennement, breuvage d’immortalité. Je suis le maître
des enseignements supracélestes. Έγώσου τροφεΰς, άρτον
έμαυτόν διδόυς, ου γευσάμενος ούδε’ι; έτι πείραν θανάτου
λαμβάνει, καί πόμα ζαθ’ ημέραν ένδιδού; αθανασίας, εγώ
διδάσκαλος ύπερουρανίων παιδευμάτων. Ce texte désigne,
avec une clarté bien suffisante, la réalité de l’aliment
divin et ses effets sanctificateurs.
e) Quis dives, c. xxtx, col. 634. A l’occasion de la
parabole du Samaritain. C’est lui qui verse sur nos
âmes blessées le vin, le sang de la vigne de David, ούτος
ό τόν οίνον, τ’ο αίμα τής αμπέλου τής Δαυίδ, έκχέας ημών
έπ’ι τάς τετρωμένας ψυχα'ς. Pour Clément, on l’a déjà vu,
la vigne de David, c’est le Christ. Si le vin de la parabole
sert à désigner le sang du Christ, c’est que Clément fait
allusion à la présence du Christ sous les apparences du
vin.
Dans les Stromales, les allusions à l’eucharistie sont
rares et toujours très allégoriques :
Strom., J, c. i, P. G., t. vm, col. 691, nécessité de
s’éprouver el d’être pur avant de recevoir la doctrine,
de même que pour recevoir l’aliment eucharistique,
lorsque, selon la coutume, on l’a partagé pour laisser cha­
cun en prendre sa part; citation de I Cor., XI, 27. Il
faut remarquer cette comparaison du pain de vie et de
la doctrine, rapprochés par l’analogie, pourtant dis­
tincts; Cle'ment ne les confond pas comme si le pain
eucharistique était un pur symbole du Verbe et de
sa doctrine.
Strom., I, c. x, col. 744 : allusion rapide à l’ins­
titution de la cène.
Slrom., I, c. xtx, col. 814, à propos de Prov., ix, 16,
où Clément veut voir la condamnation de certains hé­
rétiques qui pour le sacrifice, προσφορά, usaient seule­
ment de pain et d’eau, contrairement à la règle ecclé­
siastique.
Strom., IV, c. xxv, col. 1370. Le sacrifice de Melchisédech est présenté comme type du sacrifice eucha­
ristique, εις τύπον ευχαριστίας.
Strom., V, c. xi, P. G., t. tx, col. 101-105, analogie
de la doctrine et de l’eucharistie : recevoir pour ali­
ment et pour breuvage le divin Λόγος, c’est avoir la
gnose de la divine substance, βρώσις γάρ ζαι πόσις τοΰ
θείου λόγου ή γνώσίς εστιτής θείας ουσίας; la gnose nous
est une nourriture spirituelle, λογικόν ήμϊν βρώμα ή
γνωσις. En concédant que Clément, en cet endroit, ne
parle point directement de l’eucharistie, il suffit qu’il
y fasse allusion. L’analogie dont il tire parti, entre la
réception de la doctrine et la manducation du pain de
vie, s’expliquerait mal si elle n'avait pour fondement la
présence réelle dans l’eucharistie du corps et du sang
du Λόγος Cf. Scbanz, Lehre von den hl. Sakramenten,
lribourg-en-Brisgau, 1893, p. 337.
En résumé, Clément professe que, dans l’eucharistie
le chrétien reçoit le corps et le sang, l’âme et la divi­
nité du Sauveur; c’est le Christ lui-même qui se donne
comme aliment à l’àme fidèle. Les effets de celte nour­
riture divine sont l'union au Christ, la sanctification du
corps et de l’àme, la maîtrise des passions, l’immor­
talité du corps lui-même. Cf. Mu·· Batillol, Éludes d'his­

198

toire et de théologie positive, 2° série, Paris, 1905,
p. 182-192.
2. L’agape. — Dans Slrom., Ill, c. x, P. G., t. VIII,
col. 1104-1113, Clément décrit les banquets des carpocratiens, flétrit l'immoralité qui régne dans une agape
de cette sorte, έν τοιαΰτ^ άγάπιρ, et parait ainsi l’oppo­
ser à l’agape des chrétiens.
Le passage Je plus étendu et le plus important que
nous fournisse le catéchiste d’Alexandrie est le c. vi du
Pédagogue, 1. I, P. G., t. vm, col. 377-408. Clément y
condamne vivement les abus qui s’étaient glissés dans
les agapes chrétiennes ; il blâme les repas licencieux,
δειπνάριά τινα, qu’on ose appeler du nom d'agapes, ov
αγάπην τινές τολμώσι καλεϊν ; ils osent ainsi profaner
par leurs mets et leurs sauces la sainte agape, œuvre
belle et salvifique du Verbe, τό καλόν ζαι σωτήριον,
έ’ργον του λόγου, την αγάπην την ήγιασμένην, ζυθριδίοι;
και ζώμου ρύσει χαθυβριζοντες. Ibid., col. 384, 385. La
charité est vraiment une nourriture supercéleste, un
festin spirituel; elle supporte tout, elle soufi’re tout,
elle espère tout : la charité jamais ne défaille, αγάπη δέ
τώ οντι έπουράνιος έστι τροφή, έστίασις λογική" Πάντα
στέγει, πάντα υπομένει, πάντα ελπίζει" ή αγάπη ουδέποτε
έκπίπτει. Ibid. Λ la charité se rattachent entièrement
la loi et le Λόγος, allusions à Matlh., xxn, 37, 30, 40.
Ibid., col. 388. La cène se fait pour Γάγάπη; mais la
cène n’est pas Ι’άγάπη elle-même, elle n’est que la re­
présentation de la charité qui se communique el se
donne, δι’ αγάπην μέν γινόμενον τό δειπνον άλλ’ούζ άγάπη
τό δειπνον, δείγμα δέ εύνοιας κοινωνική; κα’ι εύμεταδότου.
Ibid. Par la communauté du repas, ces fêtes nous
donnent comme une étincelle d’amour, qui nous fami­
liarise aux délices éternelles. L’agape ne consiste pas
dans la cène, mais la cène doit tenir de Γάγάπη son
existence et son sens. Al δε εύφροσϋναι αύται έναύσματι
αγάπης έκ τής πανδήμου τροφή; έ'χουσι, συνεθιζόμενον εΐ;
άΐδιον τρυφήν, άγάπη μέν ούν δειπνον ούζ έ'στιν" ή δέ
έστίασις άγάπη; ήρτήσθω. Ibid.
Il faut encore signaler Strom., VII, c. vu, P. G.,
t. tx, col. 466. Le gnostique prie toute sa vie, s’efforçant
de s’unir â Dieu dans la prière, d’employer tous les
moyens qui conduisent â cette vie plus haute, comme
ayant déjà atteint ici-bas la perfection du mystère qui
s’accomplit dans l’agape, τού ζατά άγάπην δρωμένου.
Voir Hort, op. cit., p. 261, une note sur le sens de ce
passage, sur la signification du verbe δράω, usité
dans un sens liturgique, par exemple par Plutarque.
De ces passages, rapprochés de ceux où il est ques­
tion de l’eucharistie, cf. Hort, op. cit., p. 381; Slruckmann, op. cit., ressort la pensée générale et la tendance
de Clément : mettre en rapport étroit l’idée de repas
et l’idée de charité, unissant l’une et l'autre au mys­
tère de l’eucharistie et à la charité qu’elle produit
dans l'àme.
Relativement à l’identification ou dissociation de
l’agape et de l’eucharistie, Hort., loc. cit., après examen
de nombreux passages, conclut : « Il ne me semble pas
que nous puissions affirmer positivement l’une ou l’autre
hypothèse — que dans le milieu où vivait Clément,
l’eucharistie fut célébrée le matin, sans l’agape, comme
Keating semble incliner à le croire — ni qu’elle fut
toujours associée à l’agape vespérale, comme le v< ut
Bigg. » Hort s'appuie pourtant sur Slrom., VII, c. vu,
P. G., t. IX. col. 456, voir ci-dessus, pour admettre que
l’eucharistie a pu quelque temps faire partie de l’agape.
Voir M'J' Batillol, Études d’histoire et de théologie po­
sitive, 1™ série, 3' édit., Paris, 1904, p. 310-312.

Bibliographie générale. — N. Le Nourry, Dissertation's
de omnibus Clementis Alexandrini operibus, P. G., t.
col. "95-1485; H. E. F. Guerike, De schola quæ Alexandr.se
floruit catechetica commentatio historica et theologica, Halle,
1824: A. F. Dæbne. De p~«i Clementis Alexandrini et de
vestigiis neoplalonicx philosophise in ea obviis commentatio

499

CLÉMENT D’ALEXANDRIE — CLÉMENT L’ÉCOSSAIS

historica theologica, Leipzig, 1851; Ritter, Histoire de la philo·
Sophie chrétienne, trad. Truilaid, 1843, l. l, p. 377-424; E. R. Rcdepenriing, Origenes, Bonn, 1841,1.1, p. 83-183, Klemens Lehre;
J. Cognât, Clément d'Alexandrie, sa doctrine el sa polémique,
Paris, 1859; J. H. Müller, Idées dogmatiques de Clément
d'Alexandrie, Strasbourg, 1861; Freppel, Clément d'Alexan­
drie, Paris, 1866; H. Preische, De γ,ώσκ Clementis Alexan­
drini (thèse de doctorat), lëna, 1871 ; C. Merk, Clemens
Alexandrinus in seiner Abhàngigkcd von der griechischen
Philosophie (thèse de doctorat), Leipzig, 1879; Overbeck, Ueber
die Anfiinge der putristichen Literatur, dans Historische
Zeitschrift, 1882, t. xlvui, p. 417 sq.; Zahn, Supplementum
Clementinum, dans Forschungen zur Geschichte des N. T.
Kanons und der altchrist. Literatur, 1884, t. ni; Ch. Bîgg,
The Christian platonists of Alexandria : Eight lectures prea­
ched before the University of Oxford in the year 188G, Ox­
ford, 1886, Lectures ii-iii: J. Kaye, Some account of the wri­
tings and opinions of Clement of Alexandria, Londres, 1890,
réimpression d’un ouvrage'paru en 1835; Harnack, Lehrbuch
der Dogmengeschichte, Fribourg-en-Brisgau, 1894, p. 591-603;
Seeberg, Lehrbuch der Dogmengeschichte, Leipzig, 1895, p. 99105; E. de Faye, Clément d’Alexandrie. Étude sur les rapports
du christianisme et de la philosophie grecque au //· siècle,
dans la Bibliothèque de ΓÉcole des hautes éludes, sciences re­
ligieuses, t. xn, Paris, 1898; sur cette étude, voir P. Wendland,
dans Theol. Literaturzeitung, 1898, p. 652-657 ; L. Thomas,
dans la Revue de théologie et de philosophie, 1899, p. 427-453;
Lejay, dans la Revue critique, 1899, p. 450-453; et dans la Re­
vue d’histoire et de littérature religieuses, 1900, p. 70-71 ;
H. Kutter, Dus Christentum des Clemens von Alexandrien
in seiner Bedeutung fur die Entwicklung der christlichen
Glaubenslehre, dans Schweizer ische theologische Zeitschrift,
t. xvi (1899), p. 129-156; W. Wagner, Wert und Verwertung
der griei hîschen Bildung im Urteildes Clemens von Alexan­
drien, dans Zeitschrift zur wissensch. Théologie, t. xlv (1902),
p. 213-262 (paru aussi comme thèse de doctorat de Marbourg);
Ilort et Mayor, Clement of Alexandria,Miscellanies,book VII,
le texte grec, avec, introduction, traduction, notes, dissertations
et index. Londres, 1902; Bardenhewer. Geschichte der allklrchhchen Literatur, 1903, t. n, p. 56-64; Tixeront, Histoire des
dogmes, Paris. 1905, t. !, p. 261-277; Bonajuti, Clemente Alessandrino e la cultura classica, dans Hivista storico-ci ilica
delle scienze teologiche, Rome, 1905, t. i, p. 391-412.
Sur la morale de Clément, H. Reuter, Clementis Alexan­
drini theologiæ moralis capitum selectorum particulae. Com­
ment. acad., Berlin, 1853; Funk, Klemens von Alexandrien
über Familic und Eigentum, dans Theol. QuartaLschrift,
t. lui (1871), p. 427-449; réimprimé dans Kirchengeschichtl.
Abhandlungen und Untersuchungen, Paderborn, 1899, t. il,
p. 45-60 ; F. J. Winter, Die Ethikdes Klemens von Alexandrien,
dans Studien zur Gesclè.hte der christl. Ethik, Leipzig, 1882,
t. I ; G. Basilakes, Κλήμιντο; το5 *ή T.Otxij ίιδασχαλΐα
(thèse de doctorat), Erlangen, 1892; K. Ernesti, Die Ethik des
T. Flavius Klemens von Alexandrien oder die erste zusammenhiingende Begründung der christlichen Wissenschaften,
Paderborn, 1900, dans Jahrbuch fur Philos, und spekul.
Théologie, Erganzungsheft 6; Markgraf, Klemens von Alexan­
drien als usketischer Schriftsleller in seiner Stetlung zu den
natürlichen Lebensgütern, dans Zeitschrift fur Kirchengeschichte, t. xx 11 (1901), p. 487-515; W. Capitaine, Die Moral
des Clemens von Alexandrien, Paderborn, 1903; W. Wagner,
Der Christ und die Welt nach Clemens von Alexandrien,
Gœttingue, 1903.
Alb. Einhard. Die altchristliche Litteratur und Hire Erfors• hung von 1884-1900, Fribourg-en-L>nsgau, 1900, t. 1, p. 296-320,
donne une abondante bibliographie critique, où sont résumés et
appréciés les principaux résultats des plus récents travaux, rela­
tivement au texte, aux sources de Clément, aux auteurs qui en
dépendent, à sa biographie, â l’ensemble de sa doctrine. Voir
encore Ul. Chevalier, Répertoire. Bio-bibliographie, 2· édit.,
Paris, 1904, t. I, col. 944-947.
A. de la Barre.
18. CLÉMENT DE BOISSY Athanase-Alexandre,

jurisconsulte et littérateur français, laisse, outre un vo­
lumineux Recueil de la jurisdiction el de la jurispru­
dence de la chambre des comples, en 80 cartons in-fol.
conservés à la Bibliothèque nationale : 1° Abrégé et
concorde des livres de la Sagesse, 1767 ; 2“ L'auteur de
la nature, 3 in-12, Paris, 1782. 1785. 1794, sorte de cos­
mologie, tirée principalement de l’étude du corps hu­
mai.) ; il y est traité de la destruction des éléments, de
la formation d’une nouvelle terre et de nouveaux cieux

200

après la fin du monde; 3° De la grâce de Dieu et de la
prédestination, in-12, Paris, 1787, publié sous le pseu­
donyme de Fontenay; 4» Abrégé de /'Ancien et du Nou­
veau Testament, sous le mémo pseudonyme, 2 in-12. Pa­
ris, 1788 ; 5° Jésus-Christ, notre amour, i n-12, Paris, 1788 ;
6» Traité de la prière, extrait des ouvrages de Duguet,
in-12, Paris, 1788 ; 7» Manuel des saintes Ecritures,
3 in■ 12, Paris, 1789 ;8° De l'élection des évêques el nomi­
nation des curés d'après les monuments de l'histoire
ecclésiastique, in-8°, Paris, 1791 ; 9° Le mépris des
choses humaines, in-12, Paris, 1791; 10° Imitation de
Jésus-Christ, qui n’est guère qu’une nouvelle édition
de la traduction de .M. de Sacy, in-12, Paris, 1792. L’au­
teur, né à Créteil, prés Paris, le 16 septembre 1716,
mort à Sainte-Palaye, le 22 août 1793, était conseiller à
la chambre des comptes. Il ne faut pas le confondre
avec son frère Augustin, évéque de Versailles.
Dictionnaire historique, Paris, 1821, t. vu, p. 156; Michaud,
Biographie, 2· édit., t. vm. p. 408; Feller, Biographie univer­
selle, Paris, 1847,1 1, p. 656; tiœfer, Nouvelle biographie gé­
nérale, Paris, 1854, t. X, col. 792; Barbier, Examen critique (tes
dictionnaires historiques ; Quérard, Im France littéraire.
C. Toussaint.
19. CLÉMENT L'ÉCOSSAIS, flérétiquedn viiPsiè-

cle. Dés 722, après une visite au pape, l’intrépide AngloSaxon Winfried, l'apôtre célèbre de la Gaule franque el
de la Germanie, connu sous le nom de saint Boniface, re­
nouait auprès de Charles Martel les relations épistolaires
entre la papauté et la royauté mérovingienne, qui étaient
interrompues depuis613. Dès742,encouragé parles sou­
verains pontifes et secondé par Carloman et Pépin, il
renouait également la tradition des anciens synodes par
la convocation régulière de conciles nationaux, qui cha­
que année allaient désormais traiter les questions poli­
tico-religieuses les plus urgentes. Or, dans l’intervalle,
il ne s'était pas seulement livré à un apostolat fécond
auprès des barbares encore païens, il avait de plus tra­
vaillé, selon les désirs de Grégoire II et de Grégoire II!,
à la réforme de la société chrétienne en Gaule par celle
de l'Église, et à la réforme de l'Église par celle du clergé.
Ce ne fut ni sans de nombreux obstacles ni sans de
graves difficultés, car, à raison des intérêts, des passions,
des préjugés et des erreurs qui régnaient, il avait ren­
contré sur ses pas des esprits brouillons, fauteurs de
désordre et entachés d’hérésie, aux rangs desquels il faut
placer le Franc Adalbert, voir t. 1, col. 367-368, et
l’Écossais Clément.
Clément nous est peint au vif dans une lettre de saint
Boniface au pape Zacharie. Epist., ι.νπ,Ρ. L., t. i.xxxix,
col. 753; llardouin, Ad. conc., t. lit, p. 1936. Accouru
d'Ecosse, à l'exemple de tant d'autres Scots ou AngloSaxons, dans le but de pratiquer l'apostolat chrétien
dans l'Europe occidentale, il fut loin de posséder l’esprit
de subordination et l'orthodoxie de la plupart de ses
compatriotes. Incapable, en particulier, de mailriser ses
passions, il donna le scandale d'une vie de désordres
avec une concubine dont il eut deux enfants. Mais résolu,
d’autre part, à jouer un rôle religieux, il se joignit à
Adalbert et se fil sacrer comme lui évéque parun inconnu.
En réalité, ce n'était qu’un révolutionnaire et un héré­
tique. Au point de vue disciplinaire, il repoussait toute
règle ecclésiastique. Contrairement à la pratique de
l'Église, il prétendait, par exemple, que, pour se confor­
mer à la loi de Moïse, le frère pouvait épouser la veuve
de son frère. Il ne reconnaissait d'autorité ni à l’Ecriture sainte, ni aux conciles, ni aux Pères de l’Eglise,
notamment à saint Jérôme, à saint Augustin et à saint
Grégoire le Grand. Au point de vue dogmatique, il pro­
fessait des opinions erronées sur la prédestination, il
enseignait que le Christ, dans sa descente aux enfers,
avait délivré tous ceux qui se trouvaient dans les limites,
les incrédules et les idolâtres aussi bien que les croyants
et les vrais serviteurs de Dieu.

201

CLÉMENT L’ÉCOSSAIS — CLÉMENTINS (APOCRYPHES)

Une tellecondui te et de tels enseignements constituaient
un danger pour la foi et pour les mœurs. Saint Boniface
essaya par la parole de le réduire au silence et d’en dé­
barrasser la Gaule chrétienne. Ne pouvant y parvenir, il
soumit son cas à l'assemblée des évêques. De même qu’il
avait fait condamner Adalbert au concile de Soissons de
744. il lit condamner Clément au concile germanique de
715, convoqué par Carloman et présidé par lui comme
légat du pape. P. L., t. lxxxix, col. 829-830; Hardouin,
t. in, p. 1933. Notification de cette condamnation avec
pièces à l'appui fut envoyée à Borne, et le pape Zacha­
rie réunit cette même année un concile au Lalran, qui
ratifia la condamnation de cet hérétique scandaleux. P.
L., ibid., col. 831-837; Hardouin, ibid., p. 1935-1943.
Cf. S. Zacharie, Epist., tx, x, P. L., t. lxxxix, col. 939,
942. Depuis lors on n'entendit plus parler de Clément;
on ignore comment il acheva sa vie. En tout cas, son
influence fut définitivement ruinée, et saint Boniface put
poursuivre sa féconde mission.
Smith et Wnce, Dictionary of Christian biography, Londres,
1877, t. r, p. 533; Kirchenlexikon, Fribourg-en-Brisgau, 1884,
t. ni. p. 517; Hardouin, Act. conc., t. ni, p. 1933 sq. ; P. L.,
t. LXXXIX, col. 751-753, 829-837.
G. Bareille.
CLÉMENTIEVSKY
Irénée, théologien russe,

évêque de Tver en 1792, et archevêque de Pskov en 1798,
mort en 1818. Il a publié plusieurs commentaires de
livres des saintes Ecritures, et deux traités théologiques :
1° Le triomphe de notre foi sur les infidèles et les
esprits forts (Torjeslvo nachea viery nad nevieruiuc/itchim i i volnodumtzami), Saint-Pétersbourg, 1794;2° La
mort, le jugement, l’enfer et le ciel, Saint-Pétersbourg,
1795.
Philnrète, Aperçu sur la littérature ecclésiastique russe,
Saint-Pétersbourg, 1884, p. 422.
A. Palmieri.
CLÉMENTINS (APOCRYPHES). Nous traite­

rons sous ce titre des ouvrages apocryphes attribués â
saint Clément de Rome et non compris dans l'article
Canons des apôtres, à savoir : I. Les Homélies clémen­
tines, les Récognilions et les abrégés grecs, syriaque et
arabes des Homélies ou des Récognitions. II. L’ouvrage
conservé en arabe et en éthiopien, intitulé parfois
« l'apocalypse de Pierre » et le plus souvent « Clément ».
III. Les lettres aux vierges, les lettres décrétales et deux
apocryphes éthiopiens peu connus de moindre impor­
tance.
L Homélies, Récognitions et leurs abrégés. —
L'histoire de saint Clément de Rome, de « ses pensées
durant sa jeunesse », de sa conversion par saint Pierre,
de scs voyages à la suite de saint Pierre et de ses « re­
connaissances «successives avec les divers membres de
sa famille a eu, depuis le II· siècle, de nombreuses édi­
tions, les unes « revues et augmentées », les autres
« revues et abrégées », dont il ne nous reste pas moins
de sept types différents et qui constituent ce qu'on
appelle maintenant « les Clémentines ». Les voyages de
saint Clément à la suite de saint Pierre formaient en
elfet un cadre très souple dans lequel il était facile d'in­
troduire des instructions aux chrétiens, des apologies
de certaines vertus ou de certains dogmes du christia­
nisme, des polémiques contre les gnosliques et les
païens. Un certain nombre d’éditions sont perdues et ne
nous sont connues que par quelques citations; mais les
sept qui nous restent encore semblent toutes dériver
d'une édition primitive augmentée, diminuée ou du
moins orientée suivant le but poursuivi par chaque édi­
teur. L’un nous donne un résumé de l'histoire sainte
depuis la création, Becogn., i, 22, 26-72, une théorie
de la Trinité, ni, 2-11, et une longue réfutation de
lastrologie, ix, 2, 12-24; x, 7-12; un autre se préoccupe
surtout de rapprocher le christianisme du judaïsme.
Boni., n, 19; iv, 7, 13, 22; v, 26-28; vm, 6-7; xx, 22· et

202

imagine ou reproduit, pour défendre la notion de Dieu
fournie par la Bible, diverses théories hasardées comme
celle des passages inexacts introduits dans la Bible par
le Malin, Horn., n, 38-m, 5; celle du vrai prophète,
critérium unique de certitude, Boni., I, 18-11, 12; m,
11-14; XI, 19, et de la création par couples, le mal pré­
cédant le bien, le mauvais prophète précédant le bon.
Horn., Il, 15-17; m, 16, 21-27, 59. Cette théorie doit
prouver que Simon le Magicien est le mauvais prophète
par ce seul fait qu’il a précédé saint Pierre à Césarée.
Signalons encore une dissertation contre les idoles,
Hom., iv, 8-Vl, 25, et une théorie sur le pouvoir des
démons et la cause des maladies. Boni., ix, 8-22. Mais
la plupart des éditeurs ont surtout écourté le récit pour
le ramener à l'histoire de Clément, histoire prolongée
par beaucoup jusqu'à son martyre. Tels sont les abrégés
syriaque, grecs et arabes. 11 nous reste à faire con­
naître plus en détail chacun de ces textes et leurs par­
ticularités, à mettre leur importance en relief et à résu­
mer les théories littéraires auxquelles ils ont prêté.
/. analyse. — 1» Homélies. — Le recueil tel qu'on le
possède maintenant commence par une lettre d’envoi
de saint Pierre à saint .lacques, P. G., t. Il, col. 25-28;
et une recommandation (διαμαρτυρία) de saint Jacques
à ceux qui reçoivent « ces livres ». Ces deux pièces
semblent se rapportera des « livres » perdus et non aux
« homélies » suivantes. Vient ensuite une lettre de saint
Clément à saint Jacques et vingt homélies ou plutôt
vingt récits. La lettre de saint Clément fait partie du
tout, car elle est jointe à la suite dans les deux mss.
qui nous restent des homélies, elle commence la ire h >
mélie dont elle forme le premier paragraphe et elle
nous donne le titre de l’écrit : Κλήοεντος τών Πέτρου
επιδημιών χτρυγμάτων έπιτομή. En somme, les Homé­
lies ne sont autre chose que la lettre de Clément.
La suite est formée de deux sujets enchevêtrés qui
sont : l'histoire de Clément, de ses pensées, de sa con­
version et de la conversion de sa famille et, en second
lieu, les actes et les prédications de Pierre. Il y a inté­
rêt pour la clarté à séparer ces deux sujets dans le ré­
sumé, d'autant que le premier est commun à tous les
écrits qui nous préoccupent maintenant, tandis que le
second a subi de grandes modifications au gré des édi­
teurs successif;,, comme nous l’avons déjà esquissé.
1. Histoire de saint Clément. — Sous le règne de
Tibère, un jeune Romain, nommé Clément, de la race
de César, Xll, 8, âgé de trente-deux ans, xn, 10, se
pose les problèmes de la cause première, de la nature
de l'âme et de la destinée humaine. 11 ne trouve aucune
réponse satisfaisante chez les philosophes et songe à se
rendre en Egypte pour y évoquer les morts, quand il
entend raconter que le Fils de Dieu est apparu en Judée
et promet la vie éternelle à tous ceux qui voudront vivre
conformément à la volonté de son Père. Clément se
rend donc en Judée pour s’informer du Fils de Dieu.
En passant à Alexandrie, il rencontre saint Barnabé
qu'il retrouve un peu plus tard près de Pierre à Césarée
de Straton. Saint Pierre lui promet les biens éternels,
lui demande de l'accompagner dans ses voyages afin de
profiter ainsi des discours de vérité qu’il va prononcer
dans chaque ville jusqu'à Rome, I, 1-16. On arrive
enlin à Antarados où Clément narre à saint Pierre sa
triste histoire : Sa mère, Matlidia, raconta un jour qu'un
songe l’obligeait à quitter Borne avec ses deux fils ju­
meaux Faustinus et Faustinianus, si elle ne voulait les
voir mourir de cruelle maladie; son père, Faustus, les
envoya à Athènes où ils n’arrivèrent pas; il se mit donc
à leur recherche et disparut à son tour; Clément avait
alors douze ans, ΧΠ, 1-10.
Dès le lendemain, Pierre et ses compagnons passent
dans File d'Arados pour y voir deux troncs de vigne
d'une prodigieuse grosseur cl un ouvrage de Phidias, et
““ml Pierre demande à une meudiante pourquoi elle ue

203

CLÉMENTINS (APOCRYPHES)

travaille pas au lieu de mendier; elle répond qu’elle ne
le peut plus, car elle s’est rongé les mains dans sa dou­
leur et elle ne peut plus s’en servir. Elle raconte aussi
son histoire : son beau-frère la poursuivait de ses assi­
duités; pour lui échapper, elle raconta à son mari qu’un
songe lui ordonnait de s’éloigner avec deux de ses fils.
Un naufrage la jeta dans cette île et elle ne put même
pas retrouver les corps de ses enfants. Saint Pierre re­
connaît Mattidia et, peu après, deux jeunes amis de
Pierre, Nicétas et Aquila, reconnaissent aussi leur mère.
Ils sont Faustinus et Faustinianus; des pirates les ont
recueillis après le naufrage et les ont vendus sous des
noms d’emprunt, à Césarée de Straton. Justa, la Chananéenne de l’Évangile, cf. Matlh., xv, 21-28, les acheta
et les éleva comme ses fils, II, 19. Ils s’attachèrent
d'abord à Simon le Magicien jusqu’au jour où Zachée
les conduisit à Pierre, xn, 12-24; xm, 1-8.
Après le baptême de Mattidia, saint Pierre engage une
controverse avec un vieillard. Celui-ci tient qu’il n’y a
ni Dieu ni providence et que tout est soumis à l’horos­
cope. Il cite en exemple la femme de l’un de ses amis
née sous un horoscope qui la condamnait à devenir
amoureuse de l’un de ses esclaves et à périr dans un
naufrage. Tout ceci s’était réalisé. Cette femme était
partie avec deux de ses tils et avait péri dans un nau­
frage, et le frère du mari avait alors appris à celui-ci
que sa femme était tombée amoureuse d’un esclave et
n’avait prétexté la nécessité d’un voyage que pour se
livrer sans obstacle à sa passion. Saint Pierre n’a pas
de peine à reconnaître Faustus, le père de Clément, et
à lui prouver que l'horoscope n’a aucune influence sur
la volonté humaine, puisque sa femme Mattidia n’est
pas morte dans le naufrage et n’a pas aimé d’esclave,
mais a résisté au contraire à son beau-frère, lequel l’a
calomniée pour se venger, xiv, 2-10. Cependant Faustus
ne s’avoue pas vaincu. L’astrologie trompe parfois, ditil; il vient d’en avoir la preuve, mais il n'en est pas
toujours ainsi; il croit surtout à la science d’un astro­
logue, nommé Annubion, qui suit Simon le Magicien.
Clément offre de discuter avec Annubion, lorsqu'on le
rencontrera à Antioche, puis, joyeux de la reconnais­
sance (έν τώ άναγνωρισμώ ou propter recognitionem),
on va prendre du repos, xiv, 11-12. La version syriaque
s’arrête ici.
Dans les Homélies telles que nous les possédons,
Faustus ne se convertit pas de manière bien explicite,
il accompagne saint Pierre et discute avec lui ou du
moins assiste à ses discussions avec Simon le Magicien.
Celui-ci, qui est poursuivi par Corneille le centurion,
donne ses traits à Faustus afin de le faire emprisonner
à sa place. La ressemblance est telle que Mattidia et
ses enfants y sont trompés : Pierre leur révéle la vérité
et songe à tirer parti de cette métamorphose de Faus­
tus. Il lui ordonne d’aller à Antioche sous les traits de
Simon le Magicien pour y louer Pierre et lui faire
amende honorable; après quoi, lui, Pierre, viendra â
Antioche et rendra à Faustus sa première forme. Au
bout de dix jours, celui-ci mande à Pierre de venir en
hâte et l’ouvrage se termine avec le départ de saint
Pierre de Laodicée pour Antioche, xx, 11-23. D’ailleurs,
la lettre préliminaire nous a appris que saint Pierre,
prés de mourir à Borne, a imposé les mains à saint
Clément, et l'a choisi pour son successeur. Epist. Clem.,
2, 19.
2. Actes et prédications de saint Pierre. — Pendant
que se déroule le roman précédent, saint Pierre prêche
et lutte, de ville en ville, surtout contre Simon le Ma­
gicien qu’il est venu chercher à Césarée, 1, 22; ni, 2957, et qu’il poursuit ensuite à Tyr, in, 58; à Sidon, iv,
6; à Beyrout, vu, 5; à Byblos, à Tripoli, vn, 12; à Lao­
dicée, xm, 1 ; xvi-xix, 24. Avant de discuter avec Simon,
il arrive aussi à saint Pierre de prémunir ses amis
contre les objections, il, 4-53; in, 2-28. D'ailleurs, quel­

204

ques-unes de ses instructions sont adressées à saint
Clément lui-même, i, 18-22; xn, 25-33; xin, 13-21; â
Faustus, xv, 1-11; à ses disciples, xx, 1-10; et aux
habitants de Tyr, vit, 1-5; de Sidon, vil, 6-8; de Bey­
rout, vu, 9-12; de Tripoli, vm-χι. Dans toutes les villes
où il passe, saint Pierre ordonne un évêque, des prê­
tres et des diacres. Il n’a pas du reste le monopole des
controverses, car saint Clément aussi discute très lon­
guement avec Appion au sujet des idoles, iv-vi, 25, et
nous annonce par deux fois qu’il discutera avec Annu­
bion à Antioche au sujet de l’astrologie, xiv, 12; xx,
11-21, discussion qui ne figure pas dans le texte actuel
des Homélies.
2" Uécognilions. — Cette rédaction, ainsi nommée des
« reconnaissances » (άναγνωρισμοί) des parents de Clé­
ment, est conservée seulement dans la traduction latine
de Rufin. La lettre de saint Pierre à saint Jacques et la
« recommandation » de saint Jacques manquent. La
lettre de saint Clément figurait dans les mss. grecs que
possédait Rufin, mais il ne la mit pas en tête de sa
version latine, parce qu’il l’avait déjà traduite ailleurs et
qu’il la jugeait postérieure à saint Clément qui est le
véritable auteur, selon lui, des Récognitions. Cf. P. G.,
t. i, col. 1207. L’ouvrage est divisé en dix livres résumés.
P. G., t. i, col. 1171-1178. Le roman de Clément est le
même que dans les Homélies; cependant son père se
nomme ici Faustinianus (et non Faustus), tandis que
Faustus devient le nom de l’un de ses frères. De plus,
Clément ne va plus à Alexandrie, mais rencontre Barnabé à Rome même. Enfin les derniers chapitres
ajoutent le récit de l’arrivée de saint Pierre à Antioche
et de la conversion de Faustinianus, père de Clément,
x, 66-72. La dillérence des Homélies et des Récognitions
est beaucoup plus grande dans les discours, les disputes
et les enseignements. Les Récognitions laissent de côté
trois théories principales : celle des faux passages de
l’Écriture enseignée par Pierre à Césarée, Horn., il, 37iii, 10; la dispute de Clément avec Appion à Tyr, Horn.,
iv-vi, et une partie de la discussion sur le mal. Horn.,
xix, 3-24. Cependant divers passages des Récognitions
montrent que leur auteur connaissait ces théories.
Cf. Bigg, p. 183, note 5. Les Récognitions omettent en­
core le passage sur la philanthropie, Horn., xn, 25-33, les
discours de saint Pierre, de Tyr à Tripoli, Horn., vi,
26-vn, 12, et une grande partie des théories relatives au
vrai prophète, Horn., π, 15-111, 28, et aux contradictions
relevées dans la Bible par Simon le Magicien. Horn.,
n, 15-18; ni, ll-28. Par contre, les Récognitions ajoutent
un discours de saint Pierre qui résume les événements
historiques depuis la création jusqu’à son arrivée à Cé­
sarée, i, 27-72; cf. i, 22, et un dialogue entre saint
Pierre, Faustinianus et ses fils sur le destin, vm, 3-x,
52. D’ailleurs, même dans les passages parallèles, les
discours et les instructions dillèrent beaucoup dans les
Homélies et les Récognitions; les paroles du moins sont
la plupart du temps dillérentes.
La première édition des Récognitions fut publiée à Paris en
1504 par Jacques Le Fèvre d'Étaptcs. Cf. Justi Fontanini, Wistoriæ literariæ Aquilmensis libri V, Rome, 1742. p. 337 ; P .G.,
1.1, col. 1195. L'exemplaire conservé à la Bibliothèque nationale
de Paris porte sur la première page, en guise de titre : Pro pio­
rum recreatione, et in hoc opere contenta : Epistola ante in­
dicem ; Index contentorum ; Ad lectores; Paradysus Heraclidis; Epistola Clementis; Recognitiones Petri apostoli; Com­
plementum epistole Clementis; Epistula Anacleti; les
Récognitions, fol. 40 v-112 r, sont précédées de la préface de
Ruiln ad Gaudentium, fol. 37 r, et de la lettre de Clément à
Jacques comme en P. G., t. n, col. 31-56 (traduction de Rulin),
fol. 37 v-40. Le complément de la lettre de Clément, fol. 112 v116 r, est l'addition qui se trouve dans P. G., t. I. col. 472, Pænitemini, inquit, et veram... jusqu'à la fin. col. 484. La lettre dédicatoire ante indicem est datée du 10 février 1503.

3« Les Epitome grecs. — 11 nous reste deux résu­
més des Homélies, l'un, un peu plus long, publié pour

205

CLÉMENTINS (APOCRYPHES)

la première fois par Dresse! qui l'appela Epitome ι (E1);
l'autre édité par Turnébe, puis par Cotelieret par Dressel
et nommé Epitome it (E2). Ce dernier se trouve P. G.,
t. 1, col. 469-604. E2 est divisé en 179 chapitres et E1 en
185 chapitres correspondants. Ces résumés ont joui
d'une grande vogue et sont nombreux encore dans
toutes les bibliothèques. La Bibliothèque nationale de
Paris possède trois exemplaires complets et un exem­
plaire incomplet de E* et quinze exemplaires de E2. Cotelier en connaissait neuf exemplaires, P. G., t. Il,
col. 469; les manuscrits qu'il désigne par les n. 148,804,
sont cotés maintenant 1178, 1463. A. d'Alés, Un frag­
ment pseudoclémentin, dans la Revue des éludes
grecques, 1905, t. xvm, p. 213-223, a édité le texte du
ms. Suppl., n. 1000. Ce fragment comprend les § 143162 de \'Epitome il.
D’après Dressel, p. v, les deux Epitome proviennent
des Homélies; E1 a été rédigé après le concile de Nicée
et E2 a été tiré plus tard de E1, p. vu. Langen au con­
traire voyait dans les Epitome l'édition la plus fidèle
du texte original dont les Homélies et les Récognitions
étaient de plus tardifs remaniements. Cf. Waitz, p. 7.
Mais Langen n'a pas été suivi et on admet que les Epi­
tome ne sont qu’un résumé des Homélies. Waitz en
particulier montre que les Epitome paraphrasent par
endroits les Homélies et les Récognitions et plus sou­
vent suppriment les passages démodés ou d’orthodoxie
douteuse, a joutent des extraits de la lettre de saint Clé­
ment à saint Jacques, 145-147, dont il ne donne en tête
que les cinq premiers mots (I) et du martyre de saint
Clément par Siméon le Métaphraste, 149-173, avec une
linalc empruntée à Éphrem, évêque de Chersonnèse,
174-179; d'ailleurs Et dépend directement de E2.
Cf. Waitz, p. 8-14. Nous ferons remarquer que le
c. cxxxix de E2 ne se trouve pas dans les Homélies,
mais bien dans les Récognitions, x, 66, et que les longs
développements, ajoutés par E1 au c. XCVI, ont quelques
phrases parallèles dans une citation des Ιίερίοδοι ΙΙέτρου
faite par Paul le moine. 11 semble donc que E* et E2
ne dépendent pas uniquement de notre rédaction des
Homélies; à cette petite restriction près, nous les re­
gardons aussi comme de simples résumés et nous n’au.
rons plus à en parler.
4“ La version syriaque. — Cette version conservée en
particulier dans le ms. de Londres, add. 12150, écrit
l’an 723 des Grecs (412 de notre ère), contient Hecog., iiv, 1 (jusqu'à hiemandum denuntiavimus) avec les
Homélies x, xi, xn, 1-24, xm, xiv, c’est-à-dire l'histoire
de Clément, comme l’indiquent les titres des deux ma­
nuscrits syriaques, add. 12150, 14609; ce dernier, du
vi» siècle, ne renferme pas les Homélies x-xiv. Les titres
des Homélies x-xn qui sont : Troisième contre les gen­
tils, Lagarde, p. 124; Quatrième, p. 132; Après Tripoli
de Phénicie, p. 146, semblent empruntés aux premiers
mots qui suivent. Le dernier titre seul : Homélie qua­
torzième, p. 162, ne peut être expliqué qu’en présuppo­
sant l'existence, avant 412, du recueil des Homélies di­
visé comme il l'est encore aujourd’hui. Ce n'est pas à dire
que la version syriaque dépend des Homélies actuelles ;
Lagarde a déjà signalé, p. vu, que cette version, comme
les Récognitions, omet Horn., xn, 25-33, et suit le texte
des Récognitions et non celui des Homélies. Horn., xm,
1. Ajoutons que partout dans la version syriaque
(cl. p.149, lig. 20) comme dans les Récognitions (cf. vu, 8),
Faustus est le nom d'un frère de Clément, tandis que
dans les Homélies (cf. xn, 8) c’est le nom de son père.
De plus la version syriaque, p. 146, lig. 35, comme les
Récognitions, vit, 1, porte : quoniam plurimæ fratrum
turbæ nobiscum sunt, au lieu de : πολύς ό'χλος τών
συνοιδοπορούντων, Hom., xn, 1 ; p. 147, lig. 13-14, comme
Hecog., vu, 2 : proposui ternis residere mensibus, au
lieu de : προήρημαι ήμερων έπιμένειν, Hom., xn, 2;
p. 147, lig. 17-19, comme Hecog., vn, 2 : Hoc cupio ut in

20Ü

omni civitate faciatis, ut ita etiam invidiam fugiamus
el fratres etiam per sollicitudinem vestram, absque
vagatione, hospitia inveniant; le texte correspondant,
Hom., xn, 2, est complètement différent. Elle a encore,
p. 147, lig. 24-25, comme Hecog., vu, 3: unum diem aut
biduo, au lieu de : ήμερων δύο, Hom., χιι,3; enfin p. 150,
lig. 19-20, comme Hecog., vu, 12: sex stadiis, au lieu de :
τριάζον-a σταδίου;. Hom., xn, 12. D’ailleurs, s’il est fa­
cile d’expliquer comment Faustinianos des Récognitions
a pu devenir Faustinos dans la version syriaque, il nous
semble impossible de faire dériver la leçon de cette
version : Métrodora (cf. p. 149, lig. 19), de Mattidia, He­
cog., vm, 8, ou Ματτιδία. Hom., XII, 8. Ces différences,
si légères soient-elles, suffisentà montrerquele syriaque
ne dérive pas de notre texte actuel des Homélies, mais
d'un texte grec un peu plus apparenté aux Récognitions.
La leçon Métrodora au lieu de Mattidia est restée dans
la littérature syriaque. Elle sé retrouve dans une élégie
de Balai, auteur syrien du iv" au V' siècle, qui consacre
douze vers au naufrage de .Mattidia et à la mort (sup­
posée) de ses enlants. Cf. G. Bickell, Conspectus rei Sy­
rorum litlerariæ, Munster, 1871, p. 46, note 5, et Zeit­
schrift der Deutschen Morg. Ges., 1873, t. xxvii, p. 599,
et dans le « Clément » arabe, dont il sera question plus
loin. La version syriaque a prêté une base très spécieuse
à la théorie de J. Lehmann, d’après laquelle les Réco­
gnitions n’auraient compris à l’origine que les trois pre­
miers livres et n’auraient été complétées plus tard que
par des emprunts faits aux Homélies et à d’autres ou­
vrages. Die Clenient inischen Schriften, Gotha. 1869.
Car si le traducteur syrien avait eu sous les yeux les
1. V-Vlldes Récognitions en même temps que lesl. 1-111,
on ne s’expliquerait pas bien pourquoi il aurait em­
prunté aux Homélies la suite de l’histoire de Clément
qui aurait figuré déjà dans les 1. V-VII. On peut cepen­
dant satisfaire à cette difficulté en supposant que le texte
grec, origine de la version syriaque, a été constitué en
deux fois.
Ce texte grec, qui ne contient pas « la transformation
de Simon », cf. Hecog., x, 56, 60, nous parait être
mentionné par Rulin, aussi bien que les Homélies,
dans un passage de sa Préface à Gaudentius, P. G.,
t. i, col. 1205, que nous pouvons traduire de la manière
suivante : « Tu n’ignores pas, je pense, que de ce Clé­
ment [titre de l’ouvrage en syriaque] il y a en grec deux
éditions [Homélies et Récognitions] du même ouvrage
Αναγνώσεων, c’est-à-dire des Récognitions, et deux grou­
pements de livres [Homélies-Récognitions et version
syriaque], qui dillèrent assez, mais présentent souvent
le même récit. Enfin la dernière partie de cet ouvrage,
où est rapportée la transformation de Simon, se trouve
dans un groupement [Homélies-Récognitions] et ne se
trouve aucunement dans l’autre [version syriaque]. »
Nous n’aurons plus à nous occuper de la version
syriaque, puisque tout son contenu se retrouve dans les
Homélies ou les Récognitions.
5° Les résumés arabes. — Μ“· M. Dunlop Gibson a
édité deux abrégés arabes des Clémentines, Sludia Sinailica, Londres, 1896, t. v; le premier d’après un
ms. du Sinai, le second d’après un ms. de Londres.
Le premier a pour titre : « Voici l’histoire de Clément
qui reconnut ses parents grâce à Pierre; » il résume en
une page les trois premiers livres des Récognitions et
raconte ensuite les « reconnaissances ». Le dernier
paragraphe seul n’a pas son correspondant dans le sy­
riaque et correspond à Hecog., ix, 38. Faustus est aussi
le nom d’un frère de Clément. Ce résumé nous semble
donc provenir sinon du latin, du moins d’un texte grec
apparenté aux Récognitions et non aux Homélies. Le
second, au contraire, est une traduction d’un texte grec
qui dérive de l’Epitome H, c’est-à-dire des Homélies,
traduction faite par Macaire d’Antioche dans la ville de
Sinope en 1659. Comme dans l’édition de Turnébe, la

207

CLÉMENTINS (APOCRYPHES)

seconde parlie de VEpitome, c. cxlviii sq., est séparée
de la précédente par le titre « martyre de Clément ».
il. DOcrniifE. — 1» Homélies. — Cotelier les éditait
surtout pour faire connaître les erreurs des premiers
hérétiques : Id apocryphum non indignum visum fuit
quod ederetur typis, ulpole utile cum cui alia, tum vero
praecipue ad cognoscendos primorum haereticorum
errores. Cf. Préface, non paginée. Ces erreurs sont
surtout celles des judéo-chrétiens ou ébionites. L'école
de Tubingue cherchait dans cet ouvrage le christianisme
primitif. Aujourd’hui on y voit une synthèse, très mal
digérée, du christianisme avec diverses théories philo­
sophiques (gnosliques ?) et judéo-chrétiennes.
L'auteur a juxtaposé des théories très diverses sans
arriver à les fondre dans un seul tout. Aussi M. Uhlhorn
a-t-il cru devoir distinguer deux courants, l’unpanthéistique et l’autre moral, lorsqu’il a voulu résumer l’en­
seignement des Homélies relatif â Dieu, liealencyclopâdie, 3« édit., t. tv, p. 173-174. Ces résumés généraux,
semble-t-il, ne sont jamais exempts de l’esprit de sys­
tème qui manquait par contre à l’auteur des Homélies.
Cet auteur se préoccupe constamment de réfuter des
adversaires et saisit donc l’argument ou la délinition
qu’il trouve à sa portée sans (’harmoniser avec l’en­
semble de son ouvrage. Nous aurons donc, peut-être,
une idée plus juste de sa doctrine en exposant son but
et les moyens choisis pour y arriver, plutôt qu'en clas­
sant sous les lieux communs philosophiques et théolo­
giques de très courts extraits recueillis dans tout son
long ouvrage.
L’auteur se propose d'enseigner la vérité â Clément
— et, en sa personne, â tous les néophytes — mais il le
fait surtout en réfutant des objections, par exemple celles
d'un thaumaturge, Simon le Magicien, qui opère aussi
des prodiges et attaque le Dieu de la Bible au nom de
la raison. Le Dieu des Juifs n’est pas le Dieu souverain,
car il est à courte vue, ignorant, jaloux, il se repent, il
a besoin de sacrifices, ni, 39; il y a donc plusieurs
dieux, comme le montrent d’ailleurs divers passages de
la Bible, XVI, 6-14. Pierre répond en citant d’autres
passages de l’Écriture, ni, 55-57; xvi, 7, et doit conve­
nir que son raisonnement n’est pas convaincant, puisque
la Bible fournit des textes pour et contre, ni, 9-10; xvi,
9. Pour convaincre ses auditeurs — du moins ses au­
diteurs de choix, car il est des raisons qu’on ne peut
donner à tous — il expose les théories du vrai prophète,
des fausses péricopes et des syzygies.
Les philosophes ne sont pas arrivés à la certitude, i,
3-4; n, 7-8; l’Écriture sainte fournit des raisons à tous,
ni, 10, et présuppose donc que l'on sait distinguer le
vrai du faux, par suite le seul critérium de ia certitude
sera l'autorité du vrai prophète. Lorsqu’une maison est
remplie de fumée, il faut un homme pour ouvrir les
fenêtres, chasser la fumée et faire entrer le soleil. C’est
le vrai prophète qi i nous rendra ce service, 1, 18-19.
Pierre expose ensuite ses marques, J, 20; n, 6; lit, 1115. Si l’une des choses prédites est arrivée, on recon­
naîtra là le vrai prophète et l’on devra croire ensuite
tous les enseignements que ses disciples donnent en son
nom, il, 9-12. Quel est ce vrai prophète? La pensée de
l’auteur est ici un peu flottante. Pour lui, le vrai pro­
phète est presque toujours Jésus-Christ, ni, 18-19; xn,
29; xv, 7; xvn, 6; mais —comme il ne peut dire que la
vérité a été ignorée jusqu’à l’arrivée du Christ, puis­
qu'il rattache très étroitement et même trop étroitement,
vu, 4; vm, 6-7, l'ancienne loi à la nouvelle — il doit ad­
mettre des sortes d'incarnations du vrai prophète, qui
parcourt le monde depuis le commencement, en chan­
geant de forme comme de nom, m, 20. Adam semble
avoir été le vrai prophète, m, 21-25, peut-être aussi
Ilénoch, Noé, Abraham, Isaac et Moïse, xvn, 4; xvm,
14. ou plutôt Dieu, dès le commencement, a appeié à la
vérité les hommes qui en étaient dignes, 1,11-12.

208

Pour réfuter les objections tirées de la Bible, l'auteur
échafaude une théorie, nouvelle alors, qu’il déclare à
bon droit ne pouvoir révéler au vulgaire, n, 39. H sup­
pose que l’Écriture contient des passages inexacts
introduits postérieurement par le démon, n, 38, pour
tromper les hommes, ni, 5; xvi, 10, 13-14. Il est faux
que Dieu mente, tente les hommes, se repente, soit
jaloux, aime la graisse et les victimes, n, 41-44. Adam
n’a pas transgressé; Noé ne s'est pas enivré; Abraham
n'a pas eu trois femmes à la fois; Jacob n’en a pas eu
quatre dont deux sœurs; Moïse n’a pas été homicide,
n, 52. C’est là, bien entendu, l’enseignement du vrai
prophète et, pour le prouver, l’auteur n'a qu’à modifier
légèrement un texte de l’Écriture, μή εϊδότες τά άλτ,6ή
των γραφών, ιι, 51 ; ιιι, 50; χνιιι, 20. Cf. Marc., xn, 24.
Il arrive ainsi à faire dire à Notre-Seigneur qu’il faut
savoir distinguer le vrai du faux dans l’Écriture. De plus
le Pentateuque n’est pas de Moïse, puisqu’il raconte sa
mort, ni, 47. Cette théorie, si elle n'a aucun autre
avantage, atteint du moins le but visé par l’auteur et
ferme la bouche à Simon le Magicien : « Lorsque je ne
connaissais pas ton sentiment sur l’Écriture, je résistais
el je discutais; maintenant je m’éloigne, » xix, 21.
H reste cependant encore un point faible : Pierre
parle, dit-il, au nom de Jésus-Christ, le vrai prophète,
et opère des prodiges, mais Simon prétend être le fils
de Dieu et il opère aussi des prodiges. Pierre — c’est-àdire l'auteur des Homélies — est assez embarrassé pour
trouver un critérium, et la preuve en est qu’il en apporte
plusieurs : on ne doit pas croire celui qui parle contre
le Dieu créateur, ni, 42; xtx, 21-22; on doit chercher à
quoi servent les prodiges, ceux de Simon sont inutiles,
n, 33-34; d’ailleurs, Simon n’est qu’un imposteur et un
magicien, deux de ses anciens disciples se chargent de
nous en convaincre, il, 18-32; enlin Pierre imagine la
théorie des couples ou des sy zygies sur laquelle il revient
souvent ; Dieu a tout créé par couples, d’abord le meil­
leur et ensuite le plus mauvais, comme le ciel puis la
terre, Adam puis Éve, mais parmi les hommes, c’est
l'inverse, les mauvais naissent avant les bons : Caïn avant
Abel, Ismaël avant Isaac, Esaü avant Jacob, Jean-Baptiste
avant Notre-Seigneur et, à la lin des temps, l'Antéchrist
avant le Christ. Or Simon a précédé Pierre, car il est
disciple de Jean-Baptiste et il a précédé Pierre à Césarée,
c’est donc Simon qui est le séducteur, n, 15-18. Beau­
coup tombent dans l’erreur faute de connaître celle loi
des syzygies; aussi Pierre y reviendra-t-il fréquemment,
in, 16. H y a même deux genres de prophéties : la
prophétie mâle créée la première, mais qui ne vient
qu’en second lieu dans ce monde, et la prophétie
femelle. La première procède d’Adam et la seconde
d’Éve, m. 22-28. Simon, bien entendu, n'a hérité que de
la seconde.
Le Christ est rempli de la divinité, rien ne lui est
impossible, i, 6; c'est le fils de Dieu, i, 7, 8; le vrai pro­
phète, i, 17; x, 4; xn, 29; xv, 7; xvn, 6; le Seigneur,
i, 34; xi, 35; ό διδάσκαλος ήμών, m, 12; Xlt, 30 ; χνι, 10,
15; xvn, 4, 13; xvm, 12. Il semble faire l'objet du
passage, ni, 17-20; et y être appelé « un homme formé
des mains de Dieu », « un homme qui eut le saint esprit
du Christ; » en tout cas, un passage subséquent nous
apprend sans ambiguïté que, si le Christ est fils de Dieu,
il ne peut cependant pas être appelé Dieu, XVI, 1-4-15.
Le l’ils, d’ailleurs, a été engendré et ne peut donc pas
être comparé à celui qui n’a pas été engendré ou qui
l’a été de lui-même, xvi, 16.
Après nous avoir tourné de belles définitions de la
divinité, n, 12-13, 45; m, 37; x, 19-20; xvi, 17-18,
l’auteur en arrive à l’anthropomorphisme, xvi, 19-20;
xvn, 7-Γ1. « Dieu a une ligure pour la première et seule
beauté, il a tous les membres, non pour s’en servir... »
Signalons encore quelques exagérations proches des
erreurs ébionites et relatives à la pauvreté, xv, 10; â

209

CLÉMENTINE (APOCRYPHES)

Dieu et â la nature de l'âme, xvi, 46; â la dépendance
de la nouvelle loi vis-à-vis de l'ancienne (passages
judéo-chrétiens), 11, 19: iv. 7, 13, 22, 24; v, 26-28; vm,
7, 22; xi, 35; xx, 22; à l’enfer ou les aines des pécheurs
seraient entièrement anéanties, ni, 6, et à la possibilité
de suppléer le baptême, xm, 20. Enfin les démons ont
pouvoir sur les hommes qui mangent avec eux ou qui
se soumettent une Ibis à eux, vu, 3: vm, 20; tx, 15, 23;
cf. xx, 46-47; la vraie religion les met en fuite, tx, 8-11 ;
le mal se rattache à la perversité des premiers hommes
et aux anges déchus, vm, 14-20. A côté de ces théories
qui justifient amplement le jugement sévère de Colelier
se trouvent aussi de nombreux passages irréprochables
contre l’incrédulité, m, 31 ; le polythéisme et les idoles,
iv-vi ; x, 7-18; sur les œuvres de Dieu, ni, 32-36; l’immorta­
lité de l'âme, m, 37; xv, 1-2; la foiet les œuvres, vm, 5;
la grandeur et les devoirs de l’homme. x,3-6; xi, 22-24;
le baptême, XI, 25-27; la pureté, xi, 28-33; la philanthro­
pie, la charité et le portrait du juste, xn, 25-33; xv, 5-9;
la providence, xv, 3-4, et l’origine du mal, xix-xx, 9. Il
régne d’ailleurs par tout l’ouvrage un naturel et une
simplicité joints â une élévation constante de la pensée
qui charment le lecteur et l'amènent à être indulgent
pour les taches d'un si ancien écrit.
2° Bêcognilions. — Les Récognitions sont de beaucoup
supérieures aux Homélies pour l'éloquence et la rigueur
déployées dans les discussions, la cohérence et le lini
des détails et l’orthodoxie des théories. Ici, sans aucun
nettement de la pensée, le vrai prophète est le Christ
éternel, i, 43. 63, 69; v, 10; cf. vm, 37; il est supérieur
à Moïse, i, 59; il est le Fils de Dieu et le commencement
de tout, i, 45; il est le Dieu des princes et le juge de
tous, n, 42; il apparut à Abraham et à Moïse, I, 33, 34.
La théorie des fausses péricopes n’a pas place dans celte
rédaction. Les textes qui nous paraissent contraires
sont en réalité concordants, mais nous ne les compre­
nons pas, n, 34; « c’est en étudiant la loi sans maîtres
et en s’érigeant en docteurs que l'on est conduit à pro­
férer des absurdités contre Dieu, » n, 55; x, 42. La doc­
trine des syzygies (Rulin traduit paria) est conservée,
m, 59, Cl, mais l’auteur en tire peu de conséquences et
ne la rappelle pas â tout propos comme l’auteur des
Homélies. C'est â la nature de ses prodiges que l'on
reconnaît le véritable envoyé de Dieu. Lui seul opère
des prodiges utiles au salut des hommes ou qui leur
confèrent du bien, m, 60. L’auteur attache le plus grand
prix à la méthode. Simon demande : « Puisque Dieu a
tout fait, d'où vient le mal? » et Pierre lui répond :
« Cette manière d'interroger n’est pas d’un adversaire,
mais d'un élève. Si donc tu veux apprendre, avoue-le,
et je l’enseignerai d’abord comment tu dois apprendre,
puis, lorsque lu auras appris à écouter, je commence­
rai à t’instruire. » Lorsque Simon a accepté d’être ins­
truit, Pierre ajoute : « Si tu veux t'instruire, apprends
d’abord que tu as interrogé de manière bien malhabile,
car tu dis ; Puisque Dieu a tout fait, d'où vient le mal?
mais avant cette question il y avait (à faire) trois sortes
d’interrogations : 1° le mal existe-t-il? 2° qu’est-ce que
le mal? 3° pour qui et d'où? » ut, 15-16. Toute la dis­
cussion avec Simon est régie par la même rigueur sco­
lastique.
Le problème de l’origine du mal qui fait déjà l’objet du
Livre des lois des pays de Bardesane, voir t. Il, col. 395,
préoccupe beaucoup notre auteur, car il y revient encore
plus tard, iv, 8-24. Il n'y a pas lieu d’accuser la provi­
dence qui avait créé l’homme avec un esprit pur et un
corps à l’abri des maladies et de la vieillesse. L’oisiveté
a conduit l'homme à des pensées impies, à nier la pro­
vidence et la nécessité de la vertu, puisqu’il se trouvait
bienheureux sans avoir rien fait pour cela. Dieu dut
donc introduire dans le monde les labeurs, les al’ll ici ions
et la nécessité du travail, afin d’amener les hommes qui
aval, ni abandonné Dieu dans la prospérité, à le recher- 1

21'J

cher dans l’adversité. Vint le déluge pour purifier la
terre, mais bien des hommes inventèrent de fausses
religions pour y trouver un prétexte à des festins et à
des débauches, et Dieu dut envoyer ses apôtres au monde
pour faire connaître le vrai culte de Dieu révélé aux
patriarches et conservé par eux. Ceux qui ne les écou­
teront pas seront soumis dès cette vie à divers démons
et à diverses maladies, puis après leur mort, leur âme
sera suppliciée éternellement (in perpetuum), car Dieu
n'est pas seulement bon, mais il est encore juste et il
ne le serait plus s’il ne rendait pas à chacun selon ses
œuvres, iv, 8-44. Rien n'est mal en substance, on ne
peut donc pas accuser le créateur des substances, mais
seulement notre libre arbitre, iv. 23-24. Les 1. V et VI
sont consacrés à la réfutation d’objections contre la
providence et contre le gouvernement divin. L’auteur
revient encore sur le même sujet dans le I. VIII : « On
demande si le monde a été fait ou non ; s'il n’a pas été
fait, il sera cet (être) inné d’où tout dérive. S’il a été
fait, on divisera encore cette question en deux : A-t-il
été fait de lui-même ou par un autre? S’il a été fait de
lui-même, la providence est exclue sans aucun doute.
Si la providence n’est pas admise, c’est en vain que
l’âme est excitée à la vertu; c’esten vain que la justice
est observée, puisqu’il n'y aurait personne qui récom­
penserait le juste selon ses mérites; l’âme même ne
semblera pas immortelle si la dispensation d'aucune
providence ne la reçoit après la mort du corps, » vm, 10.
Les chapitres suivants xx-xxxm, où l’auteur établit l’exis­
tence de la providence d’après les harmonies de la na­
ture et du corps humain, peuvent être rapprochés, sans
désavantage, des Etudes de la nature de Bernardin de
Saint-Pierre. La réfutation de l'astrologie qui occupe le
1. IX et une partie du I. X est aussi fort bien conduite
et était d'un intérêt capital pour les chrétiens des pre­
miers siècles qui vivaient en Orient parmi les adorateur?
des astres.
lit. THÉORIES LITTÉRAIRES RELATIVES AUX CLÉMEN­
TINES. — Nous résumons rapidement les travaux plus
anciens, cf. Bealencyclopâdie, 3e édit., t. iv, p. 176-179,
pour développer seulement les derniers travaux de Waitz
et de A. Harnack. Baur et son école. 1835 sq., ont cher­
ché dans les Clémentines le christianisme primitif très
apparenté encore au judaïsme, et opposés tous deux au
paganisme; l'ouvrage aurait été écrit dans la commu­
nauté romaine et serait une preuve que le judaïsme y
dominait. Schliemann (4844) écrivit contre Baur un
ouvrage savant et bien ordonné dans lequel il s'efforça
de démontrer que les Récognitions dépendaient des Ho­
mélies. Schwegler (1846) adopta aussi cette thèse tout
en conservant les idées a priori de Baur. .Jusqu’ici on
n’avait pas cherché à retrouver sous les Clémentines un
ou plusieurs ouvrages disparus. Hilgenfeld le premier
(1848), après avoir supposé que les Homélies dépendaient
des Récognitions, leur donna pour source un Κήρυγμα
ΙΙέτρου, ancien écrit d’origine romaine et de caractère
judaïque écrit peu après la destruction de Jérusalem,
compilé dans les trois premiers livres des Récognitions
et que l’on peut reconstruire d’après son analyse don­
née, Recog., ni, 75. Hilgenfeld échafaude ensuite toute
une série de revisions et de remaniements à partir des
temps apostoliques pour aboutir aux Homélies à Rome,
sous le pontificat d’Anicet (151-161). Simon est un per­
sonnage fictif, c’est en réalité saint Paul qui est visé
sous ses traits. Notons aussitôt que, d’après M. A. Har­
nack, '< regarder Simon comme un personnage fictif fut
une grande erreur de la critique. » Dogmengeschichte,
3' édit., t. i, p. 233, note I. M. G. Uhlhorn (1854) défen­
dit la priorité des Homélies, mais reconnut qu’en cer­
tains points, les Récognitions semblaient pourtant être
antérieures. 11 fut donc conduit aussi à un écrit fonda­
mental remanié dans les Homélies; l’auteur des Réco­
gnitions avait simultanément les Homélies et l’écrit

211

GLËMENTINS (APOCRYPHES)

212

fondamental sous les yeux ; tous ces écrits provien- > Cet écrit fondamental, qui est la source des Homélies et
des Récognitions, reposait lui-méme sur deux écrits
(Iraient de Syrie de 150 à 170 à l’exception des Réco­
gnitions écrites à Rome peu après 170 pour rap­
plus anciens qui sont les Κηρύγματα Πέτρου et les
procher l’ouvrage du christianisme. Lehmann (1869) se
ΙΙράξεις Πέτρουplaça à un point de vue intermédiaire entre Hilgenfeld
Les dix livres des Κηρύγματα Πέτρου que l’on peut re­
et Uhlhorn. 11 partagea les Récognitions actuelles en
constituer grâce à l’analyse qui en est donnée, Recog.,
deux parties, ι-nt et iv-x. Pour la seconde partie, il re­
in, 75, sont eux-mémesun remaniement d’un ouvrage
connaît avec Uhlhorn, que les Homélies ont la priorité,
plus ancien judéo-chrétien gnostique écrit vers l’an 135,
mais la première partie est la plus ancienne et a con­ à Césarée, p. 151,160. La lettre de Pierre à Jacques se
servé, mieux que les Homélies, l’écrit fondamental. Il
rapporte à ce dernier ouvrage qui était donc un livre
place avant tout le Κήρυγμα Πέτρου dont on a le som­
secret, p. 125.
maire, Recog., ni, 75. Cet ouvrage remanié donna les
Aux Πράξεις Πέτρου appartiennent l’histoire de Simon
I. I, xtv-Ill des Récognitions. H n’y était pas l’ait men­ le Magicien et les luttes de ville en ville de saint Pierre
tion de Clément. Vers 170, le rédacteur des Homélies
et de Simon. Ces Actes, conservés dans les Clémentines,
ajouta à l’écrit précédent, Recog., 1. I, i-χιιι, et Recog.,
ont d’ailleurs de nombreux points de contact avec les
1. 1V-X, et forma la présente édition des Récognitions.
autres Actes de Pierre et de Simon, ou de Pierre et
Lipsius (1872) va encore plus loin dans cette voie. Il
Paul, etc., édités par ailleurs, p. 189-194; on peut
suppose que l’écrit le plus ancien aurait été les Acta admettre qu’ils sont une partie des Actes de Pierre et
Pétri, composés longtemps avant 150 avec une tendance
de Simon, lesquels sont une source des Actes de Pierre
anlipauliniste, ils racontaient les luttes du véritable
et de Paul conservés dans diverses versions, p. 243.
apôtre des nations, Pierre, avec Simon, c’est-à-dire l’apô­ L’auteur des Πράξεις Πέτρου serait un clerc d’Antioche,
tre saint Paul. Ils se terminèrent à Rome par la chute
qui écrivait de 150 à 220, p. 245, probablement de
mortelle de Simon et la mort de Pierre sur la croix. Les 211-217, p. 248, d'après d’anciennes traditions.
restes de ces Actes furent conservés en rédaction ortho­
A côté de ces deux sources principales on peut encore
doxe dans les Acta Petri et Pauli, édités par Tischenplacer deux sources secondaires au moins : le Διάλογος
dorf. zl cta apostolorum apocrypha, Leipzig, 1851, p. 1-39.
Πέτρου καί Άιτπίωνος mentionné par Eusèbe, 11. E.,
Un fragment de cet ancien ouvrage fut remanié dans un
ni, 38, P. G., t. xx, col. 296, qui a servi de base au
sens antignostique et intitulé Κήρυγμα Πέτρου de 140 à
dialogue de Clément et d’Appion, et le dialogue de Bar145; à ce Κήρυγμα se rapporte la lettre de Pierre et la
desane avec ses disciples περί ειμαρμένης cité déjà par
διαμαρτυρία. Ce dernier ouvrage remanié et interpolé
Eusèbe. Nous avons donné plusieurs raisons tendant à
— en particulier on y introduisit Clément de Rome —
prouver que les Récognitions n’ont pas puisé directe­
conduisit aux Περίοδοι Πέτρου άναγνωρισμοί Κλήμεντος,
ment dans le dialogue de Bardesane mais seulement
dont il nous reste deux rédactions, l’une, celle des dans la citation qu’en fait Eusèbe. Nau, Une biographie
Homélies, à tendance antimarcionite, l'autre, celle des inédite de Bardesane l’astrologue, Paris, 1897, p. 4-5.
Récognitions, à tendance plutôt morale que dogmatique.
M. Waitz suppose que les Récognitions et Eusèbe ont
Frommberger (1886) rejeta au second plan toutes les
puisé à une source commune p. 257, qui est la traduc­
préoccupations religieuses et vit surtout dans les Clé­ tion grecque de l’original syriaque, p. 248, ce qui n’est
mentines le roman de Clément; pour lui, les passages
pas impossible non plus. M. Harnack croit cependant
ébioniteset judéo-chrétiens ne sont que des traits acces­ qu’il est plus facile de tirer le texte des Récognitions
du texte d'Eusèbe. Oie Chronologie, Leipzig, 1904, t. il,
soires et accidentels, d’ailleurs les passages ethniques
p. 535. Telles sont les quatre principales sources de l’écrit
sont nombreux. Langen (1890) vit dans les Clémentines
fondamental des Clémentines. Plus tard, les Homélies
un écrit destiné à établir l’apostolicité et la primatie de
remanièrent l’écrit fondamental, rejetèrent à la fin,
diverses Églises. L’écrit fondamental serait un Κήρυγμα
Horn., xvi-xx, 10, divers traits du commencement, s’atta­
Πέτρου, composé à Rome vers 135, pour substituer cette
chèrent surtout aux passages philosophiques au détri­
dernière ville à Jérusalem ; peu avant la fin du ut» siècle,
ment des passages historiques et anecdotiques, après le
il fut remanié à Césarée dans un sens judéo-chrétien
avec l’intention de gagner la primatie pour Césarée, d’où
concile de Nicée, mais avant la fin du IV·siècle en Syrie,
p. 368-370. Un autre remaniement de l’écrit fondamen­
les Homélies; au commencement du n· siècle, un nou­
veau remaniement fut fait en faveur d'Antioche, ce sont
tal produisit les Récognitions. Le rédacteur oriental,
les Récognitions. Toute celte construction est artificielle,
préoccupé surtout des questions morales, est postnicécar, dit Uhlhorn, la question du primat, au n· et au
nien et semble être arien, p. 370. Il ne peut pas avoir
ill· siècle, n’eut pas la signification que Langen lui
écrit avant 350, ni après 411, du moins pour Recog.,
donne. Bigg (1890) suppose que l’écrit fondamental n’était l-iv, 1, p. 372. Un grand nombre de passages orthodoxes
pas hérétique, mais catholique, p. 185; il fut écrit vers
figuraient déjà dans l’original grec qui a été traduit
l’an 200, p. 188, puis fut altéré et remanié par un ébiofidèlement par Rufin, car plusieurs passages que M. Waitz
nite, p. 188, ou par un chrétien arien de nationalité croit avoir été modifiés par Rufin, p. 371; cf. p. 370,
syrienne qui aurait cru trouver dans la doctrine ébion. 3, se trouvent tels quels dans la traduction syriaque.
nite une théorie historique et quasi philosophique d’un
On peut admettre aussi l’existence d’une rédaction or­
sauveur arien, p. 192. Les Homélies n'ont pu être écrites
thodoxe citée par Maxime le Confesseur au vu· siècle,
par un Grec, ni par un Grec romain, mais par un Grec
puis par Jean Damascene le jeune, Nicon, Cédrénus,
orienta), p. 160-161 ; on peut rapprocher cet ouvrage
Michel Glycas, Nicéphore Calliste, p. 372-373. 11 reste
du moins deux Epitome orthodoxes; l'un qui porte en
d’Apamée et du livre d’Elxaï apporté à Rome, vers 220,
par Alcibiade d’Apamée, p. 182; il a cependantdes points appendice le martyre de Clément (E2) d’après Siméon le
Métaphraste ne serait pas antérieur au x· siècle et
de contact avec Alexandrie, p. 190-191.
pourrait même être attribué à Siméon le Métaphraste
Pour Waitz (1904), il y a un écrit fondamental qui
n'est pas différent des Clémentines, mais en est sim­ comme l’a dit Cotelier. c'est le texte dos Ménées; l’autre
plement une plus ancienne rédaction, p. 48; les citations Epitome est encore plus récent.
Enfin, M. A. Harnack, Die Chronologie der allchr.
des Pères nous montrent son existence, p. 39-48 ; c’était
Lit. bis Eusebius, Leipzig, 1904, t. Il, p. 518-540, admet
une apologie du christianisme et une polémique contre
la plupart des conclusions de JL Waitz. Il distingue
les hérétiques et les païens, écrite sous forme de roman
et destinée à convertir les païens et les juifs des sphères aussi trois couches superposées : 1“ un écrit judéo-chré­
tien d’un caractère syncrétique (Κήρυγμα) et un écrit
élevées et cultivées aussi bien qu’à fortifier les néophytes,
antignostique sur Pierre et Simon le Magicien (Πράξεις
a. 50; il fut composé à Rome, p. 60, de 220 à 232, p. 75.

213

CLÉMENTINS (APOCRYPHES)

Πέτρου); 2° une compilation des deux sources précé­
dentes sous la forme d’un roman de Clément pour les
rapprocher de la communauté chrétienne et du monde
hellénique (écrit fondamental); 3° deux rédactions faites
toutes deux sur le précédent travail par des rédacteurs
catholiques pour édifier et amuser (Homélies et Réco­
gnitions). Les Homélies se ressentent davantage de l’écrit
judéo-chrétien primitif. L’écrit fondamental (le2e) aurait
été compilé â Rome vers 260, p. 532; par suite, les
Homélies et les Récognitions seraient au plus tôt de la
lin du ni" siècle; on peut les placer de 290 à 360. Quant
au Κήρυγμα Πέτρου que Waitz place vers l'an 135, on ne
le saisit qu'au commencement du in» siècle, il faut donc
rester autour de l’an 200, p. 537-538. Il n’est pas sûr
que leur lieu d’origine soit Césarée. Les Πρά’ει; Πέτρου
étaient un écrit catholique, antignostique, du commen­
cement du ine siècle.
IV. CONCLUSION. — Les Clémentines prêtent, comme
on vient de le voir, aux théories littéraires les plus di­
verses. 11 semble certain que les Homélies et les Réco­
gnitions ne proviennent pas l’un de l’autre, mais dé­
rivent tous deux d’un écrit de même famille ou écrit
fondamental que l’on peut reconstituer. H est plus diffi­
cile de définir et de reconstituer les sources de l’écrit
fondamental, car ici les hypothèses se superposent aux
hypothèses précédentes et augmentent donc les chances
d’erreur; on ne peut que les choisir de manière à satis­
faire au plus grand nombre possible de difficultés.
Dans cet ordre d’idées, la décomposition adoptée par
Waitz en Κτρνγματα et en ΙΙράξει; Πέτρου est digne de
crédit. On n'oubliera pas cependant que M. Paul de
Lagarde s’est trompé, lorsqu'il a voulu rétablir l'écrit
fondamental de la Didascalie et des six premiers livres
des Constitutions apostoliques, il a supprimé comme
interpolations bien des passages originaux, cf. Altchrist.
Litleratur. Die Ueberlief-, p. 515, car c’est la Didascalie
tout entière qui semble constituer l'écrit fondamental.
H est donc toujours possible que l'on se trompe en
quelque point, lorsqu'on veut reconstituer l’écrit fonda­
mental des Homélies et des Récognitions et surtout les
sources de cet écrit. — 11 est certain aussi que l'ouvrage
présente des éléments syriens aussi bien que des élé­
ments romains. Waitz lève cette difficulté en plaçant en
Syrie la rédaction des sources et à Rome la rédaction
de l’écrit fondamental. — H est certain que les Homé­
lies contiennent de nombreux passages judéo-chrétiens
ou ébionites et que certain passage des Récognitions
semble être arien; mais il est difficile de décider dans
quelle mesure ces passages doivent être imputés aux
sources ou aux auteurs des Homélies et des Récogni­
tions, car ces derniers ont pu reproduire quelques pas­
sages hérétiques qu'ils n’approuvaient pas, ou bien ils
ont pu modifier dans un sens hérétique ou orthodoxe,
selon leurs propres idées, divers passages de l'écrit
fondamental. L’écrit a été beaucoup rajeuni. Au milieu
du siècle précédent, on plaçait les sources et les rema­
niements de la fin du Ier siècle au milieu du IIe, Har­
nack, Die Chronologie, t. u, p. 519, en tout cas on
ne descendait pas au-dessous de 180; actuellement on
tend à placer les sources seules au il· siècle, l’écrit
fondamental aurait été rédigé vers le milieu du IIIe, et
les derniers écrits, les Homélies et les Récognitions, ne
l'auraient été qu'à la fin du ni» siècle ou même au com­
mencement du IVe. Ces diverses dates sont plus ou
moins vraisemblables, mais toutes sont hypothétiques
et dépendent de postulats ou de conclusions précédentes,
hypothétiques elles aussi. Par exemple, si l’on admet
que les Récognitions citent Bardesane d’après la Pre­
paration évangélique d’Eusébe, il s'ensuit que leur
dernière rédaction ne peut être placée qu'après la Pré­
paration évangélique, c'est-à-dire assez loin dans le
iv» siècle, mais si l'on suppose qu'elles ont utilisé
directement la source citée par Eusèbe, le terminus

214

a quo se trouve reporté avant la mort de Bardesane
(f 222). Nous tenons la première hypothèse pour plus
probable, mais la seconde a aussi des chances d'être
exacte; on peut donc éloigner ou rapprocher la compo­
sition des Récognitions en se ralliant à l'une ou à
l’autre. De même, la Philocalie d'Origène et son com­
mentaire sur saint Matthieu contiennent un très long
fragment des Récognitions et une citation de Clément
qui ne se retrouve pas textuellement dans les Homélies
et les Récognitions. Cf. Harnack, Alleh. Litt. Die
Ueberlief., p. 219-221 ; Waitz, p. 40-41. Aussi longtemps
que ces citations ont été attribuées à Origène, on a
obtenu pour terminus ad quem des Clémentines en
général et des Récognitions en particulier l'année 232.
Waitz, p. 70. Les Récognitions auraient donc été com­
posées entre la rédaction (ou la traduction grecque) du
Dialogue des lois du pays par Bardesane (vers 200?) et
l'an 232. Mais si l'on admet, avec M. Robinson, que la
citation des Récognitions n’a pas été faite par Origène,
mais a été introduite par Basile et Grégoire de Nazianze,
compilateurs de la Philocalie, si l’on admet aussi avec
dom Chapman que la citation de Clément dans le com­
mentaire sur saint Matthieu n'est pas d'Origène, mais a
été prise dans VOpus imperfectum in Mal thæum, ouvrage
de date incertaine, et introduite postérieurement dans
le commentaire d'Origène sur saint Matthieu, le termi­
nus ad quem descend jusqu’à Eusèbe. Cf. Waitz, p. 7071; Harnack, Altchr. Litt. Die Chronologie, t. n, p. 532.
Ces deux exemples montrent bien ce qu'ont d'hypothé­
tique les dates proposées. En somme, on peut, suivant
le point de départ choisi, placer la rédaction actuelle
des Récognitions ou bien au commencement du ni'siècle,
ou bien au commencement du iv·; la critique interne
montre aussi que les Homélies semblent présenter plus
de passages archaïques que les Récognitions et ne doi­
vent pas être placées à une date postérieure. — La cri­
tique moderne, qui rajeunit les Clémentines, diminue
autant qu’elle le peut leur importance; « après avoir été
trop louées, dit M. Uhlhorn, elles sont maintenant trop
méprisées. » Bealencyclopüdie, 3e édit., t. iv, p. 179.
C’est peut-être une simple réaction qui fera place de
nouveau à plus d'égards. « Un siècle qui se préoccupe
avec autant de chaleur que le nôtre de la littérature
apocryphe ne pourra manquer de les retirer du coin ou
on veut les reléguer pour les produire à nouveau, » écrit
M. G. Krüger, Krilische Bermerkungen zu A. Harnacks
Chronologie, dans Golt. Gel. Anzeigen, janvier 1905. En
réalité, ces anciens écrits si nombreux et si apparentés
présentent aux chercheurs une mine de longtemps iné­
puisable pour rechercher leurs relations mutuelles,
leur provenance et leurs sources, les croyances de leurs
auteurs immédiats ou médiats et celles du milieu où ils
ont pris naissance, l'organisation de l'Eglise à cette
époque et le mode de polémique mi-scripturaire et mirationnel adopté par fauteur; un grand nombre de
fragments peuvent être étudiés à part et comparés aux
restes de la plus ancienne littérature chrétienne : à saint
Justin, à Bardesane, à Eusèbe, etc. M. Harnack réclame
avant tout une édition critique annotée des Récognitions,
car les manuscrits dirent ici de grandes divergences.
Celle édition est préparée par M. Richardson, Allchr.
Litl.Die Ueberlief.,p. 229-230. Nous ne doutons pas que
des monographies soignées, dans le genre des études ou
recueils de Waitz, p. 259-361, de Van Nés el de Preuschen sur les citations bibliques, ne rendent aux Clémen­
tines une partie de l’importance quelles ont perdue.
I. Textes. — Le texte des Homélies a été cité pour U première
fois par Turrianus (Torcés), Adversus Magdeburgenses cent u no­
tores pro canonibus apostolorum libri quinque, Florence, 1572.
La plupart de ses citations ont été reproduites par Preuschen,
dans ΓΛItchrislliche l.itteratur de Harnack, Die Ueberlief ,
p. 215-219. Nous avons trouvé six citations faites par T rrés,
1. II, c. t, xtu; 1. V, c. tx, qui n'ont pas été relevées par

215

CLÉMENTINS (APOCRYPHES)

M. Preuschen. Les Homélies ont été publiées pour la première
fois avec traduction latine par Cotelier, SS. Patrum qui tempo­
ribus apostolicls floruerunt, Bamabœ, Clementis, Herrnæ,
Ignatii opéra édita et inedita, Paris, 1672, p. 525-746, d'après le
ms. grec de Paris, n. 9110, mutilé à la fin. Cotelier nous apprend
dans sa préface qu’il chercha vainement le ms. utilisé parTorrés.
Un grand nombre d'exemplaires de l’édition de Cotelier furent
détruits par un incendie, aussi Clericus (Le Clerc) ne larda pas
à la reproduire, Anvers, 1698; Amsterdam, 1724; puis Gallandi,
Bibliotheca Patrum, Venise, 1766, t. n, p. 608-770; A. Schwcgler,
Clementis Romani quæ feruntur homilite, Stuttgart, 1847. Ces
nouvelles éditions n’ajoutèrent que des fautes à celle de Cotelier.
Cf. P. G., t. îî, col. 21. Vers 1837. A. R. M. Dressel découvrit à
Rome un nouveau ms. des Homélies, Ottob. 443, moins bon que
le manuscrit de Paris, mais qui permettait heureusement de le
compléter, cf. P. G., t. il. col. 435, note 64; il publia donc une
nouvelle édition complète avec traduction latine, Clementis Ro­
mani quæ feruntur homilite viginti, nunc primum integræ,
Gœttingue, 1853. Cette édition fut reproduite, P. G., t. n, col. 19468. Paul de Lagarde donna une nouvelle édition en 1865, Cle­
mentina, Leipzig.sans traduction: il passa cinquante-six heures,
dit-il, à collationner tout le ms. de Paris et collationna les deux
dernières homélies sur le ms. de Rome.
Le texte des Récognitions a été édité pour la première fois par
Le Fèvre d’Étaples, Paris, 1504, puis par Jean Sichard, Bêle,
1526, qui ne connut pas l'édition de son devancier. Celle-ci fut
très souvent reproduite, ci. P. G., t. i, col. 1203; citons en par­
ticulier la petite édition de Cologne, 1547 : D. Clementis opera
omnia, quæ quidem in hunc usque diem extare comperta
sunt, una cum apostolorum canonibus per eumdem Clemen­
tem in unum congestis,nunc primum in hanc enchiridii for­
mam redacta, qui comprend les Récognitions, la traduction la­
tine des 84 canons des apôtres et de cinq lettres attribuées à
saint Clément. Enfin Cotelier, loc. cil., p. 390-524, publia une
nouvelle édition à l’aide de bons mss., qui lui permirent en parti­
culier de combler la lacune laissée par Rufin au commencement
du 1. Ill, 2-11. Cf. P. G., t. I, col. 1281, note 81. Cette édition fut
reproduite comme celle des Homélies par Le Clerc et Gallandi,
op. cit. En 1838, E.G. Gersdorf publia à Leipzig une nouvelle
édition avec indication de mss. incomplets conservés à Leipzig.
Cette édition a été reproduite P. G., t. i, col. 1201-1455.
Le texte grec de \ Epitome ιι a été édité pour la première fois
parTurnébe, Paris, 1555; sous le titre : Clementis Romani epi­
scopi de rebus gentis, peregrinationibus, atque concionibus
sancti Petri epitome ad Jacobum Hierosolymorum episcopum,
ejusdem Clementis vita. Turnébe ne divise ni en chapitres ni
même en paragraphes, mais après le c. CXLVil, P. G., t. n,
col. 580,il ajoute le titre Κλήμιν^ς ,3ίος avant lèse, cxi.vm-CLXXix;
vient ensuite une traduction latine par Joachim Perionius; les
deux ouvrages sont dédiés à Nicolas Mallar, théologien de l’Église
de Paris. Cotelier publia une nouvelle édition d’après les mss. de
Paris, et ajouta le Martyre de saint Clémentetle récit d’Éphrem
sur un miracle opéré par saint Clément, loc. cit., p. 747-844.
L’édition des Pères apostoliques de Cotelier fut plusieurs fois re­
produite, en particulier P. G., t. n, col. 469-645. A. R. M. Dres­
sel publia enfin une nouvelle édition de V Epitome n, d'après des
mss. de Rome, et y ajouta pour la première lois ÏEpitome t,
utilisé par Cotelier, en particulier d’après le ms. de Paris 804
(aujourd'hui 1463), mais non publié encore : Clementinorum
epitomæ duæ altera edita correctior inedita altera, Leipzig,
1859; à la fin de cet ouvrage, p. 247-331, on trouve de nombreuses
notes critiques de Fr. Wieseler sur le texte grec des Homélies.
Tischendorf avait publié quelques extraits de deux mss. de V Epi­
tome i, dans Anecdota sacra et profana, Leipzig. 1855, utilisés
depuis par Dressel et reproduits, P. G., t. Π, col. 1279-1292. Un
fragment de V Epitome n a été édité par A. d’Alês, d'après le ms.
grec, Suppl. 1000, de la Bibliothèque nationale de Paris, dans la
Revue des études grecques, 1905, t. xvm, p. 211-223.
La version syriaque des Récognitions tut publiée par Paul de
Lagarde, Clementis Romani Recognitiones syriace, Leipzig,
1861, avec une concordance des textes, p. vi-vn. — Les Épitome arabes avec le martyre de Clément et la prédication de Pierre
furent publiés par M** M. D. Gibson, Studia sinaiticu, η. 5,
Londres. 1896. Les témoignages anciens relatifs aux Récognitions
et aux Homélies sont reproduits. P. G., t. i, col. 1157-1172; t. ir,
col. 9-12, et dans Harnack, Altchristliche Litteratur. Die Ueberlieferung, p. 219-229: en particulier les citations faites par le
pseudo-Jean Damascene, dans les Sacra parallela, ont été recueil­
lies et commentées par K. Iloll, dans Texte und Untersuchungen, nouv. série. Leipzig, 1899, t. v, fasc. 2. J. E. Grabe a réuni
aussi de nombreuses citations des écrits attribués à saint Pierre
et à saint Clément, dans son Spicilegium SS. Patrum, Oxford,
1714, t. 1. p. 55-81, p. 254-302; cf. 305-311. Signalons enfin la sa- |

21G

vante étude de M. Ernst von Dobschütz, Das Kcrygma Petri
kristich untersucht, Texte und Untersuchungen. Leipzig, 1893,
t. xi. fuse. 1. Aucun des dix fragments conservés du Κή?»γμ« Πίτεου
ne se retrouve textuellement dans les Clémentines, un seul (le
3* (cf. p. 32-33). correspond d'assez loin aux Récognitions, v, 20,
ou aux Homélies, I. X, 16 ; par suite il est encore complètement
hypothétique de regarder le Κήρυγμα ΙΙίτβ'ζ-comme la source des
Clémentines. On ne peut s'appuyer sur aucun fait. M. Robinson
voyait dans le Κήρυγμα la source de 1*Apologie d’Aristide, de
Γ 'Λληθής /.όγο; de Celse, de la lettre à Diognète et des vers sibyl­
lins. Cf. Dobschütz, p. 80.
H. U. Meyboom a publié une traduction néerlandaise des
Homélies et des Récognitions sur colonnes parallèles, en mettant
en évidence ce qui est propre ou commun aux Homélies, aux
Récognitions et aux Epitome grecs. Dans un second volume, il
donne une élude fort détaillée de la littérature clémentine et
ajoute une série de notes pour servir de commentaire aux textes
qu’il a traduits. 2 in-8·, Groningue, 1904.
11. Tua vaux. — Un trouvera l'ancienne littérature dans Fa­
bricius, Bibl. græca, édit. Harles, t. vu, p. 24-32. et la récente
dans Waitz, p. 376-378. Nous avons vu D. von Colin, art. Cle­
mentina, dans Encyclopédie de Ersch et Gruber, Leipzig, 1828;
J. Lehmann, Dic Klementinischen Schriften, Gotha, 1869;
R. A. Llpsius, Die Quellen der romischen Petrussage, Kiel,
1872; Funk, art. Clementinen, dans le Kirchen lexikon, Fri­
bourg-en-Brisgau, 1884; G. Frommberger, De Simone Mago,
Breslau, 1886; Harnack, Doymengeschichte, 2' édit., Leipzig,
1894, p. 292-300; M. H. van Nés, Het Nie mue Testament in
de Clementinen, Amsterdam, 1887; l'auteur propose à la fin.
p. 127-137, un certain nombre de corrections à l'édition de Paul
de Lagarde; C. Bigg, The Clementines Homilies, dans Studia
biblica et ecclesiastica. Oxford, 1890, p. 157-193: A. Harnack,
Die altchristliche Litteratur bis Eusebius. Die Ueberlieferung,
Leipzig, 1893, t. n, p. 212-231,322-327 ; Die Chronologie, Leipzig,
1904, t. n, p. 518-540; Index of the noteworthy words and phrases
found in the Clementine writings commonly call'd the
Homilies of Clement, Londres, 1893 (l’auteur est VV. Chawner);
G. Uhlhorn, art. Clementinen, dans Realencyclopiidie fur
prut. Theol., Leipzig, 1898, t. iv; E. Preuschen, Antilegomena,
Giessen, 1901 ; J. Bergmann, Les éléments juifs dans les pseudoClémentines, dans la Revue des éludes juives, Paris, 1903,
t. xt.vi, p. 89-98; G. Kriiger, Geschichte der altchristlichen
Literatur, Fribourg-en-Brisgau, 1895,1897, p. 232-236; Bardenhewev, Gesch. der altkirchlichen Literatur, Fribourg-en-Brisgau,
1902, t. i, p. 350-360; H. Waitz, Die pseudoklemenlinen Homi­
lien und Re/w^niiionen,Leipzig. 1904, dans Texte und Enters.,
t. xxv, fasc. 4. Nous avons cité d'après Uhlhorn : F. Chr. Baur,
Die christliche Gnosis, Tubingue, 1835; A. Schliemann. Die
Klementinen, Hambourg, 1844; A. Schwegler, Das nachapustolische Zeitaller, Tubingue, 1846, t. i; A. Hilgenfeld, Die
Klementinischen Rekognitionen und Homilien, léna, 1848;
G. Uhlhorn, Die Homilien und Rekognitionen, Gœttingue, 1854;
J. Langen, Die Klemensromane, Gotha. 1890. Voir aussi A. Hil­
genfeld. Die Einleitungschriften der Pseudo-Clemcntinen,
dans Zeitschrift fur wissenschaftliche Théologie, Leipzig,
1904, t. xlviii, p. 21-72.; Id., Pseudu-Clemens in moderner
Façon, ibid., p. 545-567; Meyboom, Het nieuwste over de Clementynen, dans Theol. Tydschrift, 1904, p. 545-567; Tixeront,
Histoire des dogmes, Paris, 1965, t. i, p. 180-183.

II. L’Apocalypse de Pierre ou Clément. — Cet
ouvrage conservé en arabe et en éthiopien est appa­
renté assez étroitement aux Récognitions, et il a l’avan­
tage de nous montrer, dans sa première partie, comment
une ancienne source syriaque, « La caverne des trésors, »
a pu être transformée en apocryphe clémentin. L’ouvrage
a déjà été signalé, d’après une rédaction arabe divisée
en huit livres par Assémani, Bibliotheca orientalis,
t. n, p. 508; t. m, p. 282; cf. Harnack, Die allch. Lilt.
Die l'eberlief., p. 780; puis, d’après une rédaction arabe
divisée en 91 chapitres, par Gersdorf, P. G., t. i.
col. 1203. Harnack, loc. cil. La première partie de
l’ouvrage arabe a été publiée par Bezold, Die Schatzhôhle, Leipzig, 1888 (à l’exception des premières pages),
en face du texte syriaque correspondant. Cette même
première partie, à l’exception des dernières pages, a été
publiée el traduite en anglais sous le titre de Kilab al
Magall, or the book of the Rolls, Londres, 1901, par
Mœ® Μ. I). Gibson. La version éthiopienne a été ana­
lysée par A. Dillmann, cf. Bericht über das Ælhiopische

Ώ17

CLÊMENTINS (APOCRYPHES)

Buch Clementinischcr Schriften, dans Nachrichten
von der Georg. Augusls-Universilâl und der Kônigl.
Gesell. der lliss. :u Gottingen, 1858, p. 185-226, La
première partie de l'ouvrage est une traduction, pour
une part littérale, de la Spelunca (die Schatzhôhle)
syriaque, écrit M. Bezold. 11 s’ensuit que pour celte
première partie, seule publiée, les deux ouvrages :
!■> arabe en huit livres et éthiopien; 2° arabe en 91 cha­
pitres, distingués par M. Harnack, lue. cit., sous les n. 33,
35, semblent ne former qu'un seul ouvrage. Il u’en est
peut-être pas de même de la suite,car M. Bezold, p. tx, in­
dique de manière plus particulière, comme source du
« Clément » éthiopien, le ms. arabe n. xxxtx du Vatican.
1° D’après M. Dillmann, l’ouvrage éthiopien, qui com­
prend sept livres, se divise en deux parties. Dans la lr«
(I. I, II), Pierre raconte à Clément la création et la
naissance de la sainte Vierge avec l’histoire du. monde
jusqu'à .loram, tandis que la Spelunca et l’ouvrage
arabe divisé en 91 chapitres vont jusqu’à la naissance
de la sainte Vierge. Pierre raconte ensuite à Clément ce
que le Christ lui a appris sur les secrets du ciel et
l'avenir, sur la création du ciel et de la terre, la Trinité,
les ordres des anges, la Jérusalem céleste, le paradis,
la création des anges, leur aspect, la chute de Satan,
l’avenir du christianisme sur la terre; il remet à plus
tard de raconter ce qui arrivera à la résurrection; il
énumère 70 hérésies de Simon le Magicien à Apolli­
naire. Il y a une relation entre les matières de cette
première partie et les Récognitions, t, 22, 27 sq. Nous
lisons en effet : Cumque hæc dixisset exponere mihi
singula de his, quæ in quæslione esse ridebantur legis
capitulis eœpit, ab initio creaturæ usque ad id tempo­
ris, quo ad eum Cæsaream devolutus sum... Meministi,
o amice Clemens, quæ mihi fuerit de æterno steculo ac
finem nesciente, narratio? (i, 22)... Exposuisti per
ordinem, a principio mundi usque ad praesens tempus
consequentiam rerum, et si placet, possum memoriter
(ail Clemens] universa retexere (t, 25)... Propter quod
eo magis repetamus quæ dicta sunt, el confirmemus
ea in corde tuo; id est, quomodo vel a quo factus sil
mundus ut tendamus ad amicitiam conditoris... lireviler ergo tibi hæc eadem firmioris causa memoriæ
retexemus, i, 26. Après quoi saint Pierre résume à
nouveau, dit-il, la création et l’histoire sainte jusqu'à son
arrivée à Césarée. H semble donc que l’ouvrage arabe
ou éthiopien est ou plutôt se donne pour le premier
récit de saint Pierre à saint Clément, celui-là même
qu’il s’est borné à résumer ensuite firmioris causa
■memoriæ dans les Récognitions. Dans la 11" partie qui
traite des lois et de l'ordre de l’Église chrétienne, saint
Pierre donne à saint Clément les ordonnances qu'il doit
transmettre aux métropolitains, aux évêques, etc., lui
trace les devoirs des prélats et des clercs et lui dicte
une foule de règles particulières et de canons pénitentiels. Cette 11« partie se rapprocherait donc plutôt de la
Didascalie. Cependant les Récognitions y tiennent aussi
leur place, car on trouve vers la lin, dit M. Dillmann,
la fuite de Simon le Magicien à Rome et sa chute devant
saint Pierre. L’ouvrage est d'ailleurs plein de répétitions,
el a dû être écrit en Egypte, de 750 à 760, car, sous sa
forme actuelle, il décrit la puissance de l’islam.
2» L'ouvrage arabe intitulé « Apocalypse de saint
Pierre ». d’après le Catalogue des mss. arabes de Paris,
1883-1895, p. 18-19, est mieux connu que l’ouvrage
éthiopien, car la première partie a été éditée par
M. Bezold et par Mm« Gibson; de plus, la plupart des
titres des 91 chapitres sont reproduits el traduits dans
le Catalogue des mss. arabes, de la bibliothèque
Bodléenne. par M. Nicoll, Oxford, 1821, t. Il, p. 49. Nous
noterons que le litre varie. Le ms. 76 de Paris porte au
haut de chaque page le titre « Clément » comme l’éthio­
pien ; le ms. 77 porte en tête: « Ceei est un des livres de
ι-mut Clément,disciple de Simon Pierre,chefdes apôtres...

218

C'est un des livres réservés que saint Clément ordonna
<le cacher au vulgaire. H est appelé lûtàb-al-Madjàll,
c'est-à-dire feuillets pleins de mystères, el renferme
beaucoup d'idées, les unes profondes, les autres claires,
touchant les mystères que Noire-Seigneur et Dieu et
Sauveur, Jésus le Messie, avait fait connaître à im’oûnal-Safa Petros et à son disciple Yaq'oûb (saint Jacques).
Ceux-ci traitèrent des choses qui eurent lieu depuis la
création et de ce qui arrivera jusqu’à la lin des temps;
ils parlèrent de la seconde venue de noire Dieu et Sei­
gneur Jésus-Christ, el de ce que feront les hommes
vertueux el les méchants. C’est le livre qui, depuis le
temps des saints apôtres, resta caché à Nicosie, ville de
Pile de Chypre. » D’après la notice qui ligure en tête
du ms. 76. le ms. était conservé à Chypre « dans la
demeure d’un évêque ». Comme on le voit, le titre el la
préface rattachent étroitement cet ouvrage à la lettre de
saint Pierre à saint Jacques, /’. G., t. il, col. 25-32, et
aux enseignements prêtés à saint Pierre par le Ier livre
des Récognitions dans les passages que nous venons
de citer. Ce fait est d’autant plus remarquable que le
« Clément «serait d'origine arabe et que la lettre de saint
Pierre à saint Jacques et les Récognitions n’ont pas été
traduites en arabe à notre connaissance, car on ne peut
regarder comme une traduction les courts résumés
publiés par M“» D. Gibson. En 956-957, Masoudi men­
tionne ce « livre de Clément » et ajoute que beaucoup
de chrétiens n'admettent pas son authenticité. Cf. Notices
et extraits des mss., Paris, 1810, t. vin, p. 140, 177.
Dans la Ire partie, l’auteur arabe reprend la Spelunca
syriaque attribuée à saint Ephrem, et la fait précéder
d'une courte introduction. Gibson, p. 1-3, dans laquelle
saint Clément nous apprend qu'il s'est attaché à saint
Pierre ainsi que ses deux frères Faustus et Faustinos;
vingt ans plus tard, saint Pierre lui a révélé, ainsi qu a
son père et à sa mère Métrodora, les mystères que lui
avait confiés N. S. Jésus-Christ sur le montdes Oliviers.
Deux questions surtout préoccupent saint Clément; il
voudrait connaître les événements depuis le commence­
ment du monde, afin que les Juifs ne puissent pas lui
reprocher de ne pas connaître leur loi; il voudrait aussi
apprendre la généalogie de la sainte Vierge; l’auteur
insère ensuite la Spelunca qui répond bien à ces deux
questions, car elle résume la Bible depuis la création
jusqu'à la naissance de la sainte Vierge dont elle ajoute
ensuite la généalogie, p. 56-58. De place en place, pour
mieux démarquer l’ouvrage, l’auteur introduit la locu­
tion : « ô mon (ils Clément, » cl’, p. 40, 42, 45, 47, tan­
dis que le syriaque porte simplement : « ô frère selon
la loi » (M. Bezold traduit à tort par : ô frère Némésius i.
Nous avons donc là un intéressant exemple de la cons­
titution d'un apocryphe clêinentin à l'aide d'un ancii n
écrit. La publication de Mm« I). Gibson s’arrête au c. xxt,
celle de Bezold s'étend un peu plus loin, les autres cha­
pitres (xxtl-XCl) traitent de la naissance de N.-S. JésusChrist et de sa vie (xxn-xxtv), puis des mystères
cachés : la Trinité, la création, les ordres des anges
(xxvi-xxvm). Viennent plus loin des passages apoca­
lyptiques concernant les rois, les peuples et diverses
calamités qui les atteindront (xi.vi-1.), etc. Le c. t.xxxvin
est consacré aux disciples Festus et Feslinianus. Par
simple suppression d'un point ces noms propres peuvent
être lus dans l’arabe Constant et Constantin. Le nern
de Mallidia est devenu Métrodia et le ms. 76 de Paris,
fol. 112, a rétabli en marge : Métrodora, qui est la leçon
de la version syriaque des Récognitions.
Ces quelques détails sur des ouvrages dont la moindre
partie seule a été publiée suffisent pour montrer qu'hs
se rattachent au ycle des apocryphes clémentine et
qu’ils réservent encore maints sujets d’études pour dé­
terminer leurs sources et l’époque «le la composition de
l'ouvrage définitif (VIII· siècle) et de ses sources. Noncroyons — sans avoir pu contrôler cette idée qui repose

219

CLÉMENTINS (APOCRYPHES)

seulement sur les analyses, sur le fragment publié par
M'"" Gibson et sur les mss. de Paris — que les trois ré­
dactions mentionnées plus haut : l’éthiopien, l’arabe
divisé en huit livres et l’arabe divisé en 91 chapitres
ne forment qu’un seul et même ouvrage. 11 reste à les
publier, à voir dans quelle mesure les détails peuvent
différer et à chercher laquelle des trois divisions a le
plus de chance d'être primitive.
111. Autres apocryphes ci.émentins. — z. les lettres
aux vierges. — 1° Généralités. — La version syriaque
de ces lettres est conservée dans un ms. unique écrit
près de Mardin en 1470; elle fut publiée pour la
première fois par .I. Wetstein en 1752, puis rééditée par
Gallandi et Migne avec de nombreuses fautes, enfin par
Beelen, Louvain, 1856. De plus, elle fut traduite en alle­
mand par P. Zingerle; en français par Ma· Clément
Villecourt, évêque de la Kochelle et de Saintes, et enfin
en latin parM. Funk, Paires aposlolici, Tubingue,188l,
t. n, p. i-vn, 1-27.
Ces lettres sont visées par saint Épiphane, Hær., xxx,
15, P. G., t. xi.i, col. 429, et saint Jérôme, Contra
Jovin., i, 12, P. L., t. xxm, col. 228; la première est
citée vers -457 par Timothée d'Alexandrie. Cette citation
traduite en syriaque est conservée dans un ms. du
vi« siècle. Des fragments grecs ont été insérés par An­
tiochus, moine de Saint-Sabas, dans ses Pandectes, vers
l’an 620. Cf. Cotterill, Modem Criticism and Clement’s
epp. to virgins, Edimbourg, 1884, p. 115-126. Tous ces
auteurs attribuent les lettres à saint Clément de Rome.
Enfin, Marouta, évêque de Maiphercat, dans son esquisse
de l'histoire du monachisme, mentionne au commence­
ment du v·siècle « la lettre » de Clément aux vierges; il y
reconnut un fragment de l’histoire ancienne du mona­
chisme et il ajoute qu’elle était adressée à Denys l’Aréopagite.
2· Analyse. — La première lettre est plutôt théo­
rique; elle enseigne ce que l’on doit faire; la seconde
est plutôt pratique; elle raconte ce que fait l'auteur
dans diverses conjonctures et ce qu’ont fait les pa­
triarches. Nous renvoyons à la division en chapitres
introduite par Wetstein et reproduite dans les autres
éditions.
1'· lettre. — Il ne suffit pas du nom de vierge, il faut
la foi et les œuvres (n); le nom sans les œuvres ne peut
pas introduire au ciel, car c’est aux fruits qu’on recon­
naît l’arbre (ni). Il faut renoncer au monde et s’arra­
cher à tous les plaisirs du corps sans se borner à re­
noncer au seul : Crescite et multiplicamini (iv); louange
de la virginité (vi); devoirs des vierges (vm), l’auteur
doit retracer ces devoirs â cause des hommes qui de­
meurent avec les vierges sous prétexte de piété, qui
voyagent avec elles dans les déserts, qui vont les trouver
dans leur demeure sous prétexte de les visiter, de lire
les saintes Écritures, de les exorciser ou de les ins­
truire (x) ; ce sont des oisifs semblables aux veuves qui
vont de maison en maison pour causer, ils enseignent
ce qu’ils ne connaissent pas (xi). Cependant l’auteur ne
condamne que les abus et il termine en disant qu’il
est bien d’aller enseigner lorsqu’on en est capable (xi),
comme de visiter les veuves et les orphelins et surtout
ceux qui ont beaucoup d’enfants et les malades (xn); il
est bien aussi de ne pas envier le prochain, de faire avec
piété les œuvres du Seigneur et d'imiter ceux qui ont
bien agi (xm).
11« lettre. — L’auteur apprend à ses correspondants
comment on agit dans le pays où il est : on n’habite pas
avec les vierges, on ne mange pas avec elles; si l’on se
trouve dans un pays où il y a des frères, on entre chez
l’un d’eux, on y convoque les autres et on les instruit (i) ;
s’il est trop tard pour rentrer chez soi et si les frères
insistent, on veille avec eux, puis on se retire chez un
hommesaint (consacré à Dieu?) et on n’admet là aucune
femme, ni vierge, ni mariée, ni vieille, ni consacrée à

220

Dieu, ni servante chrétienne ou païenne (il) ; dans un
endroit où tous les hommes sont mariés on peut y res­
ter aussi, mais on doit les avertir que l’on ne mange pas
avec les femmes, que l’on ne couche pas où elles
dorment (m); dans un endroit ou il n’y a pas de chré­
tiens mais seulement des chrétiennes, on les réunit, on
les exhorte au bien, on leur lit la sainte Écriture, puis
on demande à une personne âgée de trouver une demeure
où n’entrera aucune femme (iv); dans un endroit où il
n’y a qu’une femme chrétienne, on ne doit pas s’arrêter
ni lire les saintes Écritures (v); dans un endroit où il
n’y a que des païens, on se conduira de manière à les
édifier, mais on n’y chantera pas et on n’y lira pas les
saintes Ecritures (vi). Viennent ensuite les exemples
des patriarches : de Joseph (vm), de Samson ix), de
David (x), d’Ammon et Thamar (xi); de Salomon (xn);
de Suzanne (xm), des prophètes et des apôtres (xiv),
de N. S. Jésus-Christ (xv). L’auteur conclut : « Nous
vous demandons, à vous qui êtes nos frères dans le
Seigneur, d’observer tous cela chez vous comme (nous
le faisons) chez nous... Celui qui veut vraiment con­
server la chasteté nous écoute, et la vierge qui veut
vraiment conserver la virginité nous écoute, mais celle
qui ne conserve pas en vérité la chasteté ne nous
écoute pas. »
3« Théories littéraires. — Nous trouvons encore ici
les théories opposées défendues avec une égale convic­
tion. Le premier éditeur, Wetstein, puis Mar de Villecourt et Beelen regardent ces lettres comme un écrit
authentique de saint Clément de Rome; ils réfutent
les adversaires et abondent en arguments extrinsèques
et intrinsèques en faveur de leur opinion. D’autres,
bien plus nombreux, n’admettent pas l’authenticité des
lettres, mais ne s’accordent pas d’ailleurs sur l’époque et
le lieu de leur composition. Citons parmi les derniers
et les principaux MM. Funk, Cotterill, Bardenhewer,
Krüger, Uhlhorn et Harnack. M.Funk fait remarquer
que l’auteur des lettres introduit, sans en faire mention
expresse, les passages de l’Écriture, et utilise tout le
Nouveau Testament, tandis que saint Clément mentionne
les livres qu’il cite et ne cite que quelques livres du
Nouveau Testament; d’ailleurs, leur style est différent,
les ressemblances signalées par Beelen ne portent que
sur des lieux communs; enfin les désordres signalés
supposent un relâchement et une époque assez tardive.
Les lettres n’ont pas été écrites avant le lit· siècle et
sont peut-être du commencement du iv«. M. Cotterill a
imaginé qu’elles avaient pu être composées au moyen
âge pour correspondre aux mentions de saint Epiphane
et de saint Jérôme; cette théorie qui renverse le pro­
blème ne mérite pas de retenir l’attention. M. Harnack
suppose que les deux lettres n’ont pas pu être écrites
avant le commencement du ni· siècle ni longtemps
après. D’après lui, leur date de composition pourrait
été portée avec grande vraisemblance dans les dix pre­
mières années du m· siècle. De plus, à l’origine, les
deux lettres n’en formaient qu’une, car la première n’a
pas de finale et la seconde manque d'Incipil. Macula
mentionne aussi « la lettre » et non σ les lettres » de
Clément; d’ailleurs, elles ne portaient pas le nom de
Clément, car rien dans le contenu n’indique qu'on ait
voulu le faire passer pour le rédacteur. Mais plus tard,
cette lettre fut divisée en deux pour tenir, à la fin des
Bibles, la place des deux lettres de saint Clément aux
Corinthiens; c’est sans doute à cette occasion qu’on
ajouta le titre : « Lettres du bienheureux Clément, disciple
de l’apôtre Pierre. » Cette dernière modification a vrai­
semblablement été faite après Eusébe, qui ne mentionne
pas ces lettres, et se rattache peut-être aux nombreux
faux commis en Palestine vers 360 (pseudo-Ignace,
Constitutions pseudo-apostoliques). D’autres tiennent
qu’elles ont été attribuées à saint Clément par le compo­
siteur lui-rnéme, car le silence d’Eusèbe prouve seu­

221

CLÉMENT1NS (APOCRYPHES)

lement qu’il ne connaissait pas cet écrit ou n’en avait
plus souvenance au moment où il écrivait son Histoire
ecclésiastique. Westcott place leur composition au
n« siècle. Leur lieu d’origine serait la Syrie ou la Pales­
tine, car saint Épiphane, saint Jérôme et Maruta ont
pu les connaître dans ces pays; d’ailleurs c’est dans
l’Eglise syrienne qu’elles ont été ajoutées à la fin de la
Bible et utilisées. Nous ferons remarquer ici que ces
lettres, écrites en grec, distinguent très nettement le
pays d’origine du pays de destination, l’auteur oppose le
premier au second ; la Syrie pourrait donc n’étre que le
pays de destination des lettres. Encore ne faut-il pas con­
fondre le pays qui conserve une traduction d’un écrit
avec le pays qui l’a vu naître ou l’a reçu, sinon l’Éthio­
pie serait le pays d’origine ou de destination du livre
d’Hénoch, de la Petite Genèse et de tous les ouvrages
conservés seulement dans une traduction éthiopienne.
En somme, ces deux lettres, qui pouvaient à l’origine
n’en faire qu’une, ont été écrites en grec à une époque
très ancienne, car elles supposent qu’il n’existe pas
encore de monastère proprement dit, les vierges et les
personnes consacrées à Dieu continuant d’habiter leurs
propres demeures. Les prédicateurs vont encore de
village en village pour prêcher et lire les Écritures.
Cf. Didachè, c. xi-xiti.
Les abus de cohabitation visés par notre auteur sur
lesquels on s’appuie en général pour rajeunir son
œuvre nous semblent prouver plutôt son antiquité. Car
de tels abus dérivent si directement de la nature hu­
maine qu’ils ont existé de tout temps; c’est assez tard
qu’à l’aide de règlements positifs et de pénalités, on a
pu les faire disparaître plus ou moins provisoirement.
Le c. xv de la Didascalie est déjà consacré aux fausses
veuves dont l’unique occupation consiste à interroger,
à errer, à mendier et à jalouser leurs voisines. Cf. Épilres
aux vierges, i. 10-12. Lucien de Samosate a décrit à la
fin du n· siècle des abus plus criants encore; des prédicants écrivaient (inventaient) des livres (saints), en
imposaient aux veuves et aux orphelins par des dehors
pieux et en profitaient pour amasser de l’argent. Cf.
Sur la mort de Peregrinos. Enfin saint Paul lui-méme,
après un passage (U Tim., ni. 2-5) qui semble visé
dans la première Epitre aux vierges, c. vin, ajoute :
Ex his enim stint qui penetrant domos et captivas
ducunt mulierculas oneratas peccalis quæ ducuntur
variis desideriis. II Tim.. Ill, 6. Ailleurs, il réclame
pour lui comme pour les autres apôtres la faculté de se
faire accompagner d’une « femme sœur ». I Cor., ix.
5-6. C’est donc dès les temps apostoliques qu’il y eut
des controverses au sujet des relations entre les predi­
cants et les « sœurs », et la critique interne permet de
placer ces lettres au il· siècle aussi bien qu’au ni·.
Elles furent écrites par un predicant qui habitait un
pays de rigide observance (l’Occident? l’Égypte?) pour
gagner à son genre de vie les habitants de la Syrie ou
de la Palestine, car il oppose en plusieurs endroits,
cf. n, 1, 16, sa manière d’agir à celle de ses correspon­
dants, à moins d’admettre — car le champ des hypo­
thèses est illimité — que ces détails eux-mêmes ne
constituent qu’un faux de plus et que l’écrit a été com­
posé en Syrie ou en Palestine par le Peregrinos de
Lucien de Samosate ou par un de ses émules pour
étonner ses auditeurs et pour capter ainsi plus sùrerement leur admiration et leur confiance.
I. Editions. — La première édition fut publiée avec une
traduction latine, par J. Wetstein : Ouæ epistolæ S. Clementis
Romani, discipuli Petri apostoli, quas ex codice manuscripto
Xvvi Testamenti syriaci nunc primum erutas, cum versione
latina apposita..., Leyde, 1752. Cette traduction latine fut repro­
duite par Mansi, Concit., t. 1, col. 144-156, et, avec le texte
syriaque, par Gallandi, Bibi. vet. Patrum, t. 1. Elles furent tra­
duites à nouveau par Zingerle, Pie ztvei Briefe des lieiligen
Ktcmens von Rom an die Jungfrauen, Vienne, 1827, et par

222

M·· Clément Villecourt, Les deux Èpitres aux vierges de S.
Clément Romain, disciple de S. Pierre, avec une dissertation
qui en établit l’authenticité, Paris, 1853. Migne réédita le texte
syriaque d'après Gallandi avec les dissertations et la traduction
latine de M*' C. Villecourt, P. G., t. 1, col. 349-452. Enfin J.
Th. Beelen publia : Sancti Patris nostri Clementis Romani
epistolæ binæ de virginitate, in-4·, Louvain. 1856. Co ·. olume
forme un véritable monument littéraire. Après de longs prolégo­
mènes, il édile le texte syriaque d'après une collation soignée
du manuscrit et y ajoute une nouvelle traduction latine, p. 1-113.
H reproduit ensuite le texte syriaque muni de points voyelles avec
de nombreuses notes grammaticales, p. 115-214. Enfin il réim­
prime sur pages parallèles les traductions de Wetstein et de Zin­
gerle, p. 216-293. Viennent encore quelques fragments exégétiques tirés du ms. de la Bible qui a conservé les deux lettres
de Clément, des index et un erratum, p. 295-329.
II. Travaux. — Funk, Opera Patrum apostolorum, Tubinguo,
1881, t. It, Introduction, p. l-vit, et traduction latino, p. 1-27;
Id., Patres apostolici, 2· édit., Tubingue, 1901, t. n, p. i-vnt,
Lxt-t.xviit, 1-27; A. Harnack, Sitzungsberichte der Ak. der
IViss. zu Berlin, phil. hist. Classe, Berlin, 1891, p. 361-385;
Die altchristliche Litteratur. Die Ueberlieferung, Leipzig,
1893, p. 518-519; Die Chronologie, Leipzig, 1904, t. n, p. 133135; J.-B. Lightfoot, S. Clement of Rome, t. 1, p. 407-414; G.
Kriiger, Geschichte der altchristtichen Literatur in den ersten
drei Jahrhunderten, Fribourg-en-Brisgau, 1895, p. 226-227;
Uhlhorn. Realencycl. fiir prot. Theol., Leipzig, 1898, t. IV,
p. 170-171 ; O. Bardenhewer, Geschichte der alticirchl. Literatur,
Fribourg-en-Brisgau. 1902, t. t, p. 113-118, On trouvera toute
l'ancienne littérature dans Beelen.

il. les lettres décrétales. — Ces lettres, au
nombre de cinq, ont été publiées dans les divers recueils
de droit canon et P. G., t. i, col. 459-508. La première,
adressée à Jacques, frère du Seigneur, n'est autre que
la lettre déjà décrite en tête des Homélies clémentines
qui a été interpolée « par Isidore Mercator ou plutôt par
un auteur beaucoup plus ancien », P. G., t. i, col. 463,
et allongée d’un long appendice, col. 472-484, qui aurait
été ajouté vers l'an 800. Ibid., col. 471, note 12. C’est
cet appendice, depuis Prenitemini, inquit, et verant
agite pænitenliam, col. 472, que Le Fèvre d’Étaples a
rejeté à la fin de son édition des Récognitions, sous le
titre de : Complementum epistola (sic) Clementis.
Voir col. 20-4. La seconde lettre, adressée aussi à Jacques,
frère du Seigneur, est intitulée : De sacratis veslibus
et vasis, ou encore : De sacramentis Ecclesiæ. Elle
traite, en elfet, dans la première partie, de la conserva­
tion et de l'administration de la sainte eucharistie, des
soins à donner aux vases sacrés, etc. La troisième lettre,
qui aurait été traduite du grec par Rufin, est adressée
aux évêques, aux prêtres, aux diacres, etc., sur l’office
du prêtre et des clercs. Dans cette lettre et dans les
deux suivantes, on trouve un grand nombre de passages
parallèles aux Récognitions, et parfois les mêmes termes.
Citons le baptême au nom trime beatitudinis, col. 493,
la théorie du vrai prophète, col. 494, etc.; cf. col. 495,
note 38; col. 497, n. 58. Il semble donc que ces trois
dernières lettres aient été tirées en partie des Récogni­
tions pour justifier leur titre dans une certaine mesure.
Dans la quatrième lettre adressée à ses disciples Jules
et Julien et aux nations, saint Clément est censé exhor­
ter ses correspondants, tombés dans l’erreur, à revenir
à la vérité, il leur donne divers enseignements sur la
séparation des fidèles et de leurs parents infidèles, sur
le baptême, la confirmation, le mariage. La cinquième
lettre adressée à saint Jacques et aux habitants de Jéru­
salem leur recommande la vie commune et leur rappelle
qu'ils doivent demander à la tradition le sens des
passages de l’Écriture.
Ces lettres sont donc remplies de préceptes excellents;
on a admis longtemps leur authenticité; Turrianus en
particulier l'a vivement défendue. Cf. Adversus Magdeb,
cenluriatores pro canonibus apostolorum et epistolis
decretalibus libri quinque, Florence, 1572. A l’exception
de la moitié de la première lettre qui existe en grec et
qui est relativement ancienne, ce recueil a toute chance

223

CLÉMENTINS (APOCRYPHES) — CLÉOPAS

d’avoir été compilé assez tard. Il n’est pas sûr d’ailleurs
qu’il n’y ait pas eu encore d’autres lettres attribuées â
saint Clément, car on trouve une citation d'une « neu­
vième lettre » de Clément qui ne se retrouve pas dans
celles qui nous restent. Cf. Harnack, AUchr, LUI. Die
Ueberlief., p. 778.
On consultera, au sujet des lettres décrétales, les Corpus et les
histoires du droit canon; Maassen en particulier donne la liste
des collections qui contiennent les lettres i et ti, Geschichte der
Quelle» unit der l.iterntur des can. Hechts im Abendlande,
Graz, 1810, 1.1, p. 410-411.

m. DEUX APOcnrPBES ÉTHIOPIENS. — Peut-être trou­
vera-t-on de nouveaux apocryphes relatifs à saint Clé­
ment. Nous pouvons en signaler deux qui sont encore
à identifier, l'un ligure dans les manuscrits éthiopiens
à la fin du Testante»him D. N. ./. C. Voir t. il, col. 1616.
D’après M. l'abbé Guerrier, professeur à Notre-Dame
de la Roche (Rhône), le commencement est une apoca­
lypse très voisine de l’apocalypse du Testamentum ; puis
les apôtres, presque tous nommés, écrivent « à l’Eglise
d’Orienl, à l’Arabie et à l’Occident » les révélations et
les enseignements de Notre-Seigneur; le morceau se
termine ainsi : « Est achevé le Testament de N.-S. J.-C.
dans sa paix, dans les siècles des siècles. Amen. » C’est donc
aussi un Testament et l'on devra chercher s’il ne dérive
pas du Testament donné aux apôtres par Notre-Seigneur
sur le mont des Oliviers conservé dans plusieurs manus­
crits carchoumis de la Bibliothèque nationale, n. 194,
20»; n. 232, 3» et 9".
Le second fait suite au précédent dans le ms. d'Abbadie, n. 51. Cf. Catalogue raisonné des manuscrits
éthiopiens appartenant ά Antoine d’Abbadie, Paris,
1859, p. 62, notes 3 et 4. D’après une analyse que nous
devons à M. l'abbé F. Martin, professeur à l’institut
catholique de Paris, cet écrit traite d’abord du second
avènement du Christ et de la résurrection des morts :
« Ceux qui sont du Christ lui demandent de leur indi­
quer les signes de son avènement et de la lin du monde
pour qu’ils les fassent connaître à ceux qui viendront
après eux et qu’ils les convertissent au christianisme.
Le Christ répond : Beaucoup viendront et diront : ,1e
suis le Christ. Ne les croyez pas. .le viendrai comme
l’éclair qui parait de l'Orient à l'Occident; ma croix me
précédera... Le Christ intercédera auprès de son Père
pour les pécheurs; il ne faut pas leur révéler ce mys­
tère de crainte qu’ils ne comptent sur la miséricorde
divine et n’en profitent pour pécher. Le Christ a révélé
ce mystère à son disciple Pierre, lequel l’a révélé à
son tour à son disciple Clément. » Vient ensuite le
mystère grand et secret sur la condamnation des
pécheurs, demandé par saint Pierre à Notre-Seigneur
à cause de sa miséricorde pour Adam, qui semble
encore un mélange de récits scripturaires, d’inter­
prétations personnelles à l’auteur et de passages
apocalyptiques et eschalologiques. Cet ouvrage serait à
rapprocher du Clément éthiopien et arabe. Il est évi­
demment de peu d’importance, mais il n’en est pas
moins nécessaire qu’il soit publié pour nous faire
connaître toute la littérature clémentine, car les plus
mauvais ouvrages peuvent reposer sur quelques anciennes
sources perdues ou peu connues et nous donner parfois
de nouveaux aperçus sur les autres apocryphes qui leur
sont apparentés.
F. Nau.
CLÉOBIUS, ΙΟ.εόβιος, gnostique de la première
moitié du π· siècle. Saint Irénée ne compte pas ce per­
sonnage parmi les gnostiques qu’il combat; et c'est pour
cela, sans doute, que ni Tertullien ni l’auteur des Philosophoumena, qui en dépendent, n'en parlent pas da­
vantage. En revanche, il en est question dans un frag­
ment d’Hégésippe, conservé par Eusèbe, II. E., iv, 22,
P. G., t. xx, col. 380. Hégésippe range, en effet, parmi
les hérésies juives des premiers temps du christianisme

celle des cléobiens et nomme Cléobios entre Simon et
Dosithée. D'autre part, l’auteur des Constitutions apos­
toliques, mettant à profil le récit des Clémentines sur les
relations qui existaient entre Simon et Dosithée, signale
les cléobiens comme disciples de Dosithée. Const, apost.,
vi, 8, P. G., t. i, col. 924. 11 remarque en outre que
Simon, Cléobius et leurs partisans ont fabriqué de nom­
breux apocryphes, VI, 16, col. 949.
L’interpolaleur des lettres de saint Ignace énumère,
comme les Constitutions apostoliques, la série des pre­
miers gnostiques; mais il y glisse le nom de Théodote,
auquel il joint celui de Cléobulos. Ad Trail., xi, 3,
Funk, Patres aposlolici, Tubingue, 1901, t. n, p. 74;
Lightfoot, The apostolic Fathers, Londres, 1885, part. Il,
t. n, sect, n, p. 746. « Fuyez, est-il dit, Simon, Ménan­
dre, Basilide et toute leur séquelle... Fuyez les nicolaïtes... Fuyez aussi les successeurs de ces impies,
Théodote et Cléobule. »
Faut-il identifier ce Cléobule avec Çléobius? Oui,
d’après saint Epiphane, qui n’hésite pas à voir ce Cléo­
bule dans le Cléobios d’Hégésippe et lui attribue les
mêmes opinions que celles de Théodote. Il le range
parmi les hérétiques qui prétendaient que Jésus-Christ
n'avait été qu’un homme. User., Ll, 6, P. G., t. xi.l,
col. 897. Si l'identification, proposée par Épiphane, pro­
vient de la connaissance du pseudo-Ignace. ce serait là
la plus ancienne attestation de l'existence des lettres in­
terpolées de l’évêque d'Antioche.
Au v» siècle, Théodoret ne fait que reproduire Ilégésippe : il cite Cléobios, Uter, fab., n. proh, P. G., t. lxxxhi,
coi. 388; il appelle sa secte, la secte des cléobaniens. Ibid.,
i, 1, col. 345. Enfin on trouve le nom de ce gnostique
sous la forme de Cléonius dans l’auteur de VOpus im­
perfectum sur saint Matthieu, homil. xi.vm, n. 5,
P. G.,l. Lvt, col. 901, mis probablement pour Cléovius,
Κλεόόιος, selon la conjecture de Cotelier. P. G., I. I,
col. 923, note.
A ne retenir que l’information d’Hégésippe et des
Constitutions apostoliques, on voit que Cléobiusa formé
une secte plus ou moins apparentée avec les sectes gnos­
tiques, sorties du judaïsme, qu'il a été en relation avec
Simon et Dosithée, et c’est tout ce que l’on en peut dire.
I-a pseudo-épilre des Corinthiens à saint Paul le montre
se rendant à Corinthe avec Simon pour y détruire la
foi des fidèles. Cf. Rink, Das Sendschreiben der Korinther an Paulus, p. 228.
Smith et Wace, Dictionary of Christian biography, Londres,
1877. t. i, p. 578: U. Chevalier, Répertoire. Bio-bibliographie,
2· édit., t. i, col. 956; Topo-bibliographie, p. 729.
G. Bareille.
CLÉOPAS Denys, théologien grec, né â Constanti­

nople en 1816. En 1830, il se rendit en Palestine et y
resta trois ans au service de Méthode, patriarche d’An­
tioche (1823-1850), et de Théodose, archevêque de Gaza.
Il émigra ensuite au monastère de Saint-Athanase au­
près de Salonique et y prit l'habit religieux. Prêtre en
1839, étudiant à Athènes en 1842, et trois ans plus tard,
aux universités de Berlin et de Leipzig, il retourna à
Jérusalem, ses études achevées, et s'y adonna à l'ensei­
gnement. Sous Cyrille II, patriarche grec de Jérusalem
(1845-1872), il joua un rôle prépondérant dans la fonda­
tion de l’école théologique grecque du monastère de la
Sainte-Croix, qui fut ouverte en 1855. Il en rédigea
même le premier règlement (κανονισμός), et en fut le
premier recteur. Nommé archimandrite, après sept ans
de professorat, il enseigna la théologie à l’université
d'Athènes, et mourut à Constantinople le 6 mai 1861.
On a de lui : 1° Έπίκρισις χωρίων τινών έκ τοΰ περί των
ό έρμηνευτών συγγράμματος τοΰ Κ· Κωνσταντίνου Οικονό­
μου, Leipzig, 1846 ; 2» Plusieurs dissertations insérées
dans ΓΕύαγγεΙ.ικός Κήρυζ, 1857, t. t, p. 9-15,45-47,54-59,
137-141, 295-299, 376-382; 1859, p. 241-266; 3» Ερμηνεία
εις τους pv’ ψαλμους τοΰ προφητάνακτος Δαυίδ συντεύε'ισα

225

CLÉOPAS — CLERCS

220

col. 369. Au iv’ siècle, le nom de clercs est courant.
Constantin, dans une lettre au proconsul Analinus, dit
expressément que les ecclésiastiques, attachés au ser­
vice des églises, sont communément nommés « clercs ».
Eusèbe, I/. E., I. X, c. vu, P. G., t. xx, col. 893. Dans
les canons 11, 12. 14, 15, dits des apôtres, Mansi, t. 1,
col. 32, ce nom est employé, ainsi que dans les canons
I, 2, 19, du Ier concile de Nicée (325). Mansi, t. n,
col. 668, 669, 677. Le traité De singularitate clericorum,
attribué à saint Cyprien, P. L., t. iv, col. 835-870, mais
qui est du milieu du iv· siècle, emploie ce nom non seu­
PhotiOS Alexandridès, Τά σωζομτ-α τοΠ άγ. Κυρίλλου τής Ίιρουσαλημ,
lement dans son titre, mais encore dans son texte. Saint
«ρός ζρχαΓα '/(ΐρόγραρα και τάς δοκιμωτίρας τ«5ν Ικδόσιων άντιπαραοληΟίντα,
Epiphane, Epist. ad Joa. l'ierosol., n.l, P. G., t. xi.ti,
Jérusalem, 1867, ρ. δ’-ζ’; ’Ημερολόγιου ’Ανατολής, Athènes, 1884,
col. 379, parle de la dignité des clercs. Au IVe siècle
ρ. 320*321 : Ευαγγελικές Κξρυς, 5'année. Athènes, 1861, p. 238-240;
donc, le nom de clercs était le nom générique des mi­
Kyrinkos, Genchichts der Orientalisehen Kirchen, Leipzig,
nistres inférieurs, y compris même les fossoyeurs. Tou­
1902, p. 216; Chrys. Papadopoulo, Ή ίερά μονή τοΰ Σταυροί καί ή
ίν αΰτη Οίολογική σχολή, Νία Χιών, 2' année. Jérusalem, 1905, ρ. 7ΙItefois, la qualification de clerc, sans désignation de l’ordre,
738; Sokolov, L'Eglise de Jérusalem, dans Pravoslavnaïa Buest très rare dans les anciens monuments. Martigny,
goslui’skaia Entzilclopediia, Saint-Pétersbourg, 1905, t. vi,
Dictionnaire des antiquités chrétiennes, 2· édit., Paris,
col. 416.
1877, p. 549, en cite cependant un exemple. Cl. Thomassin,
A. Palmieri.
Ancienne et nouvelle discipline de l’Eglise, part. I, I. II,
CLERCK Jean, prêtre catholique anglais, mort à
c. xxxiv, édit. André, Bar-le-Duc, 1864, t. i, p. 524-528.
Londres le 10 mai 1552. Il lit ses éludes à l’université
Ce nom de κλήρος, qui marquait la préséance des
d’Oxford et vint les terminer sur le continent où il
clercs sur les laïques, a été expliqué de deux façons
acquit une grande connaissance des langues modernes
différentes par les Pères de l’Eglise. Saint Jérôme a
cl du français en particulier. Après quelques années de
déclaré que les clercs étaient ainsi nommés, vel quia
voyages, il revint en Angleterre et fut secrélaire privé
de sorte Domini sunt, vel quia ipse Dominus sors est,
de Thomas, duc de Norfolk. Quoique vivant dans les
id est, pars clericorum est. Epist., lu, ad Nepolianum,
temps difliciles de Henri VIII et d’Edouard VI, Jean
c. v, P. L., t. xxii, col. 531; cf. Epist., lvii, n. 12,
Clerk se lint lidélemenl attaché à la fui catholique. Pour
col. 578. Le saint docteur comparait ainsi les ministres
ce fait, il fut jeté à la Tour de Londres et, le 10 mai
ecclésiastiques aux prêtres et aux lévites de l’ancienne
1552, on le trouvait étranglé dans sa prison. Il a publié
loi, qui n’avaient pas de part ni de possession en Israël,
les ouvrages suivants : Opusculum plane divinum de
parce que le Seigneur lui-même était la part de leur
mortuorum resurrectione et extremo judicio, in qua­
liéritage. Num., xvm, 20; Josué, xm, 14, 33. Cette
tuor libris succincte conscriptum latine, anglice, ilalice,
explication est devenue dominante, et il en est résulté
gallice, in-4», Londres, 1545; Declarations of certain
qu’au pontifical romain, dans la bénédiction des ton­
articles, with the recital of the capital errors against
surés, on applique à ces prémices de la cléricature la
the same, in-8», Londres, 1546.
parole du psalmisle : Dominus pars hæredilalis mets
J. Glllow, Bibliographical dictionary of the english catholics, et calicis mei; tu es qui restitues hteredilalem meant
mihi. Ps. xv, 5. Comme les lévites en Israël, les minis­
5 in-8*, Londres, 1885, t. t, p. 5C6.
tres ecclésiastiques sont spécialement appliqués au
B. Heurtebize.
service du culte; ils sont constitués à part et n’ont d’autre
CLERCS. — I. Nom et situation juridique. 11. Obli­
gations. HI. Prohibitions spéciales.
partage que le Seigneur lui-même qu’ils servent et qui
leur donne part aux fruits de l’autel. Tout en conser­
I. Nom kt situation juridique. — La ligne de dé­
vant cette interprétation et la comparaison avec l’ordre
marcation traditionnelle établie dans (’Église classe les
fidèles en clercs et en laïques. Cette division correspond
lévilique, saint Augustin a proposé une autre explica­
tion et il a vu dans le nom de clerc une allusion à
a la distinction de l’Eglise enseignante et enseignée, diri­
geante et dirigée. Les protestants ont essayé de boule­
l’élection de l’apôtre Matthias par le sort. Act., i, 20 :
verser cette notion hiérarchique, comme ils ont voulu
Nam et cleros et clericos hinc appellatos puto, qui
dénaturer le caractère du sacrement de l’ordre. Leurs sunt in ecclesiastici ministerii gradibus ordinali, quia
objections à ce sujet ont été réfutées par les théolo­
Matthias sorte electus est. Enar. in Ps. lxvii, n. 19,
giens orthodoxes; voir par exemple Petau, Dogmata P. L., t. xxxvi, coi. 824. Saint Isidore de Séville a re­
theologica, I. Ill, De hierarchia, c. l-viu, Paris, 1867,
produit les deux explications, celle de saint Jérôme et
t. vin, p. 1-51 ; et le concile de Trente a analhématisé
celle de saint Augustin. De ecclesiasticis of/iciis, I. il,
leurs audacieuses affirmations, sess. XXIII, soit dans
c. I, P. L., t. lxxxiii, col. 777; cf. Elym., I. VH, c. xn,
la partie doctrinale, c. ni, iv, soit dans les huit canons
n. 1, 2, P. L., t. l.x.xxii, col. 290.
promulgués à la suite. On trouvera à l’article Hiérar­
2° Situation juridique. — L’n texte du Corpus juris,
chie la démonstration de celte distinction hiérarchique.
attribué à saint Jérôme, caractérise en quelques traits
Ici, on expose seulement la signification du nom et incisifs, la situation juridique des laïques et des clercs:
la situation juridique des clercs.
Dis laids concessum est uxorem ducere, terram colere,
I» Nom. — Tandis que le nom de λαϊκός est employé
inter virum et virum judicare, causas agere, oblationes
déjà par saint Clément de Borne, 7 Cor., xi., 5, Funk,
super altare apponere, decimas reddere, et ita sal­
Patres apostolici, 2e édit., Tubingite, 1901, t. i, p. 150,
vari poterunt, si vitia lamen benefaciendo evitaverint.
pour désigner les simples Iidéles et les distinguer Décret, part. H, causa XII, q. I. Voir Laïques. Celle
expressément des divers membres de la hiérarchie
des clercs est ainsi caractérisée au même chapitre
sacrée,les mots κλήρο; et κληρικό; ne se lisent pas chez du droit ecclésiastique: Unum genus quod mancipatum
les Pères apostoliques. Terlullien distingue dans l’ordre divino officio et deditum contemplationi et orationi, ab
ecclésiastique les évêques des autres clercs. De mono­ omni strepitu temporalium cessare convenit. Cf.
gamia, c. xn, P. L., t. n, col. 947. Devenu inonlaniste,
F. Ilallier, De sacris electionibus et ordinationibus ex
il nie même la distinction entre laïques et clercs. De antiquæ et novœ Ecclesiæ usu, Proleg.,c. i, ll, 3’ édit.,
exhortatione castitatis, c. vu, ibid., col. 922. Origéne
Borne, 1749, t. i, p. 1-20.
7 253) oppose les clercs aux laïques au sens technique
Toutefois le titre de clerc a, dans le droit ecclésias­
<le ces mots. Ilomil., xi, in Jer., n. 3, P. G., t. xm,
tique, deux acceptions différentes qu’il importe de signaD1CT. DE TUÉ0L. CATI1OL.
111. - 8

ύποτοΟ αοιδίμου Πατριάρχου των 'Ιεροσολύμων ’Ανθίμου,
ής προτέτακται βιογραφία του συγγραφέως καί εισαγωγή
εις τήν βίβλον των ψαλμών, 2 vol., Jérusalem, 185ο;
4° ΤοΟ έν άγίοις πατρδς ήμών Γρηγορίου ’Αρχιεπισκόπου
Θεσσαλονίκης του παλαμα, Όμιλίαι τεσσαράκοντα και μία
ών προηγούνται δύο ίγκωμιαστικοι λόγοι Φιλόθεου καί Νεί­
λου Πατριάρχων Κωνσταντινουπόλεως, Jérusalem, 1857.
Il est encore l’auteur du commentaire des catéchèses
de saint Cyrille de Jérusalem, publié par Photios
Alexandridès.

CLERCS

228

l'appel divin, compromettrait la destinée temporelle et
1er, en raison des conséquences juridiques qui en résul­
peut-être éternelle des intéressés. Nec quisquam sumit
tent. Il est pris dans le sens large et dans le sens strict.
sibi honorem, sed qui vocatur a Deo, tanquam Aaron.
Dans le chapitre du droit ancien qui indique la no­
menclature des clercs, ni les tonsurés, ni les moines ne
Heb., v, 4. La vocation cléricale n’a rien de commun
sont énumérés. Generaliter autem clerici nuncupan­ avec des inclinations et des aspirations vulgaires. Au
tur... ostiarius, psalmista, lector, exorcista, acolytus,
point de vue de Dieu, elle peut être considérée comme
subdiaconatus, diaconatus, presbyter, episcopus. Cle­
une préparation spéciale de la créature à remplir une
ric., causa XI, q. i. Les tonsurés ne figuraient pas
fonction déterminée, avec l'adjonction des grâces cor­
dans la cléricature, parce que la tonsure était considé­ respondantes. Au point de vue du sujet élu, c’est une
rée seulement comme une simple cérémonie, une aptitude surnaturelle, inclinant l’àme au service des
candidature, une préparation aux ordres futurs. Voir autels et à la vie cléricale. Le signe caractéristique de
Tonsure. Les moines, comme tels, n’ont jamais été
la vocation ecclésiastique consiste, non seulement dans
comptés parmi les membres du clergé. Sic vive in mo­ les qualités de l’aspirant, mais surtout dans l'appel des
supérieurs, juges en dernier ressort de la pureté des
nasterio, ut clericus esse merearis, disait l’antique
législation, c. XL, Generaliter. Plus tard, néanmoins,
intentions, de la science, de la vertu el de l’esprit de
les tonsurés furent admis aux privilèges de la clérica- désintéressement du candidat. Voir Vocation. Cf. Gas­
ture; et les moines, appelés par les évêques à l’exercice pard, Tractatus canonicus de sacra ordinatione, η. 1 ΙΟ­
du ministère paroissial, participèrent aux mêmes
Ι 19, Paris, 1893, t. i, p. 64-72; S. Many, Prœlecliones
avantages, sous le nom de clercs réguliers, en opposi­
de sacra ordinatione, Paris, 1905, p. 203-221.
2° Science. — Sous peine d’encourir les plus graves
tion avec les clercs séculiers, destinés à vivre dans le
siècle, en dehors des monastères.
responsabilités, les clercs doivent posséder les connais­
Dès lors, dans sa signification large, le titre de clerc sances nécessaires à leur état. Voir Compétente (Science).
comprit même les tonsurés, et les lit bénéficier de tous
La science exigée des clercs a varié suivant les temps.
les privilèges de l’ordre ecclésiastique. Les religieux,
Le concile de Trente, sess. XXIII, De reformat.,c. xvm,
et même les religieuses, c. De monialibus, 33, De sen­
a déterminé les études qu’il fallait faire dans les sémi­
tentia excommunicationis, avec leurs sœurs converses,
naires. Pie IX et Léon XIII, dans plusieurs encycliques,
leurs novices, leurs tertiaires vivant dans certaines
ont exposé quelles sciences devaient étudier les clercs
conditions prévues, Léon X, constit. Dum inlra, furent
de notre temps. La science propre au prêtre, c’est,
rangés dans la catégorie des clercs, aux fins de profiter comme introduction, la philosophie scolastique, arse­
de leurs privilèges. Ainsi, l’Église assurait à toutes ces
nal de preuves contre toutes les erreurs rationalistes,
personnes, l’exemption du for séculier, privilegium
avec son incomparable méthode d'argumentation. L’étude
fori, le privilège du canon, privilegium canonis, par
des sciences naturelles, dans la mesure suffisante, pour
lequel tousceuxqui les outrageaient encouraient l’excom­
n’être pas étranger au mouvement du siècle, sauf cer­
munication, maintenue par la bulle Apostolicæ sedis,
tains cas exceptionnels ou des ecclésiastiques spéciale­
l'immunité ecclésiastique ayant pour objet de sous­
ment doués, cultivent principalement les connaissances
traire à la vindicte légale le clerc qui se réfugiait dans
humaines. Comme objet essentiel de l’application du
une église. Le principe de cette immunité a été égale­
prêtre, se présentent la théologie dogmatique, la théo­
ment maintenu par Pie IX, dans la constitution .ipologie morale, l’Écriture sainte, l’histoire ecclésiastique
et le droit canon. « Le prêtre devra en poursuivre l’étude
stolicæ sedis. Voir Immunités et Privilèges.
S’agit-il, au contraire, de pénalités, de sanctions, la
tout le reste de sa vie. » Léon XIII, Lettre aux arche­
désignation de clerc est prise en un sens restreint. Elle
vêques, évêques el au clergé français. En outre, il y a
n’embrasse qu’une catégorie limitée d’ecclésiastiques :
grande opportunité pour certains ecclésiastiques, appelés
Odia restringi et favores convenit ampliari. Reg. xv,
à exercer leur ministère dans les milieux ouvriers, à
in 6°. In pœnis benignior interpretatio est facienda.
approfondir les questions qui concernent les classes la­
Reg. Xi., in 6». Par suite, lorsqu’il est question de dis­
borieuses. L’encyclique de Léon XIII, Tlerum novarum
positions restrictives, les cardinaux, les évêques, les
du 15 mai 1891, donne à ce sujet des indications pré­
chanoines, les abbés des monastères, et tous autres
cises. Dans tous les cas, aucun ecclésiastique ne saurait
ecclésiastiques constitués en dignité, même les religieux
rester complètement indifférent à ces enseignements
de l’un et de l’autre sexe, ne sont pas compris sous la
prodigués actuellement au peuple chrétien par le saintdomination de clercs, à moins d'indication spéciale.
siège. La doctrine développée sur les questions sociales,
L’enseignement commun excepte toutefois l'excommu­
politiques, économiques, dans les actes de Léon XIII,
nication latæ senlentiæ, qui s’étendrait même à ces
Immortale Dei, 1er décembre 1885; Sapienti» Chri­
personnages privilégiés par ailleurs, d’après le c. tv, De stian», 10 janvier 1891 ; Divinum illud munus, 9 mai
1897, etc., est l'application des principes évangéliques
sententia excommunicationis. Ainsi, un évêque en­
à la situation présente des sociétés. Le prêtre ne peut
courrait la censure portée contre les percusseurs des
clercs. Cette réserve faite, sous l'appellation de clercs,
que rendre son ministère fructueux, en s'inspirant de
ces directions autorisées.
viennent se ranger, inmaleriaodiosa,lesecclésinstiques
séculiers de la hiérarchie inférieure. Cette distinction
Les moralistes considèrent comme indignes d’absolu­
avait autrefois une importance considérable, même au
tion les ecclésiastiques qui négligent d'étudier fréquem­
point de vue civil. Le clergé, étant considéré en France
ment la doctrine sacrée qu'ils sont chargés d’enseigner
comme le premier corps de l’Etat, jouissait de privi­
aux autres. Euntes docete omnes gentes. Matth., xxvm,
lèges particuliers abolis en 1789. L’appellation d'habile
19. Vos estis lux mundi. Matth., v, 14. Labia enim
clerc, de grand clerc, attribuée autrefois aux profession­ sacerdotis custodient scientiam et legem requirent ex
nels de la science, n’a jamais eu de portée canonique
ore ejus. Mal., Il, 7. Cf. Gasparri. Tractatus canonicus
ou liturgique. C’était là une désignation analogué, con­ de sacra ordinatione, n. 556-563, t. 1. p. 362-366.
férée à des érudits, à l’époque où les études ne se fai­
3° Sainteté. — La science ne suffit pas au clerc; il
saient que dans les monastères et les écoles du clergé.
faut qu’il y joigne la sainteté de la vie, le zèle de la
IL Obligations DES clercs. — 1° Vocation. — Le pre­ gloire de Dieu et du salut des âmes. Il doit tendre à la
mier devoir du clerc est de ne pas s’engager au service
perfection. La science, séparée de la piété, ne porte pas
de Dieu et de l’Église, sans se sentir appelé â ce minisde fruits surnaturels; la piété, découronnée de la
l< re. Sa faute né serait pas moins .inexcusable, s’il se
science, ne donne pas l’aptitude requise pour la direction
i. ontrait rebelle à l'invitation formelle du ciel. La pré­
des âmes. Ces deux qualités doivent nécessairement
somption, aussi bien que le refus de correspondance à
s'associer dans un ecclésiastique. C'est avec raison

229

CLERCS

qu'on applique aux lévites du Nouveau Testament le
précepte divin : Sancti erunt Deo suo et non polluent
nomen ejus. Lev., xxi, 6. Rien n'attire le peuple à la
piété et à la religion envers Dieu, dit le concile de
Trente, sess. XXII, De reform., c. I, plus que la vie sainte
et l'exemple des ecclésiastiques. Les laïques adaptent leurs
actes à la façon de procéder des prêtres. Quapropter,
sic decet omnino clericos... vitam moresquesuosomnes
componere ut... nilnisi grave, moderatum,ac religione
plenum prie se ferant. Les souverains pontifes, les con­
ciles, les synodes particuliers ont dicté les lois spé­
ciales propres à développer la sainteté des ministres
des autels. Les Pères ont souvent déclaré que les ecclé­
siastiques qui s'adonnent rarement à la prière, à la
lecture spirituelle, à la méditation et aux autres exer­
cices de piété, conduisant à la sainteté, ne sont pas en
sûreté de conscience, ob hanc solummodo voluntariam
el habitualem negligenliam. L’ordination luit le prêtre,
la prière et la méditation font le bon prêtre. Aussi,
Innocent III posait ce principe : Duo maxime neces­
saria sacerdoti : splendor vitæ, splendor scientiæ.
Saint Grégoire le Grand a tracé, d'une façon précise
et complète, le programme de la sainteté du prêtre.
Sil ergo, necesse est, cogitatione mundus, actione præcipuus, discretus in silentio, utilis in verbo, singulis
compassione proximus, prie cunctis contemplatione
suspensus, bene agentibus per humilitatem socius,
contra delinquentium vilia per zelum justitiæerectus,
internorum curam in exteriorum occupatione non mi­
nuens, exteriorum providentiam in internorum solli­
citudine non relinquens. Regulie pastoralis liber,
part. II, c. I, P. L., t. t.xxvit, coi. 26-27. Cf. Gasparri,
op. cit., n. 564-576, t. 1, p. 366-376; S. Many, op. cit.,
p. 234-237.
4» Habit ecclesiastique. — Comme indice de leur vo­
cation et témoignage de leur modestie intérieure qui
doit reluire au dehors, les clercs sont tenus à porter un
costume spécial. Au début de l'ère chrétienne, les clercs
ne se distinguaient des laïques ni par la forme ni par
la couleur des babils. Une prudence élémentaire leur
recommandait de ne point attirer sur eux l'attention
des persécuteurs. Ce n’est que peu â peu, à la suite de
nombreux décrets des conciles, soit généraux, soit par­
ticuliers, que l’uniformité a prévalu, du moins sur ces
deux points, la forme et la couleur de l'habit ecclésias­
tique. Thomassin, Ancienne el nouvelle discipline de
l’Eglise, part. I, I. II, c. xi.ni, xt.iv, xi.vi, xlviii, l, i.i,
t. it, p. 30-40, 46-49, 54-58, 63-79; cf. Martigny, Diction­
naire des antiquités chrétiennes, 2e édit., Paris, 1877,
p. 778-780. Le concile de Trente a édicté, au sujet de
l'habit ecclésiastique, une règle générale : « Tous les
ecclésiastiques, quelque exempts qu’ils puissent être...,
si, après en avoir été avertis par leur évêque, ou par
ordonnance publique, ne portent point l’habit clérical,
honnête et convenable à leur ordre et à leur dignité, et
conformément à l’ordonnance et au mandement de leur
dit évêque, pourront et devront y être contraints par la
suspension de leur ordre, office et bénéfice. » Sess.
XIV, De reform., c. VI.
A la suite de Sixte V, const. Sacrosanctum, le droit
coutumier, les synodes et les évêques ont complété
la déclaration du concile de Trente, en adoptant la
restis talaris de couleur noire, comme vêtement ordi­
naire du clergé séculier. D’après la décision du con­
cile de Trente, les évêques ont le droit de déterminer
le costume des clercs soumis à leur juridiction, en tenant
compte des circonstances, des traditions et des usages
en vigueur. Lorsque, à l'encontre des ordonnances
épiscopales, les clercs ont voulu réclamer contre l'obli­
gation de porter régulièrement la soutane el adopter la
soutanelle, ils ont complètement échoué devant les
Congrégations romaines. Benoit XIV, De synodo dimccsana, 1. II, c. vm, η. 1 ; in Spolelaua, 11 janvier 1764;

230

in Risacciensi, 1" mars I738; in Salernitana, 27 sep­
tembre 1732, Thesaurus, t. m, p. 392. C’est ainsi qu'en
France, les statuts synodaux de la plupart des diocèses,
déterminent, au moins, l’obligation de porter la sou­
tane, la ceinture et le rabat. D’une façon générale, le
port du ccs’ume ecclésiastique est requis, pour qu’un
clerc jouisse des privilèges de son état.
5° Tonsure. — Au même titre que l’habit sacré, la
tonsure est aussi requise pour qu'un ecclésiastique
bénéficie des privilèges des clercs, principalement du
for et du canon. L’obligation de porter la tonsure, qui
distingue les clercs des laïques, est fort ancienne dans
l’Eglise. Elle rappelle l'habitude qu’avaient certains
ascètes de se raser complètement la tête, pour signifier
leur absolu renoncement au monde. Voir Tonsure.
Dans tous les cas, il faut distinguer la tonsure et la
couronne. Ramenée aujourd'hui à de petites dimensions,
la tonsure, dans l’Eglise orientale, entraînait la décal­
vation, tandis que la couronne laissait sur la tête un
cercle de cheveux, symbolisant le sacerdoce royal et la
couronne d’épines du divin Sauveur. Thomassin, An­
cienne et nouvelle discipline de l’Église, part. I, I. II,
c. xxxvn-xi.it, t. t, p. 541-546; t. n, p. 1-30. D'une façon
plus spéciale, les clercs promus aux ordres sacrés, ou
possédant un bénéfice, sont tenus de porter les cheveux
courts, et la tonsure proportionnée à l’ordre reçu. L’an­
cienne législation fulminait l’excommunication contre
ceux qui violaient ce point de discipline. Si quis ex cle­
ricis comam relaxaverit, anathema sil. Sans en arri­
ver à cette rigueur, le droit coutumier et les ordon­
nances épiscopales générales obligent ces clercs sous
peine grave à ne pas longtemps négliger l’entretien de
la tonsure, par exemple durant une année, â moins de
raison sérieuse. Les clercs minorés ou non bénéficiers
ne sont pas tenus avec cette sévérité, sauf le cas d’un
mépris formel de leur part.
6° Continence. — Dans l’Église latine les clercs, pro­
mus aux ordres sacrés, sont astreints â garder la conti­
nence perpétuelle. Sur l'introduction de cette loi, voir
Célibat ecclésiastique, t. n, col. 2068-2088.
Le concile de Trente, sess. XXV, De reform., c. xiv,
a réglé la procédure à suivre contre le clerc qui vivrait
dans le désordre. Une monition personnelle doit d’abord
lui être adressée par l’évêque. S’il ne se corrige pas, on
peut incontinent le priver du tiers de tous ses revenus,
qui sera appliqué aux bonnes œuvres désignées par
l’évêque. Si, après une seconde monition, il s’obstine
dans le mal, l’ordinaire le privera de tous ses revenus,
et provisoirement de l'administration de son bénéfice.
Dans le cas d’opiniâtre récidive, la suppression du béné­
fice et l’interdit définitifs seront prononcés. Ultérieure­
ment enfin, le coupable sera frappé d’excommunication.
Si un clerc, promu aux ordres sacrés, avait la présomp­
tion de contracter mariage, il tomberait sous l'excom­
munication réservée aux ordinaires. Const. Aposlolicæ
sedis de Pie IX.
7» Obéissance. — L’Église, dont la hiérarchie est
divine, ne saurait remplir sa mission, si l’obéissance
due aux évêques, n’était fidèlement observée par les
clercs. Par raison d’état et conformément à la promesse
faite à leur sacre ou à leur ordination, les évêques
doivent obéissance au pape, et les prêtres au souverain
pontife et à leurs évêques respectifs. L'objet de cette
soumission comprend la doctrine, la morale, la disci­
pline, le culte divin, les lois de réformes générales ou
particulières, les matières bénéficiâtes, le for interne el
le for externe, tes causes judiciaires. C’est lu conse­
quence du pouvoir conféré par Jésus-Christ au souve­
rain pontife sur l’Eglise universelle : Pasce oves meas,
pasce agnos meos, Joa., xxt, 16-17, et aux évêques sur
la portion du troupeau que 1e pape leur assigne, posuit
episcopos regere ecclesiam Dei. Act., xx, 28.
11 en résulte : 1» qu'un clerc ne peut quitter 1e béné-

231

CLERCS

232

fice qui lui a été attribué sans le consentement de son
desquels on se trouve, ou les mauvais traitements des
évêque. Si locum, inconsulto episcopo, deseruerit, ei
infidèles.
saccorum exercitium interdicatur. Concile de Trente,
III. Prohibitions spéciales. — 1“ Le commerce. —
sess. XVI, c. xxiii. 2» Ce principe est applicable même I II est spécialement interdit aux clercs de se livrer à
au cas où l’ecclésiastique, nommé à un bénéfice étran­
n’iinporle quelle opération de commerce. Sous ce rap­
ger, aurait accepté conformément à son droit. 3° D’après
port la défense rigoureuse d'Alexandre III est toujours
en vigueur : Sub interminatione anathematis, prohi­
la jurisprudence actuelle, un clerc, même non pourvu
de bénéfice, se trouve dans le même cas, si, par ailleurs,
bemus ne monachi vel clerici causa lucri negocientur.
l'évêque lui offre un honnête moyen de subsistance. Il
C. vi. Cette rigoureuse interdiction vise surtout le com­
y a exception pour les clercs qui veulent entrer en reli­
merce proprement dit, celui qui consiste à acheter un
gion; nonobstant même l’opposition de l’évêque, ils
objet, afin de le vendre à profit sans modification. Les
peuvent réaliser leur projet. Benoit XIV, Const. Ex quo.
motifs principaux qui ont porté l’Église à prohiber ri­
Cf. Gasparri, Tractatus canonicus de sacra ordinatione,
goureusement à tous les ecclésiastiques les actes quel­
n. 1070, Paris, 1893, t. n. p. 253; P. Claeys-Bonnaert,
conques du commerce proprement dit, ce sont l’éloigneDe canonica cleri sæcularis obedienlia, Louvain, 1904,
rnentquele clerc doit professer pour les gains matériels;
t. 1.
le danger d'injustice, de tromperie, de mensonge, etc.,
8» Récitation des heures canoniales. — De tout temps
inhérent à ces spéculations ; l'absorption de l’àme par
la prière a constitué un devoir indispensable des chré­ ces préoccupations temporelles, destructives de la vie
tiens. Rien d’étonnant que l’Eglise se soit préoccupée
spirituelle. Nemo militans Deo implicat se negotiis
d’en faire une obligation régulière et spéciale des
saecularibus. II Tim., II, 4. Cf. Thomassin, Ancienne et
clercs. Duchesne, Origines du culte chrétien, Paris,
nouvelle discipline de l’Eglise, part. Ill, I. Ill, c. xvn1889, p. 431-438; Batiffol, Histoire du bréviaire romain,
xxi, t. vu, p. 283-308. Sous peine d’excommunication
Paris, 1893; dom Bâumer, Geschichte des Breviers,
maintenue par la législation pénale actuelle et réservée
Fribourg-en-Brisgau, 1895; trad, franç. par dom Biron,
au souverain pontife, les ecclésiastiques qui se trouvent
2 in-8°, Paris, 1905. L’Officium breviorum curiæ roma­ dans les missions des Indes Orientales, du .lapon, des
nce n'est que le résumé des anciennes prières en usage
Amériques, ne peuvent se livrer absolument à aucun
à Home et dans les communautés religieuses. D'après acte de commerce proprement dit, etiam pro unica
la législation ecclesiastique et la coutume de l’Eglise
vice delinquentes. Clément VIII, const. Sollicitudo.
universelle, tous les clercs, dès leur promotion au sousAucun clerc ne peutse livrer au commerce, même dans
diaconat, sont obligés à la récitation du saint office,
les cas de nécessité, sans l’autorisation des supérieurs
sous peine de péché mortel, conformément au bréviaire
ecclésiastiques, ni par lui-méme, ni par personnes in­
romain édité par saint Pie V. Les clercs autorisés à
terposées.
contracter mariage ne sont pas, par là même, dispensés
Quant au commerce improprement dit ou industriel,
de cette obligation. H leur faut une dispense spéciale;
a) s’il consiste dans l’exploitation des biens personnels,
ordinairement, on commue l’obligation de l’office divin
acquis par héritage ou achat régulier, le clerc peut s’y
en celle de prières déterminées. Les clercs condamnés
livrer, en écartant toutefois, tout désir de cupidité et
à la dégradation, à la prison, frappés d’excommunica­
de lucre, b) Il peut même diriger cette exploitation,
tion, de suspense, n’en sont nullement exempts, en droit.
pourvu que la dignité ecclésiastique n’ait pas à en souf­
Toutefois, afin d’éviter toute communication interdite,
frir. c) Il est interdit aux clercs séculiers ou réguliers
ceux qui sont dégradés ou excommuniés ne peuvent dire
d’exercer des métiers lucratifs, tels que la pharmacie,
Dominus vobiscum.
la boulangerie, la fabrication des étoiles, etc. Les mai­
Les clercs, nantis d’un bénéfice ecclésiastique, qu’ils
sons religieuses ne peuvent admettre ces industries que
soient promus ou non aux ordres sacrés, contractent le
pour le service intérieur du monastère, à moins d’induit
même devoir. Ils sont tenus, par motif de religion et de
particulier. Les papes ont souvent et spécialement in­
justice, à réciter les heures, sous peine de faute grave
terdit aux ecclésiastiques les jeux de bourse, les pla­
et de restitution. Plusieurs conciles ont même précisé
cements des capitaux dans les sociétés ayant pour objet
les amendes proportionnelles encourues pour les man­ les spéculations sur les fonds publics, l’administration
quements aux diverses parties de l'office. D’après la con­ des banques, des sociétés de crédit, de change, d’es­
damnation de la 20° proposition par Alexandre VU, la
compte, etc. Les canonistes, tout en autorisant les clercs,
restitution est obligatoire, avant aucune sentence décla­ à acheter des obligations des sociétés honnêtes, dis­
ratoire. Denzinger, Enchiridion, n. 991.
cutent pour savoir s'il leur est licite d'y acquérir des
D'après les prescriptions de l’Eglise, l’office doit être
actions, sans une permission spéciale de l’autorité ecclé­
récité attentivement et avec dévotion : officium noctur­ siastique. Cf. Revue des sciences ecclésiastiques,
num pariter ac diurnum... studiose celebretur pariter
VIII» série, t. i.xxvnt-i.xxx. Voir Commerce.
2° Administration des affaires temporelles. — Les
ac devote. Dolentes, de celebratione missæ. Voir t. i,
règles de la vie chrétienne recommandent instamment
coi. 2219-2220. Mieux que toute autre prière, 1’oflice qui
est récité au nom de l’Eglise doit être accompagné de
aux simples fidèles de ne pas se laisser absorber par
l’intention par laquelle on veut honorer Dieu et de l’at­ la direction des intérêts du temps, au détriment de
ceux de l'éternité. A plus juste titre, l’Église impose-ttention en rapport avec un acte aussi sérieux.
elle cette prescription aux clercs. Aussi, dés les pre­
La récitation du saint office doit être complète, toute
miers siècles, les conciles interdisaient sévèrement aux
omission de mots ou de syllabes évitée, sine syncopa,
ecclésiastiques de se charger de l’administration des
sans précipitation, avec articulation distincte de tous les
membres de phrases, avec l’observation des heures
biens ou des affaires d’autrui. Decrevit... nullum de­
inceps, non episcopum, mm clericum, non monachum
admises.
Les motifs qui peuvent autoriser un clerc à omettre aut possessiones conducere, aut negotiis saecularibus se
immiscere. Concile de Chalcédoine (451), can. 3, Mansi,
la récitation du bréviaire sont : une dispense pontificale,
t. vn, coi. 374. Le droit ecclésiastique prohibe rigoureu­
qui est fort rarement accordée, une maladie sérieuse,
sement aux clercs, surtout aux bénéficiers et à ceux qui
que ce genre de préoccupation pourrait aggraver, au
dire du médecin; une occupation absorbante et pro­ sont promus aux ordres majeurs, de remplir les fonc­
tions de procureur, d'avoué, de notaire, d'avocat dans les
longée, comme l’audition de confessions très nom­
causes civiles. A une certaine époque, l’usage s’était
breuses; enfin, l’impossibilité physique, comme la
établi, sous prétexte davantage pour l’Église, de laisser
cécité, la perte du bréviaire, ou morale, la crainte de
les ecclésiastiques s’attribuer, dans les tribunaux sécuprovoquer les blasphèmes des hérétiques au milieu

233

CLERCS

234

licrs, le rôle de conseiller et de juge. Ce ministère leur I montrer sévères, soit en fulminant les sanctions anfut interdit par de nombreuses décisions pontificales. I ciennes, soit en adoptant, selon le cas, des mesures
plus rigoureuses, iisdem pamis,velmajoribus. Sess.XXII,
La législation canonique les autorisa seulement à plai­
De reform., c. 1. Le droit général interdit aux ecclé­
der dans leurs causes personnelles, dans celles de
l'Eglise, de leurs parents et des pauvres. Cf. Thomassin,
siastiques l'entrée des auberges et débits de bois­
son, à moins de se trouver en voyage, ou en un cas de
Ancienne et nouvelle discipline de l'Eglise, part. Ill,
1. Ill, c. xxn-xxv, t. vu, p. 308-344. A plus forte raison,
nécessité. Clerici, edendi el bibendi causa, tabernas
il n'a jamais été permis aux clercs d'intervenir dans les non ingrediantur, nisi peregrinationis necessitate
causes capitales, de dicter des sentences de mort, d’as­
compulsi. C. Clerici, 4, dist. XLIV. Les évêques pré­
sister même aux exécutions. A l'époque où les prélats ec­
cisent, dans leurs ordonnances et leurs réglements
clésiastiques jouissaient de la juridiction temporelle, ils
diocésains, ces prohibitions générales, et les sanction­
devaient remettre au juge laïque l’instruction et le juge­ nent. Ils se montrent plus rigides pour les contre­
ment desalïairescriminelles pouvant entraîner la sentence
venants promus aux ordres sacrés; déterminent la
capitale. La profession des armes a toujours été considé­
distance à laquelle les clercs en voyage peuvent prendre
rée comme incompatible avec le caractère ecclésiastique.
leur repas dans ces sortes d’établissements; indiquent
Sur la situation des clercs durant le service militaire,
les exceptions de parenté et de convenance, qui peuvent
voir Gasparri, Tractatus canonicus desacra ordinatione, se présenter. — 3. Les canons de l’Eglise prohibent
η. 540-544, Paris, 1893, t. 1, p. 348-355. 11 est également
encore aux clercs les réunions profanes, l'assistance
défendu aux clercs d'accepter auprès des princes les aux spectacles, aux bals, aux pièces de théâtre, aux re­
pas publics, etc. Choreas spectaculaque et convivia
charges de chanceliers, d'économes, d’hommes d’affaires,
de représentants, etc. Jubemus etiam sub intermina­ publica vitent, ne ob luxum petulanliamque eorum
nomen ecclesiasticum male audiat. IX» concile de
tione anathematis, ne quis sacerdos officium habeat
Mayence, can. 74. Cf. Thomassin. Ancienne et nouvelle
vicecomitis aut præposili sæcularis. C. Clericus, 5,
discipline de l'Eglise, part. Ill, 1. Ill, c. xi.tn-xi.vi,
Ae clerici re! monachi. Bien moins encore leur est-il
t. vu, p. 435-456. Les évêques peuvent, d’après les
permis de remplir, dans les maisons des grands, des
fonctions indignes du caractère qu'ils portent. Le con­
déclarations multipliées des Congrégations romaines,
cile de Trente, sess. XXII, De reform., c. 1, excite
frapper d’excommunication les délinquants. Conformé­
vivement les évêques à remettre en vigueur toutes les
ment à ces principes, nombre de synodes interdisent
anciennes sanctions concernant ces points de discipline
aux prêtres du diocèse la fréquentation des foires, des
ecclésiastique. Les théologiens n’hésitent pas à qualifier
marchés, l’assistance aux noces, aux divertissements
de graves manquements, les infractions à ces règles
bruyants, aux courses de taureaux ou de chevaux. Des
générales. Tous les statuts diocésains interdisent aux
dispositions particulières ont été adoptées dans cer­
clercs les fonctions d'agents, de procureurs, de tuteurs,
taines villes au sujet de la présence de prêtres, même
de solliciteurs de procès, d'intendants de maisons par­
étrangers, dans les théâtres. — 4. Plusieurs canons
ticulières, comme indignes de l'honneur ecclésiastique.
anciens portaient la peine de déposition ou d'excom3» Fréquentation des femmes. — L’Église a cons­ I municalion contre les clercs convaincus de s’adonner
tamment professé que la virginité est en harmonie
aux jeux de hasard : vel cesset, vel deponatur ou segre­
parfaite avec la dignité et les fonctions du sacerdoce.
getur. Canons apostoliques, 41, 42, Mansi, t. t, col. 37.
Afin d'écarter tout danger comme aussi toute suspicion
Le concile de Trente, sess. XXII, De reform., c. I, a
fatale à l’honneur du prêtre,.les anciennes décrétales
maintenu formellement les sévérités de l’ancienne dis­
interdisaient aux clercs de visiter fréquemment les cipline. La législation civile elle-même, soucieuse de
personnes du sexe, comme aussi de les accueillir.
l’honneur du clergé, sanctionnait les jeux des ecclé­
C. Clericus, 20, dist. LXXXI. Elles permettaient au
siastiques. Interdicimus sanctissimis episcopis et pres­
clerc d'habiter avec sa mère, sa tante, sa sœur, sa nièce,
byteris, diaconis et lectoribus... ad tabulas ludere,
pourvu qu’elles ne fussent pas suspectes. Sinon, il fal­ aut aliis ludentibus participes esse. In authentica, In­
lait les éloigner, tout en leur accordant des secours.
terdicimus, cod. de épis, et cler. Toutefois, on enseigne
Les personnes indispensables au service de la maison,
communément que le jeu, considéré comme récréation,
devaient, comme aujourd’hui, réunir les qualités d’âge,
pratiqué rarement et en comité privé, sans scandale,
de moralité el de bon renom, nécessaires pour ne point sans grande perle de temps et d’argent, n’encourt pas
éveiller la susceptibilité publique. Dans la discipline
ces sévérités. Les prêtres doivent s'en tenir sur ce point,
actuelle, les évêques ont mission de veiller d'une façon
aux prescriptions diocésaines. Une décision de la S. C.
spéciale à la bonne réputation de leur clergé, et de
du Concile réforma un décret épiscopal, interdisant
prendre telles mesures qu'ils croiront nécessaires à cet
sous peine d'excommunication, tout jeu de hasard.
\raison, 20 décembre 1687. — 5. La chasse est interdite
effet.
La législation ecclésiastique veut que les clercs
aux clercs. Les sévérités de la législation ancienne
écartent avec soin de leur personne tout soupçon dan­
s’expliquent parla manière dont la chasse se pratiquait
gereux : ut caste et caute vivant. Sous des menaces
alors. On entendait d'abord par chasse les luttes san­
sévères, le concile de Trente a chargé les évêques glantes des gladiateurs dans le cirque contre les fauves.
d'empêcher les clercs d’entrer dans la clôture des
Le concile in Trullo (692), can. 51, Mansi, t. xi, col.968,
religieuses. Voir CLÔTURE. Les clercs, qui, même sans
défendit d’y assister aux laïques, sous peine d'excom­
violer les lois de la clôture, se permettraient des
munication, aux clercs, sous menace de suspense, si
entretiens multipliés avec les religieuses, peuvent être
quidem clericus, deponatur ; si vero laicus, segregetur.
interdits. On n’excepte que les parents très rapprochés.
Plus tard, les fils de familles nobles entrés dans le clergé
4» Actes divers, jeux, assistances, interdits aux
possédaient des forêts giboyeuses dans leurs vastes do­
clercs. — 1. Indépendamment des prescriptions générales
maines. La chasse était alors considérée comme une
de la vie chrétienne, les bienséances sacerdotales font
noble passion. Les clercs s’y adonnaient au détriment
une loi aux membres de la cléricature d’éviter tout de la régularité dans l’accomplissement de leurs devoirs
excès de table. Les évêques sont invités à sévir contre
et de l’édification publique. L’Église dut réagir aiec
énergie contre les chasses bruyantes avec armes, meules,
les clercs intempérants, au moyen de la suspense ferendæ sentenliæ et même de la suppression du béné­ faucons, équipages. Venationem aut aucupationem
fice. C. xiv, 4 crapula. Aussi les statuts synodaux
universis clericis interdicimus, unde nec canes necares
frappent souvent les excès notoires, de suspense ipso
habere præsumanl. IV'concile de Latran (1215), can. 15.
facto. Le concile de Trente autorise les évêques à se
Mansi, t. xxn, coi. 1003. Cf. Thomassin, Ancienne

235

CLERCS — CLICHTOVE

et nouvelle discipline de l’Église, part. Ill, 1. III,
c. xlii-xlih, t. vu, p. 430-435. Quant à la chasse privée,
dite quieta, qui se fait au filet, au lacet, de nombreux
auteurs l'autorisent, à condition qu’elle n'entraine au­
cun inconvénient pour la dignité du prêtre, et aucun
obstacle à l’accomplissement de ses devoirs ordinaires.
Même sur ce point, les évêques sont chargés de prendre
les mesures qu’ils estimeront convenables. Souvent ils
interdisent toute chasse au fusil; ils défendent même
de porter publiquement des armes, sans raisons ur­
gentes. — 6. Enfin, les clercs séculiers ne peuvent pu­
blier des livres, traitant même de sciences naturelles,
sans avoir consulté leurs ordinaires; ils ne peuvent
pas non plus accepter, sans ladite autorisation, la
direction de journaux ou de feuilles publiques. Const.
Officiorum ac munerum du 27 janvier 1897, η. 41, 42.
Philippe de Harveng, De institutione clericorum tractatus
sex, P. L., t. CCIII, coi. 665-1206; Bellarniin. Conlrov., De
membris Ecclesia, 1. I, c. I-VI, Opera, Milan, 1721, t. n,
coi. 207-219; Petau, Dogmata theologica, 1. Ill, De hierarchia,
c. i-vi, Opera, Paris, 1867, t. vm, p. 29-33; de Marea, Disserta­
tio de discrimine clericorum et laicorum ex jure divino,
édit. Baluze, Venise, 1770, p. 84-93; Ferraris, Prompta biblio­
theca, ν· Clericus, Mont-Cassin, 1845, t. n, p. 297-357; Philipps,
Du droit ecclésiastique, trad. Crouzet, Paris, 1850, t. 1, p. 489542; Devoti, Institut, canonic., I. I, tit. I, η. 4-12,5' édit..Paris,
1852, t. I, p. 95-106; Soglia, Institutiones juris privati eccle­
siastici, 2· édit., Paris, s. d., p. 111-121; André, Dictionnaire
de droit canonique, édit. Wagner, Paris, 1894, t. I, ρφ417-421.
B. Dolhagaray.
CLERMONT-TONNERRE (Anne-Antoine-MarieJules, duc de), cardinal, né à Paris le 1er janvier 1749,

mort à Toulouse le 21 février 1830. Destiné de bonne
heure à l'état ecclésiastique, il avait étudié au séminaire
de Saint-Sulpice, puis avait été membre de la maison
et de la société de Sorbonne et il était grand-vicaire
de Besançon et abbé de Montierender, lorsque, en
1782, il fut nommé évêque de Châlons-sur-Marne. 11
succédait à M. de Juigné que Louis XVI appelait à
Paris. La même année, il obtenait le titre de docteur
en Sorbonne. Devenu l’un des sept pairs ecclésiastiques
du royaume, fier de sa naissance, il vécut en évêque
ami du faste, en son château de Sarry, jusqu'à la Révo­
lution. Député du clergé aux États-Généraux, où son
frère aîné, le comte de Clermont-Tonnerre, représenta
la noblesse du Dauphiné, il eut la même attitude que
ses collègues députés, guidés par Boisgelin. Voir t. Il,
col. 942-943. Comme eux, il jura fidélité à la Constitu­
tion civique le 4 février 1790; toutefois il fut des
11 prélats qui protestèrent avec 134 autres députés
contre l’acceptation faite par Louis XVI de cette même
Constitution revisée après la crise de Varenne, 15 sep­
tembre 1791. Comme eux, il défendit les droits de l’Église,
refusa le serment à la Constitution civile, le 4 janvier
1791, et finalement émigra. Son siège épiscopal était
d’ailleurs supprimé. Deux écrits de lui firent alors
quelque bruit : une Lettre pastoraledu 14janvier1791,
sur la situation faite au clergé, que l'on trouve dans la
Collection ecclésiastique, année 1191-1193, de l’abbé
Barruel, 14 in-8», t. IX, p. 240-241, et une Instruction
pastorale sur la Constitution civile, 1791, attribuée par
quelques-uns à l’abbé de Boulogne, alors vicaire-géné­
ral de Châlons. Émigré, l’évêque de Châlons vécut en
Belgique, puis en Hollande, enfin en Allemagne; son
diocèse était administré par l’abbé Dubois de Crancé.
Le P. A. Theiner, Documents inédits relatifs aux af­
faires religieuses de la France, 1190 à 1800, 2 in-8°,
Rome, 1857-1858, t. n, p. 72, a publié les lettres que ce
prélat avait adressées de Hollande â Rome. En 1797, il
autorisa ses prêtres à prêter le fameux serment « de
soumission et d'obéissance aux lois politiques de la
République », exigé par le décret du 11 prairial an III
et par la loi du 7 vendémiaire an IV. En 1798, il signa
avec un certain nombre de prélats émigrés, Îlnslruc-

236

tion sur les atteintes portées à la religion en France;
enfin, en 1801, à la première demande de Pie VII,
il se démit de son siège. Rentré en France, après le
Concordat, il vécut dans la retraite jusqu’à la Restau­
ration. Le 4 juin 1814, il recevait de Louis XVIII le
titre de pair de France; en 1817, il fut désigné pour
reprendre possession de son siège de Châlons restauré
par un nouveau concordat; mais ce concordat n’ayant
pas été exécuté, Clermont-Tonnerre fut nommé, en
1820. archevêque de Toulouse. Le 2 décembre 1822,
Pie Vil le créait cardinal. L’un des 36 prélats que compte
la congrégation vers 1820, il fut un défenseur très ar­
dent des droits de l’Église. De Rome, où l’avait appelé
le conclave qui élut Léon XII, il publia, le 13 octobre
1823, une Lettre pastorale sur les intérêts généraux
de la religion en France, où il réclamait une pleine
indépendance pour les ministres de la religion, la res­
titution des registres de l'état civil à l’Église, la suppres­
sion des articles organiques, etc. Le ministère Villèle
traduisit cette lettre pour abus au Conseil d’État; elle
fut blâmée et déclarée supprimée, janvier 1824. Cette
condamnation fut elle-même attaquée, particulièrement
dans deux brochures intitulées, l'une ; Des appels
comme d’abus de l’abbé Clause! de Montais, futur évêque
de Chartres, l’autre : Examen impartial de l avis du
Conseil d'Etat de l'abbé Fayet, futur évêque d’Orléans.
Le ministre de l'intérieur, Corbière, pour calmer l'opi­
nion, ayant ensuite invité les évêques à faire enseigner
les doctrines gallicanes et notamment les quatre articles
de 1682, Clermont-Tonnerre, dans une lettre publique
adressée à quelques-uns de ses collègues, les invita à
ne pas obéir à une circulaire « inutile, inconvenante,
ridicule ». La Quotidienne, qui reproduisit celte lettre,
eut un procès; le cardinal ne fut pas inquiété. Survin­
rent les ordonnances de juin 1828. Un certain nombre
d’évêques se réunirent à Paris, et de cette réunion sortit
un mémoire de protestation adressé au roi, signé de
soixante-treize évêques, et qui parut dans les journaux
catholiques, sous la signature du cardinal de ClermontTonnerre. Une lettre du cardinal secrétaire d’État Bernetti,sollicitée parle ministère, réduisit les évêques au
silence; mais, dans une lettre fameuse, ClermontTonnerre refusa de fournir au ministre des affaires
ecclésiastiques, Feutrier, les informations prescrites par
les ordonnances, 14 janvier 1829. Il lui fut défendu de
paraître à la cour. Sur ces entrefaites mourait Léon XII,
14 février. Malgré son grand âge, Clermont-Tonnerre
reprit le chemin de Rome. En route, il fut victime d’un
accident dont il ne se remit pas. H n’entra au conclave
que vers la fin, le 28 mars. Ce jour-là, l'ambassadeur
de Charles X, Chateaubriand, le chargeait « de donner
l'exclusive à M. le cardinal Albani », trop favorable à
l’Autriche. Mais il ne fut pas question d’Albani, et Cler­
mont-Tonnerre n’eut pas à s’acquitter de sa tâche. Au
retour de ce conclave, il publia le 1" octobre 1829, un
mandement sur le jubilé. Il mourut, le 21 février 1830.
Chateaubriand. Mémoires d'outre-tombe, édit. Biré. Paris.
1898, t. n, v; Cayre, Histoire des évêques et archevêques de
Toulouse, in-8·, Toulouse, 1873, p. 524-536; Sicard, L'ancien
clergé de France, 3 in-8·, Paris, 1894-1903; Debidour, Histoire
des rapports de ΓÉglise et de l'État en France de 1189 à
1870, in-8·, Paris, 1898; A. Jean, Les évêques et les arche­
vêques de France depuis 1682jusqu'à 1801, Paris, 1891, p. 321 ;
les Histoires de la Restauration.
C. Constantin.
CLICHTOVE Josse, appelé aussi Cliclitoue ou

Clilhoue (1472-1543), fut l'un des plus fameux docteurs
de Sorbonne de la première moitié du xvi» siècle. Dis­
ciple et ami de Le Fèvre d’Étaples dans sa jeunesse,
précepteur de Guillaume Briçonnet, il fut de ceux qui
accueillirent d’abord avec faveur el propagèrent par
leurs écrits la renaissance des lettres antiques et la
réforme de la philosophie et de la théologie scolastique.

237

CLICHTOVE

Mais plus tard, lorsque son maître et les protestants
français de Meaux eurent attiré les soupçons et les
colères des théologiens, surtout lorsque Luther fut
condamné par la Sorbonne et par Léon X, il abandonna
ses premiers guides et ses premières tendances réno­
vatrices par peur et par scrupule, et de concert avec
le syndic de la faculté, Noël Beda, se tourna tout entier
contre les erreurs luthériennes et mérita d’être appelé
le maillet de Luther. — 1. Vie. 11. Œuvres. III. In­
fluence.
I. Vie. — Il naquit à Niewport, en 1472 ou 1473,
d'une famille noble et riche et lit ses premières études
à Louvain, au collège du Lys, puis à Paris au collège de
Boncourt, où il eut pour maître de latin Charles Frenand. De là, il passa (vers 1490) au collège du cardinal
Lemoine, pour y entendre Le Fèvre d’Etaples, son com­
patriote, qui, revenu naguère d'Italie, était considéré
comme le chef des humanistes en France. C'est sous
sa direction, et en collaborant à ses ouvrages, qu’il prit
ses grades de maître ès arts en 1492, et de bachelier en
théologie en 1498. A partir de 1499, il fut socius Sorbonnicus, tout en demeurant au collège de Navarre, avec
le célèbre Guillaume Briçonnet, alors évêque de Lodève,
dont il était précepteur. C’est là que jusqu’en 1506 il
conquit ses grades théologiques. Comme bachelier
biblique, il expliqua un livre de l’Ancien Testament et
un livre du Nouveau de 1498 à 1501 ; comme bachelier
sententiaire, il commenta les Sentences de Pierre Lom­
bard, pendant toute l’année 1501 ; de 1502 à 1506, il sou­
tint ses différents actes théologiques (Tentatives, Magna,
Ordinaria, etc., dont les manuscrits furent vus par
Chevillier et Launoy au xvn· siècle) et fut admis le
sixième à la licence en mars 1506. Le 3 décembre de la
même année, il passa son doctorat de théologie, en Sor­
bonne, sous la présidence de Pierre de Valle, proviseur
du collège de Navarre, et en présence de ses compa­
gnons d’études, dont plusieurs devinrent célèbres, tels
que Jean Lemaire, Martial Mazurier, Jacques Merlin,
Jacques Almain, Nicolas Baulin, etc. Le Fèvre d’Étaples,
son maître, et Guillaume Briçonnet, son ancien élève,
n'étaient pas là, parce qu'ils avaient suivi le roi à
Bourges; mais dans son discours à Notre-Dame de
Paris et dans son premier cours magistral, il les
remercia de leurs encouragements. Il remercia de
même Jacques d’Amboise, évéque de Clermont, qui,
disait-il, lui avait confié l’éducation de ses deux neveux,
Georges et Godefroy d’Amboise. Us avaient remplacé
près de lui Guillaume Briçonnet, qui s’était retiré avec
Le Fèvre d’Étaples, dans sa riche abbaye de SaintGermain-des-Prés.
Dans cette même période, Clichtove s’était conquis
une grande place parmi ceux qui enseignaient les arts
libéraux. A côté de Georges Hermonyme, d’Érasme, de
Fauste Andrelin, on le citait avec Le Fèvre d’Etaples
pour les leçons de dialectique et de physique qu’il don­
nait au collège du cardinal Lemoine. Elles attiraient des
élèves de tout pays, tels que Jean Solidus, de Cracovie, Volgatius Pratensis, les deux Amerbach, fils de
l’imprimeur de Bâle, Beatus Rhenanus, d’Alsace, Aventin dit Turmaïr, de Bavière, Michel Suther d'Allemagne,
Alvarus d’Espagne. Elles lui valaient la faveur de Ger­
main de Ganay, évêque de Cahors, d’Étienne Poncher,
chancelier du roi, d’Étienne Ferrerius, évêque de Verceil, de Jean Molinari et de Philippe Prevost d’Arras.
De 1506 à 1512, l’activité de Clichtove ne se ralentit
pas. Au lieu des arts, il professa la théologie en Sor­
bonne, où il fonda en 1510 un office de saint Josse et
de sainte Cécile, et, toujours sous la direction de Le
Fèvre, publia des ouvrages de philosophie, de théologie
etd'Écriture sainte.
Il en composa aussi de spéciaux pour ses deux élèves,
Godefroy et Georges d’Amboise, dont il poursuivait
l'éducation ascétique et théologique, soit au collège de

238

i Navarre, soit à l’abbaye de Cluny, qui était destinée au
premier d’entre eux. C’était l’époque où le cardinal
d’Amboise avait la charge de réformer les ordres reli­
gieux, et Clichtove l'aidait en éditant des Pères à l'usage
soit des clarisses, soit du monastère de Lérins, soit
d’autres encore. Il était, en ce même temps, en relations
avec G. Petit, dominicain, et Grimaldi, évéque de Grasse,
avec Boville, qui lui dédiait son De mathematica rosa
(1510), avec le vieux Wimpheling, qui lui adressait son
De integritate (1506) et son Dogma mirabilium philo­
sophorum (1512), avec Beatus Rhenanus, qui lui soumet­
tait ses lettres de Grégoire de Nysse et son édition de
Marsile Ficin, et le rangeait avec les Italiens Pic de la
Mirandole, Baptiste de Mantoue, Zenobius Acciolus,et les
Français, Jacques Le Fèvre d’Étaples, Boville et Fortu­
nat, parmi les gloires littéraires de ce temps (1507).
De 1512 à 1515, ayant achevé l’éducation des d’Am­
boise, il professa de préférence au collège du cardinal
Lemoine. Là se trouvaient alors autour de Briçonnet et
de Le Fèvre, qui en 1510 avait fait un voyage en Alle­
magne, un groupe de théologiens, dont plusieurs comp­
tèrent parmi les premiers réformateurs français, dont
les autres se jetèrent dans le luthéranisme : c’était
Gérard Roussel, Guillaume Farel, Valable et Jérôme
Clichtove. Ce groupe excitait déjà l’animosité et les
soupçons des docteurs de Sorbonne. Clichtove jus­
qu’alors ne leur avait pas trop donné prise malgré sa
constante collaboration avec Le Fèvre; sans doute dans
un journal resté inédit (de 1512 à 1518), il élaborait des
apologies soit de son maître, soit de Reuchlin; il prou­
vait même qu’il était permis de corriger la Vulgate;
mais il ne publiait que des œuvres orthodoxes de Pères,
tels que saint Cyrille et Denys l'Aréopagite. Guillaume
Petit lui confiait la revision du traité de Cl. Seyssel,
évéque de Marseille, De triplici statu viatoris (1514),
Boville lui dédiait son De invasionibus barbarorum
(1514), G. Steenslrati lui adressait des vers, dans son
Arithmetices praclica.
Louis Guillard, évêque de Tournay, le demanda
comme précepteur en 1515, et se relira avec lui au
collège de Navarre. En 1517, Charles V pensa un mo­
ment le prendre pour confesseur et le fit venir à sa
cour; mais Clichtove n’accepta pas plus cette lourde
charge que l’honneur d'être chanoine de Thérouanneet
pénitencier d’Albi. 11 resta prés de son élève, soit dans
son cher collège de Navarre, soit à Tournay où il fut
quelque temps curé de Saint-Jacques, 1519-1520. Mais la
publication de son JElucidatorium en 1516, où il avait
supprimé des versets de VExullet et embrassé l’opinion
de Le Fèvre d’Étaples sur les trois Madeleine, lui valut
de vives attaques des théologiens, de Marc de Grandval,
de Fisher, évêque de Rochester, el de Noël Beda. Il dut
composer son apologie et défendre aussi son maître
Le Fèvre d’Étaples. Cette querelle qui dura jusqu’en
1520, et fut envenimée par les progrès du luthéranisme,
impressionna beaucoup Clichtove, qui, par crainte
soit de s’être trompé, soit d'être condamné avec Le
Fèvre d’Étaples, soit d’être taxé de sympathies pour
l’hérésie, se rétracta, se rapprocha de la Sorbonne et se
détermina désormais à rejeter ses principes novateurs
pour combattre presque exclusivement Luther. A ce
moment, il se sépara de son maître qui, à la tin de 1520,
suivit Guillaume Briçonnet à Meaux avec Gérard
Roussel, Farel et Vatable, tandis que lui s’installait de
nouveau au collège de Navarre avec Louis Guillard.
Jusqu’en 1526, il demeura à Paris et prit part à la
plupart des actes de la Sorbonne contre Luther. Il
poussa la faculté à condamner ses erreurs et rédigea
lui-même la fameuse Determinatio facultatis theologiae,
qui devait susciter la colère des hérétiques allemands.
Én 1523, il fut nommé de la commission qui conféra
pendant 5 heures avec Berquin. Le 17 août, il fut le
seul à faire des réserves en faveur des traductions de

239

CLICHTOVE

Le Fèvre d'r.taples. Le 3 septembre, parut son De venera- 1
Hone sanctorum, le 13 octobre 1524, son Antilulherus, |
le 18 mai 1526, son Propugnaculum. Le 18 août 1526,
il fut chargé avec Leclerc, Beda et Merlin de faire une
lettre au roi pour le prier de retirer la défense qu'il
avait portée contre Érasme et Le Fèvre. Le 1er décembre,
on le chargea d'aller avec Lizet, du parlement, et trois
autres docteurs conférer avec Briçonnet, évêque de
Meaux. Le 15 décembre, il fut envoyé avec Beda et
Loret vers le chancelier Antoine Duprat, pour l’exhor­
ter à soutenir près du roi les mesures prises en Sor­
bonne contre Caroli, Megret,Berquin, Le Fèvre, Érasme,
Gérard Roussel. Le 9 mars 1527, il publiait son De sa­
cramento eucharistiae contra Œcolampadium.
Louis Guillard avait enfin fait son entrée solennelle â
Chartres, le 2 juillet 1525. Clichtove ne vint l’y rejoindre
définitivement qu’en 1527. Il fut investi de la prébende
de Georges Cheminart, le 17 juin, et nommé théologal,
le 12 juillet 1528; il le demeura jusqu’à sa mort; il fut
aussi prévôt d’Ingré, le 11 mars 1529, d'Auvers, du
24 décembre 1538 au 10 avril 1543, archidiacre de Blois,
du 11 octobre 1533 au 24 avril 1535 : il assista aux
synodes diocésains de 1526, 1532 et 1538 et collabora à la
rédaction de leurs statuts.
Son principal acte dans cette période fut sa collabo­
ration à la célébration du concile de la province de
Sens, réuni à Paris par le cardinal Duprat, et à la con­
fection et à l'impression des statuts. On sait que ce
concile fut considéré comme la préface du concile de
Trente. Clichtove écrivit encore un traité contre un
certain Georges llalltiin qui soutenait des doctrines
semblables à celles de Luther, un livre sur des questions
d'Écriture sainte, et se donna tout entier à sa charge
de théologal. Elle consistait à expliquer trois fois par se­
maine dans le grand chœur l’Ecriture sainte au clergé,
et à prêcher dans la grand’nef tous les dimanches à une
heure. Il nous a laissé lui-même le programme de ses
cours. Ses fonctions lui donnèrent sans doute la pensée
de prendre des notes sur l’Écriture sainte, de composer
un traité sur Joseph, David et Tobie, et de faire publier
ses sermons par Lasserre, proviseur de Navarre. Après
avoir fait son testament, que nous avons encore, le
17 septembre 1513, il mourut le 22 suivant à 6 heures
du matin dans l’évêché. Selon son désir, il fut inhumé
dans le chœur de l’église Saint-André. Il avait fondé
divers offices en l’honneur de ses saints favoris, saint
Josse et sainte Cécile à Navarre, à l'église Saint-André,
à la cathédrale; on dit même qu'il fut représenté sur un
vitrail de l’église de la Sorbonne.
11. Œuvres. - - Clichtove est un des plus féconds hu­
manistes et théologiens de son temps. Ses œuvres sont
nombreuses, et quelques-unes ont eu de multiples édi­
tions. en France et à l’étranger, pendant le xvi· siècle.
M. Van Der llaghen, dans sa Bibliotheca belgica, et
surtout M. l’abbé Clerval, dans sa thèse De Judoci
Clichlovei vita et operibus (1895), en ont donné une
liste aussi complète que possible.
1" Sur les arts libéraux. — Clichtove fit ces écrits
sous la direction de Le Fèvre d’Étaples pendant ses
propres études ou plus tard à l’usage de ses propres
élèves. D’abord, il se contenta de présenter au public
dans des pièces de vers de sa façon les introductions
de Le Fèvre sur les six premiers livres métaphysiques
d'Aristote, parus en 1490, et sur ses livres physiques,
édités par llygman, en 1492. Clichtove n’avait alors que
18 à 20 ans et n'avait donné qu’un concours matériel à
ces éditions. Mais il prit une part plus personnelle aux
œuvres qui suivirent et par lesquelles il voulait, ainsi
que son maître, ramener les études aux sources antiques.
Commençant par la grammaire, il édita, avec quel­
ques annotations : De eloquentia Gasparini Pergamensis, Paris, 1498; Praecepta eloquentias Augustini Dalhi,
familiari commentario declarata; Uegulæ eleganlarum

240

Francisci Nigri, adjecta facili explicatione elucidato;
Nomina dignitatum magistratuumque romanorum,
brevi declaratione etiam explicata, Paris, 1498. 11
aborda ensuite, toujours en collaboration avec Le Fèvre
d’Etaples, la publication d'ouvrages concernant la lo­
gique, la philosophie naturelle, la morale, l'arithmé­
tique, la géométrie, l’astronomie, la politique. Tous ces
ouvrages n’étaient autres que les introductions mêmes
dans lesquelles Le Fèvre avait résumé, mais d’une façon
nouvelle et affranchie de la tradition scolastique, les
doctrines d’Aristote. Clichtove y ajoutait un commen­
taire explicatif, conçu dans le même esprit. Ainsi pa­
rurent coup sur coup, pour la logique : Jac. l'abri
Stapulensis Introductiones in suppositiones, cum Ju­
doci Clichlovei commentario, Paris, 1500; In termi­
norum cognitionem introductio familiari annotatione
exposita; De artium divisione introductio facili de­
claratione explanata, Paris, 1500; pour la philosophie
naturelle d'Aristote : Totius philosophise naturalis pa­
raphrases adjecto ad litteram familiari commentario
declaratas, dédié au chancelier Etienne Poncher, Paris,
1502; pour la morale aristotélicienne : Jae. Fabri Sta­
pulensis artificialis introductio per modum epitomatis
in X libros Ethicorum Aristotelis, adjectis elucidata
commentariis, dédié à Pierre Briçonnet, Paris, 1502;
pour l’arithmétique et la géométrie : Epitome compendiosaque introductio (Jac. Fabri Stapulensis) in
libros arithmeticos divi Severint Boetii, adjecto fami­
liari (Clichlovei) commentario dilucidala. Praxis
numerandi certis quibusdam regulis. Introductio in
geometriam Caroli Bovilli, Paris, 1503.
Cette publication de traités classiques, interrompue
par les études théologiques de Clichtove, fut reprise
plus tard par lui, sur le même plan et dans le même
esprit : pour l’astronomie : Jac. Fabri Stapulensis introduclorium astronomicum adjecto Clichlovei com­
mentario declarata, dédié à Pierre Gorres, médecin,
Paris, 1517; pour le droit politique : Jac. Fabri Stapu­
lensis in Politica Aristotelis introductio Clichlovei
commentario declarata, dédié à Charles Guillard, Paris,
1516; il termina ce cycle par : Opus magnorum mora­
lium Aristotelis, Gerardo Buffo Vaccuariensi inter
prete, cum annotationibus Clichtovei, Paris, 1520.
On conservait autrefois en manuscrit dans la biblio­
thèque du collège de Navarre, d’après les catalogues de
Davolé (1721) et de Masson (1743), sous le n. 409, Judoci
Clichlovei Logica. Ibidem collecta qutedam in librum
geometrias Euclidis ; sous le n. 422, Ejusdem collectanea
in Ethicam et Dialecticam Aristotelis; ces manuscrits
sont aujourd'hui perdus.
2° Sur la théologie. — L'inlluence de Le Fèvre
d’Étaples, qui voulait arracher cette science, comme il
avait lait pour la philosophie et les arts, à la routine du
moyen âge, celle de Guillaume Briçonnet, qui voulait
la restaurer dans un sens mystique, celle du cardinal
d'Arnboise, qui travaillait à la réforme des ordres reli­
gieux, celle de Louis Guillard, qui s’elïorçait de rame­
ner la piété et la régularité dans Je clergé séculier,
toutes ces influences amenèrent Clichtove à négliger,
sans toutefois la mépriser absolument, la scolastique
traditionnelle, et à chercher une rénovation de la théo­
logie dans les Pères et les écrivains sacrés. Ce fut du
moins sa première tendance, celle qu'il conserva depuis
son doctorat en 1506 jusqu’à la condamnation de
Luther et jusqu’à la fuite de Briçonnet à Meaux en
1520. C’est dans cet esprit qu’il publia les œuvres sui­
vantes de théologie dogmatique, de théologie morale,
d’ascétisme: Opus insigne B. Patris Cyrilli, patriarchæ
Alexandrini in Evangelium Johannis, a Georgia Trapezunlino traductum, dédié au cardinal légat Georges
d’Arnboise, Paris, 1509; Epistolas B. Pauli apostoli
neenon B. Jacobi, Petri, Johannis et Judæ, Paris, 1509;
Theologia Damasceni 1 V libris explicata el adjecto ad

2 il

CLICHTOVE

litteram (éditée par Le Fèvre en 1507) commentario
elucidata, dédiée à Jacques d’Amboise, évêque de Cler­
mont. Paris, 1513. 11 compléta ensuite ces deux pre­
mières publications des Épitres et de saint Cyrille, par
1 s suivantes : Apostolorum et apostolicorum virorum
epistolæ, 2° édit., où il ajoutait des lettres des saints
Martial, Ignace, Polycarpe. Denis et Antoine, Paris,
1513; Cyrilli Alexandrini opus quod Thesaurus nun­
cupatur, dédié à Guillaume Briçonnet, évêque de Lo­
dève, Paris, 1514; Cyrilli Alexandrini commentaria in
Levilicum, dédié à Guillaume Petit, 1514; Quatuor li­
bros intermedios in commentariis Cyrilli supra Johannem restituit Clichloveus, dédié à Jacques d’Amboise,
évêque de Clermont, 1514; il avait composé lui-même
ces quatre livres. Parurent ensuite : Theologia vivifi­
cans Dionysii Areopagita·, interprete Ambrosio camald«tensi, cum scholiis Fabri et commentariis Clichlovei,
dédié à Guillaume Briçonnet, évêque de Lodève, Paris,
1514; Hugonis de S. Victore Allegoriarum in utrum­
que Testamentum, Paris, 1517; De mystica numero­
rum significatione, dédié â Germain Ganay, évêque de
Caliors, Paris, 1513. Ce dernier ouvrage était tout de sa
composition.
Voulant coopérer â la réforme des ordres religieux,
il publia pour eux, pour ses élèves et pour Guillaume
Briçonnet, les œuvres mystiques de différents Pères
et théologiens. Ainsi, pour les clunisiens, à l'occasion
de son élève, Jacques d’Amboise, il publia les traités
suivants : Hugonis de S. Vietore, De institutione
noviliorum, 1506; Guillelnii Parisiensis, De claustro
animæ; Hugonis de S. Victore, De claustro animæ,
Paris, 1507. Pour les religieux de Lérins : Cæsarii Arelalensis... opus insigne sermonum, dédié à Grimaldi,
évêque de Grasse, Paris, 1511. Pour ceux de Citeaux :
D. Bernardi opera, avec une préface, Lyon, 1515. Pour
les Clarisses : Brevis legenda B. virginis sororis Co­
leis?, reformatricis ord. S. Claræ, Paris, 1510.
Dans le même but d’édilication mystique, il composa
lui-même des traités moraux pour ses élèves : De vera
nobilitate opusculum, dédié à Jacques d’Amboise, Paris,
1512; De lande monasticæ religionis opusculum, dédié
à Godefroy d’Amboise. Paris, 1513. Pour tous les prêtres:
Elucidatorium ecclesiasticum, dédié à J. Gozthon de
Zeleslh, 1516; De vita et moribus sacerdotum, dédié à
Louis Guillard, Paris, 1519. Pour les princes : De ré­
gis officio, dédié à Louis, roi de Pannonie et de Bohême;
De bello et pace... ad principes chrislianos, Paris, 1523;
De doctrina bene moriendi, Paris, 1521.
A ces grands traités il en joignit de plus petits et de
plus spéciaux, sur la sainte Vierge, saint Louis et sainte
Cécile : De puritate conceptionis B. M. Virginis, de
dolore ejusdem et assumptione, Paris, 1513; De digni­
tate et excellentia annuntiationis et visitationis B. Ma­
ria:, dédié à Louis Guillard, Paris, 1520; Liber de lau­
dibus S. Ludovici et S10·' Cæciliæ virginis et martyris,
dédié à Louis Gaillard, évêque de Tournay, Paris, 1517.
Pendant qu’il imprimait ces divers ouvrages, il ins­
crivait dans un registre, conservé à la Mazarine, sous
le n. 912, ses notes, puis ses écrits, et ses réponses à
divers directeurs; le registre qui va de 1512 à 1518 a
été analysé par M. Clerval, dans sa thèse, c. xvm.
A partir de 1517, Clichtove fut entraîné à des œuvres
de théologie polémique, dont son Elucidatorium fut
l'occasion. Ayant déclaré dans ce livre qu’il supprimait
de VExullet les versets : 0 necessarium Adæ pecca­
tum... 0 felix culpa... comme entachés d’erreur, de
plus qu’il embrassait l’opinion de Le Fèvre d'Étaples
sur les trois Madeleines, puis qu’il était disposé à
accepter le triple mariage de sainte Anne, il fut vivement
attaqué, surtout pour les deux premières opinions. Pour
la première, il répondit, en publiant une dissertation
qu’il avait faite dans son registre, dès 1516 : De neces­
sitate peccati Adæ et felicitate culpæ ejusdem, dédié à

242

Gozthon, évêque de Zeleslh. Paris, 1520. Pour le second,
il écrivit sa Disceptationis de Magdalena defensio,
Apologiæ Marti Grandivallis... respondens, dédiée à
Etienne Poncher, archevêque de Sens, Paris, 1519;
Epistola Clichlovei ad Fr. Molinæum, abbatem, regis
consiliarium, en tète de la 2e édit, de la Disceptatio Fa­
bri. 1518. Mais cette controverse, ou intervinrent Marc
de Grandval, Fisher, évêque de Rochester, et Noël Beda,
dans un sens hostile à Le Fèvre et à Clichtove, et où la
Sorbonne menaça de les condamner l’un et l’autre,
comme novateurs en exégèse et fauteurs des principes
luthériens, amena notre docteur à se rapprocher des
théologiens et spécialement de Noël Beda, età se tourner
tout entier contre Luther.
Ses autres œuvres de 1520 à 1533 sont toutes des
œuvres de polémique contre Luther : Determinatio fa­
cultatis theological Parisiensis super doctrina Lutherana hactenus per earn visa, Paris, 1521 ; De veneraralione sanctorum, dédié à L. Guillard, Paris, 1523;
Antilutherus, dédié à Ch. Guillard, Paris, 1524; Propu­
gnaculum Ecclesiæ, dédié à Louis Guillard, 1526; De
sacramento eucharisliæ contra Œcolampadiuni, Paris,
1527 ; Compendium veritatum ad fidem perlinen­
tium... ex dictis et actis in concilio Senonensi, Paris,
1528; Improbatio quorumdam articulorum Martini
Eutheria veritate catholica dissidentium et in quodam
libro gallico (G- Halluini) non salis exacte et recte
impugnatorum, dédié à Louis Guillard, 1533.
Dans sa retraite à Chartres, il publia encore : De lau­
dibus trium antiquorum Patrum, Josephi patriarcha·,
David regis, et Tobiæ, opus trifidum, Paris, 1533; Ser­
mones, Paris, 1534.
Outre ces livres publiés, il y a encore à la Mazarine,
n. 184, un volume intitulé: Explicationes sacræ Scrip­
turae, 1536, fait pour son cours de théologal, et à la
Bibliothèque nationale, fonds latin, 525: Epitome com­
pendiariaque collectio in libris F. T. et N. T. per ordi­
nem capitum cuiuscumque libri desumpta, 2 vol.,
dédié à Guillard; c’est une sorte d'histoire sainte.
On conservait encore au collège de Navarre divers
ouvrages de théologie manuscrits qui sont actuellement
perdus.
III. Influence. — En résumé, Clichtove, sans occu­
per le premier rang parmi tant de personnages illustres
de son temps, lit bonne ligure entre les théologiens et
les lettrés qui assistèrent au début de la Renaissance et
de la Réforme. La tentative qu’il entreprit de concert
avec Le Fèvre d'Etaples, ne réussit pas, à cause du mou­
vement protestant. Et c'est pourquoi la postérité, qui
juge surtout d’après le succès, n’a pas conservé de lui un
souvenir égal à ses mérites.
Mais ses contemporains et la génération qui suivit,
surtout les docteurs de Sorbonne, l’eurent en grand
honneur. Bouvot, Filesac, Launoy, Chevilüer en ont
fait de grands éloges. Us étaient l’écho des théologiens
et historiens du xvt’ siècle, tels que Claude d’Espence,
Sixte de Sienne, Philippe de Bergameet le continuateur
de Trithème. De son vivant, ou peu après sa mort. Vatel Cheradame, Lasserre, Despautère, Jérôme de Pavie,
Pierre des Groux, Champier, Rhenanus, Bade, et spé­
cialement Érasme, en ont fait l’éloge. Érasme l’appelle:
uberrimum rerum fontem, sæcularibus disciplinis et
Christiana disciplina instructissimum.
Nous ne signalons que les sources les plus importantes et avant
trait directement à Clichtove : Brunet. Manuel, 1861. L 11. p. 107;
Chevitlier, Origine de l'imprimerie de Paris, Paris, 1694. p. 122,
391, 410-424; D. Colomb, Journal de Verdun, 1765;_JeanCousin,
Histoire de Tournay, Douay, 1619, p. 270, 271, 273, 279: D’Argentré, Collectio judiciorum de novis erroribus, Paris. 1728.
t. il ; Du Boulay, Historia universitatis Parisiensis. t. vi:
Dupin, Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques, xvr siècle.
Paris, 1701. p. 276; Fabricius, Bibliotheca medii sevi (1735»,
t. iv, p. 507-508; Feret, La /acuité de théologie de Parts. Èyv-

243

CLICHTOVE — CLÔTURE

que moderne, Paris, 1904. t. 1, p. 30-41 : Foppens, Bibliotheca
belgica (1739), t. π, p. 763-766; Hain, Repertorium bibliographicum (1827), t, n. p. 5465 sq. ; Hœfer, Nouvelle biographie géné­
rale, Paris, 1854; Ch. Jourdain. Index chartarum pertinentium
ad historiam universitatis Parisiensis (1862), p. 320; Mémoires
de la Société archéologique d'Eure-et-Loir, t. n, p. 117 ; t. v,
p. 187; Launoy, Regii Navarræ gymnasii Parisiensis historia
(1732), t. iv, p. 397, C08, et passim; Id., De varia Aristotelis for­
tuna, p. 173; L.-J. Le Clerc, Remarques sur le Dictionnaire de
Morery, 3 vol., 1719; dom Liron, Bibliothèque chartraine,
p. 144; Mattaire, Annales typographici, t. i, p. 35; t. n, p. 148;
L. Merlet, Bibliothèque chartraine, 1882; Ant. Mire, Elogia
belgica, 1609, p. 38; Panzer, Annales typographici, t. vi,
p. 56, etc. ; Renouard, Annales de l'imprimerie des Estienne,
1837; De Smet, Bibliographie belge (1873), t. vi, p. 174-175;
Souchet, Histoire du diocèse et de la ville de Chartres (1869),
t. m ; André Valère, Bibliotheca Belgica, p. 590-592; Van de
Haeghen, Bibliographie des Œuvres de Josse Clichtove, Gand,
1888; Clerval, De Judoci Clichtovei vita et operibus, Paris,
1895; Registres des procès-verbaux de la faculté de théologie,
1505-1533, dans les Notices et extraits des manuscrits,
t. xxxvi, I" partie.
A. Clerval.
CLINGE Conrad, né â Nordhausen en Thuringe,

entra chez les mineurs conventuels d’Erfurth, dont il
fut supérieur. II y prit ses grades en théologie (1520) et
ne cessa de combattre les protestants qui se vengèrent
en l’insultant, et pendant une maladie qui le forçait au
repos, en répandant le bruit de sa défection de la reli­
gion catholique. Durant trente-six ans il prêcha sans
relâche, ramena beaucoup d’hérétiques et sauvegarda de
nombreux catholiques. Clinge mourut en 1556, laissant
plusieurs ouvrages qui furent publiés après sa mort :
Loci communes theologici pro Ecclesia catholica, in-8«,
Cologne, 1559; ex ipsius auctoris monumentis dupla
accessione supra priorem editionem locupletati et in
libros quinque digesti, in-8», Cologne, 1562, 1565; Pa­
ris, 1567, 1574; Catechismus catholicus summam christianæ institutionis 1V libris complectens, item ejusdem
auctoris... Summa theologica hoc est epitome seu com­
pendium doctrinæ christianæ catholicæ, in-fol., Colo­
gne, 1562,1570 ; De securitate conscientise catholicorum
in rebus fidei et de periculo atque errore sectariorum
hujussseculi, libri duo..., item confutatio mendaciorum
a lutheranis adversus librum Imperii seu Interim edi­
torum cum acri defensione confessionis catholicæ fidei,
in-fol., Cologne, 1563. Ces ouvrages, dont la doctrine
n’était pas assez sûre, furent insérés dans ['Appendix
librorum prohibitorum, donec corrigantur ; ils ont été
effacés de l’édition de 1900.
Wadding, Scriptores ord. minorum, Rome, 1650; Sbaralea,
Supplementum ei castigatio ad scriptores ord. min., Rome,
1806 ; Kirchenle.Tikon, Fribourg-en-Brisgau, 1884, t. ut, coi. 551 ;
Hurter, Nomenclator, t. IV, coi. 1219.
P. Édouard d’Alençon.
CLINIQUES (BAPTÊME DES). Voir Baptême, t. n,

col. 209-211.
CLIQUET Joseph, théologien espagnol né à Madrid
en 1673. Dès son jeune âge, il entra dans l'ordre de
Saint-Augustin, et pendant de longues années enseigna
la théologie morale. Il mourut en 1760. On a de lui :
La flor del moral o recopilacion legal, firme y opulenta
de lo mas florido y selecto, que se halle en el jardin
amena, y dilalado campo de la theologia moral, con
un facil y claro eslilo para la resolution de las casos,
Madrid, 1733-1734; la 12« édition de cet ouvrage parut à
Madrid en 1791; i°Apendix à la flor de moral, 10« édit.,
Madrid, 1796 ; 3« Tyrocinio moral alphabetico, Madrid,
1745 ; 4« Opusculo moral. Explication de los casos reservados en los Obispados del Beyno de Gallicia, y
otros adherentes, Astorga, Leon y Toledo, con calorie
quæsitos morales que hizo un discipulo a su maestro,
Madrid, 1787.
Hurter. Nomenclator litorarius, t. u, col. 1552.
A. Palmieri.

24 ί

CLORIVIÈRE (Pierre-Joseph Picot de), jésuite
français, né à Saint-Malo, le 29 juin 1735, entra au no­
viciat le 14 août 1753. Après la suppression de la Com­
pagnie de Jésus en 1773, il devint curé de Paramé, puis
supérieur du collège de Dinan. La Révolution ayant
partout détruit la vie religieuse, il s’efforça de la faire
renaître et fonda, au milieu de périls incessants, la So­
ciété des prêtres du Sacré-Cœur de Jésus, et celle des
filles du Cœur Immaculé de Marie. C’est â l'usage de
ces deux sociétés qu’il publia en 1802, à Paris, un ou­
vrage déjà composé en 1778, intitulé : Considérations
sur l’exercice de la prière et de l’oraison. Ce livre, re­
marquable par la clarté et la solidité d’une doctrine
toute pratique et vécue, a été plusieurs fois réédité. La
police impériale prit ombrage de ces fondations et jeta
le P. de Clorivière dans la prison du Temple, en 1804.
Cette captivité dura cinq ans, durant lesquels il composa
une Explication des Epitres de saint Pierre, 3 in-12,
1809; en outre, des Commentaires sur l’Apocalypse et
sur le Cantique des cantiques, restés inédits. Lorsqu’on
1814, la Compagnie de Jésus, conservée en Russie,
ressuscita en France, le P. de Clorivière fut le principal
artisan de celte restauration et le premier supérieur
provincial de la Société. Il mourut à Paris, le 9 janvier
1820, tandis qu’il était prosterné en adoration au pied
du tabernacle.

Ami de la religion, 1824, t. xi.it, p. 57 ; P. Jacques Terrien, His­
toire du R. P. de Clorivière, Paris, 1891 ; Sommervogel, Biblio­
thèque de la C'· de Jésus, t. n, col. 1246 ; Guiddé, S. J., Notices
historiques, t. i, p. 291.
H. DüTOUQUET.
CLÔTURE. - I. Notions générales. IL Clôture des

religieux. III. Clôture des religieuses.
L Notions générales. — 1» Prise en sa signification
objective, la clôture est l'enceinte fermée, interdisant
aux personnes du dehors l’entrée d'un monastère. Le
mot « clôture », inscrit sur les murs, indique fréquem­
ment aux étrangers les limites qu’ils ne sauraient fran­
chir, sans s’exposer aux sanctions ecclésiastiques. Au
point de vue juridique, la clôture comprend l'ensemble
des dispositions concernant l’établissement de la clôture
et les violations des règles qui garantissent cette institu­
tion. Toutefois, dans la violation de la clôture, nous ne
voulons pas comprendre la sortie définitive du monas­
tère; ce fait constitue l'apostasie religieuse; voir t. I,
col. 1602; nous ne nous occuperons que des infractions
momentanées à l’obligation de demeurer dans le cloître.
2» Sous une forme ou sous une autre, dans des condi­
tions plus ou moins strictes, les réguliers ont toujours
pratiqué les lois de la clôture. Le c. vut des Décrétales,
dont le titre est significatif, l’indique clairement : Secun­
dum etymologiam nominis, solitariam vitam ducant
monachi. Eugène IV explique ce principe : Nullus mo­
nachorum, pro lucro terreno de monasterio exire ne­
fandissimo ausu prœsumat..., sit claustro suo conten­
tus; quia sicut piscis sine aqua caret vita, ita sine
monasterio monachus. Sedeat itaque solitarius el ta­
ceat, quia mundo mortuus est; Deo autem vivit.
C. Placuit, c. xvi, 2, 1*. Toutefois la défense de sortir
du monastère n'est pas absolue. Les religieux peuvent
faire des absences, avec l’autorisation de leur légitime
supérieur. De licentia legitimi prælati exire licet, ut
supponunt omnes regulæ religiosorum, et jus commune
non repugnat, communisque consuetudo confirmat.
Suarez, De religione, tr. VIII, 1. 1, c. vi, n. 4. Mais les
moralistes enseignent communément que, d’ordinaire,
le congé du supérieur est requis sous peine de faute,
plus ou moins grave, selon les circonstances. Ainsi,
ne serait pas répréhensible le religieux qui sortirait en
toute hâte, un moment, pour porter secours à quelqu’un
qui se trouverait en danger, ou afin de donner l’abso­
lution à un mourant, etc. Voir plus loin.
3’ Les canonistes ont voulu explorer la source même,

2ί5

CLÔTURE

2îG

d'où dérive l’obligation de la clôture. Ils se sont demandé
II. Clôture des religieux. — Les règles de la clôtura
si elle naissait des vœux émis par les religieux? On peut
des hommes concernent la sortie du religieux du monas­
répondre â l'affirmative que d'ordinaire, à l’entrée en
tère et l’introduction des étrangers dans l’intérieur du
religion, on prononce seulement les trois vœux essen­ couvent. De là, la double dénomination: clôture active,
tiels de chasteté, de pauvreté et d’obéissance. Quelques
pour la sortie du monastère; clôture passive, pour l’in­
rares instituts seulement, les religieuses de Notre-Dame,
troduction des étrangers.
les clarisses et quelques autres émettent le quatrième
t. sortie nu couvent. — 1» Diversité d’application.
vœu : Je voue aussi, et promets garder perpétuelle
— Rappelons qu’il s’agit seulement de la sortie momen­
clôture, etc. Et cependant les religieuses qui ne pro­
tanée, de cette absence, qui, par ailleurs, serait licite,
noncent pas Ce quatrième vœu sont pareillement as­ si le droit ne l’interdisait pas. Conformément à l’esprit
treintes à la clôture. Par ailleurs, si le vœu d’obéissance
de la législation ecclésiastique, et aussi, selon les exi­
semble impliquer la clôture, ce n’est non plus que par
gences des situations, les règles de la clôture peuvent
voie de conséquence et indirectement. Le supérieur de­
et doivent être interprétées et appliquées diversement.
vrait stipuler ce précepte comme toute autre prescription
Il existe des corps religieux fondés en grande partie
particulière, qu’il impose en vertu de la sainte obéissance.
pour le ministère extérieur, pour la vie active, ou du
L’obligation de la clôture proviendrait-elle d’une pres­ moins, la vie mixte. Ce sont les bénédictins, les jésuites,
cription du droit commun? Mais dans la Décrétale citée
les dominicains, les carmes, les capucins, etc., qui se
d’Eugène IV, on trouve une affirmation de fait, une
consacrent aux travaux des missions, aux prédications
direction; on ne lit pas un précepte formel, une pres­
des retraites, des carêmes. Le but même de ces ordres
cription catégorique imposant aux religieux la loi de
oblige les religieux à s’absenter parfois du couvent, afin
clôture. On n’y rencontre, an plus, comme dans d’autres
d’exercer leur ministère. Pour eux, les exigences de la
dispositions de ce genre, que la défense de sortir du
clôture se bornent à ne pas quitter le couvent sans
couvent pour des motifs humains; aucune prohibition
autorisation. La durée de leur absence est proportionnée
absolue n’y est formulée.
aux nécessités des cas particuliers. D’autres réguliers
Serait-ce la règle monastique ’qui aurait établi la clô­ remplissent un rôle beaucoup plus circonscrit, renfermé
ture? Suarez, loc. cit., énumère les règles rédigées par
dans les limites du monastère, par exemple, ceux qui
les fondateurs d’ordre. Il résulte de l’examen des cons­ sont chargés de l’enseignement, de la direction des
titutions de saint Augustin, de saint Basile, de saint
novices, de la préparation des cours scientifiques, de
Benoit, de saint François d’Assise, de saint Pacôme, de
l’administration intérieure. Les sorties qu’ils ont à faire
l’ordre du Carmel, qu’aucun article n’iinpose formelle­ sont plus rares, leurs absences moins prolongées et la
ment la clôture. Celte obligation serait-elle expressé­
règle de la clôture est, par conséquent, plus stricte en
ment imposée dans ces règles, qu’on n’en pourrait dé­ ce qui les concerne. Enfin, les ordres contemplatifs,
duire une conclusion en faveur de l’opinion dont il
comme ceux des chartreux, des trappistes, etc., ont
s’agit. Ces règles n’obligent pas sous peine de péché;
conservé la clôture dans toute son austérité primitive.
par conséquent, la loi de clôture ne pourrait pas être
Le silence rigoureux, la prière, la méditation, le travail
plus rigoureuse que les autres prescriptions. Or, comme
manuel, au sein d’une solitude absolue, se partagent
nous le verrons dans la suite de cet article, cette der­
leur existence. Des circonstances très rares, tout-à-fait
nière conséquence ne saurait être admise; la loi de la
exceptionnelles. leur permettent seulement de franchir
clôture constitue une obligation grave. Voilà pourquoi
le seuil du monastère.
l’opinion commune, exposée par Suarez, attribue l’origir.e
En principe, le religieux ne peut quitter le monas­
de l’obligation de la clôture à l’autorité des supérieurs
tère que pour un motif raisonnable. Il ne doit jamais le
qui ont le droit d’administration, de surveillance et de
faire seul et sans l’assentiment de son supérieur; et
sauvegarde des monastères. Le supérieur possède cer­
l’autorisation doit être renouvelle chaque fois.
tainement ces pouvoirs. L’inférieur est donc obligé de
2» Gravite de la violation de la clôture par les reli­
les reconnaître el de s’y soumettre. Les violations de la
gieux. — On s’est demandé si la sor'ie du couvent, sans
clôture par les religieux placeraient le prélat dans l’im­ autorisation régulière, constituait une faute grave. Quel­
possibilité d’exercer ses droits. Il en résulte qu’une fois
ques auteurs ont soutenu la négative, pour le motif sui­
la profession religieuse établie, le principe de la clôture
vant. La clôture religieuse est imposée par la règle;
or la règle n’oblige pas sous peine de péché mortel. Par
repose en dernière analyse, non sur le droit positif,
mais sur le droit naturel et divin, source de l’autorité
conséquent, une absence temporaire du couvent ne
ecclésiastique. On s’explique ainsi la gravité des paroles
saurait entrainer une grave culpabilité. On répond à
du concile de Trente, sess. XXV, De regularibus,
cette argumentation que les traditions générales des
c. v : « Le saint concile ordonne à tous les évêques,
corps monastiques ont tellement confirmé l’usage de la
sous la menace du jugement de Dieu qu’il prend à
clôture, que celle-ci fait partie aujourd’hui de la vie
témoin, et de la malédiction éternelle, que, par l’auto­
religieuse. L’observation de cette prescription générale
est une obligation de conscience, ayant une portée con­
rité ordinaire qu’ils ont sur tous les monastères qui
leur sont soumis, et à l’égard des autres par autorité du
sidérable pour le maintien de la discipline régulière.
Cette coutume s’est développée sous l’impulsion des
siège apostolique, ils aient un soin tout particulier de
décrets des souverains pontifes et des conciles. Ainsi
faire rétablir la clôture des religieuses aux lieux ou elle
Alexandre II, voulant réprimer la pérégrination des reli­
se trouvera avoir été violée, et qu’ils tiennent la main à
gieux, s’exprimait ainsi : Monachis quamvis religiosis
la conserver en son entier dans les maisons où elle
ad normam sancti Benedicti intra claustrum morari
sera maintenue, réprimant par censures ecclésiastiques
et par d’autres peines, sans égard à aucun appel, toutes
praecipimus ; vicos, castella, civitates peragrare prohi­
personnes qui pourraient y apporter opposition ou con­
bemus. Decr., c. U. Déjà, le concile de Chalcédoine
(451) avait édicté le principe général suivant : In locis in
tradiction, appelant même pour cela, s’il en est besoin,
quibus se semel Deo dedicaverunt, permanentes, can. 4.
le secours du bras séculier; en quo: ie saint concile
Mansi, t. vu, col. 385. Aussi, on conclut généralement
e xhorte tous les princes chrétiens de leur prêter assis­
tance et enjoint à tous magistrats séculiers de le faire
de ces considérations, que le religieux qui quitte son
couvent sans autorisation, pour un temps notable, pèche
sous peine d’excommunication. »
mortellement. Le concile de Trente interdit aux moines
Mais l’Église applique la loi de la clôture de façon
les exodes, même pour aller trouver leurs supérieurs
dilTérenteaux religieux etaux religieuses. Les obligations
généraux : Non licet regularibus a suis conventibus
r -sultant de cette prescription varient selon qu’elles
recedere, etiam prælextu ad superiores suos accedendi.
’ isent les hommes et les femmes.

247

CLÔTURE

nisi ab eis missi aut vocati fuerint. Sess. XXV, De
regularibus, c. iv. Il prescrit de punir, comme déser­
teurs de l’ordre, ceux qui se permettraient de s’absenter
sous ce prétexte sauf appel ou convocation de leurs pré­
lats. Cependant, de graves auteurs ne considèrent pas
cette interdiction comme absolue. Ils trouvent lieu à
exception dans le cas suivant : si un religieux est vic­
time de procédés notoirement injustes, de vexations in­
tolérables, humiliantes, de la part de son supérieur, il
peut, même sans autorisation, aller présenter sa défense
au provincial, au général, ou au souverain pontife. En
elle!, le droit de défense est sacré et le religieux peut
en user comme tout autre. Sans doute, il doit se munir
à cet elTet d'une autorisation, s’il peut, ou s’il croit pou­
voir l’obtenir; mais, autrement, d’après la déclaration de
Sixte V, il ne parait pas compris dans la prohibition du
concile de Trente : Quod si dicerent se ad aposlolicam
sedem confugere, ob gravamina a suis superioribus
sibi illata, et ideo ab ipsis superioribus licentiam et
litteras oblinere non potuisse, non propterea ullo modo
recipi debet, nisi fide dignorum testimonio, de petila
eis licentia et per suos superiores denegata constiterit.
Cetle déclaration pontificale confère une tres grande
probabilité au sentiment des canonistes dont nous par­
lons.
Pour préciser davantage, examinons quelques exem­
ples classiques. Si un religieux quitte son couvent, sans
autorisation, non avec l'intention de n’y plus revenir,
mais décidé à faire une longue absence, il commet un
péché grave, d'après le sentiment unanime des auteurs.
Par là, en effet, il viole les engagements pris à l'égard
des supérieurs, lors de la profession religieuse; il cause
un scandale dans la communauté, et même parmi les
séculiers.
Une sortie furlive exécutée de nuit, lors même qu’elle
ne serait inspirée par aucune mauvaise intention, pré­
sente un caractère de grave culpabilité. Elle est contraire
à la décence religieuse, elle viole la loi de clôture, et
elle est de nature à scandaliser, elle aussi, au dedans
et au dehors du monastère. C’est une des infractions que
Clément VIII permet aux supérieurs de réserver. Or
l'on n'ignore pas que la réserve ne s’applique qu'aux
fautes mortelles. Suarez, loc. cit., en déduit qu'une
sortie irrégulière de jour, effectuée avec l'intention de
passer la nuit hors du monastère, sans y être autorisé,
réunit les éléments d'une faute mortelle. Car, dit-il, ce
n’est pas seulement la sortie furtive du monastère qui
entraine les graves inconvénients précités, mais bien
aussi les circonstances d’une absence prolongée pendant
la nuit.
Quitter le couvent sans permission, une fois ou deux,
mais pendant le jour, en sortant par la porte ordinaire
et pour un instant, peut n'avoir pas de gravité. Il peut
même n’y avoir en cela aucune faute, si un motif rai­
sonnable ou une nécessité urgente se présente. Toute­
fois, si cette sortie avait lieu, au mépris de l’ordre for­
mel des supérieurs, par des issues non usitées, au
risque de provoquer un scandale, il serait difficile de
n’y pas trouver matière à faute mortelle, d'après les
théologiens.
Les supérieurs réguliers, qui franchissent la clôture
sans permission, ne violent aucune loi. On ne peut
même pas dire qu’ils sortent sans permission; car la
faculté de sortie, qu'ils concèdent aux autres, ils peuvent
se l’octroyer à eux-mêmes. La loi s’adresse aux infé­
rieurs, laissant le chef aux inspirations de sa cons­
cience.
il. introduction des ÉTRANGERS. — 1° Ancienne
legislation. — 1. Pas plus que pour la clôture active, il
n’existe pour la clôture passive des religieux des textes
du droit commun, interdisant formellement l'entrée des
hommes, ni même celle des femmes, dans le monastère
des réguliers. Jusqu'aux dispositions édictées par saint 1

248

Pie V et Grégoire XIII, les règles des maisons particu­
lières, les lois de convenance, la nécessité d’éviter les
récriminations du public imposèrent sur ce point des
mesures de prudence ; les traditions hospitalières des
monastères allaient jusqu'à admettre à la table commune
les séculiers recommandables. Selon la maxime de saint
Ambroise, on pensait qu’il valait mieux, le cas échéant,
recevoir chez soi les séculiers, que d’aller à eux.
Néanmoins, les couvents d’hommes étaient astreints,
sous le rapport de la clôture passive, â peu près aux
mêmes sévérités que les couvents de femmes. Chaque
monastère avait son portier pour recevoir, et on peut
le dire, pour arrêter, au seuil de la maison, tout
étranger. Un asile construit à côté des murs de l’en­
ceinte servait à exercer l’hospitalité envers les personnes
du dehors. Ainsi, dès l'origine des ordres monastiques, à
raison même des prescriptions générales des saints
Livres concernant le danger des rapports fréquents, de
la familiarité des hommes et des femmes, la législation
particulière a interdit aux religieux de recevoir les per­
sonnes du sexe à l’intérieur de leur monastère. L’esprit
de prière, de recueillement, de silence, de mortification,
d’édification publique, qui constitue le fond de la vie
monastique, n’a jamais pu se concilier avec les assi­
duités de ce genre de personnes dans les monastères.
Les précautions, prises sous ce rapport par l’Eglise,
allaient jusqu’à interdire le séjour des femmes faisant
vœu de virginité, dans les maisons habitées par des per­
sonnes étrangères à la famille. Plus tard, les conciles
défendirent de bâtir des monastères de religieuses dans
le voisinage des couvents de religieux.
L’usage des monastères mixtes s’était établi en Orient.
Le 11e concile de Nicée (787) défendit, dans son 20' canon,
d’en ériger de nouveaux. 11 déclara vouloir tolérer ceux
qui étaient ainsi fondés suivant la règle de saint Basile;
mais pour l’avenir ils restaient abolis. Mansi, t. xm,
col. 755.
En Occident, les prohibitions des conciles s’étendirent
jusqu'à interdire de donner l'hospitalité continuelle à
n’importe quelle personne séculière. Une seule excep­
tion était faite en faveur des indigents, que l’on pouvait
recevoir dans des locaux aménagés à cet effet.
A la suite de ces interdits de séjour dans les couvenls
de religieux, commença l’abus des visites dans les mo­
nastères, pour motifs de curiosité et même de dévotion.
Des défenses particulières furent édictées afin de couper
court à cet usage. Désormais on écarta les personnes qui
ne pouvaient être considérées comme pieuses, discrètes,
vouées aux pratiques religieuses et aux bonnes œuvres.
Les portes des monastères continuèrent à rester ouvertes
à celles qu’on qualifiait sœurs en religion.
Toutefois, comme ce privilège des personnes pieuses
pouvait aussi présenter des inconvénients sérieux, il fut
décrété au xvi· siècle, qu’aucune religieuse ne pourrait
pénétrer dans l’enceinte d'un monastère de religieux.
Il ne fut pas aisé de faire respecter ce point de règle­
ment.
Des personnes de haut rang parvinrent à s’arroger le
droit de s'introduire dans les couvents des religieux,
sous prétexte de permission du saint-siège. Au mépris
des ordres des supérieurs, elles franchissaient le seuil
des monastères dont elles troublaient le recueillement.
En présence d'un abus si criant, saint Pie V prit, le
24 octobre 1566, une mesure radicale. Dans sa constitu­
tion Regularium personarum, il révoqua toutes les
facultés dont pouvaient se prévaloir ces personnages. H
fulmina l’excommunication majeure contre toutes les
femmes qui pénétreraient dans les couvents d'hommes:
il décréta de privation perpétuelle de leur charge et
frappa de suspense les supérieurs qui les admettraient
Leurs titres de comtesse, de marquise, de duchesse ne
suffiront pas. disait le souverain pontife, à les mettre â
couvert des censures réservées spécialement au saint-

249

CLÔTURE

250

siège, sauf à l’article de la mort. Dans sa constitution
tion. Il a renouvelé les anciennes concessions en faveur
Decet romanum pontificem, du 15 juillet 1570, le même
des femmes nobles, des parentes et des alliées des lapontife expliqua sa pensée et déclara que sa prohibition
milles de fondateurs, ou insignes bienfaiteurs du mo­
s'étendait à toutes les femmes sans distinction, excepté
nastère, qui se seraient réservé ce privilège, dans les
pour l’assistance aux offices divins, les processions et
statuts de fondation. Toutefois, même dans ce cas, il y
les sermons. Bullat·., Turin, 1862, t. vit, p. 487-489.
avait des réserves légales, dont il fallait tenir compte.
Grégoire XIII renouvela les mômes sanctions dans sa
Des lettres apostoliques devaient faire foi de cette conces­
sion privilégiée; l'ordinaire du lieu devait authentiquer
constitution Ubi gratiæ du 13 juin 1575. Ibiil., t. vm,
les documents officiels; l’introduction dans les monas­
p. 113-114. Plus tard, Benoit XIV régla définitivement
les conditions de la clôture des religieux, dans sa bulle
tères devait avoir lieu, non pour un motif de curiosité,
Regularis disciplina, du 3 janvier 1742. Il y renouvelle de promenade, de repas à faire à l’intérieur, mais pour
d’abord toutes les sanctions précédentes, il révoque
l'audition de la sainte messe, d une instruction ou pour
toutes permissions, même pontificales, accordées à n’im­ assistance à d’autres exercices de piété.
porte quelle femme, de pénétrer dans les monastères
De nombreux théologiens exemptent aussi de la cen­
d'hommes; frappant d'excommunication, spécialement sure les petites lilies au-dessous de sept ans. Il ne peut
réservée au saint-siège, tous ceux qui accorderaient une
y avoir de doutes sérieux à ce sujet. Les enfants en
permission de ce genre, et celles qui auraient la pré­
bas-âge ne sont pas susceptibles d'encourir les censures
somption d'user de ces facultés; à moins que des dis­ ecclésiastiques. Voir t. n, col. 2126-2127. Le seul point
positions testamentaires des fondateurs, acceptées par le en litige est de savoir si ceux qui se permettent d'in­
saint siège, n'établissent un privilège; ou qu'il ne soit
troduire ces enfants dans la clôture encourent l’excom­
question des parentes et des alliées de seigneurs du
munication. Les canonistes se divisent à ce sujet; voir
territoire sur lequel le monastère est situé. Dispense
Revue des sciences ecclésiastiques, t. i.xxv, p. 411;
était concédée à cette catégorie de personnes, afin qu’elles
mais nul ne conteste la gravité de la faute commise par
pussent seulement remplir leurs devoirs religieux, en­
les infractions de la loi. La même solution s’impose,
tendre la messe, se confesser, assister aux offices. Bene­
quand il s'agit de l'introduction des femmes idiotes ou
dicti XIV bultarium, Borne, 1745, t. i, p. 125-128.
faibles d'esprit. Il est pour le moins dangereux de s'ex­
2" Nouvelle legislation. — 1. Personnes à qui l'entrée
poser à violer les règles de l’Eglise, sur des matières
des monastères est interdite. — Bien que la discipline
si graves; et ceux qui agiraient ainsi, sans motifs sé­
régulière se soit départie, sur certains points, de la ri­ rieux, se rendraient coupables d’imprudence grave. Il
gueur des prescriptions primitives, elle a cependant
est généralement admis que les personnes de service
conservé et même confirmé, dans la constitution Apoqui feraient pénétrer les femmes dans la clôture n’en­
slolicæ sedis, les sanctions concernant l'admission des courent pas la censure; parce que le législateur, dans
femmes dans la clôture des couvents d'hommes. Ainsi :
cette organisation spéciale des monastères, ne vise que
a) Comme autrefois, pour motifs de convenance, faciles la sainteté des religieux.
à comprendre, les hommes de guerre ne doivent pas
2. Lieux enfermés dans la clôture. — En général
être logés dans l'enceinte des monastères. Néanmoins,
tout monastère de réguliers comprend l'habit.ition
les séculiers, en général, peuvent y être reçus sans
commune, la clôture, l’oratoire ou la chapelle située
difficulté, b) Sous quelque prétexte que ce soit, les per­ soit en dehors, soit à l'intérieur de l’enclos. Dans le
sonnes du sexe ne doivent pas pénétrer dans le cloître
couvent il y a des parties qui, de droit, en vertu des
des religieux. Ni le motif de satisfaire la piété, ni celui
décrets du Saint-Siège, sont soumises à la clôture : par
d’accompagner une procession, d’assister au saint sa­
exemple, le cloître des religieux, le jardin compris
crifice, à une instruction, ne saurait les y autoriser. La
dans l’enceinte du monastère, etc. La volonté des supé­
législation actuelle résumée par Pie IX, const. Aporieurs ne peut exempter ces endroits de la loi claus­
slolieæ sedis, part. Il, S 7, frappe d une excommunica­
trale. Mais ces mêmes supérieurs peuvent déclarer
tion, réservée au souverain pontife, les femmes qui vio­
enclos interdit d’autres parties du monastère et des
leraient cette clôture, et les supérieurs ou autres qui les annexes du monastère, non désignées par le droit com­
y introduiraient. Mulieres violantes regularium viro­ mun ou laissées à la libre décision des chefs religieux.
rum clausuram et superiores aliosve eas admittentes.
Généralement les défenses faites aux femmes d’entier
c) Il résulte de là, que l’usage de laisser les femmes
dans la clôture s'appliquent à tout l'espace eompris
s'introduire dans l'intérieur des couvents, par exemple,
dans les murs du monastère, à l'exception de l'église 11
pour suivre les processions de la Purification, du di­ des parloirs affectés à la réception des étrangers. Ainsi
manche des Rameaux, des Rogations, du Corpus Christi,
restent fermés pour les femmes, le cloilre, la cave, les
est condamné définitivement; que ce ne sont pas seule­ ateliers, le réfectoire, le dortoir, l'infirmerie, la cuisine,
ment les personnes qui pénètrent dans la clôture sous
les jardins, les prairies enclavées dans le monastère,
prétexte de privilèges, qui sont atteintes comme autre­
lors même qu'une porte distincte y donnerait entrée.
fois par la censure, mais môme celles qui la franchissent
Si ces jardins et prairies étaient séparés des bâtiments
avec les intentions les plus droites. Les théologiens
cloîtrés par un mur et par une porte fermée à clef, ils
discutent pour savoir si l'excommunication, fulminée
ne seraient pas compris dans la clôture, à moins d'une
par Pie IX, ne remplace pas la privation de toute di­
loi particulière, puisque les supérieurs locaux peuvent,
gnité, bénéfice et office, édictée par l'ancienne législa­
à cet ellét, prendre telles dispositions qu'ils jugent con­
tion contre les introducteurs des femmes dans les movenables, pour prévenir les dangers et les scandales.
naslères. d) Cependant, à raison des graves inconvénients
L’église des religieux ne fait pas partie des bâti­
que des exclusions absolues pouvaient présenter, le légis­ ments dont l'entrée est interdite aux femmes. Toute­
lateur a admis certaines exceptions. D’après la doctrine
fois on s’est demandé à ce sujet, si le chœur de l'église
commune, n’encourent pas la censure indiquée, les
où les religieux font leurs exercices de piété était cou reines, les impératrices, les personnes de sang royal —
pris dans la clôture. Il est certain que si les étrangers
nous en dirons autant pour les femmes des chefs d’Élat
ne peuvent pénétrer dans le chœur qu’en passant par
— quand elles pénètrent dans la clôture des religieux
la clôture ordinaire, les femmes ne peuvent s’y intro­
établis dans le royaume. Saint Pie V et Grégoire XIII
duire sans encourir l'excommunication. Non pas que
avaient interdit l'entrée du couvent des religieux à
cette partie de l'église soit, elle-même et de fait, dans
toutes les femmes, de quelque nom, de quelque dignité
l'enceinte réservée, mais parce qu’il est impossible d'y
qu'elles fussent revêtues. Benoit XIV, comme nous
parvenir sans franchir un passage interdit. Par consé­
l'avons vu, a réglementé le cas, et adouci celle législa­
quent, lorsque le chœur possède une entrée située hors

251

CLÔTURE

de la clôture, son accès n’est pas interdit par la loi de
la clôture ; sauf défense particulière, les femmes n’en­
courent pas l’excommunication en y entrant. Le chœur
fait partie de l’église ouverte au public. Cela est vrai,
lors même que les religieux auraient l'habitude de revêtir
dans le chœur les ornements sacerdotaux et de les y dé­
poser.
La solution sera la même au sujet de la sacristie. Si
l’accès de la sacristie ne peut avoir lieu que par les par­
ties réservées de la maison, la sacristie reste fermée
aux femmes. Elles n’y pourraient pénétrer qu’en violant
la loi de la clôture. Au contraire, si la sacristie est située
de telle sorte que l’unique entrée donne dans l’église
ouverte au public, elle n’est plus réservée. Dans ces
conditions, elle est une dépendance de l’église et non
de la clôture.
Le point qui reste sujet à controverse est celui-ci :
lorsque deux issues existent, l’une vers l’intérieur du
monastère, l'autre vers l'église, la sacristie est-elle in­
terdite aux femmes?
La question peut être envisagée au point de vue spé­
culatif et au point de vue pratique. Sous le premier
aspect, bien des auteurs affirment que les sacristies
placées dans ces conditions sont soumises à la clôture.
Ils basent leurs conclusions sur l’esprit de la loi et cer­
tains textes des Congrégations romaines. Ils établissent
que la loi de clôture a pour but de soustraire les reli­
gieux aux importunités des femmes, de leur assurer le
calme requis pour les exercices de la vie religieuse et de
prévenir le scandale prompt à se produire parmi les
personnes témoins des colloques fréquents, quoique pu­
blics, dans les sacristies. Toutefois, ce motif est d’un
caractère si général, d'une application si constante, qu’il
devrait avoir pour résultat d’étendre la loi de clôture à
toutes les sacristies des réguliers, et non seulement à
celles qui auraient la double communication dont il
s’agit en ce moment. Par suite, l'argument ne nous pa­
rait pas décisif, dans l'absence d'une disposition législa­
tive émanée de l’autorité suprême. Les deux décisions de
la S. C. des Evêques et Réguliers citées en ce sens, l’une
(28 avril 1605), Sacristia comprehendi tur sub clausura ;
l’autre (10 aortt 1615), Sacrislia choro contigua alicu/us
monasterii religiosorum, est sub clausura compre­
hensa, s'appliquent à des cas particuliers distincts de
celui qui est en discussion. Elles ne tranchent donc pas la
question. Mais une décision de la même Congrégation,
du Ier juin 1685, est très formelle à ce sujet. Elle déclare
abusive la pratique des capucins et nomme les sacristies
parmi les lieux interdits aux femmes.
Au point de vue pratique, on peut affirmer qu’à moins
d’une disposition particulière du saint-siège, la loi de
la clôture pour les sacristies placées dans les conditions
précitées, n’existe pas ; si elle a jamais existé, elle est
tombée en désuétude. Déjà Ferraris, qui toutefois sou­
tenait en principe le sentiment contraire, constatait que,
même de son temps, la pratique générale était contraire
à cet enseignement: praxis fere ubique videtur in con­
trarium. Prompta bibliotheca, v Conventus. A Rome,
sous les yeux des souverains pontifes et des Congréga­
tions romaines, dont plusieurs membres sont protecteurs
et titulaires de ces églises, les sacristies ayant double
issue ne sont pas considérées comme interdites aux
femmes. Un ordre, défendant aux femmes de s’y rendre
le matin et le soir, aux heures où le service de l’église
appelle les religieux à la sacristie, suffit à sauvegarder
l’esprit des saints canons. S’il en était besoin, cette con­
clusion se trouverait corroborée par la démarche que
firent les capucins, pour faire déclarer par le saint-siège
que leurs sacristies étaient placées sous la clôture. Ces
religieux n’auraient pas eu besoin de s’adresser à Rome,
si la doctrine, dont ils demandaient une application spé­
ciale pour leurs maisons, eût été certaine par ailleurs.
3° Religieux dont les monastères sont cloîtrés. — Les

252

dispositions pénales énumérées ci-dessus ne s’appliquent
qu’à la violation de la clôture des religieux à vœux solen­
nels. Les évêques peuvent établir la clôture dans les
congrégations à vœux simples de leurs diocèses respec­
tifs et la renforcer de sanctions diverses ; mais les clauses
du droit commun ne visent que les religieux proprement
dits, surtout in materia odiosa. Par conséquent, en
France, les conclusions développées regardent les mai­
sons des bénédictins, des trappistes, des dominicains,
des chartreux, des jésuites, des carmes et des francis­
cains.
Au contraire, les congrégations à vœux simples, comme
celles du Très-Saint-Rédempteur, de la Mission, les mis­
sionnaires diocésains, les tertiaires, même vivant en
communauté, et toutes les pieuses agrégations liées par
des vœux simples, sont régies par des dispositions par­
ticulières. Cf. Bouix, Tractatus de jure regularium,
part. II, sect. I, c. ni, Paris, 1857, p. 218-222.
III. Clôture des religieuses. — Les prescriptions
concernant cette discipline tutélaire sont plus étendues
et plus strictes pour les religieuses que pour les reli­
gieux. Sans doute, même pour les religieuses, le prin­
cipe de la claustration stricte n'est pas non plus un des
éléments essentiels de la vie régulière. Mais afin de
mieux garantir la femme contre sa propre mobilité,
contre les séductions extérieures, l’Eglise, à qui elle
demande lumière et protection danssesinstitutsofficiels,
lui impose, avec les vœux solennels, la clôture rigoureuse,
l’obligation de se tenir, même matériellement, à l’abri
des entraînements qui pourraient l’induire à dévier des
voies de la perfection.
Avant d'en arriver à une législation précise, l'Église
a toujours recommandé la clôture aux monastères des
religieuses. Nonobstant l’opinion de quelques auteurs,
assignant l’origine de la clôture rigoureuse à la règle
de saint François d’Assise, les exemples de cette disci­
pline, spontanément admise antérieurement par de
pieuses communautés, ne manquent pas. Ainsi, dès le
XIIe siècle, la clôture était observée chez les religieuses
de l’ordre de Clteaux. Les bénédictines, n’appartenant
pas à la réforme de Cîteaux, sollicitèrent et obtinrent du
saint-siège le privilège d’une clôture absolue. Le pre­
mier monastère de religieuses, fondé par saint Domi­
nique, fut établi sous le régime de la clôture perpétuelle.
Puis saint François d’Assise prescrivit la clôture active
et passive continuelle aux religieuses de sainte Claire.
Analecta juris pontificii, 3» série, p. 428.
Enfin Boniface VIII, const. Periculoso, proscrivit les
sorties des religieuses hors de leurs couvents. La cé­
lèbre constitution imposait la loi de la clôture perpétuelle
à toutes les religieuses présentes et futures, dans quel­
ques pays et sous quelques règles qu'elles fussent éta­
blies. Interdiction de sortir, sauf pour maladie grave et
contagieuse; défense d'admettre qui que ce soit dans le
monastère, sans motifs raisonnables el sans autorisa­
tion. Boniface VIII n’ajouta aucune sanction à ces pres­
criptions et ne fulmina pas de censures. Ce fut le con­
cile de Trente qui, plus tard, entra dans cette voie.
Sess. XXV, De regularibus, c. v. Les constitutions de
saint Pie V, Circa pastoralis officii, 29 mai 1566, et de
Grégoire XIII, Ubi gratiæ, 13 juin 1575; Dubia quæ
emergunt, 23 décembre 1581, complétèrent les disposi­
tions antérieures ; elles prononcèrent une excommuni­
cation. réservée au saint-siège, contre les religieuses qui
sortiraient du couvent, sinon pour les trois motifs pré­
vus, ainsi que contre les supérieurs qui les autorise­
raient à franchir la clôture. Depuis les décrets de saint
Pie V, la jurisprudence du saint-siège est de n'accorder
les vœux solennels qu'aux instituts adoptant la clôture
papale. Benoit XIV renouvela les constitutions de ses
prédécesseurs et lit disparaître les abus qui s’étaient
introduits au sujet de la clôture des religieuses. Const.
Sacrarum virginum, 1«· juin 1741 ; Cum sacrorum vir-

252

CLÔTURE

ginum, 3 janvier 1742 ; Gravissimo animi moerore, 31
octobre 1749.
Aujourd’hui, toute la question est réglée par la cons­
titution Apostolicæ sedis, part. II, a. 6, qui sanctionne les
violations de la clôture des religieuses : Violantes clausu­
ram monialium, cujuscumque generis aut conditionis,
aut sexus aul ætatis fuerint, in earum monasteria abs­
que legitima licentia ingrediendo ; pariterque eos in­
troducentes vel admittentes, itemque moniales ab illa
exeuntes, extra casus ac formam a 8. Pio V in const.
Decori præscriptam. Sont frappés d'excommunication
majeure réservée au souverain pontife, tous ceux qui
pénétrent, sans autorisation légitime, dans les couvents
cloîtrés des religieuses, à quelque classe, condition, sexe
ou âge, qu’ils appartiennent. En suivant l’ordre indiqué
dans cette disposition légale, nous traiterons de la viola­
tion de la clôture des religieuses: 1° par l’entrée des
étrangers; 2° parla sortie des religieuses.
1» Violation de la clôture des religieuses par l’entrée
des étrangers dans le cloître. — I. Les termes absolus de
la déclaration pontilicale n’admettent aucune exception
dans la défense générale de franchir la clôture des reli­
gieuses. Nul ne peut se prévaloir de son origine, de sa
condition, de son sexe, de son âge. Néanmoins, dans ce
cas, comme dans bien d’autres circonstances, le temps,
les mœurs, les événements ont tempéré le caractère
absolu de la lettre de la loi. Nombre d’auteurs embras­
sèrent l’opinion qui autorisait les rois, les empereurs et
les chefs d’Etat à pénétrer dans les monastères des pro­
fesses. Leur motif était que ces personnages doivent
ètre mentionnés spécialement, lorsqu'il est question de
censures, voir t. n, col. 2127-2128, de suppression de
privilèges consacrés par le droit ancien. Néanmoins,
depuis la révocation catégorique de tous ces privilèges
dans la constitution Salutare in catholica Ecclesia de
Benoit XIV, révocation que semble confirmer le silence de
la constitution de Pie IX, ce sentiment nous parait peu
défendable.
2. Λ raison du caractère général de cette défense et
de la sanction qui la corrobore, on s'est demandé si les
enfants n’ayant pas encore sept ans étaient visés dans
ces prohibitions. Quelques canonistes ont voulu les y
comprendre. Les autres ont fait observer avec raison, que
les enfants de cet âge ne sont pas tenus à l’observation
des lois positives de l’Eglise. Par conséquent, un enfant
n’ayant pas sept ans, qui franchirait la limite de la
clôture, doit ètre considéré comme irresponsable.
Ce qu’il importe d’éclaircir, c’est de savoir si les pro­
fesses cloîtrées peuvent, sans encourir l’excommunica­
tion. introduire dans le couvent des enfants des deux
sexes n’ayant pas atteint l’âge de raison?
La question doit ètre envisagée au point de vue du
droit général ; car si des régies, approuvées par le saintsiège ou par les évêques, interdisent de pareil les ad mis­
sions, sous quelque censure que ce soit, ces dispositions
font loi. Avant la promulgation de la constitution de Pie IX,
l’enseignement de l’Ecole, basé sur le texte du concile
de Trente et les déclarations multiples des Congréga­
tions romaines, tenait que les religieuses étaient pas­
sibles d'excommunication, si elles introduisaient les
enfants de cette catégorie dans l’enceinte du monastère.
La nouvelle disposition pontificale paraît également
catégorique: Violantes clausuram monialium cujus­
cumque... sexus aut ætatis fuerint..., eos introducentes
vel admittentes. Les mots : cujuscumque ætatis, s'ap­
pliquent-ils aux enfants qui n’ont pas sept ans? La
jurisprudence ancienne se prononçait pour l’affirma­
tive. Ceux qui aujourd’hui s'y opposent, affirment que
les enfants étant incapables de violer la clôture, les
religieuses qui les admettent ne peuvent encourir la
présente censure, puisqu’elles n’admettent pas des vio­
lateurs de la clôture. On répond â cette argumentation
que le discernement, qui manque à l’enfance et l’exemple

254

de l’excommunication, est suppléé par la malice de celles
qui l’introduisent ou l’admettent. Car dans le cas pré­
sent, ce qui l'emporte, ce n’est pas autant la circons­
tance de l'entant qui se laisse faire et conduire passive­
ment, que l’acte de la personne qui l’admet. Les enfants
que l'on mène dans la clôture, en violation de la règle,
fournissent matière et occasion de l’application de la
censure aux introducteurs.
Ajoutons que la constitution de Pie IX frappe de cen­
sure toute personne cujuscumque ætatis, qui pénètre
dans la clôture, sans permission. Or un enfant qui en­
trerait dans le couvent, afin de voir une parente, une
bienfaitrice mourante, est parfaitement susceptible de
recevoir une autorisation régulière. Par conséquent, les
religieuses, qui l’accueilleraient sans cette permission,
violeraient certainement la loi de la clôture : admittentes
absque legitima licentia ingredienles.
Enfin, l’esprit de la loi ne milite pas moins en faveur
de cette conclusion. Le but, poursuivi par le législateur
dans l'imposition de la clôture, est de soustraire les
religieuses aux émotions extérieures, de garantir leurs
cœurs des affections sensibles, propres à les jeter dans
l’agitation. Or, comme le font remarquer les canonistes,
l’entrée des enfants de tout sexe dans la clôture est de
nature à en troubler la quiétude et â provoquer de nom­
breuses fautes.
3. Par suite de cette même disposition, les religieuses
cloîtrées ne peuvent recevoir comme pensionnaires des
jeunes filles â qui elles donneraient l’éducation et l’ins­
truction. On a voulu arguer de l’incontestable utilité de
ces pensionnats pour en autoriser l’établissement. Mais
cette considération, qui peut valoir pour déterminer
l’autorité ecclésiastique à entrer dans la voie des dis­
penses, ne suffit pas pour proclamer la légitimité du
procédé. Le concile de Trente et la constitution de Pie IX
sont formels sur l’exclusion de toute personne des
limites claustrales.
Sans doute le saint-siège se montre aujourd’hui plus
facile dans la concession des dispenses; néanmoins, il
continue â imposer des conditions qui indiquent le
maintien du principe. Ainsi les classes doivent être sé­
parées de l’habitation des religieuses, de façon que les
jeunes filles y pénètrent par une porte extérieure. Les
maîtresses passent par une porte intérieure, déterminée,
pour se rendre dans leurs classes respectives. Tous les
canonistes affirment la nécessité d’une permission du
saint-siège, pour que les religieuses cloîtrées puissent
accepter des pensionnaires. Cf. Revue des sciences ec­
clésiastiques, t. lxxv, p. 415; Bouix, Tractatus de jure
regularium, part. IV, sect, tu, c. v, q. i, u, Paris, 1857,
p. 668-671.
4. Cependant le droit commun a dû prévoir les cas
d’exceptions, de force majeure, ou l’introduction des
étrangers dans la clôture des religieuses s’impose.
a) En général, le souverain pontife se réserve de
donner cette autorisation. Les évêques peuvent aussi
l’octroyer, dans le cas de nécessité ; de même, le vicaire
général, muni d'un mandat spécial ; le chapitre pen­
dant la vacance du siège; l’abbé régulier, qui aurait le
couvent sous sa juridiction immédiate, pourvu que
l’évêque agrée son permis.
b) Les auteurs ramènent â trois catégories de fails,
les causes légitimes, urgentes, de l’admission des étran­
gers dans les couvents.
a. Nécessités corporelles des religieuses. — Pour ce
motif, les médecins, les charpentiers, les maçons, les
serruriers, etc., dont les services quotidiens sont néces­
saires dans la maison, restent autorisés à y pénétrer.
Les personnes choisies pour ces services doivent être
aulant que possible irréprochables; elles ne pourront
se trouver dans le couvent, ni avant le lever, ni après
le coucher du soleil, sauf le médecin et le confesseur;
elles ne peuvent déléguer des suppléants et doivent pré-

255

CLOTURE

1er serment, de n’user de leur permission qu’en cas de
réelle nécessité, de ne séjourner dans l’intérieur que le
temps requis pour l’accomplissement de leur tâche.
ft. Nécessités spirituelles des religieuses. — Le con­
fesseur des religieuses pourra pénétrer dans la clôture,
pour administrer aux infirmes et aux invalides les sacre­
ments de pénitence, d’eucharistie el d'extrême-onction.
Pour prêter assistance à l’heure de la mort, le confes­
seur. après avoir administré le viatique, est autorisé à
rentrer dans la clôture, revêtu du surplis et de l’étole.
Tous ceux qui sont ainsi admis par le droit à franchir
la clôture doivent être accompagnés. Les confesseurs ne
doivent pas, sous peine de censure, entrer dans le mo­
nastère, ni pour taire la conduite aux médecins, aux
chirurgiens, aux ouvriers ; ni franchir la grille pour les
honneurs funèbres à rendre aux religieuses; ni sous
prétexte de bénir les cellules ou d'exorciser les lieux
ou les personnes. Les évêques ont le droit de visiter les
monastères; les supérieurs réguliers jouissent de ce
même privilège, pour les maisons ressortissant à leur
juridiction.
c. Nécessités concernant le monastère. — Les répa­
rations intérieures à faire dans le monastère, les dé­
placements ou l’enlèvement d'objets mobiliers, présen­
tant trop de difficultés pour les femmes, sont des causes
suffisantes pour légitimer l'entrée des architectes, des
entrepreneurs et autres ouvriers. Lorsque les intérêts
de la maison réclament qu'un homme d'affaires en com­
pulse les archives, les documents qu’il ne serait pas
prudent de transporter au dehors, on peut autoriser
l'homme de loi à faire le travail dans l'intérieur de la
maison. Il en serait de même pour les hommes néces­
saires à l'expulsion des malfaiteurs que les religieuses
ne pourraient refouler; pour les ouvriers qui doivent
ranger les fûts de vin, d'huile et autres objets de con­
sommation; bien qu’ils ne puissent franchir la clôture
pour décharger les fruits d’où doivent être extraits le
vin, l'huile; c'est un travail qui doit se faire dehors.
d. L’extrême nécessité fait taire la loi et ses sanctions.
Dans ces eas, on peut et on doit pénétrer dans la clôturc: si un incendie éclate dans l'intérieur du monas­
tère, si un prêtre est appelé en toute hâte â l'occasion
d'un grave accident qui a fait des victimes, ou d'un mal
foudroyant qui a atteint un membre de la communauté,
on doit sans hésiter passer outre aux prohibitions. On
peut en faire autant, de droit naturel, quand il s'agit de
se dérober soi-même à un grave danger. En dehors des
exceptions énoncées, toute personne de l'intérieur, coo­
pérant physiquement ou moralement à l'introduction
des étrangers dans la clôture des religieuses, tombe
sous les censures ecclésiastiques.
2» Violation de la clôture par la sortie des religieuses.
— La constitution Apostolical sedis s’exprime ainsi à
ce sujet: Itemque moniales abilla (clausura) exeuntes
extra casus ac formam a S. Pio E in constitutione De­
cori præscriptani. Encourent généralement l’excom­
munication latte sententia:, réservée au souverain pon­
tife, les religieuses qui sortent de la clôture, en dehors
des cas prévus par la constitution Decori de saint
Pie V et au mépris des formalités prescrites.
1. Dans l'ancien droit, Boniface VIII avait ramené les
motifs de sortie du monastère cloîtré à un cas unique,
la maladie. Saint Pie V mitigea cette rigueur, en com­
plétant la mesure précédente par l’admission de cer­
taines exceptions qui paraissent s'imposer de droit na­
turel. D'après la constitution Decori de ce pontife, les
raisons d'incendie, de lèpre et d'épidémie, firent partie
des motifs de dispense de clôture.
a) Incendie. — Les commentateurs sont unanimes à
déclarer que le motif premier des clauses dérogatives à
la loi de clôture justifie quelques autres cas d'exception
fondés sur les mêmes raisons; selon eux, la clause d'in­
cendie a été admise en raison du péril où se trouve la j

2mô

vie des religieuses, quand le monastère est en flammes.
11 en résultera qu’en présence d’un motif équivalent, ou
à plus forte raison supérieur, la loi de la clôture cesse
d’obliger pour cause majeure. Assurément dans l'inten­
tion du législateur, ce sera ce cas lorsque la maison
menace de s’écrouler, au milieu des secousses d'un
tremblement de terre, ou par suite d'une inondation ;
s'il se produit une invasion de brigands, une irruption
de troupes ennemies, d'infidèles, d'hérétiques. Dans
toutes ces circonstances, des biens plus précieux encore
que l’existence temporelle sont mis en grand péril ; aussi
les religieuses doivent-elles les mettre en sûreté, en
cherchant leur salut dans la fuite.
6) Lèpre. — L’ensemble des canonistes range sous
cette dénomination les maladies graves et contagieuses
qui obligent les religieuses atteintes à se tenir éloignées
de tout contact avec la communauté, sous peine de com­
muniquer l'infection. Cependant si la contagion peut
être évitée, en isolant la malade dans une aile de la
maison, la religieuse ne doit pas quitter la maison.
Dans le cas ou le changement de climat, une cure d'eau
paraissent nécessaires, il faut s'adresser u bamt-Siêge
pour en obtenir l'autorisation.
c) Épidémie. — Sous le nom d’épidémies sont com­
prises certaines maladies passagères, malignes, provenantdecauses générales else répandant facilement dans
la population. On met au nombre des maladies pouvant
faire autoriser la sortie des infirmes, le choléra, la
fièvre typhoïde, le typhus et la lièvre jaune. Il ne suffit
pas dans ces circonstances que le motif réel de sortie
existe, la permission des supérieurs est requise. D'après
la constitution Decori de saint Pie V, la permission de
sortie des religieuses professes doit être libellée parécrit.
Une réponse du Saint-Office, du 22 décembre 1880.
ad 2UI", déclare que les religieuses ne peuvent sortir de
la clôture que pour les causes exprimées dans la cons­
titution Decori, nonobstant la coutume contraire. Le
canoniste contemporain, 1883, t vt, p. 260-261.
2. En dehors de ces cas, les théologiens n'admettent
guère de légèreté de matière dans la violation active de
la clôture par les professes. Ils déclarent que la reli­
gieuse, qui s’éloignerait de vingt centimètres en dehors
de la porte, encourrait la censure; celle qui pénétrerait
dans l’espace situé entre la clôture et le local réservé
aux étrangers; dans le tour qu'elle dirigerait vers le par­
loir ; dans l’église ouverte aux séculiers ; dans les locaux
réservés aux personnes de service; qui monterait sur le
toit, sur les arbres de l'intérieur dominant la clôture,
sur les fenêtres, etc., serait passible des peines ecclé­
siastiques. Le Saint-Siège n’admet pas qu'on transiere
d'un couvent à un autre les religieuses incorrigibles.
Il préfère qu’on les sécularise, il ne veut pas qu’une re­
ligieuse quitte le monastère, afin de fonder une autre
maison, ni qu’elle se rende à l’appel des membres
d’une autre communauté qui l'auraient élue comme su­
périeure.
Afin d’éviter toute occasion dangereuse, il est interdit,
sous peine de faute mortelle, à tous les séculiers de péné­
trer habituellement dans les parloirs des couvents sans
permission et sans raison légitime. Les religieuses qui
recevraient ces personnes, à moins que ce ne soient des
parents du premier ou du second degré, commettraient
la même faute. « On cherche quelquefois â se dédom­
mager, par les conversations que l'on a avec les per­
sonnes du dehors, de la solitude et du silence que l'on
trouve au-dedans. «Gaulrelet, Traité de l’étal religieux,
t. 1, p. 336.
Les religieux ne peuvent converser avec les religieuses,
même leurs parentes, sans la permission de l'oruinaire,
même un instant, sous peine de faute grave. L’évêque ne
peut leur accorder celte permission que pour leurs pa­
rentes du premier ou second degré ; et cela, quatre fois
l'an seulement, à heures et jours fixes; en dehors de

<2ΓϋΊ

CLÔTURE — COACTION (LIBERTE DE)

Pavent, du carême, du vendredi, du samedi, des vigiles
et des fêtes. La communication par intermédiaire, par
signes, est également interdite, pour les mêmes motifs.
Pour les correspondances écrites, il est nécessaire
d'observer les lois particulières des diverses maisons
ou les traditions en vigueur.
3. Enfin rappelons qu’il y a deux sortes de clôture: la
clôture papale et la clôture épiscopale. La première est
établie comme règle de droit commun, par le chef de
l’Église. C’est à elle et à elle seule que s’appliquent les
prohibitionset les censures dont nous venons de parler.
Nul autre que le souverain pontife ne peut la modifier,
l’abroger, ou en dispenser. La clôture épiscopale est
établie par le chef du diocèse ; il en dicte les conditions,
règle les exceptions et les sanctions.
Régulièrement, les communautés à vœux simples,
comme le sont celles des religieuses en France, depuis
la grande Révolution, ne sont pas soumises à la clôture
papale, mais à la clôture épiscopale. Cette jurisprudence
différente appliquée par la cour de Rome aux instituts
religieux de notre pays, selon qu’ils se composent d’hom­
mes on de femmes, s’explique par des raisons de haute
convenance et aussi par la différence naturelle existant
entre la situation d’un religieux et celle d’une religieuse.
Néanmoins, il arrive que le souverain pontife modifie,
quand il le juge opportun, l'application de ce principe.
Ainsi: a) en France, depuis l’annexion de la Savoie et
du comté de Nice, les religieuses de ces pays conservent
les vœux solennels, avec toutes leurs conséquences ;
b) les religieuses du couvent de Saint-François de Sales
à Reggio en Sicile et les religieuses du Saint-Rédemp­
teur à Policastro sont autorisées, malgré leurs vœux
simples, à conserver le privilège de la clôture papale.
En dehors des cas où l’autorité pontificale intervient,
les religieuses à vœux simples doivent se soumettre aux
règles particulières qui les concernent, aux traditions
de leurs maisons et surtout aux décisions des ordinaires.
Les évêques sont les supérieurs-nés de ces congréga­
tions et le saint-siège leur laisse beaucoup de latitude
pour régler leur administration spirituelle et résoudre
les cas douteux ou difficiles.
Bonacina, Tractatus de clausura et de pœnis eam violan­
tibus impositis, dans Opera omnia, Lyon, 1654, L I, p. 591-660;
Thiers, De la clôture des religieuses, in-12, Paris, 1681 ; Petitdidier. Traité de la clôture des maisons religieuses de l'un et
de l'autre sexe, in-12, Nancy, 1762 ; Ferraris, Prompta biblio­
theca, Mont-Cassin, 1845, t. n, v· Conventus, a. 3, p. 785-791 ;
1853, t. v, v· Moniales, a. 3, p. 536-545; André, Dictionnaire
de droit canonique, édit. Wagner, Paris. 1894, t. I, p. 428-435;
Kirchenlexikon, t. ut, col. 443-447 ; J. Pennacchi, Commentaria
in const. Apostolicæ sedis, Rome, 1883. t. i, p. 701-804; t. il,
p. 264-265. et tous les commentaires de la bulle A postolicæ sedis,
voir t. I, col. 1617-1618.
B. Doliiagaray.
CLOYSEAULT Charles-Edme, oratorien, né à Cla-

mecy en 1645, mort en 1728 à Chalon-sur-Saône, grandvicaire et supérieur du séminaire de cette ville pendant
50 ans. Théologien et biographe. 11 fit imprimer en 1682
des Règlements pour le séminaire, des Sujets de confé­
rences ecclésiastiques, en 1685 une traduction de la Vie
de S. Charles Boromée de Juissiano toujours rééditée
depuis, et plus tard du Pastoral de S. Charles de Msr de
Constance; en 1654 des Méditations pour se disposer
à célébrer dignement la sainte messe, qui ont eu plus
de dix éditions (encore en 1881 et 1896), enfin en 1723
des Méditations d'une retraite ecclésiastique. Le P.
Cloyseault laissa plusieurs manuscrits dont le précieux
Recueil de vies de quelques prêtres de l’Oratoire (il en
fit imprimerde son vivant, en 1656, celle du P. de Sainlel’é) qui forment les trois premiers volumes de la Biblio­
thèque oratorienne.
Ingold, notice en tête de la Bibliothèque oratorienne, 1.1, p. XIxuv ; Essai de bibliographie oratorienne, p. 33.
A. Ingold.
DIGT. DE THÉOL. CATHOL.

258

COACTION (LIBERTÉ DE). - I. Définitions et
distinctions. IL Erreurs. III. Si l’absence de coaction
constitue la liberté. IV. Si la présence de la coaction
supprime la liberté. V. La notion de coaction faussée.
VI. Coaction et volonté.
I. Définitions et distinctions. — La coaction et la
liberté de coaction doivent nécessairement trouver
place dans l'histoire de la théologie comme dans l’expli­
cation de la doctrine de la liberté et du dogme de la
grâce. La coaction suppose une action première. Elle est
une action seconde, une intervention, venant du dehors
et d’un agent étranger, pour —non pas seconder l’agent
premier, ce qui serait une collaboration — mais pour
le violenter et le contraindre à agir malgré lui. Elle se
distingue de la violence, comme l’espèce se distingue
du genre ou le particulier du général. La violence est
une force hostile qui s’exerce indifféremment sur toute
créature, pour désagréger son être, paralyser ou con­
traindre son action. La coaction vise plus particulière­
ment les êtres conscients dans leur action. Nous la dé­
finirons donc : « Une violence exercée du dehors sur un
être conscient pour lui taire faire ou subir quelque
chose malgré lui. » Cf. Suarez, Be gratia, proleg. I,
c. I, η. -4, Paris, 1857, t. vu, p. 2; Ripalda, Adversus
Baium et baianos, L II, disp. XIV, sect, i, Cologne,
1648, p. 242.
La coaction est morale ou physique, ou les deux à la
fois. Elle est morale, quand on use de menaces, d’in­
jures, etc., pour amener quelqu’un à consentir à ce
qu’il ne voudrait pas. Elle est physique, quand on met
en jeu la force matérielle pour contraindre Je prochain.
Elle est simplement physique, quand la violence fait
exécuter l’acte involontaire sans fléchir la volonté, par
exemple quand on traîne quelqu’un en prison ou au
supplice malgré sa résistance. Elle est physique et mo­
rale à la fois, quand l’emploi de la force matérielle en­
gendre la crainte et fait consentir, quoique à regret, la
volonté, par exemple quand des parents amènent par
sévices leur enfant à consentir à un mariage qui ne lui
agrée pas. La coaction simplement morale est souvent
appelée coaction improprement dite ou relative, parce
qu’elle est plutôt une tentative d’action qu’une action
nécessairement efficace. La coaction physique est appe­
lée coaction proprement dite ou absolue, parce qu’il y
a là une force et une action réellement et matérielle­
ment exercée et efficace.
IL Erreurs. — La liberté de coaction est donc
l'absence de coaction, c’est-à-dire de toute intervention
violente externe. Il est certain que la coaction est une
atteinte à la liberté des êtres intelligents, et que
liberté et coaction sont deux ennemis : nous dirons
plus loin dans quelle mesure. Mais l’absence de la
coaction est-elle suffisante pour constituer la liberté, en
d’autres termes, la liberté de coaction peut-elle être
identifiée avec la liberté tout court?
Martin Bucer, Luther, Calvin, Baius, Jansénius l'ont
pensé. Martin Bucer avait préparé la voie. Cf. Bellarmin, 1. Ill, De gratia el libero arbitrio, c. tv, Milan,
1862, t. iv, p. 332. Luther s’éleva contre le libre arbitre
qu’il appelait le serf arbitre, et une pure chose nomi­
nale ou plutôt un concept sans réalité, et s’attira cet
anathème du concile de Trente : Si quis liberum ho­
minis arbitrium post Adæ peccatum amissum et
exlinctum esse dixerit, aut rem esse de solo titulo,
imo titulum sine re, figmentum denique a Satana
invectum in Eeclesiam, anathema sit. Sess. VI, De
justificatione, can. -4. Mais, il n’est pas facile de suppri­
mer l’idée de libre arbitre si répandue dans l’Église et
si fidèlement conservée par la tradition, et il fallait
bien chercher à concilier ce fait avec les exigences
de l’hérésie. La meilleure solution était de garder le
mot et de travestir la chose. Calvin y mit tous ses
efforts. Tout en s’élevant contre le mot de libre ua

111. - 0

25Q

COACTION (LIBERTÉ DE)

franc arbitre, il le conserve et en modifie le contenu,
cherche à en expliquer l’usage et maintient fermement
l’esclavage et la nécessité interne de notre volonté :
« Le maislre des Sentences prononce que l’homme
n'est point dit auoir le libéral arbitre, pource qu'il
soit suffisant à penser ou faire le bien autant comme
le mal : mais seulement pource qu’il n’est point sujet
à contrainte : laquelle liberté n’est point empeschée,
combien que nous soyons mauvais et serfs de péché :
et que nous ne puissions autre chose que malfaire.
Nous voyons donc qu'ils (les docteurs scolastiques)
confessent l'homme n'estre point dit auoir libéral
arbitre, pource qu’il ait libre élection tant de bien
comme de mal : mais pource qu'il fait de volonté et
non par contrainte : laquelle sentence est bien vraye.
Mais quelle mocquerie est-ce, d’orner une chose si pe­
tite d’un titre tant superbe? Voilà une belle liberté, de
dire que l'homme ne soit point contraint de servir à
péché : mais que tellement il soit en servitude volonlaire, que sa volonté soit tenue captive des liens de
péché. Certes j’ay en horreur toutes contentions de pa­
roles, desquelles l’Église est troublée en vain : mais je
seroye d’avis qu’on évitas! tous vocables esquels il y a
quelque absurdité, et principalement là où il y a dan­
ger d'errer. Or, quand on assigne libéral arbitre à
l’homme, combien y en a-t-il qui ne conçoyvent incon­
tinent qu'il est maislre et de son jugement et de sa vo­
lonté, pour se pouvoir tourner de sa propre vertu et
d’une part et d'autre? Mais on pourra dire que ce dan­
ger sera osté, moyennant qu’on advertisse bien le
peuple que signifie le mot de franc arbitre. » Institu­
tion de la religion chrétienne, 1. II, c. n, n. 6, 7,
Genève, 1609, p. 116. Baius et Jansénius reprirent à
leur compte la distinction entre la nécessité et la
coaction et en firent un des points essentiels de leur
doctrine religieuse. Les propositions suivantes con­
damnées par l’Église l'attestent.
39. Quod voluntarie fit,
etiamsi necessario flat, libere
tamen fit. Baius. Denzinger,
Enchiridion, n. 919.
41. Is libertatis modus qui
est a necessitate sub libertatis
nomine non reperitur in Scrip­
turis, sed solum nomen liber­
tatis a peccato. Baius, Benzin­
ger, n. 921.
66. Sola violentia repugnat
libertati hominis naturali.
Baius, Denzinger, n. 946; voir
t. it. coi. 81-83.
3. Ad merendum et deme­
rendum in statu naturæ lapsæ
non requiritur in homine li­
bertas a necessitate, sed suf­
ficit libertas a coactione. Jansenius, Denzinger, n. 968.

Ce qui se fait volontaire­
ment, se fit-il d'ailleurs néces­
sairement, se fait néanmoins
librement.
Ce genre de liberté qui
exclut la nécessité ne se
trouve point dans les saintes
Écritures sous le nom de
liberté; on y trouve seulement
le nom de liberté opposée à la
servitude du péché.
La violence seule répugne à
la liberté naturelle de l'homme.

Pour mériter et démériter
dans l'état de nature déchue, il
n'est pas requis que l'homme
ne soit pas nécessité, il suffit
qu'il ne soit pas contraint.

Toute la doctrine de ces hérétiques sur la liberté de
coaction peut se réduire aux affirmations suivantes :
1« Il faut distinguer entre nécessité et coaction. La né­
cessité est au dedans, c’est le déterminisme naturel des
créatures; la coaction vient du dehors, elle est une
intervention étrangère violente. — 2° La volonté humaine,
depuis le péché originel, est nécessitée, mais, naturel­
lement, elle est libre de toute coaction : même quand
Dieu et le démon agissent en elle, ils le font sans
coaction ; « Sainct Augustin accomparage en quelque
lieu la volonté de l’homme à un cheval, qui se gouverne
par le plaisir de celuy qui est monté dessus. Il accom­
parage d’autre part Dieu et le diable à des chavauçheurs : disant que si Dieu a occupé le lieu en la vo­
lonté de l'homme, comme un bon chavaucheur et bien
entendu, il la conduit de bonne mesure, il l’incite

‘2G0

quand elle est trop tardive, il la retient si elle est trop
aspre : si elle s'escarmouche trop fort, il la réprime, il
corrige sa rebellion, et l'amène en droite voye. Au con­
traire, si le diable a gagné la place, comme un mauvais
chavaucheur et eslourdi, il l'esgare à travers champs,
il la fait tomber dans dee fosses, il la fait treLuscher
et revirer par les vallées, il l'accoustume à rebellion et
désobéissance. De ceste similitude nous nous contente­
rons pour le présent, puisque nous n'en avons pas de
meilleure. Ce qui est donc dit que la volonté de
l’homme naturel est sujette à la seigneurie du diable
pour en estre menée : cela ne signifie point qu’elle
soit contrainte par force et maugré qu’elle en ait à
obtempérer, comme on contraindrait un serf à faire
son office, combien qu'il ne le voulusl point : mais
nous entendons qu’estant abusée des tromperies du
diable, il est nécessaire qu’elle se submette à obtem­
pérer à ce que bon luy semble, combien qu’elle face
sans contrainte. » Calvin, ibid., 1. II, c. iv, p. 139. —
3° Tant qu’elle ne subit pas de contrainte, la volonté
humaine resle libre quoique nécessitée : la nécessité et
la liberté vont de pair et peuvent très bien être deux
qualités simultanées d'un même acte. C'est la proposi­
tion 39 de Gaius ; Quod voluntarie fil, etiamsi necessa­
rio fiat, libere tamen fit. — 4» La volonté humaine ne
perd sa liberté qu'en présence de la contrainte. Quand
nous voulons déterminément une chose et qu’une force
extériiure vient nous obliger à en faire une autre que
nous ne voulons pas, c’est la coaction et donc la perte
de la liberté. — 5° La liberté est dès lors purement et
simplement l’absence de toute coaction, comme l'air est
libre quand il n’est enfermé dans aucune enceinte,
comme la machine a un jeu libre quand elle n'est en­
rayée par aucun corps étranger, comme la plante
pousse librement en haut-vent, quand elle n'est assu­
jettie à aucune forme, ni fixée à aucun mur. La volonté
est considérée comme une force naturelle déterminée
qui suit son cours nécessaire, mais est réputée libre
tant que rien ne vient du dehors gêner ou empêcher le
jeu spontané de son activité. — 6“ Dieu et le démon
peuvent agir sur la volonté sans contrainte. Ils en
connaissent les ressorts secrets et les meuvent sans
violence. Ils ne font, pour ainsi dire, qu’un seul com­
posé avec l’âme comme le cheval avec sa monture, le
mécanicien avec sa machine. Leur action est dés lors
trop peu étrangère et même trop intime pour être con­
sidérée comme une coaction. Ainsi agit sans contrainte
la délectation victorieuse, dans le système de Jansé­
nius.
III. Si l’absence de coaction constitue la liberté.
— Quelques observations suffiront pour montrer com­
bien est mal compris par les hérétiques le rôle de la
coaction dans la liberté. Ils prétendent que l'absence
de coaction constitue la liberté, que la présence de la
coaction enlève la liberté. La saine philosophie chré­
tienne affirme à l’encontre que l’absence de la coaction
ne suffit pas à constituer la liberté, que la présence de
la coaction ne suffit pas à détruire la liberté.
1» Que la liberté parfaite enveloppe la liberté de
coaction, la chose va de soi. En effet, là où il y a con­
trainte, il y a une influence extérieure qui vient peser
sur la détermination de l'homme, gêner le libre jeu de
sa délibération et de ses décisions. La liberté de
coaction n'est qu’une liberté fonctionnelle, l'indépen­
dance extérieure qui permet à un être d’évoluer nor­
malement suivant les tendances propres de sa nature.
A ce compte, tout être abandonné à lui-méme est libre,
depuis la pierre qui tombe d’une cime, depuis le nuage
d’encens qui monte dans l’atmosphère, jusqu’à la
plante sauvage qui pousse dans la plaine inculte, jus­
qu’au cerf qui cherche la fraîcheur des sources, jusqu'à
l'âme qui contemple la divinité et l’aime, jusqu’au
Pere qui engendre le fils. Cf. Petau, De opere sac

231

COACTION (LIBERTÉ DE)

dierum, I. Ill, c. I, η. 5, dans Migne, Theologiæ cur­
sus completus, t. vu, col. 1087. — 2° Mais cette liberté
purement fonctionnelle n'appartient au libre arbitre
que comme un perfectionnement. Essentiellement le
libre arbitre consiste dans une indétermination natu­
relle qui permet à la volonté de se décider elle-méine
à agir ou à ne pas agir, à choisir le mal ou le bien, et
enlre plusieurs biens à préférer le meilleur ou le pire.
C’est l'opinion unanime des Pères latins, et les Pères
grecs joignaient leurs suffrages sur ce point, quand ils
appelaient le libre arbitre : αδέσποτου, αυτόνομον, αύτοκινητον, αύβεκούσιον, αυτοτελές, αυθαίρετον, autant d’ex­
pressions qui montrent dans l'homme une volonté
maîtresse d’elle-même, de ses mouvements et de ses
choix, indépendante de toute sujétion, autonome, et
qui se suffit à elle-même. Cf. Petau, op. cit., 1. III,
c. ΧΠΙ, dans Migne, ibid., col. 1190. Voir Liberté. La
liberté de coaction n’est donc pas identique à la liberté
tout court, et l’absence de coaction ne suffit pas à
constituer celle-ci.
IV. Si la présence de la coaction supprime la li­
berté. — La présence delà coaction n’est pas non plus,
du moins dans la mesure affirmée par les hérétiques,
la négation de la liberté.
1° D’abord, il y a des actes de coaction qui n'ébranlent
en rien l’exercice de la liberté. Que l’on prenne la
main d’un confesseur de la foi et qu’on lui fasse jeter
de l’encens sur le brasier au pied d'une idole, qu’on
traîne une vierge chrétienne au lupanar, la parole de
sainte Lucie se réalisera, et l'auréole de la foi et de la
virginité sera doublée autour du front de ces héros,
parce que la violence extérieure n’a pas touché leur vo­
lonté el qu'aucun consentement n’est donné aux actes
produits matériellement sous la contrainte du persécu­
teur. C’est ce que les philosophes du Portique affirmaient
en proclamant avec orgueil la liberté de l’âme stoïcienne
qui sait se faire un refuge intérieur on les coups de la
fortune, la violence des méchants, les exigences de la
servitude n’ont pas d’accès, et qui, lorsque les Ilots de
la misère montent trop haut et débordent, peut encore
se sauver par le suicide. « C’est un grand mal de vivre
en nécessité, écrit Sénèque dans une page aussi Itère
qu’immorale; mais il n’y a aucune nécessité de vivre en
nécessité. Pourquoi n’y en a-t-il point? Il y a de toutes
parts des chemins courts et aisés qui sont ouverts à la
liberté. » Ce sont les chemins du suicide. Maluni est
in necessitate vivere; sed in necessitate vivere necessi­
tas nulla est. Quidni nulla sit? Patent undique ad li­
bertatem vite multee, breves, faciles. Epist., xn, Paris,
1812, p. 543. Cf. De constantia sapientis,c. xix, p. 279;
Epist., i.i, p. 611 ; lxxv, p. 676; lxxx, p. 693; Natural,
quiest., 1. Ill, præf., p. 436; Diogène de Laerte, vu, 121,
122. Paris, 1850, p. 185. Les philosophes l’expliquent
en distinguant, par rapport â la volonté, les actes élicites
et les actes commandés, actus eliciti et actus imperati.
Les premiers sont produits par la volonté elle-même;
il- n'existent que si elle y consent et les émet; étant
essentiellement vitaux, il faut qu'ils soient immanents
et donc nés de l’activité propre volontaire. Les seconds
sont des opérations d'autres facultés émises sous l’im­
pulsion ou l'ordre de la volonté; c’est, par exemple, une
contemplation intellectuelle provoquée par le libre arbi­
tre, c'est un mouvement des bras ou des jambes com­
mandé par le vouloir, il est bien évident que la volonté
n’a plus ici un domaine aussi immédiat que le champ
ue sa propre activité; ses ordres pourront ne pas être
exécutés parce que la faculté sera empêchée. Ainsi le
paralytique commande en vain â ses pieds de le porter;
ou bien les ordres de la volonté pourront être contrariés
par une intervention extérieure : le fou enfermé dans la
camisole de force commande inutilement à ses membres
de se révolter. Voir t. I, col. 3'16. Les actus imperati
constituent donc le propre champ de la coaction. Celle-

262

ci, dès lors, s’exerce principalement sur un terrain plutôt
neutre, soumis par nature à l’inlluence de la volonté et
des forces extérieures, où la volonté commande de plein
droit, mais où les agents du dehors peuvent physique­
ment s’imposer. Quand ils le font malgré la volonté, ils
exercent la contrainte. Mais celle-ci n'atteint pas néces­
sairement le libre arbitre et ne l’oblige pas à capituler
ni â accepter son intervention.
2° Parfois, sous l’action de la contrainte extérieure,
sévices graves ou menaces, la volonté cède et obéit.
Mais alors encore : 1. Ce n’est pas l’action extérieure
qui plie la volonté et concourt â l’émission de son acte.
C'est elle-même qui se décide et par ses énergies se dé­
termine. Que le navigateur en pleine tempête se trouve
dans l’alternative de sombrer ou de délester son navire
en jetant par-dessus bord des marchandises auxquelles
il tient; il agit sous la contrainte de la tempête, il fait
une chose qu'il ne voudrait pas, qui lui déplaît souve­
rainement, mais il la fait librement, et s’il cède à la
contrainte, c’est de son propre vouloir. La coaction ici
a donc entraîné la volonté, mais loin d'enleverà celle-ci
son indépendance, loin de la plier directement, elle lui
fait une fois de plus exercer son libre arbitre. — 2. Même
quand la violence est si forte que l’esprit qui la subit
se trouble et que la volonté se détermine nécessairement,
sans délibération suffisante, ni liberté, ni responsabilité,
la coaclion ne force pas immédiatement la volonté. Elle
n’agit sur celle-ci que par intermédiaire, en frappant
l’esprit, lequel, troublé et surexcité, entraîne après lui
la volonté. — 3. Les psychologues font observer à ce pro­
pos qu’il faut, dans la volonté, distinguer deux choses,
deux aspects de son activité, fondus certes en une
même tendance, mais d’origine et de signification di­
verses. Il y a dans la volonté appétition et choix :
l’appétition est l’élémemt générique, la tendance cons­
ciente vers le bien : tendance nécessaire ou non, dé­
terminée ou non, l’appétition est commune à l’homme
et â l’animal. Voir t. i, col. 1692. L’élection est une forme
spécifique de l’appétition : c'est une appétition particu­
lière, résultant de l'indétermination originelle et permet­
tant à la volonté de délibérer, de se renseigner, dejuger
en toute indépendance et de se déterminer par soimême. Le pouvoir de choisir est propre à la volonté
humaine, il constitue la liberté. L’appétition est dune
plus générale, l'élection est le caractère spécifique de
l'activité libre humaine. L’appétition peut aller sans la
liberté, l’élection l’exige. Or, remarquent les psycholo­
gues, la coaclion va droit à l’encontre de l’appétition et
non de l’élection. Elle cherche à imposer un acte, une
chose qui déplaît, contre laquelle l’appétition actuelle
proteste; elle n’impose pas de soi un choix, et la vo­
lonté, contredite dans sa tendance par la coaction, peut
cependant maintenir sa décision et refuser son con­
sentement. Ce qui contredit directement la liberté
comme pouvoir électif, c’est la nécessité; celle-ci, en
effet, enveloppe une détermination qui détruit l’indiflérenee essentielle à la liberté. En résumé, il y a dans la
volonté libre une appétition qui est générique, une fa­
culté d’élection qui est spécifique : l’appétition est com­
battue par la coaction, l’élection par la nécessité; et
ainsi il apparaît combien les hérétiques susdits sont
dans l’erreur, puisque la liberté est annihilée précisé­
ment par la nécessité qu'ils déclarent compatible avec
elle, et que la coaction dont ils avaien' fait la négation
directe de la liberté peut la laisser subsister. Libero
arbitrio, sive voluntati liberte, aut appetitui libero,
contrarium est violentum,non eopræcise quod liber est,
sed quod appetitus est, cujus proprium est sponta­
neum... Sola simplex necessitas,sive ad unum aliquod
affigens ac determinans, sine potestate contrarii, li­
berte voluntati qua libera est, directe proprieque est
opposita. Petau, op. cit., 1. III, c. m, n. 6, dans Migne,
ibid., col. 1101,1102.

2G3

COACTION (LIBERTÉ DE) — COCIILÉE

V. La notion de coaction faussée. — L’école pro­
testante et janséniste ne se trompe pas seulement sur
les rapports de la liberté et de la coaction, elle pervertit
jusqu’à ces notions elles-mêmes. La chose est évidente
pour la liberté; nous l’avons montré plus haut et on le
comprendra mieux encore en lisant l’article Liberté.
Quant à la notion de coaction, ils la font résider dans
tout ce qui impose une chose non voulue, c’est-à-dire
opposée à la volonté ou ignorée d'elle. Or, il y a là une
extension injustifiée du concept. Que la coaction cherche
à contraindre la volonté actuelle, nous l’acceptons.
Qu’il y ait encore coaction quand la force des choses
impose des faits antérieurs à la volonté ou en dehors
d’elle, c’est ce qui ne peut être admis. Et pourtant les
ennemis de la liberté l’affirment en propres termes,
puisqu'ils rangent sous la nécessité de coaction tous
les événements personnels que la volonté ne peut em­
pêcher quand elle le voudrait, et ils citent comme
exemples « naître, vivre, se nourrir, croître, dormir,
mourir », autant de choses qui s’imposent à nous,
même malgré nous. Il est bien évident que ces faits ne
peuvent être attribués à la nécessité de coaction,
parce qu’ils procèdent d’un principe intérieur qui évo­
lue spontanément et naturellement, indépendamment
de la volonté. La coaction, au contraire, procède de
principes violents extérieurs. Elle vient essentiellement
du dehors. Cf. Petau, ibid.
VI. Coaction et volonté. — Terminons par la com­
paraison du « volontaire » et de la « coaction ». — 1» Si
nous suivons la métaphysique de saint Thomas, nous
admettrons qu’il y a impossibilité radicale à introduire
la coaction dans la volonté. Ces deux choses impliquent
contradiction et appartiennent à la catégorie du cercle
carré. En elfet, qui dit « volontaire », dit « mouvement
conforme à l’inclination de la volonté »; qui dit « coac­
tion », dit « mouvement contraire à l'inclination de la
volonté ». Le même mouvement ne pouvant en même
temps être conforme et opposé à l’inclination de la vo­
lonté, il s’ensuit que ce qui est volontaire ne peut être
contraint, que ce qui est contraint ne peut être volon­
taire. Saint Thomas a donc eu raison de dire: Coactio­
nis necessitas omnino repugnat voluntati. Nam hoc
dicimus esse violentum quod est contra inclinationem
rei. Ipse autem motus voluntatis est inclinatio quædani
in aliquid et ideo sicut dicitur aliquid naturale, quia
est secundum inclinationem naturse, ita dicitur aliquid
voluntarium, quia est secundum inclinationem volun­
tatis. Sicut ergo impossibile est quod aliquid simul sit
violentum et naturale, ita impossibile est quod aliquid
simpliciter sit coactum sive violentum et voluntarium.
Sum. theol., I*, q. i.xxxn.a. 1.
2» Cette opposition entre la coaction et le volontaire
résulte encore de la notion de la vie. Parce qu’elle est
vivante, la volonté ne pourra subir la contrainte, la né­
cessité de coaction. Cette nécessité, en effet, vient du
dehors et impose à sa victime un acte, une situation,
une qualité qu’elle n'a pas choisie et qu’elle ne s'est
point faite. En face d’elle, l’être est purement passif.
Or, la volonté est essentiellement active, ses actes jail­
lissent de son sein et de sa vitalité; ils sont par nature
immanents. Imposés par le dehors, ils cesseraient d’être
vitaux et immanents; ce seraient des actes de volonté
que la volonté n’aurait pas produits; ilsenvelopperaient
contradiction. Du reste, aucune faculté vitale ne peut
subir la coaction; aucune cause extérieure ne peut lui
infliger telle ou telle action; cette action venant de
l'extérieur cesserait par le fait même d’être vitale et
d’être l’action de cette faculté. Cf. Chollet, La notion
d’ordre, c. vu, Paris, s. d., p. 245.
Pour la bibliographie, outre les ouvrages cités dans l'article,
lire les traités de philosophie morale et les manuels de théologie
morale fondamentale.
A. Chollet.

2G4

COCHELET Anastase, carme français, célèbre controversiste, né en 1551, à Mézières en Champagne.
Devenu docteur de Paris, il remplit à diverses reprises
les fonctions de prieur et de provincial dans la province
carmélitaine de Erance. 11 mourut à Reims en 1624. Il
avait mené une vie assez mouvementée. Prédicateur de
la faction des Seize, il avait fait retentir la chaire de
ses déclamations pour faire élire un bon roy catholique
à l’exclusion du roy de Navarre, la France estant
un royaume affecté à la monarchie et non à une ré­
gence, comme Monsieur de Mayence voulait faire,
ce qu'il ne falloit souffrir. Le lieutenant général lui lit
dire qu'il avait à se comporter plus modestement,
sous peine de se voir condamné à la prison et au ban­
nissement; il le menaça même de le jeter dans un
sac à l’eau. A la suite de la reddition de Paris, le
P. Cochelet dut se réfugier au couvent des carmes
d’Anvers d’où il ne revint qu’en '1617. Durant son exil,
il dirigea toute son ardeur contre les doctrines calvi­
nistes, sans cesse occupé à combattre l’hérésie par la
parole et par la plume. Dès 4604, il publiait une Ré­
ponse à l’abjuration de la vraye foy que les calvinistes
font en apostasiant de la foy catholique, apostolique et
romaine, in-8“, Anvers. Puis, prenant à partie le calvi­
niste Jean Polyandre, il écrivit successivement contre
lui : 1» L’enfer de Calvin, in-8°, Anvers, 1608; 2· édit..
1618; 2° Le cimetière de Calvin, in-8», Anvers, 1612. Il
avait fait paraître auparavant les Répétitions du saint
sacrifice de la messe en forme d’homélies contre du
Plessis Mornay, in-8°, Anvers, 1601. On a en outre du
P. Cochelet : Palæslrita honoris D. Virginis Maliensis
pro Justo Lipso, in-8°, Anvers, 1607; et un intéressant
Commentaire catholique en forme de discours sur les
deux lettres missives, l'une de Frédéric électeur et
comte palatin, l’autre de très illustre prince Louis
de Bourbon, duc de Monlpensier, sur la fuite de sa
fille, abbesse du monastère des religieuses à Jouarre,
in-8°, Anvers, 1616.

Cosme de Villiers, Bibliotheca carmelitana, Orléans, 1752,
t. I, col. 64; Richard et Giraud, Bibliothèque sacrée, 1822, t. vu,
p. 288; Michaud, Biographie universelle, 2’ édit., t. vm,p.563;
Hœfer, Nouvelle biographie générale, Paris, 1856, t. x, col. 947;
Paquot, Mémoires pour servir à l’histoire littéraire des PaysBas, Louvain, 1763, t. I, p. 37-40.
P. Servais.
COCHET Jean-Baptiste, philosophe français, né à

Faverges, en Savoie, mort à Paris, le 8 juillet 1771. Venu
à Paris pour achever ses études de théologie, il prit sa
licence en Sorbonne et fut successivement professeur de
philosophie au collège .Mazarin, principal du collège du
cardinal Lemoine, enlin, recteur de ΓAcadémie de Paris.
Jeune encore, il s’était lié avec Fontenelle qui l'engagea
à mettre en français et à publier les cours de mathé­
matiques du célèbre géomètre Varignon, rédigés en
latin. L’ouvrage parut sous le titre d’Éléments de ma­
thématiques de M. Varignon, in-4», Paris, 1731. Les
autres publications de l’auteur ont toutes trait à la phi­
losophie, hormis son traité des Preuves sommaires de
la possibilité de la présence de Jésus-Christ dans l'eu­
charistie, contre les protestants, in-12, Paris, 1764.
Michaud, Biographie, t. vu, p. 504; Feller, Biographie uni­
verselle, Paris. 1847, t. t, p. 677; Forniey, France littéraire
Dictionnaire historique, t. vil, p. 215; Hœfer, Nouvelle bio­
graphie générale, t. X, p. 950.
C. Toussaint.
COCHLÉE Jean, célèbre controversiste allemand du

xvie siècle, l'un des plus ardents adversaires du protes­
tantisme, naquit, le 10 janvier 1479, à Wendelstein.
près de Nuremberg, et mourut à Breslau, le 10 janvier
1552. Son nom de famille était Dobneck. Reçu docteur
en théologie à Ferrare, en 1520, il fut chanoine de
Mayence en 1526, de Breslau en 1539. De bonne heure
il s'exerça à la controverse, pour laquelle il avait des apti-

265

COCHLÉE — COCQUELINES

tudes particulières : connaissance assez étendue, peutêtre trop peu approfondie, des points en litige entre
catholiques et protestants, grande facilité de parole,
don de persuasion des plus remarquables. Seulement
la fougue de son zèle, certaines audaces excessives, trop
d'aigreur dans la discussion nuisirent parfois au succès
de son éloquence. Il reste, à cet égard, bien au-dessous
d’Eckius, dans l’estime des catholiques. On raconte
qu'étant à Worms il défia Luther et lui proposa une
conférence publique, à la suite de laquelle le vaincu
devait être brûlé. Luther accepta ces conditions. Mais
les amisdes deux antagonistesempèchèrent l’exécution de
ce projet insensé. Ce fut vers cette époque que Cochlée
commença à écrire. Le nombre des ouvrages qu’on lui at­
tribue suffirait à remplir plusieurs colonnesfon en cotnppte 190). On les trouve énumérés dans la Bibliothèque
deBoissard, leones virorum illustrium. Citons, parmi les
principaux: Musica activa, in-80, Cologne. 1507; Tetrachordum musices, in-4°, Nuremberg, 1512; De Christi
natura, pro et contra, in-8°, 1527, livre très curieux où,
par un ensemble de textes pris un peu partout dans
l’Ecriture, il prouve que Jésus-Christ n'est pas Dieu.
Il en fit un autre, en 1528, ou, par le même procédé,
il démontrait qu'on doit obéir au diable et que la sainte
Vierge avait perdu sa virginité. C’était une façon origi­
nale de montrer le singulier abus qu’on pouvait faire
de l’Écriture quand on voulait se passer de l’autorité de
l’Église. On a encore de lui Concilium delectorum car­
dinalium et aliorum praelatorum, de emendenda Ec­
clesia, Paulo IU jubente, etc., accessit J. Cochlæi dis­
cussio æquilalis super concilio, etc., ad tollendam per
generale concilium inter Germanos in religione discor­
diam, in-8°, 1539; Vita Theodorici, regis quondam
Ostrogothorum et Jtaliæ, in-4°, Ingolstadt, 1544; Stock­
holm, 1699; la première édition est la plus rare, mais
la seconde est plus estimée à cause des additions de
l’eringskiold; Spéculum anliquæ devotionis circa mis­
sam, in-fol.. 1549; Il isloriæ 11 assitarum libriXll,in-fol.,
Mayence, 1549, livre rare et curieux, l'un des meilleurs de
l'auteur, mais entaché, pourtant, de quelque partialité;
Commentaria de actis et scriptis M. Lulheri, ab anno
1517 ad 1540, in-fol., 1549. Ces trois derniers ouvrages
furent imprimés à l’abbaye de Saint-Victor, près de
Mayence. Le feu ayant pris à cette imprimerie en 1552,
on rejette, d’ordinaire, sur cet accident, la rareté de ce
dernier livre. La vie de Luther a été rééditée, in-8°,
Paris, 1565, avec un traité de Boniface Britannus. Co­
chlée avait été trop personnellement mélé à ces événe­
ments et il était, d’autre part, trop passionné contre ses
adversaires, pour qu’on puisse, de tous points, accorder
confiance à son récit. On sent trop souvent percer, dans
ses disputes contre les Pères de la Réforme, Luther,
Osiander, Bucer, Mélanchthon, Calvin, un ton d’invective
qui choque et qui met le lecteur en soupçon. M. Frie­
densburg a publié une partie de la correspondance de
Cochlée dans Zeitschrift fur Kirchengeschichte, 1897,
t. xvm, p. 106 sq., 233 sq., 420 sq. Quelques-uns de
ses écrits ont été mis à l'index librorum prohibito­
rum.
Dom Ceillier, Histoire générale des auteurs sacrés, 2· édit.,
t. 1, p. 385; t v, p. 148; t. xm. p. 116; t. xiv, p. 292; U. de Wellige-Cretner, De Joannis Cochlæi vita et scriptis, Munich,
1865; Otto, Johann Cochlaus der Humanist, Breslau. 1874;
F. Gess. Johannes Cochlaus der Gegner Luthers, Leipzig. 1886;
Bealencyclopàdie, Leipzig. 1898, t. IV, p. 194-200; Spahn, Jo­
hannes Cochlaus, etc.. 1898; O. Clemen, Zur Biographieder Joh.
Cochlaus, dans Neues Archiv fur sachs. Geschichte, 1903,
t. xxiv, p.336-337 ; Hurtor, Nomenclator, 3 édit., t. il, col. 1411.
C. Toussaint.
COCQ (Florent de), né à Anvers le 13 décembre

1648, lit ses humanités dans sa ville natale et sa philo­
sophie à Louvain. Devenu religieux prémontré de l’abbaye Saint-Michel d'Anvers, il lit profession le 8 avril
1670. Ordonné prêtre le 17 décembre 1672, il fut d’abord

266

vicaire à Meir. Dès 1675, il fut professeur de théologie
â Saint-Michel d'Anvers. Ses ouvrages et les thèses qu'il
fit soutenir par ses élèves lui donnèrent du renom.
Après quinze années d’enseignement, ses supérieurs le
nommèrent président du collège des norbertins à Lou­
vain. Il tint cette charge deux ans jusqu’à sa mort sur­
venue le 2 juillet 1693. On a de lui, outre un ouvrage
en flamand au sujet d’une conférence sur la cène avec
les réformés, in-12. Amsterdam, 1676, et des Theses de
sacra pænitentia ejusque ritu, Anvers, 1676; De statu
hominis integri, lapsi,reparati et beati, Anvers, 1677;
De regulis theologicae moralis et praeceptis fidei, spei
et caritatis, Anvers, 1677 : 1° Principia totius theologiae
moralis et speculativae ex sacra Scriptura, sanctis
Patribus, maxime sancio Augustino et aliis probatis
auctoribus compendiose deprompta, 3 petit in-8°, Co­
logne, 1682 ; 4 in-12, 1689; ouvrage dédié au cardinal
Azzolini; 2° Conversio vera et apostolica in qua tota
justificationis oeconomia ex admirabili conversione
apostoli Pauli exhibetur et SS. Ecclesiæ Patrum ac
doctorum placitis theologice confirmatur, in-12, Liège,
1685 ; 3° De jure, justitia et annexis tractatus quatuor
theologico-canoniceexpositi, in-4°, Bruxelles, 1687 ; 1708;
3'édit., 2 in-12, Malines, 1741; les principes généraux de la
théologie y sont adaptés au droit llamand et à la pratique
française; 4° Responsio ad accusationes quibus de
mala doctrina accusatur apud S. sedem... in libello...
Propositiones per Belgium disseminatae, in-4°, Louvain,
1693. Il s’y justifie des accusations portées au SaintOffice contre sa doctrine.
Paquet, Mémoires pour servir à l'histoire littéraire des
Pays-Bas, Louvain, 1765, t. v, p. 271-274; Hurter, Nomencla­
tor, t. π, col. 584; Acta eruditorum Lips., 1688, p. 270; Biblio­
graphie nationale de Belgique, Bruxelles, 1873, t. iv, col. 889890.
E. Mangenot.
COCQUELIN Nicolas, chancelier de l’Église et de

l’université de Paris, né à Corberie, près de Lassay
(Orne), en 1640, mort à Paris en 1693, a laissé : Inter­
prétation des Psaumes de David et des cantiques qui
se disent tous les jours de la semaine dans l'office de
l’Eglise, in-12 et in-8°, Paris, 1686; Bordeaux, 1731;
Limoges, s. d.; Manuel d’Êpictète, avec des réflexions
tirées de la morale de l’Évangile, in-12, Paris, 1688 :
la plupart de ces réflexions sont en vers; Oratio per­
celebris habita X calend. marlii, dans le Journal des
savants, 1686, p. 172-179; Traité de ce qui est dû aux
puissances et de la manière de s’acquitter de ce devoir,
pour servir de réponse générale aux égarements du
ministre Jurieu, in-12, Paris, 1690. On lui attribue
aussi un Recueil de pièces sur la dignité et les droits
du chancelier de Paris.
Hauréau, Histoire littéraire du Maine, t. in.
C. Toussaint.
COCQUELINES Charles se fit remarquer, dans

le
milieu du xvm· siècle, par son ardeur à rechercher
les bulles et autres documents pontificaux qui avaient
échappé aux précédents compilateurs des bullaires.
Voir Cherubini, t. n, col. 2362; Buli.aire, t. n, col. 12431245. 11 eut la bonne fortune d’en retrouver un nom­
bre assez considérable, et publia à Rome, à partir de
1739, en 10 in-fol., une nouvelle édition très aug­
mentée du grand bullaire romain, sous ce titre : Bul­
larum, privilegiorum ac diplomatum romanorum
pontificum amplissima collectio, cui accessere ponti­
ficum omnium vilæ, notre et indices opportuni. II
poursuivit avec un zèle infatigable la continuation de
ce recueil déjà si vaste. Ce complément de la série des
actes pontificaux parut, quelques années plus tard,
également à Rome, sous ce titre, un peu diflérent du
précédent : Bullarium romanum, seu novissima et
accuratissima bibliotheca aposlolicarum constitu­
tionum, ex autographis quæ in secretiori Vaticano

267

C0ÇQUEL1NES

aliisque sedis apostolicæ scriniis asservantur. C’est une
très bonne édition faite vraiment avec beaucoup de
soin, comme le titre l'indique, sur les originaux con­
servés dans les archives secrétes du Vatican et des
autres palais apostoliques. Cette collection, unie à celle
dont elle est la suite, forme un ensemble de 28 in-foL,
Rome, 1739-1762. Elle va jusqu’à la fin du pontificat de
Benoit XIV (1758); mais, de cette continuation, le 1er
volume seul fut rédigé de la main de Cocquelines, qui
mourut en 1758. Voir Buli.aire, t. il, col. 1246.
Journal des savants, 1743, p. 374; Richard et Giraud, Biblio­
thèque sacrée, t. vu,p.294; Hurter,Nomenclator, t-π,col. 1533.
T. Ortolan.
COEFFETEAU Nicolas. - I. Vie. II. Écrits.
1. Vie. — 1° Jeunesse et professorats. — Nicolas Coef-

feteau naquit à Château-du-Loir (Maine), en 1574. En
1588, il prit l’habit dominicain au couvent du Mans. Peu
de temps après sa profession, en 1590, il fut envoyé au
Studium generale de Saint-.Jacques, à Paris, pour y
poursuivre ses études. En 1595, Coeffeteau est maître
ès arts, il obtient dispense du stage nécessaire pour
l’enseignement et commence à professer la philosophie
au couvent de Saint-Jacques, il n’avait pas encore vingt
et un ans. En 1598, il fait son cours de licence dans la
faculté de théologie, il soutient ses thèses en 1599, et en
1600, le titre de licencié lui est conféré. Le 4 mai de la
même année, Coeffeteau est reçu docteur. Aussitôt après
son doctorat, le couvent de Saint-Jacques le choisit
comme régent principal, primarius regens. Il occupa
cette charge jusqu’en 1606, puis de 1609 au mois de
mai 1612. En même temps que régent dans son couvent,
il prend part comme docteur aux délibérations de la
faculté de théologie, pour les censures ou approbations
d'ouvrages. Parmi les livres approuvés par Coeffeteau,
citons : VInstitution catholique, du P. Coton, S. J.,
in-40, Paris, 1610; Discours des marques de l’Église,
d’André Frémyot, archevêque de Bourges, in-12, Paris,
1610, etc. Comme prédicateur, Coeffeteau se fait entendre
à Blois, à Angers, à Chartres, mais c’est à Paris qu’il
prêche le plus souvent. Ses succès de prédicateur le font
choisir comme aumônier par la reine Marguerite de
Valois (1602). En 1608, il est nommé prédicateur ordi­
naire du roi Henri IV.
2° Coeffeteau aux charges de l’ordre. — Définiteur
au chapitre de la Congrégation gallicane, tenu à Cler­
mont en 1602, Nicolas Coeffeteau fut élu prieur par les
religieux du couvent de Saint-Jacques, à Paris (1602).
Son élection ayant souffert quelques difficultés, ce ne fut
que dans le courant de l’été suivant qu’il put recevoir,
grâce à l'intervention du roi, ses lettres de confirmation.
Én 1606, il remplit au chapitre général de Paris l’office
de vicaire-général de la Congrégation gallicane. Cette
charge lui fut confirmée pour trois ans, à ce même cha­
pitre. Par privilège spécial, il participa à l’élection du
maître-général de l’ordre, Augustin Galamini (Rome,
1608). Son office de vicaire-général ayant pris fin au
mois de mai 1609, Coeffeteau fut élu pour la seconde
fois prieur du couvent de Saint-Jacques.
3’ Coeffeteau évêque. — Grâce à la protection de la
régente, Marie de Médicis, Nicolas Coeffeteau perçut
pendant un temps les annates des évêchés de tombez,
puis de Saintes, mais sans avoir encore le titre d’évêque.
Ce n’est que le 2 juin 1617 que Paul V, à la demande de
Louis XIII, le nomma évêque in partibus de Dardanie;
en même temps il était investi des fonctions de coadju­
teur de l’évêque de Metz, Henri, duc de Verneuil et frère
naturel de Louis XIII. Coeffeteau s’appliqua à rétablir
la discipline dans les abbayes et les monastères de son
diocèse. Avec beaucoup de difficultés, il travailla à la
réforme des abbayes de Sainte-Glossinde, de Saint-Pierre
et Sainte-Marie, de Saint-Arnoul, à Metz. Il essaya aussi
de rétablir l’ordre dans le chapitre noble de Remiremont. En même temps, il défendait avec zèle, dans le

- COEFFETEAU

268

diocèse, la pureté de la foi contre l’hérésie calviniste.
Par diplôme royal, en date du 22 août 1621, il fut nommé
évêque titulaire de Marseille, mais il ne prit pas posses­
sion de son siège, car il mourut à Paris, le 21 avril 1623,
avant d'avoir reçu ses bulles. H fut enseveli dans la
chapelle Saint-Thomas, du couvent de Saint-Jacques. Sa
bibliothèque restait au couvent.
II. Écrits. — 1° Controverse. — C’est surtout comme
controversiste que Coeffeteau prit part aux luttes reli­
gieuses de son temps. Ses ouvrages de polémique
peuvent se ranger en deux séries : 1. controverse sur
l’eucharistie; 2. controverse sur la hiérarchie et l'au­
torité pontificale.
série. — 1. Les merveilles de la saincte eucha­
ristie discourues et défendues contre les infidèles avec
le sacrifice de l’Eglise catholique, apostolique et ro­
maine. Au très chrestien roy de France et de Navarre,
Henri III, in-8°, Paris, 1606, 1608, 1632. — 2. C’est à
l’occasion de cet ouvrage qu’une polémique s'engage
entre Coeffeteau et le fougueux ministre de Charenton,
du Moulin. Celui-ci publia une Apologie pour la cène,
où il prétendait établir le dogme calviniste de la pré­
sence figurée et plus directement combattait la croyance
des catholiques à la transsubstantiation. C’est là, dit-il,
la foi du christianisme primitif. Coeffeteau publia alors :
La défence de la saincte eucharistie et présence réelle
du corps de Jésus-Christ, conlre la prétendue Apologie
de la cène publiée par Pierre du Moulin, ministre de
Charenton, in-8°, Paris, 1607; 1617. H montre que l’en­
seignement des Pères n'est nullement opposé au dogme
de la présence réelle. —3. En 1609, du Moulin publia sa
seconde édition de son Apologie pour la cène, in-12,
La Rochelle, 1669. Coeffeteau répliqua par Réfutation
des faussetés contenues en la deuxième édition de l'Apo­
logie de la cène du ministre du Moulin, in-12, Paris,
1609. Du Moulin publia de nouveau Anatomie du livre
du sieur Coeffeteau, in-12, Sedan, 1610, mais Coeffeteau
ne répondit pas. —4. Du Moulin, dans son livre sur La
toute-puissance et la volonté de Dieu, 1617, reprochait
aux catholiques d'en appeler toujours à la toute-puissance
de Dieu pour prouver la présence réelle, car il ne s’en­
suit pas que tout ce que Dieu peut, s’exécute en réalité.
Coeffeteau répondit par VExamen ou réfutation d’un
livre de la toute-puissance et de la volonté de Dieu
publié par P. D. M., ministre à Charenton, in-12, Pa­
ris, 1617. — 5. Traité du nom de l’eucharistie auquel
est réfuté tout ce que les sieurs du Plessis, Casaubon et
du Moulin, ministre de Charenton, ont écrit sur ce su­
jet contre la doctrine de l’Eglise, Œuvres complètes, in­
fol., Paris, 1622, p. 1-132.
â' série. — 1. Au mois de juillet 1603, les ministres
protestants français répandirent une traduction d’une
profession de foi souscrite par le roi Jacques 1er en 1582
et dont le but était de montrer qu’il y avait de la cohé­
sion entre les divers partis protestants et qu’ils pouvaient
compter sur l'appui du roi. Une première réfutation de
cet écrit avait été faite en latin par Guillaume Cheisolnie,
évêque de Vaison, dans le Comtat-Venaissin. Coeffel. au
sollicité en donna une traduction sous ce titre : Examen
d’une confession de foi publiée naguère en France suus
le nom du roi d’Angleterre et de son parlement, fa :
premièrement en latin par R. P. en Dieu Guillaume
Cheisolnie, Ecossais, évesque de Vaison, et puis en
français et plus au long par F. N. Coeffeteau, pro­
fesseur en théologie, etc., in-12, Paris, 1601. — 2.
En 1603, Jacques Ier, fils de Marie Stuart, succéda à
Élisabeth sur le trône d’Angleterre; il abjura la foi d- s
puritains d’Écosse et se déclara chef de la hiérarchie
ecclésiastique anglaise. Après la conspiration des pou­
dres, il exigea des catholiques un serment d'allégean contraire à leur foi (1605). Paul V déclara cette formul·
inacceptable (22 septembre 1606 et 23 août 1607i. Bellarmin écrivit sur ce sujet. Voir t. 11, col. 570-571. Le

269

COEFFETEAU

roi publia alors une Défense du serment d'allégeance
(1C07). Après une réponse de Bellarmin, le roi d’Angle­
terre publia une nouvelle édition, avec une préface en
forme d’Avertissement aux princes chrétiens contre le
pape. Henri IV demanda que l'on répondit à l’Avertissement. Coefïeteau en fut chargé après le refus de deux
jésuites, Fronton du Duc et Coton. Le livre parut sous
ce titre : Réponse à /.’Avertissement adressé par le séré­
nissime roi de la Grande-Bretagne, Jacques l‘r, à tous
les princes et potentats de la chrétienté, in-8», Paris,
décembre 1609; Rouen, janvier 1610; in-12, Lyon, 1610,
trad, allemande, in-8’, Fribourg-en-Brisgau, 1664. —
3. Du Moulin publia aussitôt : Défense de la foi catholi­
que contenue au livre du très puissant et sérénissime
roi Jacques l’r, contre la réponse de F. N. Coeffeteau,
in-8’, s. 1., 1610. Empêché par ses charges, Coefïeteau
ne répondit qu'en 1614 par V Apologie pour la response
à l’advertissement du sérénissime roy de la GrandeBretagne contre les accusations de P. du Moulin, mi­
nistre de Charenton, in-8’, Paris, 1614. — 4. Le ministre
du Plessis-Mornay avait violemment attaqué la papauté
qu’il représentait comme l’Antéchrist dans un ouvrage
intitulé : Le mystère d'iniquité ou histoire de la pa­
pauté, in-fol., Saumur, 1611. Coefïeteau ne put répondre
aussitôt, car à deux reprises, sou manuscrit lui fut volé.
Enlin il le fit sous ce titre : Réponse au livre intitulé
le mystère d’iniquité, du sieur du Plessis, où l'on voit
fidèlement déduite l’histoire des souverains pontifes,
des empereurs et des rois chrétiens, depuis saint Pierre
jusqu'à notre siècle, in-fol., Paris, 1614. — 5. Marc-Antoine
de Dominis, ex-jésuite, puis évêque de Segna et arche­
vêque de Spalato, ayant apostasié en 1616, fit paraître
en Angleterre, où il s’était réfugié, un livre intitulé : De
republica Christiana, in-fol., Londres, 1617, t. i; 1620,
t. Il; Francfort, 1658, t. ni. Il y combattait la primauté
du pape, défendait les idées de Wiclef et de Jean
lluss, etc. Après l’évêque d'Orléans, Gabriel de l'Aubespine, Coelïeteau fut chargé de réfuter Dominis. Mais
l’ouvrage ne parut qu’après la mort de l’auteur : Pro
sacra monarchia Ecclesiæ catholicæ apostolicæ et romanæ adversus Rempublicam Marci Antonii de Domi­
nis quondam archiepiscopi Spalatensis libri quatuor
apologetici, quatuor ejus prioribus libris oppositi, 2 infol., Paris, 1623.
Dans ses polémiques touchant l’autorité pontificale,
Coefïeteau professe un gallicanisme mitigé. Voir la
Réponse à ΓAvertissement du roi d’Angleterre. H n’ad­
met pas sur la puissance pontificale toutes les gloses des
canonistes « entre lesquelles, dit-il, nous confessons
ingénûment qu'il y en a de bien ineptes ». Réponse à
du Plessis-Mornay, p. 914. L’infaillibilité du pape aussi
bien que celle du concile œcuménique, au dire de Coef(eleau, ne porte que sur les points de foi et non sur les
questions de fait ou de personne. Ibid., p. 388, 482, 546,
580, 1026. Ainsi la distinction du fait et du droit n’a pas
été inventée par les jansénistes. Arnauld, d’ailleurs, in­
voque l’autorité de Coefïeteau. Voir Le fantôme du
jansénisme, c. xm, 2· édit., in-12, Cologne, 1688, p. 129.
Comme docteur privé, le pape peut errer; il perd alors
son autorité, ipso facto. Le concile n'est supérieur au
pape qu’en cas de schisme, quand on ne sait où est le
pape légitime. Alors, le concile peut déposer le pape
pour en élire un dont l’autorité soit incontestée, Ré­
ponse à du Plessis-Mornay, p. 1135, 1191; sur ce point,
Coelïeteau allait contre la Sorbonne qui soutenait la
supériorité du concile sur le pape, dans tous les cas.
l'Ile s’appuyait sur un décret du concile de Bâle. Coeffeteau remarque que ce décret fut porté, alors que le
concile avait perdu son caractère œcuménique. L’auto­
rité royale vient directement de Dieu, quant au temporel;
■ ils ne dépendent nullement des suffrages des peuples
ou de la disposition d'aucune puissance qui soit sur
terre. » Ibid., p. 472.

270

Coefïeteau se distingue dans les polémiques par une
modération relative dans un temps ou l’invective le plus
souvent tenait lieu de réponse. Dans la discussion, il
s’attache uniquement à ce qui est essentiel, à l'exposition
pure et simple du dogme. Très érudit, Coefïeteau dans
ses discussions avec les ministres protestants fait preuve
d'un véritable esprit critique, recourt aux manuscrits,
discute les différentes leçons, compare la Vulgate avec
le texte grec du Nouveau Testament, rapproche les ver­
sions des Pères des originaux, rétablit les textes tron­
qués ou mal interprétés, etc. Voir ses Œuvres de polé­
mique avec le ministre du Moulin.
2» Théologie non polémique. — 1. Premier essay des
questions théologiques traitées en nostre langue selon
le stile de S. Thomas et des autres scolastiques, par le
commandement de la reyne Marguerite, duchesse de
Valois, in-4°, Paris, 1607, 1608, 1632. La faculté s’émut
de cette tentative et demanda à Coefïeteau d'abandonner
son entreprise. La raison donnée était la crainte « que
la doctrine de saint Thomas ne perdit son prix, si on la
soumettait au jugement des femmes ou des gens mal
disposés ». Duplessis d'Argentré, Collectio judiciorum
de novis erroribus, t. it a, p. 547, donne la date du
1« août 1607. Le ms. latin 15 445 de la Bibliothèque na­
tionale, p. 82, porte la date du 30 août et le Registre M.
71 des Archives, celle du 3 août. Coelïeteau ne traduisit
que les 26 premières questions de la Somme (traité De
Deo uno). — 2. Tableau des passions humaines, de leurs
causes et de leurs effets, in-8°, Paris, 1620. Jusqu’en
1664, ce livre compta 16 éditions; il y a de plus une
traduction anglaise, par Edw. Grimeston, A Table of
humane passions, in-12, Londres, 1621. — 3. Tableau
de l’innocence et des grâces de la bienheureuse Vierge
Marie, Mère de Dieu, reine des hommes et des anges,
in-12, Paris, 1621,1623; in-8’, Lyon, 1628; in-12, Lyon,
1637.
3° Histoire. — 1. Histoire romaine de L. Annosus
Florus, depuis la fondation de la ville de Rome jusqu’à
l’empire de Tibèrej trad, française, in-8°, Paris, 1615,
1618, 1625, 1628; in-16, 1629; in-8’, Lyon, 1643; in-32,
Paris, 1626; Rouen, 1627. — 2. Histoire romaine conte­
nant tout ce qui s’est passé déplus mémorable depuis le
commencement de l’empire d’Auguste, jusqu’à celui de
Constantin le Grand, avec l’Epitonie de Florus depuis
la fondation de Rome jusques à la fin de l’empire
d'Auguste, in-fol., Paris, 1621. Ce livre n’a pas eu moins
de 50 éditions jusqu'en 1680.
4’ Exégèse. — Un certain nombre d’ouvrages inédits
de Coelïeteau se rapportent à l’exégèse. Ce sont surtout
des traductions en français du Nouveau Testament :
1. Evangile selon saint Matthieu, c. i-xvin, trad,
en français, bibliothèque Mazarine, n. 2119. — 2. Les
Actes des apôtres, traduits en français, Mazarine,
n. 2119, 707, 3053. —3. Les Épilresde saint Paul, tra­
duites en français, Mazarine, n. 724, autographe. —
4. L’Épitre de saint Paul aux Romains, et la première
aux Corinthiens, trad, française, Mazarine, r 707,
1053. Cf. Molinier, Catalogue des manuscrits de la bi­
bliothèque Mazarine, t. 1, p. 23-25.
On ne doit point oublier que Coefïeteau fut un des
maîtres de la langue française. Le xvn« siècle tout en­
tier a été à son école. Vaugelas s’était formé à la lecture
de ses ouvrages : « Ces deux grands maîtres de notre
langue, Amyot et Coelïeteau, » disait-il. Remarques,
t. n, p. 372. Malgré son excessive vanité, Balzac a ilé
contraint de rendre hommage à Coefïeteau. Cf. Lettres,
édit. Cassagne, t. i, p. 388; t. Il, p. 605. En 1638, l'Académie met Coelïeteau au nombre des écrivains dont on
doit dépouiller les œuvres pour composer le Diction­
naire. Cf. Pélisson et d'Olivet, Histoire de /’Académie
franç., édit. Livet, 2 in-8’, Paris, 1858. La Bruyère,
Caractères, c. 1, en quelques mots faisait l’éloge de
l’écrivain : « On lit Ainyot et Coefïeteau. Lequel lit-on

271

COEFFETEAU — CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

de leurs contemporains? » Enfin, rappelons que Coeffeteau, le premier, fit servir la langue française à l’exa­
men des questions théologiques.
Quétif-Echard, Script, ord.præd., t. Il, p. 434; Ch. Urbain,
Nicolas Coeffeteau, ln-8·, Paris, 1894.
R. Coulon.
COELO OE AMARAL Nicolas, théologien portu­

gais, né à Lisbonne.il entra dans l'ordre des trinitaires,
travailla plusieurs années dans les missions des Indes
Orientales et mourut à Valladolid le 6 juillet '1568. On a
de lui : 1° Chronologia seu ratio temporum maxime
in theologorum, atque bonarum litterarum studio­
sorum gratia, Coimbre, 1553 ; 2° Oratio de hominis su­
prema dignitate, Coimbre, 1554.
Altuna, Primera parle de la cronica general del orden de
Ia sartissima Trinitad, Ségovie, 1G37, p. 627 ; Cardoso, Agiologio lusitano, Lisbonne, 1666, t. III, p. 192; Pigneras Carpi,
Chronicon ordinis sanctissimæ Trinitatis, Vérone, 1645,
p. 243-244 ; Barbosa, Bibliotheca Lusitana, Lisbonne, 1752,
t. ni, p. 490; Antonio, Bibliotheca Hispana nova, Madrid, 1788,
t. n, p. 151 ; Antonin de l’Assomption, Dicionario de escritores
trinitarios de Espaüa y Portugal, Rome, 1898,1.1, p. 151-153.
Λ. Palmieri.
1. CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (Dévotion au).

La dévotion au Sacré-Cœur de Jésus est à la fois du res­
sort de l'histoire et du ressort de la théologie. Telle qu’elle
s’est propagée parmi les fidèles et qu'elle a été admise
officiellement par l’Église comme culte public, elle dé­
pend principalement des révélations faites â la B. Mar­
guerite-Marie. Non pas que le culte s’appuie, à propre­
ment parler, sur ces révélations; il a ses fondements
théologiques et il a été admis par l’Église en lui-inéme
et pour lui-même; mais le culte demandé par les fidèles
qui ont obtenu la fête et l’office du Sacré-Cœur, le culte
admis enfin dans l’Église est celui que de saintes âmes
avaient entrevu, que la B. Marguerite-Marie a propagé
de toutes ses forces comme une dévotion très chère â
Notre-Seigneur. Dès lors cette étude comporte deux
parties, la théologie de la dévotion au Sacré-Cœur, le
développement de la dévotion au Sacré-Cœur. Ces deux
parties ne sont pas indépendantes. Car ce qu’étudie la
théologie, ce n’est pas le culte du Sacré-Cœur dans
l'abstrait, c’est celui qui existe en lait. Il faut cependant
les séparer pour être clair. 11 semblerait meilleur, dès
lors, de commencer par l'histoire de la dévotion, pour
l’examiner ensuite en elle-même. Mais il est plus
facile en pratique d’étudier d’abord la dévotion en ellemême, quitte à se servir, pour cette étude, des docu­
ments fournis par l’histoire, et après seulement, d'en
raconter le développement. D’où : 1. Théologie de la dé­
votion au Sacré-Cœur. IL Développement de cette dé­
votion.
I. Théologie de la dévotion au Sacré-Cœur. — Nous
connaîtrons la dévotion, quand nous saurons quel en
est l’objet, quel en est le fondement, quel en est l’acte
propre. Les auteurs ajoutent généralement des chapitres
sur l'excellence, sur la fin et sur la pratique de cette
dévotion;mais ce qui est théologique dans ces chapitres
se rattache naturellement à l'un des points indiqués. 11
parait utile, en revanche, pour la clarté, de rapprocher
cette dévotion des dévotions analogues pour voir en
quoi elle leur ressemble, en quoi elle en diffère. Nous
ajouterons quelques mots dans ce sens.
I. OBJET PROPRE DE LA DÉVOTION AV SACRÉ-CŒUR. —

La question est complexe en elle-même. Elle a été com­
pliquée encore par des difficultés de terminologie. Nous
laisserons de côté les termes trop techniques et nous
essayerons d'étudier les notions en elles-mêmes et de
les exprimer dans le langage courant. Il faut d’abord,
pour s’orienter, se rappeler les différents sens ou nous
employons le mot cœur dans le parler de tous les jours.
1° Sens et emplois du mot cœur. — Nous l’enten­
dons, avant tout, du cœur de chair, du cœur matériel.
Nous le prenons ensuite en un sens figuré, où il n’y a

272

plus, comme directement visé, le cœur matériel, mais
quelque chose conçu comme en rapport avec lui : « Cet
homme a du cœur, c’est un grand cœur, c’est un cœur
bas. » Que l'idée du cœur matériel ne soit pas absente
de ces formules, on le voit par des phrases comme
celle-ci, du poète latin :
Nihilne salit læva sub parle mamillæ t

ou comme celle-ci du poète français :
Malheureux mille fois l'homme quand la débauche
A mis son premier clou sous sa mamelle gauche.

On le voit par les phrases familières : « Vous n’avez
donc rien qui batte là dans votre poitrine? Vous avez
donc une pierre au lieu de cœur? » Que d’ailleurs,dans
tous ces cas, ce n’est pas au cœur matériel que s'attache
la pensée, la chose est évidente : la phrase porte un
sens d'ordre moral. Quel est ce sens moral et de quelle
nature est le rapport conçu entre le cœur matériel et
l’idée, morale que l’on exprime? La question serait
longue à traiter, d’autant que ce sens est complexe et
diffère souvent d'une langue à l'autre, diffère parfois
dans la même langue, et que ce rapport, confusément
perçu, se ressent des idées que l'on se fait de la physio­
logie du cœur et de son rôle dans l’animal et notam­
ment dans l'homme.
Qui ne sait que cordatus homo en latin est plutôt un
homme de sens qu’un homme de cœur : tandis que le
mot cœur, en français, répond tantôt à l’idée d’amour,
tantôt à celle de courage, tantôt à celle de sentiments
nobles, de vie affective intense et profonde? Qui ne sait
qu’une physiologie peu exercée a donné au cœur un
rôle, peu défini, mais excessif, comme organe de toute
notre vie intime?
La dévotion au Sacré-Cœur n’exige pas la solution de
toutes ces questions. Quelques notions courantes suf­
fisent pour en voir l'objet et les fondements ; elle-même,
telle qu'elle est comprise et pratiquée dans l’Église, nous
aidera à choisir, parmi ces notions un peu confuses,
celles qui peuvent être utiles pour s’en faire une idée
claire et exacte. Dégageons, en attendant, ce que nous
montre, après un regard rapide sur les faits, le langage
courant.
1. Le mot cœur éveille, comme première idée, celle
de l'organe matériel dont tout le monde a une notion
confuse, qu'on représente de la façon convenue qui
nous est familière, que nous sentons battre en notre
poitrine, et que nous percevons vaguement comme en
rapport intime avec notre vie physique, qui cesse avec
le battement du cœur, et avec notre vie intime, affective
et morale, dont nous sentons comme un écho dans les
états et les battements de ce cœur.
2. Ce cœur matériel, à cause de ce rapport vague­
ment perçu, est pris couramment comme signe symbo­
lique, comme emblème de cette vie affective et morale
que nous y rattachons, que nous y résumons dans nos
idées et dans notre langage. Ouvrir son cœur, c’est dé­
voiler ses sentiments intimes; nous disons que le cœur
nous bat fort, pour faire entendre que nous sommes
bien émus; donner son cœur à quelqu'un, c’est lui
donner son amour.
3. Dans ce langage symbolique, il faut distinguer,
comme toujours, le signe, la chose signifiée, la raison
de la signifiance. Ici, le signe est le cœur de chair; la
chose signifiée, c’est la vie intime, la vie affective et
morale, c’est particulièrement l’amour; la raison de la
signifiance, c’est le rapport entre le cœur matériel et
cette vie intime, cette vie affective et morale, cet amour
senti. Ce langage emblématique est moins analytique que
celui des mots; mais il est expressif, clair à qui com­
prend, rapide et compréhensif. Quand le mot vient s y
joindre, c’est le langage humain par excellence, portant
à la fois l’image et l'idée, la chose el la notion.

273

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

274

métaphorique ! Voir les fausses interprétations de
4. Il arrive que le symbole se vide parfois de son
Fleury, de Scipion Ricci, etc., dans Nilles, t. i, p. 161,
contenu matériel. On oublie le signe pour ne voir que
la chose signifiée. Le mot âme n’apporte plus à notre 162, 353, 354, 362, 368 sq. et passim. D'autres, d'ailleurs
excellents catholiques, effrayés des clameurs du jansé­
esprit, au moins d’une façon consciente et distincte,
nisme ou de la libre-pensée, ont donné dans la même
l’image du sauf/le par lequel on se l’est représentée
quand on a désigné par là le principe de notre vie. Et erreur. Ainsi Feller au xvitp siècle; ainsi quelques
de même il peut arriver que le mot cœur ne nous rap­ autres au xtx’.
Cette opinion ne tient pas devant les textes. Une
pelle plus directement que l’amour. Dans ce cas, il
chose est évidente en effet : la dévotion au Sacré-Cœur
reste trace de symbolisme dans le langage; mais il
s’adresse au cœur de chair. Ainsi l'entendait la B.
n’est plus dans la pensée.
Marguerite-Marie. C’est en lui montrant son cœur de
5. Ceux qui ont étudié de près la dévotion au SacréCœur ont été amenés, par le mouvement des opinions chair que Jésus lui dit : « Voilà ce Cœur qui a tant
aimé les hommes, qu’il n’a rien épargné jusqu’à s’épui­
el des controverses, à distinguer en Jésus, comme en
nous, le cœur de chair, le cœur symbolique, le cœur ser et se consommer pour leur témoigner son amour. »
métaphorique. Le cœur de chair, c'est l’organe en lui- Ainsi l’expliquent le P. Croiset, le P. de Gallifiêt, tous
même où retentit l'amour; le cœur symbolique, c’est ceux qui ont compris la dévotion comme la Bienheu­
reuse. Ainsi, les postulateurs de la cause en 1697, en
encore l’organe, mais comme portant une idée, comme
emblème d’amour; le cœur métaphorique, c’est l’amour 1727 (c'était le P. de Galliffet lui-même), en 1765. Ainsi
l’entendaient les ennemis, et c’est contre la dévotion au
signifié, sans attention directe à l’organe qui a fourni
le mot. Ce langage n’est pas parfait; mais il est court cœur de chair qu’ils déblatéraient en termes dignes de
et commode; une fois expliqué, il rappelle et résume ceux dont se servaient les protestants contre la pré­
les notions. Nous l’emploierons à l’occasion.
sence réelle de Jésus dans l’eucharistie. Ils disaient, il
6. Enfin nous constatons que, dans le langage cou­ est vrai, que la concession de Clément XIII, en 1765,
rant, on passe sans cesse de la partie au tout, du co-ur avait changé l’état des choses, substituant le cœur sym­
à la personne : C’est un grand cœur! Non pas que
bolique au cœur réel. Ils ne voyaient pas que l’appro­
l’expression soit indifférente, comme si c’était une bation de Rome en 1765 portait sur cela même qui avait
même chose de dire : Jésus, ou de dire en ce sens : Le été rejeté en 1729 : les évêques polonais, dans leur
Sacré-Cœur. L’emploi du mot cœur signifie toujours supplique, s’en expliquaient on ne peut plus claire­
que l’on regarde la personne comme aimante, la per­ ment, el c’est à cette supplique que la S. C. des Rites
sonne dans sa vie affective et morale. Est-ce le cœur de accéda, annuendum censuit, mentionnant expressé­
chair qui est ainsi pris pour la personne? est-ce le cœur ment qu’elle s’écartait des décisions de 1729, prævio
symbolique? est-ce le cœur métaphorique? Il ne parait recessu a decisis sub die ΊΟ julii ΊΊ'ΙΟ. Nilles, t. i,
pas que ce soit le cœur de chair en lui-même. C’est p. 153. Pie VI allait se charger de remettre les choses
plutôt le cœur symbolique ou le cœur métaphorique :
au point. Relevant dans la bulle Auctorem fidei, en
tantôt l’un, tantôt l'autre, suivant que la pensée voit le 1794, les insinuations malveillantes du synode de Pissymbole, ou ne voit que la chose signifiée.
toie contre ceux qui oublient, en honorant le Sacré2» Le cœur de chair objet de la dévotion au SacréCœur, « que la chair très sainte du Christ, ou toute par­
Cœur. — Quel est l’objet propre de la dévotion au
tie d’icelle, ou même l’humanité tout entière, si on la
Sacré-Cœur? C’est le Cœur de Jésus. Mais est-ce le cœur sépare, ou si l’on fait abstraction de la divinité, ne peut
de chair tout seul el en lui-mêine? est-ce l’amour, tout
ètre adorée du culte de latrie, » il reprenait : « Comme
seul? est-ce le cœur de chair comme emblème de
si les fidèles adoraient le Cœur de Jésus en le séparant
l’amour? Les trois réponses ont été données ; la troi­ ou faisant abstraction de la divinité, tandis qu'ils
sième seule est la bonne.
l’adorent comme le Cœur de Jésus, c’est-à-dire le Cœur
L’opinion du cœur métaphorique ou de l’amour seul
delà personne du Verbe, à laquelle il est inséparable­
a été mise en avant par quelques ennemis de la dévo­
ment uni, tout comme le corps inanimé du Christ,
tion, soucieux, d'ailleurs, en bons jansénistes qu’ils
durant les trois jours de sa mort, sans séparation ni
étaient, de ne pas rompre ouvertement avec l’Église,
précision de la divinité, a été adorable dans le sépulcre. »
tout en gardant leurs idées à eux. Quand Clément XIII,
Dans Nilles, t. i, p. 353-354. Aux insinuations du
en 1765, eut approuvé la dévotion qu’ils avaient com­
pseudo-synode, le pape ne répond pas en niant que les
battue de toutes leurs forces, ils essayèrent de triom­ fidèles adorent le cœur de chair; mais il maintient
pher jusque dans leur défaite. Le décret disait : « La
qu'ils ont raison de l'adorer comme ils font.
S. C. des Rites voyant le culte du Sacré-Cœur déjà ré­
Adéfaut d’autre argument, il suffirait da se rappeler
pandu dans presque toutes les parties du monde catho­ que dans l’office du Sacré-Cœur comme dans les docu­
lique, comprenant que la concession d’une messe et ments qui regardent la B. Marguerite-Marie, il est sans
d’un office n’a pas d’autre effet que d’amplier le culte cesse question du cœur percé par la lance. Le culte va
déjà établi, et de renouveler symboliquement le souve­
donc bien au cœur de chair. Voir dans Nilles, 1. I,
nir du divin amour, par lequel le Fils unique de Dieu
part. II, c. lit, t. I, p. 350 sq., les textes auxquels il
a pris la nature humaine et, obéissant jusqu'à la mort,
vient d’être fait allusion, ainsi que beaucoup d’autres.
a donné en exemple aux hommes, suivant sa propre
3° Le cœur de chair objet de la dévotion, comme
parole, la douceur et l'humilité de son cœur, inlelligens
emblème d’amour. — Le culte va au cœur de chair,
hujus missæ et officii celebratione non aliud agi quam
mais il ne s’y arrête pas. Tout dans la sainte humanité
ampliari cultum jam institutum, et srnuOLlcs reno­ de Jésus est adorable. Mais l’Église ne sépare jamais
vari memoriam illius divini amoris, quo unigenitus
une partie de ce tout divin, si noble soit-elle, pour en
Dei Filius humanam suscepit naturam, et factus
faire, en elle-même et en vue d’elle-mème, l’objet d'un
obediens usque ad mortem, præbere se dixit exem­ culte spécial. Elle pourrait le faire, nous ne voyons pas
plum hominibus, quod esset mitis et humilis corde. »
qu’elle l'ait fait. Elle craint, comme d'instinct, la ferveur
Cité par Nilles, 1. I, part. I, c. m, § 4, t. i, p. 152. On
indiscrète qui, après ceci, voudrait honorer cela, sans
ne pouvait plus soutenir que l’Église rejetait le culte.
mesure ni fin. C’était une des difficultés qu’on opposait
Mais on s’appuyait sur le mot symbolice pour mainte­
toujours aux promoteurs de la dévotion ; et ils avaient
nir qu’elle n’admettait pas la dévotion au cœur de à la résoudre. Ils le faisaient, et très bien, en montrant
chair, et qu’elle y substituait la dévotion au cœur sym­
qu’il y avait, pour honorer le Sacré-Cœur, des raisons
bolique. Comme si le cœur symbolique s'opposait au
spéciales. Ils montraient la noblesse et la dignité de ce
cœur de chair et se confondait avec l'amour ou cœur
cœur, l'importance de cet organe vital du corps de Jésus.

275

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

Voir, par exemple, Galliffet, 1. III, c. v, Objeclion;
Nilles, I. I, part. II, c. III, § 4, p. 372 sq. Mais ils ne
s’arrêtaient pas là : ils montraient dans le Sacré-Cœur
l'emblème de son amour, le signe expressif et parlant
de ses excellences intimes, la représentation efficace de
ce qu’il avait été, de ce qu’il avait fait et souffert pour
nous. Sans peut-être se le dire avec une clarté parfaite,
ils avaient conscience que si l’Église distingue dans le
tout théandrique une partie pour en faire l’objet d’un
culte spécial, c’est qu’elle y voit un signe ou un souve­
nir d’une réalité mystérieuse, d'un bienfait spécial ou
d'une marque spéciale d’amour. La fête du Corpus
Christi n’est pas tant la fête du corps de Jésus, que la
fête de la présence eucharistique, la fête du saint-sa­
crement; celle des Cinq plaies n'a pas tant pour objet
d'honorer les plaies en elles-mêmes ou le corps blessé,
que de nous rappeler combien il a souffert pour nous,
et les trésors qui se cachent pour nous dans ses souf­
frances. Le culte de la Sainte Face est le culte d’une
image vénérable, qui nous rappelle la passion. L’Église
pourrait, sans doute, rendre un culte à la face adorable
de Jésus dans sa réalité, comme aussi à ses saintes
mains, indépendamment des plaies, ou à sa sainte
épaule. Elle le ferait si un souffle du Saint-Esprit orien­
tait en ce sens la dévotion des fidèles. Mais ce qu’elle
honorerait, ce ne serait ni la face, ni l’épaule, ni les
mains, en elles-mêmes et pour elles-mêmes, ce serait
la sainte face comme reflétant ?àme de Jésus et les
sentiments intimes de soncœur, ce serait la sainte épaule
blessée par la croix, nous rappelant le fardeau dont il a
voulu se charger pour notre ainour, ce serait les saintes
mains du divin Ouvrier, qui nous rediraient qu’il a
travaillé pour nous donner l’exemple.
Ainsi la dévotion au Cœur de Jésus, tout en allant à
ce Cœur, n’y va pas pour s’y arrêter : elle y va comme
au symbole de son amour, comme au signe expressif de
ce qu’il a été, de ce qu’il a fait et souffert pour notre
amour. N’est-ce pas ce que disait Jésus à MargueriteMarie? « Voilà ce Cœur qui a tant aimé les hommes,
qu’il n’a rien épargné jusqu’à s’épuiser et se consom­
mer pour eux. » C'est le cœur aimant que nous hono­
rons. Ce n’est ni l'amour en lui-méme, ni le cœur en
lui-même; c’est l’amour de Jésus « sous la figure de
son cœur de chair », comme parle la Bienheureuse ;
c’est le cœur de chair, mais comme emblème. L’objet
propre de la dévotion, c’est le cœur symbolique, lequel
— on ne saurait trop le répéter — est le cœur réel, non
le cœur métaphorique. Ici encore les documents sont
très clairs et c’est merveille que, dés les origines, on
ait expliqué avec une telle précision un culle si com­
plexe.
Dès les temps d'Innocent XII (1695), nous voyons des
confréries érigées sous le titre du Cœur de Jésus et de
son perpétuel amour. Nilles, 1. II, part. II, c. Il, § 1,
р. 338. Et le P. de Galliffet ne cesse de répéter que
l'objet de la dévotion est « le Cœur adorable de JésusChrist embrasé d’amour pour les hommes ». Ire partie,
с. iv, p. 48. Dès 1691, le P. Croiset écrivait : « (La dévo­
tion au Sacré-Cœur) ne se réduit pas à aimer seule­
ment et à honorer d’un culte singulier ce cœur de chair
semblable au nôtre, qui fait partie du corps adorable
de Jésus-Christ...Ce n’est pas que ce Cœur adorable ne
mérite nos adorations... Ce qu’on prétend est de taire
voir qu’on ne prend ici ce mot de cœur que dans le
sens figuré, et que ce divin Cœur, considéré comme
une partie du corps adorable de Jésus-Christ, n’est pro­
prement que l’objet sensible de cette dévotion et que
ce n’est que l'amour immense que Jésus-Christ nous
porte, qui en est le motif principal. Or, cet amour étant
tout spirituel, on ne pouvait pas le rendre sensible; il a
donc fallu trouver un symbole; et quel symbole plus
propre et plus naturel de l'amour que le cœur? »
1« partie, c. i, p. 4, 5.

£7G

Dans le nouveau Mémorial du P. de Galliffet présenté
en 1728 sous les auspices du roi de Pologne et de l'évê­
que de Cracovie, il est dit : « Il n’est rien dans le monde
sensible et corporel qui puisse être avec plus de raison
proposé au culte des fidèles que ce Cœur sacré, si ai­
mant et si affligé. Car il n’est rien qui contienne et
représente des mystères plus sublimes; rien dont la
vue... soit capable d’éveiller dans le cœur des fidèles des
affections plus saintes; rien qui exprime mieux aux yeux
du corps tout ensemble et à ceux de l'âme l'amour im­
mense de Notre-Seigneur Jésus-Christ; rien qui rappelle
mieux tous les bienfaits du très aimant rédempteur; rien
qui montre plus sensiblement les peines intimes qu’il a
souffertes pour nous. Car tout cela n’est pas seulement
contenu et représenté dans ce très sacré Cœur (tel qu’on
le peint d’ordinaire et qu’on le présente à l’adoration
des fidèles), on l’y voit comme dessiné et sculpté. »
Hæc enim omnia in eo sacratissimo Corde (prout pingi
solet et adorandum exhiberi, est-il expliqué dans le
Mémoire des évêques polonais, qui reproduit ce passage,
n. 40, Nilles, p. 121), non contenta solum ac repræsentata, sed descripta quodammodo et quasi insculpta
cernuntur. Nilles, 1. I, part. I, c. il, t. i, p. 75-76.
Le Mémoire, présenté par les évêques polonais à la
S. C. des Rites sous Clément XIII, en 1765, exprime la
même idée, en termes un peu différents : « On honore
le Sacré-Cœur non seulement comme symbole de tous
les sentiments intérieurs, mais tel qu’il est en luiméme,» non tantum ut est symbolum omnium interio­
rum affectuum, sed ut est in se. Memoriale, n. 32;
Nilles,!. I, part. 1, c. m, § 3, p. 116.11s ont peur, qu'on
n’entende le cœur au sens purement métaphorique;
mais ils veulent, d’autre part, qu’on regarde ce cœur
dechaircomme « vivant et sentant, comme plein d’amour
pour les hommes ». Memoriale, n. 32, 33; Nilles,
p. 116-117.
Il y a dans la Réplique aux Exceptions du pro­
moteur de la foi, des textes plus clairs encore, si c’est
possible. « Il existe une confusion chez plus d'un. Ils
regardent l’objet propre de la fête, le cœur de Jésus,
d’une façon toute matérielle..., comme serait une re­
lique d’un corps saint, religieusement conservé dans
un reliquaire. G’est une grosse erreur. Ce n’est pas du
tout ainsi qu’il faut comprendre la fête du Sacré-Cœur.
Comment faut-il donc l’entendre? Nous allons le dire
en quelques articles. Il faut considérer le Cœur de Jésus :
1. comme ne faisant qu’un (à cause de l’union étroite)
avec son âme et sa divine personne ; 2. comme le sym­
bole ou le siège naturel de toutes les vertus et de tous
les sentiments intérieurs du Christ, et en particulier de
l’immense amour qu’il a eu pour son Père et pour les
hommes; 3. comme le centre de toutes les peines
intimes que le très aimant rédempteur a subies, toute
sa vie et surtout dans sa passion, pour notre amour;
4. sans oublier la blessure qu’il a reçue sur la croix,
blessure causée non pas tant par la lance du soldat, que
par l’amour qui dirigeait le coup. Tout cela est propre
au Cœur de Jésus, tout cela s’unit pour faire avec le
Cœur lui-méme l’objet de cette fête; d’où il suit, et
c’est là un point très digne de considération, que cet
objet ainsi conçu embrasse vraiment et réellement tout
l'intime de Noire-Seigneur Jésus-Christ. » Memoriale,
n. 17,18; Nilles. p. 145-146. Cf. n. 19, ibid. Ce texte en
dit plus qu’il ne fallait présentement, et nous le re­
trouverons bientôt. On y voit, pour le moment, que la
dévotion ne s'arrête pas au cœur de chair; mais elle
s’étend à tout ce qu'il rappelle, à tout ce qu’il repré­
sente.
Les documents officiels sont plus brefs; ils n’en sont
que plus clairs en laveur du cœur symbolique. Quel­
ques-uns y insistent tant, qu’on y a vu (à tort, du reste)
la négation du cœur physique. Nous avons déjà cité le
symbolice renovari du décret de 1765. L'hymne de

277

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

Laudes, dans l’office de la fête, nous dit la même
chose :
Te vulneratum caritas
Ictu patenti volait,
Amoris invisibilis
Ut veneremur vulnera.

Hoc sub amoris symbolo
Passus cruenta et mystica
Utrumque sacrificium
Christus sacerdos immolat.

Même doctrine dans la sixième leçon : Ut fideles sub
sacratissimi Cordis symbolo devotius ac ferventius
recolant caritatem Christi. Pie VI, en 1781, repous­
sant les attaques injurieuses de Ricci, écrivait que la
dévotion consiste, en substance, à méditer, dans l’image
symbolique du Cœur, la charité immense et l’amour
si libéral de notre divin rédempteur ; ut in symbolica
Cordis imagine immensam caritatem effusumque
amorem divini redemptoris nostri meditemur atque
veneremur. Nilles, 1. I, part. II, c. 1, § 2, t. 1, p. 345.
4“ Caractère symbolique des images du Sacré-Cœur.
— Voilà qui doit être acquis. C’est bien le cœur de chair
que nous honorons dans la dévotion au Sacré-Cœur,
mais en tant qu’il nous rappelle et nous représente,
dans un symbole parlant, l’amour et les bienfaits du
Dieu fait homme; c’est le cœur de chair, mais comme
symbole, comme représentation vivante.
On comprend dès lors que dans les images du SacréCœur on se préoccupe peu d’exactitude physiologique.
C’est te cœur emblème qu'il faut présenter aux fidèles.
Or, il y a dans les signes, même naturels, une part de
convention, qu’il faut respecter, sous peine de perdre
en expression ce qu'on gagnerait en réalité matérielle.
Dans une image du Sacré-Cœur, exacte comme une
planche d’anatomie, les fidèles auraient peine à voir le
symbolisme du cœur. On arriverait peut-être par une
longue éducation à n’èlre plus aussi dérouté. Mais nul
doute qu’il n’y ait avantage dans une certaine distinc­
tion entre le cœur emblème et le cœur anatomique : le
convenu de l’image est favorable au symbolisme. Aussi
bien n’est-ce pas des leçons d’anatomie que la B. Mar­
guerite-Marie recevait dans ses visions. C’est toujours
sous des formes factices que le Sacré-Cœur lui était
montré, et les accessoires mêmes de l’i mage sont destinés
à écarter les idées d’un réalisme grossier pour faire
valoir d’autant l’expression symbolique. Les témoignages
de la Bienheureuse sont très instructifs en ce sens. « Ce
Sacré-Cœur, dit-elle dans son Mémoire, m’était repré­
senté comme un soleil brillant d’une éclatante lumière,
dont les rayons tout ardents donnaient à plomb sur
mon cœur. » Vie et œuvres, 2e édit., t. n, p. 381
(I™ édit., p. 327). « Une fois entre les autres... mon
doux Maître se présenta à moi tout éclatant de gloire
avec ses cinq plaies, brillantes comme cinq soleils. Et
de cette sacrée humanité sortaient des flammes de
toutes parts, mais surtout de son adorable poitrine qui
ressemblait à une fournaise, et, s’étant ouverte, me dé­
couvrit son tout aimant et tout aimable Cœur, qui était
la vive source de ces flammes. » Loc. cit. Mais rien ne
vaut à cet égard ce qu'elle écrit au P. Croiset, le
3 novembre 1689, lui décrivant une des principales ma­
nifestations du Sacré-Cœur. « Ce divin Cœur me fut
présenté comme dans un trône de flammes, plus rayon­
nant qu’un soleil et transparent comme un cristal, avec
sa plaie adorable. Il était environné d’une couronne
d’épines, qui signifiait les piqûres que nos péchés lui
faisaient, et une croix au-dessus signifiait que dès les
premiers instants de son incarnation... la croix y fut
plantée. » Lettres inédites, lettre tv, p. 141. C'est bien
le Cœur de Jésus, son cœur de chair, qui lui est montré;
mais toujours, on le voit, de façon à faire valoir l’ex­
pression symbolique.
5° Les deux éléments de la dévotion au Sacré-Cœur;
leur subordination : l’amour, objet principal. — 11 y
a donc deux éléments dans la dévotion au Sacré-Cœur :
un élément sensible, le cœur de chair, un élément spi­

278

rituel, ce que rappelle et représente ce cœur de chair.
Et les deux éléments ne font qu’un, comme ne font
qu’un le signe et la chose signifiée. Les auteurs disent
couramment qu’il y a deux objets dans la dévotion :
l’un principal qu’ils ramènent à l’amour, l'autre secon­
daire qui est le cœur. Et cela est vrai. Mais ce n’est
pas à dire — ils en font tous la remarque — qu’il y ait
là deux objets distincts, purement coordonnés; ou que
l’un des deux soit un accessoire dans la dévotion, comme
l’idée leur en a parfois été prêtée. Voir Nilles, 1. I,
part. II, c. t, § 7, t. i, p. 333, note. Les deux éléments
sont essentiels dans la dévotion, comme l’âme et le
corps dans l’homme; et ils ne font qu’un, comme l’âme
et le corps font l’homme. Mais comme l’âme l’emporte
sur le corps, et est le principal dans l’homme, ainsi le
principal dans la dévotion au Sacré-Cœur est l’amour
du Dieu fait homme. C’est, je crois, la pensée de tous
ceux qui l’ont étudiée de près. C’est en tout cas la pen­
sée de la B. Marguerite-Marie ; c’est celle des princi­
paux théologiens de la dévotion et c’est celle de l'Église.
C’est comme « tout aimant et tout aimable » que Mar­
guerite-Marie voit le Sacré-Cœur; le cœur que Jésus
lui découvre, c’est « ce Cœur qui a tant aimé les
hommes ».
Les théologiens de la dévotion s’en expliquent dans
le même sens. Le P. Croiset commence ainsi son ou­
vrage sur La dévotion au Sacré-Cœur : « L’objet parti­
culier de cette dévotion est l’amour immense du Fils de
Dieu, qui l’a porté à se livrer pour nous à la mort et â
se donner tout à nous dans le très saint sacrement de
l’autel. » Ire part., c. i, p. 1. Et après quelques explica­
tions : « il est aisé de voir que l’objet et le motif prin­
cipal de cette dévotion est l’amour immense que JésusChrist a pour les hommes, qui n’ont la plupart que du
mépris ou de l’indifférence pour lui. » Loc. cit., p. 2.
Le P. de Gallilïet, à ceux qui prétendaient que la fête
nouvelle ne se distinguait pas des autres fêtes comme
de la passion, du saint-sacrement, etc., répondait :
« L’objet immédiat de ces fêtes n’est pas proprement
l’amour du Christ. Dans celle du Cœur de Jésus, au
contraire, l’amour dont brûle ce Cœur très saint est
l'objet immédiat de la fête, en union avec son Cœur : de
sorte qu’on peut le dire en vérité, l’amour du Christ en­
vers les hommes est proprement et immédiatement visé
dans celte fête. » Cité par Nilles, 1. I, part. II, c. il, § 1,
p. 340. Il disait un peu plus tard : « Personne ne peut
examiner avec un peu d'attention la nature de cette fête
sans voir aussitôt que, sous le nom et le titre du Cœur
de Jésus, il s’agit en réalité de la fête de l’amour de
Jésus. Car c’est là l’essence du Cœur de Jésus. » Cité
par Nilles, loc. cil., p. 336. Le P. Ferdinand Tetamo
disait dans son ouvrage sur le- Sacré-Cœur, publié en
1779 : « La fête du Sacré-Cœur a pour objet l'amour de
N.-S. J.-C. symboliquement représenté dans le cœur
matériel. » Et le maître des cérémonies du palais aposto­
lique, en 1860, citait ces paroles comme exprimant la
doctrine admise de tous. Voir Nilles, loc. cit., p. 342.
Les documents officiels disent la même chose. Nous
avons déjà cité la formulé de concession d’indulgences
« en faveur du Sacré-Cœur et de son perpétuel amour ».
Dans l’oraison de la fête du Sacré-Cœur nous disons :
« Nous glorifiant dans le Cœur très saint de votre Fils
bien aimé, nous repassons les principaux bienfaits de
sa charité. » Non pas, qu'on le remarque, ses bienfaits
seulement, mais les bienfaits de son amour, sa charité
bienfaisante. On a vu plus haut les paroles de Pie VI :
« Sous l’image symbolique du cœur nous méditons et
vénérons l’immense charité et l’amour libéral de noire
divin rédempteur. » Inutile de multiplier les textes.
Tout le monde est d’accord sur le fond des choses.
6° Le rapport du cœur à l’amour dans la dévotion :
accord de fond, divergences accessoires. — Mais il v a
certaines divergences quand il s’agit de définir le rup-

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CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

port du cœur à l'amour et de l’amour au cœur dans la
dévotion. Quelques-unes ne sont que dans la manière
de parler. On a appliqué en sens divers les termes
d'objet premier et d’objet second, d’objet matériel et
d’objet formel, de motif et de fin. Voir Terrien, I. I,
c. m, p. 24, 25; Vermeersch, Éludes, 1906, t. cvr, p. 170;
Letierce, t. n, p. 440, note.
D'autres sont plutôt de perspective et de point de vue.
Ainsi le P. Croiset insiste beaucoup moins sur le cœur
de chair que sur l’amour; le P. de Galliffet se préoc­
cupe surtout du cœur de chair, et c’est là qu’il ramène
tout. Ils n’ont pas une idée différente de la dévotion.
Mais les circonstances les amènent à viser et à mettre
en relief tel aspect spécial d’un objet complexe.
Mais quelques-unes semblent porter sur le fond des
choses. Pour le P. de GallilTet et pour ceux qui ont été
sous son influence plus immédiate, l'idée du cœur em­
blème s’efface, pour ainsi dire, devant l'idée du cœur
organe vivant. Il voit dans le cœur non seulement le
symbole de cet amour qui a poussé Jésus à « s’épuiseret
se consommer » pour nous; il y voit 1’organe qui a aimé,
qui a souffert, en qui toute la vie du Christ a eu son
contre-coup intime. De nos jours, au contraire, sous
l'influence d'une physiologie plus exacte, on parle sur­
tout du cœur emblème, on évite d’insister sur le cœur
organe. A Rome même, on est entré dans cette voie. En
1873, le concile provincial de Québec représentait le
cœur de Jésus comme « la source et l’origine de l’amour
du Christ», Christi caritatis fontem et originem in
ejus corde existere. La S. C. du Concile remplaça les mots
■'onlem et originem parle mot symbolum, pour n’avoir
pas l’air, en approuvant le concile, de prononcer sur
une question de physiologie, ou, comme on disait au­
trefois, de philosophie. Voir Nilles, 1. I, part. I, c. ni,
S 4, p. 155. Quelques-uns continuent à parler du cœur
organe d’atnour; ainsi le P. Billot écrit carrément : « Le
cœur est le symbole de l’amour, parce qu’il en est l’or­
gane. » Mais on les traite de haut, comme les tenants
attardés d’une physiologie surannée; ce sont, à coup sûr,
de hardis champions de l’idée traditionnelle. Beaucoup
ont adopté un autre mot : ils disent que le cœur est le
siège de l’arnour. L’expression a été employée dans
quelques documents pontificaux, et notamment dans le
bref de béatification de la B. Marguerite-Marie : Cor illud
sanctissimum, divinæ caritatis sedem. Nilles, 1. I,
part. II, c. il, § 2, p. 347. Elle a l'avantage de montrer
le rapport naturel et effectif du cœur à l’amour sans pro­
noncer sur la nature de ce rapport. Nous sentons l’amour
dans le cœur : il en est donc le siège.
Il y a là deux écueils à éviter : celui de rattacher la
dévotion au Sacré-Cœur à une physiologie inexacte ou
incertaine; celui de ne plus voir dans le Cœur de Jésus
qu’un emblème, un pur symbole sans rapport vital avec
la vie réelle de Jésus. Le premier écueil a été celui du
passé; le second serait celui de l’avenir, si l’on n’y fai­
sait attention. Sans chercher, pour le moment, à déter­
miner d’une façon précise les fondements de la dévotion
au Sacré-Cœur et le rapport physiologique du cœur à
l’amour, nous devons constater que la dévotion suppose
un rapport naturel entre le cœur et l’amour, constater
aussi que le cœur est objet de culte autrement que
comme un pur symbole, qui ne serait pas lui-même,
si je puis dire, intéressé dans le culte. Je m’explique.
On distingue, comme tout le monde sait, le signe
naturel et le signe conventionnel ; la fumée est un signe
naturel du feu, le drapeau est un symbole conven­
tionnel de la pairie. Acceptons cette distinction. Dans
notre dévotion, le cœur est-il regardé comme signe
nature) ou comme signe conventionnel ? On est d’ac­
cord pour répondre : Comme signe naturel. Mais pour­
quoi comme signe naturel ’? A cause d'un rapport réel
du cœur à l'amour. Et de quelle nature est ce rapport
réel? Je n’ai pas à le dire en physiologue. Ce n'est

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pas nécessaire pour entendre la dévotion au SacréCœur. Mais comment est-il conçu dans cette dévotion?
Comme un rapport d’union vitale, en même temps que
de représentation expressive ; comme un rapport de con­
comitance historique, en même temps que de rappel. Ici
encore quelques explications sont nécessaires. Ùn récit
de bataille, ou une inscription, me rappelle la bataille;
une image me la représente. Mais ni le récit, ni l’ins­
cription, ni l’image ne sont rien de la bataille. Une
pierre où se serait assis le général victorieux, le gobe­
let où il aurait bu pendant la bataille, la redingote qu’il
aurait portée, ne rappellent pas seulement ; ce sont des
reliques. Que serait-ce si le général victorieux était là,
nous racontant lui-même la glorieuse journée, nous di­
sant ce qu’il fit et ce qu'il ressentit, les faits extérieurs
et ses émotions intimes? C'est comme reliques que
l’Église honore la vraie croix, la sainte lance, etc., tan­
dis que les autres croix, ou les représentations de la
sainte lance n’ont pas de valeur propre, au sens qui nous
occupe. L’image dite de la Véronique, si elle était l’em­
preinte même de la sainte face de Jésus, serait infini­
ment précieuse et comme document, et comme repré­
sentation des traits de Jésus à un moment de sa vie, et
comme relique; si elle n'est qu'une image byzantine, elle
a sa valeur artistique, documentaire, religieuse, mais
cette valeur n'est plus du même ordre. Or, dans la dé­
votion au Sacré-Cœur, nous n’honorons pas le cœur de
Jésus comme une simple représentation, comme un pur
souvenir; nous l’honorons comme organe vital de Jé­
sus, ayant vécu pour sa part la vie de Jésus et la vivant
encore, comme ayant aimé et aimant encore, comme
ayant souffert, et s’il ne peut plus souffrir, à cause des
conditions de sa vie glorieuse, comme continuant sa vie
terrestre, et battant d’amour aujourd'hui, comme il bat­
tait d'amour il y a dix-neuf siècles.
Prenons donc garde, quand nous parlons du cœur de
chair de Jésus, de n’y voir qu’une pièce d'anatomie, la
plus insigne des reliques, mais uue relique. Mais pre­
nons garde aussi quand nous en parlons comme d'un
emblème, d’un symbole, d'oublier la réalité vivante du
signe pour ne songer qu'à la chose signifiée, de distin­
guer l’amour et le cœur aimant comme si c’étaient deux
réalités complètement distinctes, sans autre rapport que
celui de signe et de chose signifiée. Sans aller jusqu'à
faire du cœur de Jésus l'organe, au sens technique du
mot, de la vie affective et des sentiments intimes de Jé­
sus, n’oublions pas que l'amour que nous honorons est
l’amour du cœur aimant et qu’en honorant le SacréCœur nous honorons le cœur vivant qui nous a aimés.
Ceux qui vivent la dévotion, ceux qui la comprennent
comme étant le culte au cœur d’une personne divine,
mais à un cœur pleinement et parfaitement humain, ne
s’y méprennent pas. Mais il arrive facilement que l’ana­
lyse oublie quelques éléments de la réalité totale, et
qu’elle mette les uns en relief aux dépens des autres. Il
faut toujours y veiller ; il faut y veiller davantage quand
l'objet est complexe comme dans la dévotion au SacréCœur.
Une première série de divergences dans les explica­
tions des auteurs nous ont permis de mieux nous expli­
quer les deux éléments essentiels de la dévotion au SacréCœur. l’amour et le cœur, le cœur aimant et l’amour du
cœur.
7° Le Cœur de Jésus emblème de son amour nous
rappelle en même temps tout l'intime de Jésus > sa vie
du cœur, ses vertus, etc. — Mais la question se repré­
sente sous une autre forme : Est-ce bien l'amour, ou du
moins est-ce uniquement l’amour du Sacré-Cœur que
nous prétendons honorer? La question est résolue, au
moins en partie. Une chose est claire, en effet, d'après
les documents : la dévotion au Sacré-Cœur se présente
avant tout comme la dévotion au cœur aimant de Jésus,
à l’amour du Sacré-Cœur. Les textes déjà cités le disent

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CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

aussi nettement qu’il est possible et l’on pourrait en ac­
cumuler sans fin, qui rediraient tous la même chose.
Mais il en est d’autres — ce sont souvent les mêmes
pièces — qui indiquent aussi autre chose comme objet
de la dévotion; qui l’étendent à tout l’intime de Jésus,
quelquefois à toute sa personne, à ses travaux et à ses
souffrances, à ses vertus et à ses sentiments, à sa pré­
sence eucharistique, à Jésus tout entier désigné person­
nellement sous le nom du Sacré-Cœur. 11 suffit de lire
un traité sur le Sacré-Cœur pour s'en rendre compte,
il suffit d’examiner quelques-unes des pratiques en
l’honneur du Sacré-Cœur.
Nul mieux que le P. de Galliffet n’adonné l’idée vraie
et précise de la dévotion. Examinons ce qu’il dit sur
l'excellence de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus.
« On en doit juger, dit-il, par son objet, par sa fin, par
les actes et pratiques de vertu qu’elle renferme et par le
fruit qu’elle produit. » Et il développe ces quatre points.
Que dit-il de l’objet? « C’est principalement de l’objet
qu'une dévotion tire son excellence, comme elle en tire
son vrai caractère. L'objet de celle-ci c’est le Cœur de
Jésus. » Il considère donc ce cœur d’abord en luimême, 1. I, c. i, p. 66. Et il en « tire l’excellence » :
1)«des propriétés naturelles du cœur; » 2) « de son union
avec l’âme la plus parfaite et la plus excellente qui lut
jamais ; » 3) « de son union avec le Verbe éternel ; »
4) « de la fonction divine pour laquelle il fut formé et qui
n’est autre que de brûler sans cesse des flammes les
plus pures et les plus ardentes de l’amour divin ; » 5)
« de la sainteté qui lui est propre ; » 6) « des vertus
dont il est la source. » Que de choses,on le voit, qui
sont sans doute en rapport avec le cœur (et l’on entrevoit
que le P. de Galliffet fausse quelque peu ce rapport en
présentant le cœur comme « la source » des vertus et
des sentiments), mais qui ne sont pas en rapport direct
avec l’amour ! L'auteur étudie ensuite le cœur de Jésus
par rapport aux hommes. « Considérez, dit-il, qu’on
vous présente ce cœur divin encore tout ardent de
l’amour qu’il vous porte et tout plein de ces généreux
sentiments de bonté et de miséricorde auxquels vous
devez, votre rédemption ; souvenez-vous que c’est ce
même cœur quia ressenti si vivement toutes vos misères,
quia été si cruellement affligé pour vos péchés, et dans
lequel se sont formés tant de désirs ardents de votre
bonheur. Mais considérez-le surtout souffrant pour
l'amour de vous dans sa passion... » L. 11, c. I, passim.
Sans doute ici l’amour est bien en première ligne —
l’auteur d’ailleurs se trompe en voyant moins le sj/mbole que le principe — mais il n'est pas seul en vue.
11 y a plus clair encore peut-être. Résumant à la fin
du c. iv, 1. 1, sa doctrine sur l’objet de la dévotion au
Sacré-Cœur pour en donner une idée « nette et par­
faite » : « Plusieurs s’y trompent, dit-il : en entendant
prononcer ce nom sacré, le Cœur de Jésus, ils bornent
toutes leurs pensées au Cœur matériel de Jésus-Christ;
ils n'envisagent ce Cœur divin que comme une pièce de
chair sans vie et sans sentiment, à peu près comme ils
feraient d’une relique sainte toute matérielle. Ah! que
l'idée qu’on doit avoir de ce sacré Cœur est bien diiférente et bien autrement magnifique! » Il veut donc qu’on
le considère d’abord « comme uni intimement et indis­
solublement à l’âme et à la personne adorable de
Jésus-Christ, plein de vie, de sentiment et d’intelli­
gence »; en second lieu, « comme le plus noble et le
principal organe des affections sensibles de Jésus-Christ,
de son amour, de son zèle, de son obéissance, de ses
désirs, de ses douleurs, de ses joies, de ses tristesses;
comme le principe et le siège de ces mêmes affections
et de toutes les vertus de l’Homme-Dieu; » en troisième
lieu, « comme le centre de toutes les souffrances inté­
rieures que notre salut lui a coûtées; et de plus comme
blessé cruellement par le coup de lance qu'il reçut sur
la croix; » enfin » comme sanctifié par les dons les i

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plus précieux du Saint-Esprit et par l’infusion de tous
les trésors de grâce dont il est capable ». — « Tout cela,
continue l'auteur, appartient réellement à ce Cœur
divin, tout cela entre dans l’objet de la dévotion au
Cœur de Jésus. » Et comme si ce n’était pas assez clair,
il conclut : « Qu'on envisage donc ce composé admirable
qui résulte du Cœur de Jésus; de l'âme et de la divinité
qui lui sont unies; des dons et des grâces qu’il ren­
ferme; des vertus et des affections dont il est le prin­
cipe et le siège; des douleurs intérieures dont il est le
centre; de la plaie qu'il reçut sur la croix : voilà l’objet
complet, pour m’exprimer ainsi, qu’on propose à l'ado­
ration et à l’amour des fidèles. » Loc. cil., p. 59-61.
Qu’on fasse si grande qu'on veut la part d’une phy­
siologie inexacte, qui, nous le verrons, ne fait rien à
la dévotion, n'est-il pas vrai que cet objet si ample et si
étendu déborde la définition reçue, le « culte du cœur de
chair comme emblème de l’amour de Jésus pour nous »?
Et ce que dit le P. de Galliffet est répété presque mot
pour mot par les poslulateurs de 1765, dans un passage
dont nous avons déjà cité un extrait; répété par beau­
coup d’autres en des termes équivalents. Les auteurs
modernes sont plus circonspects dans le choix de leurs
expressions quand ils définissent l’objet propre de la
dévotion. Mais dans leurs développements, quand ils se
surveillent moins, ils arrivent à en dire autant. El il
faut reconnaître que l’idée vivante de la dévotion déborde
de toute part cette idée du cœur comme emblème
d’amour, pour aller chercher dans le Cœur de Jésus
toute la vie intime du Dieu fait homme, toutes les
richesses cachées dans son humanité, et pour parler
comme les sulpiciens, tout « l'intérieur de Jésus ».
Qu’on lise seulement les litanies du Sacré-Cœur : on
verra qu'il en est ainsi. Et il en a été ainsi dés les com­
mencements.
Voici comment s’exprime le P. de la Colombière, en
expliquant le sens de « l’offrande au Cœur sacré de
Jésus-Christ » : « Cette offrande, dit-il, se fait pour
honorer ce divin Cœur, le siège de toutes les vertus, la
source de toutes les bénédictions, et la retraite de toutes
les âmes saintes. Les principales vertus qu'on prétend
honorer en lui sont ; premièrement, un amour très ar­
dent de Dieu son Père joint à un respect très profond
et à la plus grande humilité qui fut jamais; seconde­
ment, une patience infinie, etc.; troisièmement, une
compassion très sensible pour nos misères, etc. Ce Cœur
est encore, autant qu’il le peut être, dans les mêmes
sentiments, et surtout toujours brûlant d’amour pour
les hommes. » A la fin des Retraites spirituelles, Œuvres
complètes, t. vi, p. 124. On pourrait trouver mainte
page du même genre dans la B. Marguerite-Marie.
Comment expliquer cette anomalie, cette sorte de dis­
proportion entre la définition et l’usage, entre la théorie
et la réalité!' Sans se poser explicitement la question,
les auteurs la résolvent pratiquement en deux sens. En
essayant de ramener à l'amour tout l’intime de Jésus.
Sa vie affective n'est-elle pas tout amour; et les variétés
de cette vie affective que sont-elles sinon un même
amour diversifié suivant la condition de l'objet? C’est
ce que saint Augustin avait dit; ce qu’ont répété saint
Thomas, Bossuet, tous les disciples des maîtres. Ce
qui n’est pas amour, en Jésus, est sous l’influence de
l’amour. Pourquoi ses douleurs? 11 a aimé. Que sont
ses miracles? Des effets d’amour et de bonté. Si saint
Thomas conçoit tous les actes bons de l’homme de bien
comme produits sous l’empire de l'atnour — il entend,
il est vrai, l’amour de Dieu — ne pourra-t-on pas dire
que toute la vie de Jésus se ramène à l'amour de Dieu
et du prochain? Toute sa vie n'est-elle pas pour le pro­
chain, comme elle est pour Dieu? Et certes, c’est là
une belle idée de la dévotion au Sacré-Cœur.
Il faut le reconnaître pourtant, elle n’épuise pas toute
la richesse de la dévotion, telle que nous la trouvons

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CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

dans les écrits du P. de GallifTet, je pourrais dire tout
aussi bien dans ceux de la B. Marguerite-Marie; telle
que nous la voyons, dans la pratique des fidèles.
Tout en étant essentiellement ce que nous l’avons
défini, le culte du Sacré-Cœur s’étend plus loin. On
peut et on doit le définir comme la dévotion à l’amour
du Sacré-Cœur pour nous. Car c’en est bien là la « sub­
stance », suivant le mot de Pie VI que nous avons cité.
Mais elle s’étend plus loin, et cela parce qu'elle est la
dévotion au Cœur réel et vivant de Jésus, parce qu’elle
traite le Cœur de Jésus suivant les conditions où nous
nous trouvons à l’égard du cœur humain.
Le cœur est avant tout emblème d'amour. Mais le
cœur réel et vivant n’est pas que cela. Et de là vient
que la dévotion au Cœur vivant et réel de Jésus n’y
honore pas seulement l'amour. Toute notre vie intime
et profonde a ses attaches avec le cœur : nos sentiments
s’y répercutent, toute notre vie affective y a comme un
centre de résonnance par lequel elle se manifeste sen­
siblement à nous. Or, notre vie morale et notre vie
alfective sont étroitement unies, je ne sais si même on
peut dire qu'elles sont distinctes. Aussi le langage cou­
rant, expression de réalités profondément senties,
rattache-t-il au cœur toute la vie morale et affective de
l'homme : les verlus comme les sentiments, les prin­
cipes d’action et les mobiles intimes. Ne va-t-on pas
jusqu’à dire que les grandes pensées viennent du cœur,
et que le cœur a des raisons que la raison ne connaît
pas? Ne comprenons-nous pas que quand Pascal parle
de « Dieu sensible au cœur », il traduit une réalité pro­
fonde, et que « Dieu sensible au cœur », c’est autre
chose que la connaissance purement abstraite et froide
du philosophe? Jésus lui-méme ne s’est-il pas présenté
à nous comme « doux et humble de cœur » et ne voyonsnous pas là une manifestation de son Sacré-Cœur?
Mais n’esl-ce point là le « cœur métaphorique » contre
lequel on nous met en garde, quand on définit la dévo­
tion au Sacré-Cœur? Non. C'est bien au cœur réel que
va notre pensée; non plus seulement en tant qu’il est
symbole d'amour, écho intime qui nous traduit parses
battements notre vie affective; mais en tant que l’usage
courant, fondé sur une expérience vague mais réelle,
rattache au cœur notre vie intime : elle voit en lui le
symbole et l’expression, en même temps qu’elle y perçoit
la résonnance de nos états affectifs, de nos dispositions
morales.
Première extension de notre dévotion. Extension, on
le voit, toute légitime et naturelle, dès que l'on conçoit
la dévotion comme allant au cœur réel et vivant de
Jésus pour y honorer tout ce qu’il est, tout ce qu’il fait,
tout ce qu'il rappelle et représente à 1’esprit. De ce
chef, la dévotion au Sacré-Cœur n’est plus seulement la
dévotion à l’amour du Cœur de Jésus; elle devient la
dévotion à tout l'intime du Sauveur, en tant que cet
intime a dans le cœur vivant un centre de résonnance,
un symbole ou un signe de rappel.
Il en est une autre, tout aussi naturelle, consacrée par
l'usage, et fondée sur le langage courant. C’est le passage
du cœur à la personne tout entière.
8° Le cœur pris pour la personne. — Sans doute,
c’est toujours la personne qu’on honore quand on honore
le cœur; comme c’est la personne qu'on honore quand
on lui baise respectueusement la main. C’est la condi­
tion du culte et pas n’est besoin d’y insister ici. Pie VI
a fait justice des accusations formulées à cet égard par
les jansénistes, comme si les fidèles, en honorant le
Sacré-Cœur de Jésus, l’honoraient en dehors de la per­
sonne sacrée du Verbe incarné. Dès les premiers jours
de la dévotion, la doctrine fut très nette à cet égard,
et nous avons vu le P. de GallifTet insister encore et
encore sur l’union du cœur à la personne divine dans
le culte du Sacré-Cœur. « On peut, disait-il, adresser à
ce Cœur divin des prières, des actes, des affections.

284

des louanges, en un mot tout ce qu’on peut adresser
à la personne même; puisqu'en effet la personne ellemême unie à ce cœur le reçoit très réellement. » L. I,
c. tv, p. 50. Déjà Marguerite-Marie avait dit avec une
netteté parfaite que Jésus prenait un singulier plaisir a
être honoré sous la figure de ce cœur de chair. Le culte
n'est pas d’ailleurs purement relalij, comme celui qu’on
rend à une image, comme celui qu’on rend même à la
vraie croix ; car le cœur fait partie de la personne, et il
a en lui la dignité de la personne dont il fait partie. Il
suffit de rappeler ces nolions. Car il n’y a en cela
rien qui soit propre au culte du Sacré-Cœur. La même
chose notamment s'applique au culte des cinq plaies,
dont l’une d’ailleurs nous amène au cœur de Jésus :
qu’est-ce en effet, que la blessure du cœur, sinon le
cœur blessé? Mais il y a, dans la dévotion au SacréCœur telle qu’elle est vivante dans l’Église, un passage
spécial du cœur à la personne, qui mérite attention,
l'aute de le remarquer, on brouille parfois les notions,
et on ne sait comment s'expliquer ni le langage de la
B. Marguerite-Marie, ni le mouvement de la dévotion.
Dans le langage courant, le mot cœur est souvent em­
ployé, par une figure que les grammairiens ont appelée
synecdoque, pour désigner la personne : C’est un grand
cœur, c’est un bon cœur; comme on dit : C’est une
grande âme, c’est une belle âme. Et quand nous di­
sons : Quel cœur! c’est la personne que nous dési­
gnons directement; ce n'est pas son cœur. Cela s’est
fait tout naturellement dans la dévotion au Sacré-Cœur.
Marguerite-Marie dit : Ce Sacré-Cœur, comme elle dirait:
Jésus. Dans les deux cas, elle vise directement la per­
sonne. Et l’usage est devenu courant de désigner Jésus
par le nom du Sacré-Cœur. Non pas, qu'on le note bien,
que les deux mots soient synonymes. On ne peut pas
dire indifféremment Jésus ou Sacré-Cœur : on ne
désigne pas toujours la personne par son cœur. Il faut,
pour le faire, qu'on ait en vue la personne dans sa
vie affective et morale, dans son intime, dans son ca­
ractère et ses principes de conduite. L’idée du cœur ne
disparait pas; elle domine la phrase : le cœur ne dési­
gne la personne que sous les aspects représentés par le
cœur. Mais ce passage du cœur à la personne, cette
visée de la personne dans le cœur donne à la dévotion
au Sacré-Cœur une allure plus libre et une portée plus
ample. Par là, le Sacré-Cœur me rappelle Jésus dans
toute sa vie alfective et morale, Jésus intime, Jésus tout
aimant et tout aimable, Jésus modèle de toutes les
vertus. Toute la vie de Notre-Seigneur peut ainsi se
concentrer dans son cœur, dans tous ses états; je puis
étudier ce qu’ils ont de plus profond, de plus intime,
de plus personnel. Tout Jésus se résume et s’exprime
dans le Sacré-Cœur, attirant, sous ce symbole expressif,
notre regard et notre cœur sur son amour et sur scs
amabilités.
Déjà nous étions arrivés là par une autre voie, par
celle du symbole et de la coopération du cœur à la vie
intime de Jésus. Nous sommes plus à l’aise encore dans
la dévotion, grâce à celte sorte de communication
d’idiomes entre ce qui convient au cœur et ce qui con­
vient à la personne même de Jésus visée dans ce qu’elle
a de plus intime et de plus personnel. Qu’est-ce pour
nous qu’une statue du Sacré-Cœur? Une statue, où Jésus
nous montrant son Cœur, essaye de traduire à nos
regards toute sa vie intime, son amour surtout et ses
amabilités.
Grâce à cette extension nouvelle, nous pouvons dé­
crire la dévotion au Sacré-Cœur comme la dévotion à
Jésus se montrant à nous, en nous montrant son cœur,
dans sa vie intime et ses sentiments les plus person­
nels, lesquels d'ailleurs ne disent qu’amour et ama­
bilité. Elle nous ouvre, si je puis dire, le fond de
Jésus. Le cœur ne disparaît pas, dans cette acception
nouvelle. Mais c'est la personne de Jésus qui nous l'ou­

285

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

vre elle-même en nous disant comme à la B. MargueriteMarie : « Voilà ce Cœur, » et en regardant le cœur qui
nous est ainsi montré, nous apprenons à connaître la
personne dans son fond.
9« L'idée de l’amour méconnu et outragé. — La dé­
votion au Sacré-Cœur est donc avant tout la dévotion à
l'amour et aux amabilités de Jésus, la dévotion à Jésus
tout aimant et tout aimable. On peut dire que tout est
là et que tout suit de là. Mais il est un trait que l’his­
toire de la dévotion met spécialement en relief, et ce
trait conlribue à lui donner son caractère spécialement
touchant. Jésus ne se contente pas de montrer son cœur
blessé d'amour, avec sa tendresse exquise, avec sa gé­
nérosité qui va « jusqu'à s’épuiser et se consommer
pour leur témoigner son amour ». Il nous montre cet
amour méconnu, outragé, même par ceux-là de qui il
pouvait attendre plus de retour, et qui par vocation
devraient l’aimer davantage.
Après avoir dit : « Voilà ce Cœur qui a tant aimé les
hommes; » il ajouta : « Et pour reconnaissance, je ne
reçois de la plupart que des ingratitudes par leurs irré­
vérences et leurs sacrilèges, et par les froideurs et les
mépris qu’ils ont pour moi dans ce sacrement d’amour.
Mais ce qui m'est encore le plus sensible est que ce
sontdescœursqui me sont consacrés qui en usentainsi. »
Mémoire, dans Vie et Œuvres, t. Il, p. 355 (2’ édit.,
p. 414). Commentant ces paroles, le P. de Galliffet écrit :
« Il faut encore observer ici un point essentiel à la na­
ture de notre dévotion, c’est que cet amour dont son
divin Cœur est embrasé, doit être considéré comme un
amour méprisé et offensé par l’ingratitude des hommes...
Le Cœur de Jésus-Christ doit donc être ici considéré
sous deux rapports: d'une part,comme embrasé d'amour
pour les hommes; et de l'autre, comme olfensé cruel­
lement par l'ingratitude de ces mêmes hommes. Ces
deux motifs, unis ensemble, doivent produire en nous
deux sentiments également essentiels à la dévotion en­
vers ce Sacré-Cœur : savoir, un amour qui répond au
sien, et une douleur qui nous porte à réparer les injures
qu'il souffre de la dureté des hommes. » L. I, c. iv, p. 47.
Le premier cri de la dévolion au Sacré-Cœur est :
L’amour n'est pas aimé! C’est aussi ce qu’expliquent
tout au long les postulateurs de 1765 : « 11 faut remar­
quer, disent-ils, que le Sacré-Cœur doit être regardé
ici sous deux aspects : D'abord comme débordant
d’amour pour les hommes... 11 faut le regarder aussi
commecruellement blessé par l’ingratitude des hommes,
accablé d'outrages, et par là digne non seulement de
notre amour, mais aussi de notre compassion. » Memo­
riale, n. 34. 38; Nilles, t. 1. p. 117, 120.
Sans doute, Jésus ne sou lire plus; mais l’outrage, de la
part des hommes, n'en est pas moins réel : ils font, de
leur côté, tout ce qu’il faut pour le faire souffrir. Il faut
dire que tous ces outrages ont retenti un jour dans son
Cœur. Il en a souffert, quand il pouvait encore souffrir.
Dans sa passion, il n’a pas ressenti seulement les ou­
trages des Juifs et des Romains; il n’a pas souffert
seulement des ingratitudes de ses concitoyens et de
l'abandon de ses amis. L’avenir et le passé ont eu leur
contre-coup dans la passion; ils s'y sont concentrés.
Si donc Jésus ne souffre pas dans le présent, il a souffert
du présent, et les fidèles n’ont pas tort de se représen­
ter Jésus souffrant, puisqu'il a souffert des outrages
d'à présent, sans compter qu’il est toujours permis de
se transporter dans le passé pour compatir à Jésus,
l'avenir d'alors étant le présent d'aujourd’hui. Possible
que parfois la façon de parler en cette matière ne soit
pas rigoureusement exacte. Est-il bien sûr que l’exacti­
tude d’expression pourrait se corriger sans enlever
d’autant à la vérité profonde des choses et à l’impres­
sion qu’elles doivent produire? Toujours est-il que la
B. Marguerite-Marie a vu le Sacré-Cœur couronné
d’épines et surmonté de la croix; et elle s'en explique

286

très bien en voyant là le signe d’une grande réalité :
« Il était environné d’une couronne d'épines,qui signi­
fiait les piqûres que nos péchés lui faisaient, et une
croix au-dessus signifiait que... dés lors que ce Sacré
Cœur fut formé, la croix y fut plantée. » Lettres inédites,
lettre iv. p. 141. L'Eglise connaît bien ces manières
psychologiques de supprimer le temps et l’espace; sa
liturgie est pleine de ces rellets de l'éternité divine
jetés sur notre monde changeant et passager.
Ces explica lions étaient nécessaires pour faire entendre
comment la dévotion au Sacré-Cœur peut se représenter
Jésus outragé. Mais ce rapport du présent avec la pas­
sion de Jésus n'est pas la seule, ni probablement la
principale raison du rapport étroit que nous voyons
entre la dévolion au Sacré-Cœur et le souvenir des
souffrances de Jésus.
10» L'idée de la passion et celle de l’eucharistie dans
la dévolion. — En fait, la pensée de la passion est très
souvent mêlée et très intimement au culte du SacréCœur. La messe Miserebitur en est comme toute péné­
trée; [Office de la fête, presque autant; les litanies du
Sacré-Cœur nous le rappellent comme propitiation
pour nos péchés, comme rassasié d'opprobres, comme
broyé à cause de nos crimes, comme fait obéissant
jusqu’à la mort, comme percé d’une tance; et d'autre
part, les litanies de la passion et l’heure sainte, passée
en union avec Jésus au jardin des Olives, étaient pour
la B. Marguerite-Marie deux des principaux exercices
de la dévotion au Sacré-Cœur. Bref, la dévotion au
Sacré-Cœur va comme d’instinct à Jésus souffrant et
mourant. On y pourrait voir une délicatesse d'amour :
n’est-ce pas quand l’ami souffre et est délaissé, outragé,
que l’ami se tient plus près pour lui tenir compagnie,
lui dire son amour, lui rendre hommage et compatir à
ses peines? Il y a cela, sans doute dans l'instinct qui
pousse vers le jardin des Olives ou le Calvaire les dévots
du Sacré-Cœur. Mais il y a autre chose aussi. La dévo­
tion au Sacré-Cœur cherche les traces de l'amour. Et
où cet amour brille-t-il autant que dans la passion ?
Souffrir et mourir pour ceux que l’on aime, c’est, au
témoignage de Jésus, l'effort suprême de l’amour. La
dévotion au Sacré-Cœur va donc à la passion, parce que
là plus que partout elle trouve ce Sacré-Cœur qui
« s’épuise et se consomme pour témoigner son amour».
C’est pour des raisons du même genre que la dévotion
au Sacré-Cœur est en rapport étroit avec l’eucharistie.
Les postulateurs de 1765 sont très explicites à ce sujet.
Voir le Memoriale, n. 38; Nilles, t. i, p. I20, et la Béplique aux exceptions du promoteur de la foi, n. 23,
24, Nilles, p. 147. Marguerite-Marie fut l’amante de l'au­
tel, comme elle fut l’amante de la croix. Tout son désir
est de communier, tout son secours, dit-elle, « le cœur
de mon aimable Jésus au très saint-sacrement. » Lettres
inédites, lettre IX, p. 194. Jésus lui demanda la commu­
nion réparatrice, comme il lui demanda l’heure sainte;
et il voulait qu’elle communiât toutes les fois qu’elle le
pourrait, quoi qu’il pût lui en arriver. La dévotion a
toujours marché dans la même voie. A mesure quelle
grandit dans uneàme, elle pousse à communier plus et
mieux. La liturgie du Sacré-Cœur porte le même té­
moignage : la messe et l’office font les parts â peu près
égales entre la pensée de la passion et la pensée de
l’eucharistie. Le P. Croiset mettait l’eucharistie,comme
il mettait la passion, dans sa définition même :« L’objet
particulier de cette dévotion, disait-il, dés la premiere
phrase de son traité, est l'amour immense du Fils de
Dieu qui l’a porté à se livrer pour nous à la mort, et à
se donner tout à nous dans le très saint-sacrement de
l'autel. » C'est également ce que dit la sixième leçon du
bréviaire au jour de la fête : Quam caritatem Christi
patientis et pro generis humani redemptione morientis,
atque in sute mortis commemorationem instituentis
sacramentum corporis et sanguinis sui, ut fideles sub

287

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

sanctissimi Cordis symbolo devotius ac ferventius
recolant, ejusdemque fructus uberius percipiant.
Ici, comme pour la passion, la chose pourrait s'expli­
quer du côté des fidèles. C’est dans l'eucharistie que
nous trouvons actuellement le Cœur de Jésus le plus
près de nous, c’est dans l'eucharistie qu'il s’unit le plus
intimement à nous et que nous nous unissons à lui.
Mais une raison plus objective de ce rapport étroit entre
l'eucharistie et la dévotion au Sacré-Cœur, c'est que
l’eucharistie est, avec la passion, le témoignage le plus
expressif de l’amour du Sacré-Cœur pour nous. C’est
ainsi que l’entend le P. Croiset, ainsi que l’entend
l’Eglise dans les textes qui viennent d’ètre cités. La pas­
sion et l'eucharistie sont les deux principaux bienfaits de
cet amour que l’Église, comme elle s’en explique dans
l’oraison de la lête, honore dans le culte du Sacré-Cœur :
Jn sanctissimo... corde glorianles, præcipua in nos
caritatis ejus beneficia recolimus.
On pourrait se demander si et pourquoi le bienfait
de l’incarnation, à laquelle nous devons Jésus lui-même,
et qui est tout entier un effet d'amour (sic Deus dilexit
mundum ut l'ilium suum unigenitum daret), ne doit
pas être mis, aussi bien que la passion et l'eucharistie,
en rapport spécial avec notre dévotion. Cela se fait quel­
quefois; le décret même de 1765, en accordant la fête,
disait que par ce culte « on renouvelait symboliquement
la mémoire de l’amour qui avait porté le Fils unique
de Dieu à prendre la nature humaine ». Nilles, t. I,
p. 152. L'hymne des Vêpres de la fête exprime la même
idée : Amor coegit te tuus Mortale corpus sumere.
Mais ces textes ne résolvent pas définitivement la ques­
tion. La solution dépend de la réponse à une autre
question qu'il faut examiner pour préciser de plus en
plus l’idée que nous devons nous faire de la dévotion au
Sacré-Cœur.
11° Quel amour nous honorons dans la dévotion au
Sacré-Camr, l’amour pour les hommes; en quel sens
l’amour pour Dieu? — La question est celle-ci : De
quel amour parlons-nous, quand nous disons que la
dévotion au Sacré-Cœur a pour objet d'honorer sous
le symbole du cœur l'amour de Notre-Seigneur JésusChrist? Mais celle question elle-même a deux sens. Car
cet amour du Sacré-Cœur peut être regardé du côté de
l’objet aimé el l’on peut se demander â qui il va : Estce l'amour pour Dieu? est-ce l’amour pour les hommes ?
11 peut être regardé du côté du sujet qui aime, et la
question devient : Que) amour de Jésus honorons-nous
en honorant son Cœur, celui dont il aime comme bomme
ou celui dont illaime comme Dieu, son amour humain ou
son amour divin, son amour créé ou son amour incréé,
celui qui pleura sur Lazare ou celui qui lit Lazare?
A la première question la réponse est facile. L’amour
que nous honorons dans ce culte c’est l’amour de Jésus
pour les hommes, l'amour qui demande une réciprocité
d’amour : « Voilà ce Cœur qui a tant aimé les hommes, »
disait Jésus à la B. Marguerite-Marie. Quis non aman­
tem redamet? Quis non redemptus diligat? chantonsnous dans l'hymne de laudes. Præcipua in nos caritatis
ejus beneficia recolimus, disons-nous dans l'oraison.
Tous les textes sont dans le même sens, et ce serait
perdre son temps de les accumuler ici pour prouver
une thèse que personne ne conteste. Il n’y a qu’à donner
une explication et à prévenir une difficulté. Une expli­
cation. L’amour de Jésus pour les hommes ne va pas
sans son amour pour son Père; il en est tout pénétré,
il y prend sa source, il y a son motif. 1) savait le grand
commandement : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de
tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton esprit et
de toutes tes forces; » et il le pratiquait comme per­
sonne ne le pratiquera. 11 savait que le second comman­
dement est semblable au premier : « Tu aimeras ton
prochain comme toi-même pour Dieu, » et il le prati­
quait avec la même perfection idéale. Cela revient à

288

d re que l’amour de Jésus pour le prochain fut un
amour surnature), un amour réglé, tout informé par
conséquent par son amour pour son Père. Voilà pour
l'explication. Reste une difficulté. Nous avons dit que
tousles textes entendent l’amour du Sacré-Cœur comme
son amour pour les hommes. La chose est vraie. Il y a
pourtant des exceptions au moins apparentes, et il s’en
est présenté déjà sur notre roule. Dans la réplique des
postulateurs polonais, il est dit que le cœur de Jésus
doit être considéré en second lieu, comme le symbole
ou le siège naturel de toutes les vertus et de toutes les
affections intérieures du Christ, et en particulier de
l’amour immense dont il honora son Père et les hommes,
imprimisque amoris illius immensi quo Patrem et
homines prosecutus est. Ileplicalio, η. 18; Nilles, t. i,
p. 115. Le P. de la Colombière parle de même : « Les
principales vertus qu'on prétend honorer en lui sont :
premièrement un amour très ardent de Dieu son Père. »
Loc. cit-, p. 124. Et il serait facile de citer des textes
analogues chez ceux-là mêmes qui disent le plus expres­
sément que la dévotion au Sacré-Cœur a pour objet
d'honorer l’amour dont Jésus a aimé les hommes, chez
le P. Croiset, par exemple, ou chez le P. de Gallifiet.
N’est-ce pas pour brouiller toutes nos notions et nos
définitions? Non. Pourvu que nous nous rappelions les
deux façons que nous avons signalées d'entendre la dé­
votion au Sacré-Cœur. Elle est dans son objet direct et
immédiat la dévotion au cœur aimant de Jésus, au cœur
emblème d’amour; mais elle est aussi par une extension
légitime et naturelle la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus
dans toute sa vie intime, dans ses vertus par conséquent,
et particulièrement dans son amour pour Dieu. En tant
qu'emblème d'amour, c'est son amour pour nous que
Jésus nous découvre en nous découvrant son cœur;
mais en nous découvrant ce Cœur adorable, il nous le
montre dans toute sa réalité, comme idéal de notre vie
non moins que comme objet de notre amour.
On voit combien est importante celte distinction pour
éclaircir les idées. Peut-être y trouverons-nous encore
une lumière pour résoudre la seconde question, qui est
plus difficile, et où l'accord des auteurs n’est pas aussi
unanime.
12° Quel amour nous honorons : l’amour du Verbe
incarné; amour créé ou amour incréé? — Quel amour
de Jésus honorons-nous dans la dévotion au Sacré-Cœur,
son amour créé ou son amour incréé, l'amour dont il
aime comme homme dans sa nature humaine, ou celui
dont il aime comme Dieu dans sa nature divine, et,
pour répéter une expression claire et courte, celui qui
lit Lazare, ou celui qui pleura sur Lazare?
C’est une question qui peul-étre n'a pas été traitée à
fond jusqu’à nos jours. Non pas qu'elle ait été ignorée.
Beaucoup des théologiens du Sacré-Cœur se la sont
posée explicitement. Mais il n’y a pas encore de solu­
tion qui s’impose, et plusieurs croient que la question
n’a pas été suffisamment discutée même par ceux qui
la résolvent. Telle est notamment l’opinion du P. Vermeersch. L'objet propre de la dévotion au SacréCœur, dans les Éludes, 20 janvier 1906, t. evi, p. 146-179.
« Cet article, dit l’auteur, est dirigé contre une opinion
spécieuse et séduisante, qui gagne du terrain, mais ou
nous ne pouvons nous empêcher de voir une confusion
et une méprise plutôt malheureuse. La faveur relative
dont elle jouit ne s’explique, à nos yeux, que par un
défaut d’attention. Nous avons pensé servir les intérêts
de la véritable dévotion au Sacré-Cœur en appelant
des réllexions sérieuses sur une question qui d'ailleurs,
nous le savions, est mise à l’étude en Allemagne et en
Autriche, et y préoccupe les esprits. » Loc. cit., p. 146.
Le P. Vermeersch, d'après cela, combat l’opinion qui
étend la dévotion au Sacré-Cœur jusqu’à la charité incréée. Sans nous engager à recevoir ses conclusions,
suivons-lc dans son enquête. Plusieurs ne se sont pas

289

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

posé la question d’une façon explicite. Mais ils parlent
comme s’ils n’avaient en vue que la charité créée du
Christ. Marguerite-Marie, suivant l’auteur, ne voit dans
le Sacré-Cœur que le cœur de chair qui a tant aimé les
hommes. Est-ce â dire qu’elle exclue l’amour incréé?
Cela ne suit pas, nous le verrons. Je me demande même
si elle ne l’inclut pas quelquefois, par exemple quand
elle parle au P. Croiset des « divins trésors du Cœur de
Dieu qui... est la source » de tout bien. Lettres iné­
dites, lettre tv, p. 142. Analogue est le cas du P. de la
Colombiére, du P. Croiset, du P. de Galliffet, des évê­
ques de Pologne dans leur beau Mémorial : nulle men­
tion explicite de l’amour incréé. Le P. Vermeersch ra­
mène à la même opinion Muzzarelli et Franzelin ; mais
Muzzarelli fait une place à l'amour incréé dans la dé­
votion, et l’interprétation qui est donnée de Franzelin
ne s’impose pas. On peut y ranger, si l’on veut, Gerdil,
Zaccaria, Roothaan, Dalgairns; mais le P. Froment,
qui écrivit, comme en concurrence avec le P. Croiset,
sur les instances de la B. Marguerite-Marie, B. Tetamo,
Marquez, Gautrelet probablement, Martorell et Castella,
De San, Leroy, Bucceroni, Chevalier, Terrien, Nilles,
Nix, Billot, Baruteil, Thill, font une place à la charité
incréée. Les documents ecclésiastiques, sauf peut-être
deux ou trois, semblent viser uniquement la charité
créée. Des deux exceptions, l'une est certaine. C’est
l'hymne des vêpres du Sacré-Cœur. Nous avons vu les
deux vers où « l'amour a forcé Jésus à prendre un
corps morte) ». Cet amour est aussitôt décrit comme
« l’ouvrier qui a fait la terre, la mer et les astres » :
ille amor almus artifex Terræ marisque et siderum.

11 s’agit donc de l’amour incréé. L’autre document
est le décret même de 1765 : on y donne comme objet
du culte « l’amour qui a poussé le Fils unique de Dieu
à prendre la nature humaine ». N'est-ce pas désigner
clairement l'amour incréé? Pas si clairement, dit le
P. Vermeersch, et par une exégèse subtile mais sé­
rieuse, il montre un autre sens comme très plausible,
p. 178 sq. Il est vrai, un secrétaire de la S. C. des
Rites en 1821, avec beaucoup de théologiens, a vu là
l'amour incréé, p. 177. Mais il a bien pu se tromper
sur ce point, comme il s'est trompé sur un autre. Et
puis, chose curieuse, ce décret n'est pas reproduit dans
le recueil officiel. Pourquoi cette omission? On l’ignore.
Mais elle n'est pas pour en augmenter l’autorité, qui
d'ailleurs ne s'imposerait pas devant des raisons graves,
p. 177.
Un troisième texte me paraît mériter aussi attention.
C'est l’invocation des litanies : Cor Jesu, infinite
amans et infinite amandum. Je n’oserais pas cepen­
dant y appuyer trop. Car il est possible que l’infinité
dont il est ici question doive se prendre de la dignité
infinie de la personne plus que de la nature de l'acte
considéré en lui-même. Je dis : il est possible; mais je
ne vois pas que ce soit sùr:je sais des dévots du SacréCœur, d’ailleurs bons théologiens, qui aiment à se re­
dire que le Cœur de Jésus bat pour eux d’un amour
infini, sans prétendre évidemment que l’amour infini et
spirituel du Verbe ait à proprement parler un écho
sensible dans le cœur de chair. Mais on doit recon­
naître que les textes ne résolvent pas une question dif­
ficile, qui ne se posait pas nettement pour ceux qui les
ont écrits. Ils ont un sens très beau et très plein, dans
le sens de l'union personnelle de la nature humaine et
par là du cœur humain de Jésus avec le Verbe de
Dieu.
Néanmoins le P. Vermeersch s’attaque à forte partie.
Sans vouloir le suivre dans ses déductions, voici com­
ment on peut, semble-t-il, résoudre la question.
Une chose est sûre, sans conteste. L’amour que nous
honorons directement dans le culte du Sacré-Cœur,
c'est 1’amour du Verbe incarné, du Dieu fait homme.
DICT. DE THÉOL. CATHOL.

290

Jésus est le Dieu-Homme et les fidèles, qui voient Jésus
vivant et concret, ne séparent pas dans leurs hommages
l’homme du Dieu. Le rayonnement de la personne di­
vine illumine pour eux tout ce qu’ils voient de Jésus.
Même quand ils regardent l'homme, quand ils écoutent
les paroles qui tombent de ses lèvres, quand ils compa­
tissent à ses souffrances, ils n’oublient pas qu’il est
Dieu, et c’est cette pensée toujours présente qui donne
son caractère à tous leurs rapports avec Jésus, de même
que la réalité toujours actuelle de l’union donne son
caractère et sa valeur à chacun des actes et des souf­
frances, à chacun des mots de Jésus. Jésus, pour eux,
est essentiellement le Dieu-Homme dans l’unité indis­
soluble de l'union hypostatique : ni leur foi, ni leur
amour ne peuvent le concevoir autrement. Dès lors la
dévotion au Sacré-Cœur est nécessairement la dévotion
au Dieu-Homme, l’amour qu’on y honore est néces­
sairement l’amour du Dieu-Homme. Voilà qui doit être
regardé comme acquis; en ce sens du moins, il est juste
de dire, avec le P. Terrien : Quod Deus conjunxit,
homo non separet.
Mais, pour le P. Vermeersch, c’est là escamoter la
question, non la résoudre. Nul, en effet, ne nie l’union
personnelle; nul ne prétend que l’amour que les fidèles
honorent dans la dévotion au Cœur de Jésus soit un
amour purement humain. La question est si c’est seule­
ment l’amour humain du Dieu-Homme, ou si c’est
aussi son amour divin; si c’est seulement l’amour
dont il nous a aimés avec son cœur humain dans sa
nature humaine, ou si c’est aussi l'amour dont il nous
aime éternellement dans sa nature divine, par l'acte
simple d’amour qui est son essence infinie. Les fidèles
ne distinguent pas, si je ne me trompe, quoiqu’ils dis­
tinguent fort bien en Jésus la nature divine et la nature
humaine, quoiqu’ils sachent reconnaître en lui un
amour dont il nous aime comme homme, et un amour
dont il nous aime comme Dieu. Et le fait qu’ils ne dis­
tinguent pas est en faveur de la non-distinction des
deux amours dans leur culte; c’est tout Jésus qu’ils
honorent sous la figure de son cœur de chair; tout son
amour, semble-t-il, comme toute sa personne. Pour
distinguer là où ils ne distinguent pas, il faudrait des
raisons. Les théologiens cherchent s’il y en a.
On a beaucoup reproché à notre dévotion de favoriser
le nestorianisme. Pure calomnie des jansénistes, les
théologiens du Sacré-Cœur l'avaient réfutée d’avance,
el Pie VI en a fait bonne justice dans le texte que nous
avons cité. Mais si les fideles n'honorent pas le SacréCœur en nestoriens, il ne faut pas non plus, en suppo­
sant qu’ils confondent dans leur culte les natures el les
opérations, le leur faire honorer en eutychiens ou en
monothélites. Or n’est-ce pas le danger à craindre en
raisonnant comme nous faisons, en passant de la per­
sonne à l’amour, en concluant de ce que l’honneur va
à la personne qu’il va aussi à l’amour divin?
Mais nous ne passons pas, sans autre considération,
de la personne à l’amour. Nous ne concluons pas de
l’unité de personne à la fusion ou à la confusion des
deux amours en un seul. Nous disons seulement ceci.
Tout en distinguant les natures dans l’objet de leur dé­
votion, les fidèles y visent tout Jésus, la personne totale,
la personne dans ses deux natures ; des lors aussi on
doit dire qu’ils la visent dans ses deux amours, à moins
que des raisons spéciales ne nous fassent reconnaître
qu’ils ont en vue un seul de ces deux amours, l’amour
humain.
On dit : Les documents ne parlent que de l'amour
créé. Je distingue : ils ne parlent que des bienfaits où
paraît aussi l’amour créé, je le reconnais (sauf les ex­
ceptions dites plus haut), ils attribuent ces bienfaits au
seul amour créé, j’attends qu’on le prouve. Et il y a dif­
férence, à cet égard, entre l'ordre de l'amour et celui de
l'action. C’est Jésus, dans sa nature humaine, qui parle,
III. - 10

291

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

qui agit, qui souffre, qui institue les sacrements, qui
demeure dans l’eucharistie; mais il ne suit pas qu'il ait
parlé, agi, soufTert, et le reste, sous l’iniluence de son
seul amour créé. Pourquoi ne pas voir, sauf raisons du
contraire, l’amour incréé se complaisant aussi dans ces
œuvres de l’amour créé, donnant le branle pour ainsi
dire, à cet amour créé! Mais « s’il faut faire place â la
charité incréée, elle doit occuper le premier rang ».
Vermeersch, loc. cit., p. 164. Ici encore je distingue :
Si les deux amours étaient regardés en eux-mêmes, je
l’accorde; s'ils sont visés à travers le cœur de chair, je
distingue encore : quand on en parle explicitement,
soit (on pourrait en douter); s’il n’en est pas question
explicitement, je le nie — à moins qu’on ne prél’ére ac­
corder, ce qui revient au même, qu'en parlant de
l’amour du Christ, sans l’avoir explicitement en vue ni
comme créé ni comme incréé, on donne implicitement
la première place à l’amour incréé, puisqu’on parle de
cet amour tel qu'il est. Ce n’est donc pas dans cette
voie non plus qu’il faut chercher la solution de la
question. Mais « l’atnour d’un cœur humain est censé
humain lui-même, si l’on ne dit pas le contraire «.Ver­
meersch, loc. cil., p. 164. On pourrait peut-être hésiter
à dire oui,quand il s’agit d'un cas unique comme celui
du Dieu-Homme. 11 faut dire oui cependant, s'il s’agit
de l’amour de ce cœur, de l’amour où ce cœur est in­
téressé vitalemenl. Mais la question est précisément s’il
ne s’agit que de celui-là dans la dévotion au Sacré-Cœur.
Ceux qui voient surtout le Sacré-Cœur organe,
comme fait le P. de Gallifl’et, doivent être portés à re­
garder la dévotion comme étant la dévotion à l’amour
humain de Jésus. Seul peut-être le P. Billot, qui pose si
clairement que « le cœur est le symbole de l’amour
parce qu’il en est l’organe », écrit cependant avec la
même décision que « dans le Verbe incarné le cœur est
le symbole à la fois de la charité incréée qui lit descendre
le Verbe sur la terre et de la charité créée qui, éclatant
dés le premier instant, le conduisit jusqu’à la croix ».
11 entend sans doute que le symbolisme, tout en ayant
son fondement dans le rapport vital, n’y a pas ses
limites. Car le Sacré-Cœur n’est organe que par rap­
port à l’amour humain. D’autres y voient tout ce qui a
rapport à l’amour, et y retrouvent tout Dieu, lequel, sui­
vant le disciple bien-aimé, estamour. Mais ceux-là sont
portés à perdre contact avec le cœur réel, avec le cœur
île chair de Jésus. Or n’oublions pas que sans ce con­
tact avec le cœur de chair, il n'y a plus dévotion au
Sacré-Cœur. Que de belles pages on a écrites à propos
du Sacré-Cœur sur l'amour de Dieu et sur ses opéra­
tions dans le monde, où la dévotion n’a pas d'autre part
que d'avoir servi d’d propos!
Avec la notion du Sacré-Cœur emblème, on reprend
contact avec le cœur réel et l’on reste libre de faire
signifier à l'emblème non seulement l’amour qui re­
tentit dans l’organe, mais aussi l’amour divin qui n’y a
aucun écho. La question n'en est pas résolue du coup.
Il ne s’agit pas de ce qui peut être, mais de ce qui est
clans la pensée de l’Église, puisqu’il s’agit de la dévo­
tion publique et officielle de l’Église, non d’une dévo­
tion privée qui pourrait être différente. Mais n'oublions
pas que le cœur emblème, tel que l’Église l'honore, est
en même temps le cœur organe, le cœur de chair vivant
en Jésus et battant dans sa poitrine le rythme de la vie
et de l’amour.
Cette dernière remarque ne nous oblige-t-elle pas à
conclure, à défaut de textes précis, que, dans la pensée
de l’Eglise, la dévotion au Sacré-Cœur n’est décidément
que la dévotion à l’amour créé, à l’amour humain, qui
seul est l'amour du Sacré-Cœur, l’amour où il a sa
part comme organe, en même temps que comme
emblème? N’est-ce point là la raison que nous de­
mandions pour avoir droit de restreindre à l’amour hu­
main dans le Christ l'amour du Dieu fait homme que

29‘2

nous disions être certainement l’objet de la dévotion?
La conclusion ne s’impose pas, ce me semble. Voici
pourquoi.
a) L’amour même du Cœur de Jésus n’est-il pas mis
en branle par son amour incréé, et pourquoi dès lors le
cœur, symbole de l’amour créé, ne le serait-il pas du
même coup de l’amour incréé uni par un lien si intime
de causalité avec l’amour créé? Cet amour incréé ne
retentit pas directement dans le cœur de chair, je le
veux bien; mais il y retentit en produisant cet écho créé
qui est l’amour du cœur de chair; et cela suffit pour
que le cœur de chair me le rappelle, en même temps
qu’il me rappelle l’amour créé.
b) Dans un sens analogue, je puis regarder l'amour
incréé qui crée le cœur aimant de Jésus. Ce foyer
d’amour, qui l’a allumé? Cet emblème vivant de l’amour,
qui me le présente et me le donne? Si Jésus est une
manifestation vivante de Dieu dans le monde, comment
le Sacré-Cœur ne serait-il pas la manifestation vivante
de l'amour et de l’amabilité de Dieu lui-même ? Or s’il
en est ainsi, l’amour incréé a sa place dans la dévotion
au Sacré-Cœur.
c) Enfin, la dévotion au Sacré-Cœur nous mène tout
naturellement, comme nous l avons vu, à la personne de
Jésus se montrant à nous tout aimante et tout aimable.
Le Sacré-Cœur, c'est Jésus, Jésus m’apparaissant dans
sa nature humaine, mais Jésus se présentant du même
coup à ma foi comme personne divine. Et de ce chef
encore, l’amour incréé a sa place dans la dévotion au
Sacré-Cœur.
13° Résumé. Regard sur le cœur vivant; formules.
— Quel vaste champ ouvert au dévot du Sacré-Cœur!
Si sa dévotion est peu profonde ou peu éclairée, il se
perdra peut-être à parler de l'amour de Dieu dans le
monde, et le Sacré-Cœur n’y sera pour rien, ou n'y
sera qu'un synonyme d'amour ; mais si elle comprend
et goûte le Sacré-Cœur tel qu'il est, dans sa réalité vi­
vante et concrète en même temps que dans son symbo­
lisme si riche et si expressif, elle y saura lire tout Jésus
dans la totalité de son double amour comme dans la
totalité de ses deux natures harmonieusement unies
dans la personne divine, dans le Dieu fait homme. Pre­
nons garde de ne pas mesurer la richesse de la réalité
à l’étroitesse de nos formules ; tâchons, au contraire, de
multiplier ou d’élargir nos formules pour les rendre de
moins en moins inadéquates, et de plus en plus propor­
tionnées à la richesse de la réalité. Pour cela, remettonsnous devant le Cœur de Jésus, vivant et concret; ou si
l’on veut, devant Jésus qui nous montre son cœur. Étu­
dions ce cœur en lui-mèine, ce qu'il est et ce qu'il si­
gnifie. Ainsi nous comprendrons mieux que par l'analyse
des formules, si admirables soient-elles d'ampleur et de
valeur expressive, ce qu’est la dévotion au Sacré-Cœur
et quel en est l’objet propre.
Il faut des formules pourtant. Voici celles qui résu­
ment ce que nous avons dit sur l’objet de la dévotion au
Sacré-Cœur.
Cet objet est le cœur de chair de Jésus, vivant dans sa
poitrine et battant d’amour pour les hommes.
C’est ce cœur de chair, symbole effectif et vivant de
l’amour que Jésus a eu et a encore pour les hommes.
Ainsi ce cœur nous apparaît avant tout comme en rap­
port de vie et d’expression avec l'amour du Verbe incarné
pour nous.
C'est par là surtout que se définit la dévotion au SacréCœur. Elle est la dévotion à l'amour de Jésus pour nous,
à l’amour dont il nous a aimés comme homme, et aussi
dans une certaine mesure, si nos remarques à ce sujet
sont justes, à l'amour dont il nous a aimés comme
Dieu. Et si elle se plait à étudier cet amour libéral et
généreux dans tous ses bienfaits, elle s’arrête de préfé­
rence à ses principales manifestations, à la passion et à
l’eucharistie.

293

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

Mais au lieu de trop serrer la dévotion dans ce sym­
bolisme de l'amour, au risque peut-être d'oublier ou de
ne plus voir assez nettement cet amour comme vivant,
agissant, au risque peut-être de perdre contact avec ce
coeur réel et vivant, la dévotion revient au cœur aimant
pour y voir tout l’intime de Jésus, ses vertus et ses per­
fections, en même temps que ses douleurs et son amour.
I.a vision de l’amour n’en est que plus nette et les ama­
bilités y éclatent d’autant mieux.
De là, par une transition insensible, et sans perdre
de vue le cœur de chair, elle va à la personne de celui
qui nous montre ainsi son cœur tout aimant et tout
aimable pour le trouver lui-même tout aimant et tout
aimable dans le cœur qu’il nous présente, c’est-à-dire
qu’il nous montre et qu’il nous offre.
n. les fondements de la dévotion. — 1° Fonde­
ments historiques. — En fait, la dévotion au SacréCœur, telle qu’elle a été acceptée par l’Église, a reçu
le branle de la B. Marguerite-Marie, et de ses révéla­
tions. Nous verrons qu’elle était en l’air, qu’elle se
cherchait, pour ainsi dire. Mais il reste que, dans la
pensée des dévots, la B. Marguerite-Marie a été l’instru­
ment providentiel choisi pour faire éclore la dévotion,
pour propager le culte et obtenir la fête. L’Église ne
s'est pas appuyée, à proprement parler, sur la vérité des
visions pour approuver le culte et instituer la fête. Ce
sont choses qui tiennent par elles-mêmes. Mais il reste
que la dépendance historique est réelle. Si donc les
révélations faites à Marguerite-Marie étaient fausses, la
fête, sans manquer d'appui, manquerait de fondements
historiques, et l'on pourrait dire que, en fait, nous la
devrions aux rêveries d’une visionnaire. L’Église l’en­
tend ainsi. Aussi,dans des cas semblables, s’entoure-t-elle
de toutes les garanties humaines pour s’assurer de la
vérité des faits. Les visions de la Bienheureuse ont ces
garanties; quels qu’en soient la nature et le comment,
que Jésus se soit servi d’un instrument maladif ou
d’un instrument parfaitement sain, les faits sont suffi­
samment prouvés, et suffisamment prouvé leur carac­
tère surnaturel, pour appuyer une certitude humaine,
pour qu’on puisse marcher et agir suivant cette certi­
tude. Des faits aussi bien constatés font foi en cas ordi­
naires; l’Église n'a pas cru jusqu'ici que leur caractère
surnaturel, dûment constaté lui aussi, fût une raison
suffisante pour ne pas agir en ce cas comme on agit
humainement en cas semblables, et elle va de l'avant.
Elle n’y engage pas son infaillibilité; mais elle y engage
son renom de prudence, de discrétion, de sérieux. Les
révélations de la Bienheureuse, examinées comme elles
doivent l’être, par des juges compétents, supportent la
lumière ; et s’il y a quelque part trace de légèreté, d'igno­
rance et de préjugés, ce n'est pas chez les juges ecclé­
siastiques qui les ont admises après mûr examen; c’est
chez ceux qui les rejettent sans examen, ou après un
examen fait dans des conditions telles qu’il ne saurait
fonder une décision sérieuse. Qu’on lise les écrits de la
Bienheureuse, sa vie, son procès de béatification et l’on
verra si les garanties de sérieux et de science sont avec
ceux qui ont dit oui ou avec ceux qui disent non. Nous
dirons un mot des faits en étudiant l’histoire de la dévo­
tion.
2° Fondements dogmatiques. — Ds ressortent déjà
de ce qui a été dit plus haut. Le Cœur de Jésus est
digne d’adoration, comme tout ce qui appartient à la
personne de Jésus; non pas, sans doute, si on le consi­
dérait comme séparé de cette personne, sans rapport avec
elle. Mais ce n’est pas ainsi qu’on le considère. Aux
accusations des jansénistes on avait toujours répondu
qu’on regardait le Sacré-Cœur comme uni à la personne
du Verbe ; Pie VI l’a expliqué authentiquement dans la
bulle Auctorem /idei. Ainsi tombent toutes les préven­
tions de nestorianisme, d'idolâtrie, etc.
Mais la dévotion au Sacré-Cœur n’est pas que le culte du

294

Cœur de Jésus; elle est le culte de l’amour. Et certes, de
ce chef, elle serait une invention de génie, si elle n'était
1’efl'et de l’action du Saint-Esprit toujours vivant et agis­
sant dans l’Église. Quelle idée admirable de dégager ainsi
l’amour de Jésus dans chaque acte de sa vie, dans cha­
cune de ses paroles, dans toute sa personne! Quelles
convenances de cette dévotion avec l’idée même de
Dieu qui est amour et bonté, avec l’idée de Jésus appa­
rition vivante de la bénignité de Dieu et de son amour
paternel, avec l’idée même du christianisme qui se pré­
sente dans son tond comme un grand effort de l’amour
divin pour nous. Nous aurons peut-être occasion d’y
revenir. Mais comment ne pas noter ici, à l'adresse de
ceux qui cherchent l’essence du christianisme, que l'es­
sence du christianisme c’est l’amour de Dieu pour
l’homme manifesté en Jésus, et que la dévotion au
Sacré-Cœur va saisir en Jésus même cet amour pour y
rallumer notre amour.
Y a-t-il rien qui nous aide mieux à réaliser le vœu
que saint Paul formait pour les fidèles : « Je fléchis
les genoux devant le Père, de qui tire son nom toute
paternité au ciel et sur la terre, afin qu'il vous donne,
selon les richesses de sa gloire, d'être revêtus de force
par son Esprit, en vue de l'homme intérieur; et que le
Christ habite dans vos cœurs par la foi, de sorte que,
enracinés et fondés dans la charité, vous puissiez com­
prendre avec tous les saints ce qu'il y a de largeur et
de longueur, de hauteur et de profondeur, connaître
l’amour du Christ qui dépasse toute connaissance, en
sorte que vous soyez remplis de toute la plénitude de
Dieu? » Eph.,111, 14-20. De ce côté donc,la dévotion au
Sacré-Cœur mérite tous les enthousiasmes et tous les
éloges — et Dieu sait si elle a eu le don d’éveiller les
enthousiasmes et d’attirer les éloges.
Mais la dévotion au Sacré-Cœur n’est pas seulement
le culte du Cœur de Jésus; ni seulement le culte de
l’amour qui nous a aimés jusqu’à ne vivre que pour
nous, jusqu’à mourir pour nous, jusqu’à se donner à
nous dans l’eucharistie. C'est le culte de l’amour dans
celui du cœur; c’est le culte du cœur pour honorer
l’arnour, et c’est dans ce rapport établi entre le cœur et
l’amour qu’est la principale difficulté soulevée contre
la dévotion. Ce rapport n'est-il pas une erreur des
vieux temps. Peut-on encore soutenir rien de sembla­
ble? Ceci nous amène à notre troisième question.
3° Fondements philosophiques. — On ne peut le nier,
il n’y a pas toujours eu accord sur ce point entre les
théologiens du Sacré-Cœur, et tous ne se sont pas tirés
avec honneur des difficultés soulevées de ce chef contre
leur chère dévotion, quelques-uns même ont donné à ce
sujet des explications mauvaises, auxquelles il faut
franchement renoncer. Mais d’autres, ce me semble, y
renoncent avec trop de sans-gêne, et en substituent
d’autres, qui laissent peut-être la dévotion traditionnelle
en mauvaise posture.
Ces difficultés ne sont pas d’aujourd’hui et on n’a
pas attendu le progrès de la physiologie moderne pour
les soulever. Quand le P. de Gallilfeten 1726 « postula »
pour rétablissement de la fête, et remit aux cardinaux
et consulteurs de la S. C. des Rites, d’abord son beau
livre De cultu sacrosancti cordis Dei ac Domini no­
stri Jesu Christi, puis des Excerpta du même livre ad
pleniorem cognitionem causæ necessaria, on trouva
son travail, nous dit Benoit XIV, de tous points excel­
lent, omnibus numeris absolutæ. De servorum Dei
beati/ieatione, I. IV, part. II, c. χχχι, η. 20, Prato, 1831,
t. iv, p. 702. Le promoteur de foi, qui était Prosper
Lamberlini lui-même, le futur pape Benoît XIV, quoique
personnellement favorable à la cause, nous dit Je
P. de Galliffet, fit consciencieusement ses objections
« d’avocat du diable ». L’une d’elles ne fut proposée
que de vive voix ; et ce fut elle, semble-t-il, qui émut le
plus la S. C. « J’ajoutai de vive voix, écrit le pape, que

295

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

les postulateurs posaient comme principe que le cœur
est, comme on dit, le comprincipe sensible de toutes les
vertus et affections, et comme le centre de toutes les
Mes et des peines intimes; mais il y avaitJà un pro­
blème philosophique, puisque les philosophes modernes
placent l’amour, la haine, et les autres affections de
l’âme (animi), non pas dans le cœur, comme dans leur
siège, mais dans le cerveau. » Et il renvoie à Muratori.
Loc. cit., n. 25, p. 704. « C’est pourquoi, continue le
pape, racontant son avis motivé, comme il n’y avait pas
encore de décision de l’Église sur la vérité de l’une ou
l'autre de ces opinions, et que l’Église s’est toujours
prudemment abstenue et s’abstient encore de prononcer
sur ces questions, j'insinuai respectueusement qu’il ne
fallait pas accorder une demande fondée surtout sur les
opinions des anciens philosophes, en contradiction avec
les modernes. » Loc. cit., p. 705. En conséquence (his
cohærenter), la réponse fut ajournée, ce qui était une
façon d’épargner un refus (1727). Les postulateurs ayant
poussé leur pointe, le refus ne tarda pas à venir (1729).
On constate, en effet, que le 1’. de Galliffet faisait très
grande la part du cœur dans la production même
des affections. On fut plus prudent plus tard. On
distingua les faits tenus pour certains de l'explica­
tion incertaine. Voir dans Nilles, 1. I, part. I, c. n,
§ 4, 8, n. 4, p. 73; c. m, § 2, p. 150. Même dans l’expo­
sition de ces faits donnés pour certains, il se mêlait,
sans qu’on s’en doutât, des assertions erronées; mais
le principe était nettement posé que l’Église pouvait
prononcer sur la dévotion au Sacré-Cœur sans pronon­
cer sur les opinions contestées. C’est ce qu’elle a fait. 11
était difficile cependant que rien ne trahit, dans les ex­
posés des motifs, qu’elle joint d’ordinaire aux grands
actes de son autorité, les flux et reflux de l’opinion
scientifique en ces matières. On peut, en effet, en saisir
quelque trace légère dans tel mot, dans la préférence
donnée à telle expression. En général, elle a évité les
expressions contestées comme comprincipium, comme
aussi, je crois, organum; nous l’avons vue substituer en
un cas le mot symbolum, aux mots fons et origo, qui
lui étaient proposés; elle a employé le mot sedes comme
exprimant un fai td’expérience, le contre-coup de nosall'ections dans le cœur. Grâce à cette prudence, les opinions
nouvelles en physiologie se sont substituées peu à peu
aux opinions anciennes, sans que la dévotion au SacréCœur se soit trouvée directement en cause. On a laissé
les savants substituer au cœur, pour l’explication de la
sensibilité, le cerveau et le système nerveux, l’un fai­
sant fonction de récepteur et de transmetteur, l'autre
servant de fil de transmission; et l’on a continué de
parler comme autrefois du cœur qui souffre et qui
aime, qui s’émeut en battant plus fort, qui se glace en
se resserrant, parce que le langage courant ne prétend
pas donner des explications scientifiques, mais expri­
mer de façon intelligible ce que l'on ressent et ce que
l'on éprouve. Ainsi la science et la dévotion allaient
chacune son chemin sans presque se connaître; et si
elles se rencontraient quelquefois, c’était sans presque
jamais se heurter. Quelques médecins matérialistes
lançaient bien de temps en temps quelque grossière in­
jure à la dévotion; mais on était si habitué à l’injure et
â l’ignorance de ce côté-là, que l’on n’y faisait pas atten­
tion. De temps en temps, quelques théologiens essayaient
d'expliquer le culte du Sacré-Cœur, en fonction des
données nouvelles de la science. Ainsi le P. Jungmann,
professeur à l'université d’Inspruck, dans ses Fünf Sâtze.
Ainsi son frere, l’abbé Bernard Jungmann, professeur
à l’université de Louvain, dans ses thèses sur le SacréCœur. Ces retouches aux vieilles explications étaient
faites de main légère et discrète, et l’ensemble des théo­
logiens en profitaient pour éviter quelques erreurs d’ex­
pression, pour délimiter avec plus de précision le sens
et la portée du culte. En février 1870, le P. de Bigault

296

exposait, dans les Éludes, les idées du P. Jungmann et
personne n’y trouvait à redire.
Le choc eut lieu cependant entre la science et la
piété. C'est presque toujours la condition d’un accord
durable ou chacune apprend à connaître les limites de
son domaine et s’y cantonne pour laisser sa voisine
évoluer â son aise dans le sien. L’occasion du choc fu­
rent les ouvrages de M. Riche, prêtre de Saint-Sulpice,
Les merveilles du cœur, Paris, 1877; Le cœur de
l’homme et le Sacré-Cœur de Jésus, 1878. Le P. Ramiére crut sa chère dévotion compromise et partit en
guerre contre M. Riche. Celui-ci répliqua. La polé­
mique eut, comme c’est l’ordinaire, des vivacités re­
grettables; les âmes dévotes furent troublées. Pie IX
intervint pour « qu’on cessât toute polémique sur Je
Sacré-Cœur, jugeant le moment inopportun pour entre­
tenir entre catholiques des discussions sur ce sujet ».
Cité par Riche, Les fonctions de l'organe cardiaque,
Paris, 1879, p. xiv. La polémique a eu, comme il arrive,
de bons résultats. Personne, je pense, n’écrira plus que
« le Cœur de Jésus est le principal organe des affections
sensibles du Verbe incarné ; qu’il est le co-principe de
ses vertus, le foyer et la source de sa charité. La fonc­
tion éternelle du cœur, c’est de recevoir les impressions
de cet amour et d'en produire les actes », cité dans
Terrien, p. 53; ni ceci: « De même que l’âme pense et
juge par le cerveau, c'est elle qui sent, qui aime et qui
s’émeut par le cœur, comme c'est elle encore qui voit
par les yeux. » Ibid. Personne surtout ne s’avisera
de soutenir que la dévotion au Sacré-Cœur est essen­
tiellement intéressée à cela : « La divergence des opi­
nions sur ce point n’a servi qu’à retarder le triomphe
de la B. Marguerite-Marie et l’établissement du règne
social du Sacré-Cœur de Jésus, » ni que c’est là « venger
la tradition, l’Église et ses docteurs, Jésus-Christ luimême et la Bienheureuse, Pie IX et les théologiens qui
ont enseigné cette vérité ». Ibid., p. 54.
A ces affirmations peu mesurées, il suffit d’opposer
les textes. C'est comme symbole d’amour, non comme
organe d'amour, que la dévotion a été approuvée et a
fait son chemin. Le cardinal Gerdil, qui combattit d'ail­
leurs les explications du P. Feller, d'accord sur ce
point avec les jansénistes, sur le sens purement méta­
phorique à donner au mot cœur dans la dévotion, écri­
vait: « L’unique raison pour laquelle la S. C. a cru
devoir accorder l’office et la messe propres du SacréCœur, c’est qu'il est le symbole de l’amour de JésusChrist. » Cité par Terrien, p. 61. Les tenants mêmes des
vieilles opinions en conviennent. Ainsi le P. Emmanuel
Marquez, Defensio cultus SS. Cordis : » La fête du SacréCœur nous le présente comme un symbole d’amour;
car, à vrai dire, elle n’est pas autre chose qu’une fête ou
la charité du Christ envers les hommes est honorée
sous le symbole de son divin Cœur. Or une fête ou la
charité du Christ envers les hommes est honorée sous
le symbole de son cœux· ne suppose rien de faux ni
d’incertain. En effet, pour la justifier, que faut-il? Une
seule chose, à savoir que ce cœur symbolise réellement
la charité de Jésus. » Cité par Terrien, p. 62. Et répon­
dant directement à l’objection que le cœur pourrait bien
n’être pas l’organe de l’amour sensible, il écrit: « La
réponse est aisée. Ni la fête, ni la dévotion du Cœur de
Jésus ne reposent sur l’opinion qui donne au cœux· le
rôle d’organe dans la production de nos sentiments. En
effet... et la fête et le culte supposent comme unique
condition le symbolisme du Cœux· de Jésus. Or c'est là
ce qui n’est aucunement contestable, quelque opinion
d'ailleurs qu’on embrasse sur le rôle du cœur. Que
celui-ci soit ou ne soit pas l'organe de l’amour, il
en demeure le naturel symbole, en vertu de l’étroite
affinité qui l’y attache. » Ibid.
Et qu’on ne parle pas ici de recul, après coup, devant
la science. L Église a Si bien tenu compte, dès les dé­

297

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

buts, des hypothèses de la science — ce n’étaient que des
hypothèses d’ailleurs peu exactes elles-mêmes, aux
temps de Galliffet et de Lainbertini — qu’elle n’a voulu
se prononcer pour le culte que quand elle a bien vu
qu’elle pouvait le faire sans s’inféoder à des opinions
variables et incertaines. Que les premiers théologiens
de la dévotion — et encore plusieurs d’entre eux, comme
le P. Croiset, sont-ils fort réservés sur ce point — aient
trop donné au cœur, soit ; mais ils l'ont fait beaucoup
plus dans leurs développements sur l’excellence de la
dévotion que dans leurs explications sur l'objet propre
de la dévotion.
11 reste que la dévotion au Sacré-Cœur est suffisam­
ment fondée, si le cœur est vraiment l’emblème de
l’amour. Et qui peut nier qu’il le soit?
J'ai peur cependant que quelques-uns ne soient
amenés par celte idée d’emblème ou à sacrifier le rap­
port réel du cœur de chair à l’amour, fondement du
symbolisme, ou à ne plus donner à la dévotion toute
son ampleur et toute sa portée, en restreignant par
trop le champ du symbolisme et la valeur représenta­
tive du cœur. N'oublions jamais que la dévotion au
Sacré-Cœur ne serait plus ce qu’elle est, si elle perdait
contact avec le cœur réel, et si le cœur de Jésus n'était
pas conçu comme en rapport réel avec la vie effective
de Jésus, et par là avec tout l'intime de Jésus.
Voici donc, si je ne me trompe, comment à peu près
on peut formuler les rapports de la dévotion au SacréCœur avec la science du cœur.
Le cœur de Jésus est un cœur humain parfait; le
cœur est chez lui ce qu’il est normalement chez nous.
Or nous sentons notre cœur intéressé dans nos états
affectifs et jusque dans nos dispositions morales; nous
sentons nos états affectifs et jusqu’à nos dispositions
morales reliés avec certains états et certains mouve­
ments de notre cœur. Ce n’est pas seulement par mé­
taphore que nous disons : Le cœur me battait fort;
j’avais le cœur gros; j’en ai encore le cœur serré; mon
cceur se dilatait; il était comme liquéfié; il a le cœur
chaud. Ces expressions traduisent pour nous une réalité
physiologique en même temps qu’une réalité psychique.
En quoi consiste cette réalité physiologique, nous ne
saurions le dire, et nous laissons aux physiologistes le
soin de l’expliquer. Mais cette correspondance est pour
nous un fait d'expérience, et c’est sur ce fait d'expé­
rience que repose le symbolisme du cœur, que repose
toute la dévotion au Sacré-Cœur.
Pour nous rendre compte des choses en elles-mêmes,
nous recourons aux philosophes et aux savants. Les
philosophes nous disent que le cœur ne saurait être
l’organe d’un amour spirituel; ils ajoutent qu’un amour
vraiment humain a naturellement quelque chose de
sensible en même temps que de spirituel, l’homme étant
un animal raisonnable, et qu’un amour sensible doit
être en rapport avec un organe corporel. Ici le physio­
logue intervient, et tout en nous disant que l’organe
propre de nos émotions sensibles n’est pas le cœur,
mais que « le cœur, organe principal de la circulation
du sang, est encore un centre où viennent retentir
toutes les impressions nerveuses sensitives ». Claude
Bernard, cité par Terrien, p. 137. Voir Riche, Les
fonctions cardiaques, c. iv, p. 98 sq. Et certes, il est
intéressant d'entendre les savants nous expliquer ce
que nous éprouvons, et nous redire, ce que nous sa­
vions bien, que « l'amour qui fait palpiter le cœur
n’est... pas seulement une formule poétique, c’est aussi
une réalité physiologique ». Claude Bernard, cité par
Riche, op. cit., p. 105. Nous les écouterons de même
avec intérêt, quand ils nous diront que la vie végétative
et notamment la circulation du sang, dont le cœur est
l'organe principal, est en rapport étroit de cause et
d’elfet avec la vie affective. Mais nous n’oublierons pas
que notre dévotion repose sur des expériences immé­

298

diates antérieures à la science; qu’elle n’est donc pas
solidaire des découvertes de la science, moins encore
de ses tâtonnements et de ses hypothèses changeantes.
Elle se meut dans un autre domaine, quelques faits
d'expérience quotidienne suffisent pour fonder le sym­
bolisme du cœur et pour établir qu’il est en rapport
réel avec notre vie affective. Avec cela la dévotion au
Sacré-Cœur est suffisamment fondée en physiologie. La
science vient après et vient à côté. Les théologiens du
Sacré-Cœur l'ont oublié parfois. Espérons qu’ils ne
l’oublieront plus.
IH. L’ACTE PROPRE DE LA DÉVOTION AO SACRÉ-CŒUR.

— Une dévotion se spécifie surtout par son objet; mais
elle est, en elle-même, un ensemble d’idées, de sen­
timents, de pratiques, en rapport avec cet objet. Pour
achever de la connaître, il faut donc l’étudier aussi de
ce côté, en nous demandant quel est l’acte propre de la
dévotion au Sacré-Cœur.
La réponse peut se déduire de l’objet et de la fin de
la dévotion, celte fin étant elle-même déterminée par
la nature de l’objet. Mais pour ne pas procéder unique­
ment a priori, nous devrons examiner aussi les textes
et les faits.
La question de l’acte propre pourrait tout aussi bien
s’exprimer ainsi : Quel est l’esprit et le caractère propre
de la dévotion au Sacré-Cœur, quelles en sont les pra­
tiques spéciales suivant cet esprit et ce caractère? On
peut tout ramener à ces deux chefs : fin et acte propre
de la dévotion, en expliquant l’esprit, les pratiques, le
caractère.
1° Fin de la dévotion au Sacré-Cœur. — Quand Jésus
montrait à la B. Marguerite-Marie son cœur brûlant
d’amour pour les hommes, et ne pouvant plus conte­
nir les flammes qui le dévoraient, voulant faire part à
tous des richesses infinies de son Cœur, que voulait-il?
Attirer l’attention des hommes sur cet amour, les ame­
ner à lui rendre hommage, les inviter à puiser dans
ce Cœur infiniment riche. Si, suivant les paroles de la
Bienheureuse, « il prend un singulier plaisir â être
honoré sous la figure de son Cœur de chair, » quel but
veut-il que nous nous proposions en lui rendant cet
honneur? Il s’agit de la fin précise et prochaine de la
dévotion, non pas de la fin dernière et générale, qui est
évidemment la gloire de Dieu et la sanctification des
âmes. Il veut que nous nous proposions d’honorer son
amour, et d'y répondre en lui rendant amour pour
amour. La manifestation du Sacré-Cœur à la B. Margue­
rite-Marie est la manifestation de l’amour. La réponse
qu’elle demande est évidemment une réponse d’amour.
On peut donc ramener toute la dévotion à ceci. D’un
côté, un amour qui appelle l’amour, un amour tendre
et débordant qui appelle un amour proportionné; de
l’autre côté, l’amour qui répond à l'appel de l’amour,
l’amour soucieux de n'ètre pas trop en reste avec
l’amour immense qui l’a prévenu et qui le provoque. Si
la dévolion au Sacré-Cœur se ramène, suivant le mot
de Pie VI, à vénérer l’immense charité et l’amour pro­
digue (effusum) de Notre-Seigneur pour nous, il est
clair que c’est pour allumer notre amour à ce foyer
d'amour. La chose va de soi. Quelques textes seulement
pour montrer qu’il en est bien ainsi. La Bienheureuse
écrit au P. Croiset : « Il m’était montré un Cœur tou­
jours présent, jetant des flammes de toute part avec ces
paroles : Si tu savais combien je suis altéré de me faire
aimer des hommes, tu ne négligerais rien pour cela...
J'ai soif, je brûle d’être aimé. » Lettres inédites, lettre vi,
p. 180. Elle avait écrit précédemment à la Mère de Saumaise : « 11 régnera malgré ses ennemis, et se rendra
le maître et le possesseur de nos cœurs; car c’est sa
principale fin dans cette dévotion que de convertir les
âmes à son amour. » Lettre I.VII, Vie et œuvres, t. 11,
p. 115; 2e édit., lettre lviii, p. 152.
Et encore au P. Croiset : « 11 me fit voir que l’ardent

299

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

désir qu’il avait d’être aimé des hommes, lui avait fait
former ce dessein de manifester son Cœur aux hommes,
avec tous les trésors d’amour, de miséricorde, de grâce,
de sanctification et de salut qu’il contenait. Tous ceux
qui voudraient lui rendre et procurer tout l'amour,
l’honneur et la gloire qui serait en leur pouvoir, il les
enrichirait avec abondance et profusion de ces divins
trésors du Cœur de Dieu, qui en était la source. Pour
cela « il fallait [’honorer sous la figure de ce Cœur de
chair. Cette dévotion était comme un dernier effort de
son amour qui voulait favoriser les hommes en ces der­
niers siècles d’une telle rédemption amoureuse, pour
nous mettre sous la douce liberté de l’empire de son
amour, qu’il voulait rétablir dans le cœur de tous ceux
qui voudraient embrasser cette dévotion ». Lettres iné­
dites, lettre tv, p. 142. C’est bien ainsi que l’entendaient
les promoteurs de la dévotion : « La tin de la nouvelle dé­
votion, disait le postulateur de 1697, est de payer un
tribut d’amour à la source même de l’amour. » Memo­
riale. « La première fin qu’on ait en vue, disait le pos­
tulateur de 1727, le P. de Galliffet, est de répondre à
l’amour du Christ. » Et le P. Croiset : « Ce n’est ici
proprement qu’un exercice d’amour : l’amour en est
l’objet, l’amour en est le motif principal, et c’est
l’ainour qui doit en être la fin. » Ire part., c. I, p. 3-4.
C’est bien ainsi que l’entend l’Église. Elle dit, par
exemple, dans l’hymne de laudes, Quis non amantem
redamet? Quis non redemptus diligat? Elle dit dans
lasecrèlede la messe Egredimini: s Nousvoussupplions,
Seigneur, que le Saint-Esprit nous enflamme de l’amour
que Notre-Seigneur Jésus-Christ a fait jaillir de son
Cœur sur la terre, et dont il a voulu qu’elle s’embrase. »
Quand Pie IX, en 1856, étendait la fête du Sacré-Cœur
à l’Église entière, c’était pour « fournir aux fidèles des
stimulants (incitamenta) pour aimer et payer d’amour
(ad amandum et redamandum) le Cœur de Celui qui
nous a aimés et lavés de nos péchés dans son sang ».
Dans Nilles, 1. I, part. I, c. tv, §1, t. t, p. 167. Quand
il élève la fête à un rite supérieur, c’est pour que « la
dévotion d’amour au Cœur de notre rédempteur se pro­
page toujours plus, et descende plus avant dans le cœur
des fidèles, et qu’ainsi la charité, qui chez plusieurs
s’est refroidie, se ranime aux feux du divin amour ».
Ibid., § 4, p. 170. Il dit dans le bref de béatification
de la B. Marguerite-Marie : « Jésus n’a rien de plus à
cœur que d’allumer dans le cœur des hommes la flamme
d’amour dont son propre Cœur était embrasé. Pour y
mieux réussir, il a voulu que s’établit et se propageât
dans l’Église le culte de son très saint Cœur. » Dans
Nilles, 1. I, part. II, c. il, J? 2, 1.1, p. 316. La médaille
commémorative de la béatification représentait Jésus
montrant son Cœur, avec cette légende : Cor ut reda­
metur exhibet. Voir Terrien, p. 180, note. Léon XIII
a répété les mêmes enseignements. Dans son encyclique
du 28 juin 1889, il écrit : « Le désir le plus ardent de
notre Sauveur, c’est de voir naître et grandir chez les
fidèles le feu d’amour dont son propre Cœur est dé­
voré. Allons donc à Celui qui ne nous demande comme
prix de sa charité que la réciprocité de l’amour. »
D’après Terrien, p. 180.
On peut dire que tous les documents nous ramènent
à cette idée. Il n’y a qu’à choisir.
Ajoutons que la dévotion étant un retour d’amour à
l’amour méconnu et outragé, cet amour se présente
naturellement comme un amour de réparation. Aussi,
comme nous le verrons, les documents nous parlentils de réparation en même temps que d’amour.
2° L'acte propre de la dévotion au Sacré-Cœur; es­
prit, caractère, pratiques. — C’est une question sur
laquelle on a parfois discuté. Pour nous, elle est réso­
lue par ce qui précède : l’acte propre de la dévotion est
évidemment l’acte d’amour. Jésus donne son cœur pour
avoir le nôtre. La dévotion à l’amour est par essence

300

une dévotion d’amour, sa devise est : Nos ergo diliga­
mus Deum, quoniam ipse prior dilexit nos, I Joa.,
iv, 19 ; ou bien encore : Sic nos amantem quis non
redamaret?
A l’amour nous répondons par l’amour. Mais, notonsle bien, par cela même qu’il se présente comme une
réponse à l’amour, cet amour a des caractères spéciaux,
déterminés pour une bonne part par l’amour qu’il veut
reconnaître en y répondant. Je ne parle pas de la nuance
indescriptible que lui donnera le sentiment toujours
présent de la distance entre lui et nous, de ce qu’il est
et de ce que nous sommes, qui nous met à son égard
dans une attitude analogue à celle des apôtres après la
résurrection, au matin de la pêche miraculeuse, man­
geant sous son regard le petit déjeuner qu’il leur a pré­
paré lui-même, et n’osant lui demander qui il est, sa­
chant bien que c’était Jésus; qui déteint sur toutes les
relations entre lui et nous pour fondre ensemble la
condescendance infinie, qui sans déchoir descend à la
plus intime familiarité, et le respect affectueux qui ose
aimer simplement sans oublier l’audace qu’il y a
d’aimer si haut. Il faut indiquer certains traits plus
spéciaux de cet amour tel que le demande cette dévo­
tion. C’est un amour réciproque et qui n’oublie jamais
qu’il est aimé. S’il était tenté de l’oublier, un regard
sur le Sacré-Cœur le lui rappelle aussitôt. Cet amour
réciproque est, malgré les distances, un amour d’amitié,
un amour de familiarité, avec la nuance que nous avons
dite. Cela tient en partie, sans doute, à ce que l’amour
du Sacré-Cœur pour nous se présente comme un amour
humain, sous des formes sensibles, à la mesure, pour
ainsi dire, de notre cœur. Mais cela tient surtout à ce
que cet amour étant celui de Jésus, du Verbe incarné,
nous ne pouvons oublier qu’il a voulu être de notre
famille pour nous faire de la sienne, qu’il a voulu, étant
Dieu, se faire homme, pour faire de l’homme un Dieu.
Cet amour réciproque n’oublie pas qu’il a été pré­
venu ; que Jésus a lait toutes les avances et que lui n’a
qu’à répondre. Il s’arrête donc à étudier cet amour
prévenant et tout ce qu’il a fait, et il essaie, tout en
sachant bien qu’il n’y arrivera jamais, de répondre aux
tendresses et aux ardeurs decet amour par tout ce qu’il
a de tendresse et d’ardeur, à sa générosité par tout ce
qu’il a de dévouement désintéressé, etc. Bref, il s’efforce,
dans une lutte inégale, de répondre par la perfection
de l’amour à l’amour parfait qui l’a prévenu.
Mais l’amour de Jésus, tel qu’il s’est montré à la
Bienheureuse, est un amour méconnu et outragé. I t
c’est ce qui donne son importance à l’acte de répara­
tion dans le culte du Sacré-Cœur. Cette place de la ré­
paration y est telle que parfois on semble la présen'er
comme l’acte premier et essentiel de la dévotion. Il
n’en est rien cependant. Et d’abord, la réparation telle
qu’elle nous apparaît ici est une réparation d’amour,
non une réparation de justice ou d’expiation ; elle se
traduit par l'amende honorable, qui s’adresse précisé­
ment à l’amour méconnu et outragé. L’amour vient
donc en première ligne. Ajoutons que la réparation est
mise au second rang dans les textes. Il y est dit que la
fin principale de la dévotion est l’amour; la réparation
ne vient qu’aprés et comme acte spécial d’amour envers
l’amour méconnu el outragé. L’amour, la consécration
ou don complet de soi au Sacré-Cœur, tient infiniment
plus de place dans les écrits et les préoccupations de la
B. Marguerite-Marie que la réparation et l’amende ho­
norable. 11 en serait autrement qu’il ne faudrait pas
pour cela mettre celle-ci en premier lieu. Par la force
des choses, elle ne vient qu’aprés, comme acte spécial
d’amour.
D’autres actes, d’autres pratiques sont chers aux
dévots du Sacré-Cœur : communion réparatrice el dé­
votion à l'eucharistie, heure sainte et dévotion à la
passion, etc. Tout cela découle de la nature propre de

301

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

cette dévotion. Ce sont des effets de l’amour. Rien ne
lui est étranger de ce qui traduit l’amour. Mais tout ce
qu’on fait et tout ce qu’on souffres’)· rapporte à l’amour
comme à sa source, à l’amour comme à son terme.
I.isezce que saint Paul dit de la charité, I Cor., xin.üsq.,
vous y trouverez comme une description de la vraie
d -votion au Sacré-Cœur, parce que vous y trouverez une
description du véritable amour. L’esprit de la dévotion
est donc l’esprit d’amour. Toutes les pratiques en sont
animées; toutes en partent. Partout où nous trouvons la
dévotion au Sacré-Cœur nous remarquons ce caractère
d’amour.
C'est par amour qu’elle s’attache à Jésus pour y étu­
dier son amour depuis la crèche jusqu’au Calvaire,
s'arrêtant aux faits extérieurs, mais pour y chercher
les traces de l'amour; c’est pour mieux aimer qu’elle
cherche à le mieux connaître. C’est par amour qu’elle
compatit à ses peines, qu'elle lui rend hommage en le
voyant méconnu, qu’elle jouit de ses joies et de ses
triomphes comme si c’étaient les siens, qu’elle vit de
lui enfin, et qu'elle s’efforce de lui plaire en l'aimant
de plus en plus pour lui montrer son amour, et de se
rendre de plus en plus aimable à ses yeux pour conten­
ter cet amour.
C’est aux prédicateurs et aux auteurs ascétiques qu’il
appartient de développer toutes ces choses. D fallait les
indiquer ici pour aider à se faire une idée plus juste
et plus vivante de la dévotion.
/v. conclusion. — Cette dévotion comparée à d’au­
tres ; son rapport avec le fond du christianisme en
tant que le christianisme est la religion de Jésus et la
religion de l’amour. — Toutes les dévotions, qui ont
pour objet les mystères de Jésus, s’adressent à la per­
sonne de Jésus; mais elles le visent dans un état spé­
cial ou dans un fait de sa vie. A Noël, nous honorons
Jésus naissant; dans la passion, Jésus soutirant ; à Pâ­
ques, Jésus ressuscité, etc. La dévotion au Sacré-Cœur
ne s'attache à aucun mystère spécial de Jésus, ni à
aucun de ses états. Mais tous sont de son ressort, dans
ce qu'ils ont de plus intime, en tant qu’elle y étudie
son cœur, son amour, ses sentiments intimes et ses
vertus. Elle va donc au fond de chaque mystère pour
en chercher l’âme, pour en dégager l’esprit, pour en
avoir l’explication dernière. « Ainsi, disait le postulateur de 1765, par la fête du Cœur de Jésus — il faut en
dire autant de la dévotion — on ne nous représente
pas seulement quelque grâce spéciale, on nous ouvre
toute grande la source de toutes les grâces. On n’y rap­
pelle pas un mystère particulier; on propose à méditer
et à adorer le principe de tous les mystères. Tout ce
qu’il y a de grâces et de mystères dans l’intime de Jésus
et dans les secrets de son cœur; tous les biens qui ont
découlé pour les hommes de cet amour du très aimant
rédempteur; tout ce que la passion intérieure du
Christ... oll're à notre regard et à notre amour, tout
cela nous est représenté par la fête du Sacré-Cœur de
Jésus, y est rappelé, y est honoré. » Deplicatio, n. 20,
dans Nilles, 1. I, part. I, c. ni, § 3, t, t. p. 146.
On comprend, d’après cela, ce que nous disent les pré­
dicateurs des convenances liturgiques de la fête et de sa
place dans le cycle annuel, après tous les mystères
spéciaux dont elle rappelle le souvenir en en dégageant
comme la quintessence. On comprend ce qu'ils nous
disent de l’excellence de cette dévotion, soit qu'on en
regarde l’objet, soit qu’on en regarde la fin, soit qu’on en
regarde l’acte propre. Sans les suivre dans ces dévelop­
pements, contentons-nous d’y voir un résumé clair et
profond, une expression vive et parlante, la formule la
plus heureuse de l’essence même du christianisme.
Quest-ce en effet que le christianisme dans son fond
le plus intime? C’est la religion de Jésus et c’est la re­
ligion de l’amour.
La religion de Jésus. Regardons les choses du côté de

302

Dieu. Il ne nous connaît, pour .ainsi dire, et ne nous
aime qu’en Jésus, dans le seul médiateur; il n’agrée
nos hommages que présentés par Jésus ; pas d’autre
commerce entre lui et nous que par l'intermédiaire de
Jésus; nous n’existons, on peut dire, pour lui, dans
l’ordre surnaturel,qu'en Jésus et par Jésus. Regardonsles de notre côté. Nous ne sommes sauvés qu’en Jésus ;
nous ne connaissons Dieu que par Jésus; nous ne pou­
vons l’aimer que par Jésus; nous ne vivons de la vie
surnaturelle qu’en tant et dans la mesure où nous
sommes un avec Jésus. Il est vraiment le tout de notre
religion, le tout de la vie chrétienne. Eh bien ! rien ne
nous donne Jésus, ne nous le fait connaître et aimer
dans son fond, ne nous met en rapport intime et per­
sonnel avec lui, ne nous fait vivre de lui et en lui
comme la dévotion au Sacré-Cœur. N’est-elle pas entre
lui et nous la fusion des cœurs, qui de deux ne fait
qu’un? Avec le Sacré-Cœur nous avons tout Jésus. De
ce chef peut-on trouver rien de plus expressif, rien de
plus efficace? Saint Jean Chrysostome résumait saint
Paul en disant : Le cœur de Paul, c’est lecœur du Christ.
La dévotion au Sacré-Cœur fait du cœur chrétien le
cœur de Jésus.
Religion d’amour. On a défini la religion comme la
rencontre de deux amours. Comme religion, elle n’est
pas proprement cela ; elle est affaire de devoir, reconnais­
sance des relations essentielles entre Dieu et nous ; et ces
relations ne sont pas, à ne regarder que la nature des
choses, des relations d'amitié, ce sont des relations de
maître à serviteur, de créateur à créature. Pour que
soient possibles ces relations d’amitié entre lui et nous,
il faut une volonté spéciale de Dieu nous élevant à
l'ordre surnaturel, une effusion de l’esprit d'adoption
nous permettant de dire mon Père, à celui qui, nous
adoptant, veut bien nous appeler ses fils.
Mais si la religion, comme telle, ne peut pas se définir
la rencontre de deux amours, le christianisme le peut,
et c’est là une des plus belles idées et des plus vraies
que l’on en puisse donner. Du côté de Dieu, c’est un
grand effort d'amour, pour gagner notre amour. On l’a
défini, une grande pitié venant au secours d’une grande
misère. Mais cette pitié même d'où vient-elle? De
l'ainour. Le premier, comme le dernier mot, des voies
de Dieu sur nous, c’est l’amour. A quoi devons-nous
Jésus? A l’amour.Sic Deus dilexit mundum, ut Filium
suum unigenitum daret. Joa., ni, 16. A quoi la passion
et la rédemption? A l’arnour : Dilexit me et tradidit
semetipsum pro me. Gal., π, 20. Tout le mystère de
Jésus se présente comme un suprême effort de l’amour :
Cum dilexisset sues qui erant in mundo, in finem di­
lexit eos. Joa., xm, 1. L'Église tout entière, avec s<s
sacrements, et sa magnifique organisation pour pro­
pager dans le monde la grâce et la vérité, est un don
de l’amour, et Dieu a voulu qué la première loi de son
gouvernement fût la loi d’amour, l'amour de Dieu débor­
dant en amour sur les hommes: étiras me?... pasce
agnos meos, Joa., χχι, 17 ; que la première loi imposée
aux fidèles fût la loi d’amour. C’est le grand commande­
ment. Si l’on accomplit celui-là, tout ira bien : Dilige
et fac quod vis.
Du côté des fidèles, tout se ramène également à
l'amour. La loi, nous venons de le voir, se résume dans
l’amour; la foi chrétienne, c’est saint Jean qui nous le
dit, se caractérise comme la foi en l’amour : Et nos
credidimus caritati, Joa., iv, 16; toute la vie chrétienne
consiste à vivre en Jésus par l’amour; et la perfection
chrétienne se définit par l’union d'amour et la transfoimation amoureuse en Jésus. Il est donc vrai, la religion
chrétienne se résume en l'amour. C’est dire qu’elle se ré­
sume dans le Sacré-Cœur, puisque la dévotion au SacréCœur est tout entière dévotion à l'amour, dévotion
d'amour.
Enfin, le christianisme n'est pas Jésus et l'amour

303

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

comme deux choses distinctes. C’est l'amour de Jésus
pour nous et notre amour pour Jésus; c’est l’amour de
Dieu pour nous en Jésus, et notre amour pour Dieu
en Jésus. N’est-ce pas redire, en autres termes, que le
christianisme est tout entier dans le Sacré-Cœur?
Sans doute, ce n’est pas là une formule nécessaire.
Mais qui peut nier que ce soit une formule admirable,
courte, claire, singulièrement expressive, parlant à la
lois au cœur et à l’esprit, â l’àme et aux sens?
Il n’y a pas lieu de s’étonner, s’il en est ainsi, des
magnifiques promesses de Notre-Seigneur à la B. Mar­
guerite-Marie, en faveur des dévots à son Sacré-Cœur?
Que ne peut-on attendre d’un tel amour? Ni s’étonner
des fruits singuliers qu’elle attache à cette dévotion.
Que ne fera pas dans l’âme, si une fois elle s’y implante,
la dévotion de l’amour répondant à un tel amour?
Cela peut nous aider à comprendre le mot singulière­
ment hardi de la B. Marguerite-Marie, que le SacréCœur était comme un nouveau médiateur. Comment
nouveau médiateur? Comme manifestation nouvelle de
l’éternel et unique médiateur, nous faisant comme un
nouveau don de lui-méme en nous donnant son Cœur à
découvert.
Cela peut nous aider à comprendre aussi que Léon XIII
ait désigné le Sacré-Cœur comme le labarum des
temps nouveaux. Non pas que la croix doive dispa­
raître et s’effacer devant le Cœur. Mais le Cœur nous
fera mieux comprendre et connaître la croix; il nous
fait entrer dans le fond même du mystère de la rédemp­
tion; il en fait déborder jusqu’à nous les fruits de
salut. Le règne du Sacré-Cœur assure le règne de Dieu
sur la terre.
IL Développement historique de la dévotion. —
On a débité à ce sujet bien des insanités, le mot n’est
pas trop fort. La Bealencyklopâdie für protestantische
Théologie, si sérieuse d’ordinaire et si bien informée
quand il ne s’agit pas de choses spécifiquement catho­
liques, commence son article sur le Cœur de Jésus en
disant que la dévotion au Sacré-Cœur est une inven­
tion des jésuites. Dans le courant du xviii» siècle, le
bruit fut répandu que le P. de la Colombiêre avait pris
Vidée de la dévotion en Angleterre près d’un certain
Thomas Goodwin, socinien et quaker, et qu’à son re­
tour en France, il avait persuadé à Marguerite-Marie de
s’en faire la propagatrice. Cf. Nilles, 1. I, part. I, pa­
rergon i, § 1, t. i, p. '220, note.
D’autre part, on a beaucoup disputé, parmi les ca­
tholiques, si la dévotion était ancienne ou nouvelle,
quelle part revenait à la B. Marguerite-Marie, quelle
à ses « précurseurs », etc. Tel auteur pieux regarde
comme un des principaux mérites de son ouvrage d’être
remonté dans l’histoire de la dévotion jusqu’à la créa­
tion du monde et l'éternel amour qui nous a tirés du
néant, au lieu de s’arrêter comme on avait fait jusqu’à
lui, à Marguerite-Marie ou à ses précurseurs, en tout
cas aux origines du christianisme. Nous essayerons de
donner quelques idées précises sur les principaux points
en disant ce qu’a été la dévotion au Sacré-Cœur avant
la B. Marguerite-Marie, ce qu’a fait la Bienheureuse et
comment s’est développé le culte depuis sa mort jusqu’à
nos jours.
z. avant LA b. MARGUERITE-MARIE. — 1° Premiers
siècles. Éléments de culte : l'amour, la plaie du côté
et son symbolisme, le cœur métaphorique. Pas trace
de culte au Sacré-Cœur. — L’amour de Dieu pour
l'homme remplit i’histoire de l’humanité et nous avons
vu que le christianisme particulièrement est un grand
effort d’amour pour appeler l’amour. Mais que Dieu
nous aime et que nous l’aimions, ce n’est point là la
dévotion au Sacré-Cœur. On s'en rapproche quand on
voit Dieu nous dire son amour, et quand on voit l’homme
exalter cet amour de Dieu ou de Jésus pour nous, afin
de nous exciter à lui rendre amour pour amour. Or de

304

ces panégyriques de la charité divine pour nous, et de
ces exhortations à rendre amour pour amour, la tradi­
tion chrétienne est remplie. Qui ne sait les beaux élans
d’un saint Jean Chrysostome sur la φιλοστοργία de Dieu
ou de Jésus, sur sa φιλανθρωπία! Et Chrysostome n’était
en cela que l’écho de saint Paul et de saint Jean.Toute
la théorie du christianisme, amour mutuel enlre Dieu
et l’homme, est fondée sur des textes très nets de l’Ecriture, que les saints Pères ont magnifiquement exploi­
tés, que les théologiens ont enchâssés avec les textes
des Pères, dans leurs synthèses théologiques. II suffit
de citer les noms de saint Augustin et de saint Ber­
nard, de saint Thomas et de saint Bonaventure, de rap­
peler telle méditation de saint Anselme ou d’Eckbert
de Schünau, le Stimulus amoris, longtemps attribué à
saint Bonaventure, ou le De diligendo Deo de saint
Bernard. Mais tout cela n’est pas la dévotion au SacréCœur, puisqu'on n’y voit pas trace de culte rendu au
cœur de chair comme symbole d'amour.
Certains passages de l'Écriture, comme ceux-ci du
Cantique : Vulnerasti cor meum, iv, 9; In foramini­
bus petrœ, in caverna macerite, II, 14; Pone me ut
signaculum super cor tuum, vin, 6 ; comme celui-ci
d’Isaïe : Haurietis aquas in gaudio de fontibus Sal­
vatoris, xn, 3; en particulier certains passages de
l'Évangile, celui notamment ou Jésus se présente comme
le maître doux et humble de cœur, Matlh., XI, 29; celui
où il parle de l’homme de bien tirant du bon trésor de
son cœur le vieux et le nouveau, Luc., vi, 45; ceux
où il est parlé du disciple que Jésus aimait et qui
reposa sur sa poitrine, Joa., xxi, 20; celui surtout où
saint Jean nous parle, en termes qui éveillent si bien
l’idée du mystère, du côté de Jésus ouvert par la lance,
Joa., xix, 34, mettaient les fidèles tout près, si je puis
dire, du trésor caché. Mais rien ne montre qu'ils l’aient
soupçonné. Us ont chanté le mystère de l'eau etdu sang
sortant du côté ouvert, ils ont vu des intentions dans le
mot de l’évangéliste : vigilanti verbo evangelisla usus
est, nous dit saint Augustin, In Joa., tr. CXX, n. 2,
P. L., t. xxxv, col. 1953. Mais ils ne semblent pas avoir
pensé explicitement à la blessure du cœur. Car le mot
pectus, qu’ils emploient, signifie poitrine plutôt que
cœur; l’organe paraît être désigné surtout par le mot cor.
Mais quoi qu’il en soit du mot pectus, et de la blessure
du cœur, on ne voit pas ni qu'ils aient regardé la bles­
sure du côté comme emblème du cœur blessé d’amour,
ni songé explicitement à désigner le cœur de chair de
Notre-Seigneur comme symbole de son amour pour
nous, ni rendu aucun culte à ce cœur de chair. Voir
Gallifl’et, Addition au 1. Il, a. 2. Les textes précis sur
la blessure du cœur sont rares dans les dix premiers
siècles, si tant est qu’il y en ait; de culte à celte bles­
sure, nulle trace.
Le mot cœur s’employait à peu près dans les mêmes
sens qu’aujourd’hui pour désigner l’intime, les senliments, l’amour peut-être. Mais on n’a pas jusqu’à pré­
sent, que je sache, relevé un seul témoignage précis,
dans les dix ou onze premiers siècles du christianisme,
du symbolisme du cœur de chair appliqué au cœur de
Jésus, ni de la blessure du côté expliquée comme em­
blème de la blessure d’amour.
Peut-être finira-t-on par en trouver. Jusqu’ici l'en­
quête ne parait pas avoir été faite avec assez, de soin
pour affirmer qu’il n’y en a pas. Ce que l'on voit, c’est
que les textes apportés généralement par les auteurs
ne disent pas ce qu’on voudrait y voir, ou ne sont pas
de ceux auxquels on les attribue. Voir Nilles, 1. I,
part. III, p. 419 sq.; Baruteil, Pièces justificatives,
p. 173 sq. Quelques-uns paraissent dégager le symbo­
lisme du cœur, comme celui où le Vénérable Bède, ex­
pliquant le mot du Cantique, Vulnerasti cor meum,
dit qu'on pourrait voir « dans cette mention du cœur
blessé la grandeur de l'amour que l’époux a pour son

205

CŒUR SACRE DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

Église ». P. L., t. xci, col. 1139. Mais rien ne nous autorise
à voir là ni un culte, ni une dévotion spéciale au SacréCœur. Concluons avec l’abbé Thomas : « L’élément spi­
rituel de la dévotion au Sacré-Cœur est bien nettement
marqué dans la préparation évangélique. Je ne parle
pas de l’objet sensible, c'est-à-dire du Cœur sacré. S’il
est compris dans le culte primitif, ce n’est que d’une
manière purement intellectuelle et par un effort de
notre volonté. Or cela ne suffit point pour qu’il ait reçu
des anciens une vénération spéciale. Si l’on essayait de
faire remonter ce culte, dans sa forme actuelle, à une
époque où l’on n’en soupçonnait pas l’existence, la mé­
prise serait grande. » La théorie de la dévotion au
Sacré-Cœur, p. 46 sq. M. Thomas ne parle ici que de
l’Ancien Testament. Mais ce qu’il dit est vrai du Nou­
veau, vrai aussi des premiers siècles chrétiens. On
voyait dans le côté percé d’où sortaient l’eau et le sang
une source de grâces; on semble y avoir vu un refuge,
un lieu de repos et d’union à Jésus. On était donc tout
près du Sacré-Cœur; on ne le distinguait pas encore
dans la poitrine ouverte.
2» xi' et χιι· siècles. Passage de la plaie du côté à la
plaie du cœur; symbolisme du cœur percé. — C'est
au XIe siècle ou au xii“ que nous trouvons les premières
traces du Sacré-Cœur,qui peu à peu se montre à lame
dévote dans le côté percé, et se montre percé lui-mème,
comme pour inviter à entrer plus avant, à l’union avec
ce Cœur divin. C’est donc par la plaie du côté que la
dévotion a trouvé le cœur. Le culte du Sacré-Cœur
semble être sorti de la dévotion à la plaie du côté. Le
passage nous apparaît comme fait déjà, ou du moins
comme en train de se faire, dans un mot de la 10“ mé­
ditation anselmienne : Dulcis Jesus... in apertione la­
teris; apertio siquidem illa revelavit nobis divitias
bonitatis suæ, caritatem scilicet cordis sui erga nos.
P. L., t. CLVin, coi. 762. Celle méditation est-elle de
saint Anselme? Peut-étre, mais on ne peut l’affirmer.
L'auteur, en parlant du cœur aimant, caritatem cordis,
avait-il distinctement en vue le cœur de chair'? On
peut le soutenir, mais ce n’est pas évident.
Saint Bernard est-il plus clair, j’entends en ce qui
est vraiment de lui, puisque la l’iZis mystica ou traité
De passione ne parait pas en être? Il me semble qu’il
l’est, au moins une fois : « Le fer a transpercé son
âme, il a eu accès à son cœur, pour qu’il sache désor­
mais compatir à mes infirmités. Le secret du cœur
e-t découvert par les trous du corps (patet arcanum
cordis per foramina corporis); découvert ce grand sa­
crement de bonté, les entrailles miséricordieuses de
notre Dieu. » In Cant., serm. lxi, n. 4, P. L.,
t. clxxxiii, col. 1072.
Avec Guillaume de Saint-Thierry (j- vers 1150), l’ami
de saint Bernard, le doute ne parait plus possible :
« Quand je brûle de m’approcher de lui,... c’est lui
tout entier que (comme Thomas) je désire voir et tou­
cher; plus encore, m’approcher de la sacro-sainte bles­
sure de son côté, de cette porte de l’arche faite au liane
(ostium arcœ quod factum est in latere), non pas
seulement pour y mettre mon doigt ou ma main, mais
pour entrer tout entier jusqu’au Cœur même de Jésus,
dans le Saint des Saints, dans l'arche du Testament;
jusqu’à l’urne d’or, l’âme de notre humanité, contenant
en soi la manne de la divinité. » De contemplando
Deo, c. i, n. 3, P. L., t. clxxxiv, col. 368. Mêmes idées
et presque mêmes expressions ailleurs: « Ces ineffables
richesses de votre gloire, Seigneur, étaient cachées
dans le ciel de votre être mystérieux (in cælo secreti lui)
jusqu’à ce que, la lance du soldat ayant ouvert le côté
de votre Fils Notre-Seigneur et Rédempteur sur la
croix, il s’en écoula les sacrements de notre rédemp­
tion, de façon que nous ne mettions pas seulement dans
son côté notre doigt ou notre main, comme Thomas,
mais que par la porte ouverte, nous entrions tout en­

306

tiers jusqu’à votre Cœur, ô Jésus, ce siège assuré de la
miséricorde (in apertum ostium loti intremus usque
ad Cor tuum, Jesu, certam sedem misericordiae), jus­
qu’à votre âme sainte, pleine de toute la plénitude de
Dieu, pleine de grâce et de vérité, pleine de notre salut
et de notre consolation. Ouvrez, Seigneur, la porte la­
térale de votre arche (ostium lateris arcæ Z«æ),afin qu’y
entrent tous vos élus..., ouvrez-nous le côté de votre
corps (latus corporis lui), afin qu’y entrent ceux qui
désirent voir les secrets du Fils; qu’ils reçoivent les
Ilots mystérieux qui en découlent (profluentia ex eo
sacramenta), et le prix de leur rédemption. » Medilativæ orationes, vi, P. L., t. clxxx, col. 225-226.
Le postulateur de 1697, citait, comme une autorité
de première valeur, un texte de Gilbert de Holland
(Angleterre), sur le cœur de notre divin Salomon, qui
est Jésus. In Cant., serm. xxi, n. 6, P. L., t. clxxxiv,
col. 113. Et d'autres l’ont repris. Mais à bien regarder,
il ne s’agit pas, au moins directement, du Cœur de
chair de Jésus; ce sont les âmes d’élite, qui, membres
plus nobles de ce corps précieux, qui est le corps mys­
tique, peuvent en être regardées comme le cœur. Gilbert
cependant a au moins une belle page sur le Cœur de
Jésus. C’est à propos du texle, Vulnerasti cor meum,
Cant., tv, 9 : « La blessure du cœur marque la vivacité
de l’amour. O cœur vraiment doux, qui se laisse émou­
voir par notre amour pour nous repayer d’amour...
Nous avons beau aimer, ce n’est jamais qu’une réponse
(quamtumeumque amat, non amat, sed redamai)...
Vous ne pouvez, épouse, vous acquitter pleinement. Il
ne cesse pourtant d'ajouter à son amour. Ce qu’il vous
a avancé n’est pas rendu encore; il veut bien cepen­
dant se tenir pour obligé. Ce que vous lui rendez en
amour, il ne le prend pas comme son dû; il le tient
pour don gratuit. 11 se sent comme provoqué à aimer,
quand il dit que son cœur est blessé. Quelle merveille,
mes frères, ne la trouvez-vous pas bienheureuse, l’âme
qui perce et pénètre le Cœur même de Notre-Seigneur
Jésus-Christ par ses tendres affections ? » Serm., xxx,
n. 1, 3, P. L., t. clxxxiv, col. 155. Tout le passage est
très beau dans sa pieuse subtilité. Il faut reconnaître
pourtant que rien ne s’y applique directement au Cœur
de chair de Jésus. Mais la difficulté même de distinguer
si c’est l'amour qui est visé ou si c’est le cœur aimant,
montre l’unité intime de la dévotion, et comment
l’élément sensible et l’élément spirituel se fondent en
un tout dont on ne sait presque plus s'il est sensible
ou spirituel.
Avec le B. Guerric d’Igny (j- vers 1160), le pieux dis­
ciple de saint Bernard, nous nous retrouvons certaine­
ment devant le cœur de chair : « Béni soit-il, lui qui,
pour que je puisse faire mon nid dans les trous de la
pierre, s’est laissé percer les mains, les pieds et le côté;
qui s’est ouvert tout entier à moi, pour que j’entre dans
le lieu du tabernacle admirable, et trouve protection
dans le secret de sa tente... Ces trous béants de tant de
blessures offrent le pardon aux coupables et versent la
grâce aux justes... Fuyez de lui à lui-même... Non
seulement à lui, mais en lui ; entrez dans les trous de
la pierre..., cachez-vous dans ses mains percées, dans
son côté ouvert. Car la blessure au côté du Christ,
qu’est-ce autre chose que la porle au llancde l’arche?...
Bon et plein de pitié, il a ouvert son côté pour que le
sang de sa blessure te vivifie, que la chaleur de son
corps te réchauffe, que le souffle de son cœur t’aspire,
pour ainsi parler, en t’ouvrant libre passage (spiritus
cordis quasi patenti el libero meatu aspiret). » In
dominica palmarum, serm. iv, n. 5, P. L., t. clxxxv,
coi. 140. 11 semble bien que Guerric donne au cœur le
rôle du poumon. Mais le cœur y est, et comme symbole
d’amour. Il y est comme ouvert par la blessure, en
rapport étroit avec les aulres plaies.
Ainsi s'unissent peu à peu les divers éléments qui

W/

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

308

font la dévotion au Cœur de Jésus, par un passage insen­ ' vent attribuée à saint Bernard, et c’est sous son nom
sible de la plaie du côté à la plaie du cœur, de l’amour
que l’Église en a inséré des extraits dans l’oflice du
blessant le cœur au cœur blessé qui aime. Pour que se
Sacré-Cœur, leçons du second nocturne; d’autres la di­
fit le passage, les textes du livre de l’amour, du Cantique
saient de saint Bonaventure. Il est donné raison à ceux-ci,
( Vulnerasti cor meum; in foraminibus pelræ, in ca­ au moins pour la partie qui nous intéresse, et cela avec
verna maceriæ), se sont unis avec ceux du disciple de
bonnes preuves à l’appui, dans la belle édition du
l'amour (aperuit latus ejus); le souvenir de l’arche an­ docteur séraphique publiée à Quaracchi, S. Bonaventique avec sa porte au liane (ostium in latere arcæ), mêlé
luræ opera omnia, 1898, t. vm, p. lui sq. Voir t. Il,
à celui de l'arche d’alliance où Dieu reposait dans le fond
col. 973. On y trouve en même temps un texte bien
du sanctuaire, dans le Saint des Saints, mêlé parfois à
meilleur, loc. cit., p. 159 sq. C’est ce texte que nous sui­
celui de Moïse faisant jaillir avec sa verge l’eau du ro­
vrons, loc. cit., p. 163,164. Il faudra, d'après cela, metlre
cher, est venu se fondre avec le symbolisme que les
saint Bonaventure en première ligne parmi les dévots du
Pères avaient vu dés les premiers siècles dans l’eau et Sacré-Cœur. Il aura fourni aux promoteurs de la dévo­
le sang sortant du côté ouvert de Jésus; cette eau et ce
tion un de leurs textes les plus expressifs et les plus
sang, image des deux principaux sacrements autour
pieux; et l’on comprend que l’Église l’ait adopté. On
desquels se groupaient tous les autres, du baptême et y indique nettement la blessure du cœur, et on la rap­
de l'eucharistie, ont rappelé les eaux vives de la grâce
proche de la blessure d’amour : Foderunt ergo et per­
cachées « dans les sources du Sauveur », et jaillissant foderunt non solum manus, sed et pedes, latus quoque
de la plaie du côté; ils ont représenté l’Église sortant et sanctissimi cordis intima furoris lancea perfora­
de ce côté ouvert, comme Éve avait été tirée autrefois
verunt, quod jamdudum amoris lancea fuerat per­
du côté d’Adam endormi.
foratum. Suit le texte du Cantique, iv, 9 : Vulnerasti
Quand et par qui s’est faite la synthèse de ces divers
cor meum, avec développements qui d'ailleurs nous
éléments de la dévotion au Sacré-Cœur? Nous ne sau­
font perdre un peu de vue le cœur blessé. Mais l'auteur
rions le dire; et il est probable que celui qui l’a faite
y revient, et c’est là que la dévotion apparaît : « Mais
n’a pas eu conscience d'avoir introduit dans l’Eglise de
puisque nous sommes venus au cœur très doux de Jésus,
Dieu aucune idée nouvelle. Peut-on même dire que
et qu’il est bon d’y rester, ne nous en éloignons pas faci­
c'est un tel qui l'a faite? Elle s’est faite comme d’ellelement... Nous nous approcherons donc de vous et nous
même dans la conscience sociale de l’Église, sous l'innous réjouirons en vous, en souvenir de votre cœur.
lluence du Saint-Esprit qui vit en elle.
Comme il est bon, comme il est doux d’habiter en ce
Trois choses sont visibles. — 1. Elle s’est faite dans
cœur. Le bon trésor, la perle exquise que votre cœur,
la chaude atmosphère de l'amour. C’est l’amour médi­ ôbon Jésus! Qui ne voudrait de cette perle? Bien plutôt,
tant sur l’amour de Jésus qui a vu dans son cœur le je donnerai tout le reste, je donnerai en échange toutes
symbole de cet amour, comme l’amour de Jésus avait
mes pensées et toutes les affections de mon âme, jetant
voulu dire son dernier mot en ouvrant la poitrine de
toute ma pensée dans le cœur du bon Jésus. » Ne
Jésus pour faire jaillir du cœur l'eau et le sang, pour
sont-ce pas là des exercices de dévotion envers le Sacréouvrir les chemins de ce cœur. — 2. Elle s’est faite en
Cœur : y demeurer, se l’approprier, etc? La suite est plus
méditant sur la plaie du cœur. La dévotion au Sacréclaire encore en ce sens : « J'irai prier dans ce temple,
Cœur est née de la dévotion à la plaie du cœur. —
dans ce Saint des Saints, près de cette arche du Testa­
3. Nous la voyons faite vers le milieu du xii“ siècle,
ment, disant avec David : J'ai trouvé mon cœur pour
aux temps de saint Bernard, dans ces foyers de vie
prier mon Dieu. Moi aussi j’ai trouvé le cœur du Sei­
pieuse et contemplative allumés ou ranimés par le
gneur, mon roi, mon frère et mon ami, le bon Jésus.
souille ardent de saint Bernard lui-même. Il semble
Et ne prierai-je pas? Oui, je prierai. Car son cœur est
que nous la voyions se faire en ces mêmes temps, à moi, je ledis hardiment. «Suit la preuve. On conclut :
dans ce même milieu. Mais il ne parait pas possible,
« 11 est donc bien à moi. Et voici que j’ai un seul cœur
pour le moment, de préciser davantage.
avec Jésus... Ayant donc ainsi trouvé votre cœur, ô Jésus,
3° XIIe et xine siècles. Le culte du Sacré-Cœur : pre­ et mon cœur, je vous prierai comme mon Dieu.
mières traces et développement ; saint Bonaventure Accueillez mes prières dans le sanctuaire où vous exau­
et la Vigne mystique; sainte Mechlilde ; sainte Ger­ cez, ou plutôt tirez-moi moi-même tout entier en votre
trude. Perspectives d’avenir. — A partir du xir siècle,
cœur. » La prière se poursuit belle et touchante pour
les textes se multiplient, qui nous montrent dans le
que l’àme purifiée par Jésus puisse s’approcher de lui,
cœur ouvert de Jésus, le refuge des âmes, le trésor des
demeurer toujours dans son cœur, voir et faire toujours
richesses divines, ou, comme dira plus tard Margue­
sa volonté. Il faut encore citer textuellement la suite,
rite-Marie, « plus on prend, plus il reste à prendre, »
car on ne trouvera pas mieux pour exprimer la dévo­
le symbole expressif de l'amour appelant l'amour.
tion : « Votre côté a été percé, c’est pour que, à l’abri
M. Baruteil en a recueilli un bon nombre: de Richard
de tous les orages du dehors, nous puissions demeurer
de Saint-Victor, d’Eckbert de Schônau (à qui on attri­
en cette vigne. Pourquoi encore blessé? Pour que par
bue maintenant le sermon sur la passion du Christ
la blessure visible nous voyions la blessure invisible de
qu’on trouve souvent attribué soit à saint Anselme,
l’amour... Comment mieux montrer cet amour ardent,
qu’en laissant blesser non seulement le corps, mais
Médit., ix, P. L., t. CLVlll, col. 748, soit à saint Ber­
nard, À L., t. CLXXX1V, col. 953); de Pierre de Blois,
aussi le cœur? La blessure de la chair montre la bles­
qui redit les pensées et jusqu’aux paroles de saint
sure spirituelle. » Suit le texte Vulnerasti cor meum,
avec un beau développement sur l’amour de l’Époux,
Bernard, etc.
qui finit ainsi : « Je t'aime à l'extrême, comme une
Ces textes nous présentent le Sacré-Cœur, mais nous
fiancée d'amour chaste, comme une sœur; voilà pour­
nous n’y voyons pas encore le culte du Sacré-Cœur.
Quelques-uns portent trace de dévotion au Sacré- quoi mon cœur a été blessé pour toi. » La conclusion
Cœur, ceux de Guerric notamment et ceux de Guil­ est celle qu’il fallait attendre, celle de la dévotion au
Sacré-Cœur : « Qui n’aimerait ce cœur ainsi blessé?
laume de Saint-Thierry; mais ces traces sont légères
Qui ne lui rendrait amour pour un tel amour? Qui
encore : ce ne sont guère que des indications fugitives.
n’embrasserait un Époux si chaste ?... Nous donc....
C’est dans la Vigne mystique, c’est aussi avec sainte
autant que possible, rendons amour pour amour; em­
Mechtilde et sainte Gertrude que la dévotion semble
brassons notre cher blessé..., et prions pour qu’il en­
prendre corps, que la piété se nourrit de ce qu'elle
lace du lien ùo son amour notre cœur dur encore et
sait.
impénitent, pour qu'il le blesse d'une flèche d'amour. >
De qui est la Fitis mystica, et de quand ?On l'a sou-

309

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

Vilis mystica, c. m, P. L., t. ci.xxxiv, col. 641-644. Ce
texte nous donne bien la dévotion au Sacré-Cœur. Tout
y est : le double objet dans l’unité du symbolisme, la
fin, l’esprit et l'acte propre de la dévotion, plusieurs des
exercices de la dévotion.
Dans la Vigne mystique, la dévotion existe; mais les
exercices ne sont qu’indiqués. Dans les œuvres de sainte
Mechtilde (t 1298) et de sainte Gertrude (f 1302), nous
voyons la dévotion vivante, et, pour ainsi dire, en acte
dans une foule d’exercices, rt dans les relations les
plus familières avec Jésus. Mechtilde, sur l'invitation
même de Jésus, entre pour y reposer dans le SacréCœur. Livre de la grâce spéciale, trad, franç., 1. Il,
c. xvii, p. 183. Jésus lui donne son cœur en gage d'al­
liance éternelle, 1. I, c. xx, p. 89; cf. 1. II, c. xix, p. 187;
elle lui parle comme à l’ami le plus tendre, et il lui
semble qu’un jour le Maître lui prend « le cœur de son
àine » et le presse contre le sien de sorte qu'ils ne font
plus qu’un, 1. III, c. xxvn, p. 273; un autre jour, il lui
dit comment il faut demander à son Cœur tout ce dont
on a besoin, « comme un enfant qui demande à son
père tout ce qu’il désire. » L. IV, c. xxvm, p. 339. Elle
lui parle; elle fait des conventions avec lui; elle Je
salue le matin, le salue le soir, ün jour qu'elle craint
d'avoir été négligente envers la sainte Vierge, NotreSeigneur lui dit de venir désormais puiser dans son
Cœur tout ce qu’elle désirera oifrir à Marie. L. I,c. xlvi,
p. 159.
Dans ces relations intimes, sa dévotion au SacréCœur grandissait sans cesse; « et presque à chaque fois
que le Seigneur se montrait à elle, elle en recevait quel­
que cadeau. » L. II, c. xix, p. 187. Il se faisait luimême son maître; admise un jour â reposer sur la poi­
trine de son bien-aimé, elle entendit dans les profon­
deurs du Cœur divin comme trois battements sonores.
11 veut bien lui en expliquer le symbolisme. L. II, c. xx,
p. 189. Bref, elle disait elle-même : « S’il fallait écrire
tous les bienfaits que j’ai reçus du Cœur tout aimant de
Dieu, il y faudrait un livre plus gros que celui de ma­
tines. » L. II, c. xix, p. 188. Voir Sanctæ Mechlildis liber
specialis graliæ, Paris, 1877; trad, franç., Les révéla­
tions de sainte Mechtilde, Paris, 1878.
Avec sainte Gertrude, nous sommes davantage encore
peut-être dans le monde des relations les plus intimes
entre l’âme et le Sacré-Cœur, avec, de part et d’autre,
des inventions exquises de l'amour le plus ingénieux et
le plus délicat. Voir Cros, Le cœur de sainte Gertrude.
Le livre où sont consignées ces choses est vraiment
le Héraut de l’amour divin, Legatus divinæ pietatis,
ou, pour rendre autant qu’il est possible la nuance in­
définissable du mot pietatis, le Héraut de la bonté
aimante de Dieu. Gertrude, comme dit son éditeur
bénédictin, « semble constituée la prophétesse del’amour
divin pour les derniers temps. » Révélations de sainte
Gertrude, Paris, 1878, préfacé, p. xv. Et cet amour divin
se personnifie pour elle dans le Sacré-Cœur. Elle eut
« pour mission de révéler le rôle et l'action du Cœur
divin dans l'économie de la gloire divine et de la sanc­
tification des âmes ». Et il faut dire, proportions gardées,
la même chose de sainte Mechtilde. On ne peut les
comparer, à cet égard,qu’à la B. Marguerite-Marie. Voici
comment l’éditeur bénédictin résume les manifestations
du Sacré-Cœur à Gertrude; le résumé conviendrait
presque textuellement à sainte Mechtilde : « Tantôt le
Cœur divin lui apparaît comme un trésor où sont renf. rinées toutes les richesses; tantôtc’est unelyre touchée
par l’Esprit-Saint, aux sons de laquelle se réjouissent
L très sainte Trinité et toute la cour céleste. Puis c’est
une source abondante dont le courant va porter le ra­
fraîchissement aux âmes du purgatoire, les grâces for­
tifiantes aux âmes qui militent sur la terre et ces tor­
rents de délices où s’enivrent les élus de la Jérusalem
céleste. C'est un encensoir d’or d'où s'élèvent autant de

310

divers parfums d’encens qu’il y a de races d’hommes
pour lesquelles le Sauveur a soullertla mort delà croix.
Une autre fois, c’est un autel sur lequel les fidèles dé­
posent leurs offrandes, les élus leurs hommages, les
anges leurs respects, et le prêtre éternel s’immole
lui-même. C’est une lampe suspendue entre ciel et
terre ; c’est une coupe où s’abreuvent les saints, mais
non les anges, qui néanmoins en reçoivent des délices.
En lui la prière du Seigneur, le Pater noster, a été
conçu et élaboré...; par lui est suppléé tout ce que nous
avons négligé de rendre d’hommages dus à Dieu, à la
sainte Vierge et aux saints. Pour remplir toutes nos
obligations, le Cœur divin se fait notre serviteur, notre
gage; en lui seul nos œuvres reçoivent cette per­
fection, cette noblesse qui les rend agréables aux
yeux de la majesté divine; par lui seul découlent et
passent toutes les grâces qui peuvent descendre sur la
terre. A la fin, c’est la demeure suave, le sanctuaire
sacré qui s'ouvre aux âmes à leur départ de ce monde
pour les y conserver dans d’ineffables délices pour l’éter­
nité. » Loc. cit., p. xvii, xviii. Voir la Table des per­
sonnes et des choses, au mot Cœur.
Mechtilde et Gertrude ont-elles bien en vue le cœur
de chair? Oui, sans nul doute. Mais il est comme su­
blimé dans le symbolisme de l’amour, il se perd, pour
ainsi dire, dans le rayonnement lumineux de la per­
sonne de Jésus. Dans la Vigne mystique, la dévotion
s’attache encore à la plaie du côté. Ici, elle va au Cœur
par tous les chemins; et elle le trouve toujours vivant
et glorieux. C’est même ce rayonnement de gloire et
de joie qui me parait difl'érencier, pour une bonne part,
la dévotion telle qu’elle apparaît chez Gertrude ou
Mechtilde, d'avec la dévotion telle qu’elle nous est pré­
sentée dans Marguerite-Marie. Non pas qu'il n'appa­
raisse aussi glorieux et rayonnant chez celle-ci ; mais
l’idée de l’amour qui n’est pas aimé, de l’amour qui a
tant souffert, s’il ne souffre plus, assombrit presque tou­
jours le ciel de la voyante de Paray; à Helfla, nous
sommes presque toujours sous un ciel rayonnant de
joie et de gloire : le Sacré-Cœur s’y montre aimant et
glorieux, nous l’y voyons délicieusement aimé, le culte
du Sacré-Cœur y respire, de part et d’autre, la joie de
l’amour heureux. On a remarqué que cette vue du
Christ glorieux et triomphant est celle où se complaît
l’art du xiii' siècle ; la croix même y est un trône.
Je n’ai rien dit encore de la vision célèbre où Gertrude
eut comme l’intuition des destinées futures de la dévo­
tion au Sacré-Cœur. Cette vision mérite une attention
spéciale. Elle fait époque dans l’histoire de la dévotion,
en dehors et à côté du développement qu’elle a dans
la vie de nos deux saintes. Elle eut lieu, comme plus
tard la première grande vision de Marguerite-Marie, <n
la fête de saint Jean l’évangéliste, aux matines. « Comme
elle était, selon sa coutume, tout entière â sa dévotion,
le disciple que Jésus aimait si bien, et qui pour cela
doit être aimé de tous, lui apparut la comblant de mille
marques d’amitié... Celle-ci lui dit : « Et quelle grâce
« pourrai-je obtenir, moi chétive, en votre très douce fête? »
H répondit : « Viens avec moi; tu es l’élue de mon Sei« gneur; reposons ensemble sur le doux sein du Seigneur,
« dans lequel sont cachés les trésors de toute béatitude. ·
Et, la prenant avec lui, il la conduisit auprès de notre
tendre Sauveur, la plaça à droite (on mettait souvent
la plaie au côté droit), et se retira pour se placer à
gauche. Et comme ils reposaient ainsi tous deux avec
suavité au sein du Seigneur Jésus, le bienheureux Jean,
touchant du doigt avec une respectueuse tendresse la
poitrine du Seigneur, dit : « Voici le Saint des Saints,
« qui attire à soi tout le bien du ciel et de la terre. »
L. IV, c. iv, t. n, p. 26.
Saint Jean lui explique ensuite pourquoi il l’a mise
à droite, du côté de la plaie, tandis que lui a pris la
gauche : « Devenu un même esprit avec Dieu, je peux

311

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

pénétrer subtilement où la chair ne saurait atteindre.
J'ai donc choisi le côté fermé. Mais toi, vivant de la vie
terrestre, tu ne pourrais comme moi pénétrer à l'inté­
rieur..., je t’ai donc placée à l'ouverture du Cœurdivin,
afin que tu puisses en tirer plus aisément la douceur
et la consolation que, dans son bouillonnement perpé­
tuel, l'amour divin répand avec impétuosité sur tous
ceux qui le désirent. » Loc. cit., p. 27. Pouvait-on
mieux représenter et la nécessité d'un objet sensible
pour notre dévotion, et le rapport de la dévotion au
Sacré-Cœur avec la vue du côté percé? Mais ce n’est
que la première partie de la scène : « Comme elle
éprouvait une jouissance ineffable aux pulsations très
saintes, qui faisaient battre le Cœur divin sans interrup­
tion, elle dit à saint Jean : « Est-ce que vous n’avez
« pas, bien-aimé de Dieu, senti le charme de ces suaves
« pulsations, qui ont pour moi en ce moment tant de dou« ceur, lorsque vous reposiez à la cène sur ce sein béni ? »
11 répondit : « J’avoue que je l’ai senti et ressenti, et
« la suavité en a pénétré mon âme, ainsi que le doux
« hydromel imprègne de sa douceur une bouchée de
« pain frais ; déplus, mon âme en a été aussi échauffée que
« le devient une chaudière bouillante, au-dessus d’un
« feu ardent. » Loc. cit., p. 27. C'est la seconde phase de
la grande manifestation. Le divin Cœur bat d’amour,
el l'âme qui entend ce battement en est toute ravie à la
fois et tout échauffée. De plus, la dévotion est rattachée
au passé dans la dévotion même de l’évangéliste de
l’amour qui, suivant la parole liturgique, « but à la
source sacrée du Cœur divin les Ilots jaillissants de
l’Evangile. » La troisième phase de la scène regarde
surtout l’avenir. « Elle reprit : « Pourquoi donc avez« vous gardé lâ-dessus un silence si absolu que vous
e n'avez jamais rien écrit, si peu que ce fût, qui le donnât
« â entendre, au moins pour le profit de nos âmes? » Il
répondit : « Ma mission était de présenter à l’Église
« dans son premier âge, sur le Verbe incrééde Dieu le
« Père, une simple parole, qui suffirait jusqu'à la fin du
« monde à satisfaire l'intelligence de la race humaine
« tout entière, sans toutefois que personne parvlntjamais
« à la pleinement comprendre. Quant â ce qu’expriment
« de douceur ces pulsations, il est réservé aux derniers
« temps de le faire connaître, afin que le monde, engourdi
« par l’âge, reprenne dans l'amourdivin quelque chaleur,
« en entendant ces mystères. » Loc. cit., p. 28. N’est-ce
pas que toute la dévotion au Sacré-Cœur est là, dans
sa substance et dans son histoire? Cette page seule
suffirait â mettre Gertrude tout près de MargueriteMarie : elle n’a pas été choisie pour être l’apôtre du
Sacré-Cœur, mais elle en a été, en même temps que
l’amante radieuse, le poète exquis et le prophète.
4° xill’-xvi’ siècle. Propagation du culte ; les ànies pri­
vilégiées ; pratiques et faveurs. — La Vigne mystique,
sainte Mechtilde et sainte Gertrude, résument, on peut
dire, la dévotion au Sacré-Cœur, telle qu’on la connut
et la pratiqua au moyen âge. Cela nous dispense soit de
recueillir les textes où il est question du Sacré-Cœur,
soit de rappeler les noms des âmes privilégiées qui
furent, durantcette période, en communications intimes
avec le Cœur de Jésus. On a déjà des listes nombreuses,
et tous les jours il s’y ajoute ici des textes, là des noms.
Voir Baruteil, Liste chronologique, op. cit., p. 13-17;
et commencement du culte privé, p. 69-94; Galliffet,
Addition au livre II, a. 1, 2; Nilles. 1. 1, part. Ill, c. I.
Du xiil« au XVI· siècle le culte se propage; on ne voit
pas qu'il se développe en lui-même. Le plus souvent il
se rattache à la plaie du cœur; çà el là il va au cœur
indépendamment de la plaie, le cœur étant regardé
comme organe de vie affective et symbole d’amour. Les
faveurs faites aux privilégiés sont : d'être admis à coller
ses lèvres sur la plaie du côté pour y puiser l’amour et
les richesses du Cœur; de pénétrer dans ce Cœur pour
s'y reposer comme dans une oasis, ou pour s’y prome­

312

ner comme dans un beau jardin; de s’y plonger comme
dans une fournaise d'amour et de pureté; d’être embrasés
d'une étincelle partie de ce Cœur; parfois d’échanger
son cœur avec celui de Jésus et de ne vivre en quelque
sorte que par le Cœur divin; de pouvoir s’unir à lui
pour louer Dieu, ou même de sentir que nous pouvons
l’offrir au Père céleste comme notre bien propre, etc.
Le symbolisme, on le voit, occupe une grande place
dans ces faveurs et visions; il va toujours à montrer
combien Jésus nous a aimés, comment nous pouvons
et devons l’aimer en retour. Un mot de Jésus à sainte
Catherine de Sienne résume bien l'idée dominante de fa
dévotion. Elle lui demandait pourquoi il avait voulu que
son côté fût ouvert. « Je voulais surtout, lui répondit
Jésus, révéler aux hommes le secret de mon Cœur,
afin qu'ils comprissent que mon amour est plus grand
que les signes extérieurs que j’en donne. Car mes
souffrances ont eu un terme; mon amour n’en a pas. »
Cité par Baruteil, p. 87.
5° XVI· siècle. Nouvelle phase : la dévotion au SacréCœur comme dévotion ascétique; Louis de Blois et
Lansperge. — Il semble que dans la seconde moitié du
xv· siècle et dans la première du xvi·, la dévotion fasse
un pas nouveau. On pourrait peut-être chercher des
traces de ce progrès chez Denys le chartreux (j- 4471),
ou chez Pierre Dorland (-j- 1507). Voir dom Boutrais,
Vn précurseur, p. 483-184. Mais je les vois surtout chez
le dévot Louis de Blois (Blosius), bénédictin, abbé de
Lessies.en Hainaut (f 1566), et chez le pieux Lansperge,
de la chartreuse de Cologne (j-1539). Ici la dévotion au
Sacré-Cœur n’est plus seulement affaire de relations
personnelles enlre Jésus et l’âme; elle s'objective, en
quelque sorte: c’est une dévotion que l'on propose avec
exercices déterminés, dont on préconise la valeur,dont
on conseille la pratique. La dévotion au Sacré-Cœur, ou
du moins certains exercices de cette dévotion, passe,
pour ainsi dire, du domaine de la mystique dans celui
de l’ascétique chrétienne. Louis de Blois nous conseille
de nous réfugier dans le Cœur de Jésus par la plaie
ouverte de son côté dans les tentations, les misères et
les afflictions de la vie pour y trouver force et miséri­
corde et y puiser la consolation et la joie. Margaritum
spiritale, c. xtx, Opera, in-fol., Anvers, 1632, p. 505507. Il recommande « d’offrir nos bonnes œuvres au
très doux et très sacré Cœur de Jésus-Christ, afin qu'il
les purifie et les perfectionne ». Conclave animæ fide­
lis, part. I, Spéculum spirituale, c. vu, § 4, n. 4, loc.
cit., p. 568. Il a pour cet usage une formule très belle :
« Je vous offre, ô Père céleste, l'amour embrasé et les
désirs ardents du Cœur de Jésus votre Fils bien-aimé
pour suppléer à l’aridité et à la froideur de mon chétif
cœur. » Conclave, part. IV, Scriniolum spirituale, §5,
loc. cit., p. 641. Il a pour saluer le cœur divin des mots
d’une tendresse exquise : s Salut, cœur très aimant, très
bon, très doux {mellitissimum), blessé pour moi. Salut,
trésor (gazophylacium), incomparable de tout bien et
de toute béatitude. De grâce (eia), soyez pour moi un
agréable abri (umbraculum) à la mort et après la mort,
ma demeure éternelle. » Institutio spiritualis, Appen­
dix in, endologia 6, p. 341. Il nous recommande de
nous approprier les intentions du Sacré-Cœur, et d'of­
frir toutes nos prières, actions et peines en union avec
lui, pour la gloire de Dieu et le salut de son Église. In­
stitutio spiritualis, c. ix. p. 318. Voir les textes et les
indications bibliographiques dans Galliffet, I. Ill, c. Ill,
et dans Nilles, I. I, part. Ill, c. I, § I, p. 424-425. C’est
la pratique que l’apostolat de la prière devait vulgari­
ser, un jour, à travers le monde.
Lansperge indique des exercices tout semblables. Il a
des modèles admirables de prières et d’affections au
Sacré-Cœur. Le premier, peut-être, il a parlé d’images â
en avoir. Pour le détail, je renvoie à dom Boutrais.
Mais comment ne pas citer au moins quelques lignes

313

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

pour faire voir avec quelle insinuante piété il recom­
mande sa chère dévotion, laquelle est pour lui la dévo­
tion à Jésus 4 débordant d'amour et de miséricorde »,
et cherche un stimulant dans l’image sensible du cœur.
« Appliquez-vous à honorer le cœur très tendre (piissimi) de Jésus ; ayez la dévotion de le saluer souvent :
baisez-le, entrez-y d'esprit. Par lui faites vos demandes
et offrez vos exercices, il est le trésor de toutes les grâ­
ces, la porte par où nous allons à Dieu et Dieu vient
à nous. Ayez donc une image du Cœur divin (dominici
Cordis), ou des cinq plaies, ou de Jésus sanglant et
tout blessé; mettez-la en quelque lieu où vous passez
souvent, pour qu'elle vous rappelle votre pratique et
votre exercice d’amour envers Dieu... A cette vue....éle­
vez votre cœur vers Dieu, et d'esprit seulement, sans
bruit de paroles, ou aussi de bouche, si cela vous aide,
criez vers lui, désirant que voire cœur soit purifié et
que votre volonté s’unisse au Cœur du Christ el à son
divin bon plaisir. Vous pourriez aussi, si la dévotion vous
y pousse, baiser cette image, j’entends du Cœurde Jésus,
comme, si c’était le vrai el divin Cœur de Jésus que vous
presseriez de vos lèvres, avec le désir d’y imprimer
votre cœur, d’y plonger votre esprit et de vous y absor­
ber; avec le sentiment d’attirer de son Cœur gracieux
dans le vôtre, son esprit, ses grâces et ses vertus, tout
ce qu’il contient, dans son immensité, de salutaire pour
vous; car le Cœur de Jésus déborde de tout cela. Il est
donc utile et très pieux d’honorer dévotement le Cœur
du Seigneur Jésus. Ayez-y recours en toute nécessité,
puisez-y consolation et secours de toute sorte. Que tous
les cœurs vous abandonnent et vous trompent, soyez
sans crainte, ce Cœur très fidèle ne vous décevra ni ne
vous délaissera. » Exercitium ad piissimum fidelissimumque cor Jesu, dans Pharetra divini amoris, in12, Paris, 1576, sans pagination. Suit une prière au
Cœur de Jésus. L’exercilium ad quinque vulnera
Christi contient une 5’ prière ad cor. Lansperge indique
encore deux autres manières d’honouer les cinq plaies,
dont la cinquième est toujours la plaie du cœur, vulnus
cordis Jesu.
A ces conseils il faut joindre, ne fût-ce que comme
échantillon, quelques extraits des pieuses aspirations
qu'il nous propose : « O Jésus tout aimable, quand
m'ôterez-vous mon cœur si vil et me donnerez-vous
votre Cœur? Quand mon cœur sera-t-il embaumé de
l'odeur de vos vertus, tout enllammé de l’amour des
choses célestes! Ah! très doux Jésus, enfermez mon
cœur dans votre Cœur; demeurez-y tout seul, soyez-en
le seul maître; de la noblesse de votre Cœur que mon
cœur soit ennobli et embelli... Imprimez, de grâce, en
mon cœur toutes les blessures de votre Cœur blessé,pour
que j’y lise sans cesse l’amour immense de votre Cœur
pour moi et ses vives douleurs, » etc. Recueilli dans
Thesaurus Patrum, Paris, 1823, t. lit, p. 156.
Je ne pense pas qu’il y ail, maintenant encore, rien
de plus pieux en l'honneurdu Sacré-Cœur, rien déplus
pénétrant que ces prières et ces aspirations de Lans­
perge. Ce sont vraiment des flèches d’amour.
6° xvi· et xvn* siècles, üéveloppenient du culte
privé. Etude ascétique du Sacré-Cœur ; prières el pra­
tiques; livres et images. Saint François de Sales et la
Visitation; saints et ascètes de la Compagnie de Jésus.
Les mystiques, et les âmes pieuses ; Marguerite-Marie
préparée. — Avec Lansperge et Louis de Blois, la dé­
votion était entrée dans l’ascétisme. Elle s’y développa
lapidement. 11 n’y a dans les Exercices de saint Ignace
aucune mention explicite du Sacré-Cœur; mais on peut
dire qu’ils y orientent les âmes par la façon humaine
de leur présenter Jésus, qui appelle leur dévouement
et leur amour; par l’étude attentive et amoureuse de
Jésus dans sa vie et dans sa mort; par le ressort qui
met tout en jeu, l’amour passionné pour Jésus répon­
dant â l’amour de Jésus pour nous. A chaque instant,

314

nous y sommes tout près du Sacré-Cœur et comme
sous sa chaude influence ; la prière Anima Christi(qm
n’est pas de saint Ignace, elle est, parait-il, de Jean XXII,
mais qui est si souvent recommandée dans les Exer­
cices) ne contient pas le mot cœur, mais elle est pleine
de la chose; la demande, si souvent, si instamment ré­
pétée, « de connaître Jésus intimement, afin de l’aimer
davantage, et de le suivre toujours mieux, » est une
demande de dévotion au Sacré-Cœur; la conformité de
vie et l'union de cœur avec Jésus, qui sont l'âme des
Exercices, préparent le retraitant à entrer en com­
merce intime avec le Sacré-Cœur, dès que ce SacréCœur lui sera découvert. Nous avons de saint François
de Borgia une admirable invocation à la plaie du côté;
le Cœur de Jésus n’y est pas nommé, mais il n’y manque
que le mot. Voir Letierce, Étude sur le Sacré-Cœur,
1.1, p. 47. Le B. Canisius est plus explicite.il écrit dans
son Mémorial : « Vous m’avez entr’ouvert votre cœur
adorable, et vous m’avez permis d’y plonger mon re­
gard; vous m’avez invité à puiser en vous les eaux du
salut, ordonné de boire à vos fontaines sacrées. Comme
je désirais avec ardeur être inondé des flots d’amour,
d’espérance et de loi que j’en voyais jaillir!... Enfin,
approchant mes lèvres brûlantes de votre cœur très
doux, j’osai me désaltérera cette source divine. » D’après
Letierce, loc. cit., p. 50. Il priait souvent le Sacré-Cœur
et il nous reste de lui de belles prières à « ce cœur très
doux et très aimant de Jésus-Christ, son très fidèle
ami »; il engageait ses frères à lui donner leur cœur,
comme il nous a le premier donné le sien; à rendre
grâces avec lui et par lui, à s’y réfugier dans les diffi­
cultés. Loc. cit., p. 51. Saint Louis de Gonzague,d’après
ce qu’en dit sainte Madeleine de Pazzi, « décochait sans
cesse des llèches d'amour au Cœur du Verbe. » Voir
Croiset, loc. cit., II· partie, c. tv, g 6, p. 141. Nottsavons
de saint Alphonse Rodriguez des notes personnelles,où
il explique c comment l’àme habite dans le Cœur de
Jésus par la terveur de sa contemplation, et comment
Jésus, cédant à l'amour qu'il lui porte, l'introduit dans
son cœur ». La page est pleine du Sacré-Cœur. Voir
Letierce, loc. cit., p. 52. Les ascètes de la Compagnie
adressent fréquemment l’âme au Sacré-Cœur pour y
lire ses vertus et son amour, pour y puiser la connais­
sance et l’amour de Dieu, pour s’y cacher et y converser
intimement avec Jésus. Voir dans Letierce, loc. cit.,
p. 54-64, les textes d’Alvarez de Paz, du V. Louis du
Pont, de Saint-J ure, de Nouc-t. En les groupant, on
aurait tout un traité de la dévotion au Sacré-Cœur,
théorie et pratique.
Ce traité fut écrit, en Hongrie, par le P. Mathias
Hajnal (Ί4644), et en Pologne par le P. Gaspar Druzbicki (-j-1662). Le P. Hajnal publiait, en 1629, à Vienne,
Le livre des amants du Sacré-Cœur de Jésus, avec
gravures accompagnées d'explications et de prières.
L’ouvrage était écrit en hongrois; on y voyait partout
l'image du Cœur environné de llarnmes; il contenait
une suite de « méditations sur le Sacré-Cœur de Jésus »
avec prières dignes de sainte Gertrude ou de la B. Mar­
guerite-Marie. Voir Letierce, loc. cit., p. 70.
L’opusculedu P. Druzbicki est intitulé : Meta cordium,
cor Jesu. Les exercices y tiennent plus de place que la
théorie; mais l’idée de la dévotion est nettement indi­
quée dès la préface : « Les exercices que je place entre
vos mains et sous vos yeux s’adressent particulièrement
au cœur matériel de Jésus, mais en tant que le cœur
de chair est vivifié par sa très sainte âme, reçoit les
impulsions du cœur spirituel auquel il est uni, et sub­
siste personnellement dans le Verbe divin, » etc. Voir
Letierce, loc. cil., p. 66. Pour avoir la théorie com­
plète, il ne restait qu’à dégager le symbolisme du cœur
de chair; ce symbolisme, d’ailleurs, est l'àme de tout
le petit traité et de tous les exercices qu'il nous donne.
En même temps qu’ils aimaient à parler du Sacré-

315

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

Cœur, les jésuites aimaient à en représenter l’image
sur leurs livres. Ce n'est pas une image du Sacré-Cœur
comme tel; mais c’est, avec le monogramme JUS, une
image des cinq plaies concentrées, pour ainsi dire,
dans la représentation du cœur percé de trois clous. Voir
Grimoüard de Saint-Laurent, Les images du SacréCœur, Paris, 1880; Letierce, lac. cil., t. il, p. 505-516.
Ainsi les jésuites répandaient, pour leur part, par le
livre et par l’image, le culte du Sacré-Cœur ; ils se pré­
paraient eux-mémes à la mission que Jésus devait leur
confier un jour. Mais rien n’indique qu’ils en aient eu
conscience.
Beaucoup plus nettes sont les intuitions de saint
François de Sales et des visitandines.
Saint Francois de Sales n’a, que je sache, rien d’ex­
plicite sur le Sacré-Cœur dans ses traités ascétiques.
Mais il avait grande dévotion au divin Cœur, et nous
en avons dans ses lettres maint témoignage exquis. Voir
Nilles, 1. I, part. I, c. i, § 2, p. 16; part. Ill, c. r, § 1,
p. 437. Mais en cela il n’a rien qui lui soit personnel,
sauf sa manière et son style.
Il suffit donc de citer quelques lignes. Il écrit â sainte
Chantal, vers Noël : « Vous êtes bien... auprès de ceste
creche sacrée... Son petit cœur pentelant d'amour pour
nous devroit bien enflammer le nostre. Mais voyez
combien amoureusement il a escrit votre nom dans le
fond de son divin cœur, qui palpite là sur la paille pour
la passion affectueuse qu’il a de votre avancement : et
ne jette pas un seul soupir devant son Père, auquel
vous n’ayez part, ni un seul trait d’esprit que pour vostre
bonheur. L’aymant attire le fer, l’ambre attire la paille
et le foin : ou que nous soyons fer par dureté, ou que
nous soyons paille par imbécilité, nous nous devons
joindre à ce souverain petit poupon qui est un vrai
tire-cœur. » Épistre» spirituelles, 1. VII, épistre vi,
Œuvres, Paris, 1637, t. 1, p. 631. Et la veille de SainteCatherine de Sienne : « Que ne nous arrive-t-il comme
à ceste benite saincte... que le Sauveur nous ostast
notre cœur et mist le sien en lieu du nostre. Mais
n’aura-t-il pas plus tost fait de rendre le nostre tout
sien?... O! qu'il le fasse, ce doux Jésus, je l’en con­
jure par le sien propre, et par l’amour qu'il y enferme,
qui est l’amour des amours, » etc. Lac. cil., épistre LX11,
p. 362.
Là où il a une place à part, c’est en ce qui regarde
la mission et l’esprit de la Visitation. On dirait qu’il a
vu d’avance les relations de la congrégation avec le
Sacré-Cœur. Mor Bougaud a recueilli (il est vrai, en les
arrangeant un peu) nombre de textes intéressants à ce
sujet. « Ne voulez-vous pas, disait-il à ses religieuses,
être filles adoratrices et servantes du Cœur amoureux
de ce divin Sauveur?» Abrégé de l’esprit intérieur des
religieuses de la Visitation, recueilli par Ma» de Maupas, Rouen, 1644, c. vt, p. 34. Cf. Bougaud, c. vin, p. 181.
Et une autre fois : « Les religieuses de la Visitation qui
seront si heureuses que de bien observer leurs régies
pourront véritablement porter le nom de filles évangé­
liques, établies en ce dernier siècle pour être les imita­
trices du Cœur de Jésus dans la douceur et l’humilité,
base et fondement de leur ordre, qui leur donnera la
grâce incomparable de porter le nom de filles du
Sacré-Cœur de Jésus. » Cité par les contemporaines,
l ie et œuvres, t. i, p. 229; 2® édit., p. 258. Enfin
voici ce qu’il écrivait à sainte Chantal le 10 juin 1611,
c'était le vendredi après l'octave du Saint-Sacrement,
jour destiné à la future fête du Sacré-Cœur. <> Dieu m’a
donné ceste nuict la pensée que nostre maison de la
Visitation est par sa grace assez noble et assez consi­
dérable pour avoir ses armes, son blason, sa devise et
son cri d'armes. J’ai donc pensé, ma chère Mère, si
vous en estes d’accord, qu’il nous faut prendre pour
armes, un unique cœur percé de deux flèches, enfermé
dans une couronne d'épines; ce pauvre cœur servant

3IG

dans l’enclavure à une croix qui le surmontera, et sera
gravé des noms sacrés de Jésus et de Marie. Ma fille,
je vous dirai à nostre première vue mille petites pensées
qui me sont venues à ce sujet; car vraiment nostre
petite congrégation est un ouvrage du Cœur de Jésus et
de Marie. Le Sauveur mourant nousa enfantés par l’ouver­
ture de son Sacré-Cœur. » Cité par Bougaud, op. cit.,
р. 181.
On sait qu’ainsi fut fait. La Visitation était comme
consacrée d'avance au Sacré-Cœur.
il semble que les visitandines eussent conscience de
leur mission longtemps avant Marguerite-Marie. Dans le
livre dit des Petites méditations, souvent attribué à
sainte Chantal, la Mère L’Huiliier, qui en est l’auteur,
c>. Letierce, t. I, p. 27, écrivait ce qui suit: « Notredoux
Sauveur... nous oblige spécialement nous autres de la
Visitation par le don et faveur qu'il a fait à nostre ordre
de son Cœur ou, pour mieux dire, des vertus qui y resi­
dent, puisqu’il a fondé nostre très aymable institut sur
ces deux principes : Apprenez de moi que je suis doux
et humble de cœur. C’est le partage qui nous est escheu
de tous ses thrésors... Si que nous pouvons avoir cette
satisfaction, si nous apprenons et pratiquons bien la
leçon que cet amoureux Sauveur nous donne, que nous
aurons l’honneur de porter le titre de filles du Cœur de
Jésus. » Suit ce cri de reconnaissance : « Cela est bien
doux, ô ma chère âme, que ce débonnaire Jésus nous
ait choisies pour nous faire les filles de son Cœur. Pour­
quoi, ô mon Sauveur, n’en avez-vous point favorisé
quelqu’autre en vostre Église? Qu’avons-nous tait à
vostre bonté de nous avoir destiné ce thrésor de toute
éternité en ces derniers siècles. » Exercices spirituels
pour les dix jours de la solitude, selon l’esprit du IL
François de Sales, tirés pour la plupart de sesescrils,
s. d. n. 1., viip méditation, De l'amour que Jésus-Christ
nous porte, considération 4®. Cf. Bougaud, op. cit.,
с. vm, p. 188, qui d'ailleurs se trompe sur l’attribution,
p. 187. La Mère L’Huiliier mourut en 1655.
On relève dans les Annales de la Visitation le nom de plu­
sieurs religieuses favorisées de grâces insignes du SacréCœur. Voir Bougaud,op. cit., c. vitl, p. 190sq. ; Letierce,
1.1, p.28sq.Maisilyaplusquecela.LaMére Anne-Margue­
rite Clément, morte à Melun, le 3 janvier 1661, eut comme
sainte Catherine de Sienne, l’impression que Jésus lui
ôtait son cœur et mettait le sien à la place. Ravie en
extase, elle vit... saint François de Sales faire son séjour
dans le Sacré-Cœur de Jésus, et y recevoir l’inspiration
de dresser un ordre qui n’aurait qu'un but, honorer le
divin Cœur de Jésus. Fie de la Vénérable Mère AnneMarguerite Clément, Paris, 1686, II» partie, c. xiv,
p. 226, cité par les contemporaines, dans Vie et
œuvres, loc. cit. Cf. Letierce, Le Sacré-Cœur, p. 96-102.
De tous côtés rayonnait le Sacré-Cœur. Pendant que les
ascètes en parlaient, les mystiques en recevaient les
communications intimes. En Espagne, c’est Marine
d’Escobar (j-1633), qui voit« à travers la poitrine entrou­
verte le Cœur (de Jésus) embrasé d’amour pour ses
créatures ». Elle ajoute: « Les clartés resplendissantes
de ses divines flammes me disaient les ardeurs dont il
est embrasé. C’était comme s’il m’avait dit: Regarde,
voilà l’amour, voilà le cœur que j’ai pour toi. Et bien­
tôt il me communiqua une étincelle de cet amour, et
j'en étais embrasée. » Voir Letierce, Élude, t. i, p. 57.
Ne croirait-on pas lire une page de la B. MargueriteMarie ? A Vannes, meurt en 1671 une pauvre servante,
vénérée encore aujourd’hui sous Je nom de « la bonne
Armelle ». Elle vivait dans des relations intimes avec le
Sacré-Cœur, y allant et venant comme chez elle, disant
à sesamis: « Si vous voulez me trouver, ne me cher­
chez pas ailleurs que dans le cœur de mon divin amour. »
Letierce, Étude, t. i, p. 74-77. En 1672, mourait au Ca­
nada une religieuse ursuline, la V. Marie de l'incarna­
tion ; Bossuet l'a nommée la Thérèse du Nouveau-Monde,

317

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

et l’Église probablement ne tardera pas à l'élever sur les
autels. Elle a raconté elle-même à son fils comment
Dieu lui inspira, vers 1630, une pratique spéciale de
dévotion au Sacré-Cœur. Un jour que Dieu semblait
sourd à ses prières, elle entendit une voix intérieure
qui lui disait: « Demande-moi par le Cœur de mon
Fils. » Aussitôt « tout mon intérieur se trouva dans une
communication intime avec cet adorable Cœur, en sorte
que je ne pouvais plus parler au Père éternel que par
lui ». Depuis elle fut toujours fidèle à cette pratique.
« Voici, dit-elle, à peu près comme je m’y comporte,
lorsque je suis libre, en parlant au Père éternel : C’est
par le Cœur de mon Jésus, ma voie, ma vérité et ma
vie, que je m’approche de vous, ô Père éternel. Par ce
divin Cœur, je vous adore pour tous ceux qui ne vous
adorent pas, » etc. Lettre du 16 septembre 1661. Dés
1649, elle écrivait à son fils : « Vivons en notre Jésus,
que les approches de son Sacré-Cœur fassent découler
dans les nôtres la vraie sainteté. » Voir Letierce, loc. cit.,
t. 1, p. 79 sq. En Belgique, la mère Delelot est aussi très
dévoie au Sacré-Cœur. B. Deslrée. Une mystique in­
connue duxvn· siècle, Bruges, 1905.
Ainsi la dévotion au Sacré-Cœur est partout. Mais le
culte public est dû au P. Eudes.
7° Le P. EWes(lC0l-1680). Le culte public du Cœur
de Jésus et de Marie. — On regarde généralement la
B. Marguerite-Marie, non pas comme la première dévoie
du Sacré-Cœur, mais comme l'apôtre et l’évangéliste de
la dévotion, choisie spécialement par Notre-Seigneur
pour la propager et en obtenir la reconnaissance pu­
blique par l’Église. Comment concilier ce fait avec ce
que nous savons maintenant du P. Eudes, de ses écrits
et de son apostolat? Il y a là un problème intéressant
sur lequel le R. P. Le Doré appelait l’attention dès 1870,
par son ouvrage sur Le P. Eudes, premier apûtre des
SS. Cœurs de Jésus el de Marie, Paris, 1870.
Né à Caen, en 1601, le P. Eudes eut dès l’enfance le
plus tendre amour pour Notre-Seigneur et pour sa
sainte mère; dans ses vingt ans de séjour à lOratoire,
sa piété se nuança quelque peu d’après celle de Bertille
et de Condren. Il lut aussi sainte Mechtilde et sainte
Gertrude. Est-ce là qu’il puisa sa dévotion au Cœur de
Marie et de Jésus? On ne sait rien de précis à ce sujet.
A partir de 1640 environ, nous le voyons tout dévoué
au saint Co?urde Jésus et de Marie; il lui consacre les
deux congrégations qu’il fonde, 1641 et 1643; il le leur
donne comme écusson, sous l’inlluence, semble-t-il, du
texte de saint François de Sales que nous avons cité.
Voir Le Doré, op. cit., p. 17. Il leur prescrit des exer­
cices spéciaux en l'honneur de ce très saint Cœur, no­
tamment la salutation célèbre: Ave Cor sanctissimum...,
Ave Cor amantissimum Jesu et Marine. Op. cit., p. 18.
Dès 1646, il leur fait célébrer solennellement la fête du
Saint-Cœur de Marie — on verra tout à l’heure que pour
le P. Eudes, le Cœur de Marie ne va pas sans le Cœur
de Jésus — d’abord le 20 octobre, qu’il consacrera plus
tard au Cœur de Jésus, puis le 8 février, qui restera
réservé au Cœur de Marie; il composa pour cette fête
un office, qui est approuvé dès 1648 par quelques évê­
ques. La fêle ne reste pas dans l’intérieur des commu­
nautés. En 1648, le P. Eudes la célèbre solennellement
dans la cathédrale d’Autun. Le mouvement se propagea
dans plusieurs diocèses, en Bourgogne notamment et
en Normandie, sous l’inlluence du P. Eudes et de ses
congrégations. Une sorte de tiers-ordre qu’il fonde vers
1650, les confréries du Saint-Cœur qu’il établit en maint
endroit contribuent à répandre et à faire connaître la
chère dévotion. Le livre se joint à la parole et à l’action.
Dès 1648, le P. Eudes publie à Autun son ouvrage de
L i dévotion du très saint Cœur et du très saint Nom
la B. Vierge Marie; il le réédite à Caen, en 1650.
En 1654, les eudistes, établissent dans leur collège de
Lisieux une congrégation de la sainte Vierge, sous

318

l’invocation de son saint Cœur, avec petit office, Op.cit.,
p. 58. En 1655, ils inauguraient, dans leur séminaire de
Coutances, la première église bâtie en l’honneur du
Cœur de Jésus et Marie, ou, comme on disait plus
souvent, du Cœur de Marie. Op. cit., p. 60. La dévotion
se répandit aussi à Paris, dans quelques groupes choi­
sis, toujours sous l’inlluence et la parole ardente du
P. Eudes. Malgré les obstacles de toute sorte et les ca­
lomnies, beaucoup d’évêques établirent la fête; le livre
recevait des approbations, les églises se bâtissaient, les
confréries se multipliaient, 1650-1668. Op. cit., c. IV, v.
Tout cela se faisait en dehors de Rome; mais Rome
tolérait ces inilialives épiscopales. En 1668, on obtint
une approbation du cardinal de Vendôme, légat a latere.
Il est vrai que Rome, en 1669, refusait la sienne. Op. cil.,
p. 117. Mais le culte n’en continuait pas moins de se
répandre en France.
Il reçut, à partir de 1670, un développement intérieur
considérable. Jusque-là, le P. Eudes n’avait proposé
qu’une fête, n’avait composé qu’un office. Le Cœur de
Jésus y était honoré dans et avec le Cœur de Marie, et
l’office mentionnait souvent le Cœur de Jésus. A partir
de 1660 environ, ces mentions du Cœur de Jésus
tiennent moins de place, et l’office est plus exclusive­
ment celui du Cœur de Marie. Le P. Eudes pensait dès
lors à fêter à part et par un office spécial le Cœur de
Jésus. En 1670, il publiait La dévotion au Cœur ado­
rable de Jésus, avec, à la lin, messe et office propres.
La même année, les évêques de Rennes, de Coutances,
d'Evreux, approuvent messe et office, et permettent de
célébrer la fête. Celle-ci fut d’abord placée au 31 août;
mais à partir de 1672, elle fut fixée au 20 octobre. Les
considérants de quelques-uns des actes épiscopaux sont
fort intéressants : c’est la première fois que l’Église en­
seignante parle du Sacré-Cœur. L’évêque de Coutances,
Ms1, de Loménie de Brienne, écrit dans sa lettre du
29 juillet 1670 : « Le Cœur adorable de notre rédemp­
teur étant le premier objet de la dilection et complai­
sance du Père des miséricordes et étant réciproquement
tout embrasé du saint amour vers ce Dieu de consola­
tion, comme aussi étant tout enflammé de charité vers
nous, tout brûlant du zèle de notre salut, tout plein de
miséricorde vers les pécheurs, tout rempli de compas­
sion vers les misérables, et le principe de toutes les
gloires et félicités du ciel eide toutes les grâces et béné­
dictions de la terre, et une source inépuisable de toutes
sortes de faveurs pour ceux qui l’honorent : tous les
chrétiens doivent s’efi’orcer de lui rendre toutes les vé­
nérations et adorations possibles. » Le Doré, op. cit.,
p. 129. L’évêque d’Évreux, Mor de Maupas du Tour, ex­
prime des idées semblables, dans sa lettre du 8 octobre
1670 : « Le Cœur adorable de Notre-Seigneur étant une
fournaise d'amour vers son Père et de charité vers
nous, et une source d'une infinité de grâces et de
faveurs au regard de tout le genre humain, tous les
hommes, spécialement tous les chrétiens, ont des obli­
gations infinies de l’honorer, louer et glorifier en toutes
les manières possibles. » Op. cit., p. 131. En 1671,
l'archevêque de Rouen, les évêques de Bayeux et de
Lisieux, l’ancien évêque de Rodez, Abelly, se joignaient
aux trois autres pour approuver la fête et l’office. Enfin,
le 29 juillet 1672,1e P. Eudes adressait aux six maisons
de sa Société une circulaire imprimée pour leur en­
joindre de célébrer désormais comme fête patronale, le
20 octobre, la solennité du Sacré-Cœur de Jésus. Elle
commence ainsi : « C’est une grâce inexplicable que
notre très aimable Sauveur nous a faite, de nous avoir
donné dans notre congrégation le Cœur admirable de
sa très sainte Mère; mais sa bonté qui est sans borne-.,
ne s’arrêtant pas là, a passé bien plus outre en nous
donnant son propre Cœur, pour être, avec le Cœur de
sa glorieuse Mère, le principe et la fin, le cœur et la
vie de celte congrégation... Quoique jusqu'ici nous

319

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

n’ayons pas célébré une fête propre et particulière du
Cœur adorable de Jésus, nous n’avons pourtant jamais
eu intention de séparer deux choses que Dieu a unies
si étroitement ensemble, comme sont le Cœur très
auguste du Fils de Dieu et celui de sa bénite Mère.
Au contraire, notre dessein a toujours été, dès le com­
mencement de notre congrégation, de regarder et ho­
norer ces deux Cœurs comme un même Cœur en unité
d’esprit, de sentiment, de volonté et d'affection. »
Op. cil., p. 143.
Le pieux fondateur explique ensuite» comment la di­
vine providence... a voulu faire marcher la fête du Cœur
de la Mère avant la fête du Cœur de Jésus pour pré­
parer les voies dans les cœurs des fidèles à la vénération
de ce Cœur adorable », et comment « cette ardente dé­
votion des vrais enfants du Cœur de la Mère d’amour...
l’a obligée d’obtenir de son Fils bien-aimê cette faveur
très signalée qu’il fait â son Église, delui donner la fête
de son Cœur royal, qui sera une nouvelle source d’une
infinité de bénédictions, pour ceux qui se disposeront à
la célébrer saintement ». Op. cit., p. 144-145. Suit un
beau développement sur l'excellence de la fête et sur
l’excellence de son objet. » Quel cœur plus adorable,
plus admirable et plus aimable que le Cœur de cet
Homme-Dieu qui s'appelle Jésus? Quel honneur mérite
ce Cœur divin qui a toujours rendu et rendra éternel­
lement à Dieu (tant) de gloire et d’amour !... Quel zèle
devons-nous avoir pour honorer ce Cœur auguste, qui
est la source de notre salut, qui est l’origine de toutes
les félicités du ciel et de la terre, qui est une lournaise
immense d’amour vers nous et qui ne songe nuit et
jour qu'à nous faire une infinité de biens, et qui enfin
s'est rompu... de douleur pour nous en la croix ! »
Op. cit., p. 145. Conclusion : « Reconnaissons donc...
la grâce infinie et la faveur incompréhensible dont notre
bon Sauveur honore notre congrégation, de lui donner
son très adorable Cœur avec le Cœur très aimable de sa
sainte Mère. Ce sont deux trésors inestimables,qui com­
prennent une immensité de biens célestes et de richesses
éternelles, dont il la rend dépositaire, pour ensuite la
répandre par elle dans les cœurs des fidèles. » Op. cit.,
p. 147. Marguerite-Marie ne sera guère plus explicite,
quand elle parlera de la mission confiée à la Visitation
et à la Compagnie de Jésus. Sur ce don du Sacré-Cœur
à ses congrégations, voir encore le testament du P. Ludes
écrit en 1671, art. 10, 11. Op. cit., p. 130.
La fête que le P. Eudes promulguait ainsi fut adoptée
par quelques congrégations religieuses, notamment, dès
1674, par les bénédictines du saint-sacrement; l'office
composé par lui se répandit également, et c’est celui
dont se servaient les visitandines dans plusieurs de leurs
monastères jusqu’à l'approbation de la fête et d’un office
propre par Clément XIII (1765).
La fête venait naturellement avec la confrérie. Or, le
P. Eudes et les siens profitaient de toutes les occasions
pour en établir. C’est ici que le pape intervient. Le
P. Eudes obtint en 1674-1675 six brefs de Clément X en
faveur de ces confréries. Op. cit., p. 165 C’était une ap­
probation, au moins indirecte, de la dévotion au SacréCœur,et lespostulateurs qui viendront plus tard le feront
remarquer.
Cependant le P. Eudes travaillait à son grand ouvrage
où il devait mettre le meilleur de son âme, et résumer
l’œuvre de toute sa vie. Moins d’un mois avant de mou­
rir, il écrivait : « Aujourd’hui, 25 juillet 1680, Dieu m’a
fait la grâce d’achever mon livre du Cœur admirable de
la très sainte Mère de Dieu. » L’auteur mourut le
19 août suivant, et l’ouvrage ne parut qu’en 1682. C'est
le premier traité de la dévotion au Sacré-Cœur. Non pas
que la dévotion au Sacré-Cœur en fasse l’objet princi­
pal. Comme l’indique le titre, il y est question surtout
du Cœur de Marie. Mais, des douze livres qui le com­
posent, le douzième est tout consacré au Cœur de Jésus.

320

Il est divisé en vingt chapitres, et comprend environ
100 pages in-4° sur 700 environ. En joignant à ce livre
les notions générales données au livre premier, on a,
comme dit le P. Le Doré, « un excellent traité de la dé­
votion au Sacré-Cœur du Fils de Dieu. » Op. cil.,
p. 234.
On voit que pour le P. Eudes, la dévotion au Cœur
adorable de Jésus s’épanouit, pour ainsi dire, sur la
dévotion au Cœur admirable de Marie; elle s’en est dé­
gagée peu à peu. Dès les débuts, elle y était, mais un
peu, suivant la pensée du P. Le Doré, comme le pré­
cieux sang dans le calice; elle y était, mais dans l’unité
morale, dans l’unité d'amour, dans la conformité de vie
et d'affection, entre le Cœur du Fils et celui de la Mère.
C’est ce Cœur moral, si je puis dire, que le P. Eudes a
surtout en vue : le Cœur de Jésus et le Cœur de Marie
ne font pour lui qu’un seul cœur. Aussi, dit-il, le Cœur
de Jésus et de Marie, et non les Cœurs. Il a été amené
cependant à s’occuper distinctement des deux cœurs.
Alors il a vraiment en vue le cœur de chair, non pas en
lui-même et pour lui-même, mais comme symbole ;
symbole et foyer d’amour pour Dieu autant que d’amour
pour les hommes, symbole et foyer de toute la vie in­
time du Christ.
La dévotion, telle que l’entend le P. Eudes, fond et
confond dans l’ampleur de son objet plus de choses que
n’en comprend celle de la B. Marguerite-Marie : son
objet est moins précis, moins saisissable. C’est une des
raisons qui devaient l’empêcher de devenir populaire :
la phraséologie de l’auteur et tout un langage qui se
ressent des précieuses y contribuent aussi.
Mais le P. Eudes a préparé le terrain; il a créé une
agitation, un mouvement d’opinion dans le sens de la
dévotion, il en a été le premier théologien et le premier
chantre liturgique; les confréries qu’il a établies ont
aidé à en établir d’autres ; enfin il a obtenu et propagé la
fête, il a été, comme dit le décret du 6 janvier 1904, qui
introduit sa cause et le déclare Vénérable, auctor litur­
gies cullus SS. Cordium Jesu et Mariæ. Le culte, tel
qu’il s’est propagé dans le monde, tel qu’il est approuvé
par l’Église universelle, est celui qui fut révélé à Mar­
guerite-Marie; et, pour conclure avec le P. Le Doré, « la
B. Marguerite-Marie est, par excellence, l’apôlre du Sa­
cré-Cœur de Jésus. C'est pour être celui du Cœur de
Marie que le P. Eudes a été choisi avant tout ; mais il
serait injuste de refuser à l’ardent missionnaire la gloire
d'avoir servi de puissant auxiliaire et de digne précur­
seur à la Bienheureuse visitandine. » Op. cit., p. 186.
Voir, outre le P. Le Doré dont le livre est si riche de
renseignements précieux, Baruteil, loc. cil., p. 98-108 ;
Letierce, Étude, t. i, p. 105-114; Nilles, passim, voir la
table au mot Eudes; Nilles donne, 1. Ill, part. I, c. i,
§ 1, p. 11 ; § 2, p. 48, 148, les messes et les offices com­
posés par le P. Eudes.
II. LA B. MABGDBB1TE-MARIB (1647-1690). — 1« État
de la dévotion au moment où Noire-Seigneur se révéla
à la B. Marguerite-Marie. Quelques contemporains.
— La dévotion au Sacré-Cœur existait donc avant la
B. Marguerite-Marie. Avant de se révéler à elle, Jésus
avait découvert son cœur à des âmes de choix et leur
en avait montré les richesses. La piété chrétienne, en
méditant sur la plaie mystérieuse du côté, y avait vu le
cœur blessé ; vu toutes les grâces en sortir avec l’eau et
le sang; vu le refuge qu’il offrait à l'âme coupable ou
harassée, et les trésors qu’il renfermait; vu la blessure
d’amour dans la plaie matérielle; vu enfin le Cœur
divin tout aimable et tout aimant, symbole expressif
d’amour, résumé vivant des vertus et de la vie du Christ.
L’objet du culte était donné. *Le culte lui-méme exis­
tait avec la plupart des pratiques. Les ascètes étaient
venus apres les mystiques : ils avaient, sinon organis
la dévotion, au moins indiqué les divers éléments qui
devaient en faire le fond, marqué les divers exercices

321

CŒUR SACRE DE JÉSUS'(DÉVOTION AU)

qui lui convenaient. Le P. Eudes enfin avait présenté
le Sacré-Cœur aux foules, d’abord dans et à travers le
Cœur de Marie, puis dans une fête spéciale du Cœur
adorable, de sorte que, ici comme ailleurs, on allait
naturellement de Marie à Jésus.
Le culte existait donc, très net pour quelques âmes
privilégiées qui en vivaient, mais un peu confus, tel
qu’il se présentait aux foules dans les livres et dans la
prédication du P. Eudes et de ses disciples, mélé aussi
d’éléments caducs, qui ne pouvaient entrer dans le
mouvement de la piété chrétienne. Ce mouvement
même était peu étendu; il ne se dessinait pas d’une
manière précise, et il est probable qu’il ne se fut guère
répandu dans l’Église, après la disparition de celui qui
l’avait produit, si Jésus n’était intervenu pour le rani­
mer, l’orienter, lui donner son caractère de dévotion
viable, à la fois large et précise; précise dans son objet,
sa lin, son esprit, quelques-unes de ses pratiques, des­
tinées à donner le ton; large dans ses manifestationset
dans le choix deses moyens. Tout cela avec un mélange
admirable d’idéal et d’ambitions les plus élevées, d’exer­
cices les plus simples, d’attraits les plus vifs pour les
âmes les plus diverses.
En même temps, le souffle du Saint-Esprit et l’action
discrète de Jésus préparaient l’éclosion du culte. Les
précurseurs s’élaienl multipliés. Au moment même où
Jésus va se révéler à Paray, beaucoup d’âmes vivaient
encore, auxquelles il se communiquait confidentielle­
ment, un peu comme un poète lit à quelques amis la
pièce qu’il va donner au public. Dans les mêmes temps
les auteurs en parlent davantage. On ne sait parfois s’il
faut voir ici ou là une aurore, ou un rayonnement dis­
cret du soleil déjà levé; une inlluence du P. Eudes ou
un écho de Paray. En Bretagne, le P. Huby, mort à
Vannes en 1693, fut un apôtre infatigable du SacréCœur. Il faisait frapper des médailles du Cœur de Jésus
et du Cœur de Marie; il a des prières embrasées au
Sacré-Cœur; il propageait une sorte de chapelet du
Sacré-Cœur, admirablement mélé, comme le chemin
de croix, de méditation à la portée des plus humbles et
de prière vocale. Eut-il connaissance des apparitions de
Paray? Que dut-il au P. Eudes? Que dut-il à ses pré­
décesseurs? On ne saurait le dire. La dévotion sem­
blait éclore comme spontanément dans les âmes. Voir
Lelierce, t. t, p. 71-74.
Vers le même temps, le P. Philippe Jeningen, en
Souabe, recevait d’insignes laveurs du Sacré-Cœur et
s’en faisait non seulement le disciple dévot, mais l’ardent
apôtre. Sut-il quelque chose de Paray ou du mouve­
ment suscité en Normandie par le P. Eudes, en Bre­
tagne par le P. Huby? On ne saurait le dire. Il mourut
en 1704. Voir Lelierce, Le Sacré-Cœur, p. 211-217.
Nous sommes mieux renseignés sur le saint archi­
diacre d’Évreux, M. Boudon (1624-1702). Disciple du
P. Eudes, il arrive, comme lui, par le Cœur de Marie
au Cœur de Jésus. Nous avons de lui une consécration
aux deux saints Cœurs,qui est de toute beauté. Elle est
datée du jour de l’Immaculée-Conception, 1651. Mais il
eut connaissance aussi des révélations de Paray, et il
devint l’apôtre de la nouvelle dévotion. Il a sur ce sujet
quelques-unes des pages les plus belles et les plus en­
flammées qui en aient été écrites. Cf. Lelierce, loc.cil.,
p. 114-119.
Précurseur aussi en même temps que contemporaine
de la B. Marguerite-Marie et toute dévouée au SacréCœur, sœur Jeanne Bénigne Goyos (1625-1692), de la
Visitation de Turin ; elle semble avoir prédit sa glo­
rieuse sœur et les choses merveilleuses que Dieu de­
vait faire par elle. On ne saurait dire avec certitude si
elle sut, avant de mourir, que sa prédiction était accom­
plie. Cf. Letierce, Le Sacré-Cœur, p. 112-113.
2·· Eormalion de la IL Marguerite-Marie. Quelles
influences elle put subir dans le sens de la dévotion
D1CT. DE TIILOL. CATIIOL.

322

au Sacré-Cœur. Elle ne dépend de personne. — Pen­
dant que Notre-Seigneur préparait ainsi les voies à la
B. Marguerite-Marie, il se la préparait lui-même dans
le secret, la prévenait dès sa plus tendre enfance et
l’enveloppait de son amour, attentif aux premiers bat­
tements de son cœur pour qu’ils fussent à lui tout seul.
Le 20 juin 1671, elle entrait à la Visitation de Paray, el
Jésus commença bientôt de lui révéler les secrets de
son Cœur.
Marguerite-Marie eut-elle connaissance du Sacré-Cœur
avant les révélations de Paray? Fut-elle sous l’inlhience
de quelques-uns de ceux que l’on nomme maintenant
ses précurseurs? Connut-elle les révélations faites à
sainte Gertrude, lut-elle quelques-unes des pages où il
était question du Sacré-Cœur? Rien ne l’indique; tout
indique le contraire. Avant d’entrer au couvent, elle dut
entendre parler du Cœur admirable de Marie, que le P.
Eudes avait obtenu, des 1618, de faire honorer dans le
diocèse d’Autun. C’est « un jour de la fête du Cœur de
la très sainte A’iergo », la remarque est d’elle-même,
qu’elle vit son propre cœur, tout petit « et presque im­
perceptible » entre les Cœurs de Jésus et de Marie, et
pendant qu’elle entendait ces paroles: C'est ainsi que
mon pur amour unit ces (rois cœurs pour toujours,
« les trois cœurs n’en firent qu’un. » Vie et œuvres, t. I,
p. 91; 2· édit., p. '121. Il se pourrait qu’il y ait là une
inlluence des idées du P. Eudes. C’est la seule trace
que nous en ayons.
Dans les pratiques de dévotion envers le Sacré-Cœur,
écrites de sa main, il en est qui sont empruntées à des
livres de piété qu’elle lisait au couvent, au P. SaintJuré, au P. Nouet, au P. Guilloré. Voir abbé Marcel,
Correspondance des associés de la communion répara­
trice, t. m, p. 20. Cf. Letierce, Élude, t. i, p. 64, note.
Mais cela est postérieur aux révélations. Rien n’in­
dique même qu’elle ait connu d’abord les passages de
saint François de Sales sur le Sacré-Cœur, ou du moins
qu’elle en ait été frappée. Vers la lin de sa vie, elle eut
connaissance de la vie et des prédictions de la Mère
Anne-Marguerite Clément et elle en parle dans une
lettre au P. Croiset. Lettres inédites, lettre ut, p. '125.
Mais elle en parle comme d’une découverte qu’elle vient
de faire, sans doute en lisant ou entendant lire la vie de
la Vénérable Mère qui venait d’être publiée en 1686.
On ne risque donc pas de se tromper en affirmant
que la Bienheureuse ne dut pas à des influences exté­
rieures sa dévotion du Cœur de Jésus. Elle ne parait pas
y avoir songé avant son entrée en religion ; c’est de
Notre-Seigneur qu’elle l’apprit.
Il y a en MaYguerite-Marie la dévote du Sacré-Cœur
et l’apôtre du Sacré-Cœur. De sa dévotion nous n’avons
â nous occuper que dans la mesure nécessaire pour
éclairer sa mission et son apostolat. C’est pourquoi nous
ne dirons rien de ses premières relations avec le SacréCœur, pour arriver d’emblée aux grandes révélations
qui lui étaient faites en vue du culte public que NotreSeigneur voulait établir par son entremise.
3° Première des grandes apparitions, 2Ί décembre
(très probablement en 1673). Les secrets du Sacré-Cœur
dévoilés; la disciple et l'évangéliste du Sacré-Cœur.
— Marguerite-Marie, dans sa lettre au P. Croiset, datée
du 3 novembre 1689, signale comme « première grâce
spéciale... reçue pour cela », celle du jour de Saint-Jean
l’évangéliste. Elle ne dit pas la date, mais ce dut être en
1673. Comme sainle Gertrude â pareil jour, elle fut ad­
mise « â reposer plusieurs heures sur celle sacrée poi­
trine » et reçut « de cet aimable Cœur des grâces, dont
le souvenir, dit-elle, me met hors de moi-même ». Elle
ajoute qu’elle ne croit pas « nécessaire de les spécifier ·.
Lettres inédites, lettre tv, p. 141. Elle en parle aussi
dans une lettre à la Mère de Saumaise, écrite en jan­
vier 1689: « Ce divin Époux, dit-elle, me fit la grâce
incompréhensible de me faire reposer sur son sein

ni. - n

323

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

avec son bien-aimé disciple et de me donner son cœur,
sa croix et son amour. » Lettre xcm, dans l ie et œuvres,
t. n, p. 187; 2« édit., p. 222. Mais nous avons mieux
que ces allusions et ces impressions personnelles, ou
rien n'indiquerait une mission spéciale. Le Mémoire,
écrit par ordre du P. Holin, donne quelques détails pré­
cis. C’était devant le saint-sacreinent. Notre-Seigneur
la « fit reposer longtemps sur sa divine poitrine » et
lui « découvrit les merveilles de son amour et les se­
crets inexplicables de son Sacré-Cœur, qu'il m'avait,
dit-elle, tenus cachés jusqu’alors ». il lui « ouvrit son
Cœur », et lui dit: « Mon divin Cœur est si passionné
d'arnour pour les hommes et pour toi en particulier
que ne pouvant plus contenir en lui-méme les flammes
de son ardente charité, il faut qu’il les répande par ton
mojen, et qu’il se manifeste à eux pour les enrichir de
ses précieux trésors... Je t’ai choisie, ajouta-t-il, comme
un abîme d’indignité et d'ignorance pour l'accomplisse­
ment de ce grand dessein, alin que tout soit fait par
moi. » Suit une de ces scènes symboliques fréquentes
dans la vie des saints. Jésus prit le cœur de sa servante
et « le mit dans le sien adorable ». Il l’en retira
« comme une flamme ardente en forme de cœur » et le
remit en place, ajoutant : « Jusqu’à présent tu n’as pris
que le nom de mon esclave ; je te donne celui de la
disciple bien-aimée de mon Sacré-Cœur. » Mémoire,
dans Vie et œuvres, t. n, p. 325; 2’ édit., p. 379.
4» Seconde grande apparition, 1613 ou /674. L’image
symbolique; dernier effort de l’amour : rédemption
amoureuse par le Sacré-Cœur ; missionde MargueriteMarie, — Après avoir dit au P. Croiset, dans la lettre
citée, quelle ne croit pas nécessaire de rien spécifier,
Marguerite-Marie ajoute aussitôt : « Après cela, ce divin
Cœur, » etc. Suit une description détaillée et le récit
d’une vision. On s’est demandé s'il y avait là une scène
distincte de la précédente, ou seulement des détails
nouveaux sur la même scène. Les vraisemblances sont
pour une scène distincte, puisque ici la Bienheureuse
spécifie, et que les circonstances sont tout autres. Mais
peu importe le temps, pourvu qu’on remarque la pro­
gression de la manifestation du Sacré-Cœur. Nous
avons maintenant une vision symbolique du Cœur luimême, en dehors du corps, qui n’apparait pas. Il est
« comme dans un trône de flammes, plus rayonnant
qu’un soleil et transparent comme un cristal, avec sa
plaie adorable. Il était environné d'une couronne
d’épines » et surmonté d’une croix. Après avoir expli­
qué le symbolisme des épines et de la croix, la Bien­
heureuse ajoute : « 11 me lit voir que l’ardent désir
qu'il avait d’être aimé des hommes et de les retirer de
la voie de perdition ou Satan les précipite en foule, lui
avait fait former ce dessein de manifester son Cœur aux
hommes avec tous les trésors d'amour, de miséricorde,
de grâce, de sanctification et de salut qu’il contenait. »
Pour avoir part « à ces divins trésors du cœur de Dieu »
que faut-il? « L’honorer sous la ligure de ce cœur de
chair. » Suivent des promesses de grâces et de bénédic­
tions pour ceux qui rendraient honneur à l’image même
de ce Sacré-Cœur. << Cette dévotion, reprend la Bien­
heureuse en rapportant les paroles de Notre-Seigneur,
était comme un dernier ellorl de son amour qui voulait
favoriser les hommes en ces derniers siècles » d'une
sorte de « rédemption amoureuse, pour les retirer de
l’empire de Satan et pour nous mettre sous la douce
liberté de l’empire de son amour ». « Voilà, conclut
Notre-Seigneur, les desseins pour lesquels je t’ai choi­
sie. » Lettres inédites, lettre iv, p. 141-142. Voilà donc
le Sacré-Cœur découvert; voilà le désir d’un culte spé­
cial nettement manifesté, avec promesses pour une des
formes de ce culte (l'honneur rendu à l’image); voilà
le but de Jésus indiqué, avec la mission de MargueriteMarie annoncée et spéciliée. Tout cela va se préciser
de plus en plus.

321

5“ Troisième des grandes apparitions, probablement
en 1614. Le Sacré-Cœur rayonnant d'amour ; culte
d'amour réparateur : communion fréquente, commu­
nion des premiers vendredis, heure sainte. — Jusqu'à
présent, les grandes apparitions nous ont montré le
Sacré-Cœur plein d’amour, plein de grâces, qu’il ne
veut que répandre, appelant un culle d'amour et
d’honneurs. Nous allons voir cet amour comme mé­
connu, appelant un culte d’amour réparateur. C'est
encore par le Mémoire que nous connaissons celle
nouvelle apparition. Nulle date. Mais le contexte semble
indiquer un premier vendredi du mois, et il est dit
expressément que le saint-sacrement était exposé.
Quelques auteurs la mettent tin jour dans l’octave du
Saint-Sacrement, d’autres un 2 juillet, fête de la Visi­
tation, 1674. Je ne sais s'ils sont arrivés là en tenant
compte des deux données indiquées en même temps que
des usages de la Visitation. De noire point de vue, la
date précise importe peu.
Un jour donc que le saint-sacrement était exposé,
Notre-Seigneur se présenta à elle « tout éclatant de
gloire, avec ses cinq plaies brillantes comme cinq so­
leils... De celte sacrée humanité sortaient des llammcs
de toutes parts, mais surtout de son adorable poitrine,
qui ressemblait à une fournaise ». La poitrine s'ouvrit,
laissant à découvert le « tout aimant et tout aimable
Cœur, qui était la vive source de ces flammes ». NotreSeigneur lui lit voir « les merveilles inexplicables de
son pur amour, et jusqu’à quel excès il l’avait porté
d’aimer les hommes ». Mais il n'en recevait en retour
« que des ingratitudes et des méconnaissances. » Et
cela, lui dit le divin Maître, lui était beaucoup plus
sensible que tout ce qu’il avait souffert en sa passion :
« d'autant, ajouta-t-il, que s’ils me rendaient quelque
retour d'amour, j'estimerais peu tout ce que j'ai fait
pour eux, et voudrais, s'il se pouvait, en faire davan­
tage; mais ils n'ont que des froideurs et des rebuts de
tous mes empressements à leur faire du bien. » Cet
amour méconnu demande réparation. Il la demande
d’abord à sa servante bien-aimée. Toi, du moins,
« donne-moi ce plaisir de suppléer à leur ingratitude
autant que tu en pourras être capable. » En même
temps, pour suppléer à tout ce qui lui manque, il ouvre
son Cœur, et « il en sortit une flamme si ardente »
qu’elle pensa en être consumée. Viennent alors des
pratiques précises à faire en cet esprit d’amour répara­
teur. « Premièrement, tu me recevras dans le saintsacrement autant que l’obéissance te le voudra per­
mettre... Tu communieras de plus tous les première
vendredis de chaque mois. » Enfin Notre-Seigneur
veut qu’elle ait part à la mortelle tristesse qu’il sentit
au jardin des Oliviers. « Pour m’accompagner dans
cette humble prière que je présentai alors à mon Père
parmi toules mes angoisses, tu le lèveras entre onze
heures et minuit, pour te proslerner pendant une
heure avec moi la face contre terre, tant pour apaiser
la divine colère en demandant miséricorde pour les
pécheurs, que pour adoucir en quelque façon l’amer­
tume que je sentais de l’abandon de mes apôtres... Et
pendant cette heure tu feras ce que je t’enseignerai. »
Mémoire, Vie et œuvres, t. Il, p. 327-328 ; 2’ édit.,
p. 381-382. Ici, on le voit, la dévotion se dessine comme
un amour de réparation envers l'amour méconnu,
comme un amour de compassion all'ectueuse à l'amour
soutirant, et aussi, en quelque sorte, comme un amour
d'union à Jésus victime pour l’amour des hommes, de­
mandant pour eux pitié et pardon, Notre-Seigneur ne
tait ici la demande qu’à Margiierite-Marie. Mais ces
pratiques, de la communion fréquente en esprit d’amour
et de réparation, de la communion des premiers ven­
dredis ou communion réparatrice, de la veillée au
jardin ou heure sainte, se sont généralisées dès les
débuts, comme répondant à l’esprit de la dévotion.

325

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

Nous les retrouverons sur notre route. Notre-Seigneur
va d'ailleurs généraliser lui-méme et préciser encore.
6° La grande apparition, dans l’octave du Saint-Sa­
crement (1615). Voilà ce Cœur qui a tant aimé les
hommes; une fêle de réparation. Le P. de la Colombière. — Nous arrivons à celle qu'on peut appeler la
grande apparition parmi les grandes apparitions. Le P.
de la Colombiére, qui y était intéressé, en eut connais­
sance dans les premiers jours qui suivirent l'événement,
et en fit écrire le récit par la Bienheureuse. C’est ce récit
qui, transcrit par lui dans sa retraite de Londres, février
1677, fut publié avec le journal de ses retraites spiri­
tuelles, et livra au public le secret des apparitions, sans
désigner d'ailleurs aux non-initiés ni le monastère, ni
la voyante. C’est ce même récit qu’on retrouve, avec
quelques légères variantes, dans le Mémoire autographe,
transcrit, sans doute, par la Bienheureuse sur l'imprimé
du P. de la Colombiére. Elle eut lieu dans l'octave du
Saint-Sacrement. L’année n’est pas indiquée. Mais comme
le P. de la Colombiére était à Paray, ce ne peut être
qu’en 1675 ou 1676. Tout indique 1675, date donnée
par les contemporaines. Vie et œuvres, t. i, p. 94;
2” édit., p. 125. Comme d’ailleurs on peut croire,
d'après les usages de la Visitation, qu'elle eut lieu le
dimanche, on peut la dater, comme on fait souvent, du
16 juin 1675,
Elle était devant le saint-sacrement, et Dieu la com­
blait « des grâces excessives de son amour ». Comme
elle désirait « lui rendre amour pour amour », pour le
payer de a quelque retour ». il lui dit : « Tu ne peux
m'en rendre un plus grand qu'en faisant ce que je t'ai
déjà tant de fois demandé. » A quoi au juste font allu­
sion ces paroles, rien ne l'indique nettement. On devine
qu’il s’agit de répondre aux intenlions du Maître, en
établissant le culte du Sacré-Cœur; peut-être est-il
question, plus au précis, de s'ouvrir à sa supérieure ou
à son directeur des volontés du Sauveur à ce sujet.
Notre-Seigneur va, du reste, manifester nettement ce
qu’il désire. Lui découvrant son Cœur, il lui dit : » Voilà
ce Cœur qui a tant aimé les hommes, qu'il n’a rien
épargné jusqu’à s’épuiser et se consommer pour leur
témoigner son amour. Et pour reconnaissance, je ne
reçois de la plupart que des ingratitudes parleurs irré­
vérences et leurs sacrilèges, et par les froideurs et les
mépris qu’ils ont pour moi dans ce sacrement d’amour.
Mais ce qui m'est encore le plus sensible, est que ce
sont des cœurs qui me sont consacrés qui en usent
ainsi. » Jusqu’à présent,rien de bien nouveau dans cette
apparition. Ce qui suit l’est tout à fait. Notre-Seigneur
ajoute : « C’est pour cela que je te demande que le pre­
mier vendredi d’après l’octave du Saint-Sacrement soit
dédié à une fêle particulière, pour honorer mon Cœur
en communiant ce jour-là, et en lui faisant réparation
d'honneur par une amende honorable, pour réparer les
indignités qu’il a reçues pendant le temps qu’il a été
exposé sur les autels. » Notre-Seigneur demande donc un
culte public, qui ait sa fête, et qui ait ses pratiques
déterminées. « Je te promets, ajoute-t-il, que mon Cœur
se dilatera pour répandre avec abondance les influences
de son divin amour sur ceux qui lui rendront cet honneuret qui procurerontqu’il lui soit rendu. » Mémoires,
dans Vie et œuvres, t. n, p. 355 ; 2« édit., p. 413. Mais
le moyen d'établir celte fête? C'est la troisième phase
de l’apparition. Dans son Mémoire, la Bienheureuse
rbrège un peu. Dans le récit écrit pour le P. de la Coombière, la scène est très vivante:» Mais, mon Seigneur,
a qui vous adressez-vous? » Et elle insiste sur son indi­
gnité de « chétive créature et pauvre pécheresse ».
a Hé·! pauvre innocente que tu es, lui dit Noire-Sei­
gneur, ne sais-tu pas que je me sers des sujets les plus
faibles pour confondre les forts? — Donnez-moi donc,
lui dit-elle, le moyen de faire ce que vous me comman­
dez. — Adresse-toi à mon serviteur (Jésus nomma le

32G

1*. de la Colombiére, qui était alors supérieur de la
petite résidence des jésuites à Paray) et lui dis de ma
part de faire son possible pour établir celle dévotion et
donner ce plaisir à mon divin Cœur. » Notre-Seigneur
ajouta que les difficultés ne manqueraient pas; <t mais
il doit savoir que celui-là est tout-puissant qui se délie
de soi-même, pour se confier uniquement en moi. »
Avec cette apparition, la dévotion entre dans une
phase nouvelle, et cela de deux façons. D’abord, NotreSeigneur demande un culte public, en particulier Tétablissemeut d’une fêle. Puis, les desseins de Jésus se
manifestent. Jusque-là, Marguerite-Marie en disait ou
écrivait quelque chose pour sa supérieure et pour ceux
que celle-ci voulut consulter, mais très discrètement,
comme on le voit par les notes remises à la Mère de
Saumaise et conservées par celle-ci. La communication
faite au P. de la Colombiére fut pleine et nette. Et dès
lors, comme nous allons le voir, les desseins de NotreSeigneur entrèrent en voie d’exécution, la dévotion
commença de se propager.
7« Les commencements de la dévotion nouvelle.
Apostolat du P. de la Colombiére et publication de
ses retraites spirituelles. Apostolat de MargueriteMarie; ses premières conquêtes, 1612-1688. — Elle
commença bien petitement, et parmi combien de dif­
ficultés! Le P. de la Colombiére ne se contenta pas de
rassurer Marguerite-Marie, et sa supérieure la Mère de
Saumaise. Sans tarder il se consacra lui-même au SacréCœur. Les contemporaines nous disent que ce fut le ven­
dredi, 21 juin 1675 : c’était le jour après l’octave du SaintSacrement, le jour désigné par Notre-Seigneur pour la
fête à établir. Vie el œuvres, t. i, p. 94; 2e édit., p. 426.
El les ajoutent que dans le peu de temps qu’il resta à Paray,
« il ne laissa pas d'inspirer cetle dévotion à toutes ses filles
spirituelles. » Loc. cil., p. 95; 2e édit., p. 127. Vers la
lin de septembre 1676, le P. de la Colombiére quittait
Paray : il était nommé prédicateur de la duchesse
d’York, future reine d'Angleterre, et ie13 octobre, il arri­
vait à Londres, où l’appelait son emploi. Il y lit con­
naître et aimer le Sacré-Cœur. Et d’abord de la du­
chesse elle-même que nous verrons intervenir auprès
d’Innocent XII, pour l’établissement de la nouvelle
dévotion, ensuite des âmes d’élite qui se mirent sous
sa direction. Il en parla même dans quelques-uns de
ses sermons de carême. Voir Histoire du V. P. de la
Colombiére, 1. VIII, c. vn, p. 338sq. Il écrit lui-même
à la lin de sa retraite de Londres, 29 janvier (= 8 février
1677, qu’il l a déjà inspirée à bien des gens en Angle­
terre et qu’il en a écrit en France et prié un de ses
amis de la laire valoir à l’endroit ou il est. Œuvres
complètes, t. vt, p. 117. Banni d'Angleterre, et déjà
malade, il passa par Paray, en allant â Lyon ; il y revit
Marguerite-Marie, la rassura, la fortifia; il rassura éga­
lement la Mère Greylié, qui avait succédé à la Mère de
Saumaise. Histoire du V. P. de la Colombiére, 1. X,
c. i, p. 459 sq. 11 continua cet apostolat, discrètement
comme il faisait toute chose, mais de façon fort per­
suasive. Quelques-unes de ses lettres ont pour suscription : « Ma chère sœur dans le Cœur de Jésus-Christ. »
Voir par exemple, la lettre xcvn, Œuvres complètes,
t. vi, p. 5Ü. Parfois il termine par une formule comme
celle-ci : « Croyez-moi, dans le Cœur de Jésus, tout à
vous. » Lettre CXLV, loc. cil., p. 706. Il ne manquait
pas une occasion de recommander la communion ré­
paratrice pour le vendredi après l'octave du SaintSacrement, et il demandait aux supérieures de réta­
blir dans leurs communautés, et cela de façon sta­
ble. 11 assure que de grandes bénédictions sont atta­
chées à cetle pratique. Quand la discrétion le permet,
il dit que cette pratique lui a été « conseillée par une
personne d'une sainteté extraordinaire ». Lettre v, â sa
sœur, loc. cil., p. 261. Voir lettre xlv à la Mère de
Saumaise, loc. cit., p. 397; lettre lxxxi à la Mère

027

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

Fr. I.lier, de Thélis, toc. cit., p. 503. II exerçait le même
aposlolat près des jeunes religieux dont il avait, à Lyon,
la direction spirituelle. C'est à lui que le P. de Gallilfet
fait remonter sa propre dévotion au Sacré-Cœur. La
page où il explique l'offrande au Sacré-Cœur, Œuvres,
t. vi, p. 179, ne semble pas avoir été écrite uniquement
pour son propre usage. En tout cas, il dut l'expliquer
à d'autres. Cet apostolat était fort restreint, car, depuis
son retour en France, le Père ne lit que languir. Il était
aussi tenu d’etre discret; car on devine que cette dévo­
tion nouvelle ne pouvait être du goût de tous. C’est
surtout en mourant que le Père allait remplir sa mis­
sion. Dieu voulut qu'il vint mourir à Paray, etqu’auparavant il pût voir encore et encourager MargueriteMarie. Sa mort arriva le 15 février 1682.
Deux ans après, on publiait, à Lyon, ses sermonsen
4 volumes et, dans un volume à part, le journal de ses
retraites spirituelles. On y lisait ceci : « Finissant celte
retraite (celle de Londres, 1677), je nae suis fait une loi
de procurer par toutes les voies possibles l’exécution
de ce qui me fut prescrit par mon adorable Maître, à
l'égard de son précieux Corps dans le saint-sacrement
de l'autel. » Suivent de beaux élans sur la sainte eu­
charistie. Le Père reprend : « J’ai reconnu que Dieu
voulait que je le servisse, en procurant l’accomplissement
de ses désirs touchant la dévotion qu’il a suggérée â une
personne à qui il se communique fort conlidemment,
et pour laquelle il a bien voulu se servir de ma faiblesse...
Que ne puis-je, ô mon Dieu, être partout et publier ce
que vous attendez de vos serviteurs et amis! Dieu donc
s'étant ouvert à la personne qu'on a lieu de croire être
selon son Cœur, par les grandes grâces qu'il lui a
faites, elle s’en expliqua à moi, et je l’obligeai â mettre
par écrit ce qu’elle m’avait dit, que j'ai bien voulu décrire
moi-même dans mon journal de mes retraites. » Retraite
spirituelle, Lyon, 1684, p. 244. Suivait le récit de la
grande apparition. Voir col. 325. Cela fut beaucoup lu,
car l’auteur était en grand renom de sainteté; et cela
fit valoir ce que jusque-là il avait dit si discrètement en
faveur de la nouvelle dévotion.
Mais cette publication eut un contre-coup imprévu
sur l'apostolat même de la Bienheureuse. Ce ne fut pas
sans des « confusions effroyables » pour elle-même,
comme elle le dit plus d’une fois. On lut au réfectoire
de Paray la Retraite spirituelle du P. de la Cplombière.
Dans la seconde, il est souvent question de billets mys­
térieux de la Bienheureuse, où le Père trouvait à point
la solution de tous ses doutes et difficultés — sans par­
ler du récit de la grande apparition et des mots qui l’in­
troduisent. C’est sœur Péronne-Rosalie de Farges qui
lisait — une de celles qui devaient travailler à la vie
par les contemporaines; elle remarqua « que la véné­
rable sœur baissait les yeux, et était dans un profond
anéantissement... En récréation, au sortir du réfectoire,
elle dit â la sœur Alacoque : « Ma chère sœur, vous
« avez bien eu votre compte aujourd'hui, et le R. P. de
« la Colombière ne pouvait pas mieux vous désigner! »
Λ quoi elle répondit qu'elle avait bien lieu d’en aimer
son abjection ». Vie et œuvres, t. i, p. 202; 2« édit.,
173. Des scènes analogues eurent lieu plus d une fois;
et elle en souffrait plus qu’on ne peut dire.
Mais elle en profitait pour faire valoir sa chère dévo­
tion. Jusque-là, dit-elle, «je ne trouvais pas moyen de
faire éclore la dévotion du Sacré-Cœur qui était tout ce
que je respirais. » Mémoire, dans Vie et œuvres, t. il,
p. 356 ; 2e édit., p. 413. Sans doute, elle parlait du
Sacré-Cœur à quelques intimes; et elle le faisait en
termes enflammés. Voir les lettres à la Mère de Soudeilles, septembre 1679, lettre iv; 6 juin 1680, lettre vn ;
Ie' juillet 1682. lettre xm ; 2' édit., lettre xiv, etc. Mais
elle ne pouvait trahir le mystère de ses relations intimes
avec Jésus. On le soupçonnait bien à Moulins et à Dijon,
où la Mère de Saumaise avait parlé d’elle et de la chère

328

dévotion: à Semur. où la Mère Greyfié se rendit en
quittant Paray; à Charolles, où le P. de la Colombièie
avait passée! avait jeté une étincelle; à Condrieu, où il
la donnait à sa sœur en lui disant de la passer à ses
amies, etc.
Mais on ne pouvait qu’entrevoir et deviner. La publi­
cation révélait les origines divines de la dévotion et une
intention positive de Notre-Seigneur. La Bienheureuse
n'était désignée que pour un petit cercle d’initiés: et
sans trop se compromettre, elle était libre de donner
cours à son zèle. Un passage d'une de ses lettres montre
très bien comment elle s'y prenait. Elle avait souvent
parlé du Sacré-Cœur à la Mère de Soudeilles, supé­
rieure, à Moulins; elle l’avait poussée avec une singu­
lière énergie à se consacrer tout entière à ce SacréCœur, mais sans presque s'expliquer sur la dévotion.
Elle n'osait même pas tout écrire à son ancienne supé­
rieure la Mère de Saumaise; car, disait-elle, « le papier
ne m’est pas fidèle, et m'a déjà trompée plusieurs
fois. » Lettre xxv, Vie el œuvres, p. 50; 2· édit.,
lettre xxvi, p. 87. Maintenant, elle s’enhardit. Elle écrit
à Moulins, le 4 juillet 1686 : « Je ne sais, ma chère
Mère, si vous comprendrez ce que c'est que la dévotion
au Sacré-Cœur de Notre-Seigneur Jésus-Christ, dont je
vous parle, laquelle fait un grand fruit et changement
en tous ceux qui s'y consacrent et adonnent avec fer­
veur. Je souhaite ardemment que votre communauté
soit de ce nombre... Nous avons trouvé cette dévotion
dans le livre de la Retraite du R. P. de la Colombière,
que l'on vénère comme un saint. Je ne sais si vous
en avez connaissance, el si vous avez le livre dont je
vous parle; car je me ferais un grand plaisir de vous
le faire avoir. » Lettre xi.v, Fie el œuvres, t. i, p. 88;
2* édit., lettre xi.vt, p. 125.
Ainsi l’action de la Bienheureuse et celle du P. de la
Colombière s’unissaient intimement, comme Jésus avait
voulu unir inlimement leurs cœurs. Ainsi le P. de la
Colombière continuait d’être l’apôtre du Sacré-Cœur.
11 l'était encore d'autre façon, par un aposlolat mys­
térieux de prière et d’intercession dont parle fréquem­
ment la Bienheureuse. Elle-même le priait et se recom­
mandait à lui. Elle le voyait, faisant dans le ciel « par
ses intercessions ce qui s’opère ici-bas en terre pour
la gloire du Sacré-Cœur ». Lettre xcv, p. 192; 2e édit.,
lettre xciv, p. 226. Elle explique au P. Croiset, 15 sep­
tembre 1689, que Notre-Seigneur « avait choisi le bien­
heureux ami de son Cœur pour l’accomplissement de
ce grand dessein », et qu'il faut « s'adresser à son
fidèle ami, le bon Père de la Colombière, auquel il a
donné un grand pouvoir, et remis, pour ainsi dire, ce
qui concerne cette dévotion... J'en reçois de grands
secours, ajoutait-elle; car cette dévotion du Sacré-Cœur
l'a rendu bien puissant dans le ciel ». Lettres inédites,
lettre m, p. 125-126. Enfin nous verrons tout à l'heure
comment elle relie la mission du P. de la Colombière â
celle de la Compagnie de Jésus.
C’est à partir de 1685 et 1686 que la dévotion prit
enfin son essor. Essor bien modeste d’abord et rabattu
par de grands coups de vent. C’est le jour de sainte
Marguerite, 20 juillet 1685, que dans la petite commu­
nauté de Paray furent rendus au Sacré-Cœur les pre­
miers hommages publics. C'est une date dans l'histoire
de la dévotion, et la Bienheureuse en a fait le récit plu­
sieurs fois. D'abord dans son Mémoire : « Sainte Mar­
guerite s'étant trouvée un vendredi, je priai nos sœurs
novices, dont j’avais le soin pour lors, que tous les
petits honneurs qu'elles avaient dessein de me rendre
en faveur de ma fête, elles les fissent au Sacré-Co?ur de
Notre-Seigneur Jésus-Christ. Ce qu'elles firent de bon
cœur, en faisant un petit autel sur lequel elles mirent
une petite image de papier crayonnée avec une plume,
à laquelle nous tâchâmes de rendre tous les hommages
que ce divin Cœur nous suggéra. » Mémoire, dans Vie

329

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

et enivres, t. n, p. 356; 2· édit., p. 415. Elle rappelle
le même fait au P. Croiset, sans autres détails précis,
sur le fait lui-même. Nous savons par les contempo­
raines ce que fut cette journée de joie intime, la consé­
cration et les prières au Sacré-Cœur, les prières pour
les âmes du purgatoire, les effusions de la Bienheu­
reuse. Vie et oeuvres, 1.1, p. 206 sq. ; 2· édit., p. 237 sq.
Ce fut pour elle « une joie des plus parfaites ». Loc.
cil., p. 207. Mais la journée finit dans l'orage. La dévo­
lion était nouvelle, et saint François de Sales avait mis
ses filles en garde contre les nouveautés en dévotion.
Aussi « les plus vertueuses de la communauté' parurent
d’abord les plus opposées ». « Le Sacré-Cœur les y
fera bien rendre, » dit la Bienheureuse. Loc. cit.,
p. 209. Elles se rendirent, et l’année suivante, la sœur
des Escures, la première aujourd'hui parmi les oppo­
santes, prendra elle-même l'initiative. Le 20 juin 1686,
octave du Saint-Sacrement, elle vint demander â sa
sainte amie la petite image du Sacré-Cœur qu’elle
avait au noviciat, c’était l’image envoyée par la Mère
Greyfié. Celle-ci la donna, ne sachant ce qu’il allait
advenir, priant et faisant prier. « Le lendemain, jour
destiné à honorer ce divin Cœur, la sœur des Escures
ne manqua pas de porter une chaise où elle mit un
tapis fort propre, sur quoi elle posa celte petite minia­
ture, qui était dans un cadre doré, qu’elle orna de
Heurs. Elle la mit ainsi devant la grille avec un billet
de sa main, pour inviter toutes les épouses du Seigneur
à venir rendre leurs hommages à son Cœur adorable. »
Contemporaines, dans Vie et œuvres, t. i, p. 241 ;
2' édit., p. 269. Cette fois, la communauté entière fut
enlevée; et l'on ne discuta plus que du meilleur moyen
de témoigner sa dévotion. On rêvait un beau tableau,
et « il n’y eut pas jusqu'à nos sœurs du petit habit (les
pensionnaires) qui ne voulurent y contribuer de l’ar­
gent que messieurs leurs parents leur donnaient pour
leurs menus plaisirs ». Loc. cil., p. 242. Bientôt, c’est
une chapelle qu'il fallut, et la chapelle fut faite.
Seinnr s'était lancé avant Paray. On y prit la dévo­
tion. dit la Bienheureuse, en entendant lire la Betraite
du B. P. de la Colombière. Lettre xxxtx; 2» édit.,
lettre xi.. La Mère Greyfié, si prudente, si réservée
jusque-là, avait fait faire une image, et dédié un ora­
toire. C’est elle qui avait envoyé à la Bienheureuse
pour les étrennes de 1686, la miniature qui allait bientôt
recevoir les hommages de la communauté, en y joignant
une douzaine d'images, pour les ferventes de la dévotion.
Voir dans les contemporaines, Vie et œuvres, t. i,
p. 223, 225 ; 2· édit., p. 252, 254, les lettres de la Mère
Greyfié à ce sujet. Moulins était gagné avec la Mère de
Soudeilles; gagnés aussi Charolleset Condrieu. A Dijon
ce fut mieux encore. Pendant que la Mère de Saumaise
et la Bienheureuse s’occupaient de faire graver une
image du Sacré-Cœur, qu'on pût répandre à volonté,
sœur Jeanne-Madeleine Joly faisait un petit livret de
dévotions au Sacré-Cœur et le soumettait à la Bienheu­
reuse avant de l'imprimer en 1686. Au dehors, la dévo­
tion se répandait. Plusieurs Pères jésuites se mettaient
en rapport avec l’ardente apôtre, et prêchaient la dévo­
tion nouvelle. De 1686 à 1688, celle-ci multiplie ses
lettres et ses démarches; elle enregistre les succès de
la dévotion comme autant de victoires du Sacré-Cœur;
elle répand l'iniage, la Betraite du P. de la Colombière,
le Livret de la sœur Joly et l'office du P. Gette sous
leurs différentes formes. Paray a déjà sa chapelle du
Sacré-Cœur, IC88. Les frères de la Bienheureuse se­
condent les efforts de leur sainte sœur. Le maire fait bâtir
aussi une chapelle et y met un tableau comme à Paray;
le curé y fonde à perpétuité une messe tous les ven­
dredis de l’année. Avec quelle joie la Bienheureuse voit
et raconte ces succès! Mais il y avait aussi les opposi­
tions et les échecs. On vient d’approuver la messe et
l'utlice dans le diocèse de Langres. On s'est adressé à

330

Rome. Mais la réponse de Borne est dilatoire, et il faut
que Marguerite-Marie soutienne et ranime ses amies
désappointées. Elle porte loule la chère dévotion dans
son cœur, elle en vit.
8» Développement interne, iO15-lG88. Les pratiqua s
et les promesses. — Pendant ces années 1675 Ί6>8, on
ne voit guère de développement interne. La Bienheu­
reuse fait valoir son trésor, dans sa propre vie d’abord,
et ensuite pour les autres; le trésor ne parait pas s'ac­
croître notablement. Deux choses seulement sont à
noter, les pratiques et les promesses, et cela surtout à
partir de 1685 et 1686. Avec ses novices, la Bienheureuse
a mainte industrie, maint exercice de sa chère dévotion:
elle en emprunte de ci de là ou elle en adapte, elle en
invente aussi et parfois de fort belles. Voir dans le t. n
de l ie et œuvres. ses avis et instructions, ses défis et
écrits divers, le livret autbographe de ses prières et
exercices en l’honneur du Sacré-Cœur. A tous elle re­
commande la communion des premiers vendredis, la
consécration et l'amende honorable, l’image, les petits
billets, les offices, etc. Mais elle veut avant tout allumer
dans les âmes l’amour du Sacré-Cœur, et les amener à
ne vivre que dé lui et pour lui. Que de belles pages il
y aurait à recueillir dans ses lettres enflammées !
C'est aussi à partir de 1685 que les promesses faites
au nom du Sacré-Cœur pour les dévots deviennent plus
précises sinon plus magnifiques. H y en a pour tous :
pour les zélateurs de la dévotion et pour ses adeptes,
pour ceux qui feront l'image, pour ceux qui la portent
sur eux, pour les maisons où elle sera exposée et
honorée, etc. Mère Melin, qui a entrepris de bâtir la
chapelle du Sacré-Cœur dans l’enclos de Paray, aura
pour récompense de mourir dans l'exercice actuel de
l’amour; la communauté de Sernnr, qui la première a
rendu hommage public au Sacré-Cœur, est devenue
par là la bien-aimée de ce Cœur, etc. Ces promesses
regardent généralement le bien spirituel, et la Bien­
heureuse fait remarquer expressément que Jésus ne lui
a pas promis que ses bien-aimés n'auraient pas à souf­
frir. Souvent elles sont faites de la part de NotreSeigneur; mais même quand la chose n’est pas dite
expressément, on voit qu’elle est toujours sous-entendue.
Voici, à titre de spécimen, ce qu’elle a écrit à la Mère
de Saumaise, le 24 août 1685 : « Il lui a... fait connaître
derechef le grand plaisir qu’il prend d'etre honoré de
ses créatures, et il lui sembla qu’alors il lui promit
que tous ceux qui seraient dévoués à ce Sacré-Cœur
ne périraient jamais; et que, comme il est la source de
toutes bénédictions, il les répandrait avec abondance
dans tous les lieux où serait posée l'image de cet
aimable Cœur pour y être aimé et honoré; et par ce
moyen il réunirait les familles divisées; qu'il protége­
rait celles qui seraient en quelque nécessité; qu'il ré­
pandrait la suave onction de son ardente charité dans
toutes les communautés où serait honorée cetle divine
image;qu’il en détournerait les coups de la juste colère
de Dieu en les remettant en sa grâce lorsqu'elles en
seraient déchues. » Lettre xxxil, Vie et œuvres, t. Il,
p. 64; 2· édit., lettre xxxnt, p. 101. Choses analogues
dans une lettre à la Mère Greyfié. Lettre xxxm. p. 68;
2e édit., lettre xxxiv, p. 105. Elle est plus explicite
encore dans ses lettres au P. Croiset. Voir celle du
10 août 1689, Lettres inédites, lettre II, p. 87-91 ; celle
du 15 septembre, loc. cil., lettre III, p. 128-130. Mais
nulle part l’ensemble de ces promesses n'est si bien
présenté que dans une lettre citée par le P. Croiset :
« Que ne puis-je raconter tout ce que je sais de cette
aimable dévotion, et découvrir à toute la terre les tré­
sors de grâces que Jésus-Christ renferme dans ce
Cœur adorable, et qu'il a dessein de répandre avec pro­
fusion sur ceux qui la pratiqueront... Les trésors de
bénédictions et de grâces que ce Sacré-Cœur renferme
sont infinis. Je ne sache pas qu'il y ait nul exercice de

331 .

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

332

armes royales et sur les étendards. De ce nouveau
dévotion dans la vie spirituelle qui soit plus propre
désir du Sacré-Cœur, la Bienheureuse osa â peine par­
pour élever en peu de temps une âme â la plus haute
perfection, et pour lui faire goûter les véritables dou­ ler. même à sa confidente intime, la Mère de Saumaise,
tant cela dépasse les possibilités humaines. Elle s’exé­
ceurs qu’on trouve au service de Jésus-Christ. » 11 faut
cute pourtant, suivant le mouvement qui lui en est
le recommander aux personnes religieuses. « Elles en
donné. C’est le 17 juin 1689, vendredi après l’octave du
retireront tant de secours qu’il ne faudrait pas d'autre
Saint-Sacrement (aujourd’hui fête du Sacré-Cœur). En­
moyen pour rétablir la première ferveur et la plus
exacte régularité. » Il faut la recommander aux personnes core sous l’influence des lumières reçues, elle écrit :
« 11 régnera, cet aimable Cœur, malgré Satan et ses
séculières : elles y trouveront « tous les secours né­
suppôts. » Et après avoir dit les grâces réservées â la
cessaires â leur élat ». Suit le détail. Pour conclure :
« C’est proprement dans ce Sacré-Cœur qu’elles trou­ Visitation et les desseins miséricordieux du SacréCœur pour le salut des âmes, elle ajoute qu'il « a encore
veront leur refuge pendant toute leur vie, et principa­
lement à l’heure de la mort. Ah! qu’il est doux de mou­ de plus grands desseins »; il veut « entrer avec pompe
et magnificence dans la maison des princes et des rois,
rir après avoir eu une tendre et constante dévotion au
Cœur de celui qui doit nous juger! « Il faut la recom­ pour y être honoré autant qu’il y a été outrage... en sa
mander à ceux qui travaillent au salut des âmes : « Ils ' passion ». Elle a entendu sur ce sujet des paroles pré­
travailleront avec succès et auront l’art de toucher les cises, destinées au roi : « Fais savoir au fils aîné de
cœurs les plus endurcis, » s’ils l’ont pour eux-mèmes,
mon Sacré-Cœur... que, comme sa naissance tempo­
relle a été obtenue par la dévotion aux mérites de ma
el s'ils s’efforcent de l’inspirer aux autres. Enfin. « il
n'est personne au monde qui ne ressentit toute sorte de
sainte enfance, de même il obtiendra sa naissance de
secours s’il avait pour Jésus un amour véritablement
grâce et de gloire éternelle par la consécration qu’il
reconnaissant tel qu’on le lui témoigne par la dévotion
fera de lui-même à mon Cœur adorable, qui veut triom­
â son Sacré-Cœur. » Croiset, Abrégé. Cf. Lettre c.xxxit,
pher du sien, et par son entremise de celui des grands
de la terre. » Ici le message se précise : « 11 veut régner
dans Vie el œuvres, t. il, p. 285; 2e édit., leltre cxxxtv,
p. 334·. Voir aussi les contemporaines, t. i, p. 289;
dans son palais, être peint dans ses étendards, et gravé
2« édit., p. 317.
dans ses armes. » Lettre xcvm. Vie et œuvres, t. n,
Il circule un petit recueil de promesses du Sacrép. 200; 2e édit., lettre xcvn, p. 234. Elle finit en deman­
Cœur. Ce recueil n'esl pas tel quel chez la Bienheureuse.
dant le secret.
Mais c’est partout sa pensée, quoique ce ne -soit pas
Mais le secret ne saurait être que relatif, puisqu'il y
toute sa pensée. 11 y manque notamment, au moins
a un message à transmettre. Elle y revient donc, en
dans bien des cas, ce que l’on a nommé « la grande
août 1689, en précisant quelques points. Dieu veut « un
promesse ». Elle a sa place nécessaire dans une vue
édifice où serait le tableau de ce divin Cœur, pour y
historique de la dévotion.
recevoir la consécration et les hommages du roi et de
Un la trouve dans une lettre à la Mère de Saumaise,
toute la cour »; le Sacré-Cœur a choisi le roi « comme
que les éditrices mettent en mai 1688 : « Un jour de
son fidèle ami pour faire autoriser la messe en son hon­
vendredi, pendant la sainte communion, il dit ces
neur par le saint-siège apostolique, et en obtenir tous
les autres privilèges, qui doivent accompagner la dévo­
paroles à son indigne esclave, si elle ne se trompe : « Je
« te promets, dans l’excessive miséricorde de mon
tion de ce divin Cœur ». En retour de ce service, il fait
« Cœur, que son amour tout-puissanl accordera à tous
au monarque de magnifiques promesses de bien tem­
« ceux qui communieront les neuf premiers vendredis
porel et spirituel, pour ici-bas et pour le ciel. Lettre ctv,
« du mois, tout de suite la grâce finale de la pénitence :
Vie el œuvres, t. n. p. 212; 2'édit., p. 260.
« ils ne mourront point en sa disgrâce ni sans recevoir
Mais comment faire arriver le message au roi? Dieu
« leurs sacrements, mon divin Cœur se rendant leur
compte pour cela sur le P. de la Chaise, qui n’aura
« asile assuré en ce dernier moment. » Lettre l.xxxn,
« jamais fait d’action plus utile à la gloire de Dieu ni
dans Vie el œuvres, t. n. p. 159; 2' édit., lettre LXXXltt,
plus salutaire à son âme, et dont il soit mieux récom­
p. 176. Cf. contemporaines, loc. cil., t. i, p. 391 ; 2' édit.,
pensé et toute sa sainte congrégation ». L’entreprise est
p. 318.
difficile. « Mais Dieu est au-dessus de tout. » La Mère de
La promesse est absolue, supposant seulement les
Saumaise avait émis l’idée d'en écrire à la supérieure
communions faites, et bien faites évidemment. Ce qui
de Chaillot. Celle-ci pouvait facilement amorcer la chose.
L’idée est approuvée.
est promis, ce n’est pas la persévérance dans le bien
pendant toute la vie; ce n’est pas non plus la réception
Un peu plus lard, 15 septembre 1689, elle en écrit
des derniers sacrements en toute hypothèse; c’est la
encore au P. Croiset; mais comme elle ne s’est pas
persévérance finale, emportant la pénitence et les der­
encore ouverte à lui de ses visions, elle se contente de
niers sacrements dans la mesure nécessaire. La pro­
lancer l’idée, et tout en disant qu'il faut « laisser agir
messe regarde les pécheurs plus directement que les la puissance de cet adorable Cœur », elle essaie de
mettre son correspondant en quête de moyens pratiques.
âmes pieuses; et elle ne fait que préciser, en ratta­
chant à une pratique déterminée, ce que la Bienheu­
Lettres inédites, t. tu, p. 122, 123, 131.
reuse a dit maintes fois, que les dévots du Sacré-Cœur
La démarche, on le sait, ou ne fut pas faite, ou n'eut
ne sauraient périr. Ceux-là ne comprennent rien à la
pas de suite auprès de Louis XIV. Mais l’idée n'est pas
dévotion de l’amour, que ces grandes promesses scan­ morte. Et les dévots du Sacré-Cœur gardent l’espoir
dalisent, ou qui n’y voient qu'un encouragement à mal
qu’un jour se réaliseront les desseins du Cœur de Jésus.
La basilique de Montmartre, l'étendard de Palay, la
faire.
Cet arrêt sur les promesses et sur les pratiques était consécration de 1873 â Paray-le-Monial, sont pour eux,
nécessaire pour comprendre comment la dévotion gran­ en même temps qu’un commencement de réalisation,
une promesse d'avenir. La demande du Sacré-Cœur à
dit et devait grandir encore. Il faut la suivre maintenant
dans un développement nouveau, grandiose et magni­ Louis XIV n’est pas pour eux un simple fait historique:
ils la regardent comme toujours actuelle, comme tou­
fique.
9« Le message pour le roi. Le règne social du Sacré- jours à réaliser. Il faut se rappeler cela pour com­
Cœur ; dévotion nationale. — En 1689. de nouveaux
prendre l’histoire de la dévotion dans le passé; se le
rappeler aussi pour s’expliquer son caractère social
horizons s’ouvrent. Jésus veut que la nouvelle dévotion
dans le présent et ses perspectives d'avenir.
soit proposée au roi; que Louis XIV se consacre au
10· Vision du 2 juillet 1688. Mission confiée aux reli­
Sacré-Cœur; qu'il l’honore publiquement, qu’il lui bâtisse
gieuses de la Visitation et à la Compagnie de Jesus. —
une chapelle, et qu'il fasse mettre son image dans les

333

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

Pour réaliser les desseins du Sacré-Cœur, il fallait des
instruments. Notre-Seigneur avait choisi pour commen­
cer une visitandine et un jésuite; il voulut que les
visitandines et les jésuites fussent, comme d'oflice, les
apôtres de la nouvelle dévotion. Sans exclure aucune
bonne volonté, en faisant appel â tous, il donna com­
mission spéciale â quelques-uns d'y travailler spéciale­
ment; il leur en lit un devoir de vocation, leur promet­
tant, s'ils étaient lidèles à leur mission, une plus large
part des trésors renfermés dans le Sacré-Cœur. Le
choix divin était comme annoncé d'avance, et l'on en a
recueilli après coup mille indices dans le passé. Mais
rien n’est clair comme les paroles de la Bienheureuse.
Sans nous arrêter aux préliminaires, arrivons au prin­
cipal. C'est le jour de la Visitation, 2 juillet 1688. Mar­
guerite-Marie a le bonheur de passer toute la journée
devant le saint-sacrement, et son souverain, comme elle
dit, « daigna bien gratifier sa chétive esclave de plusieurs
grâces particulières de son Cœur amoureux. » Il lui fut
représenté « un lieu fort éminent, spacieux et admi­
rable en sa beauté, au centre duquel il y avait un trône
de flammes ». Elle y vit « l'aimable Cœur de Jésus avec
sa plaie ». Cette plaie « jetait des rayons si ardents el
lumineux que tout le lieu en était éclairé et échauffé ».
Cette fois-ci, le Sacré-Cœur n'est pas là tout seul. La
très sainte Vierge était d'un côté, de l'autre saint Fran­
çois de Sales « avec le saint Père de la Colombière ».
Puis les filles de la Visitation, « leurs bons anges à leur
côté, qui tenaient chacun un cœur en main, » évidem­
ment le cœur de leur protégée. « La sainte Vierge, dit
la voyante, nous invitait par ces paroles maternelles :
» Venez, mes lilies bien aimées, approchez-vous, car je
• veux vous fendre dépositaires de ce précieux trésor. »
Suivent quelques développements, d'où il ressort nette­
ment que le Cœur de Jésus c'est tout Jésus, et que le
don du Cœur c’est le don de Jésus avec fout son amour,
tous ses mérites et toutes ses richesses. « Cette reine
de bonté, continuant de parler aux filles de la Visita­
tion, leur dit en leur montrant ce divin Cœur : « Voilà ce
» divin trésor qui vous est particuliérement manifesté. »
Jésus aime leur institut « comme son cher Benjamin »,
et « le veut avantager de cette possession par-dessus les
autres ». Mais elles ne l’ont pas pour elles seules; il
faut « qu’elles distribuent cette précieuse monnaie ».
Qu'elles tâchent « d’en enrichir le monde, sans craindre
qu’il défaille; car plus elles y prendront, plus il y aura
à prendre ». Voilà le lot des visitandines, voilà leur
mission nettement indiquée par leur aimable mère et
médiatrice.
Cette mère de bonté se tourne ensuite « vers le Père
de la Colombière » et lui dit : « Et vous, fidèle serviteur
de mon divin Fils, vous avez grande part à ce précieux
trésor; car s’il est donné aux filles «le la Visitation de
le faire connaître, aimer et distribuer aux autres, il est
réservé aux Pères de la Compagnie d’en faire voir et
connaître l’utilité et la valeur, afin qu’on profile en le
recevant avec le respect et la reconnaissance dus à un
si grand bienfait. »
Bref, comme les visitandines doivent continuer Mar­
guerite-Marie, les jésuites doivent continuer le P. de la
Colombière. Ils seront récompensés comme lui. Car « à
mesure qu'ils lui feront ce plaisir, ce divin Cœur,
source de bénédictions et de grâces, les répandra abon­
damment sur les fonctions de leur ministère, qu'ils
produiront des fruits au delà de leurs travaux et de
1,-urs espérances, et même pour le salut et la perfec­
tion de chacun d’eux en particulier ».
La scène se termine par un discours exquis de saint
François de Sales. Il les invite à venir « puiser dans
la source de bénédiction les eaux du salut », et il leur
explique comment la nouvelle dévotion est loin d'etre
contraire à leurs constitutions.
Idées analogues, mais d'après des lumières nouvelles,

33 i

dans une autre lettre à la Mère de Saumaise, le 47 juin
1689. C'était le vendredi après l'octave du Saint-Sacre­
ment. Marguerite-Marie a vu la dévotion du divin Cœur
« comme un bel arbre destiné de toute éternité » à la
Visitation, afin que chaque maison « en put cueillir les
fruits à son gré et selon son goût ». Ce sont « des
fruits de vie et de salut éternel ». Mais ces fruits ne sont
pas pour les visitandines seules : elles doivent les dis­
tribuer « à tous ceux qui désireront en manger sans
crainte qu'il leur manque ». Lettre xcvin, t. n, p. 498;
2» édit., lettre xcvtt, p. 232.
Suit le message pour le roi, dont il a déjà été ques­
tion. Marguerite-Marie passe de là aux jésuites, dont la
mission se présente toujours à elle comme complétant
celle de la Visitation. Elle rattache cette mission aux
prières du P. de la Colombière, comme elle rattache
celle des visitandines à saint François de Sales. Voir la
lettre du 45 septembre 4689 au P. Croiset. Lettres iné­
diles, lettre m. p. 425. Grâce à lui, la Compagnie de
Jésus sera gratifiée, avec la Visitation, « de toutes les
grâces et privilèges particuliers de la dévotion du SacréCœur. » Ce divin Cœur leur promet de répandre « avec
profusion ses saintes bénédictions » sur leurs travaux.
Il désire « être connu, aimé et adoré particulièrement
de ces bons Pères ». Et s'ils tâchent « de puiser toutes
leurs lumières dans la source inépuisable de toute la
science et charité des saints », il donnera à leurs pa­
roles « Fonction de son ardente charité «avec des grâces
si « fortes et puissantes, qu’ils seront comme des glaives
à deux tranchants qui pénétreront les cœurs les plus
endurcis des plus obstinés pécheurs ». Lettre xcvm,
t. n. p. 200 ; 2e édit., lettre xcvtl, p. 234. Voir encore la
lettre Civ, t. n. p. 214; 2’ édit., p. 262; la lettre au
P. Croiset, 10 août 4689, Lettres inédites, lettre il, p. 95;
celle du 15 septembre 4689, loc. cil., lettre tu, p. 130.
« S’il est vrai, dit-elle encore dans celte lettre, .pie celle
dévotion tant aimable a pris naissance dans la Visitation,
moi je ne puis m'empêcher de croire qu’elle fera son
progrès par le moyen des Révérends Pères jésuites. Et
je crois que c’est pour cela qu'il avait choisi le bien­
heureux ami de son cœur (le P. de la Colombière) pour
l'accomplissement de ce grand dessein. » Loc. cit.,
p. 425.
Pourquoi ne peut-elle s’empêcher de le croire? Parce
que Notre-Seigneur lui a « fait connaître, d'une ma­
nière à n’en point douter, que c’était principalement par
le moyen des Pères de la Compagnie de Jésus qu'il vou­
lait établir partout cette... dévotion, et par elle se faire
un nombre infini de serviteurs fidèles, de parfaits amis,
et d'enfants parfaitement reconnaissants ». Lettre citée
par le P. Croiset, Abrégé, p. 57. Cl. Vie el œuvres,
lettre cxxxn, t. n, p. 285 ; 2'édit., lettre cxxxiv, p. 334.
Ces assurances de la Bienheureuse dominent l'hisioire
de la dévotion. On ne s’explique pas sans cela que les
visitandines et les jésuites aient tant pris à cœur de la
propager.
44° Élal de la dévotion au Sacré-Cœur à la mort de
Marguerite-Marie, il octobre 1690. — Pendant que
Marguerite-Marie recevait cesdernièrescommunications,
elle se dépensait avec une activité incroyable pour ré­
pandre sa chère dévotion. Elle n’était plus en rapport
seulement avec ses sœurs en religion. Be tout côté, on
lui écrivait, on venait la voir,et malgré ses répugnances,
elle allait au parloir, elle multipliait ses lettres. Quelle
joie en retour, quand elle apprenait quelque nouveau
progrès de la dévotion! Un Père capucin la prêchait à
Dijon; quelques jésuites, amis pour la plupart ou en­
fants spirituels du P. de la Colombière. se prenaient
d'enthousiasme, l'inspiraient à leurs élèves, en parlaient
à toute occasion; à Lyon, à Marseille surtout, c’était
presque de l'engouement. Les dernières lettres de la
Bienheureuse sont pleines de détails intéressants à ce
sujet. On la voit elle-même tout occupée de livres à

335

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

écrire et à répandre. Celui de la sœur Joly ne suffisait
plus;à Moulins, la Mère de Soudeilles l'avait réédité avec
additions, et notamment avec le récit tiré de la Retraite
du P. de la Colombiére; à Lyon, le P. Croiset le réédi­
tait en l’augmentant. Et les éditions étaient enlevées,
comme les images. Sous l'influence de la Bienheureuse,
le P. Froment, qui était à Paray, entreprit un livre sur
le Sacré-Cœur; le P. Croiset s'y mit aussi : ce qui ne
laissa pas de la jeter en quelque embarras. C'est au
P. Croisel et à son livre qu'elle s’intéressa. Nous avons,
en bonne partie au moins, sa correspondance avec lui
sur ce sujet. Elle suggérait des idées, elle donnait, quoi
qu'il lui en coulât, les détails nécessaires sur les ori­
gines de la dévotion; elle lisait le manuscrit à mesure
qu'il avançait. Elle avait trouvé dans le P. Croiset comme
un second Père de la Colombiére, non plus tant pour
la direction de son âme que pour l'apostolat du SacréCœur.
Elle seule, disait-elle, mettait obstacle â la dévotion;
mieux valait qu’elle mourût. C’élail vrai, quoique en un
sens différent du sien. Elle vivante, on ne pouvait tout
dire.
17 octobre, sans qu’on se fût décidé à la croire
sérieusement malade, elle alla, dans un acte d'amour,
« s'abîmer dans le Sacré-Cœur. » Le livre du P. Croiset
était presque fini. Il ajouta à la hâte un Abrégé de la
Vie d'une religieuse de la Visitation de laquelle Dieu
s’est servi pour l’établissement de la dévotion au SacréCœur de Jésus-Christ, décédée en odeur de sainteté le
17 octobre de l’année 1690; il y inséra de larges ex­
traits des lettres qu'il avait reçues d'elle, et l’ouvrage
parut à Lyon dés 1691.
On devine ce que la dévotion dut y gagner. Avant d’en
suivre l’histoire, voyons rapidement où elle en était
quand mourut la Bienheureuse.
La dévotion était constituée dans son intime. Très
précise à la lois et très large, elle englobait tous les élé­
ments existants, et les orientait vers un but très net,
l'amour réparateur. Elle avait ses pratiques principales :
toutes celles du passé s'y incorporaient sans peine, les
nouvelles étaient simples et peu nombreuses. De petits
livres existaient qui faisaient la fusion, et groupaient,
â côté des exercices anciens, des prières nouvelles, li­
tanies, petit office, etc. Mais c’était plus qu’un ensemble
de pratiques, plus qu'un recueil d'exercices anciens ou
nouveaux, c’était un esprit, toute une spiritualité
d'amour tendre el solide pour Jésus tout aimant et
tout aimable, toute une vie de relations intimes avec
lui, une vie de cœur à cœur.
Elle était acceptée dans plusieurs monastères de la
Visitation, et elle rayonnait au dehors dans plusieurs
villes de Fiance. Un peu mêlée parfois à la dévotion du
P. Eudes, qu’elle était en train d’absorber, elle avait
quelques confréries, et si Rome, sollicitée dès 1087,
n'avait accordé ni messe, ni office, ni fête, elle avait ren­
voyé aux ordinaires, et les ordinaires, à Langres, par
exemple, lui avaient fait bon accueil.
Quelques chapelles existaient, chez les visitandines
ou ailleurs; les images et tableaux étaient répandus,
les petits livrets étaient en vogue. Des prédicateurs en
parlaient pour la recommander. Le feu sacré était allumé
dans quelques âmes ardentes; et dans deux instituts
religieux, une élite regardait comme un devoir d’état
de la propager. Des livres se préparaient qui allaient
l'expliquer clairement et dire ses origines célestes. La
grâce de Dieu enfin était avec ses apôtres, et la trans­
formation qu’elle faisait, en y entrant, dans les âmes
el dans les communautés, portait tin vivant témoignage
â la parole et au livre. En mourant, Marguerite-Marie
laissait la dévotion vivante, viable, pleine d'avenir.
Mais il y avait des obstacles formidables. Ni la Visita­
tion comme corps, ni la Compagnie de Jésus n’étaient
conquises â la nouvelle dévotion. Les contradictions
qu'eurent à subir Marguerite-Marie et le P. de la Colom­

[

j
;

>

I

33G

biére ne devaient pas céder de si tôt. Au dehors les jan­
sénistes, qui avaient déjà tant crié contre le P. Eudes,
n’étaient pas prés de désarmer devant Marie Alacoque
et les jésuites. Rome enfin attendait, suivant son habi­
tude, et observait : elle n'était pas hostile, mais clic
n’était pas gagnée.
III. LA DÉVOTION, DEPUIS LA MOOT DE SfARGUBDITEmadie JUSQU’A NOS JOUES, 1690-1905. — 1» Premiers
développements, premières demandes à Borne. Recours
publican Sacré-Cœur, la peste de Marseille, 1690-1725.
— La mort de Marguerite-Marie, grâce, pour une bonne
part, au livre du P. Croiset. ne fit que donner un nou­
vel élan â la dévotion. Le livre eut une difi'usion prodi­
gieuse, et il s’en fit des éditions et des adaptations en
plusieurs villes de France; il fut aussi traduit en plu­
sieurs langues. Partout il allumait le feu sacré, en fai­
sant connaître, avec la valeur et l’utilité de la dévotion,
ses origines célestes. Partout où il y avait un monastère
de la Visitation ou un collège de jésuites, il se trou­
vait quelque âme ardente pour la propager. Ce n’était
pas toujours sans difficulté. Car ni la Visitation ni la
Compagnie de Jésus ne s’engagèrent à l’aveugle dans la
dévotion nouvelle. Il y eut même des coups d’autorité,
destinés â faire réfléchir les téméraires el les novateurs.
Cependant les confréries se multipliaient, les pratiques
essentielles étaient adoptées; des chapelles se bâtissaient;
des autels étaient dédiés; les prédicateurs parlaient.
De saints prêtres, comme M. Boudon, s’en faisaient les
propagateurs zélés: « J’ai connu par mon expérience,
écrivait-il, que Notre-Seigneur fera de grandes grâces
à ceux qui auront dévotion â son Sacré-Cœur. » Et il
ne cessait de recommander le livre du P. Croiset. Voir
Letierce, t. 1, p. 116-118. Simon Gourdan, chanoine de
Saint-Victor, allait en faire l'éloge dans une consultation
célèbre, I7II. Op. vit., p. 120. Des congrégations reli­
gieuses lui ouvraient leurs portes toutes grandes: les
bénédictines du Saint-Sacrement, les ursulines, les
chartreuses.
Ce sont peut-être les chartreux qui les premiers ont
adopté quasi officiellement la nouvelle dévotion. Vers
1692, des moniales de cet ordre demandaient â leur su­
périeur général, dom Innocent Le Masson, si elles pou­
vaient adopter les pratiques proposées dans un petit
livre de la dévotion au Sacré-Cœur : le rendez-vous
quotidien dans ce divin Cœur, des prières spéciales, une
consécration, une amende honorable, une sorte de tète
réparatrice en l'honneur du Sacré-Cœur, le vendredi
d’après l'octave du Saint-Sacrement. Et elles lui en­
voyaient le livre. C’était, semble-t-il, Le divin rendez­
vous de sœur Joly. Dom Le Masson répondit : a Je ne
consens pas seulement..., je vous y exhorte. » El il vou­
lut écrire lui-même un Exercice de dévotion au SacréCœur pour les religieuses chartreuses, qui parut en
1694. Voir dom Boutrais, Mois du Sacré-Cœur de Jésus,
4° édit., Montreuil. 1866, préface, p. 12 sq.
Des livres étaient en préparation. Le P. E'roment avait
commencé dès avant le P. Croiset, mais il ne publia
qu’en 1699. Voir Letierce, Elude, t. n, p. 21-27. Le P.
Bouzonié, à Poitiers, donnait le sien en 1698. Il semble
aussi que le P. de Gallilïet s’était de bonne heure mis â
l’œuvre. Le P. Charrier dit avoir trouvé à Rome un
manuscrit de l’ouvrage du P. de Galliffet sur le SacréCœur, composé dès 1696. Histoire du V. P. Cl. de la
Colombiére, p. 482, note. Ce serait lui probablement
dont il est question dans Letierce, t. n, p. 94. Si cela
est, les reviseurs romains louèrent l’œuvre, mais trou­
vèrent la publication inopportune, 1697. C’était le temps
où Rome s’occupait de la dévotion nouvelle.
C’est sous Innocent XII, en 1697, que la S. C. d· s
Rites fut pour la première fois saisie de la question. Dès
1687, sous Innocent XI, les visitandines avaient fait des
démarches, qui n’eurent pas de suite. Mais elles inté­
ressèrent à la cause du Sacré-Cœur la reine détrônée

337

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

d'Angleterre. Marie d’Este, femme de Jacques II. C’était
facile, car elle n'avait pu oublier son prédicateur de
1676, le I'. delà Colombiére. De son exil royal à SaintGermain-en-Laye, elle écrivit au pape en 1697, lui de­
mandant d'accorder aux monastères de la Visitation la
fête du Sacré-Cœur, avec messe propre, le vendredi après
l’octave de la Fête-Dieu. Le pape, suivant l'usage, ren­
voya la cause à la S. C. des Rites. Le cardinal de Forbin Janson, évêque de Beauvais, alors ambassadeur de
Louis XIV à Rome, s’en lit le ponent. 11 prit pour postnlateur ou avocat de la cause, Prigidiano Castagnori ;
celui-ci présenta un long mémoire à la S. C. pour ex­
poser la question et obtenir la fête demandée. Le pro­
moteur de la foi, Prosper Bottini, archevêque de Myre,
lit les objections suivant l’usage. La principale était la
nouveauté, puis aussi les conséquences qu’on en tirerait
pour établir d’autres fêtes, notamment celle du Cœur de
Marie. Le postulateur répliqua, résolvant les objections
et rappelant les mérites de la reine d’Angleterre. La
S. C. rendit son décret le 30 mars 1697. Elle accordait
aux monastères de la Visitation la messe des Cinq Plaies
pour la fête du Sacré-Cœur. Nilles, toc. cil., p. 23.
Ce n’était qu’une demi-satisfaction. Dix ans plus tard,
les visitandines renouvelèrent leurs instances auprès de
Clément XI, pour avoir la messe propre. Le pape leur
répondit, le 4 juin 1707, en louant leur zèle, leur piété,
leur prudence dans la conduite de celte affaire, qu’elles
attendissent donc en paix le jugement de l’Église; par
cette soumission sincère elles arriveraient en droite ligne
au Cœur même du Seigneur. Nilles, toc. cit·., p. 13.
Dans l’intervalle, le livre du P. Croiset avait été mis
à l’index, 1704. Pourquoi ? Le P. de Gallitfet l’expliquait
ainsi à Mor Languet, 20 ans plus tard : « La nouveauté
de la chose, quelques manquements de formalités re­
quises ici, et peut-être un peu de malignité de la part
des hommes et beaucoup certainement de la part de
l'enfer. » Cité par Lelierce, t. n, p. 96. Le livre ne laissa
pas de se propager: il fut traduit en italien en y corri­
geant les défauts de formalités; même en France, il
recevait de grands éloges de Mor Languet, qui le recom­
mandait, sans faire la moindre allusion à l'index. Lan­
guet, Vie, édit. Gauthey, p. 432.
Malgré tous les obstacles, la dévotion continuait de
se répandre dansle public. Les confréries se multipliaient
avec approbation et indulgences de Rome. Les ursulines
de Vienne imitaient les visitandines de France; la Po­
logne s’ouvrait toute grande au Sacré-Cœur.
Ln peste de Marseille, en 1720, fut peut-être la première
occasion d'une consécration solennelle d'un culte public
en dehors des communautés religieuses. On sait com­
ment Marseille avait été chaud pour le Sacré-Cœur
des les temps de Marguerite-Marie. Depuis quelques an­
nées, une autre visitandine, Anne-Madeleine Rémusat,
y souillait la même dévotion. Elle avait annoncé le fléau
d·· 1720. Quand il éclata, Noire-Seigneur lui indiqua le
remède dans la dévotion à son Sacré-Cœur. Amende
honorable et consécration furent faites par Mor de Belzunce au milieu des larmes et des sanglots de tout un
peuple; et la fête fut établie pour l'année suivante. Aus­
sitôt la peste cessa. En 1722, elle reparut. Cette fois,
les magistrals eux-mêmes firent un vœu solennel de
fêter désormais le Sacré-Cœur par messe, communion,
hommages et procession solennelle. D’autres villes,
frappées ou menacées, recoururent de même au SacréCœur : Aix, Arles, Avignon, Toulon. Ce fut une suppli­
cation générale. Ainsi la dévotion devenait populaire.
2'· La fête du Sacré-Cœur. Nouvel effort à Home sous
lienoil XIII, 11‘26-11‘29. Succès sous Clement XIII,
1165. Extension sous Pic IX, 1856, el sous Léon Xlll,
1889. — En 1726, on crut le moment venu de reprendre
la cause à Rome. Le roi de Pologne, auquel s'adjoignit
plus lard le roi d'Espagne, les évêques de Cracovie et
de Marseille, les visitandines adressèrent une supplique

338

à Benoit XIII pour obtenir la fêle et l'office propres. On
y montrait la dévotion répandue dans toute l’Eglise,
chère aux évêques, chère aux peuples; on rappelait le
désir exprimé par Notre-Seigneur à la B. MargueriteMarie. L’âme du mouvement était le P. de Gallill’et,
assistant de France à Rome, postulateur de la cause. Il
publia en latin son livre sur le Sacré-Cœur et prépara
toutes les pièces à la perfection.
On jugeait le succès assuré. Prosper Lambertini, le
futur Benoît XIV, était alors promoteur de la foi. Le P.
de Gallitfet le croyait favorable à la cause. Pape, il ac­
cepta la dédicace d’une édition nouvelle du livre de
Gallitfet. et donna libéralement des bulles en favêurdes
confréries du Sacré-Cœur. 11 ne parait pas qu'il fût
pour une fête nouvelle. 11 fit consciencieusement son
rôle « d'avocat du diable ». Les objections furent les
mêmes â peu prés que trente ans plus tôt : la fête était
nouvelle; le cas de Marguerite-Marie n’était pas tran­
ché; une fois lancé dans cette voie où s’arrêterait-on?
A tout cela Gallill'et avait réponse. Mais Lambertini
donna de vive voix, aux cardinaux, une raison qui les
émut davantage. La cause supposait le cœur organe du
sentiment. Or c’était là, dit Lambertini, une opinion
philosophique discutable et discutée, où il ne fallait pas
compromettre l’Église. Cela surtout lit hésiter. Pour
ne pas dire : Non, la S. C. répondit le 12 juillet 1727 :
Non proposita. Malgré tout, on insista, on revint à la
charge. Le 30 juillet 1729, la S. C. répondit : Negative.
Ce fut grande déception. Cependant la dévotion faisait
son chemin malgré les clameurs des jansénistes et des
philosophes. La reine de France, Marie Leczinska, avait
déjà écrit à Benoit XIV pour obtenir la fête; le pape se
contenta de lui envoyer des images du Sacré-Cœur,
brodées d'or el de soie. Nilles, I. I, part. I, c. m, § 1,
p. 89, d'après Ferd. Tetamo. Les suppliques arrivaient
de toute part, de Pologne. d'Espagne, d'Amérique,
d'Allemagne. d'Italie, d'Orient. Nilles, loi·.cit.., p.87-100.
En 1765, Clément XIII reprit la cause. Le Mémoire
des évêques polonais fut présenté à la S. C. des Rites
par J. B. Alegiani. On peut le voir dans Nilles, lac.cit.,
S 3 (c’est 2 qu'il faudrait), p. 100-144; avec les répliques
aux « exceptions » du promoteur de la foi, c’est tout un
traité de la dévotion au Sacré-Cœur, largement inspiré
de Gallitfet. On y explique l’origine, le développement,
la nature du culte. On y signale l'existence d'au moins
1090 confréries du Sacré-Cœur érigées dans le monde
entier, la diffusion universelle du culte, les approba­
tions épiscopales, l’acceptation par presque toutes les
congrégations religieuses, § 3, n. 18-23. Nilles, p. 108111. Le Mémoire se termine par la demande d’une fête
avec messe et ohice propres. On voudrait bien que ce
fût donné pour l’Eglise universelle ou du moins pour
tous les royaumes, provinces ou diocèses qui ont ex­
primé le même désir. Mais pour être plus sûr d’obtenir,
on se contente de la demander pour la Pologne, pour
l'Espagne, pour l’archiconfrérie du Sacré-Cœur, établie
à Rome et pour toutes les confréries affiliées; et l'on
supplie que la fête soit fixée au vendredi qui suit l'oc­
tave du Saint-Sacrement. Memoriale, § 8, n. 73-80,
Nilles, p. 139-144. Le 25 janvier 1765. la S. C. des Rites
donnait enfin le décret tant désiré. Considérant la dif­
fusion universelle du culte, tant de brefs déjà donné-s
en sa faveur, tant de confréries érigées, on ampliait le
culte déjà existant, en lui donnant une fêle, après avoir
expressément remarqué qu’on s'écartait du décret de
juillet 1729. Le 6 février, Clément XIII approuvait le
décret. Texte dans Nilles, loc. cil., § 4. p. 152. Cf. Gardellini. Decreta authentica, 1857, η. 4579, t. ni, p. 174
Le 11 mai de la même année, la S. C. approuvait la
messe et l'office pour la Pologne et pour l’archiconl'rérie. Le 10 juillet, les visitandines obtenaient la fête
pour elles-mêmes. De tout côté, on la demanda, et il
suffisait de la demander pour l'obtenir. Bref, en IS56, la

339

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

S. C. des Rites pouvait dire qu'il n’y avait presque plus
une Église au monde qui n'eût obtenu le privilège.
Nilles, loc. cit., p. 157.
Ce n'était pourtant qu’un privilège. C’est en 1856
seulement que Pie IX, à la demande des évêques de
France, réunis à Paris pour le baptême du prince im­
périal. étendit la fêle à l’Église universelle sous le rit
double majeur. Décret du 23 août. Cf. Nilles, loc. cit.,
c. iv, § 1. p. I67.
En 1864, la béatification de Marguerite-Marie donnait
une haute sanction au culte tel qu'il s’était propagé.
Car les documents, décret de béatification, oraison de
la Bienheureuse, leçons de la fête, affirmaient nettement
que Jésus avait choisi l’humble visitandine de Paray
pourètre l’apôlre de son Sacré-Cœur, nous révéler par
elle son immense amour, et nous pousser à y répondre
en l’honorant sous le symbole du cœur.
Cependantla dévotion grandissait,et de tous côtés,on
demandait une fête plus solennelle. Le pape l’accordait
souvent à tel pays, à tel diocèse, à telle congrégation
religieuse. Voir Nilles, c. iv, § 4. Mais c’est seulement
le 28 juin 1889 que la fête a été élevée pour toute l’Église
au rit double de première classe. Le 23 juillet 1897, un
autre décret permettait de remettre la solennité au
dimanche.
Ainsi s’est accompli le désir exprimé par Notre-Seigneur dans la grande apparition. La fête est établie dans
le monde entier, établie avec son caractère de réparation
et d’amende honorable. La solennité extérieure n’est pas
encore partout tout ce qu’elle peut être; mais peu s’en
faut, et il en est peu qui aient lant de prise sur lésâmes.
3° Extension duculte public sous Pie IX et Léon Xlll.
Les consécrations partielles; la consécration de 18Ί5 ■
la consécration du genre humain en 18'JO. — Avec la
fêle, les âmes dévouées au Sacré-Cœur ont toujours
désiré la consécration et l’amende honorable. L’amende
honorable n’a guère d’histoire, au moins en tant qu’elle
se distingue de la consécration; elle s’est naturellement
incorporée à la dévotion, elle en est comme partie in­
tégrante, et va avec elle partout où elle s’étend. Il en
est de même, en quelque façon, de la consécration. La
Bienheureuse la demandait comme un des premiers
actes de la dévotion, et lui donnait le sens d’une dona­
tion totale et irrévocable aux intérêts du .Sacré-Cœur.
Dans le message du Sacré-Cœur au roi, l’idée de consé­
cration à sa place. Les échevins de .Marseille renouve­
laient solennellement depuis 1722 la consécration de la
ville. Si le vœu de Louis XVI est authentique, le roi
aurait promis de prononcer un acte solennel de consé­
cration de sa personne, de sa famille et de son royaume
au Sacré-Cœur de Jésus. Voir zlnti de la religion, 1815,
t. ni, p. 77.
En notre siècle, surtout depuis 1850 environ, cette
idée est devenue familière à la piété chrétienne. Les
évêques consacrent leurs diocèses; des Etats comme
l’Equateur, 1873, des congrégations religieuses, etc., se
consacrent solennellement au Cauir de Jésus. C’est
d’ordinaire dans les grandes calamités que l’on se re­
tourne vers lui : Marguerite-Marie n’avait-elle pas mon­
tré là le grand remede â la désolation du royaume?
Lettres inédites, lettre nt, p. 131. Marseille n’y avait-il
pas trouvé son salut? Mais la dévotion n’a pas toujours
eu ces motifs intéressés. L’amour y pousse. En 1870 et
1871, de grandes pétitions furent faites à Pie IX pour
qu'il fit de la fête du Sacré-Cœur une fête de pre­
mière classe et consacrât l’Église entière à ce Cœur
tout aimant. Voir dans Nilles. la lettre des évêques
reunis au concile du Vatican, loc. cil., p. 189, celle de
l’impératrice d’Autriche, loi·, cil., p. 191; celle des ca­
tholiques allemands, loc. cil., p. 192. Les pétitions con­
tinuèrent les années suivantes. En 1874, à l’approche
du second centenaire de la grande apparition à Mar­
guerite-Marie, Mur Desprez, archevêque de Toulouse,

340

écrivit,comme évêque de la ville d’où rayonnait sur le
monde Γ.4poslolat de la prière, à tous les évêques du
monde catholique : il rappelait la pétition présentée â
Pie IX, vers la tin du concile, signée par presque tous les
évêques et supérieurs d’ordres,et par plus d’un million
de fidèles; il expliquait comment la chose n’avait pas
abouti jusque-là ; il assurait qu’à Rome une pétition des
évêques serait bien reçue, et il envoyait une formule
de pétition soigneusement préparée, pour éviter les
ambiguités de langage, qui avaient fait difficulté dans
le passé.
Au mois d’avril 1875, le P. Ramière, directeur de
VApostolat de la prière, qui avait été l'âme du mouve­
ment, offrait au pape la pétition souscrite par 525 évêques.
On y demandait : l.que Sa Sainteté daignât choisir un
jour, où, dans la basilique vaticane, avec toute la solen­
nité possible, elle consacrerait à jamais au Sacré-Cœur
la ville et le monde lurbem et orbent); 2. qu'elle
ordonnât que le même jour, dans le monde entier,
tous les groupements catholiques, diocèses, paroisses,
missions, congrégations et communautés religieuses,
maisons d’éducation, etc., fissent, par la bouche de
leurs supérieurs respectifs, la même consécration, avec
toute la solennité possible; 3-5. qu elle voulût bien
prescrire des exercices préparatoires, donner des in­
dulgences. commander que tous les ans on renouvelât
cette consécration. La sixième demande avait pour
objet l’élévation de la fête au rit de première classe
avec octave, comme fêle patronale de toute l’Eglise.
Le pape ne crut pas devoir intervenir d'autorité.
Mais pour donner quelque satisfaction à ces pieux dé­
sirs, il chargea la S. C. des Rites d’envoyer partout
une formule de consécration approuvée par lui, et
qu’il proposait à tous ceux qui voudraient se consacrer
au Sacré-Cœur: cette unité de formule montrerait
l’unité de l’Église; il laissait aux évêques le soin de la
traduire et de la faire publier s’ils le jugeaient à pro­
pos; il exhortait les fidèles à la réciter en particulier
ou en public le 16 juin 1875, second centenaire de
l’apparition; et il accordait indulgence plénière à ceux
qui le feraient. Le pape enfin donnait commission au
P. Ramière de communiquer le décret de la S. C., avec
la formule de consécration, à tous les évêques du
monde catholique. Voir les pieces dans Nilles, loc. cil.,
p. 202 sq.
On voit que le pape avait conscience, comme dit le
décret, de la gravité de la chose, gravitatem rei coram
Deo animo reputans: il aidait, il encourageait; mais
il ne voulait pas prendre l'initiative, encore moins
commander. L’élan des fidèles n’en fut que plus admi­
rable. Le 16 juin 1875 fut une des plus grandes solen­
nités qu’ait vues le monde catholique, un beau
triomphe du Sacré-Cœur.
Léon XIII devait lui en préparer un plus magnifique
encore, la consécration du genre humain au SacréCœur, à la fin du xix’ siècle. Le 25 mai 1899, l’ency­
clique Annum sacrum annonçait au peuple chrétien un
grand dessein du pape, dont il attendait, si l’on s’y
prêtait avec ensemble et de tout comr, de grands et
durables fruits, d’abord pour la chrétienté, et ensuite
pour l’humanité tout entière, auctores suasoresque su­
mus præclaræ cuiusdam rei, ex qua quidem, si modo
omnes ex animo, si consentientibus libentibusque
voluntatibus paruerint, primum quidem nomini
Christiano, deinde societati hominum universes fru­
ctus insignes non sine causa expectamus eosdem que
mansuros. Il rappelait ce qu'avaient fait ses prédéces­
seurs pour le Cœur de Jésus, ce qu’il avait fait luiméme. « Et maintenant, ajoutait-il, nous avons en vue
un acte de dévotion, qui sera comme le couronnement
de tous les honneurs que l’on ait jamais rendus au
Sacré-Cœur, et nous avons confiance que Jésus-Christ
Notre Sauveur l'aura pour très agréable : nunc vero

341

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

luculentior qutedam obsequii forma obversatur animo
quæ scilicet honorum omnium, quotquot sacratissimo
Cordi haberi consueverunt, velut absolutio perfectioque
sit. s
Il rappelait les pétitions faites à Pie IX et la consé­
cration de 1875. Le temps lui semblait venu de consa­
crer enfin au Sacré-Cœur le genre humain tout entier,
communitatem generis humani devovere augustissimo
Cordi Jesu. Il motivait sa décision en montrant que
Jésus est le roi suprême, le roi non seulement des
catholiques ou des baptisés, mais de tout le genre
humain; et il indiquait les titres de sa royauté. Mais ce
qu’il veut, c’est la reconnaissance spontanée de cette
royauté; et la consécration est précisément cela :
« Comme d’ailleurs nous avons dans le Sacré-Cœur le
symbole et la vive image de l’amour infini de Jésus,
nous stimulant à l'aimer en retour, il est juste que cette
consécration se fasse au Sacré-Cœur, ce qui, aussi bien,
n’est pas autre chose que se consacrer à Jésus-Christ. »
Mais ceux qui ignorent Jésus, pouvons-nous les oublier?
Nous leur envoyons partout des apôtres; mais aujour­
d’hui, « touchés de leur malheur, nous les recommandons
instamment à Jésus, et, autant qu’il est en nous, nous
les lui consacrons. Et ainsi cette consécration {hæc devo­
tio), que nous recommandons à tous, sera utile à
tous, » augmentant chez les uns la foi et l’amour,
attirant aux autres des grâces de sanctification et de
salut. Le pape montre ensuite que le salut est là pour
les sociétés malades. Autrefois, dit-il. la croix apparut
à Constantin, gage à la fois et cause de victoire. « Voici
qu'aujourd’hui un nouveau signe... s'ollre à nos yeux,
signe d'espoir, signe tout divin, auspicalissimum divinissimumque signum: c’est le Sacré-Cœur tout rayon­
nant au milieu des flammes. C’est là qu'il faut mettre
toutes ses espérances, là qu’il faut demander, de là
qu’il faut attendre le salut. »
Le pape ajoutait qu'à ces grandes raisons d’ordre
général s’en joignait pour lui une autre, d’ordre per­
sonnel : Dieu l'avait gardé, en le guérissant d'un mai
dangereux; il voulait, de son côté, par de plus grands
hommages au Sacré-Cœur, en conserver le souvenir
reconnaissant. Il ordonnait donc un triduum, avec
prières et litanies au Sacré-Cœur; et il envoyait la for­
mule de consécration à réciter le dernier jour.
L’encyclique était datée du 25 mai 1899. il n’y avait
donc pas de temps à perdre. Mais depuis bientôt deux
mois, elle était déjà annoncée. Par décret du 2 avril, la
S. C. des Bites avait autorisé l’usage public des litanies
du Sacré-Cœur. Parmi les considérants, il y avait celui-ci :
« De plus, Sa Sainteté... se propose de consacrer le
monde entier au Sacré-Cœur. Or, pour donner à cetle
consécration plus de solennité, Sa Sainteté a décidé de
prescrire prochainement un triduum, dans lequel on
chantera ces litanies. » Cette annonce ne pouvait guère
venir plus tôt, car la décision n’avait été prise que le
25 mars. Le pape y pensait pour 1900. Il est probable
que le danger de mort auquel il venait d’échapper, et
dont il parle dans l’encyclique, hâta l’événement: mal­
gré la hâte, le monde catholique se trouva prêt, et l'on
sait avec quelle solennité grandiose à la fois et intime
s’accomplit cet acte que Léon XIII appelait « le plus
grand acte# de son pontificat.
Aux premières vêpres de cette fête du Sacré-Cœur,
dont la solennité, remise au dimanche, allait être mar­
quée par ce grand acte, mourait dans un monastère de
Portugal, inconnue du monde, la religieuse d'où était
parti cet immense mouvement, qui mettait le monde
aux pieds du Sacré-Cœur. Il y a là un de ces faits, qui
éclairent d'un jour singulier l’histoire de l’Église; et
s’il y a plaisir à chercher les dessous des événements
humains, quitte à ne trouver souvent que petitesses ou
violences, combien plus dans les choses religieuses ou
on voit, quand on sait voir, le doigt de Dieu!

342

Le 10 juin 1898, partait du Bon-Pasteur de Porto
(Portugal) une lettre pour Léon XIII. La religieuse, qui
la signait au crayon d'une main défaillante, disait au
pape avoir reçu de Noire-Seigneur l’ordre de lui écrire
qu’il voulait que son vicaire consacrât le monde entier
à son divin Cœur; il promettait en retour une effusion
de grâces. On dit que Léon XIII fut ému; mais il ne fit
rien. N’y a-t-il pas des tètes folles pour lui suggérer
souvent leurs idées comme tombées du ciel? Le G jan­
vier 1899, nouvelle lettre, écrite en français, « par ordre
expressif (sic) de Notrc-Seigneur et avec le consente­
ment de mon coniesseur. » On y lisait ceci : « Lorsque
l’été dernier, Votre Sainteté souffrait d'une indisposi­
tion, qui, vu votre âge avancé, remplit de soucis les
cœurs de vos enfants, Notre-Seigneur me donna la
douce consolation qu'il prolongerait les jours de Votre
Sainteté, afin de réaliser la consécration du monde en­
tier à son divin Cœur. » Suivaient d'autres détails dans
le même sens. On continuait : « La veille de l'immaculée-Conception, Notre-Seigneur me lit connaître que
par ce nouvel élan que doit prendre le culte de son
divin Cœur, il ferait briller une lumière nouvelle sur
le monde entier... Il me semblait voir (intérieurement)
cette lumière, le Cœur de Jésus, ce soleil adorable, qui
faisait descendre ses rayons sur la terre, d'abord plus
étroitement, puis s’élargissant et enfin illuminant le
monde entier. Et il dit : « De l’éclat de cette lumière,
« les peuples et les nations seront éclairés, et de son
« ardeur ils seront réchauffés. »
La lettre disait ensuite le désir qu’a Jésus de voirson
Cœur adorable de plus en plus glorifié et connu, et de
répandre ses dons et ses bénédictions sur le monde
entier, le choix fait de Léon XIII et la prolongation de
ses jours dans cette vue, les grâces qu’il s’attirerait par
là. « Je me sens indigne, disait-on, de communiquer
tout cela à Votre Sainteté. » Mais on s’excusait sur
« l’ordre strict » de Notre-Seigneur. On expliquait
ensuite pourquoi il demandait la consécration du monde
entier et non seulement de l’Église catholique. « Son
désir de régner, d'étre aimé et glorifié... est si ardent
qu’il veut que Votre Sainteté lui offre les cœurs de tous
ceux qui par le saint baptême lui appartiennent pour
leur faciliter le retour à la vraie Église, et les cœurs de
ceux qui n'ont pas encore reçu la vie spirituelle par le
saint baptême, mais pour lesquels il a donné sa vie et
son sang, et qui sont appelés également à être un jour
les fils de la sainte Église, pour hâter parce moyen leur
naissance spirituelle. » Suivaient des instances pres­
santes au pape pour qu’il développât le culte du divin
Cœur : « Noire-Seigneur ne m'a parlé directement que
de la consécration, Mais... il me semble qu’il lui serait
agréable que la dévotion des premiers vendredis du
mois s'augmente par une exhortation de Votre Sainteté
au clergé et aux fidèles, ainsi que la concession de
nouvelles indulgences. » « Notre-Seigneur, répétait-elle,
ne me l’a pas dit expressément, comme lorsqu'il parla
de la consécration, mais je crois deviner cet ardent
désir de son Cœur, sans cependant pouvoir l'affirmer. »
La lettre était signée : « Sœur Marie du Divin Cœur
Droste zu Vischering, supérieure du monastère du BonPasteur. à Porto. »
Cette hltre arriva au Vatican le 15 janvier. Le pape
en fut ému. Il chargea le cardinal Jacobini de prendre
des renseignements. Celui-ci s'adressa au vice-recteur
du grand séminaire. C’était précisément le directeur
de la religieuse, celui qui lui avait servi de secrétaire
pour la première lettre au pape. La réponse fut que
partout on la regardait comme une sainte, et qu'il y
avait de bonnes raisons pour croire à des communica­
tions surnaturelles. L’idée d'ailleurs avait souri à
Léon XIII, et le 12 février, il disait à Msr Isoard sa
pensée de consacrer au Sacré-Cœur tous les diocèses.
l’Église, l'humanité. Mais il ne voulut pas que l'acte

343

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

pontifical reposât sur des bases contestables. Le cardi­
nal Mazzella, préfet de la S. C. des Rites, mis au cou­
rant de tout, disait au pape : « Cette lettre est bien tou­
chante, et parait bien dictée par Notre-Seigneur. —
Monsieur le cardinal, dit Léon XIII, prenez-la et
mettez-la là-bas : elle ne doit pas compter en ce mo­
ment. λ Le cardinal fut chargé d'examiner la question
en elle-même. Il y avait une difficulté. Comment consa­
crer les infidèles qui ne sont ni de l’Église, ni à l’Eglise?
Un texte de saint Thomas vint résoudre la difficulté.
Sum. theol., Ill', q. MX, a. 4. On y explique que si tous
ne sont pas â Jésus et à l’Église quantum ad exsecu­
tionem potestatis, tous sont à lui quantum ad potesta­
tem. C'était à peu prés ce qu'avaitdit la religieuse. Mais
le passage de saint Thomas était topique, et il trouva
place dans l’encyclique. Quand parut, le dimanche de
Pâques, 3 avril, le décret de la S. C. des Rites autori­
sant les litanies du Sacré-Cœur et annonçant la consé­
cration, le pape eut la délicate attention d’en faire par­
venir deux exemplaires, de sa part, à la Mère Marie du
Divin Cœur.
Trois jours avant la consécration, elle alla, comme
Marguerite-Marie, « s’abîmer dans le Sacré-Cœur. » Voir
Louis Chasle, Sœur Marie du Divin Cœur, née Droste
:u Vischering, religieuse du Bon-Pasteur, 18Ü3-18!)!),
Paris, 1905, c. xi, ou on trouve tout ce qui regarde la
consécration du genre humain au Sacré-Cœur.
Le second désir de la Mère Marie du DivinCœur fut
accompli dans le mois qui suivait sa mort. Le 21 juillet,
le préfet de la S. C. des Rites adressait à tous les évê­
ques, au nom du souverain pontife, une pressante in­
vitation à développer le culte du Sacré-Cœur par les
confréries, par le mois du Sacré-Cœur, par les exer­
cices des premiers vendredis.
4° Vie et développement intime de la dévotion. Pra­
tiques et dévotions connexes. Œuvres et associations
enl’honneurdu Sacré-Cœur. Interventions de l’Église.
— Ici, comme partout dans la vie de l’Eglise, les actes de
l’autorité ont été préparés par les désirs intimes des
âmes, par l’amour et par les œuvres. La dévotion au
Sacré-Cœur s’est épanouie en une foule de pratiques
et d'institutions, toutes animées du même principe,
rendre au Sacré-Cœur l’amour et l’honneur qui lui est
dû, l'aimer et le faire aimer. Elle-même n’est pas tant
une pratique ou un ensemble de pratiques, qu'un prin­
cipe de vie, une âme pour les pratiques les plus di­
verses. Beaucoup de ces pratiques sont déjà en germe
dans les écrits de la B. Marguerite-Marie; beaucoup
sont indiquées dans les premiers traités, comme exer­
cices propres de la dévotion. Souvent elles s'organise^
en institutions stables : Gùivre de l'adoration perpé­
tuelle, Archiconfréries du Sacré-Cœur, Apostolat de la
prière, Archiconfrérie de la Garde d'honneur, Archicoaf"érie de prière et de pénitence, Communion répa­
ratrice, Cœur agonisant, Mois du Sacré-Cœur, les pèle­
rinages, les neuf vendredis et pratiques des premiers
vendredis, images et scapulaires du Sacré-Cœur, etc.
La plupart de ces pratiques et de ces institutions ont
une histoire, quelquefois fort intéressante, comme le
mois du Sacré-Cœur; il en est qui se réclament
d'une origine surnaturelle, comme l’archiconfrérie de
prière et de pénitence. Voir Le règne du Sacré-Cœur,
t. n; la plupart y sont passées en revue.
Parfois ce sont des dévotions nouvelles qui se déve­
loppent â côté de la grande dévotion ou qui essayent de
s'y rattacher. Ainsi la dévotion au Cœur agonisant de
Jésus, au Cœur eucharistique, à Notre-Dame du SacréCœur. Ce sont des œuvres ou des institutions qui en
sortent comme la fleur, ou qui viennent se ranger au­
tour d’elle comme à l'abri d’un grand arbre. Celles-là
aussi sont presque sans nombre. Et pour se borner aux
congrégations religieuses, la liste serait longue de
celles qui se réclament du Sacré-Cœur, que leur objet

3'4

principal soit d'honorer ce Sacré-Cœur, ou que la dévo­
tion au Sacré-Cœur soit pour elles un des grands moyens
d’atteindre leur lin spéciale.
Un grand nombre en ont même pris leur nom. Je
trouve les noms suivants dans le Kirchenlexikon : Au
commencement du xtx« siècle, la Société du SacréCœur de Jésus (paccanaristes); les Pères du SacréCœur d’issoudun, 1854; les Prêtres auxiliaires du
Sacré-Cœur de Bétharram, 1844 ; les Pères des SacrésCœurs de Jésus et de Marie, dits Pères de Picpus; les
Dames du Sacré-Cœur, 1801 ; les Servantes du SacréCœur, 1866; les Sœurs des Sacrés-Cœurs de Jésus et
de Marie, dites du Saint-Esprit; les Sœurs du Cœur de
Jésus et de Marie (Récaubeau); les filles des SacrésCœurs de Jésus et de Marie (Amiens); les Sœurs des
Sacrés-Cœurs de Jésus et de Marie (Portrieux). Et il
s'en faut que la liste soit complète. Il y manque notam­
ment : les Sociétés du Cœur de Jésus et du Cœur de
Marie, fondées par le P. de Clorivière; les prêtres du
Cœur de Jésus, de Pontigny, et les bénédictins prê­
cheurs des Sacrés-Cœurs de Jésus et de Marie, dits de
la Pierre-qui-vire ; les Pères du Sacré-Cœur, de SaintQuentin, les Oblates du Sacré-Cœur, la Sainte-Famille
du Sacré-Cœur, et combien d’autres!
Tout cela nous montre combien la dévotion est vi­
vante, et combien riche. 11 y a même ici comme par­
tout danger d’excès. El l’Église est intervenue souvent
pour mettre en garde contre la démangeaison d’inven­
ter une dévotion nouvelle.
Mais elle a encouragé plus souvent encore qu'elle n’a
réprimé. Quand une pratique a fait ses preuves, elle
intervient pour l'approuver, pour l'enrichir d'indul­
gences, etc. Ce qui, pour le dire en passant, doit nous
mettre en garde contre la tendance à n’étudier la dé­
votion que dans les documents officiels ou même uni­
quement dans les documents liturgiques.
Sans vouloir énumérer tous ces documents — il yen
a pour toutes les œuvres organisées, pour beaucoup de
prières et de pratiques — un coup d’œil sur ceux qui
servent à mieux comprendre quelque aspect de la dé­
votion. On verra que les documents restrictifs ou expli­
catifs y sont pour une bonne part.
1. Images et scapulaires du Sacré-Cœur. — La B.
Marguerite-Marie voyait tantôt le cœur tout seul, tantôt
le cœur dans la poitrine du Sauveur ou un peu en
dehors. Les images ont eu la même diversité. Les pre­
mières furent des cœurs séparés; et c’est à une image
de ce genre que furent rendus les premiers honneurs,
à Para)-, en 1685. Marguerite-Ma rinum portait une sur
son cœur, et elle recommandait la même pratique
comme très agréable au Sacré-Cœur. A la peste de
Marseille, en 1720, Madeleine Rêmusal fut inspirée de
répandre une petite image portant un cœur avec l'ins­
cription : Arrête! le Cœur de Jésus est là. Celte image
fit merveille et on l’appela la sauvegarde. Depuis elle a
été répandue dans des circonstances semblables, par
exemple, à Amiens, durant la peste de 1766. Peu à peu.
elle a pris grande extension, et Pie IX y attacha des
indulgences, 28 octobre 1872. Depuis que Léon XIII a
montré dans le Sacré-Cœur un nouveau labarum, il y
a une combinaison de la croix et du Cœur, avec l'ins­
cription : In hoc signo vinces. On appelle souvent l'an­
cienne image Petit scapulaire du Sacré-Cœur. Mais ce
n’est pas le scapulaire proprement dit. Celui-ci, appelé
quelquefois scapulaire de Pellevoisin, date de 1875 ou
de 1876. 11 a été enrichi d'indulgences, mais Rome a
expliqué que les indulgences données au scapulaire
n’emportent pas approbation des faits surnaturels aux­
quels on le rattache. Décret du Saint-Office, 3 sep­
tembre 1904. Depuis 1900, ce sont les oblats de MariéImmaculée qui ont pouvoir de donner ce scapulaire,
légèrement modifié, et il est devenu, je crois, comme
le scapulaire de Montmartre.

315

CŒUR SACRE DE JÉSUS (DEVOTION AU)

34G

On voit que l’Église continue d’admettre l’image I Plus tard, nous voyons d'autres groupes agir de même.
du Cœur séparé. Mais elle a expliqué en 1891, que
L’élite des catholiques de France le faisait pendant la
cette image, permise à la dévotion privée, ne doit pas I Révolution. Ils recouraient instamment au Sacré-Cœur,
être exposée à la vénération publique sur les aulels. Il
et l’idée s'était répandue parmi eux qu'il n’y avait de
salut que là. On a dit que Louis XVI, déjà prisonnier,
va de soi, d’ailleurs, et ce point aussi a été expliqué,
qu'il n’y a pas image du Sacré-Cœur, si le cœur n’est
aurait, le 10 février 1792. obtenu d'entrer à Notre-Dame
pas visible. Le Sacré-Cœur offert par l’Eglise au culte
de Paris, avec sa famille, et se serait consacré au
public, c’est donc Jésus montrant son cœur.
Sacré-Cœur, lui, sa famille et son royaume. Voir Messa­
2. Le Cœur de Jésus pénitent ou le Cœur pénitent
ger du Sacré-Cœur, avril 1881, t. xxxtx ; Lelierce,
de Jésus; le Cœur miséricordieux. — L’Église a ap­ Le Sacré-Cœur, p. 387. En 1815, l’.lmi de la religion
prouvé et enrichi d’indulgences l’Archiconfrérie de
publiait une belle prière, et un vœu que le roi captif
prière el de pénitence en union au Cœur de Jésus;
aurait fait en 1792, où il promettait, entré autres choses,
mais elle a condamné le titre : Cœur pénitent de Jésus; s'il redevenait le maître, d'aller à Notre-Dame de Paris,
Cœur de Jésus pénitent pour nous; Jésus pénitent;
<< sous trois mois à compter du jour de sa délivrance...
Jésus pénitent pour nous. Décret du Saint-Office,
et d’y prononcer..., entre les mains du célébrant, un
"15 juillet 1893. Ce décret se rattache à un ensemble acte solennel de consécration au Sacré-Cœur, avec pro­
d’actes du saint-siège contre un petit groupe d’obstinés
messe de donnera tous ses sujets l’exemple du culte et
établis à Loigny, qui malgré des condamnations mul­
de la dévotion qui sont dus à ce Cœur adorable. »
tiples continuaient d’imaginer et de publier des révé­
On donnait des détails précis sur la provenance des
lations du Cœur de Jésus pénitent. Voir l’ensemble des
deux pièces, prière et vœu : elles venaient de M. Hébert,
actes depuis 1888 jusqu a 1894,dans les Analecta eccle­
général des eudistes, confesseur du roi; l’abbé qui les
siastica, 1894, t. n, p. 291-301. On peut sans doute
avait remises au journal était désigné par des initiales
donner à ce titre un sens juste et vrai, et il a été em­ transparentes, et assurait les tenir de M. Hébert luiployé quelquefois ; mais, en soi, il est équivoque ou
même; le journal ajoutait que ces pièces avaient déjà
inexact, car la pénitence emporte le regret et la détes­ été publiées « dans un recueil de prières imprimé sans
tation de ses propres fautes.
nom d’année ». Ami de la religion, t. m, p. 77-80.
Le titre de Cœur miséricordieux n’a pas le même
Depuis, on a beaucoup écrit sur ce sujet ; je n’oserais
inconvénient. Il a pourtant été désapprouvé en 1875,
pas dire que la question soit élucidée. Cf. Messager du
parce qu’on prétendait le substituer à celui de SacréSacré-Cœur, t. xxxtx; Letierce, loc. cit., p. 389.
Cœur. Voir Acta S. sedis, t. xn, p. 531.
H est sûr au moins que, dans le temps même, on
3. Le Cœur eucharistique de Jésus. — Depuis quel­
croyait « que le roi, pour obtenir de Dieu sa délivrance
ques années, l’Eglise approuve et enrichit d’indulgences
et celle de sa famille, avait fait vœu de demander au
des prières et pratiques en l’honneur du Cœur eucha­
pape... qu’il voulût bien instituer en fêle solennelle
ristique. 11 y a même à Home une arcliiconfrérie sous
pour tout son royaume la fête des Sacrés-Cœurs de
ce litre. Mais il y a eu d’aliord des résistances, et il a
Jésus et de Marie ». Relation inédite de l'abbé Roulanfallu des explications. En 1891, un décret du Saint-Office gier, citée par H. Fouqueray, Éludes, 20 octobre 1905,
désapprouvait les emblèmes du Sacré-Cœur dans l'eu­
t. cv, p. 163.
charistie, c'est-à-dire, en pratique, les hosties avec
Il est sûr aussi qu’il était question, parmi les captifs
image du Sacré-Cœur. C’est assez, disait le décret, des du Temple, du Sacré-Cœur et de la consécration de la
images du Sacré-Cœur reçues et approuvées dans l’Eglise;
France au Sacré-Cœur de Jésus. Un invenlaire des objets
et il expliquait que le culte du Sacré-Cœur dans l’eu­ trouvés par les délégués de la Convention l’indique clai­
charistie n’est pas plus parfait que le culte de l’eucharement; il signale une image du Cœur de Jésus et du
rislie, ni différent du culte du Sacré-Cœur. A ce décret,
Cœur de Marie, une feuille imprimée de 4 pages intitu­
comme à celui sur le Cœur pénitent, comme â beau­
lée : Consécration de la France au Sacré-Cœur de
coup d'autres, la S. C. joint l’avis du 13 janvier 1873,
Jésus, et il donne un extrait très beau de l’acte de conconlre la manie d’innover et d'inventer des dévotions
sécralion. Voir Beaucliesne, l ie de Madame Élisabeth,
nouvelles : il y a là un danger pour la foi, et cela donne
t. n, p. 122. Cf. Letierce, loc. cit., p. 410.
aux incrédules occasion décrier.
Les témoignages abondent de ce recours général au
4. Culte et image de Notre-Dame du Sacré-Cœur.
Sacré-Cœur pendant la Révolution. On sait que les sol­
— On sait l’extension qu’à prise le culte de Notre-Dame dats vendéens portaient ostensiblement une petite image
du Sacré-Cœur d’Issoudun. L’Eglise est intervenue
brodée du Sacré-Cœur. Victoire de Saint-Luc, une des
deux ou trois fois pour le régler. En 1875, un décret du
dernières victimes de la Terreur, fut guillotinée à
Saint-Office expliquait qu’on ne peut attribuer à la
Quimper, pouravoir confectionné de ces petites images.
Sainte-Vierge aucun empire proprement dit, aucune
Le P. Lanfant, une des victimes de septembre, parle,
autorité sur le Cœur de Jésus. Sous bénéfice de cette dans une deses lettres, avril 1791, de miracles attribués
explication, le titre est admis; mais on désapprouve à l’image. Il dit ailleurs, qu’un seul couvent de Paris
l’image où Jésus est debout devant Marie; on veut que
en a distribué cent vingt-cinq mille, et que « les têtes
l'enfant soit aux bras de sa Mère. On tolère la statue
les plus illustres, les têtes même couronnées, sont
même d’Issoudun, mais pas les reproductions. Décret
munies de ce pieux bouclier ». Il écrit encore : « La
du Saint-Office, 3 avril 1895.
dévotion au Cœur fait de grands progrès... Elle est re­
5» éie et rationnement social de la dévotion : Re­ gardée comme devant être le salut de l’empire. Ce n’est
cours el hommage. Les peuples et le Sacré-Cœur. La pas sans doute une vérité de foi, mais la piété se nour­
France et le Sacré-Cœur. — La B. Marguerite-Marie
rit de cette idée. » Des détails semblables abondent
avait demandé, au nom du Sacré-Cœur, un hommage
sous sa plume. Voir II. Fouqueray, Le Père Lanfant,
solennel du roi et de la cour. Cet hommage ne fut pas
dans les /études, 20 octobre 1905, t. cv, p. 162-163. Ces
images excitèrent la fureur des jacobins, qui voyaient
rendu alors. Mais les catholiques français ont repris
là un signe de ralliement contre la République. Voir
l’idée depuis 1870 et ils gardent l’espoir que la nation
des renseignements curieux â ce sujet, dans les Etudes,
fera un jour ce que le roi n’a pas fait. A cette idée
d'hommage, la Bienheureuse en joignait une autre, celle
loc. cit., p. 162-164.
du Sacré-Cœur comme refuge et salut dans les calami­
Le xixe siècle nous montre maint exemple semblable
de recours an Sacré-Cœur dans les calamités publiques.
tés publiques. Celle-ci entra vite en circulation. Nous
Que de consécrations, que de vœux au Sacré-Cœur du­
avons vu Marseille en 1720 et 1722 recourir ainsi à ce
rant la guerre de 1870-18711
Cœur miséricordieux; d’autres villes en firent autant.

2-47

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

A cette idée de recours s’est presque toujours associée
celle de repentir, de réparation et d’amende honorable.
Après 1871, vient s’y joindre en France celle de relève­
ment par le Sacré-Cœur. Il suflit de rappeler l’église du
Vœu national à Montmartre, avec son inscription
Gallia pænitens el devola; de rappeler la consécration
faite â Paray en 1873 par un groupe de députés catho­
liques, en attendant la consécration nationale. Paray et
Montmartre, Montmartre surtout, allaient devenir un
foyer vivant de dévotion au Sacré-Cœur. Que d’idées y
ont germé ou s’y sont épanouies, de dévouement au
Sacré-Cœur et de relèvement par ce Sacré-Cœur! Que
d'œuvres sont sorties de là, ou vont s’y retremper!
Après l’idée de relèvement par le Sacré-Cœur, c’était
l’idée d’hommage au Sacré-Cœur, hommage des indivi­
dus, hommage surtout des groupes sociaux, en atten­
dant l’hommage solennel de la nation elle-même.
Une des formes de ce recours ou de cet hommage a
été le drapeau du Sacré-Cœur. Le Sacré-Cœur l’avait
demandé au roi par Marguerite-Marie. La France
catholique du xix« siècle a rêvé, ici encore, de reprendre
l’héritage du passé, tombé en déshérence. On sait
comment l’image du Sacré-Cœur servit de drapeau â
Patay et combien glorieusement il fut porté, en 1870, par
les zouaves de Charette. Ce n’était pas le drapeau natio­
nal, mais il le préparait, et peut-être il en donna l’idée.
Celui-ci, le drapeau tricolore avec Sacré-Cœur sur la
bande blanche, a fait son apparition à Montmartre le
29 juin 1890. Il était porté par une délégation du Syndi­
cat des employés du commerce et de l’industrie. Depuis,
il a été adopté par nombre d associations particulières,
et les yeux des Français pieux se sont habitués peu à
peu à voir l’image du Sacré-Cœur se détacher en
pourpre sur le fond blanc du drapeau tricolore. Voir
René du Bouays de la Bégassière, Le drapeau national
du Sacré-Cœur, Paris, s. d.
Ce n'est pas là confisquer le Sacré-Cœur au profit de
la France. Nous savons bien que le Sacré-Cœur est
pour tous. Mais comme le Tyrol s’est distingué par sa
consécration en 1796 et parson dévouement au SacréCœur, comme l’Equateur lui a fait sa consécration
solennelle en 1873, pourquoi les Français ne garderaientils pas l’espoir que la France, redevenue chrétienne,
serait la France du Sacré-Cœur, et, fidèle à sa mission
de prosélytisme, ferait rayonner partout le Sacré-Cœur?
Ces idées et ces aspirations, vivantes dans les âmes
des catholiques français, ont donné à la dévotion un ca­
ractère social très marqué. Le règne social du SacréCo*ur est maintenant dans les perspectives des âmes
catholiques. Voir des aperçus très pénétrants et des
renseignements précis à ce sujet dans René du Bouays
de la Bégassière, Notre culte catholique el français du
Sacré-Cœur, Lyon, 1901. Et cela, non seulement en
France, mais un peu partout. Pour ne parler que des
catholiques allemands, ils parlent souvent, dans leurs
congrès généraux annuels, du Sacré-Cœur et de son
règne dans les familles et dans la société. Voir dans Nix,
p. 35, les recommandations du 47” congrès â ce sujet en
11’00. L’encyclique du 25 mai 1899 est pleine de ces
idées du règne social de Notre-Seigneur Jésus-Christ
par le Sacré-Cœur.
I. Sources et répertoires. — Avant tout, les vies ou
écrits des personnages dont il a été question dans l'article. Comme
recueils ou compilations : Dufau, Trésor du Sucré-Cœur de
Jésus, ou Recueil d’extraits de l'Écriture, des saints Pères, etc.,
disposés en ordre alphabétique, 8 vol., Bruxelles, 1840-1850;
cet ordre alphabétique gène plus qu’il n’aide ; Granger, Les ar­
chives de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus et au SaintCœur de Marie, Llgugé, 1893,1896; larges extraits de sainte
Mechtilde, de sainte Gertrude, de la B. Marguerite Marie ; Le
règne du Cœur de Jésus ou la doctrine complète de la B. Mar­
guerite-Marie sur la dévotion au Sacré-Cœur, par un prètre
oblatdeMaræ-immucuiuu, chapelain de Montmartre (le P.Jenveux),

348

2* édit., 5 vol.. Paris, 1899,1900, contient, avec la doctrine de ta
Bienheureuse, beaucoup d’autres documents ou indications, mats
sans préoccupation ni rigueur scientifique; Nilles. De rationibus
festorum SS. Cordis Jesu et purissimi Cordis Maria·, 5' édit.,
2 in-8·, Inspruck, 1885, répertoire riche et commode, où l’on
trouve les actes officiels de l’Église depuis Innocent XII jusqu'à
Pie IX inclusivement, les offices liturgiques et beaucoup d’autres
prières, une liste des ouvrages écrits en diverses langues sur le
Sacré-Cœur, malheureusement sans les dates, et sans autre indi­
cation que le titre par ordre alphabétique.
On peut ajouter, à cause des nombreux documents qu’il con­
tient, J. de Gallilfet, De cultu SS. Cordis Dei et Domini Nostri
Jesu Christi, Rome, 1726, auquel il faut joindre les Novæ obser­
vationes pro concessione officii et missæ SS. Cordis Jesu,
Rome, 1728. L’ouvrage fut traduit en français et augmenté sous
le litre : L'excellence de la dévotion au Cœur adorable de
Jésus-Christ, Lyon, 1733; réédition, avec pièces nouvelles, en
1743, dédiée à Benoit XIV. Souvent réédité, mais rarement avec
toutes les pièces. Nos renvois sont à la petite édition de Paris, 1861.
Les périodiques traitant du Sacré «Cœur ou de quelques dévo­
tion ou œuvre y ayant trait. Le plus riche est le Messager du
Cœur de Jésus (mensuel), Toulouse, depuis 1861 jusqu’à 1901 ;
Tournai, depuis 1901; c’est l’organe central de VApostolat de la
prière, et il est en rapport étroit avec une trentaine d’autres
Messagers, organes de la même association dans le monde
entier. Voir la liste de ces périodiques (jusqu’à 1885) dans Nilles,
1. II, part. II, t il, p. 517-519.
Comme répertoires bibliographiques, outre Nilles, loc. cit., t. n,
p. 517-642, on peut indiquer VAmi du clergé, tables, au mut
Sacré-Cœur ; les Étoiles, tables 1856-1880, 1888-1900, au mut
Sacré-Cœur.
II. Dévotion en général. — Pour la théologie de la dévotion,
inutile de tout indiquer. Voir Nilles, loc. cit. Voici, par ordre de
temps, les ouvrages qui semblent mériter une mention spéciale :
Jean Croiset (1656-1738), La dévotion au Sacré-Cœur de JésusChrist, par un Père de la Compagnie de Jésus, Lyon, 1691.
C’est le premier ouvrage de fond sur le Sacré-Cœur; il a été vu
et approuvé en grande partie par la B. Marguerite-Marie ; sou­
vent réédité jusqu’à ce qu’il fut mis à l’index en 1704; il en a été
retiré en 1887 Nouvelle édition d’après la 3' de Lyon, 1694, à
Montreuil-sur-Mer, 1895, par le P. de Franciosi; c’est à elle que
nous renvoyons. Elle est suivie, avec pagination nouvelle, de
{'Abrégé de la Vie de la sœur Marguerite-Marie Alacoque,
religieuse de la Visitation Sainte-Marie, etc.; l’édition de 1691
ne donnait pas le nom. — Nicolas Bouzonié (1645-1726), Entre­
tien de Théolime et de Philothée sur la dévotion au SacréCœur de Jésus, Poitiers, 1698; réédité, Montreuil. 1899, par
le P. de Franciosi. — François Froment, La véritable dévo­
tion au Sacré-Cœur de Jésus-Christ, par le P ” de la Com­
pagnie de Jésus, Besançon. 1699. Le P. Froment avait vécu
à Paray et connu la B. Marguerite-Marie; son ouvrage était,
parait-il, écrit avant celui du P. Croiset; la Bienheureuse qui
l'avait stimulé d’abord, vit ensuite en Croiset l’élu de Dieu.
Comme celui de Croiset et de Bouzonié, comme plus tard celui
de Gallilfet et la dissertation de Languet, il explique très bien la
dévotion. On est étonné de celle justesse et de cette précision
dans des ouvrages de déblaiement. Il a été réédité à Bruxelles
en 1891. — A Punt-à-Mousson, un jésuite publiait dès 1699
une Instruction pour la dévotion au Sacré-Cœur,qui contient
la manière dont cette dévotion s'est établie, la méthode de la
pratiquer et quelques prières qui lui Sont particulières. — En
1711, Simon Gourdan(1646-1729), chanoine de Saint-Victor, donnait
au cardinal de Noailles une lettre sur le Sacré-Cœur, qui a été
insérée dans plusieurs recueils du xviii· siècle sous le titre -.Éloge
de la dévotion au Sacré-Cœur de noire adorable Sauveur
Jésus-Christ. Extraits dans l’Anu de la religion, 1822. t. xx.xin,
p. 20; analyse dans Letierce, t. I, p. 120. On cite encore de
lui : Instruction et pratique pour la dévotion au Sacré-Cœur
de Jésus; Le cœur chrétien formé sur le Cœur de Jésus. — En
Allemagne, le P. Joseph Waldner donnait à Strasbourg, dès 1723,
Das Buch des Lebens, où il représentait l’amour infini du Sau­
veur Jésus, afin d'enflammer les hommes à un parfait amour do
retour et les conduire à une vie parfaite, par le culte du très
saint et très divin Cœur de Jésus (tout cela est dans le litre).
En 1730, paraissait à Mannheim Relatio compendiosa de ori­
gine et scopo pietatis erga SS. Cor Jesu, in usum Serenissimi
Philippi, electoris Palatini. — L’un de ceux dont les ouvrages
firent beaucoup pour la diffusion du culte en Allemagne lut la
P. Schauenburg. On a de lui, entre autres. Das liebenswürdigste
Herz Jesu, L’im, 1760, réédité parle P. Hattier, Soest. Ce nest,
je crois, qu’une traduction de son Amabilissimum Cor Jesu
Dei-Hominis ad amandum et redamandum propositum,
Munich, 1756.

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CŒUR SACRÉ DE JÉSUS (DÉVOTION AU)

Avec les confréries et les associations de l’adoration perpé­
tuelle en l'honneur du Sacré-Cœur, les livres de dévotion au
Sacré-Cœur se multiplièrent dès le xvnr siècle. Je signale, pour
exemple. Le parfait adorateur du Sacré-Cœur de Jésus, ou
Exercice très nécessaire pour les associés de la dévotion du
Sacré-Cœur de Jésus, par Gabriol-Fr. Nicollet, très humble
adorateur du Sacré-Cœur de Jésus. Paris, 1765. C'est tout un
manuel de vie chrétienne et de prière, animées par la dévotion
au Sacré-Cœur. On y remarque en particulier une Instruction
très substantielle sur la nature et les pratiques de la dévotion,
p. 43 sq.
Parmi ces livres de dévotion au Sacré-Cœur, se distinguent la
Novrna del Cuore di Get>ù de saint Alphonse de Liguorl, avec
une Notizia della divozione verso il Cuore adorabile di Gesù,
que le saint présenta â Clément Xlll en 1765, en vue d’obtenir
la fête, et la Novena in preparazione alla festa del Sacro
Cuore di Gesù Christo, du P. Borgo, Ferrare, 1786.
Les visitandines publièrent, au xvnr siècle, nombre d’opus­
cules de piété à l'usage des confréries du Sacré-Cœur établies
dans leurs monastères. Voir une liste dans Letierce, t. i, p. 619620; liste des ouvrages publiés par des jésuites avant I860, ibid.,
t. n. p. 548.
Quand la fête fut concédée et que les évêques de France
l’eurent admise dans l'assemblée de 17g5, beaucoup d’évêques
firent des mandements pour l'expliquer. Quelques-uns de ces
mandements sont restés, souvent pour avoir été incorporés â des
livres de dévotion. On cite en particulier celui de M«r de Pressy,
Instruction dogmatique et pratique pour la solennité de l'éta­
blissement de la fête et de l'office du Sacré-Cœur dans tous
les diocèses de France, 1766. Cela donna lieu â de nouveaux
livres, comme Collet, La dévotion au Sacré-Cœur de Jésus
établie et réduite en pratique, Paris, 1770.
Cependant, la dévotion était attaquée avec une violence
inouïe. Voir dans Nilles, loc. cit., Index, etl. IV, part. III. aux
mots : Nouvelles ecclésiastiques. Annali ecclesiastici. Blasi,
Georgi. Grégoire, Wittola, Huber, Pannilint, Fassini, Fleury.
Tabaraud, Ricci, LeItera (aux livres italiens). Lettre «aux livres
français), tous les livres eniin précédés d'un astérisque. Il fallait
la défendre el on la défendit en l’expliquant. Les auteurs cités le
font déjà. On peut y joindre nombre d’évêques dans leurs man­
dements. L’un d'eux fit davantage : c'est M·’ de Fumel. évêque
de Lodève (f 1790); outre une lettre pastorale sur la Dévotion
au Sacré-Cœur de Jésus, il publia : Le culte de l’amour divin,
ou La dévotion au Sacré-Cœur de Jésus, avec des réponses
aux objections, Paris. 1774; 2 vol., 1776.
Avec Fumel on peut citer comme classiques en la matière,
contre Blasi et Georgi. Benoit Tetamo, De vero cultu et festo
sanctissimi Cordis Jesu adversus Camilli Blusii commoni­
toriam dissertationem apologeticum, Venise. 1772, avec un
appendice, qui parut l’année suivante , Refutatio Antirrhelici
Christotimi Ameristæ; J.-B. Faure, Bighelti cunfidenziali
critici. Venise, 1772; Saggi teolugici, Lugano, 1773; Fr. Zaccar a, Antidoto contra i libri di C. Blasi xntorno la divozione
al S. Cuore di Gesù, Florence, 1773; Ferdinand Tetamo, Dia­
rium liturgico-theologico-morale, Venise, 1779; Emm. Mar­
quez. Defensio cultus SS. Cordis Jesu injuria oppugnati,
Venise, 1781; Lud. Mozzi, R culto dell’ amor divino, Bologne,
1782; traduction, augmentée el adaptée, de Fumel.
En 1794. quand Pie VI eut condamné Ricci par la bulle Au­
torem fldei, proposit. 62 et 63, Feller, très mal inspiré cette fois,
expliqua mal la question du Sacré-Cœur; il fut réfuté par le
cardinal Gerdii, Animadversiones in notas Felleri, Rome,
1797, dans Migne, Cursus thcologix, t. ix, col. 925 sq.; Jd.,
Salla devozione del Cuore di Gesù, dans Œuvres, Florence,
1849, t. vi, p. 567-597. L’n peu plus tard, Muzzarelli » essayait de
préciser encore plus : Disserlazionc interno aile regole da
• fservarsi net pariare e scrivere con csalezza e con propriété
su Ha divozione e sui culto dovuto al Sacro Cuore di Gesù,
Rome, 1806; trad, française, sous le titre : Dissertation sur les
regies qu'on doit observer pour parler et écrire avec exacti­
tude sur la dévotion et le culte du Sacré-Cœur de JésusChrist, Avignon, 1826.
Au MX* siècle, la question du Sacré-Cœur est entrée dans la
théologie courante : les théologiens lui ont donné une place
dans leurs traités De Verbo incarnato. Perrone est. â ma conr lissance, le premier qui l’ail fait; il a été généralement suivi.
\ ir par exemple, les traités De Verbo Dei incarnato de Jungr.ann. de Franzelin, de Stentrup, de Billot, etc.
Depuis lors, les traités sur le Sacré-Cœur se sont multipliés â
î nfini. Parmi ceux qui précisent le mieux la théologie de la dév tion. n peut signaler, outre Nilles : J. Bucceroni, Commentxrii m cultum SS. Cordis Jesu. Paris, 1880. Leroy. De Sacratissimo Corde Jesu ejusque cultu tractatus philosophicus,

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historicus, dogmaticus et asceticus, Liège, 1882: Martorell et
Castella, Theses de cultu SS. Cordis Jesu; J. Nix, Cultus SS.
Cordis Jesu, et parissimi Cordis B. V. Mdrise. 3· édit., Fribourg-en-Brisgau. 1905; .1. Thomas, Théorie de la dévotion au
Sacré-Cœur ; J.-B. Terrien. La dévotion au Sacré-Cœur de
Jésus, d'après les documents authentiques et la théologie,
Paris. 1893, etc.
III. Points spéciaux. — 1· Images. — Grimnüard de SaintLaurent, Les images du Sacré-Cœur au point de vue de l'his­
toire et de l’art, Paris. 1880; Paranque. La dévotion au SacréCœur de Jésus, étudiée en son image, Paris, 1901 ; Hatt’er,
Die bildische Darstellung desgottlichen Herzens Jesu, 2’ édit.,
Inspruck, 1894.
2· Promesses et pratiques. — A. Damon, Le texte de la grande
promesse du Sacré-Cœur, dans les Éludes, 20 juin 1903, t. xcv,
p. 854; X. M. Le Bachelet, La grande promesse du SacréCœur, ibid., 5 août 1901. t. i.xxxvm. p. 385, avec bibliographie;
A. Vermeersch, La grande promesse du Sacré-Cœur, Paris,
1903; Frécenon, Les promesses du Cœur de Jésus, 1893; Franciosi, Promesses de N.-S. Jésus-Christ, Montreuil-sur-Mer,
1895; A. Guillaume, Les promesses du Sacré-Cœur, Bruxelles,
1900; A. Boudinhon, Les neuf premiers vendredis, dans la
Revue du clergé, 1903, t. xxxvi, p. 113; M·’ Dubois, Le culte
du Sacré-Cœur, ibid., 1903, t. xxxiv, p. 646.
3* Questions scientifiques et polémiques sur le rôle du cœur.
— Jungmann. Fünf Scitze zur Erklarung d r Andacht zum
hl. Herzen Jesu, Inspruck; Id., Die Andacht zum hl. Herzen
Jesu, Fribourg-en-Brisgau; Riche. Le cœur de l’homme et le
Sacré-Cœur de Jésus, Paris, 1878; Id., Les fonctions d·· l’or­
gane cardiaque dans les phénomènes de la sensibilité affec­
tive, Paris, 1879; Ramièrc. La dévotion au Cœur d·' Jésus et la
physiologie, dans les Études, 1874, t. XXXI, p. 481 sq., 801 sq.;
Bubaz, Entretiens philosophiques et psychologiques a propos
du Sacré-Cœur de Jésus, dans les Études, 1874, t. xxx,
p. 349 sq. : H. de Bigault. L’objet principal de lu dévotion au
Sacré-Cœur d’apres les données de la physiologie, dans les
Études, 1870, t. xxiv, p. 233.
4· Questions diverses. — Chevalier, Le Sacré-Cœur de Jésus
dans ses rapports avec Marie, étudié au point de vue de ta
théologie et de la science moderne, ou Notre-Dame du SacréCœur, Paris, 1883; 1886; Ramière, Le règne social du Cœur
de Jésus, Toulouse, 1893. Beaucoup de brochures ou articles
d'actualité en ce sens. Voir surtout R. de la Bégassière, op. cit.
IV. Histoire de la dévotion. — Cette histoire n'est pas
faite. Éléments dans Gallilfet. dans Nilles, dans Franciosi, dans
Elcheverry, dans Thomas, déjà cités, et aussi dans Daniel et
dans Bougaud (ci-après); surtout dans V. Alet, La France et le
Sacré-Cœur, 3* édit., Paris. 1889.
En général. E. Letierce, Étude sur le Sacré-Cœur, 2 vol.,
Paris, 1890, 1891 ; il s’occupe surtout de ce qu'ont fait la Visita­
tion et la Compagnie de Jésus, mais donne aussi des renseigne­
ments généraux. Beaucoup de recherches, mais n’est pas tou­
jours sûr; manque de précision dans l’indication des sources.
Id., Le Sacré-Cœur, ses apôtres et ses sanctuaires, Nancy,
1886, beaucoup de renseignements utiles; Baruteil, Genèse du
culte du Sacré-Cœur de Jésus, Paris, 1904; Nix, op. cit., c. i,
p. 1-36 (bon polit résumé).
Pour les précurseurs de Marguerite-Marie, dom Boutrais, Un
précurseur de la B. Marguerite-Marie, Lansperge le char­
treux et la dévotion au Sacré-Cœur, Grenoble, 1878; voir
aussi, Mois du Sacré-Cœur, d'après d’anciens auteurs char­
treux, h· édit., Montreuil, 1886; Ancient Devotions to tlu· Sa­
cred Heart by Carthusians Monks of the 14M7,fc centuries,
Londres, 1896; sur un autre précurseur, voir Revue bénédictine,
juillet 1905; sur le P. Eudes et Marguerite-Marie. Le Doré, Le P.
Eudes, premier apôtre des SS. Cœurs de Jésus et de Marie,
Paris, 1870; cf. Bouvier. Études. 1892, t. lvi, p. 134. Voir aussi
Tournier, Marie de Valemod, Une page d’histoire de la dévo­
tion au Sacré-Cœur, dans les Études. 1899. t. i.xxix.p. 734.
Pour la B. Marguerite-Marie, avant tout. Vie et œuvres de la B.
Marguerite-Ma rie. éditées par les religieuses de la Visitation de
Paray, 2 vol., Paris. 1867 ; 2’ édit., avec quelques additions,
1876; la non-correspondance des pages entre les deux éditions
tient surtout à la disposition typographique et au système de
pagination. Il faut y joindre les Lettres inédites, Toulouse, 1890,
série de 10 lettres écrites par la Bienheureuse au P. Croiset du
14 avril 1689 au 21 août 1690. Ces lettres jettent un nouveau jour
sur la Bienheureuse et sur les origines de la dévotion ; désormais
nous savons que les lettres de la Bienheureuse, dont le P. Croiset
cite de longs extraits dans son Abrégé, étaient adressées au
P. Croiset lui-même et non, comme l’avaient cru les visitan­
dines, au P. Rolin. La vie de la vénérable Mère MargueriteMarie, par M1' Jean-Joseph Languot. 1729. Jusqu’à la pubh

351

CŒUR SACRÉ DE JÉSUS

cation des visitandines en 1867, ç’a été, avecTAbr^é de Croi­
set. déjà cité, et le Mémoire autographe publié (non sans
modifications de style, comme c’était l’usage), par le P. de Galliff&t, la source principale. En tète, un beau discours préliminaire
sur les vies miraculeuses des saints et particulièrement sur celle
de la vénérable Mûre Marguerite. Magnifique réédition, avec ad­
ditions par M. l’abbé (maintenant M»') Gauthey, Paris, 1890; on
y trouve un Appendice bibliographique,où sont énumérés les ou­
vrages sur la Bienheureuse, p. 623*646. Parmi ces ouvrages se
distinguent : Ch. Daniel, Histoire de la B. Marguerite-Marie...
et des origines de la dévotion au Sacré-Cœur, Paris, 1865;
Cucherat, Histoire populaire de la B. Marguerite-Marie Alacoque, Autun, 1865 ; 2' édit., Grenoble, 1870; Bougaud, Histoire
de la B. Marguerite-Marie et des origines de la dévotion au
Sacré-Cœur, Paris, 1874.
Sur ces vies et sur la publication des visitandines, voir, outre
les appréciations de M*' Gauthey, Les vies de la B. MargueriteMarie, par A. Hamon, dans les Études, 20 juin 1902, t. xci,
p. 721. M. Hamon a donné ibid., juin et juillet 1904, une série
d’articles Lu B. Marguerite-Marie, portrait intime, pleins de
vues neuves et pénétrantes. Voir aussi ibid., 5 octobre 1965. Il
annonce, pour janvier 1907, une vie de la Bienheureuse, où seront
enfin utilisées toutes les ressources nouvelles.
Pour le P. de la Colombière, (Elivres complètes, Grenoble,
1901. t. νι. On y trouve ses Retraites spirituelles et sa corres­
pondance avec notice; Histoire du V. P. Claude de la Co­
lombière, par le P. Charrier, Paris, 1S94.
Nilles donne les actes officiels jusqu à Mon XIII exclusivement.
Pour les décrets de la S. C. des Bites, voir Collectio authentica
decretorum S. 1t. C., table, au mot Cor sacratissimum Jesu,
Borne, 1901, t. v, p. 129-130; pour les actes du Saint-Office, voir
Bucceroni, op. cit., les Analecta ecclesiastica, depuis 1893, les
Acta sanctæ sedis.
Pour avoir l’idée de la façon dont on défigure la dévotion et
dont on en travestit l’histoire, on peut voir Nilles, op. cit., Pa­
rergon, De finali triumpho SS. Cordis Jesu, t. i, p. 210 sq. On
en a l’impression directe en lisant l’abbé Grégoire, Histoire des
sectes religieuses, 1. 111, c. xx, nouv. édit., Paris, 1828, t. Il,
p. 244-292 : Tabarâud, Des Sacrés-Cœurs de Jésus et de Marie,
par un vétéran du sacerdoce, Paris, 1824; les articles Sacré-Cœur,
dans le Grand dictionnaire de Larousse; Herz-Jesu-Kultus,
dans llcalencyclopàdie fur protcstantische Théologie, t. v.
p. 777 sq.
Pour savoir où en ôtait la dévotion en France, entre <815 et
18'25, lire ΓΑηιί de la religion, 1819, t. XX, p. 247, La fêle dit
Sacré-Cœur; 1819, t. xxi, p. 289; à propos d'un livre sur le
Sacré-Cœur, 1820, t. XXII, p. 337,385 ; t. xxm, p. 241 : Sur l’éta­
blissement de la fête du Sacré-Cœur ; 1822, t. XXX1H, p. 17 :
Sur une brochure contre la fête du Sacré-Cœur.
Benoit XIV, De servorunt Del beatifleatione et beatorum
canonizalione, I. IV, part. Il, c. xxxi, n. 20-25. Prato, 1841,
t. iv, p. 701, raconte les démarches de 1726-1729, pour avoir la
fête; Office du Sacré-Cœur, dans Analecta juris pontificii,
Borne, 1860, 30* livraison, t. lit, p. 1236, donne les actes de
1697, avec un aperçu sur les origines de la dévotion (plein d'inexac­
titudes); Compendio storico della diuozione ail SS. Cuor di
Gesù, 5* édit., Bonte, 1856, souvent cité par Nilles; Hauler, Geschichte des Festes und der Andachl zum Herzen Jesu, 2* édit.,
Vienne, 1875; Id., Zur Geschiclitc der Herz-Jesu-Andachl,
dans Der Katholik, 1885, t. LXV, p. 523, 638 sq.
Dans l'édition do Languet, par M·* Gauthey, les livres supplé­
mentaires X-XIl contiennent, avec l'histoire posthume de Margue­
rite-Marie, beaucoup de renseignements sur l'histoire du culte du
Sacré-Cœur jusqu’à 1889; mais voir surtout Alet, Franciosi, Letierce.
J. Bainvei.,
2. CŒUR DE MARIE (Dévotion au). — I. Na­

ture. II. Historique.
I. Nature. — 1° Définition. — La dévotion au Cœur
de Marie est la pratique habituelle du culte intérieur et
extérieur d’hyperdulie à l’égard de ce cœur physique
considéré comme symbole du parfait amour de la sainte
Vierge envers Dieu et envers les hommes. — I. Toute
dévotion, quel qu'en soit l'objet, consiste dans la pra­
tique habituelle des actes du culte intérieur et extérieur.
11 n’importe point que la matière soit commandée ou
simplement conseillée, nécessaire ou surérogatoire; mais
une certaine habitude, avec des degrés d’intensité et de
fréquence assez variables, est toujours requise; un seul
acte ne peut constituer la dévotion. — 2. L'objet immé­
diat du culte intérieur et extérieur de la dévotion du Cœur

CŒUR DE MARIE

352

de Marie est le cœur physique, considéré dans sa réalité
matérielle. C’est ce qui résulte de tout l’office du Cœur
très pur de Marie, tel qu'il fut approuvé par la S. C. des
Hiles le 17 septembre 1857. — 3. Mais le cœur physique
de Marie, objet immédiat de celte dévotion, est unique­
ment envisagé comme symbole du très parfait amour
de Marie envers Dieu et envers les hommes. C'est ce
qu'indiquèrent nettement les consulleurs de la S. C. des
Biles à l’occasion du décret du 17 septembre 1857. Nilles.
De rationibus festorum sacratissimi Cordis Jesu et
purissimi Cordis Marite, 5e édit., Inspruck, 1885. t. i,
p. 508 sq. C’est aussi manifeste dans l’office du Cœur
très pur de Marie approuvé en 1857. — 4. Le cœur de
Marie qui y est proposé à noire vénération est celui qui
a saintement Iressaiili dans le Seigneur aux accents du
Magnificat, celui qui était uni à Dieu par le plus ardent
amour, celui qui conservait toujours fidèlement les pa­
roles divines et en qui régnait la parfaite dilection. Ainsi
l’amour d ■ Marie pour Dieu et pour les hommes, si
parfaitement symbolisé par son cœur matériel, est tout
ensemble l'objet spirituel et le motif immédiat de cette
dévotion, où tout tend finalement à l'amour de Dieu
et des hommes. C'est d'ailleurs très conforme au lan­
gage de tous les peuples qui reconnaissent le cœur comme
le symbole de l'amour. — 5. La maternité divine, bien
qu’elle n'appartienne pas nécessairement à l'objet immé­
diat de la dévotion au Cœur de Marie, en détermine cepen­
dant la nature spécifique. Cette sublime dignité introdui­
sant Marie dans l'ordre hypostatique, tout cul te qui lui est
rendu, conséquemment celui de son cœur très pur. de­
vient un culte d’hyperdulie spécifiquement distinct du
culte de simple du lie commun à tous les saints. S. Thomas,
Sum. lheol., IIP, q. xxv, a. 5; 11“ 11“', q. eut,a. 4, ad 2“"'.
— G. Le terme final de celle dévotion est toute la personne
de Marie, car c'est l'enseignement constant des théolo­
giens que l'honneur cultuel est toujours rendu a tout
l’être subsistant ; honor exhibetur loti rei subsistenti.
S. Thomas, Sum. lheol., II1“, q. xxv, a, 1. Honneur
spécial pour Marie à cause de son excellence surnaturelle
en quelque sorte infinie par son intime relation avec la
personne du Verbe. S. Thomas, Sum. lheol., I“. q. xxv,
a. 6, ad 4um. — 7. Bien différente du culte envers le SacréCœur de Jésus, la dévotion au Cœur de Marie ne peut être
en elle-même une fin absolue, puisqu’elle n'est point la
fin suprême de l’homme.Elle est pour diriger à celle lin
un puissant auxiliaire. Elle fournit à notre imitation un
modèle plus facilement accessible que les perfections su­
blimes du Cœur de Jésus. Elle fortifie l’efficacité de nos
prières en augmentant notre confiance toujours inspirée
par la maternelle bonté de Marie.
2° Delations entre le culte du Cœur sacré de Jésus el
celui du Cœur de Marie. — 1. Delation d'analogie entre
l’objet matériel, l’objet spirituel et le terme final de ces
deux dévotions immédiatement dirigées vers le cœur
matériel considéré comme symbole de l’amour, et abou­
tissant finalement au culte de la personne tout entière
à laquelle tout se réfère. — 2. Delation de dissem­
blance, en ce que l’une est en elle-même une fin abso­
lue, puisque Jésus considéré comme Dieu est notre fin
suprême, tandis que l’autre n’est qu’un moyen que nous
sommes tenus d’orienter incessamment vers notre fin.
D’où résulte : — 3. une intime relation de dépendant·.
entre ces deux dévotions où se doit consta minent obsener
la subordination requise entre le moyen et la fin.
IL Historique. — 1» Avant le xvn· siècle, le culte du
Cœur de Marie ne se rencontre dans l’Église que d'une
maniore privée. La première initiatrice de ce culte parait
être sainte Mechtilde. Dévélalions, Le livre de la grâce
spéciale, part. I, c. xxxix, Paris, 1878, p. 149 sq. Avant
cette époque, l'on rencontre fréquemment dans les Pères
ou dans les auteurs ascétiques un éloge doctrinal des
vertus du Cœur de Marie, mais sans expression évidente
d’un culte formel même privé. Sainte Mechtilde ouvrit

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CŒUR DE MARIE (DÉVOTION AU) — COLARBASE

354

point sous son véritable aspect. A partir de 1765, date de
dans l’Église un courant de dévotion privée envers le
la première approbation pontificale du culte etde la fête
Cœur de Marie, qui se manifeste particulièrement en
du Cœur de Jésus, non seulement l’objection de 1726
sainte Gertrude, .Iules H, saint François de Sales et la
était définitivement écartée, mais une forte impulsion
vénérable Marie de l’incarnation. Nilles, op. cit., t. I,
était donnée en vertu de l’intime union entre les deux
p. 557,466 ; Le Doré, Lç vénérable Jean Eudes, premier
dévotions. Aussi les approbations épiscopales en faveur
apôtre des sacrés Cœurs de Jésus et de Marie, 2' édit.,
de fêtes diocésaines du Cœur de Marie se multiplièrent
Paris, 1870, p. 16 sq. Cette dévotion privée commence
rapidement. Elles furent bientôt suivies de l’approbation
aussi à s’introduire dans l'enseignement théologique
du Saint-Siège. En 1799, Pie VI, dans sa captivité de
avec Barthélemy de los Rios, augustinien, De hierarchia
Florence, envoyait, sur la demande du clergé et de
mariana, I. V, c. xxxtx, Anvers, 1611, p. 608 sq., ou­
quelques communautés de Païenne, un reserit autori­
vrage publié en 16136.
sant l’évêque à établir lui-même cette fête. Le 31 août
2» Au wit· siècle, le vénérable .lean Eudes, fondateur
de l’ordre de Notre-Dame de la Charité et de la congré­ 1805, la S. C. des Rites, accédant à de très nombreuses
suppliques, accorda à ceux qui en feraient la demande,
gation de Jésus et de Marie, fut le premier apôtre de la
l’autorisation de célébrer la fête du saint Cœur de Marie,
dévotion publique au Cœur de Marie, comme du culte
avec l’office et la messe de Notre-Dame des Neiges et
public envers le Cœur de Jésus. On peut prudemment
les leçons du second nocturne assignées au cinquième
admettre que la source première de cet apostolat fut une
lumière divine toute spéciale, communiquée directement jour dans l'octave de la Nativité de Marie. D’où nom­
breuses concessions à des ordres religieux et à des dio­
ou par l’intermédiaire dames privilégiées. Le Doré,
cèses, avec fixation de la fête d’abord au troisième di­
p. 9 sq. Voir col. 317-320.
manche après la Pentecôte, puis au dimanche après
Sur l'initiative de Jean Eudes se produisirent bientôt
l’octave de l'Assomption. En même temps le saint-siège,
en France les premières manifestations de la dévotion
par l’intermédiaire de ses nonces apostoliques, réprou­
publique au Cœur de Marie. La fête du saint Cœur de
Marie d’abord célébrée au séminaire de Caen (1647), et
vait toute approbation d’office et de messe spéciale en
à la cathédrale d'Aulun (1648), fut bientôt définitivement
dehors de l'approbation pontificale et enjoignait de s’en
établie en beaucoup de points de la France avec l’appro­ tenir strictement à la concession de Pie VH du 31 août
bation des évêques. En même temps se propageaient
180.5. En 1838 et 1844, Grégoire XVI accordait à l'archides prières spéciales au Cœur de Marie, se bâtissaient
confrérie du très saint et immaculé Cœur de Marie,
en maint endroit des églises placées sous son vocable
établie dans l’église de Notre-Dame des Victoires à
et s'organisaient des confréries vouées à son culte et fa­
Paris, le privilège de célébrer la fêle du saint et imma­
vorisées de nombreuses indulgences concédées par l'au­ culé Cœur de Marie comme fête patronale de l'architorité épiscopale. Dans cetle active propagande, Eudes confrérie, le dernier dimanche après l'Epiphanie. Sur
fut puissamment aidé par les franciscains et par les
de nouvelles instances présentées au saint-siège. Pie IX
bénédictines du Saint-Sacrement. A l’apostolat de la pré­ fit examiner par la S. C. des Rites l'opportunité de la
dication, Eudes joignit celui du livre, en publiant Le concession d’une messe et d’un office spécial. La de­
Cœur admirable de la très sainte Mère de Dieu ou la
mande fut finalement exaucée le 21 juillet 1855. Le culte
dévolion au très saint Cœur de la bienheureuse Vierge
public du Cœur de Marie recevait ainsi pleine et défi­
Marie, Caen, 1681, où sont surtout exposés les fonde­
nitive approbation et prenait rang dans l’Église, tout
ments et la pratique de cette dévotion. Au point de vue
près de la dévotion publique au Cœur de Jésus.
critique, nous devons observer que la plupart des auto­
Barthélemy de los Rios, De hierarchia mariana, 1. V, c. xxxtx,
rités patristiques et théologiques sur lesquelles s’appuie
Anvers, 1641, p. 608 sq. ; Jean Eudes, Le Cœur admirable de la
l'auteur ne contiennent guère qu'un éloge doctrinal des
très sainte Mère de Dieu ou la dévotion au très saint Cœur de
vertus du cœur de Marie, sans aucune expression de
la bienheureuse Vierge Marie, Caen, 1681 ; 2' édit., 2 in-8·,
culte formel même privé, aux époques antérieures. Le
Paris, 1834; Muzzaretll, Le trésor caché dans le sacré Cœur
de Marie, ou motifs particuliers de la dévotion au sacré Cœur
2 juin 1668, le cardinal de Vendôme, légat du pape en
de Marie proposés auæ fidèles, traduit do l'italien. Avignon.
I rance, ayant examiné, sur la demande d'Eudes, son
livre intitulé : Of/icium Cordis sanctissimi beatissimæ 1826; Ange Le Doré, Le vénérable Jean Eudes premier apôtre
des sacrés Cœurs de Jésus et de Marie, 2· édit., Paris, 1870;
virginis Marite, Joua, approuva et confirma cette dévo­
Nilles, De rationibus festorum sacratissimi Cordis Jesu et
tion en vertu de son autorité apostolique : apostolica purissimi Cordis Mariæ, 5’ édit., Inspruck, 1885, 1.I, p. 549 sq. ;
auctoritate qua fungimur in hac parte, laudamus,
t. n, p. 366 sq. ; Nix, Cultus SS. Cordis Jesu cum additamento
approbamus et confirmamus hanc laudabilem et uti­ de cultu purissimi Cordis B. V. Mariæ, 2· édit., Fribourg-enBrisgau, 1891 ;Schmiide. Das reinste Herz derheiligen Jungfrau
lem erga sanctissimum cor et gloriosissimum nomen
und Gottesmutter Maria, Vienne. 1875; Terrien. La dévotion
virginis Mariæ devotionem. Nilles, op. cit., t. t, p. 547.
Cependant, le 8 juin 1669, la S. C. des Rites répondait au Sacré-Cœur de Jésus, 2' édit., Paris, 1902, p. 293 sq. ; Kirchenlexikon, 2· édit., t. v, col. 1927 sq.
â une supplique pour l’approbation de l’office et de la
E. DüBLANCHV.
messe du saint Cœur de Marie, imprimés en France en
COLANGELO François, oratorien italien, né à
1650 : non esse approbandum, parce que l'innovation
Naples en 1767, mort dans cette même ville en 1836.
ne paraissait point suffisamment justifiée ou parce quelle 1 D’abord chanoine régulier, il entra à l'Oratoire en 1785.
était jugée inopportune. Nilles, p. 550. Un premier en­
fut nommé évêque de Castellamare en 1820. En 1824, il
couragement pontifical fut donné le 28 avril 1668 par
fut placé à la tête de l'instruction publique dans le
Clément IX et confirmé par Clément X le 4 octobre
royaume de Naples, et en 1830, il devint directeur de
1674, sous la forme de décrets d’indulgences en faveur
l’imprimerie royale. Ses ouvrages sont surtout litté­
le confréries vouées au Cœur de Jésus et au Cœur de
raires. Mais on lui doit encore, outre plusieurs biogra­
Marie. Ces confréries se multiplièrent rapidement, non
phies, un ouvrage sur La liberté irréligieuse de penser,
seulement dans les régions catholiques de l'Europe,
in-4°, Naples, 1804; les Principales préventions des
niais même en Orient et en Amérique. Cependant, en
incrédules contre la religion, in-4°, ibid., 1820; une
1726. Ia S. C. des Rites écartait une supplique du jésuite
Apologie de la religion chrétienne, 2 in-4», ibid. Tous
de Gallilïet sollicitant la concession d’une double fête en
ces ouvrages, écrits en italien, témoignent de l'érudition
l'honneur du Cœur de Jésus et du Cœurde Marie, avec
de l’auteur et de la sagesse de ses principes.
n . -se et office spécial. On sait les raisons pour lesquelles
ii demande relativeau CœurdeJésusne fut point acceptée
Villaron, Menwrie degh scriltori philippmi, t. t. p. 112.
â cette époque. Le refus atteignit en même temps la
A. Ingold.
dévotionau culteduCœurdeMariequel'onne présentait I
COLARBASE. VOÎr CoLOBBASL'S.
IIL - 12
I)1CT. DE THÉOL. catiiol.

355

COLENSO — COLÈRE

COLENSO John william, évêque anglican de Na­
tal (1853). né à Saint-Austell (Cornouailles) le 24 mai
1811. mort à Natal le 20 juin 1883, est surtout célèbre
p.ir la hardiesse de son rationalisme el les procès re­
tentissants que celte hardiesse lui attira. Dans ses com­
mentaires du Pentateuqiié. de l'Evangile de saint Mat­
thieu. des Èpilres de saint Paul, publiés de 1862 à 18'9,
il niait l'authenticité et la valeur historique des livres
de Moïse, rctemitëdes peines de l’enfer, réclamait pour
les Cafres polygames convertis le droit de conserver
leurs épouses, et déclarait ne pouvoir plus user du
service 1 inrgique de l’ordination, parce que l’autorité
de la Bible y est affirmée, ni du service du baptême,
parce qu’il y est fait allusion au déluge. Son métropo­
litain, Gray, archevêque du Cap, accourut à Londres en
1863 pour r "clamer la condamnation de son sullragant.
Malgré les efforts de Pusey et de Wilberforce, évêque
Ù'Oxford. les évêques se bornèrent a inviter Colenso à
démissionner (février 1863); quelques mois plus tard,
la Chambre haute de la convocation de Canterbury, tout
en déclarant que ses livres contenaient « des erreurs
du plus grave et du plus dangereux caractère », se re­
fusa à prendre aucune mesure contre l’évêque de Natal
sur lequel elle ne se reconnaissait pas de juridiction.
L’archevêque du Cap, Gray, cita alors Colenso devant
son tribunal; celui-ci refusa de comparaître, el comme
Gray avait prononcé sa déposition, en appela 'au Con­
seil privé; le Conseil, le 20 mars 1865. annula la sen­
tence du métropolitain, et Colenso rentra triomphant
dans son diocèse; Gray prononça contre lui l’excom­
munication majeure et lui donna un successeur;
Colenso resta dans son diocèse, soutenu par une partie
de ses fidèles, el continua en toute liberté· jusqu’à sa
mort ses publications rationalistes. Cette affaire, où les
faiblesses de l’anglicanisme apparaissaient en pleine
lumière, fut pour beaucoup d'hommes d’Église angli­
cans la cause du retour vers Borne; et Manning pou­
vait écrire dans des lettres publiées en 1864 : « L’alter­
native, devant la génération présente, n’est plus entre
l’anglocatholicisme ou le catholicisme romain; elle est
entre le rationalisme ou le christianisme, c’est-à-dire
entre le rationalisme et Borne. »
Pour le détail des ouvrages de Colenso, voir Dictionnaire de
la llible, t. n, col. 832 sq. Pour (’histoire de ses procès, voir
Tliureau-Dangin. La renaissance caiholique en Angleterre au
xi.v siecle, Paris, 1903, t. 11, p. 429 sq.
•I. DE LA SERVICE.
COLÈRE. La colère peut être étudiée : 1“ dans l’ordre

physique, c’est-à-dire comme une de ces onze passions
qui, selon la doctrine scolaslique, mettent en branle
notre appétit sensitif, voir t. t. col. 1695 ; 2» dans l’ordre
moral, comme péché ou vertu.
L Considérée dans l’ordre pnVsiQUE. — 1° Défini­
tion. — Le mot colere vient du grec χολή, bile, parce
que les anciens attribuaient la colere à l’agitation de
Cette humeur. C’était, d’après eux, une passion bilieuse.
Saint Thomas, Sum. theol., 1“ llæ. (p xlvii, a. I, la dé­
finit : l’inclination que nous avons de punir quelqu'un
pour en liter une juste vengeance. L’Ecole, après lui,
la définit en deux mots : le désir de la vengeance, apyelilus vindictæ.
I. C'est un désir. — Non pas, comme l’ont entendu
certains théologiens que cite Suarez. In /»“ /7æ, tr. IV,
disp. 1, sect, xi, Opéra, Paris, 1856. t. tv. p. 472, un
simple mouvement de l’appétit concupiscible vers la
vengeance, mais une inclination forte à tirer vengeance
de quiconque nous a nui et a été pour nous la cause
d’un mal. (Juicumque irascitur quæril vindicari de
aliquo. La vengeance étant un bien difficile à conqué­
rir, l'inclination qui y pousse a sa source dans l’appétit
irascible, S.Thomas, Sum. theol., Ia llæ. q. XLIV,a. 3, et
elle constitue une passion à part, distincte des autres,
quoiqu’elle soit d’une certaine maniéré composée de

35G

plusieurs passions contraires ; la tristesse du mal causé
et le désir de se venger de ce mal. Ibid., a. 1, 2.
2. C'est un désir de la vengeance. — La vengeance
est cet acte par lequel on fait subir à un adversaire un
mal équivalent à l'insulte reçue. C’est une juste puni­
tion que l’on veut infliger à celui qui nous a blessés,
de sorte que, au moins en principe, on veut garder dans
le châtiment une mesure proportionnée à l’oITense. La
colère est donc celte passion de l’appétit irascible qui
nous pousse à vouloir le mal d'un agresseur à litre de
juste vengeance. Ira quæril seu appetit vindictam. Sed.
appetitus vindicta: est appetitus bovi, cum vindicia
ad justitiam pertineat. S. Thomas, Sum. tlient., PII®,
q. xliv, a. 2, sed contra. Elle se distingue ainsi de la
haine, qui, elle, veut le mal pour le mal, au lieu que la
colère voit dans ce mal un bien et pense, en se vengeant,
faire acte de justice. S. Thomas, ibid., a. 6. La colère
diffère aussi de l'impatience, cette réaction de notre
être en présence d’une contrariété et qui fait que brus­
quement se produit en nous un acte désordonné de vi­
vacité, qui pourtant ne va pas jusqu’à la vengeance. C'est
parce que la colère désire et recherche la juste ven­
geance qu’elle se distingue enfin de cette colère assez
improprement dite, qui consiste à vouloir se venger
sur un être privé de raison. D’après saint Thomas, ibid.,
a. 7, la colère raisonnable s’exerce uniquement contre
les êtres capables de justice et d'injustice, c'est-à-dire
contre ceux qui lèsent injustement. Toutefois la colère
pouvant provenir de l'imagination seule, qui ne raisonne
pas, il arrive alors que cette passion peut s’élever
même contre des choses inanimées. Ibid., a. 7, ad lu,n.
2° Causes. — 1. Cause déterminante. — La cause qui
produit la colore est unique et ressort de la définition
meme de celle passion. La colère est le désir de la ven­
geance. Or toute vengeance suppose une ollense qui
blesse personnellement celui qui désire s’en venger. Il
s’ensuit rigoureusement que celle passion a pour cause
déterminante une action faite contre celui qui s'irrite.
S. Thomas, ibid., q. xlvii, a. 1. Et cette action est tou­
jours, au moins dans la pensée de celui qui se livre à
la colère, un mépris pour le moins implicite. Omnes
causæ iræ reducuntur ad parvipensionem, dit saint
Thomas, ibid., a. 2. Une offense se produit, soit en pa­
roles, et c’est le mépris formel de l'ollensé. soit en
actes, ce qui peut arriver de deux manières : ou en em­
pêchant d'atteindre l'objet d’une convoitise ou en
attaquant de front. Dans les deux cas, il y a mépris tacite
de l’ollensé. De fail, tous les biens possédés ou désirés
sont pour chacun un moyen de rehausser sa propre
excellence et partant les dommages produits, dans les
uns et les autres, sont une atteinte à la dignité ainsi
lésée. S. Thomas, ibid., a. 3.
2. Causes prédisposantes. — Elles sont multiples et
dépendent en grande partie des circonstances. Voici ce
que l’on peut donner de plus constant à cet égard. —
a) Causes morales. — Mettons en première ligne le sen­
timent de la propre supériorité joint à celui de l’infério­
rité de l’agresseur, sentiment qui fait sentir plus vive­
ment le mépris. Et c’est pourquoi les orgueilleux sont
les personnes les plus portées à la colère. La mauvaise
éducation produit une prédisposition spéciale à la co­
lère. Un enfant,à qui on a laissé suivre tous ses caprices,
qui a toujours eu raison contre tout le monde, résis­
tera difficilement au moindre obstacle à ses volontés el
s'irritera contre quiconque s'oppose à lui injustement,
selon son appréciation. — b) Causes physiques. — Ci­
tons les principales:a. Le sexe et l’âge. — Sénèque. De
ira, I. 1, c. xiv, a dit : « La colère n’est qu’un vice de
femmes et d'enfants. Si les hommeseux-mémes en sont
susceptibles, c'est qu’ils ont souvent le caractère des
femmes et des enfants. » L’enfant, à cause de sa faiblesse
morale et physique, la femme également laible et douée
d’un système nerveux plus impressionnable que celui

357

COLÈRE

358

comme Moïse, Exod.. xxxn, 19, Élie, IV Reg., t, 12,
Elisée, IV Reg., n, 23, se livrera des transports de co­
lère, tantôt reproche à un père coupable sa lâche com­
plaisance pour ses enfants, I Reg., m, 13, tantôt mémo
fait l’éloge de cette passion quand elle est employée
pour le bien, c'est, du moins, le sens très probable
que nous offrent l'Ecclésiaste, vil, 4, et saint Paul. Eph,,
IV. 26. L'apôtre, en effet, dit : « Mettez-vous en colère,
mais dans cette colère ne laissez s'introduire aucun
élément de péché. » La colère est une juste passion que,
sous certaines conditions, il faut cultiver. Ce qu’il faut
bannir du cœur, ce qui ne doit pas durer après le cou­
cher du soleil, c’est le παροργισυ-ός, l'irritation, l’exas­
pération, sentiment coupable qui peut s’attacher même
ft. Le tempérament. — Personne n'ignore que les
à une juste colère. — 3. L’Écriture, d’ailleurs, parle
sujets bilieux, règle générale, s'irritent facilement. Le
encore de la colère de Dieu et de celle de Jésus-Christ.
sanguin est plutôt impatient. S. Thomas, Sum. theol.,
Dieu s’irrite contre les pécheurs. Ps. cv, 40. Ira non di­
q. xlvi, a. 5; q. XLVlil, a. 2. — c. La maladie. — C’est un
citur de Deo secundum passionem animi, sed secundum
fait d’expérience que la souffrance rend ordinairement
morose et irascible. — d. Le climat. — Dans les pays judicium justiliæ, prout vult vindictam facere de pec­
chauds ou le sang circule avec plus de force et de vi­ cato. S. Thomas, Sum. theol., 1“ II®, q. xlvii,a. I,ad ln,n.
L’homme peut s’irriter justement comme son Dieu. De
tesse. les hommes sont portés plus facilementà la colère.
son côté, l'Iloimne-Dieu, avant de guérir le paralytique
Qu'on se rappelle la vendetta des Corses ou des Italiens.
â la main desséchée, regarda avec colère les pharisiens
3» Effets. — I. Effets psychologiques. — Saint Gré­
qui l'observaient pour voir s’il guérirait un jour de
goire, Moral, in Job, I. V, c. xlv, P. L., t. LXXV,
sabbat, alin de l’accuser. Marc., ni, 5. Comme en Jésus
col. 724, les a décrits : Un violent outrage est fait à un
les passions ne pouvaient entendre que l'appel de la
homme, il en ressent l'amertume et veut s’en venger.
Son cœur palpite, il tremble, sa langue s’embarrasse, I raison, sa colere a été noble et sainte, un acte de vertu
que les chrétiens peuvent et doivent parfois imiter. Le
sa ligure devient de feu. son œil s'égare, sa bouche
profère des sons inintelligibles. Il s’élance sur son ad­ défaut d’une juste colère serait meme un vice et un
péché. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II®, q. CLVlll, a. 8.
versaire et le frappe aveuglément. Sa raison est muette.
Mais rien n’est plus difficile que d’employer modérément
Il frappe encore, et il savoure à longs traits la joie de
la colère. « Il advient très souvent, dit saint François de
la vengeance. Trouble excessif des sens, obscurcisse­
Sales, Traite de l'amour de Dieu, I. X. c. xv, Œuvres
ment de la raison, joie de la passion assouvie, tels sont
complètes, Paris, 1862, t. il, p. 349, que la cholère estant
les trois ellets psychologiques que produit la colère.
une fois esmeue et ne se pouvant contenir dedans les
Sur la joie de la vengeance, voir S. Thomas, ibid.,
limites de la rayson emporte le cœur dans le désordre,
q. Xl.vtll, a. 1. et sur le trouble de la raison, a. 3. —
2. Effets physiologiques. — La colère fréquente, qu'elle
en sorte que le zèle est par ce moyen exerce· indiscrè­
tement et desrèglement. » Et le saint concluten disant :
ait été comprimée ou assouvie, produit souvent des
« Comme on n'applique pas le fer et le feu aux malades
ellets morbides. Cf. Surbled. Fie affective, c. xv, Paris,
que lorsqu'on ne peut faire autrement, aussi le saint
1900; Belouino, Des passions, i. IV, c. vm, Lyon, 1852,
zèle n'emploie la cholère qu’és extrêmes nécessités, d
t. n, p. 227.
Ibid., p. 354.
11. Considérée dans i.'onDRE moral. — La colère,
2“ Elle est le plus souvent pêché. — Les passions hu­
comme toute passion, de sa nature, en tant que simple
maines semblent plus portées au mal qu'au bien. Et
mouvement de l'appétit irraisonnable, ne présente ni
bien ni mal moral. Il en va autrement lorsqu'elle entre
cela est si vrai, en particulier de la colère, qu’elle est
presque toujours prise en mauvaise part et considérée
en relation avec la volonté, ou, selon le mot de saint
uniquement comme péché.
Thomas, Sum. theol., 1’ II». q. XXIV, a. 4. lorsqu'elle
1. Définition. — Ainsi envisagée, la colère est le désir
participe de la volonté et de la raison. Elle peut ainsi
etre bonne ou mauvaise, vertu ou vice, et en ce dernier
déréglé de la vengeance, appetitus inordinatus vindic­
cas elle entraînera souvent d'autres péchés à sa suite.
tae. Ira in hoc solum deficit quod non obedit rationis
præceplo in ulciscendo. S. Thomas, Sum. theol., 1“ II®,
C’est ce qui se produit pour la colère.
T> Elle peut être acte de vertu. — C’est le désir rai­
q.xi.vi, a. 6. Ce dérèglement peutse produire de deux ma­
nières : a) La colère peut être déréglée dans son objet, si
sonnable de la vengeance. La colère est bonne, dit le
docteur angélique. In Eph., tv, 26, lect. vm. Opera
elle porte à une vengeance injuste, et la vengeance sera
injuste dans un de ces trois cas : ou bien elle portera à
omnia, Parme, 1862. t. Xlil, p. 485, « quand elle tend à
punir un innocent ou celui qui aura nui involontaire­
une vengeance légitime, c’est-à-dire lorsqu'on se livre
ment; or pour que la vengeance soit juste, il faut qu'il
à la colere quand il convient, contre qui il convient et
y ait injure réelle et injure coupable; ou bien on dési­
dans la mesure voulue. » Un pere de famille, irrité par
rera punir un coupable plus que de raison; or c'est là
la désobéissance de son fils, inflige à celui-ci une forte
encore agir contre la justice, requiritur ad justitiam
correction pour le faire rentrer en hii-tqéme. Un supé­
vindicativam æqualitas inter pœnam et culpam, dit
rieur de communauté, pour remplir sa charge, châtie
Ferraris. Bibliotheca canonica, juridica, moralis, etc.,
publiquement une infraction à la règle. S. Thomas,
Sum. theol., Il» II* q. CLVlll, a. 3. Ou encore c’est le
v» Ira, Paris, '1858, t. IV, col. 797; ou bien enfin, et
zèle, appelant la colère à son secours pour surmonter
c'est le cas le plus fréquent, on cherchera à se venger
les (liflicultés qu'il rencontre, hiec ira est bonaquædici­
soi-même, à l'encontre de la loi civile, qui réserve la
vengeance aux tribunaux. — ft) La colère peut excéder la
tur per zelum. S. Thomas, ibid., ad 2"™.
mesure, quand elle se laisse aller à un emportement
Ainsi entendue, la colère est un acte de vertu.—1. La
ra'smi le dit : Tout mouvement de passion, qui obéit â
excessif, soit au dedans de l'âme, soit au dehors. S. Tho­
la raison, est nécessairement un bien moral.Or la colère
mas, Sum. theol·, 11“ II*, q. CLVlll, a. 2.
est le désir raisonnable de la vengeance. Si aliquis
2. Preuves que celle colère est un péché. — a) Cela
irascitur secundum rationem rectam, tunc irasci est
résulte de la définition donnée. La colère est un désir
déréglé de la vengeance. Donc, il y a désordre moral et
laudabile. S. Thomas, Sum. theol., II* 11*, q. CLVin,
... 1. — 2. L'Écriture tantôt nous montre des saints
péché. Si aliquis appetat quod fiat vindicia qualiter­
de l’homme, sont par cela môme plus disposés à se
laisser aller à celle passion. Chez cette derniere parti­
culièrement, l'irritabilité parfois est extrême, surtout,
au dire des physiologistes, pendant toute la durée des
règles. Cf. .1. Antonelli, Medicina pastoralis, part. I,
c. ni, n. 98, Rome, 1905. I. I, p. 67. Aussi le sage dé­
clare <|u’ « il n y a point de colère qui surpasse celle de
la femme », Eccli., xxv, 23, et le poète païen disait plai­
samment :
Omnis mulier ira : habet autem bonas horas duas,
linum* in thalamo, unam in morte.
Telemach, Epigram., 1. II.

359

COLÈRE

cumque contra ordinem rationis..., erit appetitus iræ
vitiosus et nominatur ira per vitium. S. Thomas,
Sum. theol., 11» II”, q. Cl.vm, a. 2. — b) La sainte Écri­
ture vient corroborer singulièrement cet argument. Il
n’y a peut-être pas de vice que le Saint-Esprit ait llagellé
plus souvent et avec plus de véhémence, tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament : Job, v, 2; Ps.
xxvi, 8; Prov., xn, 16; xv, 18; xxn, 24; xxvn, 3-4;
xxix, 22; Eccle., vu, 10; xi, 10; Sap., x, 3; Eccli., i, 28;
xx. 1 ; xxv, 22-23; Matth., v, 21-22; Rom., xn, 19; Gai.,
v. 20; Col., in,8: I Tim., 11, 8; Tit., 1,7; .lac., i, 19-20.
— c) Les Pères à leur tour s’efforcent à Tenvi d’arracher
cette passion du cœur de l'homme. Saint Cyprien a
composé un traité complet, De bono patientius, P. L.,
t. tv, col. 622-639, où il montre toute la laideur du
désir de la vengeance. Saint Ambroise a exposé les
conséquences funestes de cette passion. Liber de Joseph
patriarcha, c. xm, P. L., t. xiv, col. 669; Enarrat, in
Ps. xxvi, col. 975. Saint Augustin en fait voir toute la
culpabilité. De sermone in monte, 1. I, c. tx, xix,
P. L., t. xxxiv, col. 1241, 1257.
3. Gravité. — La colère est-elle criminelle dans son
objet, par le désir d'une injuste vengeance, c’est un
péché mortel ex genere suo. L'est-elle seulement dans la
trop grande irritation intérieure ou extérieure qu elle
produit, elle ne constitue qu’une faute vénielle. Tel
est le sentiment unanime des théologiens. Cf. S. Thomas,
Sum. theol., II» II”, q. clviii, a. 3; S. Alphonse, qui
reproduit Busembaum sans commentaire, Theol. mor.,
1. V, n. 79, Opere complete, Turin, 1887, t. vi, p. 57; Noël
Alexandre, Tract, de peccatis, c. tx, a. 2. reg. 1-2,dans
Aligne, Theol. curs. compl., t. xi, col. 1117; Marc,
Jnst. mor. alphonsianre, n. 371, Rome, 1904, 1.1, p.236;
Aertnys, Theol. mor., I. I, tr. IV, n. 256, Paderborn,
1901, t. i, p. 109. Le fondement de cet enseignement
c’est que, dans le premier cas. la charité et la justice
sont violées : la justice, puisqu’il n’y a pas la proportion
requise entre le châtiment et le délit; la charité, parce
qu’on souhaite au prochain un mal qu’on ne voudrait
pas voir fait à soi-mèine. Or blesser une de ces deux
vertus constitue un péché grave ex genere suo. Dans le
second cas, il faut appliquer la règle admise de tous :
excessus in re licita est solum peccatum veniale. Tou­
tefois, par suite de circonstances modifiant le carac­
tère de culpabilité de la colère, le péché mortel, ren­
fermé dans le désir d’une vengeance injuste, peut
devenir véniel. Il en est ainsi d’ailleurs de tout péché
mortel ex genere suo. Si, en effet, la matière n’est pas
suffisamment notable, ou bien s’il n’y a qu’adverlance
imparfaite ou un simple demi-consentement de la vo­
lonté, la faute n’est que vénielle. Or, par défaut de ré­
flexion, la colère est souvent une faute légère. Ex hoc
capite ira frequenter est veniale, vel nullum peccatum.
Marc, loc. cil. Réciproquement, en raison des circon­
stances, le péché véniel, qui accompagne le manque de
mesure dans la colère, est susceptible de devenir mortel
per accidens. Ce cas se présentera, par exemple, si,
dans le transport immodéré d’un juste courroux, on se
permet de graves imprécations conlre le prochain, ou
bien si on le scandalise, ou encore si on profère des
blasphèmes.
3° Pêchés dérives. — Si la colère n’est pas un des
péchés les plus graves, S. Thomas, Sum. theol., 1I»II”,
q. ci.vm, a. 4,elleestcependant un des sept péchés capi­
taux. On appelle péché capital, dit le saint docteur,
loc. cil., a. 6, celui qui en produit beaucoup d’autres :
vilium capitale dicitur ex quo mulla vitia oriuntur. I
Cf. Prov., xv, 18; xxix. 22. S’il en est ainsi, la colère
doit être rangée sans conteste parmi ces péchés. D’une
part, la vengeance, qui est son objet, a un attrait d’au­
tant plus grand pour l’homme quelle.se montre à lui
sous un laux joui· de justice et d'honnêteté, l'entraîne
par l'apparence du bien et lui fait commettre facilement

360

bien des fautes; d’autre part, l’impétuosité de cette
passion le jette en aveugle dans toutes sortes de dérè­
glements, et c'est ce qui a fait dire au Saint-Esprit,
Prov., xxtx, 22 : « Celui qui s’irrite aisément est par là
même plus porté à pécher. »
Quels sontdonc les péchés qu’enfante la colère? Saint
Grégoire, Moral, in Job, I. XXXI, c. xi.v, n. 88, P. L.,
t. t.xxvt, col. 621, en indique six : De ira, rixæ, tumor
mentis, contumeliæ, clamor, indignatio, blasphemies
proferuntur. Querelles, enflure d’esprit, injures contre
le prochain, cris, indignation, blasphèmes, six filles
dignes de leur mère. Saint Thomas, loc. cit., a. 7, nous
fait assister à leur naissance : « La colère peut être
envisagée sous trois aspects différents. D’abord, comme
bouleversant notre cœur, et c’est alors qu’elle enfante
deux vices. Le premier se rapporte au téméraire dont
nous voulons tirer vengeance. Nous le regardons comme
non autorisé à nous faire pareil affront; c’est l'indi­
gnation. Le second se rapporte à nous-mêmes. Nous
sommes en quête de mille moyens de vengeance, noire
âme se remplit de ces noires pensées, c’est l'enflure
d'esprit dont l’Écriture, Job, xv, 2, a dit : « Le sage se
a remplira-t-il la poitrine de vent? » Sous un deuxieme
aspect, en tant qu'elle se trahit dans nos paroles, la
colère produit encore deux sortes de dérèglements. L’un
consiste en ce que, dans un langage confus et désor­
donné, on manifeste la passion qui nous trouble; ce
sont les cris. L’autre a lieu lorsqu’on éclate en injures,
soit contre Dieu, nous avons le blasphème, soit contre
le prochain, c’est la contumélie (l’outrage). Enfin, si
nous considérons la colère passant des paroles aux
actes, nous voyons naître les querelles et par ce mot
l'on entend tous les torts que cette passion peut alors
causer au prochain. »
4° Remèdes. — La douceur étant la vertu dont le rôle
est de modérer la colère conformément à la droite rai­
son selon renseignement du docteur angélique, Sum.
theol., II» II”, q. cvit, a. 2, le remède principal de la
colère se trouve évidemment dans la pratique de celte
vertu. Voir DoüCEün. Nous indiquerons ici quelques
remèdes plus spéciaux, capables de mettre à l'abri de la
colère, ou servant à la dompter, quand elle éclate et
surtout lorsqu’elle est passée à l’état d’habitude.
1. Remèdes préservatifs. — Il importe extrêmement
de prévenir, lorsqu'on le peut, l’éclat de cette passion :
« Vienne pour nous l'occasion d’être insultés par le
prochain, écrit saint Alphonse, Pratique de l'amour
envers J.-C., c. xn, trad. Pladys, Paris, 1883, p. 165, si
alors, faute de prévoyance et d’exercice, nous sommes
pris au dépourvu, difficilement pourrons-nous discer­
ner la vraie ligne de conduite à tenir pour ne pas suc­
comber à la colère. » Ces remèdes préservatifs sont de
deux sortes : a) Les uns appartiennent à l'ordre surna­
turel. C’est, en premier lieu, le développement en nous
de l'humilité d’esprit : « La douceur, dit encore saint
Alphonse, loc. cit., p. 161. ne saurait être le partage
que d une âme très humble et convaincue de sa bassesse
au point de se croire digne de tout mépris. Par conlre,
comme les orgueilleux ont une grande estime d’euxmèmes et se croient dignes de tout honneur, ils sont
colères et vindicatifs. » L’humilité écarte ainsi une
des causes de la colère. En second lieu, la méditation
de l’exemple de N.-S. J.-C., qui, hormis les occasions
où la gloire de son Père l’exigeait, ne s'est pas mis en
colère, qui reçut un soufllet de la main d’un valet et
qui, pour toute réponse, se contenta de lui dire : « Si
j’ai mal parlé, montre ce que j’ai dit de mai, mais si
j'ai bien parlé, pourtptoi me frappes-tu? » Joa.. xvm,
22-23; qui, élevé en croix, alors que tous se moquaient
de lui et le blasphémaient, se vengea de ses bourreaux
en implorant leur pardon : « Mon Père, pardonnez-leur,
car ils ne savent pas ce qu'ils font. r> Luc., x.xui. 34.
b} D’autres remèdes sont d'ordre naturel. D’abord, s·-

361

COLÈRE — COLET

3G2

représenter vivement les effets désastreux qui sont si I Sophie de Kant. Elles sont aussi pour beaucoup dans
souvent le résultat d’un accès de colère même compri­
le mouvement libéral qui porte le nom de Ltroad church.
mée. Puis, se faire une conviction profonde de cette
Pour Coleridge, en effet, le but de toute religion est
vérité proclamée parles païens eux-mêmes, que méditer purement pratique : l’amélioration intellectuelle et
vengeance c’est s’avouer vaincu, c’est vouloir perdre sa
morale de l'homme; l’Évangile n'est pas une théologie,
c’est un ensemble de préceptes et d’exemples; qui­
supériorité morale, non esi magnus animus quem in­
curvat injuria, a dit Sénèque, De ira, I. Ill, c. v. Enfin,
conque s’y conforme est chrétien, quelles que soient
les médecins reconnaissent que les passions irritantes,
ses idées métaphysiques. Le meilleur exposé des idées
telles que la colère, sont heureusement modérées par de Coleridge est celui de Hort dans les Cambridge
un régime réglé et des calmants. Surbled, Vie affec­
Essays, 1856, p. 292 sq.
tive, c. xvi; cf. Descuret, Médecine des passions, Varis,
Gillman. Life of S. T. Coleridge, Londres, 1838: Cottle,
18ii, p. 410.
Reminiscences of S. T. Coleridge and R. Southey, Londres,
2. Remèdes curatifs. — Quand la colère s’est allumée
1847 ; articles de Leslie Stephen dans le Dictionary of national
en nous, il faut la modérer et au besoin la calmer. Saint biography, t. xi, p. 302 sq. ; de C. Schœll dans Realencykl. fur
François de Sales, Introductions laviedévote, part. III,
prot. Theol., t. iv, p. 216 sq.
.1. DE LA SeRVIËRE.
c. vm, Œuvres complètes, Paris, 1862, t. i, p. 126,
recommande de procéder « doucement, tranquillement,
COLET Jean (1467?-1519), humaniste et théologien
et non point violemment, ce qu'il faut observer en tous
anglais, naquit en 1-466 ou 1467 à Londres; son père,
sir Henry Colet, fut deux fois lord-maire de la ville.
les remèdes qu’on use contre ce mal ». On peut em­
ployer trois moyens ou remèdes principaux : a) Vu la
Après de bonnes études scolastiques à Oxford, .Jean
partit pourle continent, et pendant un voyage en France
difficulté naturelle d’arrêter l’élan de cette passion, il
faut invoquer aussitôt le secours de Dieu « à l'imitation
et en Italie (1493-1496) apprit le grec et se donna avec
passion à la lecture des Pères. De retour en Angleterre,
des apostres tourmentés du vent et de l'orage emmyles
il reçut le diaconat (17 décembre 1497) et le sacerdoce
eaux, car il commanderas nos passions qu’elles cessent
(25 mars 1498), et commença à Oxford une série de
et la tranquillité se fera grande ». S. François de
leçons libres sur l’Épitre aux Romains et la I" aux Co­
Sales, loc. cit. — ft) Selon le conseil de saint Alphonse,
rinthiens. Son commentaire, historique et critique avant
loc. cit., p. 165: « Il faut répondre par quelques bonnes
tout, faisait contraste avec l'enseignement tout scolas­
paroles; mais tant que' durera l’émotion le meilleur
parti sera celui du silence. » Par conséquent, il faut se tique des professeurs officiels; le succès fut grand; en
1498, Erasme prit place parmi les auditeurs, et con­
faire une loi de ne rien dire et de ne rien faire tant
tracta dès lors avec Colet une étroite amitié. Entre
que la colère agite le cœur. — c) Un dernier remède,
temps, Colet se livrait à l'étude des œuvres du pseudoégalement très rationnel, est de faire diversion :
Denys et s'en inspirait pour la composition de deux ou­
« Qu'on s'applique à quelque lecture, recommande
vrages importants : De sacramentis Ecclesiæ; De com­
encore saint Alphonse, loc. cit., p. 164, qu’on entonne
post Hone sancti corporis Christi mystici. Ils contiennent
quelque pieux cantique, qu'on aille s’entretenir agréa­
de nombreuses attaques aux abus alors existants dans
blement avec quelque ami. »
tous les rangs de la hiérarchie ecclésiastique et susci­
S.Thomas, Sum. theol., P II*. q. xlvi-xlvih ; lpt1·, q. clvhi;
tèrent à leur auteur bien des ennemis; une série de
S. Alphonse deLiguori, Theol. mor., tract, de peccatis, 1. V,n.79,
quatre lettres sur le récit mosaïque de la création, où
80, Opere complete, Turin, 1887, t. vi, p. 57, 58; Pratique de
Colet interprète allégoriquement les quatre premiers
l'amour envers J.-C., c. XII, trad. Pladys, Paris, 1883, p. 159chapitres de la Genèse, est de la même époque. En 1504,
1*58; S. François de Sales, Traité de l’amour de Dieu, 1. X,
Henri VIII conféra au « lecturer » d’Oxford le doyenné
c. xv, Œuvres complètes, Paris, 1862, t. n, p. 349-360; Intro­
duction à la vie dévote, part, lit, c. VIII, p. 123-127; bonis de
de Saint-Paul, à Londres; Colet mena jusqu’à la fin de
Grenade, Guide des pêcheurs, 1. II. c. vil, Œuvres complètes,
sa vie une existence simple et frugale, dépensant en
trad. Pareille. Paris, 1862, t. X, p. 453-458; Noël Alexandre,
généreuses aumônes la grande fortune dont la mort de
Tract, de peccatis, c. ix, dans Migne, Theol. cure, compl.,
son père l’avait rendu maître en 1506,prêchant assidû­
t. XI, col. 1112-1148; Ferraris. Biblioth. canonica, juridica,
ment en anglais, entretenant d’affectueuses relations
moralis, etc., ν· tra, Paris, 1858, t. iv, col. 795-800; Marc, In­
avec les humanistes les plus célèbres de l’époque, et
stitutiones mor. alphonsianæ, 12· édit., n. 370, 371, Rome,
tout spécialement avec Thomas More, qui le proclamait
1904, t. 1, p. 236; Aertnys, Theol. mor., 1.1, tr. IV, n. 256,257,
Paderborn, 1901,1.1, p. 109, 110, et tous les auteurs de théologie
son directeur spirituel. La plus belle œuvre de Colet
morale au traité De peccatis.
fut la fondation de l’école de Saint-Paul, où 153 enfants,
Pour la colère considérée surtout au point de vue physiolo­
sachant lire et écrire, et bien doués pour l’étude, de­
gique et médical, consulter D' Surbled, Vie a/feclive, c. xv,
vaient recevoir une solide instruction chrétienne, ap­
xvi, Paris, 1900; D’ Descuret, La médecine des passions, Paris,
prendre le grec et le latin (I5I0). Pour ses enfants de
1844, p. 391-430 ; D'Belouino, Des passions, I. IV, c. vu, Lyon,
Saint-Paul, le doyen rédigea une grammaire latine et
1852, t. Il, p. 221-243: D' Poujol. Dictionnaire des passions, v
un plan d’études que maîtres et élèves devaient suivre;
Colère, dans Migne, Encyclopédie théol., t. xxxix, col. 316-326.
Erasme et d’autres amis du fondateur composèrent
G. Blanc.
divers traités à l’usage de Saint Paul's school. Le De
COLERIDGE Samuel Taylor (1772-1834), poète et
philosophe anglais, fut un des fondateurs du roman­ copia verborum d'Érasme est resté célèbre. Sur le ma­
nuel de religion de Colet, voir I. n, col. 1906-1907.
tisme anglais, un des plus célèbres membres de l'école
Le 6 février 1512, la « convocation » de la province
des Lacs, Lake school. De son œuvre poétique nous
n’avons pas à parler ici. Mais son inlluence philoso­ de Canterbury s’étant réunie pour prendre des mesures
contre les lollards dont l’hérésie reprenait vie,Colet fut
phique et religieuse fut profonde sur ses compatriotes. Un
chargé par l’archevêque Warbam de prononcer le dis­
voyage en Allemagne (1798) lui avait permis de suivre
les leçons de Blumeiibach et d’Eicbliorn, et de s’initier cours d’ouverture; il profita de l'occasion pour attaquer
à la philosophie de Kanl. Les œuvres de ses dernières vigoureusement la corruption de nombreux ecclésias­
tiques, leur ignorance de l’Écriture et des Pères, leur
années. Lay sermons, 1816, 1817; Aids to reflection,
luxe et leurs manières toutes mondaines; l’orateur ré­
1825; Essay on church and state, 1830, et celles pu­
bliées après sa mort, Confessions of an inquiring spi­ clamait une prompte réforme et faisait observer que
l’Église avait, dans ses canons, si on savait en urger
rit, 1840; Essay on method, 1845; Hints towards a
l’exécution, un remède à toutes les misères signalées.
formation of a more comprehensive theory fo life,
Le sermon, immédiatement traduit en anglais et publié,
1818; Notes theological, political and miscellaneous,
lit une grande impression et augmenta te nombre des
1850, ont contribué à répandre en Angleterre la pbilo-

3G3

COLET — COLLET

ennemis de Culet. On recueillit dans ses commentaires
d'Oxford, dans ses prédications au peuple, dans les rè­
glements donnés à l’école de Saint-Paul, toutes les pro­
positions qui pouvaient paraître hétérodoxes. Le vieil
évêque de Londres, Fitzjames, dénonça au primat de
Canterbury le doyen de Saint-Paul comme coupable
d’hérésies, pour ses attaques au culte des saints, ses
critiques de la propriété ecclésiastique, ses traductions
en langue vulgaire de passages de l’Écriture et de
prières liturgiques. Après examen de la cause, Warham,
ami et protecteur de tous les humanistes de l’époque,
déclara les accusations non fondées et refusa de sévir.
En 1514, il semble que Colet ait fait avec Erasme un
pèlerinage à la châsse de saint Thomas Becket; si,
comme on le croit communément, le Gratianus Pullus
du récit d'Érasme n'est antre que le doyen de SaintPaul, il faut reconnaître que son attitude sceptique en
présence des reliques du saint, ses railleries de la gé­
nérosité et de la piété des pèlerins, prouvent un véri­
table manque de sens catholique. En 15'15, Colel prêcha
à l'occasion de l’entrée à Westminster de Wolsey
promu cardinal, et donna en toute franchise à l’ambi­
tieux ministre les meilleurs conseils d’humilité el de
désintéressement. Les dernières années du doyen de
Saint-Paul furent consacrées à son école préférée dont
les statuts définitifs furent par lui terminés en juin
1518. Il mourut le 16 septembre 1519 et fut enterré dans
son église. On remarqua que dans son testament aucune
prière n’était adressée à la sainte Vierge et aux saints,
aucune fondation de messes prescrite.
Dans les œuvres de Colet on trouve des erreurs indé­
niables, el trop souvent, par réaction contre les abus
dont il aurait désiré la correction, il s’en prend à des
doctrines et des pratiques chères à l’Eglise. Ses cri­
tiques exagérées de la scolastique de son temps, les
railleries dont il poursuit la piété populaire â l’égard
des images et des reliques des saints, ses déclamations
contre les richesses du clergé, lui ont valu les éloges des
premiers protestants. Colet, cependant, fut toujours
soumis à l’autorité de l’Eglise, et ne demandait comme
réforme qu'un retour à scs anciennes lois; s’il avait
vécu quelques années de plus, la persécution de
Henri VIII « l’aurait certainement trouvé aux côtés de
More et de Fisher ». S. L. Lee, p. 327.
Les œuvres de Colel ne furent publiées pour la plu­
part qn’après sa mort. Une édition très soignée en a été
donnée par J. H. Lupton de 1867 à 1876. Sa correspon­
dance a été éditée dans les œuvres complètes d’Érasme,
Leyde, 1703, t. in.
Gairdner, The English Church in the 16" century, Londres,
1903; Gasquet, O. S. B., The Eve of the Reformation, Londres,
1900; Green, Histoire du peuple anglais, trad. Monod, c. iv,
Paris, 1888, t. I. p. 346 sq.; Knight, I.i/e of Colet, Londres,
1823 ; Lupton, Life of J. Colet, Londres, 1887 ; Seebohm, Oxford
reformers, Londres, 1869; art. de S. L. Lee dans le Dictionary
Of national biography, t. Xi, p. 321 sq.
J. de i.A Serviere.
COLETI Nicolas naquit à Venise en 1680; il y com­

mença ses études qu’il acheva à l’adoue, où il conquit
le grade de docteur. Prêtre de l'église Saint-Moïse de
Venise, il s’adonna, de bonne heure, aux travaux d'éru­
dition, pour lesquels il avait un goût particulier. Cette
ardeur pour le travail, il la tenait de deux oncles : JeanDominique et Jean-Jacques, et il la communiqua à ses
propres frères, à qui il fit abandonner tout négoce
pour ne s’occuper que de librairie et d’imprimerie. Son
oncle Jean-Dominique avait conçu le projet de donner
une nouvelle édition, revue et augmentée, de Vitalia
sacra d’Ughelli. Il élait réservé à Nicolas, à Sébastien,
son frère, enfin plus tard à Jean-Dominique, son neveu,
de mettre au jour cette œuvre des plus importantes. Le
Ier volume parut en 1717 ît fut dédié à Clément NI. le
s* et dernier parut en 1722. Celte édition continuait

364

le texte de la première, lequel s’arrêtait en 1618, et recti­
fiait de nombreuses erreurs. H s’en trouve pourtant
encore, mais qui sont surtout des fautes typographiques.
Coleti doit aussi sa juste réputation à sa collection de
conciles. Avant lui existaient deux bonnes collections
générales : celle de Labbe et Cossart. 18 in-fol., Paris
1671-1672, et celle dans laquelle llardouin avait publié
les actes des conciles, en supprimant tout commentaire
et tout concile dont les actes sont perdus, 12 in-fol.,
Paris, 1715. Enfin, Baluze avait songé, lui aussi, â une
nouvelle collection de conciles, mais il n'en parut que
le t. 1er, Paris, 1683 ; 2e édit., 1707. Coleti prit connue
base l’édition de Labbe; il y ajouta les textes édités et
les corrections fournies par Baluze et llardouin,-enfin,
il fournit de son propre fonds de nombreux supplé­
ments. Le t" vol. parut, en 1728, à Venise, chez son
frère Sébastien associé â Albrizzi, le dernier, en
1733. L'œuvre se compose de 23 vol. dont les deux der­
niers portent le titre eV Apparatus (le n® daté par
erreur de mdccxxvih au lieu de mdccxxxiii). Les la­
biés sont fort complètes et d’autant plus utiles que la
collection de conciles, éditée plus tard par Mansi, n’en
possède pas. On doit encore à Coleti les ouvrages sui­
vants; Series episcoporum Cremonensium aucta,
Milan. 1749, dont le premier fonds a été fourni par
Vitalia sacra d’Ughelli; Monumenta ecclesiæ Veneta
S. Moisis, in-4", 1758, ouvrage de réelle valeur histo­
rique, parce qu’il contient d’anciens documents. Valentinelli, Bibliotheca mamiscripta .S. Marci Vene­
tiorum (1869), t. Il, p. 125, parle assez obscurément
d'un manuscrit de MalTei, intitulé : Supplementum
Acacianum monumenta nunquam edita continens,
quæ marchio Scipio Maffeius a vetustissimis Veronen­
sis capituli codicibus eruit atque illustravit, editum
Veneliis apud Sebastianurn Coleti anno TT28. Ce ma­
nuscrit, annoté d’abord par Coleti, puis par Joseph
Bianchini, prêtre de Vérone, est aujourd’hui conservé
à la bibliothèque Vallicellana de Rome. Coleti mourut
en 1765 et fui enseveli à Saint-Moïse. On prétend que
ses frèrespublièrenlde lui deux dissertations posthumes,
mais un érudit révoque en doirle celte assertion n’ayant
jamais pu en rencontrer la mention sinon dans un cata­
logue. Si Coleti a pu faire de si grands travaux, c’est
qu’il disposait d’une bibliothèque considérable, com­
mencée par ses oncles. Le catalogue en a été publié, en
1779, par Jean-Louis Coleti, et il contient un millier
d'ouvrages d’érudition,
Biographie universelle, Paris, 1813, t. ix, p. 236-237 ; Giro­
lamo Bandolo, La radota delta republica di Venezia, Venise,
18.55 ; Hurter, Nomenclator, 1895, t. m, col. 124-125.
J.-B. Martin.
COLLET Pierre, théologien français, né le 31 août

1693, à Ternay, dans le Vendomois, dans cette partie de
l'ancien diocèse du Mans qui se trouve comprise dans
le diocèse actuel de Blois. Dans ses Lettres critiques
Turin, 1751, p. 7, il nous apprend qu’il fut élevé dan?
deux séminaires de la congrégation de la Mission, mais
il ne les désigne pas. Il fut admis au noviciat, à Paris,
le 6 septembre 1717, étant âgé de 24 ans et probable­
ment déjà prêtre et docteur en théologie. Dès qu'il eut
fait les vœux (7 septembre 1719), il fut chargé d'ensei­
gner la théologie dans la maison de Saint-Lazare ; il est
certain, du moins,qu’il était chargé d'un cours en 1720,
car il déclare, Lettres critiques, p. 15, qu’il est l’auteur
d’une lettre publiée vers cette époque « par un jeune
professeur de Saint-Lazare ». Pendant quelque temps il
résida dans une maison de la congrégation, en Bretagne,
car c’est de cette contrée — ex Oceani brilannici Ulto­
ribus — qu’il partait en 1731, pour revenir à Paris, ou
il était rappelé par le supêrieurgénéral, sur les instances
de l'archevêque de Paris. Charles de Vintimille. Totirnély venait de mourir (26 décembre 1729). laissant ina­
chevé un cours de théologie dont l’université et les

SG5

COLLET

306

3e édit., 3 in-12, Paris, 1836; 9. Examen et résolution
séminaires faisaient le pins grand cas, et de toutes parts
on exprimai! le désir que ce cours fût conlinué. Le car­ des difficultés qui se présentent dans la célébration
des saints mystères, in-12, Paris, 1752; les éditions
dinal de Fh v, alors premier ministre, invita Collet à
se charger ... l’entreprise; Collet accepta. Pendant suivanlessontintitulées: Traité des saints mystères, et
trente ans. il travailla sans relâche à cette œuvre impor­ la 7e, 1768, comprenait deux volumes; le P. Nicolas
Collin fit encore paraître contre elle des Observations
tante dont le xvii' et dernier volume ne parut qu'en
17(11 ; dans cet intervalle, il trouva encore le temps de critiques, in-12, 1771, ajoutées comme 3« vol. aux édi­
composer plus de 40 volumes sur divers sujets. Après tions postérieures du Traité des saints mystères, et
fondues dans l’ouvrage par le sulpicien Caron, 2 in-12,
avoir mis la dernière main à son cours de théologie, il
fil un voyage en Italie pour réparer sa santé affaiblie, et Paris. 1817; 12» édit., Paris. 1848. L'abbé Richaudeau
rencontra à l’adoue le pape Clément XIII qui l'accueillit a rendu ce traité conforme aux règles delà liturgie ro­
maine: Nouveau traité des saints mystères, in-12, Paris,
avec beaucoup de distinction. Par son enseignement
1853 ; 10. Examen el résolution des principales difficultés
Collet exerça une grande influence. Ses ouvrages, adop­
tés comme classiques dans un grand nombre de sémi­ qui regardent l’office divin, in-12, Paris, 1754; 6» édit.,
Paris, 1763; Lyon. 1822; Paris. 1828; 11. Traité histo­
naires, en France, en Italie et en Allemagne, contri­
buèrent â retenir dans les limites de l’orthodoxie rique, dogmatique el pratique des indulgences el du
l’enseignement des séminaires que le jansénisme jubilé, 2 in-12, Paris, 1759; 12. Traité des exorcismes
de l’Église, in-12. Paris, 1770; 13. Abrégé du Diction­
essayait de confisquer â son profit. Aussi lesjansénistes
ne négligèrent rien pour discréditer le fameux théolo­ naire des cas de conscience de M. Pontas, 2 in-4°, Paris,
1764; 4 in-8°, Paris, 1768; 2 in-4°, Paris, 1771 ; à la lin
gien. Le rédacteurdes Nouvelles ecclésiastiques l'attaqua
du t. n. Collet annote el critique les Casus conscientliæ de
sans aucun ménagement. On le dénonça, dans des
Bologne, attribués à Benoit XIV et imprimés à Ferrare;
libelles, à l'épiscopat français. Tous ces efforts furent
14. Traité de lavérité de la religion chrétienne, 2 in-12,
inutiles : pendant que le jansénisme pénétrait dans les
Paris, 1753; revision du traité du protestant Jacob Verséminaires de l’Oratoire et de quelques autres sociétés
net; 15. Bigles du droit, commentées par Collet et
religieuses, il était banni de tous ceux que dirigeait la
revues par Compans, in-16, Saint-Flour, 1884.
congrégation de la Mission, qui dépassaient, en 1780, le
2“ Ascétiques. — 1. Traité des devoirs d'un pasteur
chiffre de soixante pour la France seulement. Adversaire
qui veut se sauver en sauvant son peuple, 6» édit., indu jansénisme, Collet n'aimait guère le gallicanisme.
12, Paris, 1769; la !'· édition avait paru à Avignon en
Mais il était obligé de respecter la doctrine des quatre
1757; 2. Traité des devoirs de la vie religieuse,'! in-12,
articles pour échapper aux tracasseries du parlement.
Lyon, 1765; cet ouvrage est spécialement destiné aux
C'est dans cette situation équivoque qu’il faut juger
Collet. Il mourut le 6 octobre 1770,â la maison de Saintreligieuses; 3. Traité des devoirs des gens du monde
Firmin, dont il était supérieur. Il composa un grand
et surtout des chefs de famille, in-12, Paris, 1763;
nombre d'ouvragesque nous groupons sous cinq chefs :
trad, espagnole, in-18, Lisbonne, 1768 ; 4. L’écolier
1° Théologiques. — I. Continuatio prœleclionuni i chrétien, ou traité des devoirs d’un jeune homme qui
veut sanctifier ses études, in-18; souvent réédité de
theologicarum Honorati Toumely, 15 tom. en 17 in-8°,
Paris, 1733-1760; plusieurs volumes ont été réédités par 1809 â 1825 ; 5. Instructions et prières à l’usage des
officiers de maison, des domestiques el des personnes
l’auteur; Cologne, 1735-1754; Venise, 1735-1761; ces
éditions étrangères reproduisent la première édition . qui travaillent en ville, in-12. Paris, 1758 ; 4» édit, aug­
mentée, Paris, 1763; on en a tiré le Miroir des domesti­
française de divers traités qui était fort imparfaite;
ques chrétiens, in-18, Tours, 18138; 6. Instructions en
Venise, 17-46 sq. ; 2. Institutiones theologiae (résumé du
précédent ouvrage), 5 in-12, Paris, 1744 sq. ; 3. Insti­ I forme d’entretiens sur les devoirs des gens de la cam­
pagne qui veulent revenir à Dieu et se sanctifier dans
tutiones theologicæ ad usum seminariorum (résumé
des leçons de Tourné!}'), 2 in-12, Paris, 1749; ces deux
leur étal, in-18, Paris, 1770; 7. La dévotion au Sacréderniers ouvrages ont été souvent réédités ensemble
Cœur établie et réduite en pratique, in-16, Paris. 1770;
sous un titre commun; cette théologie de Collet fut 8. Instructions sur les indulgences, in-16, Paris, 1764,
dénoncée, le 21 septembre 1764, à l’évêque de Troyes souvent réimprimées; 9. Méditations pour servir aux
par 111 ecclésiastiques du diocèse; l’auteur y est pré­ retraites..., pour les personnes consacrées à Dieu, insenté comme un casuiste relâché. Plusieurs brochures 12, Paris, 1769; le fond de ce livre est de Bonnet, su­
périeur général de la Mission ; il a été réédité, Paris,
réfutèrent la Dénonciation. Le P. Marlin Natalis, des
1849,et traduit en polonais, in-12, Cracovie, 1897 ; 10. Mé­
écoles pies, publia aussi, en 1779, un libelle contre la
théologie morale de Collet; 4. Institutiones theologicæ ditations à l’usage des religieuses et des personnes qui
quas ad usum seminariorum breviori forma contraxit, vivent en communauté (ouvrage posthume de M. Tiberge, supérieur des Missions étrangères, retouché par
4 in-12, Lyon, 1767; Louvain,1768; 5. Tractatus dogmaCollet), in-12, Paris. 1745; 11. Les quatre fins de
tico-scholasticus de Deo ejusque attributis, 3 in-8°,
Bruxelles, 1769; Collet y attaque souvent Billuart; diffé­ l’homme avec des réflexions capables de toucher les
pécheurs les plus endurcis et de les ramener dans la
rents traités de Collet ont été réédités dans le Theologiæ
cursus completus de Migne; 6. Dissertatio theologica voie du salut, par M. Rouault, curé de Saint-Pair-sur-lade Jansenii /prensis systemate, propositionibus el
mer. Nouvelle édition revue el corrigée par M. Collet,
in-12, Paris, 1757; souvent réimprimé.
tensura, in-12, Paris, 1832 ; 3’édit., in-12, Paris, 1740;
3° Oratoires. — Sermons pour les retraites, avec des
7. cinq Lettres d'un théologien au IL P. .Ί. de G.
(André de Grazac) où l'on examine si les hérétiques discours ecclésiastiques, des panégyriques, etc.. 2 in12, Lyon, 1763, dédiés à Clément XIII, et reproduits par
sont excommuniés de droit divin, publiées â part,
Migne, Orateurs sacrés, t. lv, col. 513-1111.
Paris, de mars 1737 à avril 1738, puis réunies, in-12,
Bruxelles, 1763; Collet soutient avec vigueur la négative;
4° Historiques. — 1. La vie de saint Vincent de Paul,
8. Traité des dispenses en général et en particulier,
2 in-4", Nancy, 1748; 2« édit, augmentée. 4 in-8û, Paris,
1818; 2. Histoire abrégée de saint Vincent de Paul,
in-12, Paris, 1742; 2eédit., 1752; 3» édit., 2 in-12,1758.
L’n prémontré, Nicolas Collin, prieur de Rangéval, lit in-12, Paris, 1764; très souvent réimprimée et traduite
en espagnol, Madrid, 1849, et en italien, in-8% Naples,
paraître sur ce traité des Observations critiques, in-12,
1854; in-8», Turin. 1856; cf. A. Milon, Répertoire bibh >Nancy. 1765, el de Nouvelles observations critiques,
in-12, Paris, 1770. Collet en tint compte et prépara une graphique de la congrégation de la Mission, Paris.
1903, p. 29-30 ; 3. La vie de saint Jean de la Croix,
nouvelle édition qui fut publiée, après sa mort, par son
in-12, Turin, 1769 ; 4. La vie de M. Henri-Marie Bou­
c-juirére Jean Coinpans, 2in-8% Paris, 1788; 2»êdi t.,1827;

367

COLLET — COLLINS

don, 2 in-12, Paris, 1753 ;5. La tu'e(abrégée)deM. HenriMarie Boudon, in-12, Paris, 1762; in-S", Évreux, 1886;
6. La vie de la venerable Louise de Marillac, par
M. Gobillon, revue, corrigée et augmentée par M. Col­
et, in-12, Paris, 1769 ; 7. La vie de la vénérable mère
Victoire Fomari, in-12, Paris, 1771; trad, italienne, in­
i’, Gènes, 1780; 8. Histoire de la bienheureuse Colette
Boellet, avec l'histoire de la vertueuse Philippe de
Gueldres, œuvre posthume publiée par labbé de Mon­
tis, in-12, Paris, 1771; 9. La vie de M. de Quériolet,
suivie de l’histoire abrégée de M. Pierre Ragot, SaintMalo, 1771 ; 10. Vie de Claude Bernard (ms.); 11. Bécit
des principales circonstances de la maladie de feu Mon­
seigneur le Dauphin, in-4», Paris, 1766; 12. Histoires
édifiantes, recueil de Duché, revu et augmenté par
Collet, in-12, Paris, 1767, souvent réimprimé en enlier
ou par extraits.
5» Mélanges. — 1. Lettre d’un professeur de SaintLazare au sujet de la nouvelle édition de la Vie de
sain t Vincent de Paul, par 4belly, dans les Observations
dogmatiques, historiques et critiques sur les ouvrages,
la doctrine et la conduite de Jansénius, Ypres, 1724,
p. 252 sq. ; 2. Lettres critiques sur différents points
d'histoire et de dogme, in-8°, 1743 ; 2' édit., in-12, Tu­
rin, 1751 ; elles sont adressées à l’auteur de la Réponse
à la Bibliothèque janséniste, sous le nom de prieur de
Saint-Edme; 3. Bibliothèque d’un jeune ecclésiastique,
in-8», Paris, 1751.
[Rosset.J Notices bibliographiques sur les écrivains de la
congrégation de la Mission, Anguuléme, 1878, p. 33-81.
V. Ermoni.
1. COLLINS Anthony, déiste anglais, naquit à Isle-

worth ou à Heston, prés de Hounslow, le 21 juin 1676,
el Gt ses études à Eton d’abord, puis à King’scollege,Cam­
bridge. Vers 1699, il entra en relations avec Locke, qui
jusqu’à sa mort (1704) témoigna au jeune étudiant une
grande amitié, entretint avec lui une correspondance
sérieuse en 1703 el 1704, le choisit poux· un de ses exé­
cuteurs testamentaires, et lui légua une petite somme.
L'influence de Locke sur les idées de son ami est sen­
sible. Collins avait commencé ses études de droit; il les
abandonna vite pour se lancer dans les controverses de
tout genre qui lui valurent une célébrité tapageuse.
Après deux voyages en Hollande (1711 et 1712), pendant
lesquels il subit l’inlluence des réfugiés français, il de­
vint l'un des adversaires les plus dangereux de la révé­
lation chrétienne. Malgré l'audace de ses attaques con­
tre l’Église établie, et contre les fondements mômes du
christianisme, il vécut en paix dans l’Essex, où il s’était
retiré en 1715, et possédait les charges de justice of
peace et deputy lieutenant. H y meurut de la pierre le
13 décembre 1729.
On peut diviser son œuvre très abondante en trois
parts : attaques à l'autorité de l’Eglise établie, contro­
verses philosophiques, critiques des preuves de la révé­
lation chrétienne.
En 1707, Collins lança son premier pamphlet, Several
9f the London cases considered,suivi en 1709 du Priesttraft in perfection. H attaquait vigoureusement le 20e
des 39 articles de l’Église établie : « L'Église a le pouvoir
dérégler les rites et cérémonies, et de décider les conIroverses relatives à la foi, » prétendant que cet article
ne faisait pas partie du texte voté sous Élisabeth, en
1562 et 1571, par l’Église d'Angleterre. Il revint sur cette
question dans les derniers temps de sa vie, en 1724, en
écrivant un essai historique et critique sur les 39 arti­
cles. Historical and critical essay on the thirty nine
articles of the Church of England.
En 1707. parut un essai sur l’usage de la raison hu­
maine, Essay concerning the use of reason, ou Collins
attaquait la distinction reçue entre les propositions qui
contredisent et celles qui dépassent notre raison, et dé­
clarait inadmissibles les unes comme les autres. La

3GS

même année, il prit vivement part à la discussion en­
gagée entre Clarke et Dodwell au sujet de l'immortalité
naturelle de l’âme, et soutint les attaques de Dodwell
contre cette immortalité dans une Letter to Mr Dodwell
et plusieurs tracts qui réfutaient les réponses de Clarke;
ces pièces se trouvent dans le t. in des œuvres com­
plètes de celui-ci. Voir Clarke Samuel, col. 3-4.
En 1710, Collins critique un sermon où l'archevêque
King, de Dublin, avait essayé de montrer l’accord pos­
sible entre la toute-puissance et la science infinie de
Dieu, et la liberté humaine; sa réfutation, qui concluait
à la négation de notre libre arbitre, porte le titre ambi­
tieux : Defence of the divine attributes. En 1715, il
complète cette thèse par une étude intitulée : Philoso­
phical inquiry concerning human liberty; il prétend
y prouver que « la liberté de toute nécessité est contraire
à notre expérience intime, impossible, incompatible
avec les perfections divines, subversive de toutes lois_et
moralité » ,p. 115, et cela parce que « toutes nos actions
sont tellement déterminées par les causes qui les précè­
dent qu'elles n'auraient pu être autres qu'elles n’ont été
dans le passé », p. 11. Ce pamphlet l'engagea de nou­
veau dans une controverse avec Samuel Clarke.
Plus que ces erreurs philosophiques, l’audace avec
laquelle Collins s’attaqua aux fondementsde la foi chré­
tienne excita contre lui l’hostilité des meilleurs mem­
bres de l’Église établie. En 1713, il lit paraître une
apologie en forme de la libre-pensée. Discourse of free
thinking. 11 la définissait : « L’effort de l’intelligence
pour saisir le sens d'une proposition quelconque, pour
considérer l’évidence des raisons qui l’appuient ou la
combattent, et ne la juger que d'après la force ou la
faiblesse de ces raisons, » p. 5. Il montrait dans cette
liberté un droit conféré par Dieu même à sa créature
raisonnable; la restriction de ce droit est un obstacle
à tout progrès intellectuel, et conduit aux dernières
absurdités, spécialement en matière religieuse; c’est un
devoir pour l’homme « d’exercer cette liberté surtout à
propos des matières auxquelles on lui interdisait jus­
qu’ici de l’appliquer, nature et attributs de Dieu, vérité,
autorité, sens des Ecritures », p. 30. Les prophètes, le
Christ lui-même et les apôtres n’ont-ils pas été « les
premiers des libres-penseurs »; ne les voit-on pas sans
cesse proposer des arguments à leur auditoire, lui re­
commander de scruter les Écritures et de ne pas se
chercher de maîtres sur la terre, p. 44 sq.? L’ouvrage
se terminait par de violentes attaques à l’autorité dogmalique du clergé, et la solution des principales objec­
tions présentées par les adversaires de la liberté de
penser. Parmi les nombreuses réfutations qu’il suscita,
les meilleures furent celles de Swift, et de Hentley sous
le pseudonyme de Phileleutherus Lipsiensis. L’ouvrage
a été mis à l’index par décret du 1®r octobre 1715.
En 1724, Collins usa de cette liberté qu’il avait reven­
diquée pour critiquer une des preuves principales de
la religion chrétienne, la réalisation dans le Nouveau
Testament des prophéties de l'Ancien. Son discours sur
les preuves fondamentales de la religion chrétienne,
Discourse of the grounds and reasons of the Christian
religion, parut à Londres, en 1724. Après avoir prouvé
que le Nouveau Testament est fondé sur l'Ancien, que les
évangélistes et les apôtres ont sans cesse donné comme
un de leurs arguments décisifs l'accomplissement des
antiques prophéties, dans Jésus et dans son œuvre, il
déclare que pas une de ces prophéties ne s’est réalisée
à la lettre dans le Nouveau Testament, mais seulement
« typiquement et allégoriquement ». Par exemple, la
célèbre prédiction d'Isaïe, vu, 24, « fut accomplie litté­
ralement par la naissance d'un fils du prophète, et eut
un second accomplissement lors de la naissance de
Jésus, événement semblable au premier, et que le pre­
mier devait signifier, soit dans la pensée du prophète,
soit dans celle de Dieu qui dirigeait la parole propjié-

369

COLLINS — COLOMBAN (SAINT)

370

tique, » p. 44; la même interprétation est donnée des
païen et de le pratiquer en l'honneur de la sainte Vierge.
autres prophéties auxquelles apôtres et évangélistes font
Elles offraient donc en sacrifice à la mère de Dieu ces
appel. Dans cet ouvrage, qui enlevait presque toute
petits gâteaux, connus sous le nom de κολλυρίς, et les
valeur à l’un des arguments préférés de l’apologétique
mangeaient ensuite: d’où leur nom de collyridiennes.
traditionnelle, Collins fait preuve d’une vaste lecture;
Léonce de Byzance fait allusion â ces pains que les
il s’inspire en particulier fréquemment des travaux de philomarianites, comme il les appelle, offraient â Marie.
Richard Simon, En deux ans, trente-cinq livres ou
Contra Nestor, et Eulych., III, vt, P. G., t. lxxxvi,
brochures furent publiés à l'occasion du Discourse of col. 1364. Ce n'était lâ qu’un emprunt indiscret, privé,
the grounds, qui eut les honneurs d’une réfutation ofii- i nullement autorisé par l’Église : il aurait pu simplement
cielle dans des thèses d’Oxford et de Cambridge.
prêter à sourire, mais il se trouvait entaché d'idolâtrie.
Collins acheva d’expliquer sa pensée dans un travail
Et c’est à cause de cela que l’évêque de Salamine le
sur le sens litléral des prophéties, Scheme of literal
blâme, le réprouve, d’abord parce que ce n’est pas aux
prophecy, La Haye, 1726; Londres, 1727; il examine en
femmes qu’appartient le rôle de sacrificateur, ensuite
détail douze prédictions que Chandler, évêque de Lich­
parce que le sacrifice n'est du qu’à Dieu, et enfin parce
field, lui avait présentées comme s’étant réalisées « lit­ que Marie, n'étant qu'une créature, n'a aucun droit à
téralement et uniquement dans le Messie». Une critique
des honneurs divins. Les collyridiennes avaient cru
spéciale est faite de la prophétie de Daniel, où Collins
protester contre un excès, elles étaient tombées dans un
voit « l’œuvre d'un faussaire, écrite non pendant la
autre. C'est pourquoi elles sont rappelées à l’ordre. Au
captivité de Babylone ou immédiatement après, mais
vin» siècle, saint Jean Damascène parle encore des colpostérieurement à la mort d’Anliochus Epiphane »,
hridiennes; mais il ne fait que reproduire, en l’abré­
p. 440 sq.
geant, le récit de saint Épiphane. Hær., lxxix, P. G.,
t. xciv, col. 728 sq.
Biographie britannica, Londres, 1789. t. IV, p. 22 sq. ; Ni­
chols, Illustrations of the literary history o/ the 18th cen­
tury, Londres, 1817, t. II, p. 149 sq. ; Dictionary of national
Biography, art, Collins Anthony de Leslie Stephen; Kirchenlexikon, t. nt, p. 1474 ; Realencyklopadie fur prot. Theol., 1.1 v,
p. 540 sq.
J. DE LA SERVIÈBE.

Henri, Brabançon d’origine, prit l'habit
dominicain au couvent de Bruxelles. Reçu maître en
théologie par la faculté de Douai, il enseigna au couvent
de Louvain, en qualité de lector primarius, puis de
régent. Il enseignait encore en 1692. Collins prit part
aux discussions sur la grâce. On a de lui : 1° Theses ile
gratia per se efficaci juxta inconcussam sancti Thomie ejusi/ue scholte doctrinam, imprimées à Louvain,
in-12, 10 mars 1590, 13 mars 1591, mai 1592, 21 et
23 juillet 1592 ; 2° Expostulationem brevem contra per­
tinens 11. P. Isaaci de Brugen S. .1., sacræ theologies
professoris, in-12, Louvain.
2. COLLINS

Quétif-Echard.. Scriptores ordinis praedicatorum, t. π, p. 732.
R. COULON.
COLLIUS François, théologien italien, né près de

Milan et mort dans cette ville en 1610. il appartenail â
la congrégation des oblats de Saint-Charles et fut grand
pénitencier du diocèse de Milan. On a de cet auteur :
Conclusiones in sacra theologia numero MCLXV una
cum variorum doctorum opinionibus, in-4°, Milan. 1609;
De sanguine Christi libri Γ in quibus de illius natura,
el]usionibus ac miraculis copiose disseritur, in-4»,
Cologne, 1612; Milan, 1617; De animabus paganorum,
2 in-4», Milan, 1622. Dans ce dernier ouvrage, l’auteur
se demande si Adam, Caïn, Samson,· Salomon, Melchisédech, Job, Balaam, la reine de Saba, Homère, Arislote,
Caton et bien d’autres personnages célèbres de l’anti­
quité ont été sauvés; on y trouve également une dis­
sertation sur les sibylles et les rois mages. Une édition
avec de nombreuses modifications fut publiée en 1633
et réimprimée en 1740.
Ph. Argclati. Bibliotheca scriptorum mediotanenslum,
2 i η-fol., Milan. 1745, t. 1, p. 442; G. Tiraboschi, Storia della
lelleratura italiana, in-8·, 1824. t. vm, p. 167.
B. Hei btebize.
COLLYRIDIENS. Saint Epiphane raconte, Hær.,
lxxix, P. G., t. xi.it. col. 740, que, de son temps, de la

Thrace et de la Scythie supérieure est passée en Arabie
une coutume étrange et ridicule, celle de l’offrande de
petits gâteaux. Ces gâteaux étaient offerts par les païens
à Cérès. Or quelques chrétiennes superstitieuses, vou­
lant rivaliser, d’une part, avec les Quintilia, les Alaximilla et les Priscilla montanistes, et protester, d’autre
part, contre les détracteurs du culte de Marie ou lesani.iicomarianites, résolurent d’emprunter cet usage

Smith et Wace, Dictionary of Christian biography, Londres,
1377, l. i, p. 596 ; U. Chevalier, Répertoire. Topo-bibliographie,
t. i, p. 746.
G. Babeili.e.
COLOMBAN (Saint). - L Vie. 11. Règle. 111. IV-

nitentiel. IV. Lettres, instructions et autres ouvrages.
I. Vie, — Colum, en latin, Columba (par diminutif,
Colman, en latin, Columhanus), en français, Colomban,
naquit vers 540, en Ingénié (le Leinster actuel), pro­
vince située au sud-est de l'Jrlande. Poussé à renoncer
au monde et à se livrer tout ensemble à l’étude des
sciences et à la recherche de la perfection, il vint se
mettre sous la direction de Senell, au monastère de
Cluain-Inis. puis de Comgall, dans la fameuse abbaye
de Bangor. Après un certain nombre d’années de vie
religieuse, il fut gagné par ce désir mystique d’abnéga­
tion et d’aventures qui tourmentait les gens de sa race
et, muni de la bénédiclion de Comgall, il prit la mer
avec douze compagnons, parmi lesquels se trouvaient
Colomban, son neveu, Gall et peut-être Desle ou Déicole,
le fondateur de Lure. Après avoir fait escale sur la côte
de la Grande-Bretagne, il aborda en Gaule, on ne sait
sur quel rivage. Agnoald, leude burgonde qui fut le
père de saint Aile, abbé de Rebais, lui procura la pro­
tection de Gontran, roi de Bourgogne, lequel lui ouvrit
la grande forêt de Vôge. C’est là qu'au pied du ballon
de Servance, vers 590, Colomban et ses compagnons
fondèrent le monastère d Annegray, puis bientôt après,
sur la même rivière du Breuchin, Luxeuil, et enfin,
non loin de là, une troisième communauté qui s’appela
Fontaine. Durant vingt ans, Colomban dirigea, d'une
main ferme et d'un zèle inlassable, cette confédération
de trois monastères, attirant par son austérité des cen­
taines de disciples, jouissant dans toute la région et audelà d'une considération faite de respect, de reconnais­
sance et de crainte, en imposant même au roi Thierry II
et à son aïeule Brunehaut, Mais la sainte liberté avec
laquelle il reprochait au souverain ses dérèglements, lui
valut l’inimitié de la vieille reine. En 610, il fut expulsé
de Luxeuil, avec les Irlandais et les Bretons, ses dis­
ciples, et conduit, par Besançon, Avalion, Nevers, Or­
léans. Tours, jusqu’à Nantes, d’où l’on devait le diriger
vers l’Jrlande.H s’échappa au moment même de rembar­
quement et vint à la cour de Clotaire 11, puis à celle de
Théodebert IL Après avoir décliné les offres du roi
de Neustrie qui le pressait de se fixer dans ses Etats, il
obtint du monarque d Austrasie l’autorisation de se choi­
sir une retraite chez les peuples encore barbares qui
occupaient l’extrémité orientale de ce vaste royaume.
H remonta le Rhin, essaya de s’établir à Tuggen, à la
tète du lac de Zurich, mais uu exces de Zele de Saint

371

COLOMBAN (SAINT)

372

intérêts de son âme, aspire à la perfection totale, doit
viser à un détachement complet. Pour le simple fidèle,
l’éloignement du péché et de ses occasions est seul de
rigueur; l’abnégation absolue est le but spécial de la
vie religieuse. Ce principe fondamental se trouve à la
base de tous les codes monastiques; ce qui fut le propre
de saint Colomban, c’est qu'il l’appliqua avec une rai­
deur, une énergie parfois déconcertantes. Son disciple
avait toute liberté de rester dans le siècle; il a voulu
être moine: il doit être logique avec lui-même et logique
jusqu'au bout, et si parfois sa volonté défaille, on saura
la contraindre à reprendre l’âpre et rude sentier.
La règle de Luxeuil se composé donc de deux parties,
de caractères bien différents, mais intimement unies en­
semble, du moins dans la pensée du législateur. La pre­
mière appelée souvent llegula monachorum, forme, à
strictement parler, le code de perfection monastique et
se répartit en dix chapitres assez courts. 1. De Obedienlia. II. De silentio. 111. De cibo et potu. IV. De pauper­
tate. V. De vanitate calcanda. VI. De castitate. VII. De
cursu psalmorum. VIII. De discretione. IX. De morti­
ficatione. X. De perfectione monachi. Sauf certaines
exagérations, en ce qui concerne l’obéissance et la mor­
tification, celte partie, si elle ne se signalait par une
rigueur extrême, n’offrirait rien de bien original. La se­
La vie de saint Colomban a été écrite par Jonas, de Suze, qui
conde partie, communément nommée Unguia ccenobiaentra à Bobbio en 618 et fut quelque temps abbé d'Elnone. En­
lis, se distingue davantage des autres constitutions reli­
core que cette biographie renferme des inexactitudes de chrono­
gieuses : elle renferme quinze chapitres de sanctions
logie et d'histoire, qu'elle passe sous un silence prudent certains
pénales, prévoyant toutes les fautes même légères qu'un
traits, certaines discussions qui ont semblé â l'auteur d'une trop
mince édification, et qu elle révèle une croyance trop facile au
moine peut commettre contre la règle et leur appliquant
merveilleux, elle est considérée avec raison comme fundes meil­
une correction sévère, coups de verges, jours de jeûne
leurs monuments hagiographiques du vit' siècle. Elle a été édi­
au pain et à l'eau, carêmes supplémentaires, emprison­
tée par Fleming. Collectanea sacra, p. 214-243; par Mabilb n,
nement ou expulsion.
dans les Acta sanctorum ordinis sancti Benedicti, Venise,
Ce code des vertus du cloître appelle des articles or­
t. 11. p. 2-26 sq. ; par Migne, P. L., t. i.xxxvn, coi. 1911-1646; et
ganiques sur l'emploi de la journée et sur le gouverne­
en 1902, après une minutieuse collation de tous lesmanuscrils, par
ment de la communauté ; sauf pourtant ce qui concerne
Bruno Krusch. dans Monumenta Germanite historica, Serintores rerum merovingicarvm, t. iv, p. 108 sq. Le mémo cri­
l'office divin, ces articles n'ont pas été rédigés.
tique a édité : Jonæ vitat sanctorum Columbari, Wedasti et
Autant qu'il nous est permis de l’inférer, moins tou­
Joannis, dans Scriplores rerum germanicarum in usum
tefois par la règle que par VAnliphonaire de Bangor
scholarum, Hanovre et Leipzig, 1905. — Voir aussi Luigi della
(Bibliothèque ambrosienne,Milan, C. 5 infr.). les moines
Torre, Vita di S. Colombano, Milan, 1728; Modéne, 1771 ; Giade Luxeuil et de Bobbio se réunissaient à l’église, aux
nelli, Vila di S. Colombano, Turin. 1844, 1894; Besser, Der
heures que fixait la coutume romaine, c’est-à-dire au
heiligé Columban, Leipzig, 1857; Greith, Die heiligen Glaumilieu dc.la nuit, à l'aurore, à la première, à la troi­
bensbolen, Kolumban und Gallen, Saint-Gall, 1865; Zimmer­
mann. Die heiligen Columban und Gallus, Saint Gall. 1866;
sième, à la sixième, à la neuvième, à la douzième heures
Cl. Wyatt Bispbam, Columban, saint monk and missionary
et, le soir enfin, avant le repos. L’office nocturne se
(53ÎI-GÎ5), New-York, 1903; E. Marlin. Saint Colomban (collec­
prolongeait longtemps, varié par des antiennes, des
tion Les Saints') Paris. 1905; Montalembert. Les moines d'Ochymnes et des lectures; le minimum était, au solstice
cidenl, 1. VII, t. n; Gorini, Défense de l'Église, c. X, t. II.
d’été, de trente-six psaumes, aux nocturnes du samedi
Cf. LI. Chevalier, Répertoire. Bio-bibliographie, 2· édit., t. 1,
et du dimanche, et le maximum, de soixante-quinze
col. 990-992.
psaumes, au solstice d’hiver. Les psalmodies de la jour­
II. Règle. — 1° Caractère. — Comme tout fondateur née étaient plus courtes : c’était, en effet, le moment
du travail. Chaque matin, semble-t-il, sûrement chaque
de monaslère, saint Colotnban donna une règle à ses
dimanche, il y avait une messe, mais une messe unique,
disciples de Luxeuil et de Bobbio. Celte règle, il ne
l’inventa point de toutes pièces : il était trop attaché pour laquelle était célébrée par l'un des religieux honoré du
cela aux institutions de sa patrie. Il se souvint surtout sacerdoce et, le dimanche aussi, il y avait sermon au­
quel tous, sauf certains empêchements prévus, étaient
de la règle de Bangor, dont une vieille séquence célèbre
tenus d’assister.
l’excellence dans des termes délirants d’enthousiasme.
L’administration du monastère restait à l’état rudi­
De qui, Comgall et son maître Finnian, de Clonard, te­
mentaire. La règle parle bien de l'abbé, lequel exerce
naient-ils leurs maximes? de Lérins, peut-être, et même
des Pères des déserts d’Orient, du moins par Rufin et sur tous un pouvoir absolu et sans contrôle — c’était
moins un père de Umille qu’un chef de clan — et des
Cassien dont les œuvres avaient passé la mer. Du reste,
dans tous ces codes ascétiques, Colomban, familiarisé ! prévôts, nommés par lui, auxquels on doit se soumettre,
sans songer, sous peine de quarante jours de jeûne, à
qu'il était avec. l’Écrilure, retrouvait les leçons mêmes
de l’Evangile, et l'on peut dire que, pour formuler sa appeler de leur décision au tribunal de l’abbé ou à l’as­
règle, il eut moins à s’inspirer des constitutions des semblée des frères. Elle fait une allusion, mais combien
vague, au chapitre ou conseil des moines, à un économe
Basile ou des Pacôme, des Finnian et des Comgall, que
principal et à des intendants subalternes. Elle suppose
des enseignements mêmes du Sauveur.
une répartition des charges de la communauté entre
Cetle règle de Luxeuil est, avant tout, un « miroir »
de perfection religieuse. Son principe fondamental, c’est des officiers distincts, cellerier, dépensier, cuisinier,
chef de travail, portier, etc. Elle introduit une hiérar­
que cette vie n’est point la véritable vie et qu'il nous
chie, non seulement de respect, mais de subordination
faut mettre soigneusement à profit les heures d’ici-bas,
entre les anciens et les jeunes profès; mais tout cela
pour préparer notre avenir éternel. Le moine donc,
reste imprécis. Elle se tait sur le travail intellectuel,
c'est-à-dire ce chrétien qui, par un souci prudent des

Gall compromit la situation, et la colonie irlandaise,
poursuivant sa course, vint s'arrêter au bout du lac de
Constance, tout près de l'antique colonie romaine de
Briganlia, aujourd'hui Bregenz. Il demeura deux ans en
cet endroit; mais, après la mort de Théodeberl (612), il
résolut île passer en Italie. Agilulf, le roi arien des
Lombards, et son épouse, la grande Théodelinde, lui lirent
un accueil empressé et lui abandonnèrent dans la vallée
de la Treble, pour s'y construire un monastère, un lieu
appelé Bobbio. C’est là qu'il mourut, le 23 novembre
615. .Ses reliques sont conservées à Bobbio, dans l'église,
jadis abbatiale (jusqu'en 1E03) et aujourd'hui paroissiale,
de San-Colombano.
Ame impressionnable et ardente, esprit aisément do­
miné par une idée, volonté forte et tenace, cet irlandais
parut à ses contemporains, et il nous parait encore un
« prophète », à la façon des voyants d’Israël. Il incarna
aussi, dans son individualité puissante, tous les traits
de sa race, en particulier l’esprit d'aventure et le prosé­
lytisme, la fidélité au siège apostolique, comme la fierté,
l’énergie quelque peu sauvage et le patriotisme ardent
qui va jusqu’au dédain de l'étranger. Il reste l’un des
types les plus curieux, les plus représentatifs de cette
époque mérovingienne.

373

COLOMBAN (SAINT)

et pourtant il ne fut pas négligé, comme sur l’école qui
fut prospere et 1res fréquentée. Il n'y est rien dit de la
probation, du noviciat, de la distinction entre les reli­
gieux prêtres et leurs confrères laïques. Les vœux euxmêmes, cette essence de la vie claustrale, se pressentent,
plutôt qu'ils apparaissent, à certaines prescriptions, et
la stabilité dans le monastère, article important à cette
époque, où pullulaient tant de moines « gyrovagues »,
est donnée, moins comme une conséquence du vœu
d’obéissance que comme un degré de perfection. Bref,
on devine un coutumier; mais le texte ne fut point
arrêté. Saint Colomban était de ces supérieurs qui ac­
ceptent difficilement d'être gênés par des textes écrits.
Cette règle de Luxeuil exigeait trop de l'humaine fai­
blesse. De plus, appliquée sans intelligence par un clnf
imprudent ou inexpérimenté, elle pouvait aboutir à la
ruine de l’activité, entraîner la perte de toute initiative
individuelle. Enlin, elle n'assurait aux monastères, ni
coulumier précis, ni organisation stable. Autant de
causes qui la mettaient en infériorité notoire vis-à-vis
de la règle de saint Benoit, si positive et si pratique, si
prudente et si pondérée.
La règle de saint Colomban a été éditée par Fleming. Collecta­
nea sacra..., Augsbourg, 1121. et, après lui, entre autres, dans
la Bibliotheca maxima Patrum, t. xn, p. 3, et P. L., t. i.xxx,
col. 209-224. La Régula cœnobtalis a été publiée séparément
par O. Seebass, dans Zeitschrift fur Kirchengeschichte.l. xvn,
p. 215. — Voir sur la règle de Luxeuil, O. Seebass, Ueber Colum­
bati von l.uxeuils Klosterregel und Bussbuch, Dresde, 1883;
Malnory, Quid Luæoviens"s monachi ad regulam monasterio­
rum contulerint..., Paris, 1894; E. Martin, Saint Colomban,
p. 40 sq. —Sur la liturgie des moines celtes, lire W. C. Bishop,
The Antiphonary of Bangor, dans Church Quarterly Reutietv,
1894; dom Morin, Explication d'uri passage de la règle de
saint Colomban relatif à l'office des moines celtiques, dans la
Revue bénédictine de Maredsous, 1895.

2» Influence et déclin. — Par sa haute personnalité,
l'ardeur de ses disciples (Eustase, Athala, Walbert, Gall,
Aile, Sigisbert, etc.) et le zèle de ses admirateurs (Wandrille, Philibert, Fara, Eloi, Ouen, etc.), plus peul-ètre
que par les qualités de sa règle, saint Colomban fut
dans la Gaule septentrionale et dans la Suisse allemande,
durant les deux premiers tiers du vu» siècle, le patriarche
de la vie monastique. Nombreux furent les cloîtres que
bâtirent ou peuplèrent ses moines,ou des religieuses qui
suivaient des statuts analogues. Tels Grandval. Pfermund et Saint-Ursanne, au diocèse de Bâle, les seules
fondations directes de Luxeuil; Lure, Saint-Paul de Be­
sançon et Jussanum au diocèse de Besançon; NotreDame, à Nevers ; Jouet, Notre-Dame de Sales et Charen­
ton, au diocèse de Bourges; Quinay et Noirmoutier, au
diocèse de Poitiers; Coutances ('?); Fontenelle, Jumièges.
Fécamp. Pavilly, Montévilliers, Pentale, au diocèse de
Rouen; Saint-Valéry et Saint-Riquier, au diocèse
d'Amiens; Sithiu, au diocèse de Thérouanne; Elnone,
au diocèse de Tournay; Stavelot et Malmédy, au diocèse
de Maastricht; Saint-Jean et Barisy, au diocèse de Laon;
Ilautevilliers, au diocèse de Reims; Montiérender, au
diocèse de Chàlons; Faremoutiers, Rebais et Jouarre, au
diocèse de Meaux; Bèze, au diocèse de Langres; Bonmoutier, Saint-Dié, Senones, Moyenmoulier et Remiremont, au diocèse de Tout; Ebersmunster et Munster,
en Alsace; Saint-Gall et Dissentis, en Suisse, etc.
Ces monastères suivaient des constitutions qui,de prés
ou de loin, tenaient à celles de Luxeuil ; à cette époque,
en effet, tout fondateur d’abbaye se faisait sa règle luimême, en butinant par tous les codes qu’il voyait en
usage autour de lui. La règle, à laquelle on lit les plus
larges emprunts, fut la règle de saint Benoit. On com­
mença. selon toute apparence, par lui prendre ses dis­
positions organiques et par tempérer, d'après son esprit,
les trop rudes austérités des constilutions de saint Co­
lomban. S'il faut en croire un diplôme de saint Faron.
évêque de Meaux, pour Rebais (636), Pardessus, Diplo­

374

mata, t. n, p. 40, où se trouve la mention RegulaS. Be­
nedicti, ad modum Luxoviensis monasterii, saint
Walbert. troisième abbé de Luxeuil. a du procéder de
cette façon, pour son abbaye, et Babolène, son confrère
de Bobbio, semble avoir agi pareillement. Les monastères
qui s'ouvrirent, surtout à partir de 640. dans le courant
du vir' siècle, par toutes les contrées de la domination
mérovingienne — nous en pouvons juger par les chartes
royales—furent établis « conformément aux institutions
de saint Benoit el de saint Colomban ». et cette formule
se rencontre alors si fréquemment quelle se trouve in­
sérée dans le Formulaire de Marcoulf et sert vraiment
de caractéristique aux documents de celte époque.
Mais ses qualités mêmes de prudence et de modération
assurèrent le triomphe complet et définitif de la règle
du Mont-Cassin. En 817, sur la motion de Louis-leDébonnaire, pour assurer l'unité de vie et de pratiques,
le concile d’Aix-la-Chapelle prescrivit, dans tous les
monastères de l’empire carolingien, l’adoption de la règle
de saint Benoit. Luxeuil et Bobbio renoncèrent alors,
s’ils ne l’avaient déjà fait, à leurs observances si rigou­
reuses et aux traditions importées d'Irlande. Malgré leur
importance et leur renom, ces cloitres ne furent plus
que de simples unités dans l’ordre bénédictin et plus tard
dans les congrégations de Saint-Vanne et du Mont-Cas­
sin. Puis, Colomban.en dépit de l'histoire, passa, jusque
dans sa chère maison de la Trébie, pour un disciple de
saint Benoit, le grand patriarche des moines d’Occident.
Il se perdit dans l’innombrable phalange de saints et de
bienheureux qui sèment, brillantes étoiles, le chemin
par lequel Subiaco monta aux célestes parvis.
Sur l'influence de Luxeuil, voir Malnory, Quid Luxovienses
monachi, déjà cité; Hauck, Kirchengeschichte Deutschlumis,
1887, t. I. p. 267 sq. — Bobbio eut surtout un rôle littéraire, el sa
bibliothèque, réunie surtout entre le vur et le X’ siècles, lut l une
des plus riches collections monastiques. Cf. Muraturi, Antiq. Itat.,
diss. XLIII, t. ni: Rossetti. Bobbio illustrato, Turin, 1795;
A. Peyron, .V. Tullii Ciceronis orationum fragmenta inedila.
Præfniio : De bibliotheca bobbiensi, Stuttgart et Tubingue. 1824 ;
D. von Gebhart, Ein Rïtcher/und in Bobbio; O. Seebass,
Handschriften von Bobbio, dans Centralblatt fur Bibliothekenwesen, Leipzig, t v, xm.

111. Pénitentiel. — On a prétendu que moins avancée
sur ce point que l'Italie, l’Afrique et les Iles-Britan­
niques, l’Église des Gaules maintenait encore à la lin
du vt° siècle pour les péchés graves, même cachés, le
système primitif de la pénitence publique, ce qui n'allait
point sans inconvénients sérieux. Saint Colomban trans­
planta dans sa nouvelle patrie la pratique de la confes­
sion auriculaire, depuis longtemps en vigueur dans
l’Erin. Cf. E. Loaning, Geschichte des deulschen Kirchenrechts, Strasbourg, 1878, l. 11. p. 468 sq. ; Malnory.
Quid Luxovienses monachi, etc., p. 63 sq. Mais l'insti­
tution du ministère sacerdotal et secret de la pénitence
en Gaule n’est pas l'œuvre de saint Colomban ni celle
de ses disciples. L'épiscopat franc, si peu favorable au
fondateur de Luxeuil et aux moines irlandais, n’eut pas
facilement accepté d’eux un changement de discipline
grave et imprévu. Cf. L. Duchesne, Bulletin critique,
1883, t. iv, p. 366-367. Ce changement, d’ailleurs, s’était
déjà effectué dans des régions totalement fermées à
l'inlluence de Luxeuil, telles que Rome et Tolède. Il
était, en outre, le terme d'une longue évolution qui
avait rendu la pénitence secrète et privée de solennelle
et publique qu’elle était. P. Batiffol, Etudes d'histoire
et de théologie positive, I™ série, 3· édit., Paris, 1901.
p. 193-194. Colomban et ses disciples furent seulement
en Gaule les apôtres de la confession privée, peu prati­
quée; et pour en faciliter la pratique, le fondateur de
Luxeuil remplaça la pénitence par l'imposition des
mains et la réconciliation publique par la pénitence
privée, usitée dans les monastères. Et. pour guider le
juge à ce tribunal des consciences, pour determiner les

375

COLOMBAN (SAINT) — COLONIA

37C

sanctions applicables aux différentes sortes de péchés , les Monumenta Germanite historica, Epistola·, L m. p. 154-177.
Bruno Krusch a découvert à la Bibliothèque nationale, à Paris,
et aux diverses classes de justiciables, il composa un
et édité dans A'eucs Archiv, t. X. p. 84, un rapport De solempénilenliel, â l’exemple de Finniau, l’abbé de Clonard,
nitatibus et sabbatis et neomeniis celebrandis, qu’il croyait avoir
de Gildas et d’autres maîtres de l'ascétisme irlandais.
été rédigé, à la prière de Boniface IV, par saint Colomban.
Ge pénitenliel, ou recueil de canons disciplinaires,
Gundlach a inséré ce mémoire dans son recueil des lettres du
se compose de deux parties : l’une concerne les clercs
patriarche de Luxeuil, Monumenta Germania.· historica. Epi­
et les cénobites, l'autre est destinée surtout à réprimer stola·, t. m, p. 177-182. Mais Seebass, Ueber dem Verfasser eines
in Cod. Paris. 16S(il aufgefundenen Briefs, liber die christles vices et les péchés des laïcs. Les sanctions y sont
dures et rigoureuses : il le fallait pour retenir et mater lichen Feste, dans Zeitschrift fiir Kirchengeschichle, t. xtv,
p. 93, en conteste l’authenticité, et cela, entre autres, pour une
les natures rudes, charnelles et généreuses qui se ren­
raison qui semble très forte : l’auteur de ce mémoire déclare
contraient à cette époque; mais elles étaient propor­
qu’il ne faut point célébrer la Pâque avec les juifs. Colomban au­
tionnées â la gravité de la faute, à la condition du cou­
rait donc rejeté, vers la fin de sa vie, un point qui s'harmonisait
pable, et elles visaient avant tout à inculquer dans les
avec les usages irlandais? Ce traité avait déjà été édité dans les
esprits l’idée de justice et de réparation.
lettres de saint Jérôme, à qui on l’attribuait P. L., t. xxit,
A ce code profondément sage, les chrétiens des Gaules col. 1220-1224. Kruscli, d’ailleurs, Monumenta Germanise histo­
rica. Scriptores rerum merovingicarum, t. iv, p. 20, note 15,
vinrent demander la paix de leur conscience; saint
convient lui-mème de son erreur.
Eustase et les autres missionnaires de Luxeuil s’en
firent les zélés propagateurs; les évêques francs et bur2» Instructions et poésies. — Ce ne sont guère que
gondes s’habituèrent à s’en servir pour châtier les man­ des conseils d’ascétisme, qui intéressent moins le théo­
quements à la loi. réconcilier les pécheurs avec Dieu
logien que le linguiste. Ce dernier, en effet, peut y
et relever le niveau moral des fidèles, comme du clergé.
étudier, et non sans prolit, le style ou la métrique de
Vers 650, le concile de Chalon-sur-Saône déclara que,
cette époque.
« de l’avis unanime des prêtres, la confession était
Des Instructiones variat, sive Sermones, publiées, d’après
utile â tous. » Plus tard, de facultative qu'elle restait
Fleming, Collectanea, Augsbourg, 1621, dans la Bibliotheca
encore, cette pratique devint obligatoire.
maxima Patrum, t. xn, p.8;et dans P. l..,l. lxxx, col. 239-260,
1Λ pénitentiel de saint Colomban a été édité par Fleming, Col­
lectanea; par Migne, P. I.., t. i.xxx. col. 223-230; par Seebass,
Das Pænitentiale Columbani, dans Zeitschrift fur Kirchen­
geschichle, t. xiv. p. 4.30: par Schmitz, Die Bussbüeher und die
Bussdisciplin der Kirche. Mayence, 1883. p. 504-602. Ce cano­
niste, p. 591-594, a contesté l'authenticité du pénitentiel attribué
à saint Colomban, et cela contre Wasserscbleben, Die Bussordnungen der abendlandischcn Kirche, Halle, 1851, qui s'était
prononcé pour l’authenticité. Seebass, par une argumentation très
convaincante, op. cil., a prouvé l’authenticité, au moins de la
partie essentielle, et Hauck. Kirchengeschichle Deutschland»,
t. i, p. 254. est du même avis.
Sur l'influence de saint Colomban en matière pénitentielle.
consulter Malnory, op. cil. (mais avec précaution); Seebass,Ueber
Colomba von Lu.reuils Klosterregel und Bussbuch, Dresde,
1883; E. Martin, Saint Colomban, p. 70 sq.

Seebass, avec grande probabilité, Ueber dic sogenannten In­
structiones Columbani, dans Zeitschrift fiir Kirchengeschichle,
t. xm, p. 513, ne reconnaît comme authentiques que la IIP. De
sectando mundi comtemptu ; la XI·, De dilectione Dei et
proximi ; la XVP, Çmd est el quid erit, et la XV1P, De octo
vitiis principalibus, et, s'autorisant du titre que portent ces
quatre sermons réunis dans un manuscrit de l'ancienne biblio­
thèque de Fleury-sur-Loire, il les groupe sous le nom de Ordo
S. Columbani. abbatis, de vita et actione monachorum. Il
les a publiés dans la même Zeitschrift, t. xiv, p. 76 sq. Les
autres lui semblent ètre de Fauste de Riez, abbé de Lérins, ou
de l'un do ses disciples. Les poésies, jugées authentiques, de
saint Colomban, Gundlach, Ueber die Colomban Briefe, dans
Nettes Archiv, t. XV, p. 497 sq., ont été publiées par Gundlach,
dans Monumenta Germania· historica, Epistolæ, t. ill, p. 182190. Ce sont : 1· l'acrostiche, en vers hexamètres, Ad Hunaldum
(Casibus innumeris decurrunt tempora ville); 2· les hexamè­
tres Ad Sethum (Suscipe, Sethe, libens et perlege metite se­
rena); 3· les adoniques Ad Fidolium (Accipe quxso);h· le
rythme à un jeune homme (Mundus isle transibit).
E. Martin.
1. COLONIA (André de), prédicateur distingué de

IV. Letthes, instructions et autres ouvrages. —
4° Lettres. — 11 nous reste de saint Colomban cinq
lettres. La première, à saint Grégoire le Grand (vers 600),
insiste sur la question, alors très débattue entre Irlan­
dais et Gaulois, de l’échéance de la fête de Pâques. L’au­
teur y défend, avec une véhémence digne d'une meilleure
l'ordre des minimes, également versé dans la théologie
cause, un pseudo-canon de l’alexandrin Anatole contre
et le droit canon, naquit à Aix en Provence, en 1617, et
celui de Victorin d’Aquitaine. Cf. .L Schmid, Die Ostermourut â Marseille en 1688. On a de lui : 1» Eclaircis­
festberechnung auf den brilischen Inseln, in-8», Ratissement sur le légitime commerce des intérêts, in-8°,
bonne, 1904. La seconde, à un concile de prélats burLyon, 1675, 4676; Bordeaux, 4677; Marseille, 4682, ou­
gondes (vers 603), revient sur le même sujet, ainsi que
vrage censuré par Grimaldi, archevêque d’Aix, et Le
la troisième, à un souverain pontife (sans doute Sabinien.
Camus, évêque de Grenoble ; 2° Éloge du roi (Louis XIV),
vers 604). La quatrième, datée de Nantes (610) et adressée
4687; 3° Lettre de Théopiste à Théolime, contenant un
aux moines de Luxeuil, renferme des recommandations éclaircissement nouveau, théologique et nécessaire, sur
et des adieux. La cinquième, â Boniface IV (vers 613),
la distinction du droit et du fait, in-8“, Aix. 4674;
signale, avec une sainte audace et non sans quelque té­
4’ Le calvinisme proscrit par la piété héroïque de
mérité de langage, les dangers que fait courir â l’unité Louis le Grand, in-12, Lyon, 1686.
de l’Église le silence que Rome s’obstine â garder dans
Michaud, Biographie universelle, 2· édit., t. vm, p. 652;
l’affaire des Trois-Chapilres. Colomban qui s’afflige, qui
Hœfer, Nouvelle biographie générale, t. xi, p. 290.
se scandalise même de ce silence, pourtant si prudent,
C. Toussaint.
ne semble avoir connu la question que par des ouï-dire
2. COLONIA (Dom inique de), jésuite français, né â
de personnes intéressées. Dans toutes ces lettres, se Aix en Provence le 31 mai 4658, admis au noviciat en
manifeste un attachement, un dévouement, parfois sin­ 4673, enseigna la rhétorique â Lyon, au collège de la Tri­
gulier sans doute, mais ardent et inquiet, au siège apos­ nité, pendant dix ans, puis pendant vingt-neufans la théo­
tolique. Saint Colomban n'y montre rien de cel « adver- I logie positive. Esprit universel dans le domaine des let­
tres, des sciences religieuses et historiques, il s’essaya
saire de la papauté » tel que le représentent Michelet,
Ampère, etc., voir Gorini, op. cit., « qui descendit en
brillamment, suivant le goât de l’époque, dans la poésie
Italie combattre le pape, menaça Rome d'un schisme de théâtre, récits en vers, intermèdes allégoriques, tra­
et inspira des craintes à Grégoire le Grand. »
gédies, composa des exercices de style, des discours
latins et, en particulier, une Rhétorique célèbre qui
Les cinq lettres reconnues authentiques qui nous restent de
compta plus de soixante éditions. En même temps il
saint Colomban, déjà publiées dans la Bibliotheca maxima Pa­
trum, t. ΧΠ. p. 24-33, et dans la P. L., t. LXXX, col. 259-284, | s'adonnait avec passion â l’étude de l’antiquité et colla­
doivent à W. Gundlach leur édition critique, laquelle a paru dans 1 borait depuis 4701 aux Mémoires de Trévoux. Ses

377

COLONIA — COLORBASUS

meilleurs travaux ont pour objet l’histoire religieuse et
profane de la vieille cité honnaise : Antiquités profanes
et sacrées de la ville de Lyon, avec quelques singularitez recueillies et présentées à Monseigneur le Duc de
Bourgogne, in-4°, Lyon, 1701; Dissertation sur un
monument antique découvert à Lyon sur la montagne
de Fourrière, au mois de décembre J704, in-12, Lyon,
1705; cf. Correspondance de Boileau et de Brossetle,
p. 98; Lettre à M. Charles Anlelmy, évêque de Grasse,
établissant qu'il n'y a eu qu’un seul saint Eucher,
évêque de Lyon, in-4°, Paris, '1726; Histoire littéraire
de la ville de Lyon, avec une bibliothèque des auteurs
lyonnais sacrés et profanes, distribués par siècles, in-4»,
Lyon, 1728, t. ;; part. II, ibid., 1730. Il s’est beaucoup
aidé, pour ce travail, des manuscrits laissés par le
I’. Meneslrier. Cf. Journal des savants, 1729, p. 247 sq.;
Acta eruditor. Lips., 1730, p. 361 sq.; Instruction sur
le jubilé de l’église primatiale de S.-Jean de Lyon, à
l'occasion du concours de la Fête-Dieu avec celle de la
Nativité de S. Jean-Baptiste en celleannée 1ΊΜ, in-12,
Lyon, 1734. Cf. Journal des savants, 1734, p. 356 sq.
A une époque où l’incrédulité et l’athéisme faisaient
partout de si grands progrès, il était naturel que l’apo­
logétique chrétienne prît à cœur de défendre les principes
mêmes de la foi. Le P. Colonia, bientôt suivi sur ce
terrain par l’abbé llouteville, fut le premier qui aborda
dans ce but les études de théologie fondamentale. En
1718, sous les auspices de l'Académie de Lyon, qui avait
applaudi à l’idée de l’œuvre comme â son exécution,
parut La religion chrétienne autorisée par le témoignage
des anciens auteurs payent, 2 in-12, Lyon. Cf. Journal
des savants, 1718, p. 139 sq. C’est aux jansénistes et aux
quesnellistesque Colonias’en prit le plus vivement, même
avecun zèle parfois excessif. Il publia en 1722 un ouvrage
qui suscita bien des polémiques et des colères : Biblio­
thèque janséniste, ou catalogue alphabétique des livres
jansénistes, quesnellistes, botanistes, ou suspects deces
erreurs : avec un traité dans lequel les cent et une pro­
positions de Quesnel sont qualifiées en détail. Avec des
notes critiques sur les véritables auteurs de ces livres,
sur les erreurs qui y sont contenues et sur les con­
damnations qui en ont été faites par l’Eglise galli­
cane ou par les évêques diocésains, in-12, s. I. (Lyon),
1722. Des éditions augmentées parurent à Lyon, 1731;
s. I. (Hollande), 1735; Bruxelles, 1739, 1744. L'auteur
était trop prodigue de la qualification déshonorante de
janséniste; il inscrivait dans ses listes d’écrivains sus­
pects de hauts personnages ecclésiastiques, tels que les
cardinaux Bona et Noris, dont les ouvrages, d’ailleurs, dénoncésauSaint-Siège,étaient restésindemnes de censure.
Ainsi la S. C. de l'index, par décret spécial du 20 sep­
tembre 1749, prohiba-t-elle cette Bibliothèque comme
contenant des choses « relativement fausses, téméraires,
injurieuses à des écoles et à des écrivains catholiques
même revêtus de hautes dignités ecclésiastiques, et donc
contraires aux décrets du siège apostolique ». Le
1 . Patouillet en donna une édition corrigée et fort
augmentée sous le titre de Dictionnaire des livres jan­
sénistes ou qui favorisent le jansénisme, 4 in-8°, Anvers
(Lyon), 1752; mais elle fut également mise à l'index, en
1754. Toutefois le nouvel Index de Léon XIII (1900) ne
mentionne plus ni la Bibliothèque ni le Dictionnaire
antijansénistes. .1. Hilgers, S. .1., Der Index der verbotenen Bûcher in seiner neuer Fassung dargelegt uml
rechtlich-historisch gewûrdigt, in-8», Fribourg-.enBrisgan, 1904, p. 139. Le P. de Colonia n'avait pas vu
la condamnation de son livre. Il était mort à Lyon, le
12 septembre 1741, entouré du respect et de l'estime
publics.
DeBacker-Sommervogel, Bibliothèque île la C· de Jésus, t. il,
col. 13204332; Hurler, Nomenclator. t. il. col. 13224324: Dic­
tionnaire de Moreri. augmenté par Gouget et Drouet. 1759, t. ni,
:. 836-837; Dumas, Histoire de l’Académie royale de Lyon, 1.1,

378

p. 229; Nouvelles ecclésiastiques, 1731, p. 66: 1732, p. 80;
1734, p. 99; 1748, p. 88; [Pernetti,) Recherches pour servir a
l’histoire de Lyon ou des Lyonnais dignes de mémoire, 2 In-12,
Lyon. 1757, t. il, p. 299 et passim ; Reuscli. Der Index, t. 11,
p. 827-831, raconte la longue polémique que suscita la mise 5
l’index de la Bibliothèque janséniste.
P. Bernard.
COLORBASUS. - I. Nom. II. Personnage. III.

Doctrine.
I. Nom. — Ce nom est diversement orthographié. Tan­
tôt il est écrit Colarbasus, Colarbasos, Κολάρβχσος, par
exemple par le pseudo-Tertullien, Præscr., 50, P. £.,
t. n, col. 70; par Tertullien, Adr. Valent., i, P. L., t. n,
col. 546; et l'auteur des Philosophoumena, IV, 1, 13;
VI. v, 16, édit. Cruice, Paris, 1860, p. 76, 332; tantôt
Colorbasus, Colorbasos, Κολόρόασο;, par exemple par
saint Philastrius, Ilær., 43, P.L., t. XII, col. 1159; saint
Augustin, User., 15, P. L., t. χι,ιι, col. 28; saint Épiphane, Wær.,xxxv, P. G.,l. xu, col.628; Théodore!, liter,
fab., i, 12, P. G., t. lx.xxiii, col. 361 ; saint Jean Damascène, User., xxxv, P. G., t. xciv, col. 700.
La source unique de renseignements se trouve dans
saint Irénée, Cont. hœr., I, xu, 3, surtout I, xtv, 1,
P. G., t. vu, col. 573. Voici le passage : Ilie igitur Mar­
cus vulvam et susceplorium Colorbasi silentii semel
solum fuisse dicens, quippe unigenitus exislens, semen,
quod depositum est in eum, sic enixus est. Or ce pas­
sage est fort obscur et a donné lieu à bien des discus­
sions. Heumann d’abord, Ilamburgische vermischle
Bibliolhek, 17-43, t. i, p. 145; Volkmar ensuite. Die Colorbasus-Gnosis, dans Zeitschrift fur histor. Théolo­
gie, 1855. p. 602-616, ont essayé de l’interpréter. Comme,
d'une part, dans saint Irénée, Marc prétend, â la phrase
qui suit, que la tétrade de Valentin peut se comparer à
une femme, c'est-à-dire au principe passif de la généra­
tion, ou mieux à une matrice; comme, d'autre pari, les
marcosiens empruntaient à l'hébreu ou à l’arainéen des
termes pour désigner leurs mythes et leurs rites, il se
pourrait que Colorbasos ne fut qu'un mot hébreu sous
forme grecque, tel que Kol-Arbas. Or Kol-Arbas, signi­
fiant tous les quatre, désignerait simplement la tétrade.
Baur, au contraire, préfère y voir Col-Arbas, ia voix des
quatre. Mais, dans l'un comme dans l’autre cas, il fau­
drait renoncer â prendre Colorbasus pour un nom
d'homme, pour un gnostique.
L'explication est ingénieuse, mais nullement convain­
cante; elle reste une hypothèse. Car, ainsi que l'a montré
Hilgenfeld, dans Zeitschrif t fur iviss. Théologie, 1880,
p. -481, ce ternie est connu en Egypte comme un nom
d'homme; on trouve Κολορβάσις dans les inscriptions
grecques et Κολορβάσιος dans Nil, Epist., Ht, 52, P. G.,
t. t.x.xix, col. 416. Du reste, saint Irénée écrivait pour des
lecteurs qui ne connaissaient pas l'hébreu; par suite,
s'il avait employé ce terme inconnu, il l'aurait expliqué,
et ce n'est pas le cas. Les hérésiologues, qui ont eu sous
les yeux son texte original, ont tous vu sans exception
le nom d’un gnostique dans Colorbasus. Le système de
Marc, en particulier sa théorie sur la Σιγή ou Silence,
est fort imprécis. Saint Irénée ne parle du gnosticisme
égyptien que tel qu’il le trouvait dans l'école italique.
On peut donc voir dans Colorbasus le nom d'un héré­
tique gnostique du ne siècle.
II. Personnage. — Si l’existence de ce Colorbasus ne
semble pas devoir être mise en doute, on ignore com­
plètement en revanche, les diverses circonstances de la
vie de ce personnage ainsi que l'influence qu'il eut et le
rôle exact qu'il joua parmi les gnostiquesde son temps.
Sa place même parmi les disciples de Valentin est difli
cileà préciser. Nulle difficulté à ce qu’il ait été Égyptien
de naissance: il est certain du moins qu’il a vécu quel­
que temps à Borne, puisque son nom est cité avec ceux
de Ploléinée et de .Marc, deux gnostiques Valentinienque nous savons pertinemment avoir appartenu à l'école
italique. Dom Massuel, Diss., I, v, A G., L vu.

379

COLORBASUS — COLOSSIENS (ΕΡΙΤΓ.Ε AUX)

col. 108-109, croit pouvoir conclure du passage de saint
1 renée qu’il était disciple de Ptolémée. L’était-il égale­
ment de Marc? C’est vraisemblable, mais la preuve
manque pour pouvoir l’aflirmer avec certitude. L’auteur
des Pliilosophoumena annonce bien, au commencement
du 1. VI, qu'il va traiter de la doctrine de Marc et de
Colarbasos; mais, après avoir consacré une trentaine de
pages à reproduire tout le passage de saint Irénée sur
Marc, il termine en disant qu’il estime avoir prouvé
suffisamment que les pythagoriciens et les astrologues
avaient été les maîtres de Marc et de Colarbasos, de
l'école de Valentin; et il n’ajoute pas la moindre indi­
cation relative au dernier, il est vrai qu’au 1. IV, I, 13,
loc. cil., p. 76, il avait indiqué le but de Colorbasus qui
était, dit-il, d'expliquer la θεοσέβειαν δια μέτρων καί
αριθμών; mais, précisément, celte explication par me­
sures et par nombres est un des traits caractéristiques
de la méthode de Marc, et il semble bien, d'après le
contexte, que la paternité doive en revenir à Marc, au­
quel cas Colorbasus serait un disciple de Marc.
Saint Epiphane consacre un article à Colorbasus et le
place avant Marc. Avant d’insérer, en effet, le passage
de saint Irénée relatif à Marc, dans une série de courtes
notices qu’il donne sur l’enseignement propre aux diffé­
rentes branches de la gnose Valentinienne, de suite
apres Ptolémée il note un groupe, et dans ce groupe des
sages, comme il l’appelle, il cite Colorbasus. De sorte
qu’ici Colorbasus, placé entre Ptolémée et Marc, leur
sert de trait d'union, a des points de doctrine communs
avec les deux: mais saint Epiphane ne spécilie pas les­
quels, se contentant d’énumérer ces personnages l’un
apres l’autre, comme dans une suite chronologique ou
d'après la filiation des idées. Cela fait que la question
ift-s rapports exacts qui ont existé entre Colorbasus et
Marc semble tranchée dans un sens contraire à celui
des Pliilosophoumena.
Théodoret n'éclaircit pas le problème, car il ne fait
qu’abréger saint Epiphane et signale simplement l'exis­
tence des Colorbasiens. Les auteurs latins ne sont pas
plus explicites. Tertullicn nous apprend que Valentin a
ouvert la voie à Colorbasus. Adv. l’ai., 4, P. L., t. Il,
col. 541. Le pseudo-Tertullien reprend la série telle
qu’elle se trouve dans les Pliilosophoumena: après Pto­
lémée, Secundus et lléracléon, il cite d'abord Marc,
puis Colorbasus. Presser., 50, P. L., t. Il, col. 70.
111. Doctrine. — Dans ces conditions, il faut renoncer
à trancher la question de savoir si Colorbasus était dis­
ciple de Marc ou non. Une autre difficulté c’est de pré­
ciser quelle était la doctrine propre à Colorbasus. Nul
doute qu’il n’ait appartenu au groupe des disciples de
Valentin, notamment au groupe de l’école italique. Nul
doute qu’il n’ait des points communs avec Ptolémée et
Marc. Nul doute aussi qu’à l’exemple de 3es maîtres et
de ses émules, dans l’espoir de jouer un rôle à part et
d'être chef d’école à son tour, il n’ait cherché â se spé­
cialiser ou à renchérir sur les systèmes en vogue deses
prédécesseurs ou de ses contemporains et qu’il n'y ait
réussi que dans une certaine mesure, puisqu’une secte
a porté son nom. Mais quelle est sa caractéristique?
Nous l’ignorons.
Ce qui parait incontestable, c’est qu’avec tous ses
condisciples, Colorbasus a adopté dans les grandes
lignes l’œnologie, la cosmologie et la sotériologie Valenti­
niennes, qu’avec Ptolémée et Marc en particulier, sons
l'influence des pythagoriciens et des astrologues, il a
lait jouer dans son système un rôle fantaisiste aux astres,
aux lettres de l'alphabet et aux nombres, avec textes
bibliques à l’appui, procédé qui ressemble à certaines
élucubrations cabalistiques. Mais que, d’autre part, il ait
considéré les éons de l’ogdoade comme le produit d’une
émanation simultanée et autant de substances distinctes;
que, dans leur énumération, il ait interverti l’ordre
de l'école italique en plaçant la syzygie άνθρωπο;-’Εκκλη­

380

σία avant le couple Λίγο;-’Αλήθεια, et qu’il ait expliqué
d’une manière différente l’origine de l’éon Sauveur,
rien de cela n’est positivement acquis, tout reste dans
le domaine de la vraisemblance et de l'hypothèse. Au
fond, pendant cette période gnost.ique du il’ siècle, si
remarquable par son effervescence, son intempérance
philosophique et son activité littéraire, Colorbasus n'a
joué qu'un rôle secondaire et n'a eu qu'une influence
restreinte. 11 ne fut pas un grand chef d’école, tout au
plus un disciple remuant et ambitieux, entouré de quel­
ques partisans.
Smith et Wace. Dictionary of Christian biography, Londres,
1877, t. i. p. 593; Kirchenleæikon, Fribourg-en-Brisgau, 1884,
t. ni, p. 597-599.
G. Bareii.le.
COLOSSIENS (Épitre aux). -1. But et occasion.

IL Authenticité. III. Division et doctrine.
I. But ct occasion. — Saint Paul n'avait jamais visité
la ville de Colosses, Col., n, I ; il n’avait donc pas fondé
cette Eglise. Le fondateur de l’Eglise colossienne paraît
avoir été Epaphras,i, 7; iv, 12. Epaphras était le colla­
borateur de saint Paul, του αγαπητού συνδούλου
ημών, I, 7; il était natif de Colosses, ό έξ ύμών, IV, 12.
S’il n’est pas sûr qu'Epaphras ait fondé l’Église de Co­
losses, il avait en tout cas prêché l'Evangile dans celte
ville, 1,6, et y avait exercé le ministère, iv, 12. La doc­
trine prêchée aux Colossiens était conforme aux idées
de saint Paul, II, 5. Comme Epaphras était un chrétien,
issu du paganisme, ιν, 11-12, l’Eglise de Colosses était
aussi formée en grande partie de pagano-chréliens, n,
13. Étant venu à Rome auprès de saint Paul, Epaphras
y rendit un bon témoignage de la foi et de la charité
des lidèles de Colosses, 1, 4. ce qui avait réjoui le cœur
du grand apôtre, Il, 5; mais en même temps il lui avait
signalé les erreurs qui menaçaient la jeune communauté.
Ces erreurs, dogmatiques et morales, étaient multiples;
mais il est difficile de les rattachera un système unique.
Cf., pour les diverses opinions, E. Jacquier, Histoire des
livres du Nouveau Testament, Paris, 1903, t. I, p. 316317. Le principe de toutes ces erreurs parait avoir été,
E. Jacquier, ibid., p. 316; A. Jülicher. Einleilung in
das Neue Testament, 1™ et 2’ édit., Fribonrg-en-Brisgau. 1894, p. 89, un mélange de spéculations sur des
êtres intermédiaires entre Dieu et l’homme; ces êtres
étaient appelés « anges ». D’ailleurs, une courte énumé­
ration des exhortations, adressées par saint Paulaux Colossiens, nous permettra, par voie de contraste ou de
conséquence, de nous faire une idée de ces fausses doc­
trines : t, 5-6, il atteste que la parole de la vérité de
l’Evangile, έν τώ λόγω τής αλήθεια; τοΰ ευαγγελίου, fruc­
tifie et croit depuis le jour qu’ils ont entendu et connu
la grâce de Dieu dans la vérité, έπεγνωτε τήν χάριν τοΰ
Θεού έν άληθεία; 1, 9, il ne cesse de prier pour qu’ils
soient remplis de la connaissance de la volonté |de
Dieu) en toute sagesse et intelligence spirituelle, την
έπίγνωσιν τοΰ θελήματος αυτού έν πάση σοφία καί συνέσει
πνευματική,et qu’ils croissent, jf.1l,pàr la connaissance
de Dieu, αυξανόμενοι τή έπιννώσει τοΰ Θεού; 1,27, il a
plu à Dieu de faire connaître à ses saints quelle est la
richesse de la gloire de ce mystère, γνωρίσαι τι το πλού­
το; (édit, erit.) τή; δόξη; τοΰ μυστηρίου τούτου; I, 28. il
enseigne tout homme en toute sagesse, afin de faire
paraître tout homme [devant Dieu, cf. I,22J parfait dans
le Christ, έν πάση σοφία ί'να παραστήσωμεν πάντα άνθρω­
πον τέλειον έν Χριστώ. Ajoutons-y les instructions et les
avertissements, et nous aurons une idée plus comph le
de ces erreurs : II, 8, il les prévient de ne passe laisser
séduire par la philosophie et une vaine tromperie, ôtà
τή; φιλοσοφία; καί κενή; άπατης, selon la tradition des
hommes, κατά τήν παράδοσιν των ανθρώπων, cf. aussi
y. 22; II, il. il leur rappelle qu’ils ont été circoncis,
non dans une circoncision faite par la main, mais
dans le dépouillement du corps de chair, dans b

381

COLOSSIENS (ÉPITRE AUX)

circoncision du Christ, ίν τή περιτομή τοΰ Χριστοΰ;
II. 16, il leur déclare qu'ils ne doivent pas craindre
le jugement des autres au sujet des aliments ou de la
boisson, έν βρώσει ή έν πόσει (probablement la viande
et le vin), des fêtes, de la nouvelle lune ou des
sabbats; n. 18, il les met en garde contre ceux qui
veulent les juger sous une [apparence] d'humilité et
par un culte des anges, et qui sont enflés d'orgueil par
l'esprit de leur chair, ΰπό τοΰ νοός τής σαρκδ; αύτοΰ;
n, 8, 20, il les exhorte à se détacher des éléments de ce
monde, τα στοιχεία τοΰ κόσμου. Ces faux docteurs leur
enseignaient, Il, 21. à ne pas prendre [les éléments de
ce monde], à ne pas y goûter, à ne pas y toucher, et,
7. 23, à mortifier le corps, έν... άφειδία τοΰ σώματος,
ils avaient une religion factice, έΟελοΟρησζία. De cet
examen nous pouvons conclure que le but de l’Épitre
aux Colossiens est double : l’un principal : combattre
les fausses doctrines qui circulaient dans cette Église;
l'autre secondaire : féliciter les Colossiens de leur foi
au Christ et de leur charité. Cf. L. Duchesne, Histoire
ancienne de l’Église, Paris, 1906, t. i, p. 68-73.
H. Authenticité. — /. hypotheses de l'inauthenti­
cité. — Elles sont au nombre de deux : 1° Les uns ont
cru voir, dans les faux docteurs de l’Epitre aux Colos­
siens, les gnostiques, qui menaçaient, au 11" siècle,
l’existence de l’Église; par suite de cette opinion, ils ont
imaginé une Épitre destinée, sous le nom du grand
Apôtre, à frapper à la tête la gnose. On a voulu recon­
naître aussi, dans les deux parties opposées de l’Epitre,
deux couches superposées : l'une, authentiquement
paulinienne, ou l'on combat les faux docteurs; l’autre,
plus récente d'un decennium, où la gnose est regardée
comme l’ennemi héréditaire, et où l’image de l’hérétique
est si finement dessinée que l'on est obligé d'y voir le
gnostique du ii'siècle. Cette théorie a été soutenue, avec
quelques variantes, par Fd. Ch. Baur, Schwegler, Kôsllin, llilgenfeld, Hausrath, et d'autres. — Mais, répond
à bon droit A. Jülicher, op. cil., p. 90, tous les traits
de l’Epitre conviennent à une classe de docteurs qui
ont pu existerait temps de saint Paul; rien n'indique
qu'il soit question d'un des grands systèmes gnostiques,
que l’on peut passablement dater. Des formules comme
celle de Col., il, 9, ne se trouvent pas, il est vrai, dans
les Épilres antérieures de Paul; mais ce détail ne peut
inlirmer l'authenticité de toute l’Épitre; de même, dans
la section, i, 15-20, saint Paul peut fort bien développer
sa christologie antérieure, en se plaçant à un autre
point de vue ; d'ailleurs, on remarque des analogies doc­
trinales entre l’Epitre aux Colossiens et d'autres Épitres
de saint Paul; ainsi l'idée que le Christ est la tète du
corps des fidèles, Col., t, 18, 24; n, 19, se retrouve dans
I Cor., xn, 27; de même Col., lit, 11, répond à ICor., x,
32. et Col., lit, 17, à 1 Cor., x, 31. Cf. aussi Col., tv, 9,
et Pliilem., 11, 23. 21.
II. HYPOTHESE DE L’INTERPOLATION. — D’autres exé­
gètes soutiennent que l’Épitre actuelle aux Colossiens
résulte.en grande partie, d'interpolations pratiquées sur
une Epilre authentique de saint Paul. Ces auteurs re­
connaissent dans l’Épitre un fonds paulinien plus ou
moins étendu (41 versets, d'après Holtzmann; toute
l’Épitre à l'exception de t, 16b, 17, d’après Von Soden);
tout le reste, non paulinien, aurait été composé à l'aide
de lambeaux détachés d une Épitre authentique de saint
Paul. Mais quel est l’interpolateur? Pour Holtzmann,
c'est l'auleur de l’Epitre aux Éphésiens; Von Soden et
l’Ileiilerer distinguent ces deux auteurs; Von Soden
pense que les interpolations sont postérieures et Pfleiderer croit qu’elles sont antérieures à la composition
d- l’Épitre aux Ephésiens. Cf. A. Jülicher, op. cit.,
[·. 91 ; Jacquier, op. cil., p. 323 ; H. von Sodén, Die Briefe
an die Kolosser, Epheser, dans le Hand-Commentar zum Eeuen Testament, 2° édit., Fribourg-en-Bris­
gau. 1893, p. 3. — Mais, répond Jülicher, le soupçon

382

d’interpolations ne se serait jamais élevé si l’on n’avait
pas eu l’Épitre aux Éphésiens avec laquelle, en effet,
elle présente la ressemblance la plus étroite tant pour
le fond que pour le style. Ces deux lettres si ressem­
blantes ont une origine commune. « Conçues à la fois
dans le même esprit, nées dans les mêmes circonstances,
portées à des Églises voisines par le même messager,
Tychique, elles nous apparaissent comme deux sœurs
jumelles qui soutirent d’être séparées et dont chacune
n’est même bien complète qu’en ayant sa sœur à côté
d’elle. » A. Sabatier, L'apôtre Paul, 3e édit.. Paris. 1896,
p. 240. L’Epitre aux Colossiens répond à toutes les exi­
gences d’une Epitre adressée par Paul aux Colossiens
dans la situation où se trouvaient ces derniers.
tu. preuves de L’AUTHBNTictTÉ. — 1° Les Pères
apostoliques ne contiennent que des analogies avec
l’Épitre aux Colossiens. Cf. /* Clementis, xxiv. 1, et
Col., I, 18; Funk, Patres apostolici,2’ édit., Tubingue,
1901. p. 132; xlix. 2, et Col., ni, 14. p. 162; S. Ignace
d’Antioche. .4</ Eph., x. 2, et Col., I, 23 (εδραίοι τήπιστει),
p. 222; Ad Smyrn., VI, I, et Col., I, 16. p. 280; l’olycarpe, Ad Philip., xi, 2, et Col., ut. p. 308. — 2» Les
Pères postérieurs attribuent explicitement à saint Paul
l’Epitre aux Colossiens : Tertullien, De præscript., c. vu,
P. L., t. n, col. 20; zl<Zr. Mardon., v, 19. ibid., col. 519;
De resurrect, carnis, c. χχιιι, ibid., col. 826; Clément
d'Alexandrie, Strom.., i, I, P. G., t. vin,col. 705; iv, 7,
col. 1268; iv, 8, col. 1277; v, 10, t. IX, col. 93; vi, 8,
col. 284; Origéne, Coni. Cels., v, 8, P. G., t. xi,
col. 1192. —3° D'après saint Irénée, Cont. hær., 1. 4;
ίν. 5, P. G., t. vu, col. 473, 488, Valentin, dans ses
écrits, citait plusieurs fois l’Épitre aux Colossiens. —
4» L’auteur des Philosoplmumena, v, 2. P. G., t. xvt,
col. 3163, nous apprend que les pérales avaient abusé
des textes de cette Épitre. — 4° L’Épitre est citée dans
le canon de Muratori. — 5° Saint Épiphane. Hær., xi.ii,
9, P. G., t. xli, col. 708, assure que Marcion l’avait in­
sérée dans son Aposlolicon.
iv.oiiJEcrtoxs. — Les objections contre l’authenticité
ou en faveur de l’interpolation de l’Epitre aux Colossiens
sont d'ordre philologique. On prétend que cette Épitre,
soit pour le vocabulaire, soit pour le style, présente des
différences avec les autres Épilres de saint Paul, excepté
l’Épitre aux Ephésiens. Nous nous bornerons à donner
ici les réponses d’ordre général : 1° si elle présente des
différences, les analogies qu’elle a avec les autres Epitres
sont encore plus nombreuses; 2° les locutions les plus
lourdes sont toutes dirigées contre les partis qui ensei­
gnaient de fausses doctrines; 3° la section, il, 5-11. de
l’Epitre aux Philippiens est marquée d’une empreinte
très semblable à celle des morceaux contestés de l'Épitre aux Colossiens; 4° enfin l'on ne peut pas s’attendre
à ce que Paul, prisonnier et vieilli (plus probablement
à la lin de sa captivité à Borne, 62-63), écrive sur des
sujets fort difficiles, avec la même fraîcheur et le même
enchaînement que lorsqu’il était en pleine force. Jü­
licher, op. cil., p. 91. Pour tous les détails philologi­
ques et littéraires, cf. Jacquier, op. cit., p. 324-328.
III. Division et doctrine. — Léprologue, i, 1-12. mis
de côté, l’Epitre se divise assez distinctement en deux
parties : l'une dogmatique, 1, 13-11, 23; l'autre morale,
m, I-iv, 6, suivie d'un épilogue, IV, 7-18, qui contient
surtout des salutations. La doctrine est donc elle-même
dogmatique et morale.
1. DOGMA TIQUE. — Les vérités dogmatiques enseignées
par saint Paul sont à la fois nombreusesel importantis.
Nous les énumérons dans l'ordre même de l’Epitre. —
1° Christologie — I. La rédemption el la remission
des péchés : I, 14. affirme que c'est en [Jésus-Christ] que
nous avons la rédemption et la rémission des péchés;
τήν άπολντρωσιν, τήν άφεσιν τών αμαρτιών. Remarquons
que saint Paul ne dit pas : par lequel, ôt’ ον, mais dans
lequel ; έν ώ; d autre part, comme il ne parle pas au

383

COLOSSIENS (ËPITRE AUX)

passé, mais an présent έχομεν, il semble vouloir dire
qu’en Jésus nous possédons continuellement la rédemp­
tion et la rémission des péchés. Saint Jean Chrysostome
fait la rélléxion suivante : 11 [saint Paul| n'a pas dit :
λύτρωσιν, mais άπολύτρωσιν, afin que nous ne tombions
plus, ni que nous devenions mortels : ώστε μηδέ πεσεΐν
λοιπόν, μηδε γενέσΟαι θνητούς. 1η Col., ι, 14, P. G., t. util,
col. 313. Quant à l’expression latine « par son sang »,
per sanguinem ejus, elle est une interpolation.
2. Le Fils image du Père. — I, 15, Jésus-Christ est
l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute créature,
ε’.κών τοϋ θεοϋ τού αοράτου, πρωτότοκος πάσης κτίσεως;
nous trouvons ici le terme « image » qui deviendra dans
la théologie postérieure une des propriétés du Fils. Si
Jésus-Christ est l'image de Dieu, il est par là même
égal à Dieu lui-même : l'image de Dieu, dit saint Jean
Chrysostome, ibid., col. 317, montre l'égalité : Θεοϋ δέ
είκών τό απαράλλακτου δείκνυσιν. Ainsi donc dans ces deux
mots : « image de Dieu », είκών τού Θεοϋ, les Pères ont
vu deux choses : a) la pluralité des personnes en Dieu ;
cf. S. Hilaire, De synodis, 13, P. L., t. x, col. 490;
S. Ambroise, De fide, I. I, c. vu, n. 50, P. L., t. xvi,
col. ü'iO; 6) leur parfaite égalité. Cf. S. Hilaire, ibid.,
25, col. 499; De Trinit., vin, 48, col. 272; S. Grégoire
de Nazianze, Oral., xxx, 20, P. G., t. xxxvi, col. 129;
S. Augustin, De qwest. i.xxxiit, 64, P. L., t. XL,
col. 86; S. Jean Damascene, De iniag. orat., i, 9, P. G.,
t. xctv, col. 1210. Saint Jean Chrysostome observe, ibid.,
col.318, que saint Paul ne dit pas le premier-créé, mais
le premier-né : και μην ού πρωτόκτιστος, ειπεν, άλλα
πρωτότοκος.
3. Le Fils créateur et fin de toutes choses. — C’est
le début même de i, 16 : "Οτι έν αύτώ έκτίσβη τά πάντα.
Ce passage est en étroite corrélation avec Joa., I, 3;
suit l’énumération des choses créées par le Fils, qui
rappelle Eph., I, 21; le verset se termine par l'affirma­
tion du commencement: tout a été créé par lui et pour
lui : τά πάντα δ'.’ αύτοϋ καί ε’.ς αυτόν έκτισται. Ce verset
est dirigé contre ceux qui attribuaient la création à un
être intermédiaire. S. Epiphane, Hier., xxxi, 4, P. G.,
t. xli, col. 480. Le texte présente trois cas du même
pronom personnel : Tout a été créé en lui, έν αύτώ, par
lui, δι ’ αύτοϋ, et pour lui, εις αύτόν. Ces trois formules
se comprennent facilement ; έν αύτώ indique la cause
exemplaire : sur ces mots saint Thomas fait le commen­
taire suivant : El ideo omnia in ipso condita sunt, sicut
in quodam exemplari; δ·.’ αύτοϋ indique la cause effi­
ciente
αύτόν, la cause finale. Saint Jean Chrysostome,
ibid., col. 319, se demande ce que signifie ce εις αύτόν,
et il répond : En lui est suspendue la substance de
toutes choses; non seulement il a fait passer toutes
choses du non être à l’étre, mais il les maintient en­
core, de sorte que, si elles étaient soustraites à sa pro­
vidence, elles disparaîtraient et se dissoudraient : εις
αύτόν κρέμαται ή πάντων ύπόστασις. Ού μόνον αύτός αύτά
έκ τού μή δντος εις τό είναι παρήγαγεν, άλλα και αύτός
αυτά συγκρατεί νϋν ώστε αν άποσπασΟή τής αύτοϋ πρό­
νοιας, άπόλωλε και διέφΟαρται.
4. La préexistence du Verbe. — i, 17, le Verbe est
avant toutes choses, αύτός έστι προ πάντων. Ce dernier
terme est au neutre, comme le prouve la répétition
suivante, τά πάντα. La Vulgate a traduit : ante omnes
[ereaiuras|. Et toutes choses subsistent en lui, καί τά
πάντα έν αύτώ συ «στηκεν, id est, dit saint Thomas, con­
servantur. Sic em i se habet Deus ad res, sicut sol ad
lunam, quo recedente deficit lumen lunæ. Et sic si
Deus subtraheret suam virtutem a nobis, in momento
deficerent omnia (Heb., I, 3) : Portans omnia verbo
virtutis sute.
5. Le Fils, tête de l’Église, i, 18. — La traduction
latine ; Et ipse est canut corporis Ecclesite, n'est pas
assez exacte. Le grec porte : « Il est la tète du corps,
de l'Église, » και αύτος έστιν ή κεφαλή τού σώματος, τής

384

εκκλησίας, de sorte que τής έκκλησίας doit être vraisem­
blablement regardé, non comme une incidente indépen­
dante, mais comme une apposition de τοϋ σώματος. Le
Fils est aussi le principe, αρχή, le premier-né d'entre
les morts, afin d'ètre en tout le premier. Saint Jean
Chrysostome fait, ibid., col. 320, une belle réflexion :
if est partout le premier; en haut le premier, dans
l'Eglise le premier, car il est la tête; dans la résurrec­
tion le premier. Πανταχοϋ γάρ έστιν πρώτος· άνω πρώ­
τος, έν τή ’Εκκλησία πρώτος- κεφαλή γάρ έστιν έν τή άναστάσει πρώτος.
6. Le Fils a eu la plénitude des grâces, t, 19. — H a
plu [à Dieu]. Cf. I Cor., I, 21 ; Gal., I, 15. Le Christ,
comme homme, n’a pas mérité la plénitude des grâces,
mais il l’a eue par la bonté divine : <i Complacuit, »
saint Thomas dit sur ce mot, designat quod dona
hominis Christi non erant ex fato seu meritis, ut
dicit Pholinus, sed ex divina voluntate assumentis
hunc hominem in unitatem personæ. In ipso, έν αύτώ,
régime de inhabitare, se rapporte au Christ. La plé­
nitude, το πλήρωμα, s’applique aux grâces et indique
la dignité de la tête de l'Eglise : « Quia in ipso, etc., »
dit encore saint Thomas, ostendit dignitatem capitis
quantum ad plenitudinem gratiarum omnium. Saint
Jean Chrysostome, ibid., col. 320, avait déjà donné à ce
verset un sens un peu différent : « Soit qu’il fut le Fils,
soit [qu’il fût] le Verbe, ce n’est pas une vertu qui a
habité là, mais l’essence; » είτε ήν ό ΓΙός, είτε ό Λόγος,
έκεϊ ωκησεν ούχί ένέργειά τις, άλλ’ ούσια. — II, 9, c’est la
plénitude de la divinité, το πλήρωμα τής Θεότητος.
7. Jésus-Christ réconciliateur de toutes choses avec
Dieu, I, 20. — Dieu se réconciliera toutes choses par
Jésus-Christ. Cf. Rom., v, 10-11 II Cor., v, 18-20. Il a
pacifié par le sang de la croix de Jésus, διά τοϋ αίματος
τοϋ σταυρού αύτοϋ, cf. Rom., in, 25; v, 9-10; Eph., 1,7,
tant ce qui est sur la terre que ce qui est dans les cieux.
Cf. Eph., i, 10; n, 11-18. Ces dernières paroles présentent
quelque difficulté. Les Pères les ont généralement en­
tendues d’une pacification entre le ciel et la terre.
Cf. S. Jean Chrysostome, ibid., col. 321; S. Augustin,
Enchiridion, c. lxii, P. L., t. XL, col. 261. L’apôtre
répète cette même doctrine, f. 22.
2° La rédemption, II, 14-15. — Saint Jean Chrysos­
tome voit dans ce passage la rédemption : « Nous étions
tous, dit-il, sous le péché et le châtiment; par sa puni­
tion il effaça et le péché et le châtiment; il fut puni sur
la croix; » πάντες ήμεν ύφ' αμαρτίαν και κόλασιν αύτός
κολασβείς έλυσε καί τήν αμαρτίαν καί τήν κόλασιν έκολάσθη έν τώ σταυρώ. Ibid., hoinil. νι, n. 3, col. 340.
3° L’angélologie. — Cette doctrine se trouve enseignée,
i, 16, dont nous nous sommes déjà occupé à propos de
la christologie. Saint Paul n'énumère ici que quatre
degrés : les trônes, θρόνοι, les dominations, κυριότητες,
les principautés, άρχαι, et les puissances, εξουσία t. Sa
doctrine sur ce sujet est plus résumée dans Rom., vm,
38; 1 Cor., xv. 24.
4° La mort au péché. — L'apôtre enseigne clairement,
n, 12; m, 1, 3, que nous sommes morts au péché par
l’ensevelissement avec Jésus-Christ dans le baptême, et
l’union que nous avons avec lui.
il. morale. — Dans celle partie, saint Paul adresse
aux Colossiens des exhortations générales et des exhor­
tations spéciales. — 1° Exhortations générales. —
1. Recherche des choses célestes. — S'ils sont vraiment
ressuscités avec Jésus-Christ, qu'ils cherchent les
choses d'en haut, ou Jésus-Christ est assis à la droite
du Père, qu'ils s'affectionnent aux choses d'en haut et
non à celles qui sont sur la terre; car ils sont morts et
leur vie est cachée avec Jésus-Christ en Dieu; de plus,
lorsque Jésus-Christ, qui est leur vie, paraîtra, alors ils
paraîtront avec lui dans la gloire, ni, 1-4. — 2. Pratique
de la mortification, 5-8. — 3. Renoncement au men­
songe, dépouillement du vieil homme et revêtement

385

COLOSSIENS (ÉP1TRE AUX) — COMBEFIS

tie l'homme nouveau, 910. — 4. Pratique de la misé
licorde, de la bonté, de l'humilité, de la douceur et
de la patience, 12. — 5. Support et pardon mutuels, 13.
— 6. La charité au-dessus de tout, 14. — 7. Pratique
de la reconnaissance, 15. — 8. Instruction et exhor­
tations mutuelles, 16. — 9. Faire tout au nom de JésusChrist, 17.
2" Exhort allons spéciales. — 1. Aux époux, 19-28. —
2. Aux enfants et aux pères, 20-21. — 3. Aux esclaves,
22-25. — 4. Aux maîtres, iv, 4. Saint Paul expose ainsi
I s devoirs sociaux et domestiques de la famille chré­
tienne. il sanctifie le mariage en lui donnant pour type
l'union de Jésus-Christ et de l'Eglise; l'éducation des
enfants, en les mettant cous la surveillance de Dieu; il
élève l'esclave en faisant appel à sa conscience, et en
recommandant au maître d’aimer son esclave.
3° Nouvelles exhortations générales à la prière et à
la sagesse, 2-6. Cf. A. Sabatier, L’apôtre Paul, 3° édit.,
Paris, 1896, p. 251-261.
I. Commentaires. — 4· Anciens. — S. Jean Chrysostome,
Ilomil. in Epist. ad Col., P. G., t. xi.ii, col. 288-392; Théodore
de Mopsueste. tu Epist. II. Pauli comment., P. G., t. i.xvi,
cul. 925-932: Théodoret, Ad Col., P. G., t. LXXXII, col. 592-628;
Ambrosiaster, tri Epist. ad Col., P. L., t. xvn. cc*l. 421-442; Pélage, dans les œuvres de S. Jérôme, P. L.. t. xxx, col. 853-862;
aîcuménius. P. G., t. cxix, col. 14-56; Théophylacte, P. G.,
t. cxxiv, col. 1206-1279; S. Thomas, In omnes D. Pauli Epistolas
Commentaria, Opera, Paris, 1560, t. XVI.
2- Modernes. — Bisping, Erklarung der Briefe an dieEpher-r, Philipper und Kolosser, Munster, 1866; Oltramare. Commen­
taire sur les Épttrcs de saint Paul aux Colossiens, aux Ephésiens et à Philemon. Paris, 1891 ; Von Soden, Die Briefe an die
Kolosser, Epheser und Philemon, Fribourg-en-Brisgau, 1891;
II. Boltzmann.Kritik der Epheser und Kolosser Briefe, Leipzig,
1S72; Honte, Kolossa und der Brief des Apostels Paulus an die
Kolosser, Munich. 1887; Messmer. Erklarung des Kolosserbriefes. Brixen, 1863; Von Hofmann, Die Briefe Pauli an die
Kolosser undan Philemon, Nordlingen, 1870; Lightfoot, St.Paul's
Epistle to the Colossians and Philemon, Londres. 1892; J. Par­
ker, Epistles to Colossians, Philemon and Thessalonians, Lon­
dres, 1905; P. Ewald, Die Briefe des Paulus an die Epheser,
Kolosser und Philemon, Leipzig, 1905; A. Lemonnyer, Épitres
de saint Paul, It· partie, Paris, 1905.
II. Travaux critiques. — Les Introductions spéciales aux
livres du Nouveau Testament, notamment F. Godet, Introduc­
tion au N. T., Neufchâtel, 1893, t. 1, p. 490-534; Zahn, Einleitiing in das N. T., 2' édit., Leipzig, 1900, t. I, p. 326-340, 318869; Belser, Einleitung in das N. T., Fribourg-en-Brisgau,
1301, p. 549-557; Dictionnaire de la Bible de M. Vigoureux,
I. it, col. 866-876; K. J. Millier, Ueber den Gedankengung des
Aportels Paulus in seinem Briefe an die Kolosser, Leipzig,
1905.
V. Ermoni.
COMBEFIS François naquit à Marmande en no­

vembre '1605. Après de fortes éludes littéraires, il prit
l'habit dominicain au couvent de Bordeaux, juillet 1624,
et lit profession le 24 juillet 1625. Il enseigna d’abord la
philosophie à Bordeaux, puis la théologie au couvent
de Saint-Maximin (1637). En 1640, nous le retrouvons
professeur de théologie au couvent de Saint-Honoré, à
Paris. Combefis, suivant ses goûts d'helléniste, profita
de son séjour à Paris pour en fouiller les bibliothèques
et en utiliser les nombreux manuscrits. L'Assemblée du
clergé de France, en 1656, le chargea d'une édition des
Peres grecs; en même temps pour l'aider dans ses rec'ierches on lui vota des crédits qui s’élevèrent successivementd’abord à 500, puis à 800 et enfin à I 000 livres
t .urnois par an. Avec ces subsides Combefis put acheter
ou faire copier bon nombre de manuscrits qu’il utilisa
ensuite dans ses travaux. Il compta parmi ses protect-urs les personnages les plus considérables de son
temps : les deux cardinaux Barberini, Mazarin, le nonce
Piccolomini, les Gondi, etc.; de même il fut en rela­
tions très suivies avec les plus célèbres érudits de son
temps : J.-M. Suarés, Huet, Pierre de Marca, Luc Holstenius, Léon Allalius, Emmanuel Scheelstrate à Borne,
Llachus à Venise, Jean Bolland, lleiiscliens, Papebroch
nici. DE TI1ÊOL. CAT1I0L.

386

à Anvers, etc. Il mourut à Paris le jeudi 23 mars 1679, à
l’âge de 74 ans.
11 est surtout connu comme helléniste. Son œuvre
très considérable consiste principalement dans ses édi­
tions d'auteurs grecs, traduits et annotés : 1° Sanctorum
Patrum Amphilochii Iconiensis, Methodii Patarensis
et .·! ndreæ Cretensis opera omnia quæ reperiri potue­
runt, nunc primum magnam partem e tenebris eruta,
latine redd i Ia ac recognita, nolisque illustrata, etc.,
2 in-fol., Paris, '1644; 2“ Græco-latinæ Patrum biblio­
thecas novum auctarium, tomus duplex, alter exegeticus, alter historicus el dogmaticus, in-fol., Paris,
1648; 3° H isloria hæresis monolhelitarum sanctæque in
eam sexlæ synodi actorum vindicite. Diversorum item
antiqua ac medii ævi tum historia- sacrte tumdogmatica gricca opuscula, in-M.. Paris, 1648; ce livré fut
mis â l'index par décret du 20 juin 1662; il ne figure
plus à l'édition officielle de 1900; 4“ Bibliotheca Patrum
concionatoria, hoc est anni totius euangelia, festa Domi­
nica, sanctissimæ Deiparæ illustriorumque sanctorum
solemnia Patrum symbolis, tractatibus, panegyricis,
Usque qua novum ex vetustis mss. codd. productis
qua recensitis, emendatis, auctis, ad fontes compositis
e græco castigatius elegantiusque redditis illustrata
ac exornata, 8 in-fol., Paris, 1662; 7 in-fol., Venise,
1749 ; 5” Bibliothecæ græcorum Patrum auctarium
novissimum, in quo varia scriptorum ecclesiasticorum
antiquioris, medii el vergentis ævi opuscula, 2 in-fol.,
Paris,-1672; 6° Sancti Maximi vita et acta, in-16, Paris,
1670; 2 in-fol., 1675 ; 7° S. P. N. Theophanis chronographia, et Leonis Grammatici vilse recenliorunv
imperatorum cum nolis Jac. Goar et Fr. Combefis O.
P. (græce-latine), in-fol., Paris, 1655; Venise, 1729;
8° Hisloriæ Bysanlinæ scriptores post Theophanem
partim nunc primum editi, partim recensiti, et nova
versions adornati, in-fol., Paris, 1685; Venise, 1729.
Pour le sommaire de chacun de ces ouvrages, consulter
Echard, Scriplores ordinis prædieatorum, t. 11, p. 678.
Parmi les ouvrages de moindre importance édités par
Combefis, on a : 1“ Sancti Joannts Chrysoslomi de
educandis liberis liber aureus. Ejusdem tractatus alii
quinque qua festivi, qua parænetici, etc., ex vetustis
Mazarin, bibi. codicibus nova prodeunt Combe/isio in­
terprete, in-8°, Paris, 1656 ; 2° Illustrium Christi mar­
tyrum lecti triumphi vetustis græcorum monumentis
consignati. Ex tribus antiquissimis Luteliæ bibliothecis
F. Francisais Combefis produxit, latine reddidit,
stricti»! nutis illustravit, in-8°, Paris,1660; 3° Originum
rerumque Constantinopolitanarum variis auctoribus
manipulus. Combe/isius ex vetustis mss. codd. partim
eruit, cuncta reddidit, ac nolis illustravit, in-4°, Paris,
1664 ; 4° Ecclesiastes greecus, id est illustrium græco­
rum Patrum ac oratorum digesti sermones ac tracta­
tus. Basilius magnus Cæsareæ Cappadociæ et Basilios
Seleueiæ Isauriæ episcopi. Combe/isius stylo mollivit,
ex mss. fide restituit, auxit notulis et castigationibus
illustravit, 2 in-8°, Paris, 1674 ; 5° Theodoti Ancyrani
adversus Neslorium liber, id est, ejus exScripturaet fide
concilii Nicæni confutatio el sancti Germani patriar­
cha! C. P. in S. Marite dormitionem et translationem
oratio historica. Combe/isius Latio reddidit, castigavit,
notis illustravit, in-8°, Paris, 1675; 6° Basilius Magnus
ex integro recensitus textus ex fide optimorum codi­
cum ubique castigatus, auctus, illustratus, haud in­
certa quandoque conjectura emendatus. Versiones
recognitæ, ad saniores reduclæ calculos ac textui
qua licuit opera compositæ. Plures vix aliquid bonæ in­
tegris haud raro periodis defectis articulis retractate,
su/feclisque paulo melioribus expuncte, 2in-8°, Paris,
1679.
Qiiêtif-Echard, Scriptores ordinis prædicatorum, t n,
p. 678 sq. : L.-G. Pélissier, Revue sextienne du 15 mai 1888,
p. 73; Ph. Thamizey de Larroque, Notice sur la ville de Mar-

HL - 13

387

COMBEFIS — COMMANDEMENTS DE L’EGLISE

mai.de, in-8·, 1872, p. 92-93; Id., Lettres inédites de quelques
hommes célèbres de l'Amenais, in-8·, Agen. Paris. 1893, p. 85-102.

R. CoULON.
célèbre mathématicien el savant
français, né à Embrun, mort à Paris, en octobre 1CD3.
Ayant embrassé l’état ecclésiastique, il fut docteur en
théologie, protonotaire apostolique, prévôt du chapitre
de Ternanl, chanoine de la cathédrale d'Embrun. Il
avait professé les mathématiques à Paris et passait pour
un habile physicien et chimiste. Presque tous ses ou­
vrages se rapportent aux sciences exactes. Il collabora
au Journal des savants pendant les années 1676, 1677,
1678, et l'enrichit de plusieurs rares machines inventées
par lui. Devenu aveugle en 1690, il entra aux QuinzeVingts, ou il prit le litre d’aveugle royal, parce qu'il
était pensionné du roi. La théologie ne lui doit que
quelques rares écrits dont les principaux sont: Instruc­
tion pour réunir les Églises prétendues réformées à
l’Eglise romaine, ouvrage superficiel el mal écrit. Paris,
1678; Traité des prophéties, vaticinations, prédictions
et prouoslications, contre le ministre Jurieu, in-12,
qu’on trouve dans le Mercure de 1689. L’auteur y jus­
tifie la baguette divinatoire.
COMIERS Claude,

Michaud. Biographie universelle, 2’ édit., t. vin, p. 679; Moréri. Grand dictionnaire historique ; Richard et Giraud, Biblio­
thèque sacrée.
C. Toussaint.
1. COMITIBUS (DE) ou CONTI Biaise naquit à

Canzo, dans le Milanais, et fit ses éludes chez les mjneurs
conventuels de Milan, dont il prit l’habit de bonne heure.
Ses heureuses dispositions le firent envoyer au collège
de Saint-Bonaventure à Rome, mais en raison de sa jeu­
nesse il lui exclu du concours pour y obtenir une chaire
de professeur. Son général l’envoya alors régent des
études à Breslau ; peu après on le transférait à Prague,
ou il acquit bien vite une réputation considérable; les
divers archevêques qui se succédèrent sur ce siège lui
demandérentd’enseigner dans leurséminaireet plusieurs
monastères voulurent aussi profiter de ses leçons. Le
P. Blaise Conli mourut le 4 avril 1689, âgé seulement de
49 ans. Il laissait un cours complet de philosophie et
de théologie, qu’il se proposait de publier une fois ren­
tré dans sa patrie. Un de ses disciples et son successeur
dans la charge de régent des études à Prague, le
P. Marianus Unczowski. entreprit cette publication et
il édita : T heologia scholastica P. M. Blasii de Comiti­
bus a Mediolano, pars prima I Sententiarum, de Duo
uno et trino, Prague, 1687; pars secunda, de intellectu,
scientia, providentia, praedestinatione el reprobatione,
ibid.; In 11 Sententiarum, pars prima, de creatione,
statu innocentiae, angelis, ibid., 1688.
Francblni, Bibliosofla e memorie di scrittori cvuvenluali,
Mi.déne, 1693, p. 108, 427; Argelati, Bibliotheca scriptorum
Mediolanensium, Milan, 1745, 1.1 b, coi. 445 ; Richard et Giraud,
Dizionario universale dette scienze ecclesiasliche, Naples,
1844, L ill, p. 596.
P. Édouard d’Alençon.
2. COMITIBUS (Pierre do), théologien augustin, né

à Rome, et mort dans la même ville en 1696. Prosper
Mandosi dans Bibliotheca romana l’appelle vir in divi­
nis et humanis litteris studiosissime versatus, eximio
clarus ingenio, religiosis autem virtutibus illustrior,
theologus et philosophus celeberrimus, rhetor elegans
et poeta eruditus. On a de lui : 1» Disputationes metaphysicæ theologicae exagitalte, Munich, 1658 ; 2° Tra­
ctatus theologici, 2 vol., 1682. Ses œuvres de philosophie
et de théologie ont paru à Venise, 12 vol., 1679. Sa
Summœ philosophicæ pars prima tribus tomis di­
stincta totam physicam complectens a été condamnée
par la S. C. de l’index, le 1er août 1673.
Ossingcr, Bibliotheca augustiniana, p. 252: .Tôcher, Allgenieincs Gelehrten-Lexicon, t. I, col. 2038: Mandosi. Biblio­
theca romana, Rome, 1582, t. i, p. 22-23; Laiileri, Postrema

388

circula sex religionis uuguslinianæ, t. m, p. 10t-102 ; Lopez,
Monastici Crusenii additamenta, p. 309-310; Hurter, Nomen­
clator literarias, t. n, col. 340.
A. Palmieri.
COMITOLI Paul, théologien moraliste et exégète,

né à Pérouse en 1544, entra dans la Compagnie de Jésus
en 1559 et. après avoir enseigné les belles-lettres avec
distinction, prit part aux travaux de la commission de
savants chargée par Grégoire XIII de donner une nou­
velle édition de la version des Septante. L’année même
ou parut cette édition, en 1587, Comitoli publia, traduite
en latin, une Calena in beatissimum Job absolutissima
e quatuor et viginlt Graeciæ doctorum explicationibus
contexta, in-4», Venise, 1587. Cette œuvre avait déjà été
imprimée, l’année précédente, à Lyon, mais d'une ma­
nière si fautive que Comitoli réprouva entièrement celle
première édition. Appliqué ensuite à l’enseignement de
la théologie morale, il prit parti dans la querelle sou­
levée à l’occasion de l’interdit fulminé par Paul V, le
17 avril 1606, contre le doge et le sénat de Venise et
défendit vigoureusement l’autorité du pape contre les
théologiens d'Etat, dans deux ouvrages publiés par ordre
supérieur : Trattato apologetico del monitorio della
Sanlità di papa Paolo quinto et delle censure in quelle
contenute e publicate in Borna alii 1Ί d’aprile M.DC.vi.
contra il Doge e Senate Veneto, in-4», Bologne, 1606;
Con/Ttlalione del libro de’ selle leologi, contra Vinterdello apeslolico, ibid., 1607. Mais il fallut l’intervention
de Bellarmin pour avoir raison des arguments captieux
du servite Fra Paolo et apaiser le différend. Voir BtxLARMIN, t. Il, col. 569. En morale, Comitoli est un ad­
versaire du probabilisme, ce qui lui valut d’être exploité
par Wendrock (Nicole) dans ses Notes sur les Lettres
provinciales (sur le tit. v, sect, tv, § 1), el d’être vive­
ment combattu par Vasquez. 11 a laissé deux ouvrages
érudits et de bon style, où il traite à fond quelques
questions spéciales sur les sacrements, le vœu. les
contrats, les censures, les testaments et les legs pieux :
Responsa moralia in VIT libros digesta : quibus qute
in Christiani officii rationibus videntur ardua ac diffi­
cilia enucleantur, in-4», Lyon, 1609; Crémone, 1611;
Rouen, 1709; et un traité des contrats : Doctrina contra­
ctuum universa, ad scientiae methodum revocata, Lyon,
1615. Voir au sujet de ce traité, le Journal des savons,
1709, p. 727 sq. Citons encore un traité ascétique sur les
privilèges de Marie · Cento et trenla privilegi della glo­
riosa Vergine MariaMadre d'iddio, in-4», Pérouse, 1615.
Le P. Comitoli mourut à Pérouse, le 18 février 1626.
Sotwel, Bibliotheca scriptorum Soc. Jesu, p. 647 ; de Backer
et Summervogcl. Bibliothèque delà C“ de Jésus, t. n, col. 13421343; Hurler, Nomenclator, 1.1, p. 201, 364-365.
P. Bernard.
1. COMMANDEMENTS DE DIEU. Voir Déca­
logue.

2. COMMANDEMENTS DE L’ÉGLISE. - 1. Na­
ture. IL Classifications.
I. Nature. — 1« Définition. — D’une manière géné­
rale, toute loi ecclésiastique peut être appelée comman­
dement de l’Église, qu’elle soit portée pour tous les
fidèles ou qu’elle s’adresse exclusivement à une caté­
gorie déterminée. Dans un sens plus restreint, le seul
qui nous occupe présentement, on réserve cette appella­
tion aux préceptes ecclésiastiques universellement im­
posés à tous les fidèles.
Ces précepte,, donnés sous forme de véritables lois,
peuvent avoir pour objet : 1. l’accomplissement de
devoirs strictement prescrits par la loi divine, mais sans
détermination précise de temps, de moyen ou de fré­
quence: tels sont les préceptes par lesquels l’Église dé­
termine l’obligation de sanctifier le dimanche ou de
recevoir les sacrements de pénitence et d’eucharistie;
2. l’explication, la défense et la préservation intégrale

389

COMMANDEMENTS DE L’ÉGLISE

du dogme catholique, par des décrets doctrinaux ou par
de rigoureuses prohibitions obligatoires en conscience:
tels sont beaucoup d’actes de l’Eglise condamnant défi­
nitivement telle erreur, ou interdisant la lecture d'ou­
vrages dangereux ou suspects; 3. la détermination pré­
cise de l’obligation morale dans telle situation de cons­
cience présentant des difficultés spéciales : c'est l'objet
de nombreuses décisions ou prescriptions morales, par
exemple en matière de coopération de tout genre, de
participation au mariage civil, aux mariages mixtes, aux
enterrements civils ou de fréquentation d’écoles dites
neutres, etc.; 4. des devoirs purement disciplinaires,
spirituels ou mixtes, dont le fidèle accomplissement
importe souverainement au bien spirituel commun ou
privé, par exemple les prescriptions relatives au jeûne
et à l’abstinence.
2° Subdivisions principales. — 1. Commandements
explicatifs du droit divin et participant à sa nature. —
a) Commandements doctrinaux ayant pour objet l’ad­
hésion positive à l’enseignement imposé par l'Église
au nom de son infaillible magistère ou recommandé par
elle comme s'harmonisant mieux avec la doctrine révé­
lée. Le catalogue de ces préceptes doctrinaux peut s’aug­
menter indéfiniment suivant les besoins de la société
chrétienne. Leur énonciation peut être successivement
perfectionnée par l'autorité ecclésiastique, à mesure que
progresse la connaissance des déductions théôlogiques
ou des vérités appartenant indirectement au dépôt de la
révélation. Mais il n’arrivera jamais qu’un enseignement
infailliblement défini par l’Eglisesubisse ultérieurement
une altération substantielle. De même un tel enseigne­
ment ne peut jamais cesser d'être obligatoire. En toute
rigueur, cette affirmation ne s’applique point nécessai­
rement à l'enseignement non infaillible, bien que la
supposition contraire soit habituellement écartée parla
haute prudence de l’autorité ecclésiastique. L’obligation
peut à plus forte raison cesser, quand il s’agit de simples
mesures disciplinaires toujours susceptibles de modifi­
cation. Cf. S. di Hariolo, Les critères théologiques,
trad, franç., Paris, 1889, p. 194-208.
b) Commandements moraux ayant pour objet la ré­
ception des sacrements ou la pratique de certains
moyens de sanctification. Ecclésiastiques par leur déter­
mination immédiate, mais divins dans leur fondement,
ces préceptes requièrent une cause plus grave que les
préceptes purement ecclésiastiques pour que leur obli­
gation puisse être supprimée ou suspendue.
2. Commandements purement ecclésiastiques, n’ayant
avec les préceptes divins qu'une relation de convenance
plus ou moins lointaine. Qu'ils proviennent uniquement
de la volonté formelle de l’autorité ecclésiastique ou
qu'ils procèdent de quelque coutume universelle et
constante approuvée par l’Eglise comme loi slrictement
obligatoire, ces préceptes sont toujours susceptibles de
variation dans la mesure exigée ou suggérée parle bien
commun. Leur obligation peut être plus facilement
suspendue en lace de raisons de quelque gravité.
II. Classifications. — Les théologiens omettent
généralement les commandements doctrinaux qu'ils
rattachent au précepte divin de la foi. Ils comprennent
dans leurs classifications les commandements moraux
relatifs à la réception de certains sacrements et à l’obli­
gation de sanctifier le dimanche, et plusieurs commandeinents ecclésiastiques universellement considérés
comme plus importants.
Saint Antonin de Florence (f 1439), .Sum. theologica,
part. L lit. xvn, p. 12. énumère dixpréceptes universels
de l’Église, obligatoires pour tous les fidèles : observer
certaines fêles, garder les jeûnes prescrits ainsi que
l'abstinence, entendre la messe les dimanches et jours
de fête, se confesser une fois l'an, communier au moins
une fois l’an au temps de Pâques, payer la dime pres­
crite, s'abstenir de tout acte interdit sous peine d’excom­

390

munication, surtout d’excommunication latee sententiœ,
éviter la compagnie des excommuniés, et ne point assis­
tera la messe ni à l’office des clercs vivant publiquement
dans le concubinage, du moins quand ils sont publique­
ment dénoncés par leurs supérieurs ecclésiastiques.
La formule suivante en bouts rimés français, conte­
nant l’énoncé de cinq préceptes ecclésiastiques, avait
cours à la fin du xv· siècle et au commencement
du xvi· :
Les dimanches messe oyras
et les Testes de commandement.
Tous tes péchés contesseras
à tout le moins une toys l'an.
Et ton créateur recepvras
au moins à Pasqnes humblement.
Les testes sanctifieras
qui te sont de commandement.
Quatre-temps, vigiles, jeûneras
et le carême entièrement.

Elle formait la cinquième et dernière partie du
Livre de Jésus pour les simples gens, voir t. n, col. 1905,
qu’on ne trouve plus à l’état isolé, mais dans deux com­
pilations. Dans le Compost el kalendrier des bergiers,
dont les premières éditions datées sont de 1491 et 1492,
voir t. n, col. 1904, le texte en était déjà accompagné
d’explications. Ces « cinq commandemens de saincte
Église «devaient être gardés par « tous ceulx et celles
qui ont usaige de raison selon qu'il sera possible », c'està-dire lorsqu'il n’y a pas d’empêchement légitime. « Il
y est à noler que la transgression des commandemens
de saincte Eglise oblige à péché mortel et par consé­
quent à damnacion comme fait l’obligacion des comman­
demens de la loy... Car ceux qui oyent les prêtres fai­
sans les commandemens en l'église aux dimanches
heure de messe paroissiale et accomplissent iceulx com­
mandemens oyent Dieu et font sa volonté. Mais ceulx
qui méprisent les prestres en tel cas et ne font leurs
commandemens selon l'ordonnance de l’Église mesprisent Dieu et peschent mortellement. » Ces dernières
paroles indiquent clairement que la formule était déjà
prononcée chaque dimanche au prône de la messe pa­
roissiale. D’ailleurs, le Livre de,lésus était reproduit dans
le Manuale seu instruclorium curatorum, Lyon, 1505,
fol. lxxxiii, à l'usage des diocèses de Clermont et île
Saint-Flour, voir t. n, col. 1905, et dans L'instruction
des curés pour instruire le simple peuple, Paris, 1507,
publiée par ordre de François de Luxembourg, évêque
du Mans. Cf. Ilézard, Histoire du catéchisme, Paris,
1900. p. 156-157, 375-378. Celte Instruction a été imposée
au clergé de Chartres, Paris, 1575. Ilézard, p. 334-335;
voir t. n, col. 1915.
La formule des préceptes ecclésiastiques passa dans
les catéchismes diocésains. Ainsi on la trouve dans celui
de Sens, imprimé en 1554. Voir t. n, col. 1915. Au
xvn· siècle, elle est reproduite dans les rituels, ainsi
dans celui de Bouen, 1640, 1651, Ilézard, p. 433-434,
et rattachée à la vertu de charité. La même liaison se
remarque dans deux catéchismes de Paris, imprimi s
en 1687. La formule est enrichie d'un sixième précepte
ainsi énoncé :
Le vendredy chair ne mangeras
ni le samedy pareillement.

Généralement, les six préceptes de l’Églisesont placés
dans les catéchismes à la suite du décalogue parmi les
devoirs à remplir. Le catéchisme des trois Henri, voir
t. it, col. 1933, lesclasse dans les objets du culte public.
Ilézard, p. 225.
Dans un ouvrage publié pour la première fois en
1557, Martin d'Az.picuelta ou Navarrus (·{■ 1586) énumère
cinq préceptes ecclésiastiques principaux : entendre la
messe les jours de fête, jeûner à certains jours, payer
la dîme, se confesser une lois l'an et communier à

391

COMMANDEMENTS DE L’ÉGLISE

Pâques. Enchiridion sive manuale confessariorum et
pænilentium, c. χχι, η. 1, Rome, 1588, ρ. 289. Azpicuelta
ne mentionne point le précepte de l'abstinence, mais il
le comprend dans l’explication qu’il donne de la loi ecclé­
siastique du jeûne. Vers la même époque, le B. Canisius
(j- 1597). Summa doclrinæ chrislianæ, 1555, cite cinq
commandements principaux : célébrer les jours de fêle
marqués par l’Église, entendre dévotement en ces mêmes
jours la sainte messe, observer les jeûnes aux jours
marqués, comme ceux du carême, des quatre-temps et
des veilles de certaines fêtes appelées vigiles, confesser
tous les ans ses péchés à son propre prêtre, et recevoir
la sainte eucharistie une fois dans l’année, vers la fête
de Pâques. Le grand catéchisme de Canisius, trad.
Peltier, 2’ édit., Paris, 1859, t. il, p. 103. Comme Azpi­
cuelta, Canisius omet le précepte de l'abstinence en tant
que distinct du jeûne. Ces cinq préceptes ont été con­
servés dans les nnbreux catéchismes allemands qui
dépendent de Cani is. Les éditions, postérieures à 1503,
du catéchisme allemand du dominicain Jean Fabri con­
tenaient l'explication des commandements de l’Église.
Voir I. il. col. 1914.
Bien que le concile de Trente, sess. XXV, ait approuvé
sans délibération, le 4 décembre 1503, un décret De
delectu ciborum, jejuniis et diebus festis, recomman­
dant l’obéissance aux préceptes de l’Eglise, cl. A. Theiner,
Acta genuina, Agram, t. n, p. 505-506, le catéchisme
ad parochos, publié en 1566 par ordre de ce concile, ne
parle pas spécialement des commandements de l’Eglise.
Dans leur décret, les Pères de Trente distinguaient
l’abstinence, ciborum delectus, des jeûnes de précepte.
Dans l’Amérique du sud, les conciles de Lima (1582)
et de Mexico (1585) ordonnent la publication de caté­
chismes, qui énoncent cinq commandements de l’Église :
1» ouïr la messe le dimanche et observer les fêtes; 2° se
confesser une fois l’an en carême, et auparavant si on
est en péril de mort, et aussi communier dans cette
circonstance; 3° communier de nécessité pour Pâques
Henries; 4» jeûner quand la sainte mère l'Eglise le com­
mande; 5" payer les dîmes et les prémices. Doctrina
Christiana, Lima, 1606, p. 7. La même formule se
trouve dans un catéchisme espagnol, avec cette particu­
larité que l'obligation de la confession est étendue au
cas oû quelqu'un doit donner ou recevoir l'ordre ou un
autre sacrement. Cf. llézard, p. 181. Voir t. n, col. 1919.
Pierre Binsfeld, Enchiridion theologiæ pastoralis,
1591, explique encore cinq préceptes de l’Eglise. Bellarmin, Explication de la doctrine chrétienne, iï>9S, c. vu,
indique aussi cinq préceptes : l’obligation d’assister au
saint sacrifice de la messe les jours de fête, de jeûner
pendant le carême, les quatre-temps, les vigiles et de
s’abstenir d’aliments gras le vendredi et le samedi, de
se confesser au moins une fois l’an, de communier au
moins une fois l’an dans le temps de Pâques et de ne
point célébrer le mariage dans les temps prohibés.
Depuis le commencement du xvn· siècle, la plupart
des théologiens suivent l’énumération de Bellarmin, du
moins pour les quatre premiers préceptes. Ils suppri­
ment le cinquième. Ils conservent cependant le nombre
cinq en faisant du jeûne et de l'abstinence deux pré­
ceptes distincts. Azor (y 1609), Institutiones morales,
1. Vil. Cologne, 1613, p. 431 sq.; Fagundez (j- 1645),
Tractatus in quinque Ecclesiæ præcepta; Lacroix
(y 1714). Theologia moralis, I. Ill, part. Il, n. 1258 sq.,
Paris, 1867, t. II, p. 394 sq.; Salmanticenses, Ciirsus
theologiæ moralis, tr. XXIII, proœmium, Venise, 1728,
t. v, p. 274; Amort (j- 1775), 'I heologia moralis, tr. Ill,
sect, x, Augsbourg, 1758, t. 1, p. 510; S. Alphonse de
Liguori (j- 1787), Theologia moralis, I. Ill, η. 1004;
Ballerini-Palmieri, Opus theologicum morale, 2’ édit.,
Prato, 1892, t. Il, p. 786; Lehmkuhl, Theologia mora­
lis. t. I, η. 120) sq.; Génicol. Theologiæ moralis insti­
tutiones, L 1, η- 434. L’omission du précepte de la

392

dîme est due le plus souvent aux divergences des cou­
tumes localesou à de profondes transformations sociales.
Quand le précepte est exprimé comme au Canada, voir
t. n, col. 1485, il élève parfois à sept le nombre des
commandements de l’Église. Observons toutefois que
ce précepte est parfois mentionné sous la forme plus
générale d'obligation d'entretenir les pasteurs ecclé­
siastiques. Sabetti, Compendium theologiæ moral's,
14· édit., 1897, p. 232; Génicol, Theologiæ moralis in­
stitutiones, t. i, n. 434; Noldin, Summa theologiæ mo­
ralis, n. 662, 4’ édit., Insprtiek, 1904, t. il, p. 648.
Quelques auteurs y ajoutent l’interdiction du mariage
dans certaines circonstances. C’est encore l'usage
anglais. Sabetti, loc. Cil. Ainsi VAbrégé de la doctrine
chrétienne pour l'usage du diocèse de Tournay, Lille,
1675, contient, p. 43, un septième précepte ainsi for­
mulé ;
Hors le temps nopces ne feras,
paieras les dîmes justement.

D’autres comptent six préceptes, en dédoublant
comme Canisius le précepte de la sanctification des
iêtes et le précepte d’y entendre la messe, c'est ce que
fit Bossuet dans son catéchisme de Meaux.
Depuis le XVII· siècle, les catéchismes approuvés par
les évêques suivent assez universellement la classifica­
tion de Bellarmin. en omettant presque toujours l'inter­
diction de la solennité du mariage, en ajoutant parfois
le précepte d'entretenir les pasteurs ecclésiastiques et
en dédoublant habituellement les préceptes du jeûne et
de l'abstinence.
Le catéchisme composé par Bossuet et tous les caté­
chismes de France comptent six commandements, deux
pour l'assistance â la messe les dimanches et l'êtes et
pour la sanctification des fêtes, deux pour la confession et
la communion annuelles, deux pour le jeûne et l'absti­
nence. Le catéchisme, prescrit par le 111’ concile plé­
nier de Baltimore en 1886 pour les États-Unis d'Amé­
rique, compte six commandements : l’assistance â la
messe aux dimanches et fêtes, le jeune el l’abstinence
aux jours marqués, la confession annuelle, la commu­
nion pendant le temps pascal, aider à l’entretien conve­
nable des pasteurs ecclésiastiques, et s’abstenir de la
célébration du mariage dans les circonstances oû elle est
défendue par l'Église. Sabelli, loc. cit. Plusieurs conciles
particuliers reproduisent le même enseignement.
Quelques auteurs ajoutent assez arbitrairement plu
sieurs autres préceptes. Noldin ajoute l'interdiction de
brûler les corps des défunts et les régies de l’Église rela­
tivement â la prohibition des livres. Berardi mentionne
encore l’obligation de dénoncer le confesseur sollicitant
et celle de dénoncer les hérétiques et les chefs secrets des
sectes interdites, l'interdiction de contracter mariage
malgré un empêchement ecclésiastique dirimant ou pro­
hibant, l’obligation du jeûne naturel et de la confession
sacramentelle avant la communion, l'interdiction dis
spectacles en carême, l'interdiction de recueillir dis
intentions de messe destinées au commerce de livres et
l'obligation de donner à l'ordinaire les intentions qui
n’auraient point été acquittées pendant l’année.
L’Eglise universelle n'a officiellement adopté auctr.e
classification. Cf. llecue du clergé français, 1904. t. xi.i.
i>. obl-562; Villien, histoire des commandements de
l'Église, Paris, 1909, p. 1-19.
Outre les traités théologiques sur ta loi ecclésiastique, on peut
particuliérement consulter : S. Antonin de Florence, Sionma th-ologica, part. 1, til. xvn, p. xn, Vérone, 1740. t. I, coi. 805 sq.,
Martin d'Azpicuelta ou Navarrus, Enchiridion sive mam de
confesssariorum et pænitentium, c. xxt, n. 1. Rome, 1588,
p. 289 sq. ; Canisius, Le grand catéchisme, trad. Peltier. 2* édi’_.
1859, Paris, t. u, p. 103 sq. ; Azor, institutiones morales, I. VIII
Cologne, 1613, p. 431 sq.; Bellarmin. Explication de la doctn, ■
chrétienne, c. vu; Lacroix, Theologia moralis, I. III. part Γ
n. 1258 sq., Paris, 1867, 1. Il, p. 394 sq. ; Salmanticenses. C'.< -·■■

393

COMMANDEMENTS DE L’EGLISE — COMMERCE

394

toutes les fois que le producteur éprouve de la difficulté
â se mettre en contact avec le consommateur. Par
exemple, lorsqu’il s'agit du trafic des objets trop éloignés,
ou encore, ce qui arrive dans la grande industrie, lorsque
le producteur est absorbé par le travail de la production.
2. Définition juridique. — Dans la langue du droit, le
mot commerce a un sens empirique et tout artificiel.
Lorsqu'ils traitent des actes commerciaux, les rédacteurs
ciale. 11. Le commerce et la morale. Ill. Le commerce et
du code ne se laissent point guider par des considéra­
tions théoriques, ou par les données de l'économie so­
le droit canon.
I. Le commerce et l'économie sociale. — 1» Défini­ ciale; ils n’ont en vue que l’utilité pratique et le dépari
tion. — La production se fait en vue de la consommation,
entre la juridiction des tribunaux de commerce et celle
des tribunaux civils.
c’est une vérité banale; mais pour se mettre en rapport
D'une manière générale, le code comprend, sous le nom
avec le producteur le consommateur a souvent besoin
de commerce, l’ensemble des opérations qui ont pour
d'un intermédiaire : c’est le commerçant, le marchand.
but de réaliser des bénéfices en spéculant sur la trans­
Il n’est pas difficile de distinguer un commerçant de
formation des matières premières, sur leur transport,
tout autre industriel; et de ce fait élémentaire d’obser­
vation, il semble aisé de déduire et de formuler la défi­ sur leur échange et sur tous les actes énumérés dans
les art. (532-634 du code de commerce. Ainsi, au point
nition du commerce. Et cependant sur cette définition
de vue juridique, acheter et vendre, non pour se pro­
les économistes ne sont pas d’accord. J.-B. Say définit
curer un bénéfice, mais pour ses affaires personnelles,
le commerce : « l'industrie qui met un produit à la
cela n'est point un acte commercial. Exemple : Pierre
portée de celui qui doit le consommer. » Celte description s'applique au transport, mais le transport des mar­ vend les meubles de son salon et en achète d'autres qui
lui conviennent mieux.
chandises ou bien est une branche ou bien n’est qu’un
11 est parfois difficile de déterminer si un acte est
acte particulier du commerce. Le comte Verri dans ses
légalement commercial ou non, les jurisconsultes sont
SJcdilazioni. sulla economia politica affirme que « le
commerce n’est en réalité autre chose que le transport
en désaccord, la jurisprudence est divergente. En géné­
ral, le code fait rentrer dans le commerce l’industrie
des marchandises d'un lieu dans un autre ». Mais n’estil pas évident que le seul fait de déplacer un objet, une
manufacturière et l'industrie commerciale des écono­
mistes. Il s’ensuit que l'industrie extractive — l’agri­
marchandise, sans échange, sans achat ni vente, ne sau­
culture et l'exploitation des mines — n’est pas comprise
rait constituer une opération commerciale?
Dans son livre De la liberté du travail, Dunoyer s’ex­ dans Je commerce et que par conséquent les disposi­
tions du code de commerce ne lui sont pas applicables.
prime ainsi : « Nous faisons tous des échanges dans la
Acheter et vendre des immeubles dans un but de lucre
société, nous sommes tous marchands de quelque chose,
nous sommes tous commerçants; mais commercer, ven­ devrait être du ressort du commerce, et cependant le
législateur français a soustrait ces actes au droit com­
du·, acheter, échanger n’est proprement un métier pour
mercial. Pourquoi cette anomalie? D'une part, on a
personne. » Il ne nie pas la réalité de la fonction comcraint de confier aux tribunaux de commerce la con­
merciale, il admet même volontiers la définition qu’on
naissance des questions immobilières; d'autre part, on
en donne; mais il conteste énergiquement la propriété
n'a pas voulu admettre en matière d'immeubles la
du terme par lequel on la désigne. D’après Dunoyer, le
preuve par tous les moyens possibles, conformément à
mot commerce désigne l’ensemble des relations que les
la règle générale qui régit les actes de commerce. Le
h nines ont entre eux pour la satisfaction de leurs dé­
droit commercial est surtout le droit mobilier, mais les
sirs. Pourquoi refuser au commerce le sens spécial que
intérêts fonciers exigent plus de stabilité et parlant plus
lui donne l’usage de toutes les langues et de tous les
de restrictions et de garanties que la circulation mobi­
• ivs? c’est du pur arbitraire. « Tout acte d’association,
lière. Pas de mobilisation à outrance, pas de commer­
dit Carey, est un acte de commerce, les termes société
cialisation excessive, disait avec justesse l’économiste
cl commerce ne sont que des manières différentes
xprimer une idée identique. » Principe de la science allemand Boscher. Il importe au bon ordre de la société,
de laisser subsister quant à l’élément le plus stable de
s Cette définition est beaucoup trop vaste, elle
la fortune, la propriété foncière, une législation protec­
s'applique à tous les rapports sociaux.
trice qui sacrifie moins à l’intérêt de la célérité et de
I. Dans un sens large, le commerce est l’échange des
l'économie des procédures.
bi-ns matériels effectué par et entre les hommes. A cette
2° Analyse du commerce. — L’élément fondamental
r lion appartiennent le simple troc et l’échange civil,
du commerce est l’échange, c’est-à-dire la convention
b ins un sens restreint, le commerce est cette forme de
par laquelle on cède à autrui la possession d'une chose
. utivité humaine qui fait payer les marchandises du
pour obtenir la possession d’une autre chose appartenant
p · docteur au consommateur dans un but de lucre. On
appelle marchandises tout ce qui possède une valeur à celui-ci. Pour analyser l'acte d'échange, considéronsle dans un cas idéal très simple. Supposons deux
. .sage : les meubles et immeubles, les produits de la
hommes d'humeur pacifique vivant dans une île et qui
te rre, les objets manufacturés, le sol, etc. L’échange lu­
cratif. tel est donc le commerce. L’intention de réaliser se rencontrent. L un, par son travail, a ramassé une
en bénéfice est un élément essentiel au commerce pro- grande quantité de combustible, miiis il manque de vi­
vres. L’autre, adonné à la chasse, a abattu beaucoup de
; --ment dit; supprimez ce but et il ne reste plus que
gibier, mais il n’a pas de bois. Le bûcheron et le chas­
i-change; or, personne ne songera à donner le nom
seur ayant chacun en abondance ce qui manque à l'autre,
d opération commerciale an simple échange de deux
il suffit d’un accord entre eux pour les tirer d’embarras.
c' jets. Le commerce comprend l'échange, mais l’échange
Ils font un échange : celui qui a du bois en cède une
s.ns production, c’est-à-dire sans modification ou alté­
ration des propriétés de la matière. C'est ce qui le dis­ partie et acquiert du gibier, celui qui possède du gibi- r
en abandonne une certaine quantité et reçoit du com­
tingue de l’industrie, celte forme de l’activité humaine
bustible. La raison qui détermine cet échange, c'est
qui transforme la matière et en fait un produit.
l'avantage des contractants. Grâce à lui, chacun d’eux
Toute industrie a un côté commercial, puisque l'in­
obtient ce qui lui manque avec moins de peine que s’il
dustriel ne travaille pas seulement pour produire, mais
pour vendre ses produits et réaliser un bénéfice. Cepen­ devait l’acquérir par son travail. Inutile de faire inter­
venir dans cette convention le sentiment de solidarité
dant le commerce se développe en industrie spéciale
theologia meratis, tr. XXIII, Venise, 1728. t. V, p. 274 sq.;
Amori, Theologia moralis, tr. Ill, sect, x, Augsbourg, 17â8, t. t,
p. Mû; S. Alphonse de Liguori, Theologia moratis, 1. Ill,
η. 1004 sq. ; Ballerini-Palmieri, Opus theologicum morale,
2 édit.', Prato. 1802, t. n, p. 788; Lelnnkulil, Theologia moralis,
t. t. η. 1201 sq. ; Gënicot, Theologiat moralis institutiones, t. 1,
n. 'iJ4: Kirchenleahkon, t. v, col. 161-104.
E. Dublanchy.
COMMERCE. — I. Le commerce et l'économie so­

395

COMMERCE

ou de sympathie; l'intérêt personnel bien entendu suflit
pour motiver l’échange, chacun tire de son industrie un
avantage plus grand que s'il était isolé. Considérons de
plus prés les conditions de l’échange. Le chasseur a
cédé au bûcheron une quantité définie de gibier contre
une portion déterminée de bois. Supposons que, évaluées
en poids, ces quantités représentent deux unités de gi­
bier contre dix unités de combustible; on dira que, dans
cet échange, deux unités de gibier en valent dix de bois.
La valeur relative du bois et du gibier a été fixée à cette
proportion par l’accord des volontés des deux contrac­
tants. Cet accord librement consenti est la cause de
I échange.
Envisagé en lui-même et limité â son effet immédiat,
l'échange ne donne qu’un bénéfice subjectif: chacun des
deux contractants trouve un moyen d’acquérir une
somme d'utilités plus grande que celle qu’il possédait;
mais si l’on envisage la société qu’ils forment, l'ensemble
des richesses existantes ou la totalité des produits dont
disposent les hommes, on constate que l’échange n'a rien
modifié sinon dans l’appropriation des richesses pro­
duites par le travail. Aussi bien le rôle capital de cette
opération apparaîtra dans ses conséquences sociales,
en produisant la division du travail. 11 est à remarquer
aussi que la ■ .le adoptée pour l’échange : deux unités
de gibier cobue dix de bois (ou toute autre proportion),
c'est-à-dire I valeur relative des objets échangés, n’affecte en rien ia somme des richesses existantes.
Introduisons maintenant un autre facteur important,
la concurrence, et, poursuivant notre exemple, supposons
qu’au lieu de deux habitants l'ile en renferme quatre :
deux chasseurs et deux bûcherons, tous indépendants les
uns des autres. Si chaque chasseur rencontre isolément
un bûcheron, les échanges entre eux se feront comme
il a été décrit, mais si les deux couples se trouvent
réunis simultanément au même endroit, les conditions
seront différentes. Les deux chasseurs oilrent du gibier
et demandent du combustible, les deux bûcherons
ollrenl du combustible et demandent du gibier. Désor­
mais il ne dépend plus de la décision d'un seul chasseur
de fixer la valeur de son produit; s’il exige dix unités
de bois pour deux de gibier et que l’autre chasseur ayant
plus de gibier en offre trois ou quatre unités pour la
même quantité de bois, les bûcherons en profiteront.
II est vrai qu’eux-mêmes sont dans un cas identique l'un
vis-à-vis de l'autre. L'équilibre des offres et des deman­
des, c’est-à-dire des désirs des contractants, s’établira
au point déterminé par la volonté de celui des deux
chasseurs dont le besoin était le plus pressant et qui
pouvait offrir le plus de gibier en échange et par celle
du détenteur de combustible dont le besoin était le plus
pressant et qui pouvait offrir le plus de bois.
La concurrence a donc pour premier effet l'abaisse­
ment de la valeur du produit, au plus grand avantage
ée ceux qui ont besoin d’acquérir ce produit. Au commencemei.. de ce siècle, pendant la guerre de l'indépen­
dance, les Chiliens, producteurs de cuivre, ayant grand
besoin de fer, échangeaient aux Anglais le cuivre pour
un poids égal de 1er; en Europe où il y avait d'autres
producteurs de 1er, ils auraient obtenu une quantité bien
plus considérable de ce métal en échange du cuivre. Un
autre effet de la concurrence, c’est d’accroitre la somme
des quantités échangées et par suite de stimuler la
production. Tel bûcheron qui n’aura obtenu qu’une
unité de gibier pour dix de bois renoncera à abattre
du bois ou n’en abattra qu’une faible quantité; s’il espère
obtenir une proportion double de gibier, il abattra peutêtre quati fois plus de bois. A mesure que le nombre
des concui i. nts s’accroît, la psychologie individuelle de
chacun joue un moindre rôle et il court moins risque
d’être exploité en raison de l’urgence de ses besoins.
L’échange prend un caractère de plus en plus imper­
sonnel, il met en présence une certaine quantité de

396

besoins et une certaine quantité de produits, et ta valeur
des marchandises se détermine, non plus par la conven­
tion de deux volontés isolées, mais par l’estimation com­
mune de toutes les parties intéressées à l'échange.
L’estimation commune est la loi de l’échange et par
commune on entend l'estimation dans le milieu des
gens qui peuvent faire l’échange, c’est-à-dire sur le
même marché. Depuis dessiècles, l’estimation commune
est donnée comme règle des marchés, critère de la va­
leur et du juste prix. Voir Prix juste. Le moyen âge
l'indique déjà, et tous les docteurs de la scolastique ont
continué à préconiser la communis œslimatio. L’esti­
mation dépend de plusieurs facteurs; le plus important
comprend deux termes qui se combinent. Leur inlluencc,
qui a été érigée en loi, se formule ainsi : La valeur
d’une chose esl en raison directe de la demande et en
raison inverse de l'offre qu’on en fait.
Cette loi célèbre a été exposée depuis longtemps par
les économistes, en termes très variés. Au fond, elle est
l’expression d’observations très simples, elle formule la
combinaison des désirs des deux parties échangistes : la
demande est le désir effectif de se procurer la chose;
l'offre représente le degré d'abondance ou de rareté qui
impose certains sacrifices pour obtenir l’objet désiré.
Les conditions de l’offre et de la demande s'établissent
sur l'ensemble du marché, constitué par des groupes
d'acheteurs et de vendeurs; c’est le prix courant; elles
sont publiques pour beaucoup de marchandises. L’offre
et la demande ne sont, en définitive, que le signe exté­
rieur de deux causes plus intimes : l'utilité et la rareté.
On remarquera enfin, qu'il ne s’agit pas d’une théorie
purement quantitative, du rapport entre les masses
existantes des divers objets; les quantités existantes ont
une influence, mais elle est dominée par des facteurs
psychologiques.
3» Evolution du commerce. — Le troc est le premier
degré de l’échange, c’est la simple livraison d’un produit
contre un autre; le troc ne permet que des échanges
très imparfaits, puisque la valeur des objets échangés
n’étant déterminée que par le désir ou le besoin, on ne
cherche pas à la calculer pour s'en rendre compte. Aussi
l’usage s’en est-il restreint. A l’origine, on a senti les
inconvénients du troc, et l’on a cherché, pour mesurer
les valeurs, des objets moins exposés à des variations de
prix que les marchandises elles-mêmes.
Dans les îles, au bord de la mer, on s’est servi de
coquillages rares, d’une forme déterminée, à l’époque
ou les métaux précieux, inconnus ou peu répandus,
n’étaient pas encore en circulation.
Puis sont intervenus les métaux précieux, l’or, l'ar­
gent, le cuivre, d'abord sous forme de lingots avec des
formes particulières, dont il fallait contrôler le poids et
le titre; puis sous forme de monnaie, avec une effigie
d’abord symbolique, puis divine et ensuite humaine. On
obtint ainsi dans les échanges toute la précision dési­
rable. On sait qu’on recevra toujours une quantité de
métal dont le poids et le titre seront déterminés et dont
la valeur sur les divers marchés du monde sera moins
variable que celle des marchandises. Dans la première
phase d'organisation industrielle, celle de la famille, il
est évident qu’il ne peut y avoir lieu à aucun échange,
chaque groupe formant un organisme autonome qui se
suffit à lui-même. C’est uniquement par le travail de ses
membres, de ses esclaves, plus tard par les corvées de
ses serfs que le groupe pourvoit à ses besoins.
Le commerce n’a point commencé entre voisins comm­
on pourrait être tenté de le croire, pour s’étendre ; · ;
à peu au loin. Entre les membres d’une même famille,
d’un même clan, il y avait trop de conformité d’habi­
tudes et de besoins, une division du travail trop peu
développée pour qu’un mouvement d’échanges régule pût prendre naissance. C’est entre des peuples éloign· et de régions différentes que le commerce a d'abord pris

397

COMMERCE

naissance. Le commerce a été international avant d’être
intérieur.
Le marchand a d’abord pris la forme de marchand
ambulant. Tous les pays où le commerce est encore peu
développé en sont encore à ce type : le commerce s'y
fait par caravanes. On le retrouve dans nos villages sous
la figure du colporteur. Mais ce système du marchand
voyageant avec sa marchandise ne peut s'appliquer qu'à
des produits d’un transport facile, et surtout est très
onéreux, parce qu’il grève chaque article de frais géné­
raux énormes. Les profits des marchands qui vont en
caravane dans l’Afrique centrale doivent être de 400 p. 100
au moins pour être rémunérateurs.
Le commerce sédentaire est né avec le commerce
local, mais à une époque relativement récente, sous
l'influence du système des corporations. L'échange dé­
coule nécessairement de la séparation des métiers. Tou­
tefois le commerce est renfermé dans les murailles de
la même ville, c'est sur le marché urbain que se ren­
contrent les producteurs et les consommateurs qui sont
concitoyens. Les marchands du dehors arrivent pourtant
à pénétrer, mais non sans peines et sans luttes et seu­
lement sous certaines conditions rigoureuses.
Le grand commerce sédentaire date du xvt· siècle, où
îles entreprises de transport se constituent el permettent
aux négociants de traiter leurs affaires par lettres, sur
échantillons sans être obligés de transporter eux-mêmes
leurs marchandises. L'évolution du commerce a suivi
celle de l'industrie des transports. Sous le régime des
manufactures le marché s’élargit et devient national.
On a fait remarquer que l'établissement du marché na­
tional coincide à peu près avec la constitution des
grands États modernes et avec le système des fortifi­
cations nationales de Vauban substitué aux fortifications
urbaines.
Le marché s’élargit encore en devenant colonial, et
c’est alors que se créent, au xvn· siècle, ces grandes
compagnies de commerce qui jouèrent un rôle si consi­
dérable, par exemple la Compagnie des Indes anglaises.
En même temps la spécialisation s’opère : le nombre
des genres de commerce distincts s’élève à plusieurs
centaines; les intermédiaires eux-mêmes, courtiers et
autres, s’adonnent à une nature déterminée d'affaires.
Enfin, dans la phase de l’industrie mécanique et des
chemins de fer, le marché devient véritablement inter­
national, mondial. L’évolution vers la grande industrie
a eu pour effet de diminuer le nombre des intermé­
diaires et de favoriser la concentration des enlreprises
commerciales. Autrefois, d’importantes branches de
commerce de gros se plaçaient entre les producteurs
de matière première el les fabricants de la petite in­
dustrie; aujourd'hui, beaucoup de manufacturiers, au
lieu de se fournir chez les intermédiaires, font direc­
tement leurs commandes dans le pays de production.
Quant aux produits achevés, les habitudes du com­
merce se transforment également : entre le fabricant
de ces produits et le consommateur s'interposaient
presque toujours des négociants qui vendaient aux dé­
taillants, de sorte que le consommateur n’avait affaire
qu'à ceux-ci : il n'en est plus de même aujourd’hui
grâce à la concurrence des grands magasins et des so­
ciétés coopératives de consommation.
Bien des facteurs ont concouru à ces transformations
de la vie commerciale. On doit citer en première ligne
le développement des voies de communication et des
moyens de transport. Les applications de la vapeur et
de l'électricité aux divers procédés de Locomotion, soit
sur terre, soit par eau, ont en quelque sorte reculé les
bornes du monde el rapproché tous les peuples. L’Océan,
qui était jadis un obstacle, est devenu un trait d'union
entre les nations. Iles navires de plus de deux cents
mètres, qui transportent plusieurs milliers de tonnes de
marchandises, traversent l'Atlantique en quelques jours. |

»8

La création de la marine à vapeur a prodigieusement
accru la c.reulation des marchandises, en même temps
qu’elle a assuré à leur livraison une régularité presque
mathématique. En 18(50, le transport d’un hectolitre de
froment coûtait, de Chicago à New-York, 4 fr. 50, et
2 fr. 80 de New-York à Liverpool, soit 7 fr. 30 du lieu
de production au lieu de vente. Aujourd'hui, on ne
compte guère plus de 70 centimes de Chicago à NewYork et un peu plus d'un franc de New-Vork à Liver­
pool. I.e prix de vente de toutes les denrées agricoles a,
par suite, en dépit des barrières douanières, une ten­
dance de plus en plus marquée à se niveler sur toute la
surface du globe.
Les progrès du machinisme ont eu aussi sur le com­
merce une profonde répercussion. Ils ont eu d’abord
cet effet que la production a, depuis quelques années,
grandi plus vite que la consommation. Le marché se
trouve donc aujourd’hui fréquemment encombré par
des stocks de produits fabriqués, qu’il faut vendre <t
vendre parfois au-dessous de leur valeur, ce qui est fata­
lement un danger et un trouble.
La concentration des capitaux entre les mains des
banquiers et la multiplication des Bourses de commerce
ont eu aussi des répercussions. Les commerçants sont
obligés maintenant de suivre les variations des cours
avec la même attention que les fabricants qui, en vue
d'une hausse de la matière première, font des provi­
sions, afin de couvrir leurs besoins pendant un certain
temps.
4« Division du commerce. — 1. Commerce de gros et
commerce de détail. — Dans le commerce de détail, le
marchand se trouve à portée du consommateur, lui
livre ses marchandises au petit poids et à la petite me­
sure. Le négociant en gros est l’intermédiaire premier
entre le producteur et le public; souvent encore le pro­
ducteur fait lui-même ce genre de négoce. Entre le pro­
ducteur ou le négociant de gros el le consommateur il
y a souvent, non pas un seul intermédiaire, mais une
hiérarchie de détaillants. Celui de la campagne se four­
nit à la ville voisine, celui de la petite ville s’adresse à
la grande. Chaque intermédiaire est pour le consomma­
teur une charge de plus et néanmoins il remplit un
rôle utile.
D’abord, il est impossible au producteur de se faire
boutiquier, et d'ailleurs il lui faudrait faire lui-même les
frais d'installation; d'autre part, dans le système de la
grande industrie, la marchandise se fabrique en masse.
Le boutiquier fait provision pour le consommateur, qui
préfère se fournir au magasin voisin, au fur et à mesure
de ses besoins. Les intermédiaires détaillants sont donc
utiles, s’ils ne sont pas trop nombreux. Mais il est clair
que moins il y en a, moins la marchandise est grevée.
Quand on cherche quelle fraction du prix, payé dans
un magasin pour un objet, revient réellement à celui
qui l’a fabriqué, on est généralement surpris de con­
stater combien cette fraction est faible. Ce fait ne tient
pas à une rémunération exagérée du capital, mais à ce
qu’une part réellement énorme du labeur total de la
société est absorbée par les marchands, surtout par les
détaillants. On se figure que la concurrence tend à ré­
duire au minimum cette rémunération des distri buteurs;
il y a là une illusion, car l'effet de la concurrence est
bien moins d’abaisser les prix que de partager la somme
en un plus grand nombre d’individus et de diminuer â
la fois la part de bénéfice de chacun et le nombre de
ceux qui se consacrent à la production proprement dite.
Le nombre des détaillants ou boutiquiers dépasse
beaucoup les besoins de la société, parfois il y en a dix
pour faire un travail auquel un seul suffirait. lus société
qui entretient dix détaillants, quand un seul suffirait â
accomplir le travail, en souffre, parce qu'elle entretient
des travailleurs improductifs; le producteur et le consommaleur en soutirent également, puisque pour le

309

COMMERCE

mémo prix on peut acheter moins d’objets, satisfaire
moins de besoins, rémunérer une moindre production.
En 1855, un fabricant de boulons de porcelaine esti­
mait que sa production livrée par lui au commerce pour
SCOOOO francs avait coûté plus de dix millions aux
acheteurs. Sur le thé. Michel Chevalier constatait entre
le prix du gros et celui du détail une majoration de
200 p. ICO. La majoration de '100 p. 100 du lait des in­
termédiaires lui paraissait un cas normal. Pour les
articles de mercerie elle est bien plus forte : le cent
d'aiguilles peut coûter à une ménagère ce que le mille
a coûté à son fournisseur. L’élévation des prix de détail
s’explique facilement : d’abord, tous c intermédiaires
doivent avoir un capital et des frais u'inslallalion ; ils
doivent hausser en proportion leur prix de vente. En­
suite, leur chiffre d'affaires est restreint et ils sont
moins sûrs d’etre payés, vu le caractère ordinaire de
leur clientèle.
2. Commerce extérieur et commerce intérieur. — Le
commerce intérieur comprend les échanges qui se font
à l’intérieur du pays, le commerce extérieur les échan­
ges qui se font avec l’étranger sousforme d’exportations
ou d'importations. Dans le régime de la grande indus­
trie, un pays fabrique plus que ne le demande la con­
sommation intérieure, il doit donc recourir à l’expor­
tation pour écouler ses produits et alimenter ses usines.
Le commerce d’exportation s'effectue avec l’étranger,
soit à l’aide d’une succursale, soit à J’aide d'une mai­
son associée qui n'est que le prolongement de la maisonmère effectuant les mêmes opérations. Voici corttment
se divisent les commerçants qui operent avec l'étran­
ger.
a) Les exportateurs ont leur propre maison de vente
dans les différentes places ou ils font le commerce;
celle-ci est en correspondance avec la maison de France,
qui a la direction générale de l'entreprise.
bj Les commissionnaires sollicitent et reçoivent les
commandes des clients à l’étranger. Ils sont en quelque
sorte les mandataires de ceux-ci, recevant des ordres
précis pour telle marchandise, ou bien agissant au
mieux des intérêts de leur correspondant.
c) Les industriels négociants envoient des employés
de leurs maisons prendre des ordres sur leurs propres
articles, dans le pays même du consommateur. Parfois
les fabricants ont leurs maisons exclusivement en
France, ils vendent leurs produits aux exportateurs,
aux commissionnaires et directement aussi aux ache­
teurs étrangers, qui viennent à chaque saison faire
leurs approvisionnements.
Pour connaître le résultat du commerce extérieur sur
la fortune nationale, on a proposé d’établir la différence
entre la valeur des exportations et des importations;
c’est ce qu’on a appelé la balance du commerce. On la
regarde comme favorable, quand la somme des expor­
tations dépasse celle des importations. Les ventes rem­
portent-elles sur les achats, il y aura un solde à recevoir
en numéraire, ce numéraire qu’on est tenté de regar­
der comme la seule richesse.
On oublie, en raisonnant ainsi, que l’estimation de la
marchandise est faite à l’entrée et à la sortie d’après les
cours qui ont lieu à l’intérieur, cours qui sont loin
d'être ceux de l’extérieur. 11 taut bien que la marchan­
dise exportée suit vendue à un prix plus élevé que les
prix d'estimation â l'intérieur, puisqu’elle a à supporter
tous les frais de transport, d’assurance et de commission,
et de plus le bénéfice de l’exportateur. Les prix officiels,
relevés par l'administration des douanes, ne peuvent
donc pas nous éclairer sur le bénéfice que l'écart des
sommes exportées et importées parait devoir nous indi­
quer.
Bien plus, si nous observons ce qui se passe dans les
pays les plus ri hes. comme l’AnJele.’re, nous consta­
tons que la balance Uu Commerce lui est depuis long­

400

temps toujours défavorable, sans cependant que sa for­
tune ait cessé de s’accroître; il en a été de même en
France dans ces derniers temps.
Par la balance économique,on entend la comparaison
totale des créances et des dettes d’un pays, ou la ba­
lance des paiements et des comptes; ce qui est donc
différent de celle du commerce. C'est à ce règlement
de comptes que tient le mouvement du change.
On distingue le commerce général et le commerce
spécial d'un pays. Par le premier, on entend l’ensemble
des marchandises qui entrent ou sortent du pays. Par
le second, on entend, à l’exportation,seulement les mar­
chandises produites à l'intérieur, et à l'importation, celles
qui sont consommées à l’intérieur à l’exclusion du tran­
sit. En certains pays, la différence peut être considéra­
ble, notamment pour la Belgique que ses modestes
dimensions et sa position géographique destinent à un
transit, qui donne d’ailleurs de sérieux bénéfices.
4° Rôle social du commerce. — Le premier résultat
de l'échange est de procurer aux deux parties un avan­
tage réel. Cette vérité banale a cependant été niée par
les physiocrates, ils prétendaient que l'échange ne pou­
vait rien faire gagner à personne. En effet, disaient-ils,
tout échange.s'il est équitable, suppose l’équivalence des
deux valeurs échangées et implique par conséquent
qu'il n’y ait ni gain ni perle d’aucun côté. Il est vrai
qu'il peut y avoir une dupe, mais en ce cas le profit de
l'un a pour compensation exacte le dommage de l'autre,
en sorte que dans tous les cas le résultat final est zéro.
Ce raisonnement est un pur sophisme. Il suffit de re­
marquer d’abord, que si aucun échange ne faisait rien
gagner à personne ou si tout échange supposait néces­
sairement une dupe, il serait difficile de comprendre
pourquoi les hommes persistent à pratiquer l’échange
depuis tant de siècles. En réalité, ce que je cède par
l'échange est toujours moins utile pour moi, moins
désirable, car sans cela il est bien évident que je ne le
céderais pas : et mon coéchangiste fait de son côté le
même raisonnement. Chacun de nous reçoit en valeur
d'échange l’équivalent de ce qu'il donne, mais la valeur
d'utilité subjective est différente et par sa différence
même détermine l’acte d’échange.
Un autre avantage de l'échange, c'est de produire la
division, laspécialisaliondu travail. Si,en effet, l'échange
n’existait pas, chaque homme devrait se préoccuper de
produire tout ce qui est nécessaire à ses besoins, et en
supposant que ses besoins soient au nombre de dix,
par exemple, il devrait faire dix métiers dillérents; il
serait obligé de régler sa production, non point sur ses
aptitudes, mais sur ses besoins. Du jour oû l’échange
est mis en pratique, la situation est complètement in­
tervertie : chaque homme, sûr désormais de pouvoir se
procurer par l’échange tout ce qui lui sera nécessaire,
se préoccupe seulement de faire ce qu’il pourra faire le
mieux; il règle désormais sa production, non sur ses
besoins, mais sur ses aptitudes ou ses moyens.
La cause initiale du progrès dans l'ordre économique
est la division du travail; plus celle-ci est avancée, plus
la puissance de l’homme sur la matière grandit. Mais
la division du travail est la conséquence directe de
l’échange commercial; sans lui,cette division serait im­
possible. Le commerce joue dans un organisme social
le même rôle que l’appareil circulatoire dans un orga­
nisme animal : l’un et l’autre se chargent de distribuer
les produits.
Il s’est trouvé des économistes pour soutenir que
seule l’industrie agricole ou l’agriculture était produc­
trice. parce qu'il n’y a production que là où il y a
création de matière nouvelle. Aux physiocrates on a
répondu que l’industrie proprement dite ou industrie
manufacturière donne, en les transformant, une utilité,
une valeur à des matières qui par elles-mêmes n'en ont
pas, étant si abondantes que tout le monde en pourrait

401

COMMERCE

prendre. Si nous acceptons la definition d’après laquelle
la production est le résultat d’un travail de l'homme
appliqué à la matière, qui lui donne de l'utilité ou
augmente celle qu’elle a, l'industrie commerciale est
productrice comme lesaulres. Le transport d'un produit
d’un lieu dans un autre a pour résultat d'en élever la
valeur. Une balle de coton a acquis un usage de plus et
vaut davantage à Manchester que dans la plantation
d’Amérique où elle a été récoltée. Ceci ne s'applique pas
seulement à cette fonction de l'industrie commerciale
qui a pour objet le transport, mais à celle qui s’occupe
spécialement de la distribution des produits. Lorsque
les caisses de thé arrivent de l'Inde ou de la Chine
dans les magasins du négociant, elles ne sont pas en­
core à la portée du consommateur; il faut les fraction­
ner, les tenir à sa disposition pour le moment où il les
désirera, les préserver contre toutes les causes nom­
breuses de destruction ou d'avarie. Telle est la fonction
des marchands, tel est leur travail, qui dans son genre
est productif d'utilité sociale.
L'avantage direct du commerce est pour les nalions,
comme pour les industries, de leur procurer des choses
qu’ils n'auraient pas pu produire du tout ou qu'ils n'au­
raient pu produire qu’au prix d’un travail plus consi­
dérable que celui par lequel ils ont obtenu les mar­
chandises échangées contre ces choses; avec la même
dépense de capital et de travail on pourvoit mieux à ses
besoins.
Le commente est avant tout un moyen de rendre
les proditiis moins coûteux et d’accroilre beaucoup la
somme des satisfactions que l’homme peut tirer de son
travail. Fin s'attachant uniquement à la formation du
capilal qui résulte d'un excédent des ventes sur les
achats ou de la production sur la consommation, on né­
glige le principal pour l'accessoire.
Les avantages directs du commerce sont grands,
moins pourtant que les avantages indirects. Le plus
important de ceux-ci est de pousser au progrès dans les
procédés de production, à la fois par la concurrence
qui stimule le producteur et par l’appât du lucre crois­
sant avec l'extension du marché. L'ouverture de nou­
veaux débouchés facilite les moyens d'acquérir les objets
et en fait connaître de nouveaux.
Les avantages moraux du commerce ne sont pas moins
considérables. Il met des hommes en contact avec d'au­
tres hommes ayant des habitudes de pensée et d'action
dill'érentes; le commerce est la cause de la plupart des
relations des peuples civilisés entre eux et avec les peu­
ples moins avancés qu'ils font profiter de leur culture.
Ces communications ont été la source de plus grands
progrès, chaque peuple a profilé des découvertes accom­
plies ailleurs et le patrimoine intellectuel de la race
humaine, sa puissance sur la matière ont été considé­
rablement accrues. L échange des procédés industriels,
des théories scientifiques, même des idées morales et
politiques est la conséquence des relations commer­
ciales.
11. Le commerce et la morale. — La théologie du
haut moyen âge n’était pas favorable â la spéculation,
au commerce exercé dans le but unique de lucre, de
bénéfice illimité. Dans la Somme théologique, 11'11“,
q. lxxvii, a. 4, saint Thomas s’exprime en ces termes :
« Le propre du commerce est de s’appliquer aux échan­
ges. Or, le Philosophe, au livre Ier de sa Politique, c. t,
v, vi, distingue deux sortes d’échange. L’une est comme
naturelle et nécessaire. C'est l'échange, soit en nature,
soit en argent, commandé par les nécessités de la vie.
Mais un tel échange n'est pas proprement le fait des
commerçants, il l'est plutôt des chefs privés ou publics
qui ont à pourvoir leur maison ou leur cité des choses
indispensables à la vie. L’échange de la seconde espèce
est celui d'une monnaie pour une antre ou d'objets
quelconques pour de la monnaie; opéré non à cause

402

des nécessités de la vie, mais en vue du lucre. Ce der­
nier échange est celui qui est regardé comme constituant
proprement le commerce, selon le Philosopl -, op. cit.,
c. VI. Le premier échange est Jouable, puisqu'il satisfait
â une nécessité naturelle, le second, au contraire, est
justement blâmé (juste vituperatur), parce que de
lui-méme il satisfait à la convoitise du lucre, qui, loin
de connaître quelque borne, s’étend à l'infini. C'est
pourquoi le commerce, considéré en lui-même, a un
certain caractère honteux (quamdam turpitudinem
habet) comme n'impliquant pas en soi une fin honnête
ou nécessaire. Toutefois, si le lucre, qui est le but du
commerce, n’implique pas intrinsèquement quelque
chose d’honnête ou de nécessaire, il n'implique non
plus en soi rien de vicieux ou de contraire à la vertu.
Dès lors, rien n'empêche que le lucre soit rattaché à
quelque lin nécessaire on même simplement honnête
et ainsi le commerce sera rendu licite. Par exemple,
un homme recherche dans le commerce un lucre mo­
déré, mais il rattache celui-ci â l’entretien de sa maison
ou même à l'assistance des indigents; ou bien, on se
livre au commerce en vue de l’utilité publique, on veut
que les choses nécessaires â l’existence ne manquent pas
dans le pays, et le lucre, au lieu d’être visé comme lin.
est seulement réclamé comme rémunération du travail
(quasi stipendium laboris). »
Nous avons tenu â citer intégralement ce passage qui
montre bien la pensée, toute la pensée de saint Thomas.
Le lucre peut donc être honnête, le docteur angélique le
reconnaît expressément, mais en soi il entraîne peu de
considération. Le lucre sans limite était peu estimé,
aussi a-t-il besoin d'un motif, et saint Thomas admet
qu’il n’est pas illicite, quand on a pour but de subvenir
â sa famille, aux indigents, ou de procurer des provisions
nécessaires au public.
La plupart des auteurs anciens sont très sévères pour
les commerçants. Ce qui caractérise pour eux la spécu­
lation, c'est de vendre une chose plus chère qu’on ne
l'a achetée, sans lui avoir fait subir la moindre modifi­
cation. Quelques ailleurs sont très rigoureux dans leurs
appréciations, .lean Gerson s'exprime ainsi ; Vendere
rem carius quam empta est, si notabilis sit excessus
in luero, omnibus miseriis, periculis et industriis hinc
inde compensatis, est regulariter de se malum, et pe­
jus si propter indigentiam proximi hoc /iat. D’autres,
au xvil' siècle déjà, cherchent à étendre la légitimité du
commerce. D'après saint Thomas, les commerçants,
rendant des services, peuvent percevoir un prolit légi­
time; ils peuvent avoir la rémunération de leur travail
et aussi un profit qui est un quasi stipendium. Les doc­
teurs du moyen âge considéraient surtout le rôle social
du commerce et redoutaient avec raison l'amour immo­
déré du lucre. D'ailleurs, l'existence des foires, des mar­
chés, l’essor du commerce maritime prouvent bien qu'on
ne méconnaissait pas entièrement son utilité.
Les dangers du commerce, ce sont les fraudes si fré­
quentes en ces matières, la violation du juste prix, la
poursuite du lucre, non pour une fin licite, mais dans
le seul but de s'enrichir in immensum. Λ la lin du
xiv' siècle, saint Antonin de Florence distingue un né­
goce modéré, licite, juste, et la negocialio mundana
proprement dite, pleine de vices et souvent de fraudes.
Summa theol., part. 1, til. t,c. xvt. Ne peut-on pas admettre
d'ailleurs qu'il demeure vrai qu'un négoce de pure spé­
culation, ayant pour but unique le lucre, ait besoin d'un
titre ou d'une autre lin qui le juslilie? On pourra discu­
ter sur les qualités du motif, mais en soi cette idée
n'est-elle pas éminemment favorable â la morale pu­
blique?
Si l'opinion des anciens théologiens â l'égard du com­
merce était plutôt empreinte de sévérité, les jugements
que le public de notre siècle porte sur les transactions
commerciales tombent dans l'excès contraire. Ou am-

403

COMMERCE

pi-lie indisl incloment tontes les manœuvres parlesquelles
les hommes s’enrichissent, môme aux dépens de leurs
ceiutialdes, pourvu qu’elles se produisent en grand et
que K succès les couronne. Pour beaucoup de gens,hélas I
toute la morale du commerce se réduit à celte règle :
acheter le meilleur marché et vendre le plus cher possible.
Le "-ogres que nous avons constaté dans l’ordre éco­
nome x-e n'existe malheureusement pas dans l’ordre
mo"al. Assurément, même dans les âges de foi, ou le
-lu .slianisme < .«it en plein épanouissement, la fraude
et l’usure se donnaient libre carrière. Mais il y avait
dans la société des ressources inépuisables de vertu et
d’honneur; le nombre des hommes qui observaient
dans le commerce une scrupuleuse probité était consi­
dérable et ii.> tenaient le premier rang dans l’estime de
leurs concitoyens. Les conversions d'usuriers étaient fré­
quentes et publiques : ils restituaient largement et la
conscience commune était raffermie. De nos jours, la
corruption et les faciles indulgences débordent en celle
matière. Bien n'est plus démoralisant que l’adulation
dont sont entourés les grands hommes de la Bourse,
les princes de la spéculation, dans la presse parisienne
el dai— certains salons, que l’indulgence dont on couvre
origine de fortunes scandaleuses. On ne saurait être
dupe de mots en un sujet de si grande conséquence ni
se laisser prendre à de vagues généralités. L’hypocrisie
en matière de probité régne singulièrement dans les
nalions modernes. Il faut d'autant plus s'en défier que
si, dans les civilisations plus raffinées, la violence maté­
rielle est devenue peu à peu répugnante à la majorité
des hommes, ils n’en sont que plus portés à des fraudes
qui restent trop souvent impunies. La vérité· est que
l'improbilé, en grand comme en petit, depuis la falsifi­
cation des denrées, les faillites frauduleuses, les incen­
dies volontaires des maisons assurées, jusqu’aux gigan­
tesques accaparements et aux coups de force de la
Bourse, a pris une redoutable extension depuis que les
croyances religieuses ont fléchi.
La loi civile ne peut atteindre tous les actes coupa­
bles, elle doit en laisser un grand nombre impunis
pour ne pas empêcher le bien de se produire. Il n’en
importe que plus de former la conscience individuelle
cl publique. La conscience individuelle d'abord, car la
pénétration des idées de justice dans le plus grand
nombre d’âmes est le moyen primordial de moralisation.
La conscience publique aussi; car l'opinion, parla
presse, par l'association, voire parcelle mise en interdit
qu'on appelle le boycottage, peut beaucoup faire préva­
loir la morale dans les affaires.
Une saine morale demande aux commerçants : 1» d'ob­
server dans toides leurs opérations les régies de la jus­
tice commutative; 2»d’accomplir le précepte de la charité
dans la mesure où il est obligatoire pom chacun, selon
ses facultés et d’après les circonstances; 3° de subor­
donner leur recherche du gain au but suprême de la
vie par une discipline intérieure. S. Thomas, Sum.
theol., Il» II», q. lxxvii, a. 1, 2.
L’acte primordial du commerce, étant la vente-achat,
doit satisfaire aux règles de justice propres à ce contrat.
Voir ce mot. Nous nous bornerons à rappeler briève­
ment les principales. Dans tout contrat, le consentement
doit être libre; or la liberté des contractants peut être
viciée par deux causes : la crainte et l’erreur. Pour ce
qui est de la crainte, il suffit de faire remarquer que
les faits de violence sont devenus insignifiants dans
nuire état social. Quant à l’erreur seule, isolée des ma­
nœuvres qui ont pu la déterminer, elle n’est une cause
de nullité que lorsqu’elle tombe sur la substance même
de la chose qui en est l’objet. Mais le dot qui produit
l’erreur et la tromperie sur la qualité ou la quantité de
la marchandise vendue sont d’autant plus fréquents que
le commerce s’étend et que la moralité professionnelle
diminue.

404

La dissimulation par le vendeur des vices de la chose,
s’ils sont cachés ou si, par sa position de marchand, il
est seul en état de les connaître, est contraire à la mo­
rale. La loi civile n'a pu faire de ce principe qu'une
application assez restreinte aux vices rédhibitoires. Des
lois récentes dans tous les pays ont réprimé, même par
des peines correctionnelles, les simples tromperies ou
appellations mensongères données à des produits d'un
usage général sur lesquels la fraude est particulière­
ment dangereuse pour la santé ou pour la production,
tels que les vins, les beurres, les engrais... Ces fraudes,
en efl’et, ont pris de nos jours une redoutable extension,
en proportion même des progrès de la chimie et de la
plus grande capacité professionnelle des producteurs.
Comme il ne faut rien exagérer, on doit leur tenir
compte des usages commerciaux. Saint Antonin de Flo­
rence a prévu au xv» siècle un cas qui se présente
fréquemment de nos jours. « Certains marchands so­
phistiquent leurs produits afin de réaliser un bénéfice
honnête, parce que s'ils vendaient les produits purs, les
acheteurs n’en voudraient pas donner un juste prix,
parce que les autres marchands vendent moins cher les
denrées mélangées. Dans ce cas, ils peuvent être excusés,
pourvu que les mélanges ne soient point nuisibles à la
santé. » Summa theol., part. 1, lit. t, c. xvn, §4.
L'application principale de la justice commutative au
contrat de vente est celle du juste prix. Voir ce mot.
La règle du juste prix est l’application juridique de cette
notion que dans les contrats commutatifs les produits
ou les services échangés doivent être équivalents, puisque
l’avantage que reçoit l’une des parties est la cause de
l’avantage qu'elle s’engage à procurer à l’autre.
Les plus anciens monuments du droit canonique in­
sistent sur l’injustice qu’il y a â abuser de la position spé­
ciale d’un acheteur pour lui vendre au delà du prix cou­
rant : placuit ut presbyteri admoneant plebes suas, ut el
ipsi hospitales sint et non carius rendant transeuntibus
quam mercato vendere possint. Decret., de Grégoire IX,
c. Placuit, 1, 10, De emptione et venditione, 1. III,
fit. xvn. D’après saint Thomas, qui généralise la solution,
il est également injuste d’acheter au-dessous du juste
prix et de vendre au-dessus, Sum. theol., Il* II»,
q. lxxvii, a. I. 4. La spéculation commerciale, la re­
cherche du gain ne pouvaient plus désormais s’exercer
que sur les éléments impersonnels du marché et non
plus exploiter la situation personnelle de tel ou tel ache­
teur.
Par la règle du juste prix, la liberté nécessaire aux
transactions, la légitime recherche de l’intérêt person­
nel n’étaient nullement exclues, car saint Thomas ajoute
avec beaucoup de justesse : Justum pretium non ut
punclualilerdeterminalum, sed magis in quadam aesti­
matione consistit, ita quod modica additio vel minutio
non videtur tollere aequitatem justitiae. C’est là-dessus
que les théologiens postérieurs ont basé leur distinction
entre le supremum, le medium el i'in/imum justum
pretium, disant qu'il est défendu de vendre au-dessus du
supremum et d'acheter au-dessous de Vin/imum justum
pretium, sans que cette classification ait ajouté plus de
précision au principe posé par le grand docteur.
Le juste prix est fixé par la commune estimation des
acheteurs et des vendeurs, c’est-à-dire par l’ollre et la
demande; mais pour que le jeu de l’ollre soit un mode
légitime de détermination des prix — et là ou il est
possible, il est le seul légitime — il faut un certain
nombre de conditions économiques : amplitude du mar­
ché, connaissance de la chose objet du contrat chez les
parties, liberté de leur part; en un mot, il faut que la
concurrence existe en fait comme en droit. Là où elle
ne peut se produire, le législateur est obligé, comme de
nos jours, d'en revenir aux taxations de prix pour em­
pêcher les abus du monopole.
Parmi les manœuvres employées pour fausser le juste

405

COMMERCE

prix, la plus commune est la constitution des monopoles
(voir ce mot) artificiels par la coalition des détenteurs
d'une marchandise.
Une autre pratique est l’élimination des concurrents
en vendant au-dessous du prix normal pendant un cer­
tain temps, dans le but de relever ensuite les prix. Il
ne faut pas se tromper sur l’expression « vendre audessous du juste prix ». Tel prix ruineux pour un pro­
ducteur peut ne pas l’étre pour un autre, et ces luttes
industrielles, en forçant chacun à réduire son prix de
revient, sont la source du bon marché réel et définitif.
Puis, le grand nombre des concurrents étant souvent un
mal, les mesures prises de concert par les producteurs
pour en réduire le nombre peuvent-elles être condam­
nées, si d’ailleurs la concurrence s’exerce loyalement ?
On ne démontre pas que la possession en matière de
clientèle suffise à constituer un monopole. Néanmoins,
ne peut-il se faire qu’en agissant ainsi on pèche et
même gravement contre la charité? Évidemment oui,
si, sans y être contraint par sa propre nécessité, en fai­
sant désister le concurrent, on le prive d’un moyen
nécessaire à son existence ou à sa situation. Mais
encore une fois on ne voit pas qu’il y ait là une viola­
tion de justice. Un commerçant peut-il abaisser le prix
de vente au-dessous du prix rémunérateur au risque de
ruiner ses concurrents? A part la considération decharité que nous venons d’indiquer, peut-on taxer d’injus­
tice celui qui abandonne à l'acheteur le bénéfice auquel
il avait droit et même lui livre quelque chose du sien?
111. Le commerce et le droit canon. — La législation
positive de l’Église interdit aux clercs de se livrer au
commerce, c. Secundum,G, x, A’e clerici vel monachi,
1. Ill, tit. l; const. Apostolicæ servitutis, du 25 fé­
vrier 1741; Clément XIII, const. Cum primum, du
17 septembre 1759. La raison de cette prohibition est
facile à comprendre. Entre la dignité sacerdotale et la
profession commerciale, il y a incompatibilité. 11 ne
convient pas que le ministre de Dieu se laisse absorber
par le négoce, que celui qui s’est séparé du monde pour
entrer au service de l’Eglise soit engagé dans les luttes,
les compétitions, les responsabilités de la spéculation
commerciale. Voir col. 232.
Considérons de plus prés les termes et l’extension de
cette loi ecclésiastique.
Pous le nom de clercs, il faut entendre non seule­
ment tous ceux qui ont reçu les ordres sacrés, mais
encore tous ceux qui ont reçu les ordres mineurs, s'ils
possèdent un bénéfice, et, selon l’opinion la plus pro­
bable, ceux-ci doivent s’abstenir, même dans le cas
ou ils ne posséderaient pas de bénéfice, pourvu qu'ils
aient d’ailleurs des ressources suffisantes pour vivre.
Cf. Schmalzgrueber, 1. HI. tit. L, n. 27, 28. La loi
atteint aussi les religieux de l'un et l’autre sexe, c’est-àdire les membres des ordres ou congrégations approu­
vées par l’Église. Quant aux novices ils ne sont pas
soumis à cette loi; ils l’observeront toutefois par raison
de convenance.
Ce qui est défendu, c’est le commerce dans le sens
strict (negocialio lucrativa seu guæsluosa) : acheter un
objet dans l’intention de le revendre plus cher, sans
lui faire subir de transformation. Ainsi, pour consti­
tuer un acte commercial, d’après le droit canon, quatre
conditions sont requises : 1» acheter et vendre un objet;
2» le vendre dans le même état : 3° le vendre plus cher;
4° avec l’intention de réaliser un bénéfice.
Le bénéfice du négoce provient-il du troc sans qu’il
y ait achat ou vente, l’opération tombe dans la catégorie
des actes commerciaux interdits aux clercs. Par contre,
acheter des marchandises, les transformer par son tra­
vail pour les revendre plus cher — par exemple ache­
ter des raisins pour en faire du vin — ce n’est pas â
proprement parler du commerce, c’est de l'industrie
(negocialio artificialis seu induslrialis).

406

En principe, est également défendu le commerce dit
negotiatio politica; il peut encore avoir lieu de nos
jours, par exemple lorsque des missionnaires en temps
de lamine achètent du blé et autres marchandises pour
leurs néophytes. Cf. Schmalzgrueber, I. ΠΙ, tit. L, n. 13,
14; Wernz, Jus decretal., t. n, n. 219, p. 312, 313.
L’industrie est-elle défendue aux clercs?
Oui, lorsqu’ils achètent la matière première pour la
faire transformer par des ouvriers engagés à cet effet,
dans le but de vendre le produit avec bénéfice. Par
exemple, Pierre achète des raisins, loue des ouvriers
pour en faire du vin qu’il vend ensuite avec gain.
D’après l'opinion commune des théologiens et des ca­
nonistes, on trouve dans cette opération industrielle
l’esprit de lucre qui caractérise le commerce proprement
dit et est incompatible avec l’état clérical. Lugo, De ju­
stitia et jure, disp. XXVI, n. 34.
Si au contraire la matière est transformée par le tra­
vail personnel des clercs, l’industrie alors n’a plus rien
d'illicite. Ce n’est plus du commerce proprement dit.
Saint Paul n'a-t-il pas vécu du travail de scs mains? Les
anciens moines ne vivaient-ils pas du produit de leur tra­
vail? Au reste, cette pratique a-t-elle été autorisée par plu­
sieurs canons. Citons le IV» concile de Carthage, Decret.,
c. Clericus, 3. xci. Clericus victum et vestimentum sibi :
Clericus victum et vestimentum artificiolo vel agricul­
tura, absgue sui officii dumtaxat detrimento paret. En
tout cas, les clercs doivent s’abstenir des métiers peu
convenables à leur condition. L’agriculture et l'industrie
extractive ne sont point comprises dans la prohibition
de l’Eglise, alors même qu'on ferait appel à la maind'œuvre étrangère. Dans les opérations de ce genre, en
effet, ne se trouve pas le caractère spécifique du com­
merce : acheter une marchandise pour la revendre. Ce
qu'on vend en effet ce sont les fruits ou les produits de
biens possédés légitimement.
Ainsi il est permis aux clercs de faire du pain avec le
froment de leurs récoltes et de le vendre avec bénéfice,
de vendre le vin provenant de leurs vignes et fabriqué
par des ouvriers loués à cet effet. De très bons auteurs
Schmalzgrueber, loc. cit., n. 17; Lugo, loc. cit., n. 3G
admettent qu’il est permis à un clerc de faire extraire
le minerai contenu dans son fonds de le faire trans­
former ;■ ir des ouvriers en métal ouvré et de vendre le
produit ;vec bénéfice. Remarquez toutefois que si ce
mode d’exploitation avait une certaine extension, occu­
pant un grand nombre d’ouvriers, il pourrait avoir avec
l’état clérical la même opposition que le commerce
proprement dit; et donc il semble bien qu’une entre­
prise de ce genre soit implicitement interdite aux clercs
par le droit canon. Dans les cas semblables, on ne sau­
rait donner de règle générale; mais il faudra recourir
à l’Ordinaire qui jugera, d’après les usages locaux et
l’opinion publique, si tel genre d’industrie peut être au­
torisé ou non.
Dans le cas où un clerc n'aurait pas d’autre moyen
de subvenir à son existence ou à celle de parents dont
il a la charge, le commerce ne lui serait pas interdit.
Aucune loi purement ecclésiastique n'oblige, en pré­
sence d’une nécessité grave. Lugo, loc. cit., n. 37;
S. Alphonse, 1. IV, n. 837. En pareille circonstance on
demandera au plus tôt la permission : en Italie et dans
les îles adjacentes â la S. C. du Concile, hors d'Italie
à l’évêque du diocèse. La dispense se trouve annulée
ipso jure, dès que cesse l'état d’indigence allégué
dans la demande ou que se produisent d'autres moyens
de subvenir aux nécessités des personnes intéressées.
Clément XIII, const. Cum primum.
Un clerc peut-il faire par autrui le commerce qu'il ne
peut exercer par lui-même?Cette question, qui a divisé
■es anciens casuistes, a été tranchée par Benoit XIV.
Dans la constitution citée plus haut, il décide que si
un clerc vient en possession d'unè entreprise comm-r-

407

COMMERCE — COMMISSION (PÉCHÉ DE)

408

cialc — par heritage ou autrement — il doit au plus tôt
financières pratiquant l’agiotage, cette distinction ne
s'en défaire. Dans le cas ou il ne pourrait sans dommage
nous parait pas ressortir de la législation canonique.
sérieux effectuer immédiatement cette cession, le clerc
Les plus anciennes réponses des Congrégations ro­
maines sont assez obscures, voir Ballerini-Palmieri,
continuera pendant le temps nécessaire, après avoir
n. 317, mais une décision de la S. C. de l'inquisition du
demandé l'autorisation à qui de droit.
15 avril 1885 semble permettre de se servir en pratique
Acheter des obligations de sociétés industrielles ou
commerciales ne rentre en aucune façon dans la
de l’opinion plus bénigne. Voici cette réponse : Juxta
sphère des opérations commerciales interdites aux gens exposita el attentis peculiaribus temporum circum­
d'Église. L'obligataire, en effet, n'est point membre de
stantiis, personas ecclesiasticas non esse inquietandas,
la société, ne participe pas à ses opérations, il n’est que
si emerint aut emant actiones seu titulos mensæ num­
préteur d'une certaine somme. Le revenu fixe prove­
mulariis, dummodo paralie sint stare mandatis
nant de l’obligation n’est pas autre chose que l’intérêt
S. sedis, ct se abstineant a qualibet negotiatione dicta- \
de la somme prêtée et le prêt avec intérêt n’est point
rum actionum seu titulorum et priesertim ab omni
défendu aux clercs.
contractu, qui speciem habeat ut vulgo dicitur dei
La même solution s'applique-t-elle aux actions des giochi di borsa. Il est donc interdit aux clercs d'ache­
sociétés industrielles et commerciales? L’actionnaire
ter habituellement des actions ou obligations pour les
est membre de la société, participe aux risques de l’en­ revendre avec bénéfice. Ce serait, assurément, du com­
treprise el touche un dividende variable avec les profits
merce interdit par la législation de l’Eglise. Tout clerc,
réalisés par la société. Sur cette question les moralistes
possédant un capital mobilier, peut faire les opérations
ne sont pas d'accord. Un bon nombre d'auteurs décla­
nécessaires à la bonne gestion de sa fortune, par
rent cette pratique illicite. Citons d'Annibale, t. ni, n. 157 ;
exemple vendre des titres qui sont en hausse, en ache­
Konings, t. i, η. 1132; Van der Moore, De statibus par­
ter d'autres qui sont en baisse, etc.
ticularibus, η. 10; et (en partie du moins), Lembkuhl,
En soi, la violation par les clercs de la défense de
t. n, n. 612. La raison principale, apportée par ces auteurs,
faire le commerce entraîne une faute grave. Cela ré­
est que les opérations des sociétés en question étant sulte des termes sévères des lois ecclésiastiques et des
commerciales, les membres sont en toute vérité des
peines rigoureuses qu'elles indigent aux délinquants·
commerçants. Qu'on ne dise pas que les actionnaires ne
L'infraction pourra être légère, s'il s'agit d'une matière
font pas le commerce par eux-mêmes, puisque le droit de peu d’importance. Si l'on excepte l’excommunication
canon défend aux clercs le commerce par intermédiaire.
prononcée contre les missionnaires qui font le com­
A l'appui de cette opinion on apporte plusieurs déci­
merce, les peines portées par le droit canon — l'excom­
sions des Congrégations romaines, qui dans certains cas
munication et la suspense — sont ferendæ sentenliæ.
particuliers déclarent illicite l’achat d'actions par les
On s’est demandé si un acte isolé de commerce, même
clercs ou bien accordent une dispense. D’autres théo­ en matière grave, tombait sous le coup de la loi. Il
logiens estiment que l'achat par un clerc d'actions de
semble que non, parce que les textes de loi cités plus
sociétés industrielles ou commerciales n’offre rien d'il­
haut parlent de ceux qui font habituellement le com­
licite. On peut citer Sanguinetti, Juris eccles. pria,
merce (exercentes negotiationem) el cette expression
inslit., n. 217; Berardi, avec certaines restrictions,
indique une succession d’actes moralement unis par
Praxis conf., n. 3, p. 599; Aertnys, Theol. mor., t. i,
l'intention de les continuer. Cependant, par une dispo­
De slat cler., n. 70; Gury, t. n, n. 105; Génicot, Theol.
sition de la S. C. de l'inquisition, les missionnaires,
mor. institut., t. il, n. 41. Voici les raisons qui dictent
tant séculiers que réguliers, sont passibles des punitions
le jugement de ces théologiens : 1« Celui qui, tout en
canoniques pour un seul acte de commerce. Décret du
achetant des actions, n'intervient pas dans la direction
4 décembre 1872.
ou l'administration de l'entreprise, ne fait certainement
Voir les ouvrages généraux d’économie politique et de théolo­
pas Je commerce, dans le sens de la constitution de
gie morale. — Meeren, Ideen über die Pollute, den Verkchr
Benoit XIV. D'après ce document, en effet, lorsqu'il
und Handel der vornehmsten Vülker der allen M'ett, Gœt­
exerce le commerce par intermédiaire, le clerc doit tingue, 1824-1826; 4'édit., trad, française, 7 vol.: MacCullogh,
inlluer efficacement sur la direction de l'entreprise. Or
Industrial history of free nations, 2 vol., Londres, 1846;
Scherer. Allgemeine Geschichte des Welthandels, Leipzig, 1832;
la plupart du temps les détenteurs d'actions, ou bien
trad, franç.. 2 vol., Paris, 1857 ; Beer. Allgemeine Geschichte des
n'ont aucune part effective dans l’administration, ou
Welthan tels, 5 vol., Vienne, 1860-1884; Meyd, Geschichte des
bien, s'ils jouissent de ce droit, rien ne les oblige à en
Levantehandels im Miltelalter, 2 vol., Stuttgart, 1879; trad,
user. 2° I«i distinction entre les obligationset lesactions
franç.; J. Falke, Geschichte des deutschen Handels, Leipzig,
est moins tranchée que ne le soutiennent les adver­
1859-1860; Leone Levi, History of Brislih Commerce, Londres,
saires. Les porteurs d’obligations ne sont pas affranchis 1880; It. Pige. nneau, Histoire du commerce de la France,
de tout risque dans les affaires de la société. La lièvre I 2 vol., Paris, 1885-1889.
de l’or, si opposée à l'esprit clérical, qui trop souvent
C. Antoine.
s'empare des actionnaires, peut atteindre aussi les obli­
COMMISSION (PÉCHÉ DE). Le péché decommis­
gataires, et, en tous cas, elle résulte bien plus des pas­
sion, appelé aussi péché d’aclion, est, par opposition
sions humaines que de l'entreprise elle-même.
au pêché d'omission, la violation d'une loi négative
Quelques auteurs distinguent les actions d'une société
défendant le mal, tandis que par le péché d'omission
nouvelle et celles d'une société déjà constituée; ils per­ on enfreint une loi ordonnant le bien. « Le péché d'ac­
mettent aux clercs d'acheter celles-ci et leur défendent
tion, en tant qu’il est opposé à celui d’omission, est
celles-là. Cette distinction ne parait pas fondée en raison.
celui par lequel on lait, soit par pensée, soit par parole,
Les motifs allégués par les défenseurs de la première
soit de quelque autre manière que ce puisse être, ce que
opinion, s’ils ont force démonstrative, s'appliquent
la loi de Dieu défend ; et celui d'omission est celui par
également à l'une et l'autre hypothèse. On sait aussi
lequel on omet et l’on manque de faire ce qu’elle com­
que la spéculation s’attache de préférence aux actions
mande. L'un est la transgression d'un précepte négatif
en cours d'émission, lesquelles jouissent d'ordinaire
qui défend un mal, l’autre d'un précepte affirmatif qui
d une assez forte prime. Wernz, Jus decret., t. Il, p. 315,
commande un bien. » Conférences d'Angers, Sur les
scholion, est d'avis qu'il n’est point défendu aux clercs péchés, 4· conf., q. tv, a. 1, Besançon, 1823, t. il,
d acheter des actions de sociétés industrielles — sociétés I p. 260.
de mines, de chemins de fer, etc. — mais qu'il leur
C’est la doctrine de saint Thomas. Le docteur an­
est interdit d’acheter des actions de sociétés commer­
gélique, Sum. theol., Il» II», q. i.xxtx. a. 2. traite ex
ciales. A moins qu'il ne s'agisse d’actions de sociétés
professo la question et donne sans cesse au péché de

409

COMMISSION (PÉCHÉ DE) — COMMODAT

commission le nom de transgression qu’il oppose à
omission. De fait, ce nom répond peut-être le mieux à
sa nature. Ce mot, en effet, selon l’explication du saint
docteur, est emprunté à l'ordre physique. Il y a trans­
gression dans un mouvement corporel, quand on dé­
passe (graditur trans) le terme fixé. En morale, le
terme est fixé par le précepte négatif. Quiconque, par
conséquent, enfreint un de. ces préceptes passe les
bornes du licite, transgreditur.
On voit donc facilement pourquoi un grand nombre
de théologiens disent que le péché de commission se
caractérise per lendentiam in objectum dissonum,
qu’il renferme une malice positive en tant qu’il est
essentiellement subversif de l'ordre moral, surtout quand
il s'agit de la loi naturelle; tandis que l’omission con­
siste purement et simplement dans la privation d’un
bien qui devrait se faire. Cf. Sahnanticenses, Cursus
tlu'ol. moral., tr. XX, c. x, p. t.
Voilà pourquoi aussi saint Thomas, ibid., a. 4, en­
seigne que le péché de transgression est en soi plus
grave que le péché d'omission. La principale raison
qu’il en donne est celle-ci : un péché est d’autant plus
grave qu'il s’éloigne davantage de la vertu. Or il faut
bien avouer que rien n’est plus à l'antipode d’une vertu
que le vice qui lui est opposé. Être seulement privé de
cette vertu est beaucoup moins en comparaison, sicut
nigrum plus distat ab albô quam simpliciter non al­
bum. Or précisément la transgression est le contraire
d’un acte de vertu, au lieu que l’omission en est seule­
ment la privation. D'où il faut conclure que le péché de
commission diffère en gravité du péché d'omission.
Mais on peut pécher contre une seule et même vertu,
soit par commission, soit par omission. Ces péchés
sont-ils spécifiquement différents? Les moralistes ré­
pondent, Marc, Institutiones alphonsianæ, n. 324,
reg. 2", Rome, 1904, t. r, p. 203; Konings, Ίheol. mor.,
η. 2I2, Boston, I874, t. 1, p. 88; Noldin, De principiis,
n. 270, Inspruck, 1905, p. 315 : si ces péchés se ra­
mènent matériellement au même point in ordine virtu­
tis læsæ, il n’y a pas de différence entre les deux; voler
quelqu’un, par exemple, ou ne pas lui payer les dettes
qu’on a contractées envers lui ne sont pas deux espèces
différentes d’injustice. En dehors de ces cas. les théo­
logiens font des péchés de commission et d’omission
deux espèces différentes, quando lædunt diversa ejus­
dem- virtutis bona seu officia. Ainsi le désespoir et
l'omission des actes d'espérance prescrits, la haine de
Bien et l’omission des actes de charité obligatoires,
sont tout autant de péchés spécifiquement distincts.
S. Thomas. Sum. theol., Π· II·, q. lxxix ; Noël Alexandre, De
peccatis, c. i, a. 6, dans Migne, Cursus theulugiæ, t. xi,
col. 691, 692; Les conférences d’Angers, Sur les péchés,
4"conf., q. iv, a. 1. Besançon, 4823, t. 11, p. 260; Marc, Institut,
alphonsianæ, n. 316. 324, Rome. 1904, t. 1. p. 195, 203, et. en
général, les auteurs de théologie morale, dans le traité De pec­
catis.
G. Blanc.
COMMODAT. — I. Définition. IL Historique.
III. Obligations.
1. Définition. — Le commodat, ou prêt â usage, est
un contrat par lequel l’une des parties procure gratuite­
ment à l'autre l’usage d’une chose, à la charge par cette
dernière de rendre la chose après en avoir retiré l’usage
déterminé par la convention des parties.
De cette définition découlent les conditions requises
pour qu'il y ait commodat.
1° Il faut qu’il y ait remise de la chose, autrement,
comment l’emprunteur acquerrait-il le droit de s’en ser­
vir? Une simple remise matérielle suffit, et il n'est point
nécessaire que le préteur soit propriétaire de la chose,
puisqu'il n’en transfère à l’emprunteur ni la propriété,
ni la possession proprement dite, mais seulement la
simple dèleiHma. La convention de prêter, sans la re­

410

mise de la chose, serait obligatoire, mais, par elle-même,
elle ne consti' le pas le contrat réel de prêt, le commo­
dat, avec les effets qui lui sont propres.
2° La chose doit être remise à l'emprunteur avec la
faculté de s’en servir. Il est évident que s la chose était
principalement ou uniquement confiée à sa garde, ce ne
serait plus un prêt à usage, mais un dépôt.
3° Il faut que l'emprunteur soit tenu de rendre l’objet
même qu’il reçoit. S'il lui suffisait de rendre un objet
pareil, il y aurait prêt de consommation et non prit à
usage. Par conséquent les choses qui se consomment
par le premier usage ne peuvent pas. en général, taire
l'objet d’un commodat; à moins que l’usage auquel on
les destine ne comporte pas la consommation. Cela a
lieu, par exemple, lorsqu’elles sont prêt es ad pom­
pam. et ostentationem. En dehors de cette restriction,
tout ce qui est dans le commerce peut être matière d'un
prêt à usage. Code civil, a. 1818.
4« Il faut qu'aucun prix ne soit exigé par le prêteur.
Le commodat est. en effet, essentiellement gratuit. .Si
donc, en vous remettant une chose pour vous en servir,
j’exige de vous une rétribution quelconque, le contrat
formé entre nous n’est pas un commodat, mais un louage,
ou toute autre convention.
IL Historique. — 1’ Droit grec. — Le commodat
était pratiqué en Grèce sous le nom de χρήσις. Ce qui le
distingue du prêt ordinaire ( όανε:σ< ό-), c’est que l’em­
prunteur ne devient pas propriétaire de la chose prêtée;
il a seulement le droit de s'en servir; c’est aussi que ce
contrat est essentiellement gratuit, tandis que, dans le
prêt ordinaire, le prêteur transfère à l'emprunteur la
propriété de la chose et stipule habituellement des in­
térêts.
2" Droit romain. — Tel que nous l’avons décrit plus
haut, le commodat dans l'histoire du droit romain re­
monte â une époque relativement récente. La remise
d une chose avec convention de restitution ne fut pas
dans le principe suffisante pour faire naître une obliga­
tion â la charge de l'accipiens. Toutefois, si celui-ci
venait â manquer à ses engagements, on considérait
qu'il avait commis un délit et on donnait contre lui une
action ex delicto, remplacée plus tard par une aclioi
in factum.
Un autre procédé postérieur en date à celui qui vient
d'être indiqué consistait à transmettre la chose par un
mode solennel, mancipatio ou in jure cessio, auquel on
adjoignait un pactum fiducia; par lequel l'acquéreur
s'engageait, sous sa foi, à retransférer à l'époque con­
venue la propriété de la chose au tradens. Ce pacte,
sanctionné sans doute dans le principe par l'action <-.r
delicto, ne tarda pas à devenir un acte juridique, don­
nant naissance à une action propre, l’aclio fiducies. La
nécessité de recourir à un mode solennel pouvait être
un obstacle à la convention, lorsqu'une des parties était
un peregrin. On admit alors que la convention de res­
titution accompagnée de la remise de la chose, res,
suffirait pour donner naissance au contrat. Telle est,
suivant l'opinion généralement admise, l'origine des
contrats re.
3° Droit français. — Sous la dénomination générale de
prêt à usage, 1e code civil comprend non seulement le
prêt a usage proprement dit, le commodat du droit
romain, mais encore une autre convention qui avait
reçu dans cette législation le nom particulier de pré­
caire, precarium. Le précaire était une espèce de com­
modat dans lequel l’emprunteur était tenu de restituer
la chose dès qu'il plairait au propriétaire d'en exiger h
restitution. Dans le commodat, au contraire, la résilia­
tion ne pouvait être exigée qu après le temps ou l'usage
convenu.
III. Obligations. — 1» Obligations de l’emprunteur.
— 1. L'emprunteur doit rendre, à l'époque et aux I :x
convenus, la chose qui lui a été prêtée, telle qu .1 l'a

411

COMMODAT — COMMODIEN

412

reçue avec les fruits et produits que cette chose a pu
même que la chose aurait été prêtée pour être restituée
à la première réquisition du prêteur, celui-ci ne pour­
donner entre ses mains. Code civil, a. 1880.
2. Oblige? de rendre la chose, l'emprunteur doit veiller rait pas la réclamer, sans délai et à contre-temps, de
manière à causer un préjudice considérable à l'em­
à sa conservation. Il doit, d'après le code, apporter à
prunteur.
l'exécution de cette obligation tous les soins d'un bon
2. Le préteur est tenu d’indemniser l’emprunteur du
père de famille, c’est-à-dire d'un propriétaire soigneux et
dommage qu’il lui cause par son dol. C’est ainsi qu'il
diligent.
est responsable, comme le décidaient les lois romaines,
L'emprunteur, en principe, ne répond pas des cas
lorsqu’il a prêté sciemment un tonneau gâté dans lequel
fortuits, mais il faut qu’il s'agisse de ces cas fortuits
le vin du commodataire s’est altéré. Ce préjudice est. en
qu’on ne peut pas prévenir, parce qu’il e»t impossible
d’y résister el qu'on appelle pour cette raison des cas effet, la conséquence directe de son dol. Code civil,
a. 1891.
de force majeure. L’emprunteur répondrait ainsi d’un
3. Le prêteur doit rembourser à l'emprunteur les
vol fait sans violence, s'il avait pu éviter ce vol en gar­
dépenses que celui-ci a faites pour la conservation de
dant plus soigneusement la chose. Il répondrait même
la chose et sans laquelle cetle chose eût péri. Mais il
des cas de force majeure, si la chose n’y avait été exncsée
que par sa faute. C'est ainsi, par exemple, que l'emprun­ faut, d'après l'art. 1890 du code civil, que ces dépenses
aient été necessaires à la conservation de la chose,
teur répondrait de la perte, même fortuite — comme le
extraordinaires, et tellement urgentes que l’emprun­
disent les textes romains et avec eux le code civil —
teur n'ait pas pu en prévenir le prêteur. Les dépenses,
si celle perte n’était arrivée que par suite de l'emploi
qui sont la condition même de l’usage, restent natu­
de la chose à un autre usage que celui pour lequel elle
rellement à la charge de l’emprunteur.
avait été prêtée. On l'avait prêtée pour la maison, par
Pour assurer l’exécution des obligations dont le prê­
exemple, l’emprunteur l’emporte en voyage et elle tombe
teur pouvait ainsi se trouver tenu envers lui, l'emprun­
entre les mains des brigands. De même, mis en demeure
teur avait, en droit romain, lorsqu'il était encore nanti
de restituer la chose au temps convenu, l’emprunteur
continue de s'en servir. Si la chose vient à périr par de la chose, le droit de se refuser à restituer cette chose
et celui de la retenir par devers lui, en quelque sorte â
cas fortuit, parce qu’elle est restée entre ses mains, il
en devra la valeur.
titre de gage, jusqu’à ce que l’autre partie eût accompli
ses obligations, il yaurail eu dol. en elle!. de la part du
L'emprunteur répondrait encore du dommage de la
prêteur, à demander la restitution de la chose avant
chose prêtée, s'il avait pu en garantir celte chose, en
d'avoir satisfait à ses propres obligations.
employant la sienne propre. Code civil, a. 1881, 1882.
Toutefois,ce droit de rétention n’aurait pu être exercé
Enfin l'emprunteur serait tenu, même des cas fortuits,
pourdescréancesqui n'auraient pas été connexes, c'est-às’il s’en était expressément chargé au moment du con­
trat, ou si la chose avait été estimée en la prêtant. On
dire qui n’auraient pas eu leur cause dans le commodat.
présumerait, dans ce dernier cas, qu'il a été entendu
Ces décisions devraient encoreêtre données aujourd'hui.
entre les parties qu'à tout événement l’emprunteur au­ « L'emprunteur, dit à la vérité l’art. 1885 du code civil,
rait à rendre la chose ou sa valeur. Code civil, a. 1883.
ne peut pas retenir la chose par compensation de ce
Remarquez que, dans ces différents cas. l'obligation de que le prêteur lui doit. » Mais cette formule incomplète
restituer, si la perte de l'objet n'est pas due à une faute et trop générale, dont s'est servi cet article, semble de­
théologique, ne s'impose pas avant la sentence du juge.
voir être interprétée en ce sens que l'emprunteur ne
Telle est l'opinion la plus probable des théologiens. 11
peut pas retenir la chose pour des créances qui n’au­
raient pas leur cause dans le contrat.
ne semble pas, en elfet, que le législateur ait voulu
accorder plus qu'une action judiciaire en restitution ou
Catllemer, Le contrat de prêt â A thines, Paris. 1870; D.ctionen réparation de dommages.
naire des antiquités, de Daremberg et Saglio, t. 1, p. 1403;
3. L’emprunteur ne doit employer la chose qu’à l’usage Accarias, Précis de droit romain, t. n ; Magny, Cours de droit
pour lequel elle a été prêtée et qui se détermine d’après romain, t. n ; May, Eléments de droit romain, t. n.
la nature et la destination de la chose ou la convention
C. Antoine.
des parties. Autrement et s’il a fait tort au préteur, il
COMMODIEN. - I. Vie. II. CE livres. III. Appré­
devra des dommages-intérêts, au moins après la sen- ' ciation.
tence du juge.
1. Vie. — Parmi les anciens, le premier qui ait parlé
2” Obligations du prêteur — En principe, le prêt à . de Commodien c’est Gennade, De script, eccl., 15,
P. L., t. LViti, col. 1068. Mais il ne dit rien de sa vie,
usage n'oblige que l'emprunteur, qui est tenu immé­
diatement de conserver et de rendre la chose prêtée.
de son origine, de ses fonctions, de son rôle; il se con­
Mais il peut arriver que le prêteur devienne lui-même
tente simplement de caractériser d'un mot l’objet, le
l'obligé de l'emprunteur, par suite de certains faits ulté­ but et la forme de son œuvre. Il est ensuite question
rieurs et accidentels, ayant néanmoins leur cause dans de cet auteur dans le décret dit de Gélase. qui rangea
ses ouvrages parmi les non recipiendi. P. L., t. i.ix,
le contrat. Voilà pourquoi le prêt à usage est rangé parmi
les contrats synallagmatiques imparfaits. D'autre part,
col. 163. Dans la suite on ne retrouve plus son nom que
le prêt à usage est aussi un contrat de bonne foi, en ce
dans Honorius d'Autun, qui dépend lui-même de Gen­
nade. De script, eccl., 1. Il, c. xv, P. L., t. CLXXit,
sens qu’il appartient aux juges de déterminer ex æquo
et bono avec une entière liberté l'étendue des obligations
col. 213.
que chaque partie a entendu contracter.
Le seul nom qu’on connaisse de lui est Commodia­
Il résulte de cette nature particulière du prêt à usage
nus, inscrit sous forme d’acrostiche, à la lin de ses
que le préteur peut se trouver tenu de plusieurs obli­ Instructiones, avec le qualificatif de mendicus Christi.
gations vis-à-vis de l'emprunteur. Voici les principales :
Cet acrostiche révélateur de 26 vers doit se lire de b..s
1. Il y aurait dol de la part du prêteur à exiger la res­ en haut dans V Instructio qui a pour titre : Nomen Gatitution de la chose avant que l’emprunteur ait retiré de
zæi, et, d'après les manuscrits, Gasei. Mais qu'entendre
cette chose l’usage convenu. Quelques interprètes du
par là? Serait-ce pour désigner son lieu d'origine, la
droit romain ayant voulu établir une exception à cetle
ville palestinienne de Gaza? Ne serait-ce pas plutôt uns
règle pour le cas ou le prêteur lui-même aurait besoin
allusion transparente à sa manière de vivre du fruit des
aumônes? Dans ce dernier cas, le mot γάζα, gazum,
de la chose prêtée, leur théorie a passé dans l’art. 1889
du code civil. Mais cet article exige qu’il s'agisse d'un
trésor, lui aurait fourni gazæus, c’est-à-dire l’obligé du
trésor de l’Église, celui qui ne revendique d’autre titre
besoin survenu depuis le prêt, pressant el imprévu.
que celui de mendiant du Christ. Inslr., Ltx.x, P. L.,
Lesjngesont du reste un pouvoir discrétionnaire. Alors

41*

COM MODIEN

1. v, col. 2C0. Besson, Commodien, sa place dans la
littérature chrélienne, dans la Revue de Fribourg,
1903, p. 261 sq., a signalé le lait que Gazeus est un nom
propre dans d'anciennes inscriptions latines. Corpus
inscripl. latin., t. v, n. 645, '1587. Conimodien a donc
pu changer de nom et prendre Commodianus comme
surnom pour des raisons particulières que nous igno­
rons. Harnack, Die Chronologie, Leipzig, 1904, t. il,
j. 436. Mais M. Monceaux. Histoire littéraire de
l'Afrique chrétienne, Paris, 1905, t. ni, p. 458-461, re­
jette toutes ces explications el suppose que le mot Gasei
est une sorte d’énigme, un mot artificiel composé d’une
série d’abréviations.
Le lieu d’origine de Commodien reste incertain. Pour
les uns, il aurait été originaire de l'Afrique du Nord,
de l’Afrique proconsulate, de Carthage ou de ses envi­
rons. On le conjecture, à défaut d'autres indications, de
son style et de ses attaches littéraires. Sa langue, en
ell'et, est barbare comme celle des populalions car­
thaginoises; elle est remplie de vocables étrangers à la
pure latinité, mais d'usage courant chez les puniques
latinisés; et certains passages de ses œuvres sont si
étroitement apparentés avec des passages parallèles de
Terlullien et de saint Cyprien qu'ils semblent n’avoir
pu être écrits que par un compatriote de ces deux
illustres Africains. Bardenhewer, au contraire, Geschichle der allkirchlichen Lileratur, Frihourg-en-Brisgau, 1903, t. n, p. 584, le range parmi les écrivains
occidentaux qui ne sont ni romains, ni africains; c'est
dire qu'il n’admet pas comme prouvée son origine afri­
caine; car ses prétendus africanismes appartiennent
au domaine commun de la littérature chrélienne. Cf.
1 ejay, Ancienne philologie chrélienne, dans la Revue
d'histoire el de littérature religieuses, Paris, 1904,
t. ix, p. 382. Harnack, Geschichte der allchrisll. [Atte­
ratur, Die Chronologie, t. il, p. 433 sq., sans se pro­
noncer, incline à désigner Home elle-même comme le
lieu où s'est exercée son activité littéraire. Voir J. AL
Ilcer. Zur Frage nach der lleimal des Dichlers Com­
modianus, dans Bômische Quartalschrift, 1905, t. xix,
p. 64-82. M. Monceaux, loc. cit., p. 461. tient pour l’ori­
gine africaine de Commodien. La haine contre Rome,
le nom de Commodianus qui se lit dans des inscrip­
tions africaines, la mention de Cælestis, la grande déesse
de Carthage, les nombreuses allusions aux persécutions
et aux schismes d’Afrique, à l'épiscopat de Cyprien, la
langue, l’emploi de formes particulières aux Africains,
la redondance du style, les sources (Terlullien et Cy­
prien), le tempérament même du poète, son tour d'es­
prit, lout amène à celle conclusion que Commodien était
un Africain, ou, du moins, vécut longtemps en Afrique,
et qu'il écrivait pour un public africain.
Les renseignements sur sa propre vie se réduisent à
fort peu de chose, et nous les tenons de lui-même. H
nous apprend, en effet, qu’il est né de parents païens,
qu'il a été élevé dans le paganisme, qu’il s’esl même
adonné aux pratiques de la magie et des incantations,
choses fréquentes en Afrique, au rapport d'Apulée,
l‘ræf., vs. 4-6, P. L., t. v, col. 201-202; qu’il a partagé
les erreurs païennes, histr., x.xvt, vs.375; xxxm, v. 492,
ibid., col. 221, 225. Errabam ignarus spalians spe
captus inani. Carm., I, vs. 3; Pitra, Spicilegium, Pa: s. 1852, t. I. p. 21. Mais il est sorti de la cloaca, c’està-dire de l’idolâtrie, parce qu'il a été converti par la
lecture de l'Écriture sainte. Instr., i.xi, vs. 965. P. L.,
t. v, col. 247. Abstuli me tandem inde, legendo de
’■ye. Prtef., vs. 6, ibid., col. 202. M. Monceaux, loc. cit.,
p. 462, suppose même, avec Bardenhewer, que Commodieu s'était tourné d'abord vers le judaïsme. Il parle
sans cesse des juifs et des judaïsanls; il s'acharne contre
eux avec une rancune de transfuge. La lecture de la
Bible l'amena ou le ramena au christianisme. Il ra­
conte, mais sans en donner les raisons, qu’il avait été

414

soumis à la discipline de la pénitence. On ne sait pour
quelle faute. On peut supposer qu’il avait été baptisé
dans sa première jeunesse et que, revenu à l’Égliseaprcs
s'être égaré dans les temples et les synagogues, il avait
dù se soumettre à la pénitence pour obtenir son pardon.
Blessé, puis guéri, il a voulu guérir les autres et désa­
buser ses lecteurs des erreurs auxquelles il a échappé.
Ol> ea perdoctus, ignaros instruo verum. Preef., vs. 0.
Et qui ego moneo, idem fui nescius en-ans. Instr., xxxm,
vs. 2.
. . .Sensi ipse ruinam.
Idcirco commoneo vulneratos cautius ire. Instr., xtix,
vs. 9-10.
Et ideo tales hortor ab errore recedant.

Quis melior medicus, nisi passus vulneris ictus. Corm., i,
vs. 14-15.

Sa conversion et l’ardeur de son prosélytisme rap­
pellent ainsi celles de saint Justin et de Talien, au
IIe siècle De là le titre significatif de ses deux ouvrages:
Instructiones adversus gentium deos pro Christiana
disciplina; Carmen apologeticum.
Est-il permis d’aller plus loin et d’affirmer qu'il a
occupé un rang élevé dans la hiérarchie ecclésiastique,
qu’il a été évêque? Peut-être; carie manuscrit de Mid­
dlehill, bien qu’illisible dans les trente derniers vers,
se termine par ces mots :« Ici s’arrête le traité du saint
évêque. «Cette note sans doute pourrait n'exprimer que
l’opinion du copiste inconnu; mais comme, d’autre
part, les conseils que donne l’écrivain aux divers
membres de la hiérarchie, le ton d’autorité qu'il prend
vis-à-vis de certains évêques, paraissent difficilement
être le fait d’un simple laïque, dom Pilra a cru pou­
voir conclure que Commodien avait été évêque, d'où le
titre significatif qu'il a donné à son second ouvrage :
Commodiani, episcopi africani, carmen apologeticum
adversus judæos et gentes. Spicilegium, I. t.p. 20. Mais
Commodien a si peu le ton et l’allure d’un évêque que
cette supposition a été jugée invraisemblable par bien
des savants. Dans ses poèmes, il ne lait aucune aBusion
à ses fonctions épiscopales. 11 critique les clercs sans
ménagement, et il ne se considère pas comme un des
leurs. H déclare qu’il n'est pas « docteur ». et il a toutes
les allures d'un laïque. Toutefois M. Monceaux, loc. cil.,
p. 463464, suppose qu'il était un do ces seniores laid,
qui en Afrique formaient une sorte de conseil d’admi­
nistration, chargé d'assister et d'aider l’évêque. Celte
particularité expliquerait ses recommandations fre­
quentes de la charité en faveur de la caisse commune.
On le prendrait volontiers pour le trésorier de la com­
munauté. et ce serait peut-être l’explication du titre
qu'il prend de mendicus Christi, mendiant pour les
pauvres.
A quelle époque a-t-il vécu? La précision est difficile
à faire. D'après Gennade, Commodien a imité Terhillien, Lactance et Papias. Ce ne peut pas être une indi­
cation chronologique ; car Papias, le dernier nommé,
est antérieur à Terlullien et à Lactance. Cependant
Rigault, le premier éditeur des Instructiones, et. à sa
suite, Dupin et Ceillier, le placent au commencent! nt
du iv· siècle, sous Constantin et saint Sylvestre. Or
cette opinion est fondée sur une lecture erronée. Le
manuscrit des Instructiones, découvert par Sirmond,
portail : Intrate stabiles vestra ad pru-sepia tauri.
Inst., xxxm, vs. 5. Dans la copie qu’il en lit. il mi! :
Intrate stabilis sylvestri ad prtesepia tauri, de l'a·.eu
même de Rigault, qui préféra la lecture suivante : In­
trate stabiles Silvestris ad præsepe pastoris, oil l’ailjectif sy Ivestris a été pris pour le nom propre d'un
pape. C’est donc une opinion à laquelle il faut renon
cer. Dodwel, d'abord, Dissert, de Commodiani octal··.
Oxford. 1698. puis Cave, Historia litter., Oxlord, 1740.
en ont démontré le mal fondé. Et aujourd'hui on place
Commodien au ni· siècle, soit avec Ebert, en 249, vers

415

COMMODIEN

le temps de l’édit de Dèce, soit peu après la persécution
de Dèce et avant la querelle sur la réitération du bap­
tême, avec Pilra, Spicilegium, t. 1, p. xxt, soit avec
Aubé,en 260, sous la persécution de Valérien, soit sous
(■allien et avant la persécution d’Aurélien, vers 270,
avec l'rcppel et Bardenhewer. Les raisons en paraissent
convaincantes, au moins conlre les critiques qui veulent
reculer l’époque de Commodien jusqu'au v» siècle.
Car, d’une part, on ne trouve pas, dans les œuvres de
Commodien, la moindre allusion, soil au célèbre
triomphe de Constantin, soit au signe vainqueur de la
croix, soit aux faveurs dont jouit alors l’Église; et,
d’autre part, plusieurs traits s'appliquent très bien au
ni' siècle. Commodien, en effet, date de deux cents
ans l'apparition du christianisme, Instr., VI, vs. 2,
ibid., col. 205; il écrit dans un moment de répit qu'il
qualifie de trompeur, pax subdola, Inslr., i.xvi, vs. 7,
12, ibid., col. 252; il prévoit de futurs combats, Instr.,
Lin, vs. 10, ibid., col. 241, et engage en conséquence
les fidèles à assister les martyrs ou. comme il dit, à
admartyrizare. Inslr., LVlll, vs. 19, ibid., col. 215. Les
allusions au schisme de Novat. Inslr., xi.u, à la con­
duite douteuse de certains chrétiens pendant la persé­
cution, Instr., lxi, à la discipline qu’il ne faut pas tem­
pérer par trop de relâchement, aux déserteurs qui ne
sont autres que les thuri/icali el les libellatici du temps
de Dèce, etc., sont celles d’un contemporain de saint
Cyprien ou d’un écrivain qui écrivait peu d’années
après. Harnack, loc. cil., assigne à Commodien la pé­
riode 260-350, et plus probablement les années qui sui­
virent immédiatement la perséculion de Dioclétien.
11. Monceaux, loc. cil., p. 452-458, adopte cette date en
la précisant davantage. Les œuvres de Commodien ne
peuvent être postérieures à l’édit de Milan (313). Les
traits, précédemment relevés, conviennent fort bien à
a période de paix menaçante (251-256) qui sépare les
persecutions de Dèce et de Valérien, mais aussi à la
période comprise entre 305 et 311, entre la lin des per­
sécutions de Dioclétien el l’édit de Maxence. D’autre
part, Commodien connaissait la plupart des ouvrages
de saint Cyprien, et il écrivait certainement après la
mort de cet évêque, donc après 258. La tolérance reli­
gieuse fait remontera 260 au plus tôt. 11 écrivait donc
enlre 260 el 313, et plus probablement dans les années !
305-311. Enfin, s’il était démontré que Commodien a
imité Laclance, dont les Institutions ont été composées
entre 307 el 311, Commodien aurait écrit en 311-313.
IL CEuvbes. — Il ne nous reste que deux ouvrages
de Commodien, ses Instructiones et son Carmen apo­
logeticum. Le premier, découvert parSirmond dans un
codex de Saint-Aubin d’Angers, fut d’abord édité par
Bigaull, à Toul, en 1649; le second, découvert à Mid­
dlehill, en Angleterre, dans la bibliothèque de Th. Phi­
lipps,au milieu d’un manuscrit de provenance italienne,
peut-être de l’ancienne bibliothèque de Bobbio, sans
nom d’auteur ou de copiste, ot publié par le cardinal
Pilra, à Paris, en 1852, dans son Spicilegium, t. I,
p. 20-49. L’un et l’autre sont ijuasi versu, selon l’ex­
pression de Gennade.
Les Instructiones sont une suite de quatre-vingts
poésies, portant chacune un titre. Les lettres de ce litre,
l'une après l'autre, commencent chacun des vers du
morceau et forment acrostiche; il n'y a d'excep- I
tion que pour la dernière pièce, dans laquelle les
lettres du titre forment un acrostiche, qui doit se lire
en sens inverse, du dernier vers au premier. Quant aux
Instructiones xxxv et lx, les vers se succèdent et com­
mencent chacun par une lettre dans l’ordre alphabé­
tique. De tels procédés relèvent plus de la fantaisie
que de la poésie.
Le fond vaut mieux que la forme; cest une série de
conseils appropriés aux circonstances de la vie et relatils aux diverses catégories de lecteurs. On y distingue

416

Irois parties : la T", Instructiones t-xxxvt. s’adresse aux
païens pour leur démontrer la vanité des idoles et les
inviter- à embrasser la fui chrétienne; la II·, Instru­
ctiones xxxvh-xlv, vise les juifs pour leur prouver que
la lui n'a été qu'une ligure et les exhortera entrerdans
la religion du Christ; elle traite de l’Antéchrist, du ju­
gement et de la résurrection; la III·, Instructiones
xlvi-lxxx, s’adresse aux catéchumènes, aux pénitents,
aux fidèles, aux apostats, aux présomptueux qui af­
frontent le martyre, aux personnes qui aiment le luxe,
aux lecteurs, aux diacres, aux docteurs ou pasteurs,
selon les besoins de l'époque.
Le Carmen apologeticum est également en vers,
mais non en acrostiches. C'est un poème suivi de
I960 hexamètres, groupés deux par deux à la façon d’un
distique. Le titre a été donné par dom l’itra; il ne ré­
pond pas à tout le contenu. Le poème n’est pas une
apologie ou une défense du christianisme; c’est un
exposé de la doctrine chrétienne, destiné à compléter
l'instruction des fidèles et à préparer la conversion des
infidèles. Cest un poème didactique, sur le ton de la
prédication, avec des digressions satiriques. 11 roule
sur les mêmes idées que les Instructiones et les com­
plète sur bien des points. Commodien emprunte à l’Ecriture de quoi ramener les païens et les juifs comme il
a été ramené lui-même. De là le tableau de l'histoire
ancienne, i-xin, vs. 1-220, l’énumération des prophéties
de l’Ancien Testament relatives au Messie et réalisées
dans la personne de Jésus-Christ, xrv-xxvt, vs. 221-576;
divers conseils adressés aux païens, xxvn-xxxv, vs. 577782; et en dernier lieu un tableau de la fin du monde,
xxxvi-xi.vu, vs. 783-1021. Voir une analyse détaillée dans
Monceaux, loc. cit., p. 469-472.
H. Wailz, Das pseudo-terlullianische Gediehl adver­
sus Mai cionem, Darmstadt, 1901, a revendiqué pour Comrnodien le Carmen adversus Marcionem, faussement
attribué à Tertullien. Sa démonstration n’est pas abso­
lument convaincante. Cf. Funk, Theol. Quartalschrift,
1902, t. t.xxxiv, p. 137 sq.
III. Appreciation. — L’œuvre de Commodien a été
à la fois celle d'un apologiste et d’un moraliste. Apo­
logiste, il s’en prend, comme ses prédécesseurs, aux
païens et aux juifs, mais Je ton n’est pas le même. Si,
comme nous le croyons, il a écrit soit à l'époque où
Gallien ordonna de rendre aux chrétiens les cimetières,
les maisons et autres biens confisqués, ou bien à celle
ou Aurélien, à propos de Paul de Samosate, prescrivit
de restituer la résidence épiscopale d’Antioche à ceux
quiélaienlen communion avec les évêques d'Italie, par­
ticulièrement avec celui de Rome, Eusèbe, II. E., vit,
13, 30, P. G., t. xx, col. 673, 720, on comprend qu'il
li ait pas eu à démontrer l’iniquité de la procédure
suivie contre les chrétiens, ni même à plaider le droit
du christianisme à l'existence; il s’est contenté d'atta­
quer, dans le paganisme, ses divinités qu’il appelle des
démons et quelques-uns de ses mythes qu’il qualilie
d'absurdes et d’immoraux, ou bien d’arracher les juifs
à leur entêtement, en leur démontrant, comme saint
Justin, l'accomplissement des prophéties dans la per­
sonne du Christ. Ce qu'il demande aux juifs et aux
païens, c’est de se convertir et d’embrasser le christia­
nisme, la seule religion vraie. Voir Monceaux, loc. cil.,
p. 474-476.
Moraliste, il se préoccupe avant tout de voir la pra­
tique de la piété et de la vertu chrétiennes régner sou­
verainement dans les rangs du clergé et des fidèles. On
sent un homme qui, peut-être, a distribué tous ses biens
aux pauvres selon le conseil évangélique, mais qui, cer­
tainement, a voulu mener la vie des pauvres. Sur tous
les problèmes de son époque, la conduite des catéchu­
mènes, le rôle de la pénitence, la fuite en temps de
perséculion. les menées schismatiques, la recherche
indiscrete du martyre, le sort de ceux qui sont pluma-

COMMODIEN

418

turêment enlevés par la mort, ses sentiments sont les I lonté de l’auteur. » Lejay, loc. cit., p. 386-387. Commomêmes que ceux de saint Cyprien. Pas de haine, re­ dien n'est pourtant pas un ignorant; car il loue, en
commande-t-il, le martyre lui-mêine ne servirait de
passant. Térence, Virgile, Cicéron. Cf. Dombart, De
fontibus Commodiani, præf., p. m-vil. Sa forme poé­
rien sans la charité. Pour être de vrais soldatsdu Christ,
tique est celle dont l’Eglise usera dans les inscriptions
il suffit de fuir les plaisirs et les spectacles et de com­
battre ses propres passions. Que les femmes évitent le
funéraires et ses chants liturgiques. Dom Pitra écrit
luxe et s'appliquent à ne porter que des vêlements avec raison : Malim Commodiani mei versum, horri­
simples. Que les riches ne se laissent point paralyser diore asperum cultu quam calamistris inustum. Pla­
par l'avarice, mais pratiquent généreusement les œuvres cet namque mihi martyris aut martyrum praeconis
de miséricorde. Que surtout les membres du clergé,
testimonium nudum, nihil fuco temperatum, nihil
lecteurs, diacres, prêlres et évêques, remplissent bien
quod rhetorum artem aut sophismata philosophorum,
nihil quod nugas sapiat Alexandrinorum. Spicileleur ministère et donnent l'exemple. Voir Monceaux,
. gium, t. i, p. xxv. Au demeurant, comme l'a fort bien
loc. cil., p. 477-478.
Sa théologie manque de précision sur la doctrine de 1 dit Cave, son œuvre poétique est un remarquable mo­
nument de la piété antique, où éclate partout l’esprit
la trinitê. Quelques vers de ses poèmes. Carm. apol.,
v, vs. 91 sq., 277 sq., 363 sq., 617 sq.. ont une couleur de la vertu chrétienne et de la discipline, un zèle im­
mense et incomparable, un amour sans bornes pour le
rnodaliste et palripassienne assez prononcée. 11 semble
Christ, une prédilection marquée pour les pauvres et un
ne voir dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et surtout
cœur vaillant prêt au martyre. M. Monceaux, loc. cit.,
dans les deux premiers, que des noms différents donnés
p. 481-489, a étudié avec une compétence spéciale la
à la même personne. Dieu s'est dit Fils, lorsqu’il s'est
langue et la versification de Commodien. Le poète écrit
manifesté, et afin de n'etre pas reconnu. Par suite, au
dans la langue populaire, et sa versification est restée
sujet de l'incarnation, Commodien parle d'une façon
une énigme. M. Monceaux n’admet chez Commodien ni
trop générale des souffrances et de la mort de Dieu.
la versification rythmique, ni des règles fixes. Le poète
Jbid., vs. 327 sq.. 357, 414, 775 sq. En revanche, Com­
ne respecte pas plus les lois du rythme tonique que
modien a accueilli quelques-unes des fausses opinions
celles de la prosodie. Ses vers ressemblent vaguement
qui couraient de son temps, telles que la chute des
aux hexamètres classiques; ils sont presque tous faux,
anges provoquée par un commerce charnel. Instr.,
bien que Commodien ait voulu les faire corrects. Imi­
ni. P. L., t. v. col. 203, et le millénarisme de Papias.
Instr., χι,ιιι, ibid., col. 234. De même, il s'est fait l’écho
tation approximative de l’hexamètre classique, césure
régulière, hemistiches symétriques, rythme à peu pies
de quelques fables, telle que celle du lion baptisé des
normal des deux derniers pieds : tels sont les procédés
Acta Pauli et Theclæ. Carm. apol., xxix, vs. 621, Spi­
cilegium, t. t, p. 38. Enfin, il a inséré dans son ta­ instinctifs de sa versification élémentaire. Joignez-y
l’emploi de l'acrostiche, du distique, le goût du paral­
bleau de la lin du monde plusieurs traits, empruntés
lélisme et l'usage, tantôt systématique, tantôt capricieux,
soit à l'ancienne traduction de saint Irénée, qui lui
de la rime. Commodien n'était pas un lettré, mais plutôt
a fourni le nom de l’Antéchrist, Latinus, Instr.,
un demi-lettré, qui sème des barbarismes et fabrique
xi.t. vs. 13, P. L., t. v, col. 231, soit surtout aux livres
de mauvais vers, parce qu'il ne sait pas mieux faire.
sibyllins. Inslr., xi.i-xi.v, ibid., col. 231-236; Carm.
Commodien n'a pas connu que les auteurs prolànes,
apol., xxvti-XLVi, vs 798-1012, Spicilegium, t. t, p. 43poètes ou prosateurs; il a aussi utilisé· certains apo­
48. Sous sa plume, la lin du monde devient un drame.
cryphes. tels que le livre d'Hénoch, les Acta Pauli et
Néron doit sortir de l'enfer. Elie viendra marquer les
Theclæ, les Jetés de Pierre perdus; il a puisé dans Pa­
élus. Au bout de sept ans, Latinus accourra de Baby­
pias, les livres sibyllins, Hermas. Harnack, Theologische
lone à Jérusalem, tuera Néron, se proclamera le Christ,
Lileralurzeilung, 1876, p. 51 sq. Zahn a relevé· des
sera reconnu et adoré par les juifs. Alors surgira le
rapprochements avec les œuvres de saint Théophile.
vrai Christ avec les juifs perdus au delà de l’Euphrate;
Geschichte des neuteslamentlichen Kanons, Erlangen,
il taillera en pièces l'armée de l'Antéchrist et s'empa­
1881-1884, t. n, p. 301 sq.; t. ni, p. 259. Dombart en a
rera de .Jérusalem. Ce sera le début du régne de
relevé d'autres avec Minucius Felix. Commodiani opera,
mille ans, apres quoi le monde s’écroulera et le juge­
Vienne, 1887, p. tn, note 5. Il parait se souvenir de Lacment dernier aura lieu. Certains traits de ce tableau
tance et a peut-être mis à contribution saint Irénée et
se retrouvent, plus ou moins déformés, dans Victorinus,
saint Théophile d’Antioche. Mais c'est surtout avec Teractance, Tichonius, etc. Cf. Pitra, loc. cil., p. xxm;
i.
tullien et saint Cyprien qu'il a de nombreux points de
Monceaux, loc. cil., p. 478-480.
contact. Comme eux. il se servait de la même version
Poète, Commodien accuse une époque de décadence;
de (’Écriture et connaissait les livres protocanoniques
il connaît peu la prosodie classique; il a recours au
rythme, emploie l'accent tonique, qui tient lieu de me­ et deutérocanoniqucs de (’Ancien Testament; mais il ne
possède ni la force ni l’originalité· du premier, ni la
sure et de quantité, et rappelle ainsi les poètes primitifs
de Home. C'est de la poésie populaire, telle que la com­ douceur ni l’élégance du second; il reste un écrivain
intéressant, mais d'un ordre inférieur.
prenait et la goûtait la race mêlée des environs de
Carthage ou des provinces. Selon Bède, rylhmus est
verborum modulata compositio, non ratione metrica
I. Éditions. — Les Instructiones ont été éditées par Riganh,
sed numero syllabarum, ad judicium aurium exami­ Tout, 1649 ; 2· édit., 1650; rééditées par Gatland, IJihuvli.eca
veterum Patrum, t. Ill ; Aligne, P. L., t. v, col. 189-262. Œbler
nata, ut sunt carmina vulgarium poetarum. Ue me­
en a fait une édition nouvelle, Leipzig, 1847. Le Carmen apolo­
trica, 24, P. L., t. xc, coi. 173. C'est le quasi versu,
geticum a été découvert et publié par Pitra, Spicilegium Solesdont parle Gennade. « Pour donner à ceux qui lisentces
mense, Paris, 1852-1854. t. I, p. xvi-xxv, 20-49. 537-513; t. iv,
■■ers de hasard l'illusion des vers classiques, il conserve
p. 222-224. H. Rnnscli en a donné une nouvelle édition dans
la césure après le second pied et forme le cinquième
Zeitschrift fur die historische Théologie, 1872. t. xui, p. 163302. Les deux poèmes ont été édités ensemble par Ludvvig,
d une syllabe accentuée suivie de deux qui ne le sont
Commodiani opera, Leipzig, 1877-1878; Dombart, Commodiani
pis. » Bardenhewer, Patrologie, édit, franç.. Paris,1898,
opera, dans le Corpus script, de Vienne, 1887, t. xv.
t. 1. p. 356. Sa versification offre, en effet, un sujet diffi­
II. Travaux. — Outre les études de Rigault, Dodwel. Cave.
cile. « Il avait l'intention de faire des vers métriques;
Pitra, déjà signalées dans l'article, Freppel, Commodien. Aril recourt à son oreille qui lui suggère une mesure nobe, Luctance, Paris, 1893: Ebert, Commodiane carmen
; nique. Ainsi s’explique le mélange bizarre de prosodie apologeticum, dans Abhandl. der siiehs. Geschichte der
et de rythme tonique qui est le fond de sa versification.
Wissenchaft, Leipzig, 1870. t. v. p. 387-420: Leimbach. Carmen
apologeticum, program , Sinalcaldc, 1871 ; Kwlbcrlah. Curaram
Quand le vers parait rythmique, il l'est malgré la voD1CT. DE T11ÊOL. CXTIIOL.
IIL - 14

419

COMMODTEN

COMMUNION DANS LA FOI

420

preuve manifeste de la rébellion, à être présumé fils
soumis de l’Église, jouissant encore des avantages exté­
rieurs assurés à la communion ecclésiastique. Ainsi se
résout le problème de la communion catholique pour
les hérétiques secrets : communion canoniquement
présumée persévérante jusqu’à preuve juridique con­
traire, mais réellement absente dans le cas de révolte
intérieure de la volonté·. C’est ce que signifient alterna­
tivement les documents ecclésiastiques ou les textes
lliéologiques apparemment divergents. Quant à la visi­
bilité· de l’Eglise, elle n’est nullement mise en péril par
quelque doute planant sur la communion effective de
plusieurs de ses membres, de même qu elle n’est point
atteinte par quelque incertitude régnant autour de la
réalité d'un certain nombre de baptêmes individuels. -L'objet sur lequel doit porter cette foi commune est
l’enseignement intégral de l’Eglise infaillible de laquelle
on ne peut se séparer même sur un seul point sans
nier entièrement son infaillible autorité. S. Thomas,
Sunt, lheol., 11‘ llæ, q. v, a. 3. Mais il n'est point requis
que l'on connaisse explicitement toutes les vérités en­
seignées par l’Église, en dehors de ce qu'exige impé­
rieusement l’accomplissement des obligations communes
ou particulières auxquelles on est astreint. L’adhésion
aux autres vérités est suffisamment contenue dans l’en­
tière soumission à l'autorité de l’Eglise. S. Thomas,
COMMUNICATION DES IDIOMES. Voir Idiomes
Sum, lheol,, II’ llæ, q. n, a. 6; Quæst. disp., De veri­
(Communication des).
tate, q. xlv, a. 11. —5°En vertu du magistéreinfaillible
de l’Église, cetle communion dans la foi catholique
1. COMMUNION DANS LA FOI. - I. Sous le resle toujours substantiellement identique jusqu’à la
consommation des siècles. Identique dans la vérité im­
Nouveau Testament. II. Sous l’Ancien Testament.
I. Sous le Nouveau Testament. — t. nature. — Sous muable à laquelle on adhère, puisque la révélation
le Nouveau Testament, la communion dans la foi, telle chrétienne est définitive jusqu'à la lin des temps et que
l’Église, son infaillible gardienne, en conserve toujours
qu'elle résulte des délinitions de l’Eglise catholique,
le même sens exact. Identique dans son fondement
est l'accord de tous les fidèles dans l’adhésion positive,
inébranlable, la souveraine véracité de Dieu. Identique
intérieure el extérieure,à toutes les vérités définies par
dans la règle immédiate de la foi, l'infaillible magistère
le magistère infaillible de l’Eglise, adhésion toujours
accompagnée de là volonté formellement exprimée de l’Église, garanti par Dieu lui-même. Concile du Va­
tican, sess. III, c. IV. Cependant cetle identité substan­
d'avance d’accepter toutes les délinitions ultérieures. —
1° Une adhésion positive est toujours requise. L'absence
tielle, tranquillement immuable à l’encontre des héré­
sies et des erreurs de tous les temps, est susceptible de
d'opposition à l’enseignement de l’Eglise proposant la
révélation chrétienne ne peut suffire: le simple désir impli­ quelque progrès accidentel dans la marche de l’Église à
travers les âges. Souvent progressive dans le nombre
cite de se soumeltreà la véritable Eglise, des qu’elle sera
de ses adhérents, la communion dans la foi catholique
manifestement connue, n’est point suffisant en dehors
du cas d’ignorance invincible de la vérité catholique ou
peutaussi se perfectionner en intensité par une percep­
tion plus claire et plus universelle de l'objet, de la na­
d'absolue impossibilité de s’unir à l’Eglise. En droit, la
ture et de l'extension de l’autorité ecclésiastique, parti­
soumission actuelle au magistère de l’Eglise catholique
est rigoureusement indispensable. C’est la volonté for­
culièrement de celle du chef de l’Église. Ce qui de fait
melle de Ji’sus-Christ, Marc., xvi, 16, affirmée par l'uni­ s'est réalisé dans ces derniers temps, surtout depuis le
verselle tradition catholique el conlirinée par les décla­ concile du Vatican. Le progrès accidentel peut encore se
rencontrer dans l’adhésion formelle à des vérités nou­
rations infaillibles de l’Eglise catholique, comme nous
vellement définies par l’Eglise et qui étaient jusque là
le démontrerons bientôt. — 2» L’adhésion au magistère
implicittment crues dans telle vérité révélée qui les
de l’Eglise doit être extêrieureet vi-ible, puisque l’Eglise
est elle-même, par l'institution «le Jésus-Christ, une contenait équivalemment. C’est ce qu’indique Pie IX
société visible, à laquelle on doit etre rattaché par un dans la bulle Ineffabilis définissant le dogme de l’imma­
culée Conception : Chrisli enim Ecclesia, sedula depo
lien visible. Ce lien doit être tout d’abord celui de la
foi, car, dans l’ordre des biens surnaturels où se fait silorum apud se dogmatum custos et vindex, nihil in
his unquam permutat, nihil minuit, nihil addit, sed
cette communion visible, la foi est le principe d’où
tout procède. Aussi l’Eglise a constamment exigé de omni industria vetera fideliter sapienterque tractando
si qua antiquitus informata sunt, et Patrum fides
tousses lideles, même dans les situations les plus cri­
tiques, quelque communion dans la profession exté­ sevit ita limare, expolire studet, ut prisca illa ceeleslis
rieure de la même foi catholique. Collectanea S. C. de doctrines dogmata accipiant evidentiam, lucem, di­
stinctionem, sed retineant plenitudinem, integritatem,
Propaganda fide, η. 1639 sq., Rome, 1893, p. 619 sq.
— 3° Pour ne point manquer de sincérité, cetle com­ proprietatem ac insuo tantum genere crescant ineodem.
munion extérieure et visible doit procéder d'une volonté scilicet dogmale, eodem sensu, eademque sententia.
Identité progressive surtout dans les nombreuses dél et d’une intelligence entièrement soumises à l’autorité
nitions doctrinales du magistère ecclésiastique, qui ont
de la révélation chrétienne, proposée par le magistère
pour but immédiat d’expliquer, de défendre ou de con­
de l’Eglise. Disposition juridiquement présumée insé­
parable de la communion extérieure et visible, tant que server le dépôt intégral de la révélation chrétienne, sui
vaut l'exigence de nouvelles attaques ou de besoins
l'autorité ecclésiastique ne possédé aucune preuve légale
nouveaux, tandis qu’aulour de l’Église les autres corn
de la rébellion. Devant Dieu, la volonté insoumise ne
mimions sont irrémédiablement vouées à d'incessantes
jouit plus de la communion effective dans la foi. Vis-àvariations substantielles ou à une rigide immobilité
vis ue l'autorité ecclésiastique, l’on continue, jusqu’à
in Commodiani instructiones specimen, Halle, 1877 ; Hanssen.
De arte metrica Commodiani, Strasbourg, 1881 ; Aubé, L’Église
et l’État dans la seconde moitié du ni’ siècle, Paris, 1885.
p. 517-514 : G. Boissier, Commodien, dans les Mélanges Dénier,
Paris. 18s7, p. 37-68; La fin du paganisme, Paris, 1801, t. n.
p. 81-50; L’Afrique romaine, Paris, 1901,p. 302; Bardenhewer,
Commodien. dans Kirchentexikon, Fribourg-en-Brisgau, t. I,
p. 701-704; Palrologie, édit, franç.. Paris. 1898, t. t, p. 353359; Geschichte der altkirchlichen Literatur, Fribourg-enBrisgau, 1903, t. n. p. 581-593; G. Krüger, Geschichte der
ultchrist. Lilt., 2· édit., Fribourg-en-Brisgau et Leipzig, 1895.
p. 199-201; Hurler, Λomenclatvr, 3· édit.. Inspruck, 1903, t. i,
col. 86-88: Harnack, Die Chronologie dm' altchristl. Litteratur,
Leipzig, 1904, t. O, p. 433 sq.; P. Monceaux, Histoire littéraire
de l’Afrique chrétienne, Paris. 1905, t. lit. p. 451-489; Smith
et Wace, Dictionary of Christian biography, Londres. 1877.
t. I, p. 610; W. Meyer, Der Versbau Commodiane, dans
Abhandl. der bayer. Akademie, 1885. t. xvn, p. 288-307; Ver­
nier. La versification populaire en Afrique : Commodien et
Verecundus, dans la Revue de philologie, 1891, t. XV, p. 14-33,
117-130: de Gourniont. Le latin mystique. Paris, 1892, p. 23-31 ;
J. L. Jacobi, lionimodianus und die allkirchliche Trinitatslehre, dans Deutsche Zeitschri/t fur chrisll. Wissenschaft,
1853, t. iv ; L. Atzberger, Geschichte der christl. Eschatologie
innerhalb der vornicànischen Zeil, Fribourg-en-Brisgau. 1896,
p. 555-Γ66; J. Tixeront, Histoire des dogmes. I. La théologie
antimicèenne. Paris, 1905, p. 450-452: U. Chevalier, Répertoire.
Vio-bibliographie, 2· édit., t. i, col. 999-1000.
G. Bareille.

■'91

COMMUNION DANS LA FOI

d’où la vie est à jamais absente. — G» Quand la commu­
nion actuelle dans la foi catholique est pratiquement
irréalisable, par suite de l’ignorance invincible de la
vérité catholique ou de l’impossibilité d'être agrégé à
l’Eglise, la communion in volo ou le désir même impli­
cite d’appartenir à l'unité catholique suffit. pourvu que
l'on possède la foi explicite déclarée par saint Paul in­
dispensable au salut : Sine fide autem impossibile est
placere Deo. Oportet enim accedentem ad Deum cre­
dere q ia est et inquirentibus se remunerator sit.
llrb., xi, 6. Conclusion implicitement approuvée par
le concile du Vatican, sess. Ill, c. m. Car à la première
rédaction : llæc est illa fides sine qua impossibile est
placere Deo et.ad /iliorum ejus consortium pervenire,
le concile substitua la rédaction actuelle plus générale:
Qumiiam vero sine. fuie, impossibile est placere Deo et
ad /iliorum ejus consortium pervenire, ideo nemini
unquam sine ulla contigit justificatio nec ullus nisi in
ea perseveraverit usque in finem vitam teternam assequelur, de peur que l’on ne se crût autorisé à conclure
en laveur de la nécessité absolue de la foi catholique
pour le salut, A. Vacant, Eludes théologiques sur les
constitutions du concile du Vatican, Paris, Ί895, t. n,
p. iitî; Collectio Lacensis, t. vu, p. 178.
II. NÉCESSITÉ. — 1” Autorité rie l’Evangile. — Euntes
in mundum universum prædicate evangeliutn omni
creaturae. Qui crediderit et baplizatus fuerit, salvus
erit : quiverononcrediderit condemnabitur. Marc., χνι,
15 sq. Nous n’avons point à démontrer ici que ces pa­
roles de Jésus et celles de Matth., xxvut, 19. sq., con­
tiennent l’institnlion du magistère infaillible de l’Eglise
chargé de garder, de défendre et d'expliquer jusqu’à la
lin des temps le dépôt intégral delà révélation clir tienne.
De cette vérité incontestable, nous sommes autorisés à
déduire les conclusions suivantes : 1. La soumission à
cet infaillible magistère doit avoir pour objet toute la
révélation chrétienne, prêchée par les apôtres et par
leurs successeurs. Aucune exception n’est faite : Qui
crediderit et baplizatus fuerit, salvus ent ; qui vero
mm crediderit condemnabitur. Marc., χνι, 16. La foi
devant avoir la même extension que la prédication ellemême s’étend â tout le dépôt de la révélation conliée
par Jésus-Christ à son Eglise. Matth., xxvm,20. La sou­
mission doit encore être absolue, parce que l'absolue
v rité de renseignement est garantie par le privilège de
l'infaillibilité que conferent les paroles : Ecce ego vobiscum, d'après tout le contexte. Intégrale et absolue, cette
soumission ne doit point s'arrêter au for intime de la
conscience. Elle doit être extérieurement manifeste,
puisque le commandement formel de Jésus-Christ exige
la profession extérieure de la foi, se continuant cons­
tamment dans chaque vie individuelle. Matth., x, 32,
33; Luc., IX. 26; xtt, 8, 9. — 2. Une telle soumission est
exigée de tous les hommes dans tous les temps jusqu'à
la consommation des siècles. Car les termes sont uni­
versels et ne comportent aucune exception : Omnes
g nies, ducentes eos, Matth., xxvill, 19, 20; Euntes in
mimibmi universum, prædicate evangelium omni
creaturæ. Marc., xvt, 15 — 3. D'une telle soumission
intégrale, absolue et obligatoirement extérieure, s’imposain nécessairement à Ions, doit évidemment résulter
entre tous les fidèles une union ou communion inté­
rieure et extérieure dans l’adhésion obligatoire à la
meme doctrine de Jésus, communion perpétuellement
identique, puis (lie la doctrine de Jésus-Christ est touI mrs fidèlement enseignée par l’Église infaillible. —
• Λ près avoir déduit de Matth.. xxvut, 20, et de Marc., xvt,
15. 16, la nécessite de cetle communion dans la foi
chrétienne, nous sommes autorisés à en constater une
indication assez évidente dans Matth., xvt, 18, ou Pierre
et ses successeurs sont annoncés par Jésus-Christ,
comme fondement perpétuel de l’Eglise, auquel tousles
fideles doivent être constamment unis. Toute autorité

422

dans l’Église résidant premièrement et principalement
dans Pierre et ses successeurs, et l’union de tous les
membres de l’Eglise avec cetle autorité étant strictement
requise, comme l’est l’intime cohésion entre les pierres
d'un édifice et son fondement principal, il en résulte
manifestement une étroite communion des membres
entre eux et avec le chef de l’Église, en tout ce qui est
obligatoire. — 5. Bien que la communion de tous dans
la même foi chrétienne soit normalement requise d’une
manière explicite, son désir même implicite peut suffire
à ceux qui sont incapables de la réaliser plus parfaite­
ment. Car ceux-là seuls sont irrémédiablement condam­
nés qui refusent obstinément d’adhérer à la prédication
chrétienne. C’est le sens de Marc., xvt, 16, d'après l'an­
tithèse entre l’adhésion positive : Qui crediderit, et le
dissentiment non moins positif: Qui veronon crediderit.
2° Enseignement des apôtres. — La nécessité de
l'union ou communion dans la foi chrétienne, prêchée
par les apôtres avec l’autorité de Jésus-Christ, résulte
de l'affirmation de saint Paul : Gnus Dominus, una
fides, ununi baptisma. Eph., iv, 5 sq. Cetle foi, il est
vrai, n’est que la foi objective ou la doctrine chré­
tienne. Mais dès lors que sa parfaite unité est stricte­
ment obligatoire, l’union ou la communion dans celte
unité de foi en est une nécessaire conséquence. C’est
ce qu’indiquent aussi les condamnations réitérées
contre ceux qui rejettent sciemment et obstinément
l'unique foi chrétienne prêchée par lesapôtres. l'it., m,
10 sq.; 1 Tim., 1, 19 sq.; 11 Tirn., lit, 8 sq.; 1 Joa., n,
18; 11 Joa., 7 sq. ; .1 tld., 13. Puisque toute rupture avec
cette unité de foi est sévèrement réprouvée, la commu­
nion ou l'union dans cette foi est,par le tait, strictement
imposée.
3" Témoignage des Pères dans les six premiers siè­
cles. — Dans la seconde moitié du t0·· siècle, l’auteur de
la Doctrina duodecim apostolorum, χνι, 5, parlant par­
ticulièrement des temps où l’Antéchrist manifestera sa
puissance et s'efforcera de séduire les fidèles, affirme
la nécessité de la persévérance dans la loi pour échap­
per à la damnation. Paires aposlolici, édit. Funk, Tubingue,1901,1.1, p. 36. Oi, cette foi n’est autre que celle
que Dieu nous a enseignée par son fils Jésus, x, 2, p. 22,
ce qui, avec l'institution de l’Eglise, ne peut s'entendre
que de la foi chrétienne enseignée par l’Église, conti­
nuant l’œuvre de Jésus-Christ à travers les âges. Au
commencement du il· siècle, saint Ignace d’Antioche
(γ 107) exhorte les Ephésiens à s’unir dans la doctrine
de Dieu, c'est-à-dire dans la doctrine des évêques ré­
pandus dans l'univers ou dans la doctrine de leur évêque
et à se garder dans celle unité immaculée, pour rester
participants de Dieu lui-méme. Ad Eph., m, tv, Patres
aposlolici, t. l,p.216. Celui qui par sa perverse doctrine
corrompt celte loi de Dieu, ira au l'eu inextinguible,
également celui qui l'écoule. Ad Eph., xvt, p. 227. Celui
qui suit cette doctrine < trangère n’a point de participa­
tion avec la passion de Jésus-Christ. Ad Philad., Il, iv,
р. 267. D'où la nécessité de l’universelle communion des
fideles dans la doctrine de l’évêque, qui est celle de
Jésus-Christ et celle de Dieu. .-1<1 Eph., m sq., p. 216.
Dans la seconde moitié du n«siecle, saint Irénée (ÿ 202)
enseigne la même doctrine en condamnant les hérétiques,
qui introduisent des doctrines nouvelles et étrangères
et déchirent ainsi l’unité de foi don. jouit l’Église.
L'ont. hær., 1. IV, c. xxvi, n. 2, P. G., t. vit, col. 1051.
Tous ceux qui sont en dehors de l’Eglise sontendehors
de la vérité, 1. IV, c. xx.xni, n. 7, col. 1076. La seule
vraie connaissance de la vérité est la doctrine des
apôtres que l’Église seule conserve pleinement sans
addition ni retranchement, 1. IV,c.xxxm,n. 8,col.1076.
Cettedoctrineest toujours fidèlement gardée dans l’Église
de Rome avec laquelle toutes les Églises doivent être en
communion à cause de sa manifeste suprématie, 1. LU,
с. m, n. 2, col. 818.

423

COMMUNION DANS LA FOI

Vers la fin du il' siècle, Tertullien enseigne que l’on
doit avoir communion de foi avec les Eglises aposto­
liques qui ont reçu la doctrine des apôtres, qui l'avaient
reçue de Jésus-Christ et Jésus-Christ de Dieu lui-méme.
De prescript., c. xxi, P. L., t. n, col. 33, 50. Parmi
ces Églises il mentionne particuliérement l’Église de
Rome, unde nobis quoque auctoritas priesto est. Ista
quant felix Ecclesia cui totam doctrinam apostoli cum
sanguine suo fuderunt, coi. 50. D’on Tertullien conclut
que les hérétiques qui enseignent ou suivent une doc­
trine différente ne peuvent être chrétiens, qu’ils sont
déshérités et désavoués par les apôtres comme étran­
gers et comme ennemis à cause de la doctrine différente
qu’il leur plaît de proposer ou d’accepter à l'encontre
des apôtres, c. xxxvm, col. 51. Au commencement du
ni' siècle, Clément d'Alexandrie (-f· 215) taxe d’infidélité
ceux qui se révoltent contre l’enseignement de l'Eglise,
en adhérant aux opinions humaines des hérésies.
Strom., 1. VU, c. xvi, P. G., t. ix, col. 131. Origéne
(f 254·), commentant Matlh., xxiv, 23 sq., et parlant de
ceux qui se réclament illégitimement de Jésus-Christ
et des saintes Ecritures, affirme que nous ne devons
point les croire, ni nous écarter de la doctrine de l’Église,
ni avoir une autre foi que celle de l'Eglise, nec aliter
credere nisi quemadmodum per successionem Eeclesiæ
Dei tradiderunt nobis, hi Maith, comment.series, η. 46,
P. G., t. Xlll, col. 16117. Vers le milieu du ni' siècle,
saint Cyprien (f 258) dénomme hérétiques et adver­
saires de Jésus-Christ tous ceux qui ne sont pas entiè­
rement avec lui. qui ne recueillent pas avec lui et met­
tent la dispersion dans son troupeau. Epist., lxxvi,
ad Magnum, c. i, P. L., t. m, col. 1138. En défendant
contre les novations l’unité de l’Eglise d'après Cant., vt,
9, unité basée sur la primauté de Pierre suivant Matlh.,
xvi, 18 sq., et Joa., xxi, 15, Cyprien affirme la nécessité
d'une entière soumission à l'autorité de l'Eglise ou à
l'autorité du pontife romain; soumission qui doit s'ap­
pliquer aussi à tout ce qui concerne la foi : Hanc Eccle­
sia unitatem qui non tenet, tenere se /idem credit·?
Qui Eeclesiæ renititur el resistit, qui cathedram Petri
super quem fundata est Ecclesia deserit, in Ecclesia
sc esse confidit? Quando el beatus apostolus Paulus
hoc idem doceat et sacramentum unitatis ostendat,
Eph., iv, 4-6. De unitate Eeclesiæ, iv, P. L., t. iv,
Col. 5C0 sq. Hanc unitatem qui non tenet, Dei legem
■non tenet, non tenet Patris et Filii /idem, vitam non
tenet et salutem, coi. 501. Deus unus est, et Christus
unus, el una Ecclesia ejus, et fides ima, el plebs una
in solidam corporis unitatem, coi. 517.
Au IVe siècle, l'enseignement des Pères sur la nécessité
de la communion se résume en ces affirmations : est
hérétique quiconque rejette la foi catholique sur n’im­
porte quel point de doctrine enseigné par l’Eglise;
1 hérétique séparé de Dieu, de Jésus-Christ et de son
Église est en dehors du salut; la foi intégrale nécessaire
pour le salut n'est possédée que dans l'Eglise catholique.
S. Athanase, Orat., il, cont. arianos, n. 43, P. G.,
t. xxvi, col. 238; S. Épiphane, Adv. hær., 1. Il, hær.
Lix, n. 12, P. G., t. xi.i, col. 1036 sq.; Expositio fidei,
v sq., P. G., t. xi.ii, col. 782 sq. ; Anacephalæosis,
ibid., col. 885; S. Ambroise, Expositio sancti Euangelii
secundum Lucam, I. VII, n. 95, P. L., t. xv, coi. 1723;
S. liilaire, Comment, in Mallh., c. xm, η. I, P. L.,
t. ix, coi. 993; S. Pacien, Epislolæ tres ad Sympronianuni novationum, P. L., t. xm, coi. 1051 sq.;
Didyme d’Alexandrie, Enarratio in I Epist. S. Joannis,
n. 19, P. G., t. xxxix, coi. 1783 sq.; In Epist. S. Judee,
11, coi. '1816; S. Jérôme, Epist., xv, ad Damasuni pa­
pam, n. 2, P. L., t. xxii, coi. 355 sq.; S. Nicetas
(j- 414), Explanatio symboli habita ad competentes,
n. 10, P. L., t. lu, coi. 871.
Parmi les Pères du ιν· siècle, saint Optat de Milève
(t 385) mérite une mention particulière. Bien que son

424

but principal soit de prouver contre les donat isles la
nécessité de la communion dans la soumission à la
même autorité, spécialement à celle du pontile romain
successeur de Pierre, Optat affirme aussi expressément
la nécessité de la communion dans la même loi, en­
seignée par Jésus-Christ et par son Église. De schis­
mate donatislarum, 1. 1, c. x; 1. II, c. I, P. L., t. xt,
col. 899 sq., 912 sq.
D'ailleurs, cet enseignement unanime des Pères des
quatre premiers siècles dirige dès celle époque la cons­
tante et universelle pratique de l’Église. Comme l’observe
Léon Xlll, encyclique Satis cognitum du 29 juin 1896,
l'Eglise, vigilante gardienne de l’intégrité de la foi. a tou­
jours regardé comme des rebelles déclarés et chassé
loin d’elle tous ceux qui ne pensaient pas comme elle
sur un point quelconque de sa doctrine ainsi que le
démontre l’histoire des hérésies de ces premiers siècles.
Au v' siècle, saint Augustin insiste surtout sur le
crime que commettent les hérétiques en faussant l’en­
seignement divin, sur leur séparation absolue de l’unité
de l’Eglise et l'impossibilité où ils se trouvent d’utiliser
véritablement les moyens de salut, conséquemment d’ob­
tenir le salut. De baptismo contra donalistas, 1. IV,
c. xviii, P. L., t. xi.iit, col. 170; Serm., lxxi, c. xvn,
P. L., I. xxxvm, col. 460 sq.; cxlvi, c. II, col. 796 sq. ;
ccxv, n. 8 sq., col. 1076; De fideel symbolo, c. x, P. L.,
t. xi., col. 193; Enchiridion, c. lxx, col. 262 sq.; Enar­
ratio in Ps., xcviii, 9; exxv, 1; cxxxi. 13, P. L.,
t. xxxvi, col. 478, 929; t. xx.xvn, col. 1270.
La même doctrine se rencontre chez saint Léon le
Grand. Epist., ci.xi, P. L., t. liv, col. 1142 sq.; saint
Eulgence de’Ruspe (·{■ 533), De fide seu de regula veræ
fidei, c. m, n. 41 sq., P. L., t. lxv, col. 692; c. xxxvi sq.,
col. 703 sq.; De remissione peccatorum,!. I, c. xvm .-q.,
col. 542 sq.; saint Grégoire le Grand, Moral., I. XXXV,
c. vm, n. 12 sq., P. L., t. i.xxvi, col. 756 sq.; Exposi­
tio in psalmos pænitentiales, Ps. ci, n. 31. P. L..
t. l.xxix, col. 623. D’ailleurs, à partir du v· siècle, il est
facile de suivre dans l'histoire de toutes les hérésies, et
particulièrement dans l’histoire des conciles, l’invariable
pratique de l'Eglise considérant, au nom du droit divin,
comme rebelles et comme expulsés de son sein tous
ceux qui rejettent quelque point de doctrine enseigné
par elle en vertu de l'autorité qu'elle a reçue de JésusChrist.
4“ Définitions de l’Église. — C'est sur ces bases scrip­
turaires et patristiques que s'appuient les déclarations de
l'Eglise réprouvant surtout depuis le XVe siècle les nom­
breuses erreurs opposées au dogme catholique sur la
communion dans la foi. Nous ne ferons que rappeler
ici les documents principaux.
1. Condamnation formelle des erreurs opposées. —
a) Insuffisance de la communion purement invisible.
— Cette insuffisance résulte de la condamnation du
système de l’Église invisible composée des seuls prédes­
tinés, a. I, 6, 31 de Jean Hus condamnés par le concde
de Constance approuvé par Martin V, Denzinger, Enchi­
ridion, n. 522, 527, 542; et de la condamnation de
l’Eglise invisible composée des seuls justes, proposi­
tions 72», 73' de Quesnel, réprouvées par Clément XL
le 8 septembre 1713, Denzinger. n. 1287 sq., et propo­
sition 15" du conciliabule de Pistoie, condamnée par ; i
bulle Auctorem fidei de Pie VI, 28 août 1794. Denzingt r.
n. 1378. D'ailleurs, la visibilité de l’Eglise, explicitemt ni
enseignée par tous les documents ecclésiastiques c
traitent de l’autorité visible divinement instituée dans
l’Église, exige une communion visible. — b)Conda>.
lion des systèmes atténuant ou même niant l'oblig itiun de la foi catholique telle qu’elle est enseignée ; ■ l'Eglise. — a. Condamnation des propositions 15-18 <1 .
Syllabus, affirmant le principe du libre examen et l'in­
différentisme absolu ou relatif en matière de religi
positive. — b. Insuffisance du simple cilenceobséquie

425

COMMUNION DANS LA FOI

4οβ

2eobjection. — L’histoire de l’Eglise catholique atteste
en face île l’enseignement formel du saint-siège. Const. i
que l’unité dans la communion de foi catholique peut
Vuieam Domini de Clément XIII, 16 juillet 1705,
se concilier avec des divergences dogmatiques considé­
Denzinger, n. 1317. — c. Réprobation des systèmes qui
rables, même avec des erreurs positives patiemment
diminuent la soumission doctrinale due au saint-siège,
tolérées par l'autorité ecclésiastique. — Béponse. — I" La
particulièrement le gallicanisme souvent condamné dans
communion de foi catholique, rigoureusement requise
les quatre articles de la déclaration de 1682, Denzinger,
n. 1189 sq., et le fébronianisme spécialement condamné
en tout ce qui est à telle époque défini par l’Eglise
n’empêche point des controverses ni même des erreurs
par le bref de Pie VI Super soliditate, du ‘28 novembre
positives sur des points présentement non définis ou
1786. Denzinger, n. 1363 sq. D'ailleurs, le concile du
Vatican, sess. IV, enseigne formellement en cette ma­
insuffisamment élucidés. — 2° En fait, l’Eglise n’a
tière la doctrine strictement obligatoire pour les catho­ jamais toléré positivement une erreur dogmatique pré­
liques. — d. Réprobation des systèmes qui affirment
sentement connue comme telle; et elle n’a jamais per­
I indépendance absolue de toute science vis-à-vis de la
mis de concilier avec la foi catholique une adhésion
positive à de telles erreurs. Les faits allégués n'ont
révélation divine. Bref de Pie IX à l’archevêque de
point la portée qu'on leur attribue. Ils témoignent
Munich, 2I décembre 1863. Denzinger, n. 1533 sq.; pro­
simplement de la non-intervention positive de l’Église
positions 10'·, 11e. 11· du Syllabus; encyclique Ælemi
en l’absence d’évidence théologique suffisante, en l’ab­
Patris de Léon XIII du 4 août 1879. — c) Condamnat un du système anglican de la via media ainsi que de
sence aussi de tout péril pour la foi ou de tout dommage
tout projet d'intercommunion avec les anglicans qui le
spirituel pour les fidèles. — 3» On ne peut reprocher à
l’Eglise de n'avoir point réprimé ces controverses avant
soutiennent. Lettres encycliques dit Saint-Office aux
que la vérité fut parfaitement élucidée, de même qu’on
éi quas d'Angleterre, le 16 septembre 1864, Collectanea
5. C. de Propaganda fide, η. 1677, Rome, 1893, p. 610 sq. ;
ne peut lui reprocher de n’avoir fait cette élucidation
que progressivement, à mesure que la connexion des
Lettre du secrétaire du Saint-Office à quelques puséisdéductions théologiques avec les vérités révélées se ma­
tes anglais, 8 novembre 1865, op. cit., p. 612 sq. —
nifestait directement. Il n'en résulte d'ailleurs pour les
</) Condamnation de tout projet d’intercommunion avec
I ·- dissidents, en dehors de l’unité catholique intégrale.
fidèles aucun grave dommage, les vérités actuellement
délinies suffisant toujours aux besoins du moment. Il
Encyclique Satis cognitum de Léon XIII,du‘29 juin 1896.
2. Enseignement positif de l’Eglise sur Insoumission n’y eut qu’une absence de perfection doctrinale momendoctrinale absolument requise pour la communion
lanément irréalisable.
dans la foi catholique. — Cet enseignement se déduit
S· objection. — L'unité dans la communion de foi
: cément des sessions III et IV du concile du Vatican
catholique repose présentement sur une base qui n’a
et des encycliques <le Léon XIII, particulièrement des
point toujours été unanimement acceptée dans l’Eglise
encycliques Immortale Dei, du 1er novembre 1885, Sacatholique. L'infaillible magistère du pontife romain,
1 i. utiæ christianæ, du 10 janvier 1890, et Satis cogni­
base actuelle de l'unité catholique, loin d'avoir été tou­
tum, du 29 juin 1896.
jours admis dans l’Eglise. a même été énergiquement
lit. RÉPONSE AUX OBJECTIONS PRINCIPALES. — 1" obnié pendant plusieurs siècles par une importante frac­
jeelion. — La communion dans la foi, telle qu’elle
tion de l’Église catholique. — Béponse. — 1° L’infaillible
magistère du pontife romain a toujours été réellement
existe dans l’Église catholique, est purement extérieure
et disciplinaire. Elle n'atteint point nécessairement la
admis dans toute l’Eglise comme règle pratique de la
croyance des lidèles, particulièrement dans la condam­
conscience intime de chaque individu. Souvent même
elle n'est qu'un silence obséquieux ou l'absence d'opponation des diverses erreurs au cours des siècles; et cette
autorité doctrinale du pontife romain a été ainsi admise
sition extérieure, pendant que la conscience intime
même quand elle s’exerçait toute seule et en dehors de
adhère à des erreurs formelles ou entretient positive­
ment des doutes inconciliables avec la foi catholique. —
toute ratification concomitante ou subséquente. Cette
R ponse.— 1° Il n’y a aucune obligation d'admettre l’opi­
soumission de tait aux jugements dogmatiques du pon­
nion théologique considérant comme suffisante chez les
tife romain s’est même rencontrée d’une manière cons­
hérétiques sgerets une communion purement extérieure.
tante chez les anciens gallicans. Billot, Tractatus de
Même dans celte hypothèse applicable seulement à un
Ecclesia Christi, 2· édit., Rome, 1963, p. 169. —
tr· s petit nombre decas exceptionnels, il resterait tou­
2" Quant â l’affirmation doctrinale de ce magistère in­
jours vrai que normalement la communion dans la foi
faillible, elle a toujours été équivalemment exprimée
dans la croyance très explicite à la plénitude de toute
catholique est intérieurement telle qu’elle se manifeste
autorité dans la personne du successeur de Pierre.
extérieurement. — 2» Le silence obséquieux vis-à-vis
Aussi bien les négations gallicanes, d’ailleurs res­
«Tune définition formelle n’est jamais en soi un accomtreintes à un pays et à une période de quelques siècles
p’.-sentent suffisant du devoir catholique. C’est ce que
d lare formellement laconstitution apostolique Vineam
seulement, portaient plutôt sur le mode et les conditions
D mini de Clément XI, du 16 juillet 1705, réprouvant
d’exercice du magistère pontilical que sur son existence
le silence obséquieux des jansénistes relativement à un
même. Billot, loc. cit.
Lut dogmatique. Denzinger, n. 1317. — 3° Les doutes
4‘ objection. — La communion dans la foi catholique,
formels intérieurement entretenus avec advertance et
aux diverses époques de l’histoire ecclésiastique, manque
de cette identité substantielle que nous lui avons attri­
·.; ini.'ilreté sont toujours un péché d'hérésie secrète,
buée. Ainsi, à notre époque, des catholiques autrefois
entraînant la perte réelle de toute communion sincère
dans la foi catholique; il ne reste plus qu'un lien pureréputés loyalement soumis à l’Eglise se trouveraient
m-nt apparent dont on discute théologiquement la suffi­ formellement exclus de la communion catholique par
se nce même exceptionnelle à constituer un réel droit de
les plus récentes définitions. — Béponse. — 1° L'identité
-, Ims l’Eglise. Quant aux doutes, dont on ne connaît
substantielle de la communion dans la foi catholique
point l'opposition irréductible avec la foi catholique, ils
résulte suffisamment de l'identité formelle de foi absolue
peuvent, faute d’advertance et de volonté formelle, ne
dans l'infaillible magistère de l’Eglise; de même qu'acporter aucune atteinte à la foi suffisante en l'autorité
tuellement des divergences d’interprétation sur certains
de l’Église. La communion dans la foi catholique n'est
points non définis n’empêchent point une suffisante
alors aucunement compromise. En fait, dans quelle caté­ communion dans la foi, dès lors que l’on est fermement
gorie rentrent la plupart des doutes qui se rencontrent
décidé à suivre l’autorité de l’Eglise. S. Thomas, Sum.
pratiquement, surtout chez les fidèles peu instruits, nous
theol., II» II®, q. v, a. 3. — 2° Le progrès accidentel de
n'avons point à l'examiner ici.
l'Église dans l'explication et la proposition des vérités

ύΆΊ

COMMUNION DANS LA FOI

428

révélées est une nécessaire conséquence de son inces­ l’Église de l’Ancien Testament on société des fidèles juifs
ou nonjuifs.au sens indiqué par saint Augustin, Se,·»;.,
sante vitalité aussi bien que de sa parfaite adaptabilité
cccxli, n. 11. P. L., t. xxxix, col. 1499 sq., et par saint
aux besoins particuliers de tous les temps. S. Thomas,
Thomas, Sum. theol., Ill*, q. VIII, a. 4, ad 2“™, l’on doit
Sum. theol., 11“ H”, q. i, a. 7; a. 10, ad 1ura.
dire qu’en cette Église la communion de foi consistait
5« objection. — Celte doctrine de la communion dans
dans l’adhésion formelle a l'existence de Dieu rémuné­
la foi catholique damne irrémissiblement la majeure
partie de l’humanité qui reste exclue de l’Église et con­ rateur surnaturel et dans la croyance au moins implicite
à la future libération de l’humanité par le Christ ré­
séquemment du salut. — Réponse. —1° La communion
dempteur. Car c’est une vérité très certaine que les
dans la foi. strictement nécessaire pour être membre
actuel de l’Eglise catholique, n’est point toujours indis­ fidèles de tous les temps sont strictement tenus à la foi
explicite en Dieu rémunérateur surnaturel d’après
pensablement nécessaire pour le salut, puisque l'on
lleb., xi, 6, et le consentement unanime des théologiens
peut, dans le cas d'ignorance invincible ou d’impossi­
bilité physique, obtenir le salut avec le simple désir confirmé par Innocent XI condamnant le 2 mars 1079
cette proposition 22« : Nonnisi fides unius Dei necessa­
explicile ou même implicite d'appartenir à la véritable
Église de Dieu. Quand et à quelles conditions le désir ria videtur necessitate medii, non autem explicita re­
muneratoris. Denzinger, η. 1039. L’on doit également
même implicite d’appartenir à la communion de l’Église
tenir pour certain qu’une foi, au moins implicite, au
catholique peut-il suffire pour le salut, nous n'avons
pointa l’exposer ici. — 2» Combien sont, de fait, ainsi
libérateur ou â la libération future fut toujours stricte­
sauvés en dehors de la communion visible de l’Eglise
ment nécessaire à l’humanité déchue pendant toute la
période antérieure à l’avènement du Christ. S. Augus­
catholique, nul jugement humain ne peut essayer de le
déterminer même approximativement : Tenendum tin, Enchiridion, c. cxvill, P. L., t. XL, col. 287; Cont.
quippe ex fide est extra aposlolieam romanam Eccle­
Faustum manichæum, I. XIX, c. xtv, P. L., t. xi.ii,
siam salvum neminem fieri posse, hanc esse unicam col. 356; Epist., en, n. 12, P. L., t. XXXlll. col. 374;
salutis arcam, hanc qui non fuerit ingressus, diluvio
ci.vii, n. 14. col. 680; Pierre Lombard, Sent., I. III, dist.
periturum ; sed tamen pro certo pariter habendum
XXV, η. 1, P. L., t. exen, col. 809; S. Thoma®, Sum.
est, qui verre religionis ignorantia laborent, si ea sil
theol., Il* 11”, q. n, a. I ; S. Bonaventure, In 111 Sent.,
invincibilis, nulla ipsos obstringi hujusce rei culpa dist. XXV, a. I, q. n, Quaracchi, 1887, t. ni, p. 510;
ante oculos Domini. Nunc vero quis tantum sibi arro­ Duns Scot, In III Sent., dist. XXV, q. I; Durand, In III
get ut hu/usmodi ignoranliæ designare limites queat
Sent., dist. XXV; Thomas de Strasbourg et Denys le
juxta populorum, regionum, ingeniorum aliarumque chartreux, In 111 Sent., dist. XXV; Dominique Solo, In
rerum tam mullarum rationem et varietatem ·> Pie IX,
IV Sent., dist. I. q. n, a. 3; Suarez, De fide, disp. XII,
Allocution consistoriale du l) décembre ISÔ4, Denzin- sect, in, n. 14; Sylvius, InIDm Hx,q. Ill, a. 8, concl.3;
ger, n. 1504.
Salmanticenses, De fid , disp. VI, n. 74; Gonet, De vir­
(js objection. — La doctrine catholique sur la stricte
tutibus theologicis, disp. VI, a. 4, η. 50. — 2" Cette
obligation de la communion dans la foi est, à toutes les communion dans la foi devait se manifester par quelque
époques et particuliérement à la nôtre, souverainement
signe extérieur, puisque l’obligation de professer exté­
antisociale par les irrémédiables divisions et par les
rieurement sa foi a toujours été indispensablement né­
mesures d’inquisition auxquelles elle donne lieu. De
cessaire. S. Thomas, Sum. theol., 11*11”, q. txx.xiv, a. 2.
fait, dans le cours des âges, elle a sous ces deux rap­
Cette profession extérieure, n’étant point alors déter­
ports déchaîné des maux considérables sur la société.
minée par une loi positive très précise, devait se résu­
— Réponse. — 1» Dans une société catholique normale­
mer dans l'offrande de quelques sacrifices témoignant
ment constituée, celte doctrine sur la nécessité de la
de la foi au Christ futur ou au moins de la foi au
communion dans la foi, loin d’être une cause de divi­ vrai Dieu, de la providence duquel on attendait
sions ou de luttes fratricides, est, au contraire, un prin­
implicitement le futur libérateur. S. Thomas, Sum.
cipe d’union stable et féconde et un puissant préservatif theol., III·, q. Lxvm, a. 1, ad !“■*; 11« 11”, q. il,
contre les maux sociaux que l’effort de l’homme peut a. 7, ad 3“m. —3° Celte communion dans la foi, en prin­
Conjurer ou diminuer. C’est ce que démontre invinci­ cipe substantiellement identique pour les juifs et les
blement l’histoire des sociétés autrefois régies par cette
fidèles de la gentililé, se manifestait chez les juifs par
unité de communion : Eoque modo composita civitas
quelques signes plus particuliers, spécialement déter­
fructus tulit omni opinione majores quorum viget
minés par la loi divine, comme la pratique de la cir­
memoria el vigebit innumerabilibus rerum gestarum
concision in quantum erat qutedam professio fid.
consignata monumentisquæ nulla adversariorum arte
Christi, S. Thomas, Sum. theol., 111«, q. lxx, a, 2, et
corrumpi aut obscurari possunt. Léon XIII, encyclique
la pratique des antres sacrements ou des sacrifices de
Immortale Ilei du 1er novembre 1885. — 2« Dans une
la loi mosaïque, également symboliques de la foi au
libérateur futur. Signes plus parfaitement expressifs
société privée de l’unité religieuse, la doctrine catho­
de la fbi au libérateur universel, mais dont la pratique
lique sur la nécessité de la communion dans la foi ne
n’était strictement obligatoire que pour les seuls juifs.
s’oppose aucunement à ce qu’une certaine tolérance
1« II”, q. xcviii, a. 5. — 4« L’on doit en même temps
civile soit donnée, même par des gouvernants catho­
observer que chez les juifs particulièrement il y eut,
liques, dans la stricte mesure où elle est jugée néces­
même sur les points où la communion de foi était obli­
saire ou gravement utile pour préserver la société d’un
mal social plus grave. C'est l’enseignement formel de gatoire, un progrès substantiel dans la révélation di­
Léon Xlll dans l’encyclique Libertas du 20 juin 1888.
vine, successivement manifestée par Dieu à mesure
— 3» En fait, les actes d’excessive intolérance reprochés ! qu’approchait la plénitude des temps. Mais l’adhésion
formelle à ces révélations n’était obligatoire pour les
à l’Église catholique sont-ils réellement prouvés, c’est
individus que dans la mesure où elles leur étaient su!t.une question historique qui doit être résolue avec la
samment proposées comme divines en tenant compte
plus impartiale critique, critique équitable et prudente
qui tienne également compte de l’esprit et des coutumes I des divers devoirs imposés à ceux qui sont char.
de l’époque et du pays. Ces faits, fussent-ils historique- | d'instruire les autres ou à ceux dont la condition est
d’être instruits. S. Thomas, Sum. theol., Il* II”, q.
ment constatés, ne pourraient êlre mis à la charge du
a. 7; q. Il, a. 6, 7. — 5° Ainsi l’Ancien et le Nouveau
dogme catholique. Ils resteraient entièrement impu­
Testament sont reliés par une intime communion de f. i
tables à des fautes personnelles dont on ne se préserve
au même Dieu rémunérateur surnaturel et au méirpoint toujours,même dans les meilleures causes.
rédempteur unique médiateur de toutes les grâces couIL Sous l’Ancien Testament. — 1° Si l'on considère

429

COMMUNION DANS LA FOI — COMMUNION DES SAINTS

430

duisant an salut surnaturel. Mais avec cette communauté I aux âmes du purgatoire dans une compassion effective
substantielle de la même foi, il y a une profonde diffé­
qui apporte des soulagements à leurs peines. Ces points
rence dans la révélation divine à laquelle on adhere. Sous
particuliers seront traités à part, voir Intercession
l’ancienne alliance. Dieu n’avait point manifesté à l’hu­
Culte et Invocation des saints, Suffrages, et nous
manité ni sur lui-même ni sur la rédemption tout ce
n avons à envisager ici que la question générale, l’idée
qu’il a voulu dans la plénitude des temps nous révéler
foncière de la communion des saints, cette unité et
entièrement par son divin Fils. Aussi, malgré une cer­ solidarité de vie surnaturelle qui existe entre tous les
taine identité de foi, nous sommes tenus par des obli­
membres du Christ, sans entrer dans le détail de ses
gations beaucoup plus étroites relativement à l'objet de
principales manifestations.
celte foi et à 1 autorité chargée d'en garder fidèlement
Il faut reconnaître que celte idée grandiose n’a pas
le dépôt intégral.
toujours rencontré, chez les théologiens du haut moyen
âge, la précision qu’elle comporte aujourd'hui et il y a
Outre les documents ecclésiastiques indiqués dans l'article,
lieu d’etre surpris qu’elle n'ait point été traitée ex pro­
outre les nombreux ouvrages classiques sur la foi et sur l’Église
fesso, comme les autres articles de foi, dans les Sommes
et les traités apologétiques sur l’Église publiés au xix· siècle,
et commentaires des scolastiques ultérieurs. C’est peutvoir l. 1. col. 1560 sq., on peut particulièrement consulter : Terêtre ce qui explique l’étrange conception que les théolo­
tultien. De prescript., P. !... t. n, col. 12 sq.: S. Cyprien. De
giens protestants et les rationalistes modernes ont fini
unitate Ecclesia!, P. L., t. tv, col. 485 sq.: S. Pacien. Epistula
par se former d’un dogme qui répond si bien, en cha­
tres ad Sympronianum riovatianum, P. L., t. xm, col. -1051 sq. ;
S. Optat, Deschismate donatisturum, P. L., t.xt. col.885 sq.;
cun deses éléments, aux tendances les plus légitimes et
S. Augustin dans ses ouvrages polémiques contre les donatisles,
les plus douces de la nature humaine. Les uns ne voient
particuliérement. Epistola ad catholicos contra donatistas, ou
dans cette doclrine qu'un retour aux superstitions
Liber de unitate Ecclesûe, P. L., l. xliit, col. 391 sq.; Enchi­
païennes, M. Nicolas, Le symbole des apôtres, Paris.
ridion ad Laurentium, c. t.vt sq.; c. t.xv, P. L., t. xt.,
Ï867, p. 249, une sorte de polythéisme très mal dé­
col. 258 sq. ; S. Vincent do Lérins (j-450). Commonitorium pri­
guisé et « comme un triomphe remporté sur la religion
mum, P. L.. t. L. col. 637 sq. : Pierre Lombard. Sent., 1. HI,
de l’esprit par celte religion de deuxième ordre tou­
dist. XXV, et ses commentateurs; S. Thomas. Sum. theol., II’II·,
q. t, a. 7. 10: q. n, a. 5 sq. : q. v, a. 3; Expositio super symbo­
jours présente dans l’Eglise ». A. Harnack, Dogmynlum apostolorum, édit, rom.: Opusc., vi, Opuscula selecta,
geschiehle, Fribourg-en-Brisgau, Sj 4G, p. 216. Les autres,
Paris, 1881, I. 1, p. 422 sq. ; Jean de Tm recremata (f 1468),
dans celte répercussion des mérites de tous sur chacun,
Summa de Ecclesia, Venise, 1561 ; Melchior Cano (f 1560). De
ne veulent reconnaître qu’un système purement méca­
locis theologicis, 1. IV, Opera, Venise, 1759, p. 88 sq. ; Canisius,
nique de justification, A. Viguiê, art. Communion des
De corruptelis verbi Dei, 1. I. c. ix. Ingolstadt, 1583, t. I,
saints, dans l’Encyclopédie des sciences religieuses, de
р. 83 sq. ; Hellarmin, De controversiis. 1. Ill, De Ecclesia mi­
F. Lichtenberger, Paris, 1878, t. m, p. 286; la trans­
litante; Stapleton (j-1598). Principiorum fidei doctrinalium
relectio scholastica et compendiaria, Anvers, 1596; Grégoire
mission par la collectivité de grâces impersonnelles el,
de Valence (f 1603). Auuli/sis fldei catholicæ. Ingolstadt. 1585;
dès lors, la suppression pour l’individu de toute res­
Gravina (γ 1643), Catholicæ proscriptiones adversus omnes ve­
ponsabilité, la négation des principes mêmes de la
teres et nostri temporis hæreticos, Naples. 1619; Libère de Jésus
moralité. Car « celte union mystique de tous les mem­
tÿ1719), Controversiarum scholastico-polemico-historico-cribres de Christ établit entre eux au point de vue moral
ticarum.t. vin, De Ecclesia militante, disp. 1, cont. vu sq..
une solidarité d’intérêts et de privilèges qui permet aux
Milan. 1757, t. vin. p. 85 sq.: Gulli (-j-1742), Vera Ecclesia
plus indignes de s’approprier par le canal de l’Eglise
Christi, c. vin, n. 18 sq.; c. XVII, Venise. 1750, p. 72 sq.,
176 sq. : cardinal Newman, Au essay on the development of
les mérites des saints — mélange habile de pélagia­
Christian doctrine, ouvrage composé par Newman immédiate­
nisme et de magie, d’incrédulité et de superstition »
ment avant son abjuration, mais revu après sa conversion,
J. A. Borner, Histoire de la théologie protestante, trad.
с. vi, sect, n, 11' édit., Londres, 1900, p. 248 sq. ; Murray,
A. Paumier, Paris, 1870, p. '12, 28. Cf. Seeberg, LehrTractatus de Ecclesia Christi, disp. VI, VII, Dublin. I860, t. t,
buch der Dogmalik, Erlangen et Leipzig, 1895, t. i,
p. 369 sq.; Billot, Tractatus de Ecclesia Christi, part. I. q. 111,
p. 243; t. π, p. 207.
2· édit.. Borne, 1903, p. 151 sq. ; E. Dublanchy, Extra Ecclesiam
Non contente d'interpréter ainsi, à la seule lumière
nulla salus, Bar-le-Duc, 1895.
de ses préjugés, la doctrine catholique de la communion
E. Dublanchy.
des saints, la critique protestante se croit fondée, en
2. COMMUNION DES SAINTS. Ce dogme sera
outre, à en déterminer les origines, à établir les respon­
étudié d'abord sous son aspect dogmatique et historique,
sabilités, à fixer des dates, 'fous étrangers au christia­
puis spécialement dans les monuments de l'art chrétien.
nisme primitif, les éléments principaux de cette super­
fétation grossière ne seraient pas antérieurs au v*siècle,
I. COMMUNION DES SAINTS, SON ASPECT DOG­
époque « où il se lit un revirement complet dans la
MATIQUE et HISTORIQUE. — Sur le sens et l’origine
notion des rapports existant entre les saints, les martyrs
de cette formule dogmatique insérée tardivement dans
glorifiés et les chrétiens vivant sur terre ». A. Viguiê,
le symbole des apôtres, la critique moderne a soulevé
Le symbole des apôtres, Nimes, 1884, p. 38 sq. CL En­
de vives discusions, qui ne sont pas encore closes. Pour
cyclopédie des sciences religieuses, t. m, p. 286. L’élabo­
procédera l’analyse exacte d'une matière aussi délicate
ration doctrinale de ces divers éléments fut lente à
que complexe, nous traiterons séparément : 1. La question
s’accomplir. Au vi« siècle, le dogme de la communion
dogmatique. II. Le problème historique.
des saints était encore une nouveauté, « une nouveauté
1. Question dogmatique. — L’Église catholique entend,
telle que pendant longtemps il fut expliqué dans des
par communion des saints, le lien transcendant qui
rattache entre eux les fidèles vivants et défunts dans sens très différents. » M, Nicolas, Le symbole des
l’unité d’un même corps mystique dont Jésus-Christ est apôtres. Paris. 1867, p. 223. Harnack attribue au pape
Grégoire le Grand, le mérite — si c'en est un — d’avoir
le chef et dans la solidarité d'une même vie.
Cette solidarité spirituelle, qui s’étend, hors de l’Eglise codifié ces idées jusqu’alors incertaines, éparses dans le
cerveau superstitieux des foules, et de les avoir pla­
militante, à l’Église triomphante et à l’Eglise souffrante,
implique un échange de relations spéciales entre ces cées sur les hauteurs de la théologie, consolidant ainsi
par la doctrine une pratique mauvaise ». Dogntengrstrois termes. Par leur entremise auprès de Dieu, les
saints du ciel procurent aux fidèles de la terre comme chichte, S 56. p. 266. borner recule encore plus loin les
aux âmes du purgatoire tout un ensemble de grâces et dates. Pour lui, une pareille doctrine est essentielle­
ment scolastique. C’est à Duns Scot que revient ■ l’aude faveurs, de même que les fidèles, par la prière et
les bonnes œuvres, s’unissent aux élus dans un culte j dacieuse tentative de reléguer dans l'ombre Dieu et
d’honneur et d’amour qui provoque leurs bienfaits, et Jésus-Christ et de substituer à la communion des âmes

431

COMMUNION DES SAINTS (ASPECT DOGMATIQUE ET HISTORIQUE) 432

avec Dieu, la communion des saints dans le sens catho­
lique romain ». Op. cit., p. 28.
Le simple exposé des données scripturaires et tradi­
tionnelles, en établissant la notion exacte et l'origine
essentiellement chrétienne du dogme catholique de la
communion des sainls. suffira pour réduire à leur juste
valeur ces affirmations sans fondement.
1" Données scripturaires. — L’idée centrale de l’en­
seignement du Sauveur d’après les Synoptiques, celle
du royaume ou régne de Dieu, nous olfre les premiers
linéaments de celle vaste et divine conception qui réu­
nit dans une intime communauté de vie et d’action
toutes les créatures douées de la grâce sancliliante. Ce
royaume spirituel, qui apparaît sur terre avec le Christ
son chef et fondateur. Matth.. ni. 2; xii, 28; Marc., i,
5; Luc., xvii, 20, a pour but le groupement harmoni­
que des efforts dans l’œuvre du salut. Matth., xn, 26.
L’homme, au cours de son pèlerinage, n’est plus isolé
dans son moi : non seulement il fait partie d'une so­
ciété surnaturelle, divinement organisée, dont la coopé­
ration est absolument indispensable au progrès comme
à la transmission même de la vie spirituelle, Matth., x,
14, 15, 40; xvm, 17; Marc., xvi, 15; Luc., x, 16; Joa.,
m, 5, et qui n'est, d'autre part, que la forme extérieure
du régne de Dieu dans les âmes, voir Eglise; mais en
dehors de cette communauté d'intérêts, il se trouve
encore en communion intime d'esprit et de cœur avec
tous les membres de cette société, qui est une société
d'amour, Matth., xxn, 37-40; Luc., xiv, 12-14, Marc.,
xu, 33, une famille dont Dieu est le père. Matth., v,
45; vi. 9; Luc., xi, 2; 1 Joa., i, 3; m, 1, où doit briller
et brûler, comme un feu que rien ne peut contenir, Ja
perfection même de la charité. Matth., m, 11; v, 48;
Luc., xu, 49.
Ce royaume divin ne comprend pas seulement les
fidèles de la terre, il s’étend aussi à tous les élus. Matth.,
xix, 28; Luc., xx, 30; Apoc., xxi, 10-27. Les angeseuxmêmes sont associés à celte confraternité des âmes : la
conversion d’un seul pécheur fait au ciel la joie de tous.
Luc., xv, 10. Cf. .1. P. Kirsch, Die Lehre von (1er Gemeinschafl der Heiligen im chrisll. Allerlhuni, Mayence,
1900, Introduction, p. 1-7; P. Batiffol, L'enseignement
de .lèses, 2e édit., Paris, s. d. (1905), p. 155-158.
L’individu n’est point absorbé au sein de celte collec­
tivité et ne dépouille point l’effort personnel, comme
les théologiens protestants en font le reproche â la doc­
trine catholique. Cf. J. A. Dorner, op. cit., p. 12. Car
le royaume de Dieu doit s’acquérir, au contraire, par
la pratique de toutes les vertus. Matth., iv, 17; v, 3-12;
vu. 21; xi, 12; Marc., t, 15; vin, 38; xu, 34; Luc., v,
32. Une condition résume toutes les autres, la justice,
Ϊιζαιοσύνη, qui renferme en elle seule l’accomplisse­
ment de tous les devoirs envers Dieu, envers le prochain
el envers soi-même. Matth., v, 6, 20. Cf. B. Bartmann,
bas Uimmelreich und sein KOnig, Paderborn, 1904,
p. 25-27.
La nature et le fondement de celte communion in­
time des âmes sont établis avec un saisissant relief
par la doctrine de saint Paul qui applique aux mem­
bres du royaume de Dieu les lois de solidarité et de
réversibilité dont relèvent les membres de l'organisme
vivant. L’Eglise, prise dans sa généralité, constitue un
corps mystique dont Jésus-Christ est la tête et dont les
fidèles sont les membres. Bom., xn, 5; I Cor., xn, 12,
27; Eph., 1, 22 sq.; Col., i, 18; n, 19; m, 15. Chacun
d’eux remplit dans l’organisme sa fonction spéciale, qui
conspire au bien de tous. Rom., xu, 4 sq. La souffrance
ou le bien-être de l’un a sa répercussion dans le corps
tout entier, dont les parlies sont enlre elles rigoureuse­
ment solidaires. I Cor., xu, 25-27. Cette unité organique
provient de l’Esprit, qui relie entre eux tous les mem­
bres par la charité, I Cor., xn, 13; Eph., iv, 3, 4, 16;
Col. m, 14, et qui divise les ministères et les fondions.

I Cor , xu, 4-11, 28-31. Envisagé dans l’exercice de son
activité propre, le principe vital, qui rattaché ainsi dans
une mutuelle dépendance les âmes saintes, se manifeste,
s'entretient et se développe par une participation com­
mune aux biens spirituels, I Cor., xn, 13; Eph., n. 1320. par la réciprocilé des bons offices et la communica­
tion îles biens individuels, surtout des mérites. Rom.,
xu, 4-6; 1 Cor., xu. 25 sq.; Eph., iv, 3, 7-13, 15-17. par
un échange incessant de prières ollertes à Dieu, pour
le salut et le progrès spirituel de chacun, Rom., i, 910; x, 1; xv, 30 32: Phil., 1, 3-5; Col., i, 9; iv, 12;
H Thés., 1, I l ; lit, 1; pour la prospérité croissante de
la communauté. Eph., νι, 17-19; lleb., xm, 18. Cf. Jac.,
v, 16.
Celte union mystique s’étend au delà de cette vie,
jusqu'au ciel ; elle comprend toutes les âmes rachetées
de Jésus-Christ, car la charité, qui en constitue le lien,
ne meurt point, I Cor., xm, 8, et Jésus, le premier-né
entre ses frères, Rom., vin, 29 sq., est le roi céleste de
toutes les puissances, Eph., i. 20, le dominateur souve­
rain de tous les mondes. Phil., il, 10. Cf. L. Atzbcrger,
Die christ liche Eschatologie in denStadienihrer O//enbarung, Eribourg-en-Brisgau, 1890. p. 263-269.
2“ Théologie des Pères. — 1. Les origines. — Au dé­
but de l’ére postaposlolique, l'organisation des chrétien­
tés qui s’achève, l’institution des offices liturgiques fon­
dée sur la prière en commun, contribuent efficacement
â resserrer les liens spirituels qui unissent entre eux
les disciples du Christ. D'autre part, la pensée chrétienne,
vivement saisie par l'attente de la parousie prochaine,
était naturellement amenée à confondre dans la même
communauté d’espérances les fidèles encore vivants et
les justes morts dans la paix du Seigneur: l'union, un
instant brisée, allait se rétablir dans la gloire d'une vie
nouvelle, qui marquerait comme l’achèvement du corps
mystique de Jésus-Christ. Et n'affirmait-elle point ainsi,
dès lors, qu'elle se survivait â elle-même par delà le
tombeau? Cf. Kirsch, op. cit., p. 9-11. Aussi quand
s’effaça l'idée d’un avènement prochain de Jésus et que
la distinction s'établit nettement entre le royaume de
Dieu sur la terre el le royaume du ciel, la croyance au
lien surnaturel qui rattache l’une à l’autre l’Église du
temps et celle de l'éternité n’en demeura ni moins ferme
ni moins vive, et la charité ne lit qu’étendre et accentuer
ses rapports enlre vivants et défunts.
Assurément, il ne faut pas espérer que l’on arrive à
dégager des documents primitifs autre chose que des
indications éparses, plus ou moins expressives du fait
lui-même, et nullement un système de doctrines, que
ne comportait poinl d'ailleurs le caractère des écrits de
ce temps, sur la nature et les propriétés de cette com­
munion mystique enlre tous les saints. Cf. L. Atzberger,
Geschichle der chrislliehen Eschatologie innerhalb der
vornieânischen Zeil, Eribourg-en-Brisgau, 1896, p. 1-9,
45-50. Mais le fait dogmatique, s'il n'en est pas la tra­
duction directe, ne se déduit pas moins avec une pleine
certitude de ces premiers témoignages.
L’expression la plus lointaine, que l’on découvre dans
les écrits des Pères apostoliques, du dogme de la com­
munion des sainls, nous est fournie par les textes où
saint Clément de Rome recommande aux fidèles de Co­
rinthe l'union des esprits et des cœurs telle qu’elle doit
s’épanouir dans l’Église de Jésus-Christ. La nature des
exhortations qu’il adresse, les exemples qu’il invoque,
les pratiques qu’il signale supposent enlre les fidèles
des liens plus intimes que les liens ordinaires des so­
ciétés et dont la mort ne rompt point les attaches. C’esJ
ainsi que l’exemple des héroïnes de l’Ancien Testamen!
sert â mettre en relief la dépendance qui existe dans
l’économie providentielle enlre les mérites des uns el le
salut des autres. Par son dévouement. Eslher trouva
grâce de la sorte pour son peuple auprès de Dieu. "O;
ΐύών το ταπεινόν της ψυχής αυτής ερυσατο τον λάον ών χάριν

433 COMMUNION DES SAINTS (ASPECT DOGMATIQUE ET HISTORIQUE)
έκινδύνευσεν. 1 Cor., I.v, 6, Funk,Patres apostolici, Tubingue, 1901, p. 168. A ce rejaillissement du mérite des
uns sur la masse des fidèles se joint naturellement la
solidarité des âmes dans la prière. Les pécheurs euxmêmes participent à ce commun bienfait, ibid., ι.νι, I,
Funk. loc. cit., p. 170, et de ces ardentes supplications
peut dépendre le salut de tous les justes. Ημείς δέ...
αίτησόμεΟα έκτενή τήν δέησιν καί Ικεσίαν ποιούμενοι όπως
τον άρώμ'ον τον κατηριΟμημένον τών έκλεκτών έν δλω τώ
κόσμοι διαφύλαξη άθραυστον ό δηαιουργδς τών απάντων.
Ibid., ι.ιχ, 2, Funk. p. 174. Cest ainsi que les chrétiens
ne constituent qu'un seul corps dont le salut doit s’opé­
rer dans le Christ. Ibid., xxxvni, 1; i.n, 2, Funk,
p 146, 166. Des liens particuliers continuent d’ailleurs
à unir les saints du ciel à ceux de la terre : les élus sont
les modèles glorieux auxquels doivent s’attacher ici-bas
les lidèles de toute la ferveur de leurs efforts. "ΕλΟωμεν
επί τούς έγγιστα γενομένους άΟλητάς· λάδωμεν τής γενεάς
ημών τά γενναία υποδείγματα. Ibid., V, 1, Funk, p. 104.
Ce culte d’admiration et d’imitation, qui tend à l'union
effective, puisqu'il s'applique non seulement à évoquer
dans l’esprit du chrétien la pensée des défunts, apôtres
ou martyrs ε actuellement dans la gloire », ibid., v, 4,
5, Funk, p. 104, 106, mais encore à reproduire dans l’âme
le plus intime et le meilleur de leur vie. ne limite point
son objet aux élus de la nouvelle alliance, parmi les­
quels figurent en première ligne les apôtres Pierre et
Paul, loc. cil. ; il s’adresse aussi, sans distinction aucune,
aux patriarches, aux âmes saintes de ('Ancien Testament,
tels que Noê, Abraham. Lolh, Bahab, etc., ibid., IX, 3,
4; x-xn, Funk, p. 110 sq., et ce n’est pas sans raison,
pour resserrer ces liens mystiques de charité, pour
accréditer ces pratiques éminemment chrétiennes de
solidarité entre tous dans les œuvres el la prière, que
saint Clément rappelle avec une insistance particulière
ces illustres exemples, dont la vertu ni la gloire n’ont
cessé de faire partie du patrimoine commun. Cf. Kirsch,
op. cit., p. 10.
Ces rapports de charité mutuelle et transcendante,
celle mystérieuse participation de chacun à l’œuvre de
tous et de tous à l'œuvre de chacun, Hermas en fournit
en quelque sorte une image sensible dans la vision où
Ithode. du haut du ciel, apparaît au Pasteur, souriante
el consolante, et lui laisse entrevoir la part active
qu'elle prend à sa conversion, άνελήμφβην ϊνα σου τά;
αμαρτίας έλέγξω προς τον κύριον, Vis., I,c. I, n. 4, Funk,
p. 416, en même temps qu'elle lui enseigne l'efficacité
de la prière pour la sanctification de son âme, de ses
proches, de toute l’Eglise. ’Αλλά σύ προσεύχου προς τον
‘lin καί ίάσεται τα αμαρτήματα σου καί όλου τού οίκου
σου καί πάντων τών άγιων. Ibid., n. 9, Funk, p. 418. La
même pensée reparait dans l’allégorie de la tour, em­
blème de la Jérusalem céleste, lentement édifiée par les
auges, Vis., Ill, c. IV, n. I, 2. Funk, p. 440, avec la
coopération de tous les justes. Fis., III, c. v, n. 1, 2; Si­
mii., IX. c. xv, Funk, p. 440 sq., 604 sq. Aux patriarches
el aux prophètes de l'ancienne Loi se joignent immédia­
tement les apôtres, comme fondements de l'édifice. Simi/., IX, c. xv, n. 4. Funk, p. 606. Un curieux passage
ou les apôtres sont représentés prêchant après leur mort
aux prophètes et leur donnant le sceau de Jésus-Christ
pour les incorporer ensuite â l'Eglise, met tout au moiqs
en relief cette pensée que l'établissement du royaume
de Dieu est soumis encore, même après cette vie, à une
action personnelle des ouvriers évangéliques. Simil.,
IX. c. xvi. n. 5 sq.. Funk, p. 608-610.
D'une façon non moins étendue ni moins précise,
l'Eglise d'Antioche nous transmet le même témoignage
que l’Église romaine. Saint Ignace, à plusieurs reprises,
confie les besoins de son âme et la cause de son mar­
tyre aux prières de ses fidèles. Ad Boni., ni, 2;
iv. 2 ; vm, 3; Ad Phil., v, 1 : vm, 2; Ad Trail., xn, 3,
link p. 256, 262, 266, 270, 250. Celle union de prières

434

s’étendait aussi aux diverses Églises. A d Eph., xxi, 2;
Ad Magn., xiv; Ad Boni., ιχ. I, Funk. p. 230.240, 202,
et celles-ci en percevaient les heureux effets. Ad Smyrn.,
xi. 1, 3; Ad Polyc., vn, 1, Funk, p. 284, 292. On priait
aussi pour les hérétiques, afin qu'ils se convertissent,
Ad Smyrn., iv, 1 ; Ad Eph., x. 2, Funk, p. 278, 222,
et pour tous les hommes en général. Ad Eph., x, I,
Funk, p. 220. Le saintévéque n'omettait point d'associer
à ses souffrances la pensée de ses frères, κατά πάντα σου
άντίψυχον εγώ καί τά δεσμά μου ά ήγάπησας, Ad Polyc.,
n, 3, Funk, p. 290, et sa lettre aux Éphésiens indique
assez nettement qu'il s’offrait comme victime pour eux.
Ιίερίψκμα ύμών και άγνίζομαι νμών’Εφεσίων εκκλησίας τής
διαίοήτου τοΐς άιώσιν. Ad Eph., vm. 1, avec les notes
concernant ce texte, édit. Lightfoot, Apostolic. Fathers,
Londres, I885, t. n a, p. 50. Ces diverses pratiques repo­
saient naturellement sur la doctrine du corps mystique
de Jésus-Christ, dont Ignace relève çà et là quelques
traits assez précis. C'est ainsi qu'il loue l'étroite union
qui rattachait aux apôtres l’Église d'Ephèse dans la force
vivante du Christ, oï και τοΐς άποστόλοις πάντοτε συνήσεσαν έν δυνάμει ’Ιησού Χριστού, Ad Eph., XI, 2, Funk,
p. 222, et la prière des autres n'a pour lui de valeur
que par l'union de tous en Dieu, dans la charité. Έπιδέομαιγάρ τής ήνωμένηςυμων έν Θεώ προσευχήςκαί αγάπης.
Ad Magn., xiv, Funk. p. 240. Car il n’y a qu’une
prière, comme il n'y a qu'un esprit, une unique espé­
rance dans celte charité et cette joie parfaite qu’est le
Christ. Μία προσευχή, μία δέησις, εις νους, μία ελπίς έν
αγάπη έν τή χαρα τή άμώμω, ό έστιν ’Ιησούς Χριστός. Ad
Magn., vu, 1. Funk, p. 236. Lui-méme s’attache a
l'Evangile comme si le Christ était encore le presbyte­
rium de l’Eglise. Ιίροσφυγών τω εύαγγελίω ώς σαρκί
Ιησού και τοΐς άποστόλοις ώς πρεσδυτηρίω έκκλησίας.
Ad Philad.,N, 1, Funk, p. 268. Les prophètes doivent
être entourés aussi d'un meme culte d'amour et d'admi­
ration. Ad Philad., v, 2, Funk, p. 268.
Il ne faut pas demander à la théologie de saint Polycarpe, non plus qu'aux écrits des autres Pères apos­
toliques, l'ampleur ni la variété de ces renseignements.
On y retrouve toutefois les deux éléments constitutifs du
dogme de la communion des saints : la mise en com­
mun des prières et des bonnes œuvres entre chrétiens
de la terre, et l’existence de relations spirituelles entre
l’Église du ciel et l’Eglise militante. Aux chrétiens de
Philippes, Polycarpe demande instamment de prier
pour tous les saints, c’est-à-dire pour tous les fidèles.
Ad Phil., xn, 3, Funk, ρ. 312. L'auteur de l'Epilre de
Barnabe se recommande lui-même au pieux memento
de ses frères, qu'il nomme les fils de la charité et aux­
quels il souhaite toujours plus grande l'union spirituelle
avec le Christ. Epist. Barnabæ, xxi, 7, Funk. p. 96.
Dans la Doctrine des douze apôtres se trouve une
prière adressée â Dieu pour le salut et la perfection de
la communauté chrétienne, x, 5, Funk, p. 24, el le ca­
ractère impétratoire des bonnes œuvres est affirmé par
ce fait que le jeune est recommandé comme un moyen
aussi efficace que la prière pour obtenir la conversion
des persécuteurs. Νηστεύετε δέ ύπέρτών διωκόντων υμάς.
Ibid., I, 3, Funk, p. 4. Ce passage est d'autant plus
important que le mot νηστεύετε a été intercalé par l’au­
teur dans le texte même de saint Matthieu, v, 44. qui
conseille de prier pour ses ennemis. Il est évident que
les fidèles avaient part avant tous les autres aux grâces
spécialement attachées à ces œuvres de charité. La même
charité, dont les martyrs sont le vrai modèle, d’après
saint Polycarpe, Ad Phil.,i, I, Funk. p. 296, unit entre
eux les saints du ciel et ceux de la terre. Paul et les
autres apôtres, tout particuliérement les martyrs qui
ont eu avec les fidèles des rapports plus intimes d'ami­
tié ou de vie commune, ne doivent point cesser d'etre
présents a la pensée, comme des exemplaires précieux
dont il faut s'efforcer de reproduire dans son âme la

435 COMMUNION DES SAINTS (ASPECT DOGMATIQUE ET HISTORIQUE)
beauté. Ad Phil., tx. Funk. p. .306. La conception de
l’Eglise comme corps mystique de .1 ésus-Christ n’apparait que voilce; mais il est permis de la reconnaître,
étant données surtout les allusions qui évoquent si net­
tement la doctrine de saint Paul, dans cette commu­
nion de joie qui rattache dans le Seigneur le saint
évêque à l’Eglise de Philippes, συνεχα-.ην ΰμΐν μεγάλος
έν κυρίω ήμών ’Ιησού Χριστώ. Ad Phil., 1, 1, Funk,
p. 200, et dans cette conception mystique qui envisage
le martyre comme une participation â la passion
même du Sauveur. Είσι παρά ~ώ κυρίω, ω και συνέπαΟον. Ibid., ιχ, 2, Funk, ρ. 306.
La nature même des questions débattues par les apo­
logistes du 11“ siècle excluait tout développement nou­
veau, concernant le dogme de la communion des saints,
et même tout recours direct à celle doctrine. En dehors
des idées émises par Athénagore, Supplicatio pro chri­
stianize. x, édit. Otto, Corpus apologelarum Christia­
norum sæculi secundi, léna, 1857. t. vu. p. 48, et par
ÏÉpitre à Diognète, vit, 2, édit. Funk. Patres aposlolici, t. t, p. 402, sur le rôle des anges dans la conduite
du monde et des individus, idées connexes au présent
sujet, on ne rencontre guère que dans saint Justin des
indications précises sur la coopération commune des
chrétiens â l’œuvre individuelle du salut par la prière
et les actes méritoires. Les fideles prient spécialement
pour les mourants, Dial, cum Tryph.,c. cv, édit. Otto,
p. 376, et cette prière est faite en conformité avec
celle de Jésus en croix : « Mon père, je remets mon
âme entre vos mains. » Ibid., p. 378. Un trait nouveau
de la doctrine se dégage, celui des avantages spirituels
que procure la prière en commun, dont la pratique est
plusieurs fois recommandée. Κοινά; εύχάς ποιησόμενοι
ύπέρ τε έαυτόΐν και τού φωτισβέντος και άλλων πανταχοΰ
πάντων. ΑροΙ., I, c. ι.χν, édit. Otto, t. ία, p. 176. Cf.
A pol., I, c. xv, ibid., p. 48. La prière individuelle est
ainsi rehaussée d'une vertu particulière qui tient préci­
sément à celte fusion mystique des aines, et il en est de
même pour les œuvres satisfactoires. C’est ainsi que les
chrétiens offraient eu commun non seulement des sup­
plications, mais leurs jeûnes pour les catéchumènes au
moment du baptême. Ημών συνευχομένων καί συννηστευόντων αύτοϊς. Apol., I, c. ι.χι, édit. Otto, p. 164.
2. Premiers développements. — Avec un appoint très
appréciable de conclusions nouvelles, l’école alexan­
drine apporte à ces données premières un groupement
encore instable, il est vrai, et qui n’est pas encore la
synthèse, mais qui l'annonce et la prépare. Clément
d'Alexandrie, en même temps qu'il signale les bienfaits
de la prière pour les autres, Strom., VII, c. xn, n. 80,
P. G., t. tx, col. 509, met en évidence le caractère
satisfactoire du martyre et l’application des mérites de
Jésus-Christ et des apôtres aux membres de l’Eglise.
Έπ'ι μεν των άλλων δ·.ά τάς οικείας έκαστου άμαρτίας,
έπί δέ τοΰ κυρίου κα'ι των αποστόλων διά τάς ημών. Strom.,
IV, c. xn, n. 87, P. G., t. vin, col. 1296. Surtout il
s'attache à démontrer quels liens mystiques unissent
les chrétiens de la terre à l’Église soutirante et à l’Église
triomphante. Au parfait gnostique il recommande la
compassion envers les morts, Strom., VII, c. xn,
n. 7, 8, P. G., t. tx, col. 508, et il dépeint l’Eglise du
ciel comme le modèle de l’Église militante. Είκών δέ
τής ουρανίου έκκλησίας ή επίγειος. Strom., IV, c. VIII,
n. C6, P. G., t. vin, col. 1277. Avec lui apparaît pour
la première fois la pensée d’une communion effec­
tive des deux Eglises dans la prière, même individuelle :
quand le gnostique entre en oraison avec les disposi­
tions requises, il n’est pas seul à prier; les anges sont
là, qui l'environnent et qui l’assistent. Ό δέ κα’ι μετ’
αγγέλων εύχεται, ώς αν ήδη κα’ι ίσάγγελος, ουδέ έξω ποτέ
τής άγιας φρουρά; γίνεται, καν μόνος εύχεται, τον των αγίων
χορόν συνιστάμενον έχει. Strom., VI, c. xn, n. 10, P. G.,
t. tx, col. 5C8.

43G

Toute la théologie mystique d’Origêne relève de cco
pensées. Son mérite original n’est pas seulement d'expo­
ser avec plus d’ampleur et de précision les rapports
harmonieux qui ramènent à l’unité· de vie et d'action
toutes les énergies dans la société des justes, mais sur­
tout d’indiquer le caractère el la portée deces relations
et d’en formuler le principe. Origène a eu l'intuition
nette de la solidarité chrétienne : il l’a décrite sous
toutes ses formes essentielles, faisant valoir ainsi la
dépendance étroite qui existe dans l'œuvre du salut
entre l’effort de l'individu et la coopération directe de la
collectivité. Les fidèles vivants sont solidaires même dans
le mal : la faute de l’un rejaillit sur tous; c’est une
lâche particulière, mais qui allecte le corps tout entier.
In omnem Ecclesiam videtur delinquere qui suum
corpus maculaverit, quia per unum membrum macula
in omne corpus diijunditur. In Hb.Jesu Nave, horni I. v,
n.6, P. G., t. xn, coi. 851. Ils participent aux prières et
aux jeûnes offerts pour la communauté· et qui sont comme
l’encens du tabernacle, c’est-à-dire l'arôme qui parfume
toute l’Egliseet monte vers Dieu jour cl nuit comme un
signe de propitiation. Alii sint altare incensi, qnicumque orationibus et jejuniis die ac node vacant in tem­
plo Dei, orantes non solum pro semelipsis, sed. el pro
universo populo. In Num., homil. v. n. 3, P. G.,l. x:t,
col. 605. C’est dans l'inégale répartition des richesses
spirituelles, dans la diversité des mérites et des grâces,
qu'il faut chercher la raison de celte assistance mu­
tuelle. Inlelligamus... in hoc tabernaculo esse quosdam
celsiores meritis et gratia superiores. Ibid. Il faut que
chacun travaille non seulement à sa perfection, mais
aussi au salut commun : des grâces de choix sont atta­
chées à celte œuvre de zèle. In quo certum est virtutes
inessecælrsles et vires spiritalium gratiarum. In Cant.,
c. m, 7, P. G., t. xm, col. 162. Le martyre est une
source spécialement abondante de grâces pour tous les
fideles : plus d’un devra au sang des martyrs le salut de
son âme. "Ωσπερ τιμίω αϊματι τώ τοΰ ’Ιησού ηνοράσίΐ.-,μεν..., ούτως τω τιμίω αϊματι των μαρτύρων άγορασίιήσονταί
τινες. Exhort, ad martyr., c. L, P. G., t. xi, col. 636.
Origène va jusqu’à imputer à l’intervention de Satan la
paix dont jouissait alors l’Eglise, car. â defaut des mar­
tyrs, n’esl-il pas â craindre que l'on n'arrive plus à
mériter le pardon de ses fautes? El ideo etiam diabolus
sciens per passionem martyrii remissionem peccato­
rum non vult nobis publicas gentilium persecutiones
movere. In Num., homil. x, n. 2, P.G., t. xil,col. 63,8.
Le caractère impétratoire du martyre est mentionné à
diverses reprises. Cont. Cels., 1. VlII.n. 44, P. G., t. xi,
col. 1581; In Joa., lom. vi, n. 36, P. G., t. xiv, col.293 sq.
Aussi la passion des marty rs est-elle comme le complé­
ment de la passion du Sauveur. Exhort, ad -martyr.,
c. xxxvi, P. G., t. xi. col. 609.
C’est que Jésus-Christ, dans son œuvre rédemptrice,
a voulu s'adjoindre des coopéra leurs, dont la mission
n’est point terminée au ciel. Avec lui les apôtres juge­
ront le monde, parce qu'ils ont bu avec lui son calice,
Exhort, ad martyr., c. xxvm, P. G., t. xt, col. 597,
et ses disciples demeurent auprès du Pere, par leur
intercession, ses coadjuteurs dans la conduite de
l’Église. Διά των ευχών σύνεργού; προς τον πατέρα βούλε­
ται λαόειν τους μαΟήτευομένους αύτώ, ϊν’,.. εις τέλος άγάγη
των έξουσιαζομένων μακάριον. De orat., c. XXVI, n. 4,
P. G., t. xi. col. 501. Tous les saints du ciel intervien­
nent ainsi, avec les anges, en faveur des boni mes pécheurs,
prophètes, apôtres, disciples, quiconque est avec le
Christ. In Num., homil. xxiv, n. I, P. G., t. xn, col. 757.
Cf. In Matth. comment, series, n. 29, 30, P. G., t. xm,
col. 1639 sq. Entre les deux Églises l’union est des plus
intimes. Aux prières de la terre se joignent les prières
du ciel. Ού μόνος δέ ό άρχιερευς τοϊς γνησίως συνεύχετα·.,
άλλα κα’ι έν ουράνιο χαίροντες άγγελοι..., αϊ τε προκεκοιμημένων άγιων ψυκαί. De oral., c. XI, n. I. P. G., t. XI,

437 COMMUNION DES SAINTS (ASPECT DOGMATIQUE ET HISTORIQUE) 428
col. 418. C'est une idée favorite d’Origène que les âtnes I la vérité. Nous sommes, dit-il, les compagnons des
saintes des défunts viennent se mêler réellement aux
saints, sanctorum socios, et il taut bien qu'il en soit
assemblées liturgiques des chrétiens. Οΰκ άπογνωστέον
ainsi, puisque nous sommes en société avec la Trinité
οντω καί τούς έξελζ,λυΟότας μακαρίους φΟάνειν τώ πνεύματι
sainte. Nec mirum. Si enim aim Paire et Filio dicitur
nobis esse societas, quomodo non et cum sanetis, mm
τάχα μάλλον τον οντος έν τω σώματι έπί τα; έζκλησίας.
De orat., c. xxxt, η. 5, P. G., I. xi, col. 553. La vertu
solum qui in terra sunt, sed et qui in cœlis? Quia et
du Sauveur est également présente et les chœurs des
Christus per sanguinem suum pacificavit cæleslia et
anges mêlent leur prière aux supplications des fidèles;
terrestria, ut coelestibus terrena sociaret. Jn Lev.,
aussi la prière en commun est-elle particulièrement
homil. iv, η. 4, J'. G., t. xn, col. 437. Ainsi dans les
agréable à Dieu. Ibid., col. 553.
rapports personnels de l'homme avec Dieu interviennent
Si les vivants communient si étroitement dans la
pour seconder l'action individuelle et la rendre efficace,
non seulement le Christ comme médiateur, mais les
prière avec les esprits bienheureux, ils ne leur sont pas
moins unis dans l'action, car les saints du ciel travaillent
élus comme intercesseurs et les fidèles de la terre
et combattent non seulement pour eux, mais avec eux.
comme coopérateurs. C'est bien là, retracé avec les
expressions mêmes d'Origène, le caractère fondamental
Ού μόνον καί αυτοί εύμενεϊς τοις άξιοι; γίνονται, άλλα καί
συμποάττουσιτοίς βουλομένοις τον έπι πάσι θεόν βεραπεΰειν du dogme de la communion des saints.
Ces amples développements sont d'autant plus pré­
καί εξευμενίζονται καί συν εύχονται και συναξιοΰσιν. Cont.
Cels., 1. VIII, c. lxiv, P. G., t. xi, col. 1612. C’est un
cieux que les théologiens de cette époque sont euxministère de salut que remplissent les saints à notre
mêmes plus sobres de renseignements. Saint Hippolyte
égard, au même titre que les anges. Jn Episl. ail lloni.,
mentionne simplement, dans les fragments rares qui
c. n, n. 4, P. G., t. xiv, col. 878. C’est toute l’Église du
nous restent de lui, les rapports qui unissent les fidèles
ciel qui s’empluie ainsi à soutenir et promouvoir l’Eglise aux élus. Jn Dan., il, 30, 37. édil. N. Bonwetsch et
de la terre. Origène déclare en outre qu'il a reçu cette
H. Achelis, dans Die Griechischen christlichen Schrifldoctrine de ses maîtres. Ego sic arbitror quod omnes
steller, Leipzig, 1897, t. i, p. 98, 112. Dans le même
illi qui dormierunt ante nos patres, pugnent nobiscum
commentaire, Hippolyte compare l'Eglise de Dieu à un
et adjuvent nos orationibus suis. Ita namque etiam
immense jardin dont les arbres, d’essence diverse, sont
quemdam de senioribus magistris audivi dicentem. Γη
les patriarches, prophètes, apôtres, martyrs, vierges,
lib. Jesu Nave, homil. xvi, n. 5, P. G., t. xn, coi. 909.
docteurs, évêques, prêtres et lévites. Leur beauté fai!
Toujours en conformité de vues avec la doctrine de
l’ornement delà maison spirituelle de Dieu, fondée sui­
saint Paul, Origène formule nettement le principe de
le Christ, et leur utilité nous revient tout entière, à nous
cette union : c’est la charité, plus vive encore au ciel
qui en goûtons les fruits. Ibid., 1,17, p. 28. H est juste
que sur la terre. "Ηνπολλώ μάλλον προσεΐναι τοίς προκεde voir dans cette allégorie un symbole expressif de la
κοιμημένοις άγιοι; προς του; έν βίω άγωνιζομένους αναγ­
doctrine générale de l’Église sur la solidarité mystique
καίου νοεϊν. De orat., c. xi, η. 2, P. G., t. xi, col. 449.
de ses membres.
Et telle est la sollicitude des saints pour leurs frères
En quelques traits précis et vigoureux, Terlullien
d'ici-bas, que leur joie ne sera sans mélange douloureux
accentue ces mêmes enseignements. H recommande la
que lors du triomphe final et de l’éternelle réunion de
prière non seulement pour les fidèles qui ne font qu'un
tous dans la gloire. Non enim est illis perfecta lætilia,
avec le Christ, mais aussi pour tous ceux que la grâce
donec pro erroribus nostris dolent et lugent peccata divine attend et recherche, De oral.,c. m, édit. A. Reifnostra... Exspectant etiam nos licet morantes, licet
ferscheid et G. Wissowa, dans Corpus script, eccles. lal.,
desides. In Lev., homil. vit, n. 2, P. G., t. xn, coi. 480.
Vienne, 1890, t. xx, p. 558. Les pécheurs doivent sup­
Aussi devons-nous considérer l'Eglise du ciel comme
plier leurs frères d’intervenir auprès db Dieu pour
notre mère à tous, mater omnium nostrum. Jn Num.,
leur cause. Et caris Del adgeniculari, omnibus fratri­
homil. xxvi, n. 7, P. G., t. xn, col. 780. Ou plutôt il
bus legationes deprecationis suæ injungere. De pænit.,
n’y a qu’une Eglise, qui comprend tous les justes dés
c. tx, P. L., t. t, col. 1244. Au reste, les chrétiens
l’origine de l’humanité et qui, de la terre, se continue
sont tellement solidaires les uns des autres, que pour
au ciel. 1 psi enim erant ecclesia quam dilexit, ut eam
eux tout est commun, le mal comme le bien, et que
vel numerositate augeret, vel virtutibus excoleret, vel
tous doivent compatir au malheur de leurs frères et
perfectionis charilate de terris transferret ad cxlum.
s’employer à guérir leurs plaies. Ceterum inter/vôtres
In Cant., I. II, c. i, 11,12, P. G., t. xm, coi. 134.
atque conservos ubi communis spes, metus, gaudium,
Parmi les justes de la loi ancienne, les prophètes
dolor, passio, ...quid tu hos aliud quam te opinaris?
particulièrement, sont nos modèles et nos maîtres, avec
Non potest coipus de unius membri vexatione latum
lesquels il faut être en communion de pensée et de mé­
agere ; condoleat universum elad remedium conlaboret
rites ici-bas pour participer à leur vie dans le ciel. In
necesse est. Ibid., c. x, coi. 558.
Jer., homil. xv, n. 1, P. G., t. xtn, col. 428. Anges,
La raison, c'est que l’Église est partout la même,
prophètes, apôtres, et tous les saints, ne constituent qu’un
dans celui-ci comme dans celui-là, et l’Église, c'est
seul corps, où la même vie circule, où se manifeste et Jésus-Christ. C’est pourquoi chacun doit traiter son
se développe le même concert de sympathies et d’inté­ frère, même pécheur, comme un autre lui-même, mieux
rêts. In Num., homil. x, n. 2, P. G., t. xn, col. 638;
encore, comme Jésus-Christ en personne, car c’est le
Jn Cant., 1. II, c. i, 11-13, P. G., t. xm, col. 134;
Christ que l’on implore en implorant son frère, c’est
In Epist. ad Horn., 1. VII, n. 6, P. G., t. xtv, col. 118.
le Christ qui souffre en nous, le Christ qui supplie son
C'est le même corps qui reçoit la vie mystérieuse de la
Père avec nous. L’Esprit qui nous anime est le même
grâce, le même qui ressuscitera au grand jour à la vie
pour tous, c’est i’Esprit du Père de tous et du Seigneur
de la gloire, l'num corpus est quod justificari exspecta­ de tous. Communio spiritus de communi domino et
tur, unum quod resurgere dicitur in judicio. Jn Lev.,
patre... In uno et altero Ecclesia est, Ecclesia vero
homil. vu, n. 2, P. G., t. xn, coi. 480.
Christus. Ibid.
Tous les aspects notables de la doctrine, Origène les
Les vues d'ensemble sont rares dans la théologie de
a saisis ou entrevus, et s’il n’a pas trouvé la definition
saint Cyprien et c’est presque uniquement par le carac­
dernière qui résume la pensée maîtresse de ces ensei­ tère des pratiques religieuses signalées ou recom­
gnements, il nous a laissé une formule approchante,
mandées par lui, qu’il est possible de pénétrer la pensée
dont on regrette de n'avoir pas les termes originaux,
intime de l’évéque de Carthage touchant les relations
mais qui, transmise telle quelle par Rufin, n’en con­
mystiques des membres de l’Église. A la prière pour
fient pas moins l’expression juste, presque adéquate, de
les autres il attache les plus heureux fruits de salut,

439 COMMUNION DES SAINTS (ASPECT DOGMATIQUE ET HISTORIQUE) 440
surtout à la prière fécondée par la souffrance. Epist.,
L.xxvi, n. 7, édit. Ilartel, dans Corpus script, ecclcs.
lal., Vienne, 1868, t. m b, p. 833. C’était une coutume
pour les fidèles d’établir entre eux, suivant les personnes
elles circonstances, une association mutuelle de prières,
mutuis volis nos invicem foveamus, custodiamus, ar­
memus. Oremus pro lapsis ut erigantur, oremus pro
stantibus..., Epist., xxx, n. 6, Ilartel, ibid., p. 561, et
saint Cyprien lui-même nous transmet equivalemmenl
la formule de i'oremus pro invicem, dans sa lettre au
pape Corneille : Memores nostri invicem simus, con­
cordes atque unanimes, ulrobique pro nobis semper
oremus. Epist., i.x. n. 5, Bartel, ibid., p. 694. L’appli­
cation laite aux pé< heurs du mérite des bonnes œuvres
•et spécialement du martyre est nettement établie, bien
que la rétribution finale soit remise au jour même du
jugement. Dominus orandus est, Dominus nostra satis­
factione placandus est... Credimus quidem posse apud
judicemplurimum martyrum meri la et opera justorum,
sed cum judicii dies venerit. De lapsis, c. XVll, Ilartel,
ibid., t. lita, p. 249. Entre les justes, cetle mise en
commun des biens spirituels est fondée sur la charité,
dont les salutaires effets ont lieu de s’exercer surtout
du haut du ciel. Epist., t.x, n. 5. Ilartel, ibid., t. ni b,
p. 694; De habitu virginum, c. xxiv, Ilartel, ibid.,
t. ma, p. 204. Cf. !.. Atzberger, Geschichte der christlichen Eschatologie, Eribourg-en-Brisgau, 1896, p. 534538.
3. Constitution de la doctrine. — a) Église d’Orient.
— Bien que l’esprit oriental se soit toujours montré
plus enclin à décrire les aspects extérieurs de l’Église
que sa constitution interne, il n’est pas impossible de
retrouver dans la doctrine des Cappadociens et des
docteurs grecs contemporains une conception très nette
des relations mystiques établies entre les membres de
l’Eglise. Les formules sont brèves, mais caractéristiques,
et la doctrine de la communion des saints dans la prière
et dans les œuvres bénéficie d’une façon manifeste de
l'évolution imprimée, à la suite de la profession de foi
nicéenne, au dogme de la Trinité.
La pensée de saint Basile est particulièrement expli­
cite : elle relève étroitement d’ailleurs de la pensée
d’Origêne qu’elle précise et complète. La prière des uns
pour les autres n'est plus mentionnée seulement comme
un bienfait de pure surérogation, mais comme une com­
mune nécessité. Aux évêques des lies méditerranéennes
qui dans des occurrences difliciles lui ménageaient leurs
témoignages de sympathie, Basileoppose le grand prin­
cipe de la solidarité chrétienne, li ne faut pas dire que
l'on n'a pas besoin des secours qui se puisent dans la
communion avec les autres ; Τις ήμΐν χρεία τής προς
ετέρους κοινωνίας. Episl., cent, n. 3, P. G., t. xxxn,
col. 741. La prière est l’un de ces grands moyens d’as­
sistance mutuelle; tous les membres de. l’Eglise, puis­
qu’ils font partie du même corps, se doivent enlr’aider.
Έπιζητουμεν τήν σύμπνοιαν υμών· Οί'δαμεν γάρ ότι... τή
διά τών ευχών βοήθεια μέγα παρέζετε ήμΐν έν τοϊς άναγκαιοτάτοις χαίροις όφελος. Ibid. Il serait superllu de
relever tous les passages ou le grand évéque de Cé­
sarée implore l’aide spirituelle des autres Eglises.
Epist., ccxt.ni, ad episcopos Italos et Gallos, n. 1, P. G-,
t. xxxn, col. 904; Epist., cxxxviti, Eusebio episcopo
Samosatorum, n. 2, col. 581. L'efficacité de cette inter­
vention surnaturelle et sa raison d’èlre proviennent de
l’unité d’action et de la sympathie qui doivent relier
l'une à l’autre, dans une bienfaisante réciprocité d’in­
fluences, les parties du même tout, qui est le corps du
Christ. Πάντα μέν όμοϋ συμπληροι το σώμα τού Χριστού
έν τή ένότητι τοΰ Πνεύματος, άλλήλοις δέ άναγζαίαν τήν
έζ τών χαρισμάτων αντιδίδώσιν ωφέλειαν. Liber de Spi­
ritu Sancio, c. xxvt, n. 61. P. G., t. xxxn, coi. 181. Cf.
Epist., i.xx, coi. 433. Pour Origène, le principe de cette
unité mystique n’était autre que les liens qui nous !

unissent à la sainte Trinité. Basile l’attribue à l'action
spéciale de l’Esprit-Saint. Καί ώς μέρη δε έν όλω, οί ζαΟ*
ένα έσμέν έν τώ Πνεύματι. Liber de Spiritu Sancto,
c. xxvt, n. 61, col. 181. Nous vivons de la communion
avec l'Esprit. Ένούμεθα τή ζατά το Πνεύμα κοινωνία.
Episl., xc, episcopis occidentalibus, n. 1, col. 473.
C'est à ce rnéme principe que se rattachent naturelle­
ment l’efficacité de la prière en commun. Moralia,
reg. LVi, n. 5; i.xvi, n. 2. P. G., t. xxxi. col. 785, 805,
et les avantages de la vie commune pour les ascètes.
Eegulæ fusius tractalæ, interrog. vu, n. I. 2, col. 928930. Entre l’Eglise de la terre et la céleste Jérusalem
règne la plus étroite union, grâce à l’Esprit de charité,
ou plutôt ces deux Églises n’en font qu’une seule, qui
est la cité de Dieu. ”11 πάσαν τήν νοητήν ζτίσιν άπό τών
ύπερζοσμίων δυνάμεων μέχρι τών ανθρωπίνων ψυχών πάλιν
χρή νοείν ευφραινόμενη·? ΰπό τής έπιρροής τοΰ αγίου Πνεύ­
ματος. Hom. in Ps. χι.ν, n. 4, P G., t. xxtx, col. 421.
Saint Grégoire de Nazianze condense en une breve
formule toute cette doctrine, en l’appliquant à l’action
différente des chefs qui gouvernent et des fidèles qui
doivent se laisser conduire : la coopération des uns
s’harmonise avec celle des autres sous la direction de
l’Esprit-Saint de façon à n’avoir pour terme qu’un
Christ. Γίνεται άμφότερα έν εις ένα Χριστόν, υπό τού αύτοΰ
συναρμολογούμενα ζαι συντιθέμενα Πνεύματος. Orat.,
xxxn, de moderatione in disputando, n. Il, P. G.,
t. xxxvi, col. 185. Saint Grégoire de Nysse insiste parti­
culièrement sur les rapports mystiques des élus et des
fidèles. Laudatio S. Slepham, n. 2, P. G., t. xi.vt,
col. 732; V’iia Ephræm Syri, P. G., t. xi.vi, col. 849.
Les mêmes pensées se retrouvent dans saint-Cyrille de
Jérusalem, Cal., xvm. n. 25, P. G., t. xxxvn, col. 1649,
comme aussi dans saint Cyrille d’Alexandrie avec la
doctrine, rigoureusement formulée, de l'incorporation
au Christ par l’Esprit. 'Ηνώμεθα γάρ άλλήλοις σύσσωμοι'
τε γεγόναμεν έν Χριστώ, συνεγείροντας ήμδς ζαι μονονουχί
συνδέοντας διά τοΰ ενός ζαι έν πάσιν άγιου Πνεύματος.
In I ad Cor., c. xii, P. G., t. i.x.xtv, col. 888 sq. Cf. In
Joa., I. XI, c. xi, P. G., t. i.x.xtv, col. 560 sq.
Les témoignages de saint Épiphane, Adv. liter., I. Ill,
hier, i.xxv, n. 8, P. G., t. xi.il, col. 513, et même de
saint Jean Chrysostome, Dont., n, in Epist. ad Horn.,
n. 2, P. G., t. LX, col. 402 sq.; Horn., n, in Epist. Il
ad Cor., n. 4 sq., P. G., t. l.xi, col. 396; Horn., χι.ι, in
Epist. I ad Cor., n. 4 sq., P. G., t. t.xi, col. 360 sq.,
n’ajouteront plus que des nuances â cette doctrine
universellement reçue. On peut voir toutefois par les
homélies de saint Jean Chrysostome que le peuple avait
quelque peine à saisir la raison d’être et le sens profond
de celte communion des mérites, surtout lorsqu’on lui
conseillait de satisfaire pour les coupables devant la
justice de Dieu. La faute de l’un était-elle donc impu­
table aux autres? Τι λέγεις; έτερος ήμαρτε, ζαι έγώ
πενθήσω. Ναι, φησί, σώματος γάρ ζαι μελών δίκην
άλλήλοις έσμέν συνδεδέμενοι. Hom., I, de pernitentia,
n. 2, P. G., t. xi.ix, col. 280. Saint Chrysostome invoque
la solidarité des membres : la tète se ressent de l’épine
qui blesse le pied; que le virus attaque un seul point,
tout le corps se trouve contaminé. Ibid., col. 281.
Cf. Théodore! de Cyr, Interpret, Epist. ad Rom.,
c. xll. 5-7, P. G., t. Lxxxii, col. 188; Pseudo-Denys,
De cælesti hierarchia, c. m, § 1, 9, P. G., t. m,
col. 165, 436; S. Maxime le Confesseur, Myslagogia,
c. t, P. G., t. xct, col. 668; S. Jean Damascéne, De
fuie orlhod., c. xv. P. G., t. xctv, col. 1168.
b) Eglise d'Occident. — La doctrine des Orientaux
sur la communion des saints se rattache surtout à la
théologie du Saint-Esprit; celle des docteurs latins â la
théologie de l’Eglise. De là les différences apparentes
dans la conception du dogme. Mais les conclusions sont
foncièrement les mêmes, plus abstraites et plus sticcincles chez les Pères d’Orient, plus systématiques et

441

COMMUNION DES SAINTS (ASPECT DOGMATIQUE ET HISTORIQUE) 442

plus pénétrantes chez les Occidentaux. C’est chez eux
que devait progressivement s'élaborer la formule défi­
nitive.
Saint Hilaire de Poitiers n’est pas loin d’entrer au
cœur même de la question, quand il nous dépeint la
communion sacramentelle comme un viatique qui nous
dispose à jouir de la société de Dieu et à entrer en
communion avec le corps sacré du Christ. El quis hic
cibus eslŸ Ille scilicet usque ad Dei consortium præparamus, per communionem sancti corporis in com­
munione deinceps sancti corporis collocandi. Tract,
in Ps. lxiv, n. 14, P. L., t. tx, coi. 421. L’Eglise du
ciel est appelée le corps de la gloire de Dieu; elle est
le type de l’Eglise de la terre : c’est pourquoi nous de­
vons lui être conformes. Confidamus in Domino ut
conformes corpori gloriæ Dei simus. Habitemus nunc
Ecclesiam, caelestem Jerusalem... hi hac enim habi­
tantes, habitabimus et in illa, quia hiec illius forma
est. Tract, in Ps. cxxtv, n. 4, P. L., t. ix, coi. 681, Le
Christ habite en nous et nous sommes des frères; nous
formons la demeure de l’Esprit, fondée sur l’esprit.
Fundandi ergo sumus in Spiritu... Tract, in Ps. LI,
n. 3, col. 310; Tract, in Ps. cxlvii, n. 2, co). 875. Et
comme les saints du ciel ne font qu'une âme, ainsi
devons-nous être unis. Nous sommes aussi la cité sainte
construite de pierres vives et que rassemblée des saints
achève sur le modèle de la Jérusalem d'en haut. Les
anges et les saints, les apôtres, les patriarches, les pro­
phètes nous entourent de leur vigilance et de leur aide.
Ac ne leve præsidium in apostolis, vel patriarchis, vel
prophetis,vel potius in angelis qui ecclesiam quadam
custodia circumsepiant. Tract, in Ps. cxxtv, n. 5,
coi. 682. Civitatem vero hanc... sanctorum coitus con­
formis gloriæ Dei ex resurrectione consummat. Tract,
in Ps. cx/.vii, n. 2, coi. 875.
Le caractère moral de la doctrine de saint Ambroise
se retrouve éminemment dans les développements con­
sacrés aux pratiques ou aux ellets surnaturels de la
charité chrétienne. Il faut prier pour les pécheurs, parce
que le mérite des uns contribue au pardon des autres.
Le juste est un intermédiaire entre Dieu et le coupable :
son intervention est efficace et sanctionnée par un droit
strict. .Magnus Dominus qui aliorum merito ignoscit
aliis, cum apud Dominum servus et inter- -uiendi me­
ritum et jus habeat impetrandi. Expos, n Luc., I. V,
n. 11, P. L., t. xv, coi. 1723. Aux soullrances et aux
bonnes œuvres Dieu a attaché une valeur propitiatoire
particulière, par considération pour son Eglise, ou il n’a
pas voulu que le salut fût l’œuvre d’un seul. De pænit.,
1. I, c. xv, P. L., t. xvi, col. 510. Aussi la prière en
commun a-t-elle une vertu toute-puissante. Adhibe
precatores, adhibe Ecclesiam quæ pro te precetur, cu­
jus contemplatione quod tibi Dominus negare posset,
ignoscat. Expos, in Luc., L V, c. xi, P. L., t. xv,
coi. 1723. Cf. De Cain et Abel, 1. I, c. xxxix, P. L.,
t. xiv, coi. 354. Avec saint Ambroise apparaît pour la
première fois, en termes explicites, la doctrine de l'ap­
plication des mérites surabondants de l’Église. Sire
quod tota Ecclesia suscipiat onus peccatoris, ut per
universos ea quæ superflua sunt in aliquo pamitenliam
agente virilis misericordia: aut compassionis velat
collectiva quadam admixtione purgentur. De pænit.,
L I, c. xv, P. L., t. xvi, coi. 511. Cf. De virginibus,
1. I, c. vu, coi. 208 sq.; De excessu fratris sui Satyri,
1.1. c. I, coi. 1347. Telle est Ia solidarité des membres
du Christ que les prières, les œuvres, les épreuves ne
sont jamais des éléments isolés : leur vertu est comme
la manifestation de la justice dont le Christ est le centre
commun; elle est dès lors, pour ainsi dire, collective.
Ecclesia quædam forma jusliliæ est. Commune jus
omnium in commune oral, in commune operatur, in
commune tentalur. De officiis ministrorum, I. I,
c. XXIX, P. L., t. xvi, col. 70. Ainsi le chrétien est-il

représenté par tous ses frères : il ne fait qu'un avec
eux. Siquidem et tu in omnibus es. De Cain et Abel,
I. I, c. xxxix, P. L., t. xiv, col. 354. Cette unité parfaite,
qui est celle de la foi et de la charité, est constituée par
le Christ, qui a rassemblé tous les peuples, et par
l’Esprit-Saint qui met l'union dans les cœurs. De Spi­
ritu Sancto, I. II, c. x, P. L., t. xvi, col. 798. Elle
n'est point, d'ailleurs, brisée par la mort. Nos aumônes
font la joie des anges et des saints et nous attirent leurs
faveurs. Expos, in Luc., 1. VII, n. 215, P. L., t. xv,
col. 1854. Cf. De excessu fratris sui Satyri, 1. I, η. 18,
P. L., t. xvi, col, 1352. Les saints du ciel gémissent en­
core avec nous et pour nous, et leur compassion vient
se joindre aux souffrances de l’Eglise ici-bas. Episl.,
xxxv, ad Hurontianum, n. 7, P. L., t. xvi, col. 1124.
Voir aussi S. Jérôme, Episl., evin, ad Eustoehium,
n. 31, P. L., t. xxii, col. 905; Episl., xxxix, ad Paulam
super obitu Hlæsillæ filiae, n. 6, col. 472.
C'esl dans les écrits de saint Augustin que se trouve
l’expression la plus complète, la mieux harmonisée et
la plus juste de la doctrine sur la communion des
saints. L'analyse de l'unité de l’Église, maintes fois re­
prise par lui et appliquée:! la vie intérieure de la com­
munauté chrétienne, a fourni au grand docteur tous
les éléments d'une majestueuse synthèse, à laquelle
les maîtres du moyen âge ne trouveront rien à
ajouter. Etant posé ce principe fondamental que l’Église
est le corps du Christ, que son unité est parfaite et
qu'elle est le fruit de la charité, qu'il appelle pour cette
raison unitatis charilalem, De unitate Ecclesiæ, c. il,
P. L., t. xi.m, col. 392, Augustin détermine aussitôt
l'extension de cette Eglise, qui est la cité de Dieu. Les
hérétiques, les apostats, les schismatiques n’en font
point partie, car la vie qui circule dans l’organisme ne
les atteint plus : ce sont des membres amputés. Il est
recommandé toutefois de prier pour eux, afin que Dieu
les convertisse. Serm., Cxx.xvn, η. 1, P. L., t. xxxvm,
col. 754. Cf. Serm., cci.xxm, in natali Fructuosi epi­
scopi, η. 2. col. 1249; Serm., cci.xvu, n. 4, col. 1231.
Mais les pécheurs qui tiennent encore par quelque
attache au corps de l’Eglise. ne sont que des membres
malades, d'où le sang se retire. La santé, c’est-à-dire la
vie de la charité, pourra leur revenir avec l’aide du
Christ. Serm., cxx.xvn, η. 1, col. 754. Ils ont part aux
prières des justes. Enarr. in Ps. cv, n. 21, P. L.,
t. xxxvn, col. 1412. Toutefois l'unité véritable, l'unité
parfaite, n’existe que pour les bons. Unitas quæ nisi in
bonis intelligi, intelligi non potest. De baptismo contra
donatistas, 1, III, c. xvn, P. L., t. xt.ui, col. 149. Elle
comprend dès lors tous ceux qui ont eu le Christ pour
chef dès le commencement du monde, omnibus con­
numeratis fidelibus ab initio usque in finem, adjunctis
etiam legionibus et exercitibus angelorum, ut fiat illa
una civitas sub uno rege. Enarr. in Ps. xxxvi,
serm. ni, n. 4, P. L., t. xxxvi, coi. 385. Entre l’Eglise
du ciel et l’Église d’ici-bas, règne une intime union,
qui deviendra un jour l’unité parfaite. Serm., cccxi.i,
n. 9, P. L., t. xxxix, col. 1499. Ou plutôt il n’y a qu'un
temple de Dieu, qui est la sainte Église universelle,
celle du ciel et de la terre. Templum ergo Dei... sancta
est Ecclesia, scilicet universa in cælo et in terra.
Enchiridion, c. i.vi, P. L., t. xi., coi. 258. Cette unité
qui repose sur le Christ, totus Christus et caput et cor­
pus est, Serm., cxxxvn, n. 1, P. L., t. xxxvm, col. 754.
a pour principe actif l’Esprit-Saint. Hoc agit Spiritus
Sanctus in tola Ecclesia quod agit anima in omnibus
membris unius corporis. Serm., CCLXvn, n. 4, P. L.,
t. xxxvm, col. 1231. L’Esprit-Saint, qui remet les pé­
chés, constitue par là même le lien d'unité pour les
membres de l’Eglise : c’est son œuvre propre, mais non
point en dehors du Père et du Fils, dont il est en
quelque sorte le lien. Ideo societas unitatis Ecclesiæ
Dei... tanquam proprium est opus Spiritus Sancti,

443

COMMUNION DES SAINTS (ASPECT DOGMATIQUE ET HISTORIQUE) 444

Paire el Filio cooperantibus, quia societas est quo­
dammodo Patris et Filii ipse Spiritus Sanctus.
Serm., lxxi, n. 20, col. 403.
La solidarité d'action entre tous les membres estime
propriété naturelle de cette union. Dans l’Église de
Dieu, chacun a son rôle, mais la vie est la même pour
tous. Officia diversa sunt, vita communis. Serm.,
cci.xvii. n. 4. P. L., t. xxxvm, col. 1231. La prière, les
bonnes oeuvres de l'un sont profitables aux autres.
Epist., xx, ad Antoninum, n. 2, P. L., t. x.xxm,
col. 87; Serm., ccvn. n. 3, P. L., I. xx.xvm, col. 1044.
1 es mérites des martyrs sont notre trésor : comme le
Christ, ils ont donné leur vie pour nous. Nous sommes
donc le fruit de leurs labeurs. Fructus laboris illorum
etiam nos sumus. Serm., cclxxx. in nat. marl. Per­
petual et Felicitatis, t, n. (i, P. L., t. xxxvm, coi. 1283.
Du haut du ciel, ils ne cessent, en union avec le Christ,
d'interpeller pour nous. Enarr. in Ps. lxxxv, n. 24,
P. L., t. xxxvil, col. 1099. Et nous avons, nous, à unir
nos soulïrances aux leurs, à nous attacher à eux de plus
en plus dans le Christ. Si eos sequi non valemus actu,
sequamur affectu; si non passione, compassione; si
non excellentia, connexione. Serm., cct.xxx, t, n. 6,·
P. L., t. xxxvnt, col. 1283. Cl. Tract., XXXII, in Joa.,
c. vu, n. 7, P. L., t. ix.x.xv. col. 1045. Voir Th. Specht,
Die Lehre von der Kirche nach dem heiligen A ugusti­
nus, Paderborn, 1892, p. 9-26.
L'enseignement magistral d’Augustin est devenu
aussitôt, parfois même jusque dans les termes, celui de
toute l’Eglise latine. L'intérêt serait minime à retrouver,
dans les écrits subséquents des Pères, le prolongement
de ces pensées. Cf. S. Léon le Grand, Epist., cvm, ad
Theodorum Forojuliensem episcopum, n. 3, P. L.,
t. i.tv, col. 1012; S. Prosper d’Aquitaine, Præteritorum
sedis aposlolicæ episcoporum auctoritates,c. vm, P. L·.,
t. t.i. col. 209 sq. ; S. Maxime de Turin, Hom., et, de de­
fectione lunte, P. L., t. tvn, col. 488; S. Fulgence,Contra
Fabianum fragmenta, fragm. xxxvt, P. L., t. LXV,
col. 826 sq.
3° Théologie scolastique. — I. Période de transition.
— Toujours vivante et saisissable dans les pratiques
religieuses qui constituent le culte des saintset des déhmts, l'idée de la communion mystique des âmes
rachetées par le Christ ne tarda point à perdre beau­
coup de sa netteté dans l’expression doctrinale des élé­
ments qui la composent. Le formulaire catécbétique du
VIIIe ou ix" siècle attribué à Alcuin montre bien toute­
fois que le principe fondamental subsistait toujours et
qu’il faisait partie de l'exposé général et populaire de
la religion. Sanctorum communionem, quod sequitur,
id est cum illis sanetis, qui in hae quam suscepimus
/idc depræseuli stcculo ad Deum migraverunt, socie­
tatem el speii communionem habere credamus. Dispu­
tatio puerorum per interrogationes et responsiones,
c. xi, P. L., t. ci, coi. 1142. Les déclarations d'Ainalaire de Treves (·{■ 816) sont moins explicites. Pressé
par Charlemagne de donner un spécimen de son ensei­
gnement théologique sur le symbole, il est visible
qu'Amalaire se lient sur une prudente réserve : il se
borne à expliquer la communion des saints par l'unité
d'esprit dans le lien de la paix. Sanctorum communio­
nem : in vinculo pacis unitatem spiritus servare cretio,
llesponsio Amalarii episcopi, P. L., t. xcix, coi. 816.
Pour l’évéque de Lyon, Leidrade (-j-816), le dogme de
la communion des saints représente l’unité des mem­
bres de l’Eglise dans le Christ et l'espoir de participer
un jour à la société des anges dans une même vie qui
sera celle de Jésus. Liber de sacramento baptismi, c. v,
P. L., t. xeix, col. 859. La même doctrine est énoncée
par Raban Maur, De clericorum institutione, 1. 1, c. i,
P. L., t. cvm, col. 297, en même temps que la croyance
de tous à une société unissant dès ici-bas les fideles aux
anges et aux élus. Ibid., L II, c. xliii, col. 358 sq. Cf.

Horn., xm, de fidei catholicæ veritate et bonorum ope­
rum custodia, P. L., t. ex, col. 28; De ecclesiastica
disciplina, I. II. n. 33, P. L., t. exil, col. 1226.
Bruno le chartreux (γ 1101) établit avec assez de pré­
cision la nature des liens qui unissent entre eux les
fidèles dans la vie de l'Esprit. Sicut enim ab eadem
anima diversa membra in eodem corpore sensifican­
tur : ita nos in corpore Ecclesite per eumdem Spiri­
tum omnes vivificamur. Expositio in Epist. ad flom.,
c. xn, P. L., t. clui, coi. 102. Mais des explications
fournies par lui sur ce point, il ne ressort point qu’il
ait tiré les conséquences que comporte ce principe. In
I ad Cor., c. xn, col. 191. Voir cependant c. xv, col.208.
Yves de Chartres, plus simplement encore, entend l’ar­
ticle communio sanctorum de la participation aux
sacrements de l’Église. Sanctorum communionem, id
est ecclesiasticorum sacramentorum veritatem, cui
communicaverunt sancti, qui in unitate fidei de hac
vita migraverunt. Serm., xxm, de symbolo apostolo­
rum, P. L., t. ct.xti, coi. 606. Il est curieux de voir à
q uelles expl ications est obligé de recou rir l'évêque de Soissons, Josselin, sous l’influence lointaine sans doute du
p>eudo-Augustin,pour donner uses ouailles la signification
de cette formule. Par communion des saints, il entend
d’abord la vérité des sacrements de l’Eglise, ou bien la
communauté des biens célestes dont jouissent les saints;
non pas que l'un ne possède plus que l'autre, mais
telle est l'ardeur de leur charité que celui qui a moins
ne porte pas envie â celui qui a plus, et celui qui a
plus ne méprise en rien celui qui a moins. Credo san­
ctorum communionem, id est sanctos communiter ha­
bere dona cæleslia, non quod alter plus altero non ha­
beat (I Cor., xv, 41). sed ita invicem ardent in charitate, ut nec inferior superiori invideat, nec superior
inferiorem contemnat. Expositio iu symbolum, c. xvt,
P. L., t. ci.xxxvi, coi. 1488.
2. Premiers essais de systématisation. — Avec saint
Anselme (j- 1109) el saint Bernard (fl 153), la question
est remise dans son vrai jour et nous retrouvons, en
même temps que les solutions des grands docteurs, la
tradition un instant obnubilée de l’Eglise sur la com­
munication des mérites non seulement entre fidèles,
mais surtout entre les élus du ciel et les chrétiens de
la terre. Credamus in Spiritum Sanctum, sanctorum
communionem, ut... sanctorum communione, nostra
insufficientia suppleatur. Si enim in sanctis dilexerimus Deum et ipsi pro suorum exigentia meritorum
nobis communicabunt beatiludinem apud Deum.
S. Bernard, Tract, de charilale, c. χχχιιι, P. L.,
t. ci-xxxiv, coi. 633. Cf. Serm. in Cani., serm. lui,
P. L., t. ci.xxxtll, coi. 1037. VoirS. Anselme, Homilite
et exhortationes, hoinil. i, P. L., t. CLVtit, coi. 587589. Mais Abélard hésite encore entre plusieurs explications dont aucune n'estadequate ni même, en rigueur,
n est la vraie. Sanctorum communionem, hoc est illam
qua sancti efficiuntur vel in sanctitate confirmantur,
divini scilicet sacramenti participatione, vel commu­
nem Ecclesite fidem, sive charilalis unionem. Exposi­
tio symboli quod dicitur apostolorum, P. L.,l. ci.xxvm,
coi. 629. Le sens neutre du mot sanctorum serait éga­
lement accepta'le. Possumus ea sanctorum dicere
neulraliter, id est sancli/icati panis et vini in sacra­
mentum altaris. Ibid., col. 630.
Dans l’étude féconde du passé, les scolastiques ne
tardèrent pas à recueillir < t à coordonner tous les élé­
ments d'une synthèse doctrinale complete, sans réussir
toutefois à se mettre parfaitement d'accord sur le sens
direct et obvie des mots communio sanctorum. Hugues
de Saint-Victor considere l’Église comme le corps du
Christ vivifié par l’Esprit et dont chaque membre con­
tribue immédiatement à l’avantage des autres et jouit
pour sa part du bien commun. Singula sint omnium
et omnia singulorum. De sacramentis, 1. II, part. Il,

445 COMMUNION DES SAINTS (ASPECT DOGM 'TIQUE ET HISTORIQUE) 443
c. il, P. L., t. CLXXVi, col. 416. L’Eglise de la terre étant , ment de ces pensées, qui se retrouvent en maint endroit
l’habitation de Dieu ne fait qu’un avec celle du ciel.
des Commentaires comme des Opuscules théologiques.
Quum igitur habitationem ejus cogitas, unitatem Les fidèles sont mystiquement unis entre eux dans le
cogita congregationemque sanctorum maxime in cæ- corps social du Christ, et le principe de cette union ne
peut être qu’un principe incréé, l’Esprit de sanctifica­
lis. Ibid., I. Il, part. 1, c. xm, col. 415. A l’heure de
tion. un et identique en tous. In 1V Sent., I. I, dist. XIV,
l’immolation mystique sur l’autel, les anges descendent
des cieux et l'union devient parfaite entre l’Église a. 2, q. I, Quaracchi, 1882, t. i, p. 249. Cette union
visible et l’Eglise invisible. In illo Jesu mysterio ange­ qui est celle des volontés dans la charité réciproque a
lorum choros adesse, summis ima sociari, terrena coe­ pour exemplaire l'unité des personnes divines. Ibid.,
I. 1, dist. X, a. I, q. m, p. 199. Elle est signifiée par
lestibus jungi, unum quoque ex visibilibus jieri. Ibid.,
l’union sacramentelle du corps réel du Christ avec les
I. Il, part. XVI, c. x, coi. 594.
Pierre Lombard met largement à profit la doctrine espèces eucharistiques, 1. IV, dist. VIII, p. i, a. 2, q. Il,
p. 185, et la fraction du pain en trois parts symbolise les
augustinienne sur le corps mystique de Jésus-Christ,
trois parlies de ce corps mystique, l’Eglise triomphante,
dont tous les membres vivent d’une même vie com­
mune, qui est celle de l’Esprit-Saint. L’union des
l’Église soutirante et l’Église militante, 1. IV, dist. XII,
membres est due à l’action de l’Esprit, car il est par
p. I, a. 3, q. ill, dub. iv, p. 287. Entre ces trois catégo­
nature le lien d’amour entre le Père et le Fils. Ad ipsum
ries d’une même Église universelle, qui comprend tous
les temps et se continue jusqu’au ciel, 1. IV, dist. VIH,
ergo pertinet societas qua efficimur unum corpus
unici Filii Dei. In Epist. ad Eph., c. iv, P. L.,t.CXCH,
p. 1, a. 2, q. 1, p. 184, régne une étroite connexion,
comme entre les organes du corps naturel, 1. IV, dist.XX,
coi. 197. Entre les saints du ciel et les fidèles de la
terre, il y a communication non seulement de prières,
p. n. a. i, q. I, p. 530. Tous les fidèles dépendent les
uns des ar'res : le bien de chacun est le bien de tous.
mais de mérites, merita eorum nobis sujj rogantur,
Sent., I. IV, dist. XLV, n. 7, P. L., t. cxcn, col. 950, et
Ibid., p. 531. Cf. 1. IV, dist. XLV, a. 2, q. i, p. 944.
le lien de charité qui unit entre eux vivants et défunts
Non seulement par ses prières, l’Eglise vient efficacement
comprend aussi les anges, qui sont pour nous les au­
à notre aide et nous préserve maintes fois du péché,
teurs de tant de bienfaits. Ibid., 1. Ill, dist. XXVIII,
1. IV, dist. XVII, p. n, dub. I, p. 495, mais par les
n. 2, col. 815. Le Maître des Sentences ne se prononce satisfactions surérogatoires des saints el par l'applica­
pas sur le sens précis des mots communio sanctorum,
tion de leurs mérites elle acquitte encore une partie de
notre dette pénitentielle envers Dieu, 1. IV, (list. XV,
mais l’ensemble de sa doctrine indique suffisamment
p. n, a. 1, q. n, p. 364. En ajoutant à ces données celles
qu’il les entend de la société qui unit entre eux et à
Jésus-Christ tous les membres de l’Eglise. Cf. Bandi- qui ont trait à l’intercession el au culte des saints, aux
nus, Sent., 1. Ill, dist. XXVIII, XXIX, P. L., t. cxctl,
suffrages pour les morts, et qui n’ont point à entrer
col. 1083; 1. IV, dist. XXXVIII, XL1, ibid., col. 1110,
dans le cadre de cet article d’ordre plus général, on pos­
sède toute la théorie scolastique de la communion des
1112.
L’explication de cette formule est abordée enfin di­ saints, dont personne n’a mieux parlé au moyen âge que
rectement par Alexandre de Halés, pour qui le mot le docteur séraphique.
communio a le sens de participation. Il est naturel dès
Il serait superflu de rechercher dans saint Thomas
lors que le terme sanctorum s’applique à un ensemble
tous les éléments d’une doctrine désormais fixée, et en
de biens, qui puissent faire l’objet d’un partage. Pour dehors de lui. Mais il n’est pas sans intérêt de relever
l’explication exégétique qu’il donne de la formule san­
le docteur irréfragable, ces biens sont les sacrements,
qui confèrent la rémission des péchés, et ces deux choses ctorum communionem attribuée par lui aux apôtres et
l’application restrictive qui en résulte. C'est au sens
doivent être rapportées l'une à l'autre dans la formule
symbolique. Est sensus, credo quod sacramenta et par­ neutre du mot sanctorum que s'arrête le docteur angé­
lique, sans que l’on puisse voir à quelles influences
ticipatio sacramentorum, quæ sancti communicant,
conferunt remissionem peccatorum. Summa theolo- traditionnelles il se rattache. Pour lui, la communion
giæ, part. Ill, q. LXIX, a. 1, Cologne, 1622, p. 548. Tou­ des saints est une communion des biens dans l’Église.
Unde el inter alia credenda quæ tradiderunt apo­
tefois une explication subsidiaire vient se joindre à
cette exégèse pour l'étendre et aussi la modifier. Ces stoli, est quod communio bonorum sil in Ecclesia ; et
mots pourraient signifier aussi une participation à tout hoc est quod dicitur sanctorum communionem. Ex­
ce qui appartient au corps mystique du Sauveur, « une positio in symbolum apost., a. 10. Parmi ces biens, il
participation au Christ comme à ses disciples. » l'el faut noter en première ligne ceux que le Christ nous a
credo quod unitas Ecclesia: tanta est, quod unusquisque acquis par sa passion et qui nous sont communiqués
par les sacrements. Mais en même temps il y a les
qui membrum est, particeps est omnium quæ sunt
totius corporis... Tanta igitur virtus unitatis, quod mérites de la vie du Christ et tous ceux des saints,
mérites dont la répartition est faite à toutes les âmes
quum sit particeps Christi, humiliter dicitur particeps
unies par la charité. El inde est quod qui in caritate
famulorum Christi. Ibid. Alexandre de Halés ne se
prononce pas entre ces deux acceptions. Mais il convient vivit, particeps est omnis boni quod fit in toto mundo.
de remarquer que dans l'un et l’autre cas le mot san­ Ibid. Cependant cette dernière participation peut être
conditionnée par l'intention de l'agent qui pose l'acte
ctorum est pris au masculin.
méritoire. Sic ergo per hanc communionem consequi­
Plus décisif est l’enseignement d’Albert le Grand : il
mur duo : unum scilicet quod meritum Christi com­
s'agit nettement pour lui d’une communication des biens
de tous les saints opérée individuellement par l’Esprit municatur omnibus, aliud quod bonum unius commu­
sanctificateur. Non enim potest jieri communio sancto­ nicatur alteri. Ibid. Cf. In IV Sent., L III. dist. XXV,
rum in bonis nisi per Spiritum Sanctum totum corpus q. 1, a. 1, 2; Sum. theol., 11“ Ilæ, q. I, a. 9. Saint Thomas
ne fait donc pas rentrer dans le concept de la commu­
mysticum unientem et vivificantem, In 1V Sent.,
nion des saints l’idée de l'union des membres de .li'sus1. Ill, di«t. XXIV, q. I, Paris, 1894, t. xv, p. 256. La
doctrine fondamentale de la communion des saints est Clirist entre eux, mais seulement les fruits de cette
union, il rattache la première idée à la conception
d'ailleurs parfaitement résumée dans tout ce passage :
par celle communication des biens spirituels entre les | même de l’Église, dont la catholicité s'étend au delà des
limites de cette terre, jusqu'aux membres de l’Église
fideles, l'insuffisance des uns s’enrichit de la surabon­
souffrante el de l’Eglise triomphante. Expos, in symb.
dance des autres.
3. La synthèse. — L’esprit mystique de saint Bona­ apost., a. 9. Si la méthode est différente, la synthèse est
la même. Cf. Pierre de Tarenlaise, In IV Sent., 1. JH,
venture de»ail parliculiereinenl se plaire au développe­

ΜΊ

COMMUNION DES SAINTS (ASPECT DOGMATIQUE ET HISTORIQUE) 448

dist. XXV, q. il, a. 2, Toulouse, 1652, t. m. p. 192;
Richard de Middletown, In 1\' Seni., I. 111. dist. XXV,
a. 1, q. n, Brescia, 1591, t. in, p. 274 sq. ; Duns Scot,
In IV Sent., 1. IV. dist. XLV, q. tv, a. 2, Anvers, 1620,
t. iv, p. 471; Gilles de Rome, In IV Seni., I. Ill,
dist. XXIII, p. n, q. I, Rome, 1623, t. m, p. 5S6; Durand
de Saint-Poureain, In IV Sent., I. III. dist. XXVI.
q. ill. Lyon. 1569, t. in, p. 224; Denys le chartreux. In
11' Sent., 1. Ill, dist. XXV, q. I, Venise, 1584, t. iv,
p. 216 sq.; Gabriel Biel, Sacri canones, lect. xxx, Lyon,
1527. p. 207sq.; Sanctissimi altaris sacrificii perpetua
expositio, 1. 11, ibid., p. 994.
4. Conclusions. — En résumé les données tradition­
nelles et scolastiques sur la communion des saints se
ramènent, d'après l'enseignement des grands docteurs,
aux points de doctrine suivants : Il existe entre tous
les membres de l’Eglise militante, souffrante et triom­
phante, une société spirituelle qui les unit tous entre
eux et les ratlache au Christ comme à leur chef. Le
caractère mystique de cette société entraîne la partici­
pation commune aux mêmes sacrements, qui nous
transmettent les mérites de Jésus-Christ, la jouissance
en commun de tous les dons particuliers inhérents aux
diverses fonctions ecclésiastiques, le commerce réci­
proque de bonnes œuvres et de mérites, fondé sur la
charité, entre tous les membres du Christ. Tous les
fidèles participent inégalement à cetle union des âmes
et à celle communion des biens, selon la mesure de
leur foi et de leur charité. Plus est considérable l’apport
de chacun, plus grand aussi son prolit spirituel. Le
Christ communique les biens qui lui sont propres sui­
vant la diversité des mérites. Catechismus romanus,
part. I, a. 9, n. 19-23, Tournai, 1890, p. 86-89.
4° La communion des saints et les Églises dissi­
dentes. — Les hérésies qui, dans les premiers siècles
de l’Église, s’attaquent au dogme de la communion des
saints, comme celles des eustatliiens, d’Aerios. d’Eunomios ou de Vigilance, ne mettent pas directeim nt en jeu
le principe dogmatique, non encore formulé, de l'union
mystique de tous les membres du Christ, mais ne ten­
dent qu’à abolir la pratique du culte des saints ou du
culte des morts. L’idée même de la communion des
saints n'entre en discussion qu'avec la Réforme.
I. Église évangélique. — Le principe individualiste,
qui régit toute la théologie de la Réforme, en même
temps qu’il tendait à morceler l’organisation extérieure
de l’Église, fatalement devait aboutir à ruiner du même
coup les liens de solidarité qui unissent entre elles surnalurellemenl les âmes en dehors même de toutes les
conditions du monde visible. L’histoire des idées pro­
testantes sur celte question vitale est encore à faire;
elle offrirait, au milieu de toutes les iluctuations, plus
d'un aspect intéressant, et peut-être serait-elle propre,
plus que toute autre, à faire nettement saisir les ten­
dances générales et l'esprit même de la doctrine.
Dès 1519, Luther est :«uené à prendre position. Pour
défendre sa thèse, condamnée à Rome, sur le pouvoir
du pape, il invoque précisément l’article de la commu­
nion des saints dans le but dedélruire l'autorité du pontife
romain et par là même l'unité de l’Église. Revenant au
sens primitif du mot saint et après avoir fait observer
que la formule sancto, um communionem n’est pas
d origine apostolique, mais une simple note marginale,
sans doute de quelque glossateur, une explication admise
ensuite par toute l’Église des mots Ecclesiam sanctam,
il rapproche l'un de l'autre ces deux termes par le sens
jusqu'à les confondre. L'Eglise, c'est la communion des
saints. Par conséquent la papauté n'est pas un élément
de sa définition. Credo Ecclesiam sanctam, communio­
nem sanctorum. Non, ut aliqui somniant, credo Ec­
clesiam sanciam esse pradatum..., sed glossa aliqua
forte Ecclesiam sanctam catholicam exposuit esse com­
munionem sanctorum, quod... nunc simul oratur.

Besolutio Lutheriana super propositione sua decima
tertia de potestate papæ, dans IlerAe, Weimar, 1884,
t. ii, p. 190. Par communion évidemment, il faut en­
tendre communauté : lui-méme s’explique à ce sujet
en 1520. Yn (lisser gemeyne odder Christenheyt. Einc
kurze Form des Glaubens, op. vit., t. vin, p. 217. Pour
Luther, la communion des saints ne s’étend donc pas
au delà de la communauté chrétienne et s'idenlilie avec
elle. A cetle époque, Luther admet encore que toutes
les prières et les bonnes œuvres servent à chacun. Quand
il aura modifié sur ce point sa doctrine, il ne subsistera
rien, ou bien peu de chose, du dogme catholique de la
solidarité des âmes dans le Christ.
Aussi les confessions de foi évangéliques sont-elles
unanimes à passer sous silence cet article ou à con­
fondre. comme Luther, le dogme de l’Église et celui de
la communion des saints. Les articles 3 et 8 de la
confession d’Augsbourg et la confession saxonne de
1551 se bornent à de vagues déclarations sur la com­
munauté des saints ou communauté chrétienne. Corpus
et syntagma confessionum fidei, Genève, 1654, p. 13 sq.,
93-99. Les articles de Marbourg retiennent encore la
notion et la pratique des bonnes œuvres et recomman­
dent la charité envers le prochain et la prière, mais
sans faire aucune mention, d'ailleurs, de la communion
des saints. Die Marburger Arlikel, n. 10, dans Kolde,
Die Augsburgische Konfession, Gotha, 1896. Les articles
de Scliubach et de Torgau, rédigés au milieu de dissen­
sions toujours grandissantes, se mettent en dehors de
toute union mystique des âmes et prennent décidément
parti contre le culte des saints. Die Schabacher Arlikel,
a. 12, dans Kolde, op. cit., p. 126; Die Torgauer Arli­
kel, a. Il, ibid., p. 139. Sur les difficultés soulevées à ce
sujet par la confession d’Augsbourg et la formule de
concorde, voir J. G. Walch, Introductio in libros Ecclesite lulheranæ symbolices, léna, 1732, p. 279 sq. ; G.
von Scheele, Theologische Symbolik, Gotha, 1881, t. Il,
p. 180-186.
Les premiers théologiens de la Réforme s’en tiennent
généralement à ces données ; ils entendent la commu­
nio sanctorum de ce qui fait pour eux l'unité constitu­
tive de l’Église, le groupement des fidèles autour d'un
même credo. Chemnitz, Enchiridion de prœcipuis doctrinæ eælestis capitibus, Francfort, 1600, p. 435-447. Ce­
pendant il subsiste encore, dans la pensée de quelquesuns, un lien quelconque entre vivants et défunts : les
saints du ciel n'oublient pas l’Église de la terre, et, sans
se rendre compte des besoins particuliers, prient d'une
manière générale pour tous les vrais chrétiens. Gessner,
De Ecclesia triumphante in ctelis, Wittenberg, 1595,
q. ill, IV, fol. D1 sq. et E. D'autres, expliquant au sens
neutre le mot sanctorum, l'appliquaient aux sacrements
dont il convenait de faire mention dans le symbole ecclé­
siastique. Jean Gerhard combattit cette nouvelle inter­
prétation de la communio sanctorum et maintint, « au
point de vue exégélique, » le sens proprement luthérien
de société des fidèles. Loci theologici, c. xm, § 16, léna,
1622, p. 102. Dans l'un et l'autre cas, c'était garder le
mot en supprimant la chose.
2. Église réformée. — Dès l’origine, deux tendances
se manifestent, opposées entre elles, l'une qui considere
la formule sanctorum communionem comme une simple
et stricte définition de l’Église, l’autre qui s'attache à y
voir l’expression d une propriété de l’Eglise et se rap­
proche ainsi de la thèse catholique. La première se ma­
nifeste surtout dans les confessions de foi; la seconde
est représentée par les meilleurs écrits de théologiens
calvinistes.
La confession helvétique de 1536 développe surtout
le point de vue luthérien. Ecclesiam, id est e mundo
evocatum vel collectum coetum fidelium, sanctorum
inquam omnium communionem.., sanctos appellans
fideles in terris... De quibus omnino intelligendus est

449 COMMUNION UES SAINTS (ASPECT DOGMATIQUE ET HISTORIQUE)

450

de la communion des saints ne porte aucune atteinte au
symboli articulus, credo sanciant Ecclesiam catholicam,
droit de propriété.
sanctorum communionem. Helvetica confessio prior,
Dans le discours pastoral prononcé par l'archevêque
c. xvii, dans Syntagma, p. 50 sq. Il y a dans l’Église
communauté ou communion, parce qu’il y a participa­
de Cautorbéry en 1898, les défunts ne sont pas absolu­
ment exclus de cette communion mystique; mais il ne
tion aux mêmes biens. Ibid., p. 55. La confession gal­
parait pas que le clergé se soit rallié â cette doctrine,
licane, présentée à Charles IX au colloque de Roissy en
que la liturgie ne confirme pas davantage. Cf. Liber
1561, adopte au fond la même doctrine; mais l'idée de
communion prend une forme nouvelle, tout à fait precum publicarum Eeclesiæ anglicanes, édit. G. Bright
insolite, et représente l'effort des fidèles pour se for- et P. Goldsmith, Londres, 1890, p. 209.
IL Problème historique. — L’expression sanctorum
tilier mutuellement dans la crainte de Dieu. Gallica
communionem s'est introduite assez tard dans le sym­
confessio, c. xxvn. dans Syntagma, p. 107. La Tétrabole apostolique et l’on est loin d’être fixé sur l'origine,
politaine rattache celle même idée au régne de JésusChrist par la foi. In his cum vere regnet Servator,
le sens et le motif de cette addition.
1° Origine. — I. Le texte de Nicétas de Remesiana.
proprie ejus Ecclesia et sanctorum κοινοινία, id est so­
cietas, ut in symbolo apostolorum vocabulum Eeclesiæ
— Le premier document où soient mentionnés les mots
expositum est, nominantur. Confessio religionis Chri­ sanctorum communionem est une explication du sym­
stianae, c. xv. ibid., p. 238. Cf. Confession defoychres- bole attribuée parCaspari, Kirchenhistorische Anecdota,
Christiania, 1883, p. 341-360, à l’évêque Nicétas d'Aquitienne, par Théodore de Bèze, Genève, 4564, p. 471.
Mais Calvin n’admet nullement une pareille interpré­ lée (484-485), mais dont l'auteur est vraisemblablement
Nicétas, évêque de Remesiana, en Dacie, dans les pretation. Il reconnaît que cet article touche de prés à la
constitution de « l'Eglise externe », mais aussi qu’il ; mières années du v« siècle. Zahn, Neue Beitràge :ur
porte beaucoup plus loin et qu’il signilîe la solidarité
Geschichte des apost. Symbolums, dans Neue kirchl.
Zeitschrift, 1896, t. vu, p. 106 sq.; Kirsch, Die Lehre
des membres dans la commune participation aux biens
surnaturels.» Et pourtant est adioustée, La communion von der Gemeinschaft der Heiligen, Mayence, 1900,
des saincts : lequel membre, combien qu'il ait esté omis
p. 217-220; doin Morin, Nouvelles recherches sur l'auteur
des anciens, n'est pas à mespriser, d’autant qu'il exprime du Te Deum, dans la Revue bénédictine, 1894, t. xi,
très bien la qualité de l’Église, comme s’il estoit dit que
p. 61 sq.; Id., Sanctorum communionem, dans la
les saincts sont assemblez à telle condition à la société
Revue d'histoire el de littérature religieuses, 1904, t. ix,
de Christ, qu'ils doivent mutuellement communiquer
p. 209 sq. Voir t. I, col. 1664.
entre eux tous les dons qui leur sont conférez de Dieu. »
Voici les fragments essentiels de cet important docu­
Institution chrétienne, Genève, 1562, 1. IV, c. i, § 3,
ment : Post professionem beatæ Trinitatis, jam pro­
p. 635. Cf. Le catéchisme de monsieur Calvin, di­
fiteris te credere sancta: Eeclesiæ 'catholicae. Ecclesia
manche xv, dans le Recueil des principaux catéchismes
quid aliud, quam sanctorum omnium congregatio'!
• le ΓEglise réformée, Genève, 1673, p. B·1. Le catéchisme
Ab exordio enim sxculi sive patriarcha’..., sire pro­
de Heidelberg et l'ancien catéchisme de Lausanne rephétie, sive apostoli, sive martyres, sive exteri justi...,
pioduisent le même enseignement. Petit catéchisme, ou
una Ecclesia sunt, quia, una fide et conversatione santiriéve instruction de la religion chrétienne, Lausanne,
cli/icati, uno spiritu signati, unum corpus effecti sunt;
p. 11. Cf. Drelincourt, Catéchisme ou instruction fami­
cujus corporis caput Christus esse perhibetur, ut
lière sur les principaux points de la religion chrétienne,
scriptum est. Adhuc amplius dico. Etiam angeli,
Genève, 1583, p. 45.
etiam virtutes et potestates supernal in hac una con­
3. Église anglicane. — La doctrine de la communion
foederantur Ecclesia... Ergo in hac una Ecclesia
des sainls a subi chez les anglicans les vicissitudes les
crede te communionem consecuturum esse sanctorum.
plus diverses, en raison des inlluences, tantôt luthé­
Scito unam hanc esse Ecclesiam catholico,m in onim
riennes, tantôt calvinistes, tantôt catholiques ou serni- orbe terras constitutam; cujus communionem debes
catholiques, qui ont tour à tour prévalu dans l'épiscopat.
firmiter relinere. Explanatio symboli, n. 10, P. L.,
La confession de foi proposée au synode de Londres, en
t. Lit, col. 871 ; Caspari, Kirchenhist. Anecdula, t. i,
1562, évite de se prononcer sur cet article. Anglicana
p. 355; Burn, Niceta of Remesiana, Cambridge, 1905,
confessio fidei, a. 8, dans Corpus et syntagma confes­
Libelli instructionis, I. V, De symbolo.
sionum- fidei, Genève, 1654, p. 127. Les 30 articles de
Il n’est pas absolument démontré que la formule
1563 suppriment résolument l'union mystique des vivants sanctorum communionem ait fait partie du symbole de
avec les défunts, en condamnant la doctrine romaine
Nicétas. On peut la prendre â la rigueur pour une simple
sur le purgatoire, les indulgences, l'invocation des explication du dogme de l'Eglise. Cependantl’expression
saints. Cf. Thomas Bogers, A Treatise upon sundry elle-même, qui se retrouve dans les symboles posté­
matters contained in the thirty nine articles of Reli- rieurs, et la façon dogmatique dont elle est présentée :
g'rnn, which are professed in the Church of England, | Ergo... crede, rendent beaucoup plus vraisemblable la
Londres, 1639, p. 118-131. Mais 1'art. 26 de la confession
première opinion, communément reçue.
D’après ce texte, Harnack attribue â l'insertion de cet
de Westminster, Of the communion of saints, con­
tient en substance la doctrine romaine sur les rapports article dans le symbole des apôtres, une origine orien­
qui unissent ici-bas entre eux et à Jésus-Christ les mem­ tale. C'est sous l’in11uence des Catéchèses de saint Cyrille
bres de l’Égl: ■·. Le Christ est le chef, le Saint-Esprit de Jérusalem que l’évêque de Remesiana aurait introduit
le lien, et tous les fidèles, unis dans la charité, partici­ la formule sanctorum communionem, dans le symbole
pent aux dons et aux grâces de leurs frères. AU Saints de son Eglise. Elle aurait passé de là dans les Gaules,
puis en Espagne et chez les Bretons, comme une pro­
■ iat are united to Jesus Christ their Head, by His
testation de la foi chrétienne contre l'hérésie de Vigi­
Spirit and by faith, have fellowship with Him in His
lance. Harnack, Apostolisches Symbolum, dans Real· ngraves, sufferings, death, resurrection and glory; and,
being united to one another in love, they have com­ cyclopâdie fur protestanlische Théologie, 3' edit.,
munion in each other’s gifts and graces. J. C. Wau- Leipzig, 1896, t. I, p. 754.
Pures hypothèses que F. Kosllin a justement com­
drey. The meaning of the doctrine of the communion
battues dans la même publication. Art. Gemeinschaft
of saints, Londres, 1904, p. 23 sq. A tous ceux qui
der Heiligen, t. VI, p. 504. Il serait étrange, en effet,
portent le nom de chrétiens sont conférés les privilèges
cette société sainte; niais des âmes du purgatoire et qu'un article eût été introduit dans le symbole gallican,
par un évêque de Dacie. et sous l’inlluence des Caté­
des élus, il n'est pas question. La confession de foi de
chèses de saint Cyrille, sans qu'il fût possible de saisir
Westminster n'omet pas de mentionner que le dogme
DICT. DE THÈOL. CXTIIOL.
111. — 45

451

COMMUNION DES SAINTS (ASPECT DOGMATIQUE ET HISTORIQUE) 452

quelques traces de cette addition, soit à Jérusalem et
dans les Églises orientales, soit dans les diocèses inter­
médiaires de l’Italie et des contrées danubiennes. Les
visites faites par Nicétas à saint Paulin de Noie en 398
et 402, le bon renom laissé par ses écrits dans les
Gaules, au témoignage de Gennade, De viris illustri­
bus, c. xxn, édit. Czapha, Munster, 1898, p. 56, indi­
queraient plutôt l'influence de la Gaule sur Nicétas
lui-même, qui aura très bien pu se servir d’un formu­
laire gallican. Cf. Kirsch, op. cit., p. 217-219; J. Waudrey, The meaning of the doctrine of the communion
of saints, Londres, 1904, p. 35-38. 11 faut remarquer
surtout que VExplanalio de Nicétas est un exposé de
doctrine nettement augustinienne.
2. La Fides Hieronymi. — Un symbole inédit publié
dans les Analecta Maredsolana, 1903, t. III, p. 199sq.,et
attribué à saint Jérôme, porte mention authentique de
la communion des saints. Credo remissionem peccato­
rum in sancta Ecclesia catholica, sanctorum COMMU­
NIONEM, carnis resurrectionem ad vitam ælernam.
En confrontant ce texte avec celui de la Confession
de foi arménienne, publiée par Caspari, Aile und neue
Quellen zur Geschichte des Taufsymbols und der
Glaubensregel, Christiania, 1879, t. 11, p. 10-12, dom
Morin a émis l’idée, à la suite d'ingénieux rapproche­
ments, que l’Arménie pourrait bien être le pays d'ori­
gine de la formule symbolique. Jlevue d’histoire et de
littérature religieuses, 1904, t. tx, p. 229. Si suggestive
qu’elle soit, l’hypothèse demanderait à être confirmée.
La Fides Hieronymi peut-elle être dûment attribuée à
saint Jérôme? Est-elle même de son époque? D’autre part,
il est diflicile de faire fond sur la Confession de foi ar­
ménienne. Le méchitariste J. Catergias en recule la
rédaction au xiv· siècle, De fidei symbolo quo Armenii
utuntur observationes, Vienne, 1893, p. 40, et s'il con­
tient « des traits d une saveur absolument antique »,
il faut attendre de nouvelles lumières pour en extraire
autre chose, comme dom Morin le reconnaît lui-même,
que des conclusions problématiques. Cf. A. Harnack,
7heologische Lileraturzeilung, 1904, p. 141-142; Th.
Zahn, Neue kirchl. Zeitschrift, 1905, p. 249 sq.; Burn,
op. cit., Excurs, p. i.xxx sq.
3. Le texte de Fauste de liiez. — 11 est incontestable
que, vers le milieu du v· siècle, le symbole des Églises
gallicanes renfermait la formule sanctorum commu­
nionem. On la trouve mentionnée d'abord dans le traité
de Fauste de Riez (f 485) sur le Saint-Esprit, après les
mots sanctam Ecclesiam dans une citation du sym­
bole. Hæc enim, quæ in symbolo post Sancti Spiritus
nomen sequuntur, ad clausulam symboli... respiciunt
ut sanctam Ecclesiam, sanctorum communionem,
abremissa peccatorum, carnis resurrectionem, vitam
æternam credamus. De Spiritu Sancto, 1. I, c. n,
édit. Engelbrecht, dans Corpus script, eccles. lat.,
Vienne, 1891. t. xxt. p. 104. De plus, deux homélies sur
le symbole attribuées également à Fauste de Riez con­
tiennent ce même article, Caspari, Kirchenhist. Anecdota. t. 1. p. 315 sq., et l'une d’elles présente une brève
explication qui a trait directement au culte des saints.
Credamus et sanctorum communionem : sed sanctos
non tam pro Dei parte quam pro Dei honore venere­
mur. Caspari, loc. cit., p. 338. On peut citer encore,
comme témoignages subséquents, un Tractatus Faustini de symbolo, qui est comme un extrait des homé­
lies de Fauste et vraisemblablement de la fin du
VI·siècle, Caspari, A lie und neue Quellen zur Geschichte
des Taufsymbols, Christiania, p. 250 sq. ; quatre ser­
mons du pseudo-Augustin, qui semblent de provenance
gallicane, Serm.,ccxl-ccxliii, P. L.,t. χχχιχ,βοΐ. 21892194: enfin un sermon publié jusqu'ici dans les oeuvres
de saint Augustin, Serm., CGXI.tv, De symboli fide et
bonis moribus, P. L., t. xxxtx, col. 2194 sq., et qu'il
faut attribuer sans aucun doute à saint Césaire d'Arles.

Cf. Kattenbusch, Das apostolische Symbol, t. i.
p. 165 sq. Voir t. n, col. 2170, 2176.
Tous ces documents fournissent la preuve absolue
que les Églises des Gaules, au VI» et dés le milieu du
v« siècle, avaient inséré déjà dans leur symbole l'article
de la communion des saints. Et la manière dont Fauste
de Riez traite cette formule, dans son traité De Spiritu
Sancto et dans la seconde des homélies publiées sous
son nom par Caspari, indique assez qu'il ne s’agit nul­
lement d'une innovation. Il parait donc légitime, à dé­
faut d’informations décisives, d’attribuer à l’Église galli­
cane l’origine de la formule sanctorum communionem
et son introduction dans le symbole. Cf. Kirsch, op.cil.,
p. 217; Th. Zahn, Das apostolische Symbolum, Leipzig,
1893, p. 88 sq.
2» Sens de la formule. — Zahn a soutenu, sans par­
venir à accréditer son opinion, que le mot sanctorum
désigne ici, non pas les saints, mais, au neutre, les
choses saintes. La forme latine communio sanctorum
serait la traduction d’une formule grecque, την κοινωνίαν
τών άγιων, usitée en Gaule de très bonne heure, et si­
gnifiant la participation aux mêmes sacrements, particu­
lièrement au mystère eucharistique. Kattenbusch, op. cit.,
t. i. p. 9, déclare la question indécise.
Il semble pourtant qu'elle soit parfaitement résolue.
Les textes précédemment cités de Nicétas de Remesiana
et de Fauste de Riez et tous les commentaires de cet
article au v· et au vi8 siècle emploient ce mot au mas­
culin. Par exemple, les sermons du pseudo-Augustin ;
Sanctorum communionem, qui dona Spiritus Sancti...
erunt communia in universis, ut quod quisque sancto­
rum minus habuit in se, hoc in aliena virtute partici­
pet. Serm., ccxl, P. L., t. xxxix, coi. 2189. Sanctorum
communionem, id est, eum illis sanctis qui in hac
quam suscepimus fide defuncti sunt, societate et spei
communione teneamur. Serni., ccxlii, coi. 2193. D’ail­
leurs, la tradition de l’Eglise a toujours admis et rendu
populaire la croyance à une union intime de tous les
saints entre eux : aucune expression n’était plus apte à
traduire cette doctrine que la formule communio san­
ctorum. Et même en admettant l’hypothèse toute gratuite
d’une formule grecque antérieure à l’expression latine,
την κοινωνίαν τών άγιων, il faudrait encore admettre que
cette locution n’entraine pas nécessairement le sens
neutre du mot άγιων, puisqu’on la retrouve, avec le sens
latin, dans saint Athanase, Epist. ad Dracontium, n. 4,
P. G., t. xxv, col. 528. Cf. O. Zockler, Zum Apostolikum-Streit, Munich, 1893, p. 51-53.
Il faut donc exclure à l’origine, la signification
sacramentelle, que l’on ne retrouve que plus tard, et
bien rarement, dans quelques écrits du moyen âge.Le
mot sancti désigne les saints. Mais garde-t-il le sens
primitif de chrétiens, qu’il a dans saint Paul et qu'on
retrouve encore dans les écrits du I" et du II8 siècle?
Ou bien faut-il entendre par là les saints, au sens spé­
cifique du mot, les élus? Swete a pris parti pour la
première signification. The Apostles’ Creed : its relations
to prim itive Christianity, 2·édit., Londres, 1894, p. 82-88.
La formule désignerait dès lors une simple propriété de
l’Église eatliolique, sa sainteté, opposée plus explicite­
ment au puritanisme railleur des donatisles qui s’obsti­
naient à ne voir dans l’Église romaine qu’un mélange
indigne de justes el de pécheurs.
Il est impossible de souscrire à cette thèse. Au v8 siècle,
quand la formule fut insérée au symbole des apôtres, le
mot sancti avait perdu depuis longtemps son sens ori­
ginel : il désignait alors presque exclusivement les élus,
les saints du ciel, et c’est aussi dans cette acception
qu'il est employé par les premiers catéchéles du sym­
bole, Nicétas de Remesiana. Fauste de Riez, l'ccol ·
d'Augustin, dans les textes cités plus haut. Dès lors le
sens de l’expression communion des saints est fixé :
il ne s'agit pas de la simple communion ecclésiastique,

453

COMMUNION DES SAINTS (MONUM. DE L’ANTIQUITÉ CHRÉT.)

454

des rapports officiels et de bonne harmonie qui reliaient t les premières traces d’une profession de foi distincte­
extérieurement entre eux la communauté chrétienne et
ment articulée sur le point en litige. Or les symboles
chacun de ses membres, mais d’une société toute spiri­ africains ne contiennent point l’article de la communion
tuelle, d'une communication mystique établie entre
des saints. Cf. Kattenbusch, op. cit., t. t, p. 134-158;
fidèles et bienheureux. Il est vrai que l'on trouve encore
dom Morin, loc. cil. Il semble donc que l'insertion de
dans la littérature canonique du ιν· et du v· siècle
la formule sanctorum communionem dans le symbole,
l'expression communio sanctorum pour désigner la
comme aussi des mots suivants : remissionem pecca­
communion entre fidèles. Cf. Epistola Cabarsussilani torum, n'ait eu d’autre but que d'exprimer plus distinc­
concilii, P. L., t. xxxvi. col. 376 sq.; Epistola ad Fla­ tement la doctrine commune sur l’Église, en mettant
vium Marcellinum, P. L., t. xi.m, col. 835; S. Augus­ plus vivement en relief la beauté de sa nature et la gran­
deur de ses bienfaits. Kirsch, op. cil., p. 226-228. Peuttin, Serm., lu, n. 6, P. L., t. xxxvm, col. 357. Mais ces
être le besoin se faisait-il sentir aussi de resserrer entre
rares exemples ne peuvent prévaloir contre l'usage
courant du mot sanctorum et le sens précis que lui
les fidèles les liens de l'unité catholique, au milieu de
donnent, en l’expliquant, les homélies du temps, où il
la perturbation universelle causée par les ravages de
l'arianisme. Cf. dom Chamard, Les origines du symbole
s'agit évidemment d’une extension mystérieuse de
des apôtres, Paris. 1901, p. 65 sq.
l’Église, d’une union affective et effective des fidèles de
la terre avec les élus du ciel. La première explication
En Orient, l'addition fut constamment repoussée.
que nous ayons de cet article du symbole, la plus nette
Mais les Églises des Gaules, si ce n’est l’Eglise de Poi­
aussi et la plus abondante, celle de Nicétas de Remetiers, cf. S. Venance Fortunat, Explanatio fidei catho­
licæ, P. L., t. i.xxxviit, col. 591, et celles de la Grandesiana. est dégagée de toute incertitude Ecclesia quid
aliud quam sanctorum omnium congregatio f Les
Bretagne se hâtèrent de l’adopter. Dès la seconde moitié
du v» siècle, elle apparaît comme une des caractéris­
saints, ce sont les justes de tous les temps, et c’est avec
eux, en même temps qu’avec les anges, que le fidèle doit tiques de l’Église gallicane. En Italie, en Espagne el en
entrer en communion, comme membre d’un même corps
Afrique, l'insertion n'eut lieu définitivement que dans
mystique. Caspari, Kirchenhislor. Anecdota, t. i, p. 355.
le cours du IX* siècle. Dom Chamard, loc. cit-, p. 66.
3° Motifs de l'insertion. — L'idée de cette communion
Jean de Neercassel, Tractatus quatuor de sanctorum cultu,
de tous les saints entre eux et dans le Christ était assu­ Utrecht, 1675; Jean Le Marchant, L'encyclopédie sainte de la
rément populaire, puisque Nicétas l’expose aux néo­
foi dans [explication du symbole des apôtres, Rouen, 1701 ;
phytes et qu’on la voit si souvent revenir, sous la forme Noël Alexandre, Theologia dogmatica et moralis secundum
ordinem catechismi Tridentini, Paris, 1714, p. 160-163; L. Atzla plus simple, dans les homélies adressées au peuple,
berger, Die christliche Eschatologie in den Stadien ihrer
comme un sujet bien connu.
Offenbarung, Fribourg-en-Brisgau, 1890, p. 263-269; A. Harnack,
Saint Augustin suppose que personne, dans son Eglise,
Das apostolische Glaubensbekenntniss, Berlin, 1893, p. 31 sq. ;
ne doit ignorer cette doctrine, Serm., cxxxvn, n. 1,
H. Cremer. Zum Kampf um das Apostolikum, Berlin, 1893,
P. L., t. xxxvm, col. 754, el lui-méme a contribué en­
p. 13 sq. ; O. Zôckler, Zum Apostolikum-Streit, Munich, 1893,
core plus que tout autre à la répandre dans l’Église et
p. 54-58; S. Baumer, Das apostolische Glaubensbekenntniss,
à la rendre familière. Cf. Serm., ccxl-ccxliv, P. L.,
Mayence, 1893. p. 217 sq.; C. Blume, Das apostolische Glau­
bensbekenntniss, Fribourg-en-Brisgau, 1893, p. 171 sq.; Swete.
t. xxxtx, col. 2189-2195. L’introduction de cet article
Tl Apostles’ Creed : its relations toprimitive Christianity,
dans le symbole peut donc s’expliquer, sans l'interven­
2' édit., Cambridge, 1894, p. 82 sq. ; F. Kattenbusch, Das apos­
tion d'aucune autre cause déterminante, par le seul
tolische Symbol, Leipzig, 1894, t. I. p. 102-130, 158-188; t. II.
développement normal d'une longue et chère tradition
p. 927-950; A. Harnack, art. Apostolisches Symbolum, dans
qui répondait si bien aux plus profondes aspirations du
Realencyclupiidie filr protest. Théologie und Kirche, t. I,
cœur dans la masse des fidèles. Aussi voit-on se consti­
p. 753 sq. ; J. Kostlin, art. Gcmeinschaft der Heiligen, dans
tuer définitivement à la même époque et s’étendre dans
Realencyclopadie, t. vt, p. 503-507 ; L. Atzberger, Geschichte
les mêmes proportions le culte des saints et celui des der christlichen Eschatologie innerhalb der vornicdnischen
Zeil, Fribourg-en-Brisgau, 1896, p. 84, 169, 423-427, 617 sq., 621défunts.
D’ailleurs, il est impossible de signaler aucun fait spé­ 625; J. P. Kirsch, Die Lehre von der Geimeinschaft der Hei­
ligen im christl. Altertum, Mayence, 1900; dom Morin, San­
cial, aucune impulsion extérieure qui ait pu motiver ctorum communionem, dans la Revue d’histoire et de lit­
cette addition. Harnack y voit une protestation de l’Église
térature religieuses, 1904, t. IX, p. 209-236; J. C. Waudrey,
contre les doctrines de Vigilance. Das aposl. GlaubensThe meaning of the doctrine of the communion of sainc.s,
bekenntniss, p. 31 sq. Mais il faut reconnaître que la
Londres, 1904.
formule adoptée eût servi bien mal, par son caractère
P. Bernard.
II. COMMUNION DES SAINTS D'APRÈS LES MONU­
abstrait et l'amplitude même de son contenu, la cause
MENTS DE L'ANTIQUITÉ CHRÉTIENNE. — La commu­
de l’orthodoxie et ne consacrait que d’une manière indi­
recte la légitimité du culte des saints. Au surplus, il
nion des saints a été diversement comprise. Voir l'ar­
ticle précédent. Nous la prendrons ici dans le sens
serait bien surprenant que ce caractère de protestation,
si protestation il y avait, n'eût été relevé dans aucun
précis du mot, comme l’union de vie spirituelle et sur­
naturelle qui relie les différents membres du royaume
des documents qui reproduisent cet article. Cf. dom
Morin, Sanctorum communionem, dans la Hevue
du Christ, les membres vivants sur la terre entre eux et
plus particulièrement à ceux qui n'y sont plus, qu’ils
d’histoire et de littérature religieuses, 1904, t. tx,
p. 222-252. L’hypothèse de Swete, d’après laquelle
soient bienheureux ou non. Saint Thomas-, Sum. theol.,
l'Eglise catholique aurait voulu s’opposeraux prétentions
1II“, q. vtit, a. 4, associe à l’Eglise du ciel les anges,
parce qu’ils ont la même fin dernière et la même vie
des donatistes et revendiquer pour elle la sainteté de
son organisation, se heurte également à d’insolubles
surnaturelle.
Les monuments de l’antiquité chrétienne fournissent
difficultés. Swete, The Apostles’ Creed, p. 82 sq. On
des indications très précieuses au sujet de la commu­
comprendrait plutôt que les donatistes eussent employé
eux-mêmes une formule qui traduisait si bien leur pen­ nion des saints, ainsi entendue. — I. I-Cglise militante.
sée et devait servir utilement leurs intérêts. Dans
IL Église souffrante. 111. Eglise triomphante.
l'Eglise catholique, cette même formule, en regard de
I. ÉGLISE MILITANTE. — l. CROYANCES DES PREMIERS
l'hérésie donatiste, ne pouvait donner lieu qu'a des ma­ CHRÉTIENS AU SUJET DE L’ÉGLISE MILITANTE. — 1° Ils
se regardaient comme faisant partie d’une grande famille
lentendus. Cf. S. Augustin, Serm., ccxiv, n. 11, P. L.,
spirituelle, dont les différents membres sontet s’appellent
t. xxxvm, col. 1071. En tout cas, c’est en Afrique, et non
« frères » et « amis ». Sous ce double nom. on désignait
en Gaule, que devraient naturellement se rencontrer, au
non seulement les fidèles d une même localité ou d'un
plus fort des débats suscités par le schisme de Donat.

455

COMMUNION DES SAINTS (MONUM. DE L’ANTIQUITÉ CHRÉT.)

même pays, mais les chrétiens en général. Une inscrip­
tion, de la première moilié du iv» siècle, trouvée à Césarée, en Maurétanie, De Rossi, Bullettino di archeologia
cris liana, 1864, p. 28, parle de I'Eclesia fratruum (sic) qui
a fait renouveler le monument en question. La première
partie du texte, qui remonte au m» siècle, termine par la
salutation : Salvete, eratres, puro corue et simplici.
St. Gsell, Les monuments antiques de l'Algérie, Paris,
1901, t. n, p. 398, note 3. A la lin du ne siècle, le célèbre
Abercius, d’Hiéropolis en Phrygie, trouve partout dans
ses voyages des frères, des amis. Voir t. i, col. 57-66.
Dans la première partie de l'inscription, dite de Pectorius, à Autun, l’auteur s'adresse indistinctement aux
chrétiens, ses « amis », et les exhorte à mener une vie
sainte et conforme aux volontés de Dieu. Le Blanl, In­
scriptions chrétiennes de la Gaule, Paris, 1856, t. i, p. 9,
pl. I, n. 1 ; Kirchhoff, Corpus inscriptionum græcarum,
t. iv, n. 9890; dom F. Cabrol eldom II. Leclercq, Monu­
menta Ecclesiæ lilurgica, Paris, 1902, t. i, p. 17' sq.,
n. 2826. — Les relations de famille ne sont pas rompues
à la mort, la dénomination de « frère » continue au delà
du tombeau, comme le montrent les textes suivants. Une
stèle du musée Kircher de la fin du n® siècle d’après Vis­
conti,,4Hi della Accadentia romanadi archeologia, t.vi,
p. 43, et L. Renier, dans Perret, Catacombes de Home,
t. vi, p. 170 sq., provenant de la catacombe de SaintHermès, parle des fratres boni, qu'on conjure per
unum Deem... ne quis... MOLE(siet) pos(Z) mor(/c»i)...
De Rossi, Borna sotlerranea, Rome, 1864, t. i, p. 107;
Bullelt., 1894, p. 18. Un marbre de la catacombe de
Sainle-Priscille, de la première moitié ou du milieu du
n» siècle d'après Kirsch, Die Acclamalionen und Gebete
der allchristlichen Grabschriften, Cologne, 1897, p. 51,
et Wilpert, Malereien der Katakomben Bonis, Fribourgen-Brisgau, 1903, p. 160, porte : Vos precor, O fratres,
ORARE HUC QUANDO VENl(tis)...
De très anciennes inscriptions grecques emploient
également les termes αδελφοί, αδελφότης, par exemple,
celles publiées dans les Mélanges d’archéologie et
d’histoire de l’École française de Rome, t. xv (1895),
p. 260, n. 5 : Ειρήνη πάσι τοΐς άδελφοίς; ειρήνη πάση τή
άδελ(φότη)τι ; δώσει τοΐς αδελφοί; δηνάρια φ’; ειρήνην έχετε
αδελφοί; αδελφοί, ή χάρις τον (Χ)ριστ(ον με!)’υμών) ; χαί­
ρετε καί ευτυχείτε παρά (Θ)εώ, αδελφοί· Dom Cabrol et
dom Leclercq, Monumenta Ecclesiæ lilurgica, Paris,
1902, t. n, n. 2795, 2796.
2» Cette famille est une famille à part, une grande
communauté religieuse ayant la même origine, la même
fin, le même nom, la même foi, les mêmes sacrements,
le même culte, etc.
1. L'origine est divine : le chrétien vient du ciel, il
est de la descendance du Poisson céleste (Jésus-Christ),
comme le déclare déjà au m» siècle l’inscription d’Autun :
IX0YOC ΟΥΡΑΝΙΟΥ ΘΕΙΟΝ ΓΕΝΟΟ... Cf. Kaufmann,
Ein allchrislliches Pompeji in der libyschen ll’iisle,
Mayence, 1902. p. 18 sq. Il se distingue donc des autres
hommes; il a, comme dit Abercius, un signe caracté­
ristique reçu au baptême, ΛΑΜΠΡΑΝ ΣφΡΑΓΕΙΔΑΝ
Εχοντα, et avec ceux qui ont le même sceau parti­
culier de la divinité, il forme le peuple, le saint peuple
de Dieu,i.aô;. άγιος λαό; Θεόν, comme il est appelé dans
l’inscription d’Abercius et sur un marbre d’Hadrianum
du iv« siècle, publié par Kaufmann, Die sepulkralen
Jenseilsdenkmâler der An tike und des Vrchrislentums,
Mayence. 1900, p.88, d’après Perrot, Guillaume etDeblet,
Exploration archéologique de la Galatie, etc., Paris,
1862, 1.1 (texte), p. 65, 66; la plebs Dei, plebs sancta, ou
plebs sancta Dei, comme le désignent plusieurs monu­
ments latins du iv» siècle. De Rossi, Bullelt., 1894, p. 32;
de Waal, Il simbolo apostolico illustrato dalle iscrizioni dei primi secoli, Rome, 1896, p. 38-39.
2. Tout en étant sur la terre, le chrétien fait partie
de la cité de Dieu, de la cité des élus, de la Jérusalem

450

céleste. Heb., xm, 14; xxn, 12; Gai., iv, 26. Cette cité
est visée par Aberciu-, quand il dit de lui-même :
EKAEKTHC ΠΟΛΕωΟ Ο ΠΟΛΕΙΤΗΟ (voir col. 468),
et probablement aussi par le pieux pèlerin, qui au
m» siècle visitant à Saint-Calixte la chapelle des papes,
où étaient enterrés tant de saints martyrs, inscrivit à
l’entrée cette exclamation : Gerusale(m) civitas et or­
namentum marlyru(m) Dei, cujus... De Rossi, Borna
sotlerranea, Rome, 1867, t. n, p. 18. C’est là que le
chrétien devra résider un jour après avoir quitté les
illusions de la terre : κόσμου πλάνην προλιπών εΐ; αιώ­
νιον οίκον άνελβών, dit une inscription de Catane, en
Sicile. Kaibel, Inscriptiones græcæ Siciliæ, Ilalite,
additis græcis Galliæ, Ilispaniæ, Brittaniæ, Germanite
inscriptionibus, Berlin, 1890. n. 463. Voir Épicrapiiie
CHRÉTIENNE.
3. Aussi porte-t-il un nom ά part, celui de chrétien,
Christianus, χρηστιανός, par opposition à judæus ou
paganus. Ce nom le rattache à son fondateur. Act., xi,
26. 11 se rencontre sur des monuments des différents
pays de l’empire romain, par exemple, en Syrie et en
Phrygie, Mélanges..., t. xv (1895), p. 251 ; Bullelt., 1894,
p. 68; en Grèce et en Dalmatie, Bayet, De titulis Atlicæ
Christianis antiquissimis, Paris, 1878, p. 99, n. 75
(m» siècle); p. IO1, n. 78;Jelië, Bulicet Rutar, Guida di
Spalato e Salona, Zara, 1894, p. 129, n. 1707 (du musée
épigraphique), p. 171 sq. ; en Italie et sur les bords du
Rhin, Kaibel, loc. cit., n. 78, 154, 196; Kaufmann, llandbuch der chrisllichen Archüologie, Paderborn, 1905,
p. 252; Kraus, Die chrisllichen Inschriften der Bheinlande, Fribourg, 1890, t. i, p. 73, n. 143, etc. Trois de
ces monuments appartiennent sûrement au m» siècle.
Corpus inscript, græc., t. ni, n. 3857 g, 9265 Z, 3857p;
dom Cabrol et dom Leclercq, Monumenta Ecclesiæ liturgica, Paris, 1902, t. i, p. cvn. — Le chrétien porte
encore, méme’avant l’an 300 de l'ère Chrétienne, Bayet,
loc. cil-, p. 99, n. 75, etc., le nom très frequent dans
toute l'épigraphie chrétienne de fidelis, πιστός, celui
qui a reçu le baptême, l’initiation chrétienne et, avec
elle, la vraie foi, par opposition à ceux qui ne sont pas
encore entrés dans la grande communauté chrétienne.
Voir Baptême d'après les monuments de l'antiquité
chrétienne, t. n, col. 242. Du reste, cetle communauté
n’est autre que l'Eglise catholique, qui a la même hié­
rarchie, composée de Pierre et de ses successeurs,
d’évêques, de prêtres, etc. Voir Épicrapiiie chrétienne.
4. Les chrétiens ont la même foi en Dieu, en Jésus
Sauveur, etc., les mêmes croyances religieuses, γράμ­
ματα πιστά, comme les appelle Abercius. Cette foi pré­
cède Abercius dans ses voyages, πίστι; δέ προήγε πάντη,
et lui fait trouver en Orient et en Occident, à Rome et
dans les plaines de la Syrie, des frères, des amis, σννομίλους, φίλους, qui pensent comme lui, qui partagent ses
croyances. Un grand nombre des dogmes, objet de cette
foi, en particulier ceux de l’eschatologie chrétienne, se
rencontrent sur les monuments de tous les pays dès les
temps les plus anciens et s’affirment d’une façon plus
explicite à mesure qu’on avance dans le cours des temps.
Voir Art chrétien primitif, t. i, col. 2004-2011, et Épigrapiiie chrétienne, Cette f?i est bien déterminée, un.
foi pure et libre de tout alliage étranger, fides pura, fides
intemerata, comme l’appellent l’épitaphe d une vierge
chrétienne, morte en 362, el l’éloge du saint martyr Félix,
composé par saint Damase. Ihm, Damasi epigrammata,
Leipzig, 1895, p. 10, n. 7. C’est la foi universelle catho­
lique que, d'après son éloge funèbre, saint Hippolyte,
revenu à l’Eglise, recommande aux partisans de son
schisme : catholicam fidem sequerentur ut omnes, Him,
loc. cil., p. 42, n. 37; la vraie foi défendue par Libère, I:
grand pape confe»ovUr du iv» siècle, dont il est dit dans
l’éloge funèbre, Bulletin, trad, franç., 1883, p. 9 : catho­
lica præcincte fide possederis omnes. — Cetle même
foi est la base de l’espérance chrétienne : spem gerimus

457

COMMUNION DES SAINTS (MONUM. DE L’ANTIQUITÉ CHRÉT.)

458

les Romains eux-inémes. Rabeau, op. cit., p. 43. Les
saints Hippolyte, Euphémie, Sixte, Sébastien n'y sont
pas oubliés. Rabeau, op. cit., p. 50; Revue archéo­
logique, 1896, t. xxvi. p. 393. A la lin du iv« siècle, les
Machabées ont une chapelle à Antioche; leur culte n'a
pas tardé à passer à Rome et en Afrique. Rabeau, op. cil.,
p. 31 ;cf, cardinal Rarnpolla, Marty reel sépulture des Ma­
chabées,dans la Revue de l'art chrétien, 1899, p. 290 sq.
Des saints orientaux ou africains sont représentés dans
les catacombes, Wilpert, op. cit., p. 489. 490, 500, 501,
Cyprien et Optat. Abdon et Sennen, Millix et Pollion,
milieu du vi" siècle. A la consécration d’une église
d'Espagne, vers 450, on dépose des reliques des saints
Julien, Étienne, Laurent, Martin. Kirsch, Die christl.
Kultusgebâude ini Allertum, Cologne, 1893, p. 72. Les
reliques de saint Ménas, patron de l’Egypte, se ren­
contrent dans tous les pays, et la dévotion à la croix du
munion avec le Christ, en union avec son Église.
Sauveur, très populaire partout, explique la diffusion de
5. Les chrétiens ont aussi les mêmes sacrements. A
ses fragments dans tout l’univers aussitôt après son
invention. Cet éclectisme de piété poussait les chré­
la lin du il" siècle, Abercius trouve partout dans ses
voyages, en Orient, en Occident, en Italie et en Mésopo­ tiens à posséder des reliques de tous les saints et de
tous les pays, saints africains, saints orientaux, saints
tamie, des confrères qui portent le sceau brillant du
baptême; partout la foi de ses amis lui sert la même
gaulois, saints espagnols, tous pêle-mêle. Cf. Lucius,
nourriture mystique, le grand Ichthys, ou Poisson cé­ Die Aufange des lleiligenkulls in der christlichen. Kirleste, πάρηόήκε τροφήν πάντη ίχθύν από πηγής παμμεγέθη,
che, édit. Anrich, Tubingue, 1901, p. 183-197.
et un vin délicieux, διά παντός οίνον χρηστόν έχουσα,
7. L'art, le symbolisme et l’épigraphie témoignent
mélangé d’eau qu’on donne avec le pain, κέρασμα διδοΟσα encore en faveur de la communion des saints. Ils pro­
μετ’ άρτου. Voir t. I, col. 57. En Occident, la chapelle cèdent partout du même principe religieux, suivent à
grecque, au cimetière de Priscille, du commencement peu près les mêmes développements dans tous les pays,
du H" siècle, la crypte de Lucine, à Saint-Calixte, de la et pour les idées et pour les formes. Voir Art chrétien,
même époque, les chapelles dites des sacrements, de la
Symbolisme, Épigrapiiie chrétienne. — Ce dogme se
fin du n» siècle, Wilpert. Malereien der Sakramentsreflète jusque dans les usages funèbres, qui tout en
kapellen, Fribourg-en-Brisgau, 1897, p. 30-32; Male­ différant essentiellement pour la plupart des points de
reien der Katakomben Roms, Fribourg-en-Brisgau, 1903,
ceux des païens, sont les mêmes malgré la différence et
p. 260, et l’inscription d'Autun, dans sa partie plus an­ la distance des pays. Dès l'origine, les chrétiens confient
cienne du m» siècle, fournissent les mêmes renseigne­ leurs morts à la terre, partout ils prient pour les âmes
ments précis au sujet des mêmes sacrements. Cet accord des défunts et les recommandent à Dieu el aux saints,
rigoureux entre des monuments de la même époque,
partout ils emploientdes formules de prières identiques
mais séparés par de grandes distances, est de la plus ou analogues. Voir plus loin, col. 463.
n. manifestations pratiques. — L’union entre les
haute importance non seulement pour les deux sacre­
ments en particulier, mais encore pour le dogme de la
membres vivants de la grande famille chrélienne n’est
communion des saints en général. Quant à la ressem­ pas une union stérile et abstraite : nous en avons déjà
blance des rites et autres détails, voir Baptême et Eucha­ vu des preuves. Elle se manifeste pratiquement par
l'amour mutuel, par le commerce spirituel dans la
ristie d’après les monuments de l’antiquité chré­
tienne.
communication réciproque de grâces et de biens sur­
6. Les chrétiens honorent les mêmes martyrs et les naturels.
mêmes saints. Ce culte commence par les saints locaux
1° On s’accorde réciproquement le bienfait de la prière
conformément aux prescriptions et à la pratique de
pour s’étendre ensuite, surtout à partir de Constantin,
aux saints des autres pays, particulièrement aux plus l’apôtre. Rom., xv, 30-32; Eph., vi, 17-19. On prie pour
les vivants. Dans un graffito, ou inscription tracée à la
célèbres. Les saints du Christ sont pour tous les fidèles
pointe, sur la paroi de la chapelle des papes, De Rossi,
sans exception : llle (le Christ) suos sanctos cunctis
Roma sotterranea, t. n, p. 17, on lit cette recom­
credentibus offert | per quos supplicibus præstel opem
famulis, dit une inscription métrique composée vers400 mandation faite aux saints par un pèlerin du ut"siècle:
Marianum | Successum | Severum spirila | sancta in
par l’évêque Achille de Spolête. Bulletin, trad, franç.,
1871, p. 119. Aussi rencontrons-nous des saints de l’Orient mente | havele (sic) et ont | nes fratres nos Iros. A côté,
on en voit d’autres : Santé Susie, in mente habeas in
et de l’Égypte honorés en Occident, des saints d’Italie,
horationes (in orationibus) Aureliu(nt) Repenlinulm ;
d'Espagne, des Gaules, vénérés en Afrique, et vice versa.
On cherchait à se procurer de leurs reliques, on compo­ p(etite spiril)a sancta ut Verecundus cum suis bene
naviget. Ici il s’agit de vivants pour lesquels on de­
sait des inscriptions élogieusesen leur honneur. Dans la
mande des prières. Kirsch, Acclamalionen, p. 40. Dans
chapelle des papes, à Saint-Calixte, l’inscription damaune chapelle du cimetière de Priscille, on lit cette ins­
sienne mentionne, à côté des saints romains du ni« siècle,
renfermés dans les veneranda sepulcra, les confesseurs cription : Viras inDeoel filii tui omnes habeant Deum
envoyés jadis par la Grèce : hic confessores quos Grœcia protectorem. Marucchi, Eléments d’archéologie chré­
tienne, Rome, 1900, t. i, p. 216. — On prie aussi pour
midi. Ihm, loc. cil., p. 19, n. 12. Dans d’autres monu­
les défunts, d'abord pour les parents et amis, ensuite
ments le pape fait l’éloge des martyrs étrangers à l’égal
pour les morts en général. Abercius demande même
des indigènes. Le culte de saint Etienne était populaire
pendant sa vie des prières pour son âme à tous ceux
avant que ses reliques ne fussent répandues dans le
qui lisent son inscription : ταϋβ’ ά νοών εϋξαιτο ύπέρ
monde entier. Rabeau, Le culte des saints dans Z’.4 frique
Άβερκίου πας ό συνωδός. — On comprend que les mo­
chrétienne, Paris, '1903, p. 38, 39. Pierre, Paul et
numents funéraires ne donnent pas beaucoup de
Laurent sont et demeurent les saints les plus honorés
preuves de cette union de prières entre vivants, mais
en Afrique, et une tablette de marbre du iv« siècle,
le fait que les chrétiens prient pour les morts et les
trouvée à Castellum Tingitanum, nous révèle une popu­
lation aussi dévote à ces saints que le pouvaient être mortspour eux nous autorise à conclure a pan, sinon c.
cuncti proprie nos esse beatos qui sumus hocque
tuum meritum fidemque secuti. Inscription de Libère.
Celle conviction religieuse nous explique comment les
fidèles de cette époque troublée du IV' siècle font parfois
profession d une orthodoxie de plus en plus scrupu­
leuse. En preuve celte inscription grecque du iv« siècle,
Mélanges, lue. cit., p. 265, n. 3, où il est dit : κατά πάσης
αίρεσεως δπλισάμενος τήν άληΟήν τών πατέρων τής καθολι­
κή; εκκλησίας διεσώσατο πίστιν. En Afrique, en parti­
culier, les controverses entre orthodoxes et donatistes
nous ont valu la formule très fréquente dans ces pays :
vixil in pace (Ecclesiæ), par laquelle on voulut
accentuer la vie du chrétien en paix, en union avec
l'Eglise, ou comme le dit une épitaphe romaine de la
fin du m» siècle, Armellini, Il cimitero di S. Agnese,
Rome, 1880, p. 296 : in pace c’est-à-dire dans la com­

459

COMMUNION DES SAINTS (MONUM. DE L’ANTIQUITÉ CHRÉT.)

priori qu’on priait pour les membres de l’Église mili­
tante.
2° Les pèlerinages sont une autre manifestation de
cette union ; ils se rattachent en même temps très inti­
mement au culte des saints et des reliques. On allait
d'un pays à l’autre, visitant les grands sanctuaires
des différentes régions, Rabeau, op. cil., p. 13, y pre­
nant part aux saints mystères, y copiant parfois des
inscriptions pour les reproduire ensuite sur les monu­
ments de sa patrie. Rabeau, op. cil., p. 8, 45; Bulletin,
trad, franc., 1878, p. 7-20; De Rossi, Inscriptiones Chri­
stianas urbis Romæ, t. Il a, p. 48, 110; Le Blant,
Épigraphie chrétienne en Gaule et dans l’Afrique
romaine, Paris, 1890, p. 67. Au iv« siècle, un évêque
africain, du nom d’Alexandre, dit du sanctuaire de Tipasa
restauré par ses soins : ÜNDiQ(iie) visendi studio Chri­
stiana (sic) ÆTAS CIRCUMFUSA VENIT | LIMINAQUE SANCTA
PEDIBUS CONTINGERE LATA | OMNIS SACRA CANENS SACRA­
MENTO MANUS PORRIGERE GAUDENS. Bullett., 1894, p. 91.
On allait volontiers en Orient, où naquit le Sauveur et
d’où venait la foi, en Égypte, où le sanctuaire de saint
Menas était en particulière vénération, à Rome, cen­
tre de la chrétienté, où se trouvaient les corps des
apôtres, par exemple Abercius. Cf. encore l'inscription
de l'évêque Achille de Spolète, Bulletin, trad, franç.,
1871, p. 119 : Qui Romani Romaque venis... Ces pèleri­
nages formaient un lien étroit entre les différentes
communautés chrétiennes el rattachaient les Églises
locales les unes aux autres. Les pèlerins rapportaient
de leurs voyages avec de précieux souvenirs les dévo­
tions des pays parcourus ; les chrétiens des lieux
visités tenaient, particuliérement depuis Constantin, à
communiquer à leurs frères des reliques, pour les faire
participer aux grâces et aux faveurs attachées â ces
trésors. Cf. Lucius, Die Anfânge, p. 183sq. Cet échange
de biens spirituels nous est attesté entre autres par
saint Grégoire de Nysse, P. G., t. xi.vi, col. 783; Théo­
dore!, De curatione græcarum affectionum, disp. VIII,
édit. Schulze, t. iv, p. 902; P. G., t. lxxxiii, col. 1031 sq.,
etc., et confirmé par de nombreuses trouvailles, sur­
tout en Afrique. Bullett., 1890, p. 26; Mélanges, t. x
(1890), p. 441 (an. 359), etc.
3° Les lieux de sépulture communs sont une dernière
preuve de cette union de charité. Tout « frère » pourra
être enterré dans les catacombes et dans les cimetières
supérieurs, comme l’atteste l'inscription d'un prêtre
africain:.. Victoris presbyte:ri qui iiunc locum (il
s’agit d'un cimetière) cunctis fratribus feci. De Rossi,
Roma sotterranea, t. I, p. 106. A Concordia (Porto
Gruaro), d'après une épitaphe très ancienne, le cime­
tière appartient à toute la communauté chrétienne de
l’endroit et un certain Flavius Atalancus y prie omnem
CLERUM I et cuncta(m) fraternitatem UT NULLUSi... in
hac (sua)| sepultura PONATUR. Bulletin, trad, franç.,
1874, p. 155 sq. Mais les autres chrétiens n'en sont pas
exclus, pas même des hypogées d'un caractère plus
privé où, à côté d'esclaves et d'affranchis, on rencontre
des étrangers. Aurelius Theolilus, citoyen de Carrhes
en Mésopotamie, est enterré â Rome dans une catacombe de la voie Labicane. Bulletin, trad, franç., 1873,
pl. xi, n. 4. A la fin du in‘ siècle, un chrétien de la
Paphlagonie trouve aussi sa sépulture dans un cime­
tière romain. Marangoni, Acta S. Victorini, Rome,
1740, p. 72. Dans, une inscription de Pola, De Rossi,
Borna sotterranea, t. ni, p. 508, on invite tous les
amis du défunt â reposer auprès de lui : sibi ET suis...
ET AMICIS CARIS ME1S QUI VOLENT HOC (huc) VENIRE SUO
QUISQUE DIE VENIANT ET REQUIESCANT. Corpus inSCripl.
latin., t. v, n. 182. Cf. Kraus, Die chrisll. Inschriften
der Rheinlande, t. 1, p. 44, n. 80. En tout cela les chré­
tiens font preuve de charité vis-à-vis de leurs frères
dans la loi, comme le dit, selon De Rossi, Roma sotter­
ranea, t. ni, p. 508, une inscription d'Oslie. Par contre,

j

I

I
’

460

ceux qui ne sont pas frères sont exclus. Une inscription
de Saint-Nicomède réserve le droit de sépulture dans
cette catacombe. at (sic) religione, m pertinentes meam.
Bulletin, trad, franç., 1865, p. 54, 92; Nuovo bullett.,
1901, p. 171. Une autre, de Domitille, dit : M. Antoni ; us
ReST(IT)UTU ’ S FECIT YPO ; GEl'(M) SIBI ET| SUIS FIDENTI ; BUS
in Domino, c’est-à-dire qui in Deum credunt. De Rossi,
Roma sotterranea, t. i, p. 109. Ailleurs on permet
d’enterrer au même endroit les défunts, mais à une
condition : έάν τηρή(σω)σι τον Θεόν. Mélanges, loc. cit.,
p. 264.
IL Église souffrante. — L’union de vie existant
entre les « frères » n’est pas brisée par la mort; elle
est continuée dans l’éternité. On y distingue deux
classes de frères : ceux qu'on croyait en possession du
bonheur céleste et ceux qui n'y étaient pas encore
admis. Pour les derniers, on pouvait leur souhaiter le
bonheur d'aller au ciel, en demander à Dieu la faveur,
recourir pour cela à toutes sortes de pratiques reli­
gieuses : ce qui nous autorise à tirer des conclusions
au moins indirectes au sujet des croyances des vi­
vants par rapport à la communion des suints.
I. DONNÉES FOUDNIES ΡΛΠ LES MONUMENTS. — DII y a
des défunts ordinaires,dont l'âme, à l'égal de celles des
saints, est censée être en possession de la béatitude.
Cette croyance semble exprimée par ces innombrables
représentations d'orantes, ou ligures en prière —
seules ou flanquées d'arbres, de brebis, «le saints, etc.
— qu’on rencontre dès les premières années du IIe siècle
sur les fresques, reliefs, inscriptions, etc., des cata­
combes et des cimetières supérieurs, à Rome et
ailleurs. Suivant l’opinion généralement admise par les
archéologues, ces figures « sont les images des âmes
des défunts considérées dans la béatitude céleste qui
prient pour les survivants afin que ces derniers atteignent
mémement leur lin ». Voir Symbolisme. Wilpert, Ein
Cyclus christologischer Gemâlde aus der Katakombe
der heil. Petrus und Marcellinus, Fribourg-en-Brisgau,
1891, p. 43 sq.; Die Malereien der Katakomben Roms,
ibid., p. 456. Il en est de même des représentations
aussi anciennes et aussi nombreuses qui montrent
l'âme dans la paix du ciel sous le symbole d’une co­
lombe avec la branche (d'olivier), d’un oiseau buvant
dans un vase ou becquetant des raisins, d'une brebis
paissant dans le jardin céleste ou portée à cet endroit
sur les épaules du bon Pasteur. De celte dernière caté­
gorie seule, Wilpert, Die Malereien, p. 431 sq., a décrit
88 représentations, dont 16 remontent au 1er et au
II' siècle.
Très explicites sont aussi les textes épigraphiques,
dont plusieurs d'une très haute antiquité, qui, privés
de tout caractère déprécatif, affirment carrément, sans
hésitation aucune et dans un formulaire très varié, que
le défunt est au ciel : in pace requiescit, receptus
est, accepit requiem in Deo; in pace cum spirita
sancta acceptum ; accepta apud Deum; quem Dominus
in pace suscepit; in pace XPI (= Christi) recepta;
PEKETTTOC CN CIPHNH; Deum videre cupiens vi­
dit; LEVITAM SUBITO RAPUIT SIBI REGIA CÆLI, etc. ;
ΨΥΧΗ (€)IC ΟΥΡ(ά)ΝΙΟΝ XY (Χριστού) BACIACIAN
ΜΕΤΑ ΤωΝ ΑΓίωΝ ΑΝΕΛΗΜΦΘΗ, etc. Marangoni,
Acta S. Victorini, p. 97; Doldetti, Osservazioni soprai
cimiteri di Roma, Rome, 1720, p. 276, 400; Aringhi,
Roma sotterranea, t. i, p. 203; t. n, p. 121; Gazzera,
Iscriiioni crisliane antiche del Piemonte, Turin, 1849,
p. 35; Nuovo bullett., 1901, p. 245 sq.; Him, op. cit .
p. 28, n. 21; De Rossi, Inscriptiones christianæ urLri
Remise, t. I (1861), p. cxvi; Bulletin, trad, franç., 1882.
p. 106; 1883, p. 65, etc.
2« Mais ce sont là des exceptions. L’usage essentiel­
lement chrétien et à peu prés complètement inconnu
chez les païens était de prier pour le commun des
fidèles défunts. Cetle prière se rencontre dèsla plus haute

461

COMMUNION DES SAINTS (MONUM. DE L’ANTIQUITÉ CHRÉT.)

antiquité contrairement aux affirmations de l’épigraphiste protestant Spon (1647-1685), qui disait que. dans
les inscriptions antérieures au vin· siècle, on ne ren­
contrait jamais de prières pour les morts. Hernie égyptologique, t. iv (1885), p. 34. Pour les usages juifs et
égyptiens, voir L'univers israélile, 30 mai 1902.
1. Témoignages implicites. — a) L’artiste chrétien,
dans ses représentations funéraires, visait avant tout la
prière pour les morts. Rappeler aux visiteurs l'idée de
la délivrance des âmes des défunts, les engager à prier
dans cette intention, leur montrer la manière de le
faire, leur mettre pour ainsi dire dans la bouche même
les paroles renfermées dans la commendatio animæ
et dans d'autres prières populaires plus anciennes en­
core et remontant jusqu'au III' siècle, voilà le but du
plus grand nombre des monuments dans les trois pre­
miers siècles et, en partie, dans le iv·. Cette explication
proposée d'abord par Le Blant, Études sur les sarco­
phages chrétiens de laville d’Arles, Paris, 1878, Intro­
duction, § 5, p. xxi-xxxix, fut reprise, remaniée et
développée par Karl .Michel. Gebet und liild in frühchrisllicher Zeit, Leipzig, 1902. p. 1-33, 48 sq., et
appliquée depuis aux fresques des catacombes de Rome
par Wilpert, Die Malercien, p. 160 sq. C’est ainsi que
ce dernier cite une série de représentations toutes
exprimant à Dieu la demande de venir en aide aux
âmes des défunts, de les préserver de la mort éternelle,
du l'eu de l'enfer, des embûches du démon, de la gueule
du dragon infernal et de les recevoir dans la paix éter­
nelle. Sont représentés : Daniel dans la fosse aux lions,
p. 335-344 (sur 39, trois du i" et n» siècle); Noé dans
l’arche, p. 350 (2 du n” siècle) ; le sacrifice d’Abraham,
p. 350-356 (2 du il·, 5 du ni· siècle); les trois enfants
dans la fournaise, p. 356-361 (sur 17, une du i« siècle);
Suzanne et les deux vieillards, p. 362 (sur 6, une du
I" siècle); le cycle de Jonas, p. 366-381 (sur 50, huit
du il· siècle); Job, p. 381-385, Tl fois; Tobie avec le
poisson, p. 385-387,3 fois; David avec la fronde, etc. Ail­
leurs, on demande à Dieu de pardonner aux défunts
leurs péchés, comme Jésus a pardonné à Pierre son re­
niement. Ibid., p. 330-331. Les dilférentes scènes de
résurrection, par exemple, celles de Lazare, dont cinq
du n· siècle, etc., invitent très probablement à prier
pour la résurrection des défunts. Celles du jugement,
ibid., p. 394-411, et de la réception de l’âme au ciel ainsi
que de sa participation à ses joies, et d’autres encore
auraient un caractère déprécatif. Il en est à peu près
de même des sculptures des sarcophages et de certaines
scènes tracées à la pointe sur les épitaphes, par exem­
ple, le passage de la mer Rouge, David avec la fronde,
Daniel dans la fosse aux lions, Job, etc. Voir les tables
des ouvrages sur les sarcophages : Garrucci, Le Blant,
Ficker, etc. Voir t. i, col. 2003. En d’autres termes, ces
représentations disent la même chose que les anciennes
prières mentionnées plus haut et constituaient ellesmêmes des prières, par exemple, la représentation de
Daniel traduite en paroles veut dire : Libera Domine,
animam servi lui defuncti, sicut liberasti Danielem
de lacu leonum; et ainsi des autres.
b) L’épigraphie funéraire a le même but : engager
le lecteur à prier pour celui dont elle indique le nom
et orne le tombeau. Telles les épitaphes d'Abercius el
d'Agape, citées plus haut; telle une inscription priscillienne, du ni· siècle au plus tard : Posu(it Zyie)RECinus|
COIUG1 Al.BINUI.(a)E I BENE MERENTI SIC | t)T SPIRITUM TUUM
De us bene REFRIGERET, Bulle It., 1894, p. 60; tel enfin
ce marbre anté-constantinien, aujourd’hui au Lalran
(p. ix. n. 10) : D. P. |Lucifere coiugi... | meruit titu­
li m INSCRIBI IS (sic) UT QUISQ(uts) DE FRATRIBUS LEGERIT,
roget Deu(m) ut sancto et innocent| (isp)irito (sancta
et innocens anima) ad Deum suscipiatur, bulletin, trad,
franç.. 1877, p. 34; Lupi, Epitaphium Severæ martyris
illustratum, Païenne, 1734, p. 167. Toutes ces inscrip­

462

tions demandent des prières. Assez souvent elles ren­
ferment la formule qui doit être employée, comme ce
marbre de la voie Salaria sur lequel on lit : Leonine te
in pace, puis comme remerciement pour la faveur
accordée, ce souhait vraiment chrétien adressé au lec­
teur : qui legerit, vivat in christo. Un marbre égyp­
tien, Échos d’Orient, 1900, t. iv, p. 93, porte : Ο θ(εος)
MNHC|eiH THC KOI|MHCCCÛC KC(zai) A ΝΑΠΑΥceœc I MAKAPAC THC I fAYKYTATHC. Ο Α|ΝΑΓΙΓΝωΟΚωΝ ΠΡ (ος) I CYXCCTCÛ (ύπέρ αυτής). Voir
d'autres exemptes dans Bulletin, trad, franç., 1880,
p. 63sq.; Armellini, Cimileri, p. 640; Gazzera, op. cil.,
p. 107, et plus loin.
2. Témoignages explicites. — A. Les plus anciens
témoignages explicites de la prière pour tes morts sont
les acclamations et tes taux que faisaient tes chrétiens
pour leurs frères défunts. Le formulaire — latin ou
grec — en est aussi simple que varié. On leur souhaite
la paix de l’âme, la paix au ciel : pax, in pace,έν ειρήνη,
PAX TECUM, ειρήνη σοι, PAX TIBI, PAX VOBIS, PAX SPIRITUI
tuo, pax in /ETernum, au n· siècle surtout; TE in PACE,
tecum pace, m· siècle à Rome; in pacem
pax tibi
cum angelis, cum Sanctis, iv· siècle; le salut éternel,
bonum, 1e bien par excellence : spiritus TUUS 1N bono
(S1T, vivat, quiescat), lu· siècle; te rafraîchissement,

l'endroit où elle est soulagée, où elle reçoit toutes
sortes de consolations : refrigerium, in refrigerio,
IN REFRIGERIO esto, spiritus tuus, anima tua in refri­
gerio, SPIRITUM IN REFRIGERIUM SUSCIPIAT DOMINUS,
in pacem et REFRIGERIUM, comme substantif; ou bien
les dilférentes formes du verbe refrigerare : Deus tibi
REFRIGERET, SPIRITUM TUUM REFRIGERET, ύ Θεός άναπαύση τήν ψυχήν σου μετά τών δικαίων, N. ET Ν.
REFRIGERETIS. IN BONO REFRIGERES, REFRIGERA CUM SPIrita sancta (spiritibus sanctis), etc., ni· siècle surtout;
la lumière, ÆTERNA tibi lux, etc., l'union avec Dieu et
avec 1e Christ qui renferme tous les biens : in Domino,
in Domino et Jesu Christo, in Domino et pace,
III· siècle; ύ κύριος μετά σου, ό Χρίστος μετά του
πνεύματός σου; la réception dans 1e séjour des saints
et des justes : cum sanctis, inter sanctos, in pace cum
SANCTIS, εις εώνα (αιώνα) μετά των άγιων αύτοϋ το ψυχίν
(ή ψυχή) έν όνόματι 'Ιησού Χριστού... μετά των δικαίων;
ou bien encore la réception dans 1e sein d'Abraham,
v· siècle; l'entrée dans 1e repos éternel : SPIRITUS IN
BONO, IN PACE, IN DEO QUIESCAT, IN PACE ET IN REQUIE,
το πνεύμα σου εις άνάπαυσιν, etc., Ill· et IV' siècles; la
vie en Dieu, avec les saints, n· et m· siècles : vivas,
vivatis in Deo, in 4;, in spirito (sic) sancto, in pace,
IN ÆTERNO, INTER SANCTOS, CUM MARTYRIBUS, IN ÆTERNO.
SEMPER IN DEO, ζής ζήσης έν Οεώ, έν βεώ κυρίω Χρειστώ,
μετά των άγιων, etc.; le salut, 1e couronnement, la ré­
surrection dans le Christ : Χώση ό θεός τήν ψυχήν υμών,
εύχομένην σε θεός στερ(αν)ώσει, RESORGE (resurge) IN
Christo; la participation au festin céleste servi par
l'amour et la paix, où on se nourrit du poisson symbo­
lique : εις αγάπην, Wilpert, Die Malereien, p. 415. 472,
476, 478; πιε ζήσης, pie zeses. De Rossi, Inscript, christ.,
1.1, p. 30; Roma sotterranea, t. n, p. 272; Le Blant. Surcophages de la Gaule, p. 27-28. Pour les références de
détails, voir Kirsch, Die Acclamationen, p. 9-29; dom
Cabrol et dom Leclercq, Monumenta Ecrlesiæ liturgica,
Paris, 1902, t. i, p. ct-cvi, cxxxix, cxi.lx, cl, etc. Toutes
ces formules, observait déjà De Rossi, Romasotterranea,
t. n, p. 276, équivalent à une véritable supplication pour
lesmorls; comme elles remontent aux premiers siècles,
elles sont tes exemples les plus anciens et tes plus sim­
ples de la prière pour tes défunts.
B. Des souhaits on passe aux prières proprement
dites. Ici, même variété que dans tes acclamations.
Avant te IVe siècle, ce sont généralement des formules
courtes, précises, rappelant parfois 1e style antique ou

463

COMMUNION DES SAINTS (MONUM. DE L’ANTIQUITÉ CIIRÉT.)

461·

renfermant une réminiscence de quelque texte litur- , ment du m· siècle, publié par De Rossi, Bullett., 1886,
p. 52-53; de même, dans l’inscription grecque du u” siè­
gique; plus longues à partir de cette date, elles se rat­
tachent plus directement à d’anciennes liturgies ou con­ cle, Mélanges d'archéologie et d'histoire, t. xv (1895),
tiennent des passages de [’Écriture, etc.; aux v· et
p. 264, n. 217 : Χαίρετε δ’ οί παρίον-ες κα’ι εύχάς 6εσ6’
ύπ’ερ αυτού, et dans les épitaphes latines du Corpus
vi· siècles, les prières disparaissant presque entièrement
des monuments.
inscript., t. x, n. 3312 : qui legis, ora pro eo; t. ix,
a) Les survivants prient pour les morts. On s’adresse
n. 6108: TU ROGO, Q(lli) lege(s) ore(s) pro espibitum
(= spiritu) eius. Le Blant, Nouveau recueil d’inscrip­
à Dieu, Père et Créateur de toutes choses, au Christ,
tions, Paris, 1892, p. 365, n. 317; Iliibner, Inseri/t.
ux anges, aux saints ou martyrs en général, aux saints
locaux ou enterrés dans le voisinage, à un saint en
Hispaniæ christ., Berlin, 1871, n. 218.
c) Les défunts eux-mêmes demandent qu’on se sou­
particulier, etc.
A Dieu on demande un souvenir efficace, l’aide et la
vienne d’eux et qu’on prie pour eux. Comme exemples
protection, l’entrée dans la demeure du Christ, la ré­ nous citerons l’inscription grecque d’Abercius, v. 19,
ception au ciel, l'admission au nombre des élus, dans voir t. i, col. 57, et surtout deux épitaphes romaines
à texte presque identique, qui remontent au milieu
le sein d’Abrabam, la préservation des ombres de la
du il' siècle, Bullett., 1884-1885, p. 51 sq., 73 sq. ; In­
mort, la lumière du paradis,la paix éternelle, le pardon
script. christ., t. n a, p. xxx; Kirsch, Acelamationen,
des péchés... Μνησβή αύτοΰ ό θεός (ε)ίς τούς αιώνας, du
ni· siècle, Marangoni, Acta S. Victorini, p. 72;
p. 51: EUCHARIS EST MATER, Plus ET PATER EST M(t/li)|
Corpus inscript, grave., n. 9644; Χ6(Χριστέ) MNHCSH- VOS PRECOR, O FRATRES, ORARE HUC QUANDO VENl(I<’s)l
TI|THC AOY|AHC £OY|ZANNAC, Kaufmann, Hand- ET PRECIBUS TOTIS PATREM NATUMQUE ROGATIS SIT VE­
buch, p. 216; set (sic) pater omnipotens, oro. miserere STRAE mentis Agapes carae meminisse | ut deus omnipo­
LAB(ORUM) I) TANTORUM, MISEBE(re) ANIMÆ NON DIG(«a)|
tens Agapen in SÆCULA servet. Dans plusieurs monu­
ments moins anciens, les défunts indiquent la raison
ferentis, m· siècle, De Rossi, Inscript, christ., t. n a,
de leurs demandes : ils se sentent pécheurs et coupables:
p. ix; Domine... suscipe animam Bonifati per sanctum
Omnes...I oratione orate pr(o) me| peccatore; rogo
nomen tuum, iv· siècle, De Rossi, II museo epigraphico
Pio-Lateranense, Rome, 1877, p. 122; Domine, ne vos hom|nes qui legitis iiobate pro I me peccatore. Ja­
culius, De Bonuses et Mennæ titulo, p. 14. Parfois les
quando|adumbretur spiritus I veneres, au Latran,
défunts remercient ceux qui se souviennent d’eux :
p. xvn, n. 14; Perret, Catacombes, t. v, pl. xxv, n. 48;
Omnipotens j Deus, te deprecor ut paradisum lucis
ΕΙΡΗΝΗ ΠΑΡΑΓΟΥΟΙΝ KA(’i)MNHC KOMéNOIC Π€Γ-Ι
HMC0N, dit l’inscription d’Alexandre, de l’année 216.
PosjsiT videre; Patrem et filium timuit, qui eam su­
Voir t. i, col. 58. Cf. Mélanges, t. xv, pl. i. A Saintscipi (jubent, Corpus inscr. lat., t. v, n. 6218; CY €ΥΔΟΙ
MHTHP, CC ΛΙΤΑΖΟΜΕ φωθ ΤΟ ΘΑΝΟΝΤωΝ, Le
Hermès, Armellini, Cimiteri, p.188, on lit : Agatiosubd
Blant, Inscript, chrét., t. 1, p. 10; dom Cabrol et dom
(iacono) | peccatori | miserereds (Deus). Une demiere,
Leclercq, Monumenta Ecclesiæ liturgica, Paris, 1902,
de Priscille, du temps de Tertullien, termine par la
t. i, n. 2S26; (det illis au)TEM Deus et dominus (Je­
prière : petatis... (œtern)uM ut vivat in ævum. Bullett.,
1886, p. 52 sq.
sus i pace)M ÆTEP.NAi.EM, iu« siècle, BuUett.,1892, p.lôO;
C. Les monuments attestent encore d’autres pratiques
υτ inter Ei.ECTu(electos), suscipiatur, Le Blant, op. cit., religieuses, destinées à venir en aide aux défunts.
а) Nous savons par les Acta S. Cypriani, Ruinarl.
t. I, p. 102, n. 80; μνήσΟητι ô Ο(εό)ς τζς δούλης σου ΧρύRalisbonne, 1859, p. 263, qu’on enterrait les morts cum
σιοος και δος αύτη χώραν (χώραν) φωτ(ε)ινήν, τόπον άναψΰξεως εις κόλπου; ’Αβραάμ., ’Ισαάκ κ(α'ι) ’Ιακώβ. Kaibel, cereis et scolacibus (cierges et torches)... cum volo et
triumpho magno(prières et grand cortege). Uue inscrip­
Inscript. græcæ Sicilies, n. 189. Voir surtout la belle
tion du Vatican, Perret, op. cit., t. v, pl. xxxiv, n. 83, at­
prière de l’épitaphe égyptienne de l’année 354. Kauf­
teste qu’une vierge chrétienne a été enterrée ainsi : .1 EN VA­
mann, Handbuch, p. 216; ld., Jenseitsdcnltmâier,
RIE BIRGINI I BENEMERENT1 IN | PACE FOTIS DEPOSITA (CU»1
p. 68, etc.
votis) ; de même une autre de Palestrina,dalautdel’époAux saints on recommande les âmes; on leur de­
mande de se souvenir d’elles, de prier pour elles, de que de Constantin, .Marucchi, Guida archeologica
les assister, de les accueillir dans leurs rangs, de leur dell' antica Prenesle, Home, 1885, p. 150; Nuovo bulprocurer le rafraîchissement du paradis, etc. Cette der­ lelt., 1899. p. 233: me... | luctu venimus interiori de­
nière prière est surtout fréquente au m· siècle. Plus fessi parentes I (et cle>us) I sanctusEPiscopusQ(ue) Ju­
cundus I (et cuncta pl)EUS OBEUNTIA FUNEBRI PERACTA I
lard, on demandera encore d’associer le défunt aux
(rogat ut luce) at insonti lux almaquæ (sic)celsa...
chœurs des anges, etc. : Domina Basii.la, com (mandamus
б) L’usage de visiter régulièrement, fréquemment,
TIBI, CRES|CENTINUS ET M1C1NA | FlLIA(m) NOSTRA(m)
les lieux de sépulture et d’y prier pour les morls, nous
CRESCEN(ttnani), ni'-iv· siècle, muséedu Lalràu, p. vm,
est attesté, entre autres, par les deux inscriptions prisn. 17, Bulletin, trad, fra nç., 1875, p. 32 ; martyres sancti,
cilliennes mentionnées plus haut : Vos precor, o fra­
in mente HAViTE (habete) Maria(di), Corpus inscript,
lat., t. v, n. 1636; Paulo filio merenti in pa||cem te tres, orare huc quando VENi(lis), etc. De même, cn
priait pour les moris en visitant les tombeaux des saints,
SUSCIPlAN(t) OMNIUM 1SP1RI /ΓΛ SANCTORUM, III” Siècle,
par exemple, ce pieux pèlerin du m· ou iv» siècle, qui
Bulletin, trad. Irani:., 1S75, p. 22; Sancte Laurenti,
visitant l’un après l’autre les tombeaux des martyrs à
SUSCEPTa(ui) (A)abeto ANlM(ani...), Mommsen, Inscript,
Sainl-Callixte, y inscrivit par quatre fois ces belles ac­
regni Neapolitani, n. 6736; (hunc (Placidum) accep)Tt'si
clamations : Sofronia ribas cun t(uis) ; Sofronia in
HABEAS, AGABITE (sic) SANCTE, ROGAMUS, NuOVO bullell.,
1899, p. 233; refrigeri (refrigeret) tibi do|mnus Ippo- Domino ; Sofronia dulcis, semper vives Deo ; Sofronia
vibes. De Rossi, Borna solterranea, t. Il, p. 15.
litus, SiD(oni), Bulletin, trad, l’ranç., 1882, p. 46; At
c) La célébration de l'anniversaire de la mort et
tu, Laurenti, martyr levita, Sabinum Lerilam, ange­
licis nunc QUOQue junge choris (Ve siècle). Bullell., 1834, l’oblation du saint sacrifice à cette intention nous sont
affirmées par Tertullien, De monogamia, c. ill, P. L.,
p. 33 sq.
b) Les vivants, ne se contentant pas de leurs propres t. il, col. 942 ; De exhortatione castitatis, c. xi, col. 920;
De corona, c. m, col. 79; saint Cyprien, Epist., xxxvn,
prières, demandent aux visiteurs de prier pour les
P. L., t. iv, col. 328; par d’autres Pères, et plus ancien­
morts. Obtenir une prière, c’est là, nous l’avons vu, le
nement encore par les Acta Joannis, composés entre
but implicite de l’art et de l’épigraphie. Explicitement,
on en fait fréquemment la demande. C’est le cas pour 160-170, Acta apostolorum apocrypha, édit. Lipsios et
ce fragment d’inscription, au plus tard du commence- 1 Bonnet, Leipzig, 1898, t. i, p. 186 ; par les Canones Hip-

/G5

COMMUNION DES SAINTS (MONUM. DE L’ANTIQUITE CURET.)

polÿti, édit. Achelis, Berlin, 1891, p. 106. Aujourd'hui
on ne peut plus citer comme preuve monumentale de
cette pratique le célébré graffito de l'année 373, â
Sainte-Priscille, ainsi conçu : tous febr.Icons. Gratiani
III et Equiti | Florentinus Fortunatus et | (F'e)nx ad
CAUCE(m) benimcs. Bullelt., 1888-1889, pl. vi, vn;
1890, p. 72-80, parce qu'il fait allusion à un usage tout
différent. Nuovo bullelt., 1901, p. 100 sq. Karl Michel,
Gebet und Bild, p. 77, voudrait voir sur la fresque de
la chapelle A2 dite des sacrements « un prêtre qui pour
le bien des Ames et leur soulagement offre, selon la
coutume, en sacrilice, les éléments de l'eucharistie ».
Cette interprétation est fort douteuse. On mentionnera
avec plus de raison la chapelle grecque du il· siècle, à
Sainte-Priscille, et quelques autres chapelles au ci­
metière Ostrien, d’une date plus récente, qui ont dù
servir pour la liturgie des morts. Cf. Bealencyclopâdie
(in· proteslantische Théologie und Kirche, 3° édit., t. x
(1901), p. 836 sq., 877. L'ne femme gauloise fait un long
voyage pour faire la commemoratio de son mari mort
dans le nord de l'Italie, Corpus inscript, lat., t. v,
n. 2108: ...ma|rtina cara coniux QU(æ) | venit be Gal­
lia PER MANÎS1ONES L UT COMMEMO | RARET MEMORIAM
DU (fcis)|(si)Mi mariti | (èene) Qüescas (sic) buLC(issime) I
(»ii ηιαι·ί)ΤΕ. Un autre marbre, Le Blant, Nouveau re­
cueil, n. 317, p. 365, porte : ...vixit annos xx... | obiit
X CUIUS I COMMEMORAftiO...) VENIT V KAI.(<Wl«s) | SEP­
TEMBRE^)... TU Q(ut) I LEGES ora pro (co). Cf. Le Blant,
Inscrip. chrét., t. I, n. 41, p. 81 sq.
d) Les aumônes faites aux pauvres en faveur des dé­
funts étaient pratiquées surtout aux agapes funéraires:
elles avaient pour but d’obtenir la protection de Dieu et
le pardon des fautes. Kirsch, Die Léhre von der Gemeinschaft derileiligen ini chrisll. Alterlum, Mayence,
1900, p. 171 ; Armellini, Anhehi cimileri, p. 20. Pour
les monuments qui rappellent cette pratique et dont
plusieurs remontent au il· et au m· siècle, par exemple,
la salle d'agapes à Domitille, Bullelt., 1865, p. 96; la
cella d'agape à Césarée de Maurétanie, ibid., p. 37, 54;
les tables d'agapes de Malifou, près d'Alger, de Tipasa,
de Tixter. etc., voir Cabrol, Dictionnaire d’archéologie,
t. I. col. 808-830. La Bevue êgyplologique, t. iv (1885),
p. 3, n. 2, cite une inscription ancienne (non datée),
dans laquelle une jeune fille, nommée Marie, s'exprime
ainsi : « Jeûnez tous pour moi, alin que Dieu (fasse
miséricorde) à mon âme. »
e) Enfin, la déposition des morts dans le voisinage
des saints est également un signe non équivoque de la
foi en la communion des saints en même temps qu'une
demande implicite de leur secours et un acte de con­
fiance en leur puissance. Voir plus loin. col. 477-478.
Ainsi les monuments les plus anciens et des pays très
éloignés prouvent qu’on priait pour les morts. Des trois
premiers siècles on peut donc dire ce que disait saint
Paulin de Noie (-j- 431) de son temps : Universa pro de­
functis Ecclesia supplicare consuevit. S. Augustin, De
cura pro mortuis, c. I, n. 1, P. L., t. XL, coi. 592.
3° Prières adressées aux défunts pour les survivants.
— Les fidèles de la terre aimaient à se représenter leurs
frères défunts en possession de la gloire du ciel; ils les
assimilaient presque aux autres saints et imploraient
leurs suffrages. Les témoignages abondent; il y en a qui
remontent au n· siècle.
I. Tantôt ce sont des parents qui s’adressent à leurs
niants, ou vice versa, des frères, des sœurs, des époux
qui se recommandent les uns aux autres; tantôt ce sont
<1 autres personnes qui invoquent l’intercession du dé­
fini. Voici quelques exemples: Mi. fill mater, rogat,
ut.me. I ad. te. recipias, Cabrol, Dictionnaire d'archéoΙΐ'Ίΐβ chrétienne, t. I, col. 597; ΑΝΑΤΟΛΙΟ HMGûN
πρώτο I ΤΟΚΟΝ TÇKNON OCTIC H MélN «ΔΟΘΗ0 TTPOCOAirON | ΧΡΟΝΟΝ | Y (?) €YXOY ΥΠ€Ρ
HMCON. Nuovo bullelt., 1901, p. 270; Perret, op. cit..

46G

t. v, pl. ι.χνι, η. 11 sq. ; Attice spirites tü(u)s | in bono;
ora pro paren |tibus TUIS, Muralori, Nov. lhes., p. 1833,
η. 10; Pete pro parentes tuos | matronala matrona|
que..., Perret, op. cil., t. v, pl. xx.xni, n. 188; musée du
Lalran, p. vm, n. 18; Άσχάνδιε (πά)τερ σύν μ(·.-,τρί γλυ­
κερή... μνήσεο ΙΙεζτορίου, dit l'inscription d’Aulun; Pete
pro filiis tuis, Oderico, Sylloge veterum inscriptio­
num, Home, 1765, p. 262; pro HUNC unum ora subolem
quem superistem (sic) re(Iî)quisti, De Rossi, Inscript,
christ., 1.1, p. 133, n.288; Anatolius...|...ispiritustits
bene requies|cat in Deo; pete pro sorore tea. in· siè­
cle, musée de Latran, p. vm, n. 19; Perret, op. cit., t. v,
pl. Lxx, n. 5; Sabbati, dulcis | anima, pete et ro|ca pro
fratres et I sodales tcos, Muratori, op. cit., p. 1934.
n. 9; Buonarruoti, Osservazioni sopra alcuni franienti
di rasi anliehi di vitro, Florence, 1716, p. 167 ; Pete pro
cei.sinianu (sic) cojugem, Oderico, op. cit., p. 263; Per­
ret, op. cit., t. v, pl. xxvii, n. 60: musée de Latran,
p. vm, n. 21; Vincentia in $| petas pro PiioeIheetvir;
GiNio e|jcs (marito), De Rossi, Borna solterranea, I. ii,
p. 277; AIONYCIOC NHITIOC | AKAKOC| ίΝΘΑΔΕ
K€l I TE (κείνα·.) M€TA TUN A | ΓΙΟύΝ. MNHCKECQé
Δε KAI HMUN €N TAI|C AflAIC YMUN ΠΡίοσ)€ΥΧΑ
(:)C I KAI TOY ΓΛΥΨΑ (v) TOC KAI ΓΡΑΨΑΝ|ΤΟΟ.
ni· siècle, du cimetière Oslrien. Corpus inscript, grœc.,
n. 9574 ; Perret, op. cit., t. v, pl. xliv, n. 13.
2. On spécifie l’objet des prières; ce sont des biens
temporels et spirituels: le salut, le pardon des fautes,
etc. Mi. fill mater, rogat, ut. me | au. te. recipias, voir
col. 463; Iren.-e uxori suæ. Asclepiodotus (pe­
tit in) mente habere, De Rossi, Borna solterranea, t. n,
p. 19; Uxori carissima·: et me deo (commenda). Bulletl., 1890, p. 115. Saint Damase demande â sa sœur.
Ihm, op. cil., p. 15, n. 10: Nunc, veniente Deo, nostri
reminiscere virgo, ut tua per Dominum præslel mihi
facula lumen; ... (hoc pro tuo mihi anio)HE præstes
in orationi(5w)s tuis, ut (Deus) possit amartias (άμα·.τ!χ, péché) meas iN(du)LGERE ; te in pace. De Rossi.
Borna solterranea, t. ni, p. 215. Dans une inscription
ombrienne, de 373, l’époux dit à son épouse défunte :
...SANCTIQUE TUI MANES NOBIS PETENTIBUS ADSINT, UT
SEMPER LIBENTERQUE (p)SALMOS T1B1QUE DICAMUS, De
Rossi, op. cit., t. m, p. 499 ; Sun, pete pro NO'bijs. ut
salvi simus, ni· siècle. Marangoni, op. cil., p. 90.
3. Les monuments nous renseignent aussi sur les
motifs qui inspirent ces demandes et sur la manière
dont le défunt doit prier pour les survivants : Attice
DORMI IN PACE | DE TUA INCOLUMITATE | SECURUS ET PRO
nostris I peccatis pete sollicitus, commencement du
iv·siècle, Bullelt., 1891, p. 58; Gentianes fidelis in pace
|...| ...ET IN ORAT10Nl(iu)S TUIS | ROGES PRO NOBIS QUIA

SCIMUSTEIN
ni'siècle, musée de Latran. p. vm, n. 15;
Perret, op. cil., t. v, pl. xx, n. 29; oro scio namque
beatam, Marini, Atti e monumenti de’ frutelli Arvali
raccolti e commentati, Rome, 1795, t. n, p. 266; ...ευ•/ου υπέρ ή|(μών μετά τ)ώ·ι άγιων, 111“ siècle, Bullelt.,
1890, p. 143; μεχρί (τή; ζωής μου εΰχου) περί ήμ '. ν.
De Rossi, Borna solterranea, t. il, p. 276,304 ; un époux
demande à sa femme défunte qu’elle se souvienne de sa
parole donnée et qu’elle ne se lasse de prier jusqu'à sa
résurrection :... servans (fidem) laboret pro me in re­
surrectionem meam. Bullelt., 1892, p. 79-81, 155.
Sur un certain nombre d'inscriptions nous trouions
des souhaits et des demandes de prières adressées au
même défunt : Marti, spiritus tuus in bono refrigeret,
pet(c pro nobis), Bullett., 1894, p. 145; Bene refrigera
ETHOGA pro NOS, m·siècle, De Rossi, Borna solterranea,
t. ni, p. 53; Soz.ON benedictus |...| in pace et pet(<·)
pro nobis, m· siècle. Bulletin, trad, franç., 1873, pl. νι,
n. 1, p. 78; 1881, p. 65,123.
It. conclusions. — 1“ S'il y a des âmes qui vont di­
rectement au ciel, il y en a d'autres au sujet desquelles

467

COMMUNION DES SAINTS (MONUM. DE L’ANTIQUITÉ CHRÉT.)

468

les monuments sont moins clairs : dans le même texte XPICTOY ΒΑΣΙΛΕΙΑ, commencement du m· siècle. De
Rossi, Inscript, christ., 1.1, proleg., p. cxvi ; les Champson leur souhaite le paradis comme si elles n'y étaient
Elysées, ou bois élyséen, nemus aelysium, image em­
pas encore, et on leur demande des prières. Faut-il
pruntée à la mythologie païenne, Le Riant, op. cil., t. n,
conclure qu’elles pouvaient venir en aideaux survivants
p. 90, n. 421 ; pl. n. 299; la cité sainte et indestructible
avant d'être au ciel? Nous ne le croyons pas.
2° Pour la plupart des défunts on suppose l’existence du Christ, Χριστού μύρον άρΟιτον αγνού, ill· siècle, Kauf­
mann, Jenseitsdenkmüler, p. 80; les jardins du para­
d'un séjour éventuel intermédiaire entre la mort et la
dis, De Rossi, Inscript, christ., t. Il, p. xxv; Le Blant,
réception définitive au ciel. Mais nulle part, sur aucun
op. cil., p. 407, n. 5; Bulletin, trad, franç., 1882, p.97;
monument, il n’est fait mention explicite de ce lieu ;
le troupeau du grand Pasteur, Wilpert, Die Malereien,
le mot « purgatoire » ne s’y trouve pas non plus. Quant
p. 231, 232 ; une autre « Église » ne faisant qu'une avec
à l’expression refrigerium (et le verbe refrigerare),
qu'on a voulu interpréter comme soulagement dans le celle de la terre et se réjouissant de recevoir ses membres
purgatoire, elle signifie: lieu de bien-être, rafraîchisse­ dans ses rangs : Qüam te (le petit Magus) letum excip(i')et
MATER ECLESIA (sic) DE (A)OC | MUNDO REVERTENTEM ; COMment au festin céleste. Bulletin, trad, franç., 1870,
PREMATUR PECTORUM | GEMITUS; (oft)STRUATUR FLETUS
p. 42; 1880, p. 64; Kirsch, Acclamalionen, p. 13 sq.
C'est à tort qu’on a voulu voir un témoignage direct du OCULORUM, dit une inscription africaine dont le formu­
laire remonte au ni” siècle. De Rossi, De christ, titulis
purgatoire dans la vision de sainte Perpétue, c. vu, vm,
Carthaginiensibus, dans Pitra, Spicilegium Solesédit. Pio Franchi de’ Cavalieri, Rome, 1896, p. 118 sq.
Voir de Waal, Ber leidende Dinokrates in der Vision mense, t. iv(1868), p. 535, 536; Le Blant, Inscript. chré­
der heil. Perpetua, dans Rômische Quartalschrifl,
tiennes, t. I, p. 93.
2· Les membres de cette Église sont les saints en gé­
t. xvn (1903), p. 339-347.
néral, sancti, ΑΓΙΟΙ, les justes et les saints, sancti i:t
3° Ce qui empêche les âmes d'aller directement au
ciel, ce sont, ce semble, leurs péchés: les innocents et justi, Bulletin, trad, franç., 1881. p. 70; les justes et
les élus, pergensad IUSTOS et electos, Marchi, Illuslrales justes y sont admis aussitôt. Voir col. 464, 409.
4° Dans ce séjour intermédiaire, on ne jouit ni d'un zione d'una lapide cristiana Aquileiense, Udine, 18Î6;
bonheur parfait, ni de la compagnie des saints, ni des Butlett., 1893, p. 24, 64; les patriarches, les prophètes,
agréments des jardins célestes; on n’est pas encore ad­ les apôtres, surtout les martyrs, les confesseurs : Insuper
mis au palais du roi divin rempli de clarté et de magni­ exilio decedis martyr ad astra | atque inter patriarchas
ficence. au lieu de la lumière, du repos et du rafraî­ præsagosque prophetas | inter apostolicam turbam
chissement, au banquet du maître où l'on mange le marlyrumque polentuni | cum hac turba dignus rnePoisson céleste, source de vie et de jeunesse éternelle. diusque locatus (honnestel) | mittejris in) Domini
Les souffrances et les peines ne sont directement attes­ conspeclu(m) juste sacerdos, dit l’inscription du pape
tées que par des monuments moins anciens. Cf. iVuovo Libère, Bulletin, trad, franç., 1883, p. 9; 1890, p. 131 sq. ;
bullelt., 1899, p. 184 sq.
les enfants morts sans péché, (Eusejuius infans per
5” Les survivants, parents ou non des défunts, ont la AETATEM SENE (sic) PECCA , (tO «CC)EDENS AD SANCTORUM
conviction qu'ils peuvent efficacement, du moins d'une locum IN pa I (ce qwi)ESCiT, Bulletin, trad, franç., 1875,
certaine manière, leur procurer le bonheur du ciel ; la
p. 30; les personnes mortes après une vie sainte et juste
mort n’y met pas d'obstacle. On attribue la même con­ devant le Seigneur, etc. ; les anges qu'on représente par­
fois accompagnant le Christ ou lui rendant leurs adora­
viction aux défunts. L’Église elle-même la partage.
6” Comme moyens pratiques on employait de pieux
tions. Kraus, Geschichte der christl. Kunst, Fribourgsouhaits et des vœux, des prières proprement dites en-Brisgau, 1896, t. i, p. 108. Sont regardés aussi connue
adressées à Dieu, aux anges, aux martyrs, l'enterrement membres de l’Église triomphante, mais dans un sens
plus large, les chrétiens vivant encore sur la terre. Pré­
auprès de ces derniers, la célébration des anniversaires,
destinés par Dieu, ces élus de sa miséricorde ont droit
l’oblation du saint sacrifice, la visite des tombeaux ac­
compagnée de prières, de bonnes œuvres faites à l’in­ de cité au ciel. Cette pensée est exprimée, d’après Kauf­
mann, llandbuch der christl. Archâologie, Paderborn,
tention des défunts.
1905, p. 239-235; Katholik, 1897, t. i, p. 230 sq., par
7» Les bienheureux du ciel, nonobstant leur bonheur
personnel, sont censés s’intéresser très vivement et très Abercius qui, suivant le langage désignant les chrétiens
efficacement au sort des défunts: ils les accueillent sous le nom li'elecli, se nomme lui-méme έχλεχτή; πόλεω;
ô πολείτης, c'est-à-dire citoyen de cette cité choisie du
au moment de la mort, les assistent au jugement, etc.
ciel. Ce lien avec l’Eglise du ciel est encore insinué pat­
Voir plus loin, col. 472.
ie premier vers de l'inscription d'Autun, voir col. 455,
8" A leur tour les défunts s’intéressent aux survivants
et par d'autres monuments épigraphiques. A la tête de
et leur obtiennent toutes sortes de biens ; ils sont invo­
cette Église, les monuments montrent parlout Dieu, le
qués pour la fin de la vie, etc.
111. Église triomphante. — i. croyances des fidEi.es Christ Sauveur, ACCflOTA CCOTCP (inscription d'Au­
tun), celui qui est assis à la droite du Père, O ©EOC O
au sujet DES BIENHEUREUX. — l°Dès les premiers siècles,
KAQHMENOC CIC ΔΕΞΙΑ TOY flATPOC, Muratori,
on croyait qu’il existait au delà du tombeau une autre
communauté de frères, distincte de celle de la terre, op. cit-, t. iv, p. 1915, n. 6; le Roi des rois, ΠΑΜΒΑΣΙΛίΥΟ, Zeitschrift des deutschen Palâstinavereins,
mais intimement unie à elle par toutes sortes de liens
spirituels et surnaturels. La théologie la nomme Église 1895, p. 116; l’APXCON par excellence, Corpus inscrip.
triomphante, les monuments la désignent par différents græc., n. 8633; le saint Pasteur, ποιμην άγνος, recevant
les fidèles au nombre de ses brebis et les conduisant aux
autres noms: c’est l'endroit où sont réunis les saints,
TOT1OC ΑΓΙΟΝ, Muratori, Novus thesaurus vet. in­ bons pà.tirages, ος βόσκει προβάτων άγε'ζ.α; όρεσιν πεοίοι;
script., I. IV, p. 1915, η. 6; locus sanctorum, Bulletin, τε. Voir t. I, col. 57.
3° Les monuments nous disent aussi comment on
trad, franç., 1875, p. 30 ; TOnOC AFIOC, Bulletin, ibid.,
arrive â ce séjour. Pour tel bienheureux,c’est la foi qui
p. 30, particulièrement les martyrs, Le Riant, Inscript,
a été sa sauvegarde : in Christum credens priemia lucis
chrétiennes, 1. 1, p. 134, n. 58 ; le séjour des anges ou
habet, ιν· siècle, De Rossi, Inscript. christ., t. I, p.180.
esprits célestes, Angelicas domus, Le Blant. op. cit.,
t. n, p. 253 ; le royaume du Christ et des justes, une
n. 412; pour tel autre, dont l'épitaphe remonte au
vraie cour céleste, regia cæli, Ihm, op. cit., p. 15, I moins au ni· siècle, il possédera pour toujours la
lumière céleste en compagnie de l'IXÔYC, parce que sa
n. 10; p. 18, n. 12; p. 52, n. 49; ætherios sinis ou
ÆTIieriam domum rf.gnaque piorum. ibid., p. 31, n. 26;
piété envers Dieu l'a guidé partout : εύσέβεια γάο στ,
p. 29, n. 23; p. 47, u. 43; p. 50, n. 47; ΟΥΡΑΝΙΟΝ
πάντοτε σε προάγει. Ibid., t. il a, p. xxvi sq. Une in-

4G9

COMMUNION DES SAINTS (MONUM. DE L’ANTIQUITÉ CHRÉT.)

scription de 363 dit : (7'u)us spiritus λ carne recedens
(est sociality sanctis pro meritis et opera tanta (ope­
ribus tantis) Jg et parce que deum timuisti, semper
Ibid., t. i, p. 88, n. 159. Un autre
texte de 382 porte : semper cælestia quærens optima
SERVATRIX LEGIS FIDEIQUE, MAGISTRA ET DEDIT EGREGIAM
SANCTIS PER SÆCU1.A MENTEM INDE PER EXIMIOS PARADISI |
REGNAT ODORES TEMPORE CONTINUO... Ibid., t. 1, p. 141,
n. 317. L’absence de tout péché personnel fait que les
enfants qui meurent, montent aussitôt au ciel, ainsi que
l'attestent l'inscription d’Eusebius, voir col. 468, et la
suivante : Artemia ...iNF(ans).. | innocens sub|ito ad
CÆi.EST(ia|re<7)NA TRANSiv(iZ). Kraus, Christi. Inschriften, t. i, p. 140, n. 287. Saint Damase est convaincu que
sa sœur Irène est reçue sans retard au ciel à cause de la
vie sainte et juste qu'elle a menée sur la terre : quam sibi
cum raperet melior tunc regia cæli, non timui mortem,
cælos quod libera adiret. Him, op. cit., p. 15, n. 10.
Quant aux martyrs, on était persuadé dés la plus haute
antiquité que la qualité de martyr suffisait pour parti­
ciper tout de suite à la bienheureuse éternité. Ce que
disent à ce sujet saint Clément de Rome, saint Polycarpe, saint Irénêe, Clément d'Alexandrie et saint Cyprien, voir Wilpert, Die Malereien, p. 4SI, est répété
très clairement sur les monuments, par exemple, dans
I inscription de la martyre Zosima (j- 275) dont on as­
sure : ...exaudita cito fruituQ· modo lumine cæli),
zosiME sancta soror..., Bulled., 1866, p. 47,48; Marucclii, Éléments, t. n, p. 424; dans différentes inscrip­
tions composées par saint Damase en l'honneur des
martyrs Félix et Adaucus, Ihm, op. cit., p. 11, n. 7,
Felicissime et Agapit, ibid., p. 29, n. 23, du diacre ReJemptus, ibid., p. 28, n. 21 ; plus tard encore dans
l'éloge funèbre de saint Hilaire d’Arles : ...rapu(i')t
c ælesti)K regna ...carnis spolium liquit A(d) astra volANSj ...NECM1RUM SI POST HÆC MERUIT TUA LIMINA CURE
[Christe) |angei.icasqüe domos intravit et aurea regna.
Le Blant, Inscript, chrétiennes, t. n, p. 253, n. 516. La
mort pour la foi obtenait en récompense « aux martyrs
vainqueurs la couronne du Christ, parce qu’ils ont
triomphé des armes du malin ». Corpus inscript, lut.,
t. vin, n. 8631. Aussi ceux qui leur dédient des monu­
ments « prennent-ils soin de mentionner le martyre et
airnent-ils â parler de la gloire et du bonheur dont jouit
auprès de Dieu leur intercesseur, cher au Christ,
honoré par le Maître de la lumière et de la justice ».
C i-pus inscript. lat.,t. vin, n. 12130; Rabeau, op. cit.,
p. 17.
4' Nous apprenons aussi comment les saints sont
refit» en ce séjour. Après avoir triomphé sur la terre,
■ untempto, superato principe mundi, Ihm, op. cit.,
p. 47, 50, ils montent au ciel. Une peinture très
curieuse du iv« siècle, récemment découverte par Wil­
pert, Die Malereien, p. 484 sq., et pl. 153, nous fait
voir les deux martyrs Marc el Marcellien montant
J · chelle qui aboutit au Christ et au ciel. En quittant la
terre, ils écrasent la tête du serpent : image de la vic­
toire remportée dans leur martyre sur l'ennemi du
g.-nre humain. Cf. Passio sanclæ Perpétuai, édit. Fran­
chi de’ Cavalieri, p. 110 sq. A leur arrivée ils sont reçus
avec joie par les autres bienheureux et admis dans
l’Église du ciel. L'inscription déjà citée de la martyre
Zosima décrit en· paroles affectueuses l’accueil qu'ils
reçoivent : Iam|que videt et socios SANCfti certaminis
omnes) LAETATURQUE videns MlBA(n(es sistere circum)!
Mir.ANTURQUE patres ΤΛΝ((α virtute puellam)IQUAM SUO
LE NUMERO CUPiEfnleS esse l>ieissim)|CERTATlMQUE TE­
NENT AiQU(e amplectuntur ovantes). Bullett., 1866, p. 47.
Les martyrs, en particulier, ces saints par excellence
de la primitive Eglise, sont acclamés par le Sauveur,
couronnés par lui et comblés d'honneur. Près de la
fresque mentionnée des saints Mare et Marcellien, ou
quiescis secura.

470

en voit une autre représentant trois femmes reçues au
ciel par le Sauveur assis sur une chaire et les saluant
d’un geste. Wilpert, op. cit., p. 487-488, pl. 124. Le
martyre est leur grand mérite, comme le dit l'inscrip­
tion du consul martyr Liberalis, De Rossi, Inscript,
christ., t. il a, p. 104, n. 38; Bullett., 1888-1889,
p. 26, n. 54 : Quamvis patricio clarus de germine consul
I inlustres trabeas nobilitate tuas | plus tamen ad
meritum crescit quod morte beata | martyris effuso
sanguine nomen habes. En donnant leur sang, ils
gagnent la couronne : sanguine quod proprio Christi
meruere coronas, sanguine proprio mercanles præmia
vilæ. Him, op. cit., p. 50, n. 47; p. 59, n. 58. Sur un
marbre au tombeau de saint Janvier, à Naples, on lisait,
Garrucci, Storia dell' arte, t. Il, p. 10'3 : (Fauste feliciter
«<Zv)enis Januari martyr | (a Domino coronalu)s
æterno flore. Une inscription mutilée, de Milan,
commencement du iv· siècle; Bullett., 1864, p. 30,
porte : et a domino coronati sunt beati | confesso­
res COMITES MARTYRORUM (sic) j AURELIUS DIOGENES, CtC.
Sur d’autres monuments, la plupart du iv“ siècle, le
Christ — ou Dieu symbolisé par une main sortant du
ciel — remet aux martyrs la couronne de la gloire,
I Pet., v, 2 sq., en récompense de leurs mérites, par
exemple, sur des verres à fond d’or du (me-) iv« siècle,
Kraus, Geschichte der chrisll. Kunst, t. i, p. 201 ; sur
une peinture à Syracuse, Führer, Forschungen zur Si­
cilia solleranea, dans Abhandlungen der... Kônigl.
Bayerischen Akademie der Wissenschaflen, Munich,
1897, p. 764, pl. ix; sur plusieurs fresques romaines,
Wilpert, op. cil., pl. 258 (Abdon et Sennen), pl. 125
(six martyrs inconnus); Bullett., 1884-1885, pl. ix-x
(sainte Félicité et ses fils); Nuovo bullett., 1904, p. 57
(Félix et Adauctus); Bulletin, trad, franç., 1869, pl. m,
n. 8 (saint Laurent sur une médaille); 1887, pl. vm
(saint inconnu sur la célèbre capsella argentea du car­
dinal Lavigerie), etc. D’autres représentations nous font
voir les saints portant la couronne dans la main. Wil­
pert, op. cit., p. 400, pl. 96, du ni» siècle; p. 491 sq ,
du IV» siècle.
La récompense est en rapport avec les mérites. Sur
un verre à fond d’or, Garrucci, op. cit., pl. 301, n. 10,
on a représenté sainte Agnès placée enlre deux oiseaux
qui lui offrent la double couronne dont parle Prudence,
Perisleph., xiv, 7-9, P. L., t. i.x, col. 581 :

Duplex corona est præstita martyri (Agnès) :
Intactum ab omni macula virginal,
Mortis deinde gloriæ liberæ,
à moins qu’on ne veuille voir dans cette particularité
une affaire de symétrie. La couronne flanquée des lettres
apocalyptiques A et C0, par exemple. Bulletin, trad,
franç., 1869, pl. Ill, n. 8, indique que c’est le Christ luimême qui constitue la récompense ou qu'elle durera
toute l'éternité. Enfin sur d'autres monuments les saints
paraissent dans la compagnie du Christ, par exemple,
Wilpert, op. cil., p. 496 sq.
5° Relations des bienheureux avec les survivants. —
1. Leur puissance. — Les saints sont les amis particu­
liers du Christ; ils ont beaucoup de crédit auprès de
lui, surtout les martyrs, martyres potentes, comme les
appelle l'inscription du pape Libère citée plus haut.
Leur puissance est très grande : sancta MARTYR, mul­
tum præstas, lisait-on sous l’image de sainte Félicité
dans son oratoire prés des thermes de Tile. Bullett.,
1884-1885, pl. xi-xil. Elle est pour ainsi dire univer­
selle et s’étend aux personnes et aux choses, omnia
prrestal, affirme saint Damase du martyr Eutychius,
Ihm, op. cil., p. 32, n. 27, et il ajoute au sujet de saint
Félix, Ihm, p. 62, n. 61 : qui ad le sollicite venientibus
omnia præslas , nec quemquam pateris tristem repe­
dare viantem. Ce même pape se reconnaît redevable aux
martyrs du rétablissement de l'unité du siège de Pierre

471

COMMUNION DES SAINTS (MONUM. DE L’ANTIQUITÉ CHRÉT.)

troublée à son avènement. Ihm, p. 46, n. 42; cf. p. 63,
n. 61. Un autre pontife, Boniface (418-422), dans l’in­
scription votive placée à la basilique de sainte Félicité sur
la voie Salaria, indique discrètement que c’est à l'inter­
cession de la sainte qu'il atlribue la tin du schisme
d'Eulalius : Si titulum quæris meritum de nomine
signat I ne opprimerer malis dux fuit ista mihi. De
Rossi, Inscript, christ., t. π a, p. 136. l.e pouvoir d’opérer
des miracles est formellement reconnu à saint Libère
dans les vers 47-50 de son éloge : Sic inde tibi merito
tanta est concessa potestas | ut manum imponas pa­
tientibus incola Christi | dtemonia expellas purges
mundesque repletos | ac salvos homines reddas ani­
moque vigentes \ per patris ac/ilii «omen. Les membres
de l'Eglise militante connaissent cette gloire et cette
puissance des saints et leur propre impuissance et in­
fériorité. C'est à cela qu'on peut rattacher le fait que,
dans des inscriptions votives, le donateur, ou l’auteur,
se désigne volontiers sous le nom de peccator, pauvre
pécheur, en comparaison avec la sainteté et la puissance
de celui qu'il invoque, par exemple, dans ce proscynème
antique trouvé à la catacombe de Saint-llippolyte, Bul­
letin, Irad. franç., 1883, p. 108 : Ippolite in mente |
(habe) Petru(m) peccatore(m), ou bien sur le disque
d'argent du iv· siècle qui ornait le cercueil de saint
Paulin, évêque de Trêves (-{-358), Bulletin, 1883, p. 32:
Ei.eütiiera peccatrix poscit. Le titre de domnus,
domna, qu’on rencontre déjà dans la Passio sanctæ
Perpetuæ et qui, aux m· et iv» siècles, revient assez
souvent sur les inscriptions, Bullett., 1863, p. 6 : Bulletin,
trad, franç., 1875, p. 136; 1878, p. 43; 1888-1889, édit, ital.,
p. 115 sq., etc., s’explique de la même manière. Une idée
analogue est exprimée par la différence notable de taille
entre les saints du ciel et les fidèles de la terre qui in­
voquent leurs secours, par exemple sur une fresque du
IVe siècle dans la crypte des saints Marc et Marcellien,
Wilpert, op. cit., p. 483, pl. 214-216, et sur d'autres
images votives. L’artiste voulait évidemment faire re­
marquer la grandeur des saints et la distance qui les
sépare îles vivants, de même qu'il voulait indiquer leur
dignité, leur majesté, leur puissance plus qu'ordinaire,
quand vers 400 il leur donne le nimbe (disque de forme
ronde entourant la tête) que l’antiquité profane réser­
vait aux dieux, aux héros, aux empereurs, à tout ce qui
était regardé comme DIVINUM ou DIVUM. Un peu plus tôt
que les martyrs, les anges sont ornés du nimbe. L’idée
qu'on avait de leur puissance était fondée sur l’Écriture,
Tobie, xn, 12; Zach., I, 12; Luc., xv, 7; Apoc., vin, 14,
les livres apocalyptiques, par exemple, le livre d'Hénoch,
et les auteurs ecclésiastiques, par exemple, Clément
d’Alexandrie, Origène, Tertullien, qui leur allribuent
une grande part dans la direction des hommes el du
monde en général.
2. Vsage fait parles bienheureux de leur puissance.
— Les saints usent de leur puissance en faveur de ceux
qui ne partagent pas encore leur bonheur. Du haut du
ciel, où lout reçoit son perfectionnement, et suivant
Origène, De oratione, c. xi, n. 2, P. G., t. xt, col. 449,
450. par application delà parole de l'Apôtre, I Cor., xn,
26, ils s’intéressent au sort de ceux qui ont la même
lin surnaturelle qu'eux. D'après l’inscription de Spolète,
Bulletin, trad, franç., 1871, p. 119, il semble que le
Christ lui-même veut que les saints soient pour tous
les hommes les intermédiaires des grâces qu’il leur
accorde.
Les saints manifestent de différentes façons l’intérêt
qu'ils portent à leurs frères.
a) D’abord ils protègent les individus et les commu­
nautés sur la terre « Ils les assistent, comme dit Origêne, In Cant., I. III. P. G., t. Xlll.col. 160, de leurs prières
et de leur intercession auprès de Dieu; » cf. Exhort, ad
martyr.,c. xxxvm, P. G., t. xi, col. 6l3sq.; ils prient di­
rectement pour les hommes en associant leurs prières I

472

aux leurs pour les rendre plus efficaces. Telle est la signi­
fication de ces nombreuses figures de saints représentés
— dans le paradis — sous la forme d'oranles (voir
col. 460), par exemple, sur beaucoup de verres à fond
d'or,Garrucci, Vetri ornati di figure inoro, Rome, 1858;
sur des fresques, par exemple, à Saint-Jean et Saint-Paul,
de la lin du iv« siècle, Kaufmann, Jenseitsdenkmâler,
p. 166468, à la crypte de Sainte-Cécile, du v» siècle,
Wilpert, Die Malereien, p. 492, sur un relief de SainleAgnès, du iv· siècle. Wilpert, Jungfrauen, pl. n, n. 2.
De nombreuses inscriptions attestent cette croyance,
par exemple celles où on demande aux défunts de prier
pour les survivants « avec les saints ». Bullett., 1890,
p. 1-43-144. Sur un monument africain, Alti dei Jl con­
gresso internationale di archcologia cristiana, Rome,
1902, p. 216, le donateur demande à Dieu d’exaucer sa
prière et celle des saints : Exaudi, Deus, orationem
meam... oris mei sanctorumque Januari et comitum...
Un texte grec (de date incertaine) de 1’Asie-Mineiire
parle du saint « patron t> quo l'on invoque pour s’assu­
rer sa protection : εις την τοΰ οικείου προστάτου κ»τχφυγών άντίληψιν. Mélanges, 1895, ρ. 265, η. 2.
Les anges exercent également leur influence en faveur
des hommes. Ils prient avec eux, présentent leurs sup­
plications à Dieu, leur viennent en aide dans les ten­
tations, dans la lutte contre les mauvais anges, dans
l'accomplissement du bien, se réjouissent de leurs suc­
cès, etc. Au tv· siècle, la croyance â l’ange gardien de­
vient générale. L’art chrétien exprime ce rôle de pro­
tecteur entre autres dans certaines scènes de l’adora­
tion des mages, ou ces derniers sont conduits par un
esprit céleste, par exemple, sur un bas-relief africain du
ίν· siècle, Bullett., 1884-1885, pl. il ; sur une agrafe de
provenance romaine. Forcer, Die frühchrisll. Altertiimer aus dent Grüberfelde von Achmim-Panopolis,
Strasbourg. 1893, p. 7, pl. xm, n. 4; sur le couvercle
d’un sarcopl.·milanais. Garrucci, pl. 329; Bullett.,
1866, p. 24. Sur une miniature du célèbre manuscrit
de la Genèse, à Vienne, du v' siècle au plus tard,
Kaufmann, Handbuch, p. 475, on voit l'ange gar­
dien escortant Joseph au moment ou il se rend d'Hé­
bron à Dothaïn. L’ange protégeant les enfants dans la
fournaise ardente, Daniel, ni, 49, se voit sur trois
lampes publiées par Garrucci, pl. 457; Kraus, Ges­
chichte der chrisll. Kunst, I. i, p. 142; Führer, Sicilia
setter., p. 854, et sur le sarcophage de Junius Bassus,
Grisar, Geschichte der Stadt Boni und der Pâpslc ini
Mittelaller, t. i (1901), p. 433; sur un ivoire, Garrucci,
pl. 421, il éteint le feu. Dom Cabrol, Dictionnaire d'ar­
chéologie, t. I, col. 2143 sq., parle d’une inscription ante­
rieure à Constantin trouvée à Mélos qui prouve la
croyance à un ange gardien des tombeaux. Dans une
autre un peu plus récente, on recommande de placer
son espérance dans la puissance de la croix et des
saints anges. Ibid., col. 2086.
b) Mais c'est surtout pour le moment de la mort et
du jugement que les premiers chrétiens attribuaient
une grande inlluence aux habitants du ciel. A en juger
d’après les monuments très explicites à ce sujet en rai­
son de leur caractère funéraire, les saints du paradis
accueillent l’âme au sortir de la vie — de là des
prières nombreuses dans ce sens, voir col. 478 — la
présentent au divin juge, la lui recommandent, ré­
pondent d’elle devant Dieu, plaident sa cause, font
valoir leurs propres mérites en sa faveur. Ce rôle des
saints ressort, dans les monuments artistiques, du geste
des mains, de l'attitude du corps, de l'ensemble de la
composition, etc. Tantôt les sainls qui interviennent
sont indéterminés au nombre de 2, 4, etc., par exemple,
à la chapelle A2 à Saint-Callixte, tin du n· siècle, à
Domitille et à Saints-Pierre et Marcellin, de la lin du
lit·; tantôt ce sont des saints célèbres enterrés dans le
voisinage, par exemple, saints Prote et Hyacinthe, â

m

COMMUNION DES SAINTS (MONUM. DE L’ANTIQUITÉ CIIRÉT.)

Saint-Hermès, on d’antres saints désignés nommément.
Parfois on rencontre le collège apostolique, comme à
Domitille, ou seulement les deux chefs Pierre et Paul,
à Syracuse et ailleurs. Pour le détail, voir Wilpert, op.
cil., p. 394-409. Sur un sarcophage de Pise, Bemie ar­
chéologique, 1877, l. n, p. 358, pl. XXiv, on a vu avec
raison le chœur des vierges du ciel allant à la ren­
contre de la défunte que deux d'entre elles recommandentau bon Pasteur, pour qu'il la reçoive dans son
troupeau mystique. Wilpert, Jungfrauen, p. 81, 82.
Des scènes indiquant plutôt le moment de la recom­
mandation se voient encore â Commodille et sur un
sarcophage de Cahors. Nuovo bulled., 1904, p. 143; Le
Blant, Sarcophages de la Gaule, p. 71 sq.
A leur tour les textes épigraphiques nous font voir le
chrétien, rempli de confiance en ce rôle des saints,
attendre en sécurité le jour du jugement : Hic DalΜΛΤΑ CB'ISTI MORTE REDEM | TUS QUIISCET (sic) IN PaJCEET
DIEM FUTURI

1ÜUICH INTERCEDE . NTIBUS SANCTIS 1. EILS

SPECTIT. Le Blant, Jnscript. chrétiennes, t. it, p. 498.
Il se sent protégé par les saints, ses patrons, il compte
sur leurs mérites. Les saints plaident sa cause devant
Dieu et le Christ comme les avocats devant les juges,
voir t. i, col. 2018, et font valoir leurs propres mérites:
...SED MARTER (—martyr) BaUDELIUS PER PASSIONIS DIE
(ni) Domino dulcem suum commendat alumnum, dit un
marbre du vi” siècle. Le Blant. op.cit.,t. n, p. 596, n. 708.
Dans ces conditions, le jugement doit être favorable.
De fait, dans plusieurs scènes de jugement, Wilpert,
op. cit., p. 405, etc., l’âme parait déjà entrée dans le
paradis. Par contre, sur d’autres représentations, le
rôle des saints est plutôt celui d'assesseurs, par exem­
ple, Wilpert, op. cit., p. 399, n. 5, 6. Pour les apôtres,
ce rôle est fondé sur l’Écriture, Matlh., xix, 28; pour
les martyrs, il est attesté, dès le ni” siècle,par exemple,
par Origène, Exhort, ad martyrium, c. xxvill, P. G.,
t. xi, col. 613 sq., et saint Cyprien, Epist., vi, édit.,
llartel, t. n, p. 481, qui le prouve en leur appliquant
les paroles de la Sagesse, m, 4-8.
Les anges interviennent aussi à la mort de l'homme:
ils recueillent les âmes séparées descorps, les escortent,
les transportent au lieu de leur destination finale. Ce
rôle des anges psychagogues, signalé par l’Écriture,
Luc., xvi, 22, et affirmé également par saint Justin,
Apol., I, 6; la Passio S. Perpetuæ, saint Éphrem, Consi­
dération sur la mort, c. I; Conimodicn, Carmen apolug., vs. 967 sq., trouve son écho dans les monuments
anciens. Sur un petit bronze relevé en bosse, un ange
ailé descend du ciel et passe la main au martyr saint
Vital, enterré dans une fosse. Bulletin, trad, franç.,
4872, pl. n, η. I. Sur un ivoire du British Museum,
Cabrol, Diet, d’archéologie, t. i, col. 426, lig. 72, un
ange intervient dans le martyre de saint.Ménas et reçoit,
les mains voilées, l'âme du soldat décapité. Une in­
scription de l'année 409, Le Blant, Sarcophages de la
cille d'Arles, Introd.,p. xxm, porte la prière: O 0€OC...
MNHC0HTI... THC ΔΟΥΛΗΟ COY... KAI ΤΑΥΤΗΝ
ΚΑΤΑΞίωΟΟΝ KATACKHNQCe ΔΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ
και ΦωτΑΓωτογ | αρχανγ«λου μιχαηλ | «ic
KOAJTOYC ΤωΝ ΑΓίωΝ ΠΑΤίΡωΝ ΑΒΡΑΑΜ κ-λ.
Sur deux autres, dont l'une est de 310, on lit : ... ACCERsitls ab angelis, Cabrol, Diet, d’archéologie, t. i,
col. 2125; Ile Jlossi, Inscr. christ., t. 1, p. 31, n. 31;
sur une troisième, de Sainte-Cyriaque, également du
TV* siècle: γ)λρτλ ab ange(/îs). Marucchi, Éléments,
L n, p. 233. Une mosaïque absidale à Ravenne montre
deux anges ailés et nimbés présentant le donateur
Ecclesius et le martyr Vital au Christ, pour être cou­
ronnés par lui. Garrucci, op.cit., pl. 258-264.
< L’inlluence des saints s'étend encore plus loin. Ils
introduisent l'âme au paradis, lui en ouvrent les portes,
pr-nnent part à son couronnement, la reçoivent dans
Lurcompagnie,pouryjouiràjamais du bonheurcéleste.

474

Dans les représentations artistiques, il n’est pas toujours
facile de distinguer les scènes d'introduction et de ré­
ception d'avec certaines scènes du jugement. Kaufmann,
Handbuch, p. 421 sq. Toutefois le sens du plus grand
nombre parait aussi clair que celui des monuments
épigraphiques, dont nous parlerons plus loin. Tantôt
un seul saint remplit les fonctions indiquées. A la catacombe de Sain t-Gaudiosus, à Naples, Petrus introduit
Pascentius, Garrucci, pl. 100, n. 2; cf. Bullett., 1887,
p. 122; â Saint-Janvier, Paulus conduit l'âme de
LAURE(ntius) au paradis symbolisé par un pilier ou un
montant de porte. Garrucci, pl. 100, η. 1. A Domitille,
Petronella martyr introduit Veneranda. Wilpert,
op. cit., p. 466; cf. p. 468, n. 7,8. Tantôt plusieurs saints
prennent part à la réception. A Sainte-Cyriaque, sur la
tombe d’une vierge consacrée, deux saints retirent un
voile pour laisser entrer la défunte in thalamum sponsi
cxlestis. Wilpert, op. cit., p. 467. Un sujet semblable se
voit à Syracuse. Führer, op. cit., p. 768. Ailleurs les
princes des apôtres interviennent soit seuls, soit réunis
â d’autres saints. Garrucci, pl. 381, n. 4 ; pl. 105, n. 1. Füh­
rer, op. cil., p. 764-765, cite une fresque ou la défunte
va recevoir la couronne des mains du Christ assisté de
Pierre et de Paul. Pareilles scènes sont très fréquentes
sur les sarcophages. Voir Le Blant, etc., tables. On les
trouve même gravées à la pointe sur des épitaphes, par
exemple, sur un marbre de la fin du ni” siècle au cime­
tière Ostrien. Bulletin, trad, franc., 1880, pl. m.
Les monuments font aussi connaître la joie qui régne
au ciel â l'arrivée des nouveaux élus, par exemple, l’ins­
cription du petit Magus, voir col. 468, ou bien celle
d’un chrétien gaulois, dont il est dit :... quem nemus
ÆLYSIUM MARINUM CONCLAMAT OMNE. Le Blant, Op. cil.,
t. n, p. 90, n. 421. Sur des tuiles qui ferment un locu­
lus, à Priscille, Bullett., 1892. p. 108, pl. m, n. 1, on
voit le dessin d'une mère de famille reçue aifectueusement et acclamée joyeusement par ses enfants qui
l'ont précédée dans l’éternité. Sur un sarcophage gau­
lois, Le Blant, Sarcophages de la Gaule, p. 32, pl. x,
deux saints apôtres, qui accostent le cartouche central
avec l’inscription du défunt Concordius, montrent par
leurs gestes caractéristiques qu'ils acclament le défunt
â son entrée dans le ciel, ou dans la SIDEREA omnipo­
tentis alla, comme l'appelle l'épitaphe.
Enfin, monuments el textes en grand nombre mon­
trent l’âme en possession assurée du ciel, prenant part
à toutes ses joies, en compagnie des saints et des élus.
Voir Art chrétien, t. i, col. 2019-2021, et Épigraphie
chrétienne. Sur une fresque du ill” siècle, nous la
voyons même aidée par les saints dans ses prières pour
ceux qu’elle a laissés sur terre. Wilpert, op.cit.,p. 465.
d) Les martyrs et les saints sont censés résider aussi,
du moins d’une certaine manière, dans leurs tombeaux,
dan-s les sanctuaires qui renferment de leurs reliques
ou rappellent leur souvenir. Ihm, op. cit., p. 31, n. 26;
p. 36, n. 37 ; S. Jérôme, Contra Vigilantium, n. 5. 6,
P. L., t. xxiil, col. 343, 344. Lâ aussi ils exercent une
influence salutaire en faveur des vivants et des tnorls.
Voir Culte des saints et des reliques.
Signalons à ce sujet une double croyance. La pre­
mière se rapporte au patronage des villes. Chez les
païens, les villes et bourgades avaient leurs divinités
tutélaires. Au IV” siècle, les chrétiens y substituèrent
des saints et des martyrs, surtout ceux dont on possé­
dait le tombeau ou les reliques : ils en attendaient une
protection aussi efficace que variée. S. Maxime,
Homil. in natal. SS. Taurin., Bibliotheca maxima
Patrum, t. vi, p. 41 ; S. Ambroise, Epist., xxn, 11 de
l’année 386), P. L., t. xvi, col. 10J2, 1023; S. Paulin de
Noie, Carm., xm, 26, P. L., t. LXl, col. 464. Théodoret,
De cur. affection, græc., disp. Vlli, édit. Schulze, t. iv,
p. 902; P. G., t.LXXXin, col. 1021,1031 sq.; et d’autres ont
donné à cette croyance l’autoritéde leur parole. Prudence,

COMMUNION DES SAINTS (MONUM. DE L’ANTIQUITÉ CHRÉT.)

MS

Peristeph. hym.,nw, 1-4, P. L., t. lx, col. 580, célèbre
le tombeau de sainte Agnès comme la citadelle, la forte­
resse de Rome. D’après une inscription de son oratoire,
Bulled., 1884-1885, p. 157 sq., pl. χι-xn, sainte Félicité
est la patronne de Rome : Felicitas cultrix Romanorum.
En Afrique, les bienheureux martyrs prennent soin des
forteresses, comme le démontre une inscription du Cor­
pus inscripl. lal., t. vm, n. 5352; Le Blant, op. cit.,
t. n, p. 221,(5) : Pathici Solomon(îs) iNSTi(tu)Tios(eni)
NEMO

EXPUGNARE VALEVIT (sic) | DEFENSIO MARTlR(um)

Posticius ipse | Clemens et Vincentius marriR(es) cusTOD(iunt) in(Z)roitum ipsu(ni). Du haut du
ciel, le saint évêque Pantagathe protège la ville de
Vienne :qui sit præsidium celsa Vienna tibi. Le Blant,
op. cit., t. n, p. 102, n. 429. En construisant une église
pour y déposer des reliques de martyrs, le prêtre Sil­
vius d'Ivrée place sous leur sauvegarde son âme, ses
restes et sa patrie
Hoc proprio sumptu divino mu­
tuet(m)r

nere dignus I ÆDIF1CAVIT OPUS SANCTORUM PIGNORA CON­
DENS I PRÆSID1O MAGNO PATRIAM POPULUMQUE FIDELEM |

munivit tantis firmans custodibus urbem.

Gazzera,
Iscrizioni cristiane antiche del Piemonte, Turin, 1849,
p. 80.
La seconde croyance a, dans la seconde moitié du
ni’ siècle, donné naissance à l'usage très répandu en­
suite de placer la sépulture des /idèles à proximité des
corps saints, soit dans les cacacombes, soit dans les
cimetières supérieurs, soit dans les oratoires ou églises
proprement dites. Les endroits proches d’un tombeau
de martyr étaient sanctifiés par ce voisinage, talé sepulCIIRUM

SANCTA

BEATORUM

MERITO

VICINIA

PRÆSTAT,

dit une inscription d’Aquilée, Corpus inscripl. lat., t. v,
n. 1678, et, d’après saint Ambroise et saint Chrysostome,
regardés comme une source de grâces et île bénédic­
tions. Par ce rapprochement on croyait participer en
quelque sorte aux mérites du saint, ressusciter avec lui,
RESURRECTURUS cum | Sanctis, Le Blant, op. cil., I. I,
n. 419; Hûbner, op. cit·, n. 258; se présenter avec
plus de confiance au tribunal du juge divin en sa com­
pagnie et un peu comme son client : (sic protectfrus
ERIT IUVEN1S — il s’agit d’un certain Cinegius, de Noie
— sub iudice Christo | (cum tuba terri)Bii.ts sonitu
concusserit orbem | (humanæque ani)»t£ rursum in
sua vasa redibunt | (felici merito) mc sociabitur ante
m(bunal) interea in gremio Abraham cumpace quie­
scit. Corpus inscript. lat., t. x, n. 1370; Bulletin,
trad, franç., 1875, p. 34. Une inscription de Verceil,
Bruzza, Iscrizioni antiche Vercellesi, Rome, 1872,
p. 319, n.135; Bulletin, trad, franç., 1875, p. 35, porte : In
ΧΙΌ VIVENS AUXILIANTE LOCO | Na(î)ARIUS NAMQUE PARI­
TER Victorque beati
Lateribus tutum reddunt meri­
tisque CORONANT. I 0 FELIX GEMINO MERUIT QUI MARTYRE
duci I ad Deum Mi:i.ion(e) via requiemque mereri,

— La présence du martyr.croyait-on,mettait le défunt â
l'abri des attaques du démon et le protégeait contre
l’enfer el ses tourments : Funere perfunctum sanctis
COMMENDO

TUENDUM |

UT

CUM

FLAMMA VORAX VENIET

COMBURERE TERRAS | CŒTIBUS SANCTORUM MERITO SOCIA­

resurgam. Hiibner, op. cit., n. 158. Sur un marbre
publié par Le Blant, op. cit., t. I, p. 396, n. 293, il
est dit du sous-diacre Ursinius de Trêves : qui
TUS

MERUIT SANCTORUM SOCIARI SEPULCRl(s) I QUEM NEC TAR­

TARUS FURIENS NEC PtENA SÆVA NOCEBl(i). Leur sang
enlin devait laver les souillures de ceux qui reposaient
auprès d’eux. C’est ce que nous apprenons par saint
Paulin de Noie, Be obitu Celsi pueri, v. 607-611,
P. L., t. xi, coi. 689. Celse a été enterré près des mar­
tyrs : ut de vicino sanctorum sanguine ducat quo
nostras illo purget in igne animas. Porte etenim
nobis quoque peccatoribus olim sanguinis hæc nostri
guttula lumen erit. Satyrus fut enterré également dans
le voisinage d’un martyr, et son frère saint Ambroise lui
consacra l’épitaphe suivante, Grutcr, Inscript, antiqua:.

476

Heidelberg, 1601,p. 1167, n.2 : Uranio Satyro supremum
frater honorem | martyris ad lævam detulit Ambra·
si us I hæc meriti merces, ut sacri sanguinis humor |
finitimas penetrans abluit exuvias.
Les chrétiens moins éclairés voyaient dans ce contact
matériel un moyen infaillible d’assurer leur salut. De
là des abus assez fréquents, même des superstitions,
contre lesquelles la vraie doctrine a été précisée non
seulement par les Pères, tels que saint Augustin, mais
encore par les monuments, par exemple, cette inscrip­
tion du diacre romain Sabinus, De Rossi, Bullett.,
1864, p. 33.34; trad, franç., 1875, p. 28: (n)lL Iüvat, immo
GRAVAT TUMULIS IIÆRERF. PIORUM | SANCTORUM MERITIS
OPTIMA-VITA PROPE EST | (cO)RPOBE NON OPUS EST ANIMA

TENDAMUS AD ILLAS | (</)UÆ BENE SALVA POTEST CORPO­
RIS ESSE SALUS.

Ce qu’il y a de certain, c'est que les tombes des saints
étaient plus que les autres des centres de prière et de
réunion ou l’on célébrait les saints mystères. En grou­
pant les sépultures autour de ces centres, on espérait
avoir une plus grande part aux prières que les vivants
adressaient à Dieu par l’intermédiaire du saint. En
outre, on croyait aussi, par le voisinage des martyrs,
protéger les sépultures contre les profanations, ainsi
que l'attestent trois inscriptions citées par Gazzera,
Iscriz. cristiane del Piemonte, Turin, 1849, p. 80, 97,
403

:

MARTYRIBUS

ANIMAM

CORPUSQUE

COMMENDO;

COMMENDANS SANCTIS ANIMAM CORPUSQUE FOVENDUM;
SANCTORUM GREMIIS COMMENDAT MARIA CORPUS. Pour

ces raisons une pareille sépulture était une faveur
spéciale, désirée ardemment par tous, mais obtenue
seulement par un nombre assez restreint : quod mulli
cupiunt, dit un texte de 382, et rari accipiunt. De Rossi,
Jnscript. christ., t. I, n. 319, p. 142. On pouvait la mé­
riter, par exemple par une vie passée dans la pratique
des vertus et des bonnes œuvres : corporis hanc re­
quiem meruit pro munere vitæ, Gazzera, op. cit., p.103;
par l’érection d’un oratoire ou sanctuaire en l'honneur
d’un saintauprès duquel on voulait être enterré, comme
le prêtre Silvius, sur la tombe duquel on lisait,Gazzera,
op. cil., p. 80 : hoc proprio sumptu divino munere
DIGNUS | zEDIFICAVIT OPUS SANCTORUM PIGNORA CONDENS...!

assez souvent enfin, per abusum, par une somme d’ar­
gent remise aux fossoyeurs du cimetière, ainsi que
l'attestent les inscriptions. De Rossi, Borna sotterranea,
t. m, p. 547 sq., etc.; Bullett., 1884-1885, p. '151 ; 1900,
p. 127 sq. ; 1901, p. 240. Le pape Damase était plus dé­
licat; il avait restauré la chapelle de sépulture de ses
saints prédécesseurs. Il aurait voulu être enterré au
milieu d’eux, un saint respect le retient : Hic ego Damasus fateor volui mea condere membra | sed cineres
timui sanctos vexare piorum. Ihm, op. cit., p. 19, n. 12.
it. manifestations PhATlQUES. — Les crojances des
fidèles au sujet de l’Église triomphante n'étaient pas non
plus des croyances stériles el mortes; elles se manifes­
taient pratiquement de différentes manières.
1» L’estime des premiers chrétiens pour les saints, la
haute idée qu'ils avaient de leur grandeur et par suite
de l'honneur qui leur était dû, engendra les manifesta­
tions les plus variées de vénération et de culte, les unes
publiques et officielles, lesautresprivées et personnelles.
En l'honneur des saints, ils portaient des médailles de
dévotion, reproduisaient leurs images sur les fresques,
reliefs, etc., s’engageaient par vœu à leur égard, leur
dédiaient des inscriptions, des mosaïques, des autels,
des oratoires, des églises ornées avec magnificence,
établissaient des fêtes, célébraient solennellement leur
anniversaire,offraient la sainte liturgie dans leurs sanc­
tuaires. Dans beaucoup d'inscriptions, la plupart métri­
ques, particulièrement dans celles de saint Damase, on
fait l’éloge de leurs vertus et mérites, on célèbre leur
gloire et leur puissance. Les anges avaient leur part à
ce culte, par exemple, par l’érection d'un grand nombre

471

COMMUNION DES SAINTS (MONÜM. DE L’ANTIQUITÉ CHRÉT.)

d'oratoires en leur honneur, dont plusieurs remontent
a:; iv» siècle. Sozoméne, H. E., 1. II, c. ni, P. G., t. lxvii,
col. 939, 940. Un objet particulier de vénération étaient
les reliques. Les lidèles recueillaient soigneusement les
restesdes martyrs, plusieurs portaientau cou des parcelles
de leurs reliques. Leurs tombeaux et leurs sanctuaires,
ou brûlaient des lumières sans nombre, étaient visités de
bien loin. On en emportait des souvenirset des reliques,
pour les traiter ensuite avec la plus grande religion,
Pour le détail, voir Saints (Culte des) et Reliques
(Culte des) d’après les monuments de l’antiquité
CHRÉTIENNE.

2“ La (bien la puissance des saints, la conviction ferme
qu'ils feraient valoir leur crédit en faveur des hommes,
l'idée constante que les saints et surtout les martyrs
avaient en quelque sorte envers leurs clients des devoirs
de protection et d'assistance analogues à ceux des fa­
milles nobles vis-à-vis des humiliores, demandant leur
patronage, tout cela engageait les fidèles à demander
leur secours et à les intéresser au sort des vivants et
des morts.
1. Les premiers chrétiens se mettaient sous la pro­
tection des saints et se recommandaient à leur bien­
veillance. C'est dans ce sens qu'il faut interpréter toutes
sortes de pratiques dans le culte des saints, par exem­
ple, le port des médailles de dévotion et du nom d’un
saint déterminé, l'usage de consacrer les enfants devant
leurs autels, etc. Le christianisme ayant tranformé et
ennobli le sens du mot alumnus, il arriva souvent que
les lidèles prirent ce nom à l'égard des saints pour les­
quels ils professaient une dévotion particulière : sancti
Pelre, Marcelline, suscipite vestrum alumnum. Wil­
pert. op. cit., p. 464; Bulletin, trad, franç., 1875, p. 33;
Le Blant, op. cit., t. H, p.596, n. 708; Cabrol, Dici.d'ar­
chéologie, t. I, col. 1299-1301, etc. Ce titre fut gardé
jusque dans la mort. La même constatation est à faire
pour le terme ancilla que prend par exemple, sur un
donarium en argent du iv» siècle, une dame pieuse en
se mettant sous la protection de saint Silvestre : sancto
Sylvestrio (sic) ancilla sua votum solvit. Bullen.,1890,
pl. VHI-IX. Le même terme ancilla, δούλη, se rencontre sur
des monuments qui parlent des anges, en particulier de
saint Michel. A une époque postérieure, la ville de
Calama, en Afrique, s'est mise sous la protection des
saints Clément, Vincent, etc., en inscrivant leurs noms
sur les portes du mur d'enceinte. Rabeau, op. cit.,
p. 51, 56. Sur un verre à fond d'or, du iv» siècle, on
lit à côté du buste de saint Pierre : Petkus PROTEG(al).
Garrucci, Vetri ornati di figure in oro, Rome, 1858,
pl. x, n. 1. Pour la mort on leur confie la garde du
corps et de lame. Explicitement on leur recommande
les défunts, par exemple, sur deux inscriptions du
inr siècle, musée du Latran, p. vm, 16, 17; Bulletin,
trad, franç., 1875, p. 32; Kirsch, Acclamationen, p. 41 ;
Perret, op. cit., t. v, pl. xxix, n. 71 : Commando
Bassila (sic) iNNOCENTiA(m) GEMELLt. Implicitement on
se mettait sous leur protection en plaçant sa sépulture
ou celle des siens dans leur voisinage immédiat. Cet
usage est attesté par l’épigraphie chaque fois qu’elle
mentionne une tumulatio ai sancta martyra, ad
sanctos, ad sanctum N., retro sanctos, ad Λ'., ad dom­
num Λ’.,εΐ;τό άγε’.ον μαρτύριαν, in sancto marly rio, etc.
Cf. Cabrol, op. cit., t, 1, col. 491 sq. ; Kraus, Bealencyclopiidie der christl. Allerlilmer, Fribourg-en-Brisgau,
1882, t. I. p. 19, 20; Martigny, Dictionnaire des anti­
quités chrétiennes, 2» édit., p. 21 sq.; Le Blant, op. cit.,
t. I, p. 398, notes.
L'architecture des catacombes atteste aussi celle piété
parfois mal entendue : on ne se contentait pas de creuser
des galeries à part directement à côté ou derrière le
tombeau vénéré et dont beaucoup sont encore visibles
ujourd'hui. par exemple, à Sainte-Félicité, Marucchi.
Elements, t. h, p. 298, 299; à Commodille, A'uouo bul- i

478

lell., 1904, p. 60, 78, 82 sq., 211, etc. On multipliait
encore les tombeaux dans le voisinage immédiat des
saints corps — c'était à qui serait placé le plus près —
en démolissant même d’anciennes fresquesqui servaient
d’ornement et en endommageant d’autres tombes. Wil­
pert, op. cit., pl. 10, 54, 63, etc.; P. Gavault, Élude sur
les ruines romaines de Tigzirt, Paris, 1897, p. 17, 42,
69 sq., etc. On cherchait aussi une sépulture au chœur
d'une basilique ou d'une église, dans le voisinage de
l'autel qui renfermait des reliques, sous le pavé des
nefs, ou à défaut de place, à l’entrée du sanctuaire, dans
le parvis. Témoin les inscriptions très nombreuses et
les fouilles anciennes et récentes pratiquées en Afrique,
en Italie, en Üalmatie, etc. Corpus inscript. lat., t.vm,
n. 9271, 9715; Mélanges, 1895, p, 51; Aringhi, Borna
sotterranea, t. i, p. 214; Bulletin, trad, franç., 1874,
pl. iii-iv; 1875, p. 5 sq.; 1878, p. 125 sq.; iXuovo bullett., 1904, p. 63, 64, 80.168; St. Gsell, Les monuments
antiques de l’Algérie, Paris, 1901, t. n, p. 323 sq.,
333sq.; .lelië, Bulic et Rutar, Guida di Spalato e Sa­
lona, Zara, 1894, p. 240 sq., etc. Enfin, faute de sépul­
ture dans le voisinage d'un martyr, on y suppléait par
des reliques qu’on mettait dans les tombeaux pour servir
de protection au défunt. On a trouvé dans des tombeaux
des ampoules renfermant des reliques en Asie-Milieure,
en Égypte, etc. Revue archéologique, 1878, t. I, p. 299;
Forcer, Die frühchrisllichen Allerlilmer aus déni Grâberfelde von Achmim-Panopolis, Strasbourg, 1893,
p. 11, pl. I, etc.; cf. p. 15, pl. xi, n. 5.
2. Très nombreuses et très touchantes sont les invo­
cations et les prières proprement dites, dans lesquelles
on s’adressait directement aux saints. Cf. Origène, De
oratione, c. xiv, P. G., t. xt, col. 463 sq. On leur demande
des biens matériels, comme ce pieux pèlerin, probable­
ment du ni' siècle, qui inscrivit à l’entrée de la cha­
pelle des papes la prière : (petile spirit)a sancta, ut
Vericundus cum suis benenaviget, lie Rossi, Roma sot­
terranea, t. n, p. 17; des biens spirituels : du secours
en général, aiutes qui 6ot|um (votum) compleverun t,
Mélanges, 1890, p. 527 sq. ; Corpus inscrip. lat., t. vm,
n. 16743; un souvenir devant Dieu : Santé Suite,
in mente habeas in horationes Aureliu(m) Repenlinu(m), De Rossi, Roma sotterranea, t. Il, p. 17; des
prières : Marcelline | Petre petite) (p)ro Gall(ie)n o)
(c)hristiano, dit un graffito du m«-iv» siècle à SaintsPierre et Marcellin, Kaufmann, Ilandbuch, p. 252;
l’exaucement de ses propres prières : ut Damasi precib(us) faveas, precor, inclyta martyr, Dim, op. cit.,
p. 44, n. 40; cf. p. 36, n. 30; p. 54, n. 52; l'assistance
au moment du jugement : Succuril(e)ut\vmca(m) in die
jud(icii), porte un graffito à Prétextât, Armellini, Cimiteri, p. 404; l'admission au ciel pour soi-même et pour
les autres: in pa|cem te suscipiant omnium ispiri ta
sanctorum..., Bulletin, trad, franç., 1875, p. 22, m* siè­
cle; ACCIPITE SANCTI VOBIS I (/»·)ΑΤΒΕΜ DIGNUMQ(ue),
MINESTRUM (sic)|TULLIUM I ANATOLIUM ARTEMIUM..., du

iv» siècle. Bulletin, trad. Iranç., I878, p. 167. Sur une
épitaphe de Spolète, du IV» siècle. Bulletin, trad,
franç , 1878, p. 97 sq.. on lit cetle prière de l’évêque
Spes au martyr saint Vital : Hunc(\e martyr) precor, Ί
lucis promisses gaud ia carpam et quai virgo precans
poscit, Calventia (fille de l'évêque), præslet , corporis
intacto puri decorata pudore | ...utque probante Deo
maneat per(sx) cla /ideh(s) præmialæta sibi concesso
munere sume(ns) Notons encore que saint Damas ·
aime à se servir du mot supplex. dans ses prières aux
saints. Ihm, op. cil., p. 37, n. 32; p. 47, n. 44; p. ,9.
n. 46; p. 50, n. 47; p. 63, n. 61.
De bonne heure on invoquait également les esprits
célestes, spécialement saint Michel. Nous ne parlerons
pas des nombreux monuments gnostiques très anciens
qui fournissent une preuve indirecte de celte pratique,
ni des amulettes d'un caractère plus ou moins douteux,

479

COMMUNION DES SAINTS — COMMUNION EUCHARISTIQUE

où on adjure Dieu par ses anges, par exemple, sur un
monumentdu il"siècle. D. Cabrol et D. Leclercq, Monum.
Ecclesiæ lilurgica, Paris. ΙΓ02. I. i, n. 2803; Perret, op.
cit.,l. iv, pl. xvi, n. 76, b. Cabrol, Diet, d’archéologie,
t. i, col. 1765 sq. Citons les preuves suivantes. Une in­
scription de Théra, peut-être du IIe ou du ni' siècle,
D. Cabrol, op.cil., t. i, col. 2085, 2086. porte: "Αγιε και
ço&pè Μιχαήλ άρχάνγελε, βοήΟι τώ δούλω σο(ο) Χαριλάω
καί Μνημοσύνη κι (και) τοΐς τ:'(σ:ν). Les Mélanges de
ΓÉcole française de Home, t. xv (1895), p. 272, m> ntionnent un proscynème à saint Michel (de date incer­
taine). Corpus inscript, grise., n. 8911. Fr. Cumont,
ibid., p. 273, a publié pour Milet un texte de date non
fixée, Corpus inscript, græc., n. 2895, qui renferme une
invocation aux archanges. On adresse une prière aux
anges sur un marbre opistographe du musée de Bucarest
qui ne serait pas postérieur au li'siècle. D. Cabrol, op.cit.,
t. i, col. 1816. D’autres inscriptions dans Bayet, De titulis
Atlicæ, p. 51. Un anneau d’argent trouvé à Achmiin en
Égypte, Forcer, Die frühchrisllichen Alterhimer, p. 7,
pl. xm, n. 6, du ν'-vi' siècle, porte l’image de saint
Michel avec la légende : ΑΡΧΑΓΓΕΛΕ ΒΟΗΘΙ ΔΟΥΛΑΕ
(sic). Un ivoire magnifique souvent reproduit, du com­
mencement du iv« siècle, Kaufmann, Handbuch, p. 417,
aujourd’hui au British Museum, représente une belle
image de saint Michel et au-dessus une inscription por­
tant celte prière : ΔΕΧΟΥ ΠΑΡΟΝΤΑ | ΚΑΙ ΜΑΘΟΝ
ΤΗΝ ΑΙΤΙΑΝ.
Nous pourrions encore relever d’autres preuves qui,
analogues aux précédentes et d’accord avec elles, don­
nent à ces mots du symbole : Credo ...sanctorum com­
munionem, le même sens que l'Eglise, en attestant celte
union de vie spirituelle et surnaturelle qui existe entre
les membres des trois Eglises et comporte un échange
de mérites el de suffrages, etc., qui fait qu'on donne el
qu’on reçoit, qu’on reçoit et qu’on rend, qu’on demande
et qu'on accepte. Au IV· siècle, d'après les preuves monu­
mentales, la doctrine de la communion des saints est à
peu près aussi complète qu’aujourd'hui. Dans ce qui
précède, nous avons surtout utilisé les monuments de
Home, de cette Eglise mère, qui a si souvent inspiré les
autres, parce qu’ils sont en plus grand nombre el d'une
plus haute antiquité. Vu leur origine et leur caractère,
iis reproduisent non seulement les croyances officielles,
mais surtout celles du peuple et par là même out une
plus grande importance.
Wolter, Die rômischen Katakomben uni! Hire Bedeutung
fi'tr die kalholische Lehre von der Kirche, Francfort-sur-Main,
I860; Tourret, Étude épigraphique sur un traité de saint Au­
gustin, dons la Revue archéologique, 1878, t. i, p. 140-155, 28)298 ; E. Revillout, Les prières pour les morts dans l'épigraphie
égyptienne, dans la Revue égyptologique, 1885, p. 1-54; De
Wuat, H simbolo apostolico illustrato dalle iscrizioni dei
primi secoli, Rome. 1896, p. 48-59; Arthur Loth, La prière pour
les morts dans l’antiquité chrétienne, dans la Revue angloromaine, t. 1(1896), p. 241-254; Kirsch. Die Acclamation™ und
Gebete der ollchristlichen Grabschri/len, Cologne, 1897 ; Id.,
Les acclamations des épitaphes chrétiennes de l'antiquité et
les prières liturgiques pour les défunts, dans le Compte rendu
du IV· congrès scientifique international des catholiques tenu
à Fribourg (Suisse), Fribourg (Suisse), 1898, x· section, p. 113122; Id., Die Lettre von der Gemeinschaft der Heiligen im
christl. Alterlum, dans Forschungen zur christl. Literaturund Dogmengeschichte, Mayence, I960,1.1, fasc. 1, p. 33-35.5558,96-98,110-115,173-178 ; Kaufmann, Die sepulkralen Jenseitsdenkmàler der Anlike und des Urchristentums, Mayence,
1900, p. 41-177 ; Id., Die altchristl. Vorstellung nom himmlischen Paradiese nach den Denkmiilern, dans Der Katholik,
1897, t. Il, p. 1-20; Wilpert, Fin Cyklus christologischer Gemiitde aus der Kntakombe der heil. Petrus und Marc-llinus.
Fribourg-en-Brisgau, 1891, p. 30-50; Id., Die Malereien der
Katakomben Roms, Fribourg-en-Brisgau, 1903, p. 324-505;
II. Maruccbl, Éléments d'archéologie chrétienne, Paris-Reine,
1900, t. ), p. 185-196; M. Morawski, Sur la communion des
saints, Cracovie, 1899, mentionné dans le Commentari us authen­
ticus convent, ait. de archeologia Christiana, Rome, 1900,

480

p. 158; Der Katholik, 1899, t. n, p. 385-400; J. Bilczeroskiego.
Archeologia chrzeSciaiiska wobec historyi koSciola i dogmata
(en polonais). Cracovie,'1890: Karl Michel, Gebet and Bild in
frühchristlicher Zeit, dans Studien über christl. Denkmàler,
de J. Ficker, nouvelle série, fasc. 1. Leipzig, 1902; dom Cabrol
el dom Leclercq. Monumenta Kcclesiæ lilurgica, Paris, 1902,
t. 1, p. XCU-Ct-Xlt, Γ-103', 154’-190': G. Rabeau. Le culte des
suints dans ΓAfrique chrétienne d’après les inscriptions et
les monuments figurés, Paris, 1903; E. Lucius, Die Anfdnge
des Heiligcnkults in der chrisllichen Kirche, édit. G. Anrich,
Tubingue, 1904.

R.-S. Bot’R.
Après avoir
exposé : 1° la doctrine générale concernant la commu­
nion, on traitera spécialement : 2° de la communion
fréquente; 3’ de la communion sous les deux espèces;
4° de la communion spirituelle.
3. COMMUNION EUCHARISTIQUE.

I. COMMUNION EUCHARISTIQUE. DOCTRINE GÉNÉ­

Définition. IL Nécessité. HL Ministre.
IV. Administration. V. Sujet. VI. Dispositions. VIL Effets.
I. Définition. — 4» D’une façon générale, communier,
c’est recevoir le sacrement de l'eucharistie. D'après les
Pères, dit le concile de Trente, sess. Xlll, c. vm, ce
sacrement peut être reçu de différentes manières :
1. D’une façon purement sacramentelle, par un sujet
d’ailleurs apte à percevoir les fruits du sacrement, mais
dépourvu de quelque disposition nécessaire à cet effet;
si le manque de disposition est imputable au sujet, la
communion sera indigne; s’il n'est pas imputable, elle
sera simplement non fructueuse; 2. d'une façon pure­
ment spirituelle; c’est le cas de ceux qui ont le désir
de manger de ce pain céleste, si ce désir est accompa­
gné d’une foi vive et animée par la charité; 3. d'une
façon à la fois sacramentelle et spirituelle, comme font
ceux qui s'approchent de la sainte table en état de
grâce sanctifiante. Nous n'avons pas à traiter ici de la
communion de désir ou communion spirituelle, voir ce
mot; reste la communion sacramentelle ou communion
eucharistique proprement dite qui, fructueuse ou non,
consiste à recevoir réellement l'eucharistie, autrement
dit à manger ou à boire les espèces consacrées, confor­
mément aux paroles de Jésus-Christ. Matlh.. xxvi, 26 sq.
De cette manducation, résulte une certaine union entre
Jésus-Christ et le fidèle qui le reçoit; de là, le nom de
communion.
2" Mais quand cetle manducation a-t-elle lieu? Est-ce
dans la bouche du communiant, ou au moment de la
déglutition des espèces, ou seulement à l'instant ou les
espèces perdent leur consécration? En matière d'insti­
tution des sacrements, il est de règle de prendre les
mots dans leur acception courante; or, communément,
on ne considère les aliments comme mangés que
lorsqu’ils ont été avalés. Sans doute, on dit que l’on
mange les aliments alors qu’ils, sont encore dans la
bouche, mais si, à ce moment, on les rejetait, on ne dirait
pas qu'ils ont été mangés et celui qui n'aurait pas pris
d'autre nourriture serait regardé comme étant à jeun.
Cf. de Lugo, De venerabili eucharistiæ sacramento,
disp. XII, n. 28. On ne peut donc admettre, ce semble,
l'opinion rapportée par Génicot, Theologiæ moralis
institutiones, 4e édit., t. Il, d’après laquelle il y aurait
manducation du corps du Christ, si les saintes espèces
demeuraient dans la bouche du communiant jusqu'à
leur dénaturation totale, car alors l'effet du sacrement
se produirait avant ce qui, dans le langage courant,
constitue la manducation proprement dite. Or, JésusChrist affirme expressément, Joa., VI, 58 : Qui manducat
me el ipse vivet propter me. En tout cas. il faut s'en
tenir à la pratique des fidèles et, comme l’enseigne
saint Alphonse, Theologia moralis, 1. VI, n. 226, 2", ne
pas retenir les saintes espèces dans la bouche jusqu'à
leur consommation totale. C'est pourquoi l’Église permet
d'aider ceux qui ne peuvent pas av; 1er le pain sacré en
RALE. — 1.

4SI

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GÉNÉRALE)

leur donnant un peu d'eau ou de vin. S. Alphonse, I. VI,
n. 288, 5". On a discuté également le cas de ceux qui
ne peuvent prendre de nourriture que par un orifice
stomacal artificiel, cf. Génicot, loc. cil., et l’on admet
généralement qu’ils pourraient être communies ainsi
utilement el licitement en cas de nécessité (pour le
viatique). Le mode normal de manducation par la
bouche est en réalité accidentel ; l'essentiel est que les
aliments parviennent dans l’estomac.
3° Il est naturel de considérer la manducation de
l’eucharistie comme se continuant dans l’estomac jus­
qu'à ce que les espèces aient perdu leur consécration.
Les médecins de notre époque pensent que, chez les
personnes bien portantes, la durée de ce délai n’est pas
inférieure à une demi-heure et qu'elle peut être de
deux à trois heures chez ceux qui sont atteints de
quelque affection gastrique; mais il est vraisemblable
qu’un temps moindre suffit si les espèces viennent à se
mélanger avec d’autres aliments. Voir A. Vacant, dans
L' universi lé catholique, décembre 1893; P. Gasparri,
7’racialist canonicus de sanctissima eucharistia, η. 1191,
Paris, 1897, t. Il, p. 407-108. Lie là une triple conclu­
sion : 1. Il arrive souvent que les saintes espèces n'ont
pas encore disparu lorsqu’on prend de la nourriture
après avoir communié; néanmoins il y aurait irrévé­
rence envers le sacrement si l’on n'attendait pas un
certain temps, par exemple, un quart d'heure, à moins
de raison sérieuse. 2. A plus forte raison, après avoir
communié, on doit s'abstenir de cracher tant que
l'hostie n’a pas été complètement avalée. 3. Les per­
sonnes qui pratiquent le lavage de l’estomac doivent
attendre de deux à trois heures après la communion,
de peur que des parties non décomposées de l'hostie ne
soient entraînées avec le lavage altéré.
11. NÉCESSITÉ. — 1» La communion n’est pas néces­
saire de nécessité de moyen pour le salut. — Ce point
de doctrine est établi par les définitions du concile de
Trente, par l'enseignement des Péixs et par le raison­
nement théologique.
1. Dans sa session XIV, can. 2, le concile de Trente
définit que le sacrement de pénitence est une seconde
planche de salut après le baptême. On est donc égale­
ment sauvé si l’on meurt avec la grâce baptismale ou
si, après avoir péché gravement, on a reçu l’absolution
sacramentelle. 11 n’est nullement question ici de l'eu­
charistie; elle n’est donc pas un moyen nécessaire de
std.it. Aussi, le même concile, traitant de la communion
des enfants, déclare, sess. XXI, can. 4, qu’elle n'est
nullement nécessaire avant l’àge de discrétion, et il en
donne, c. IV, cette raison qu avant cet âge ils ne peuvent
pas perdre la grâce baptismale qui a fait d eux des en­
fants de Dieu et des membres vivants du corps du
Christ. En d'autres termes, l'eucharistie est nécessaire
aux adultes pour conserver la grâce, mais sans l’eucha­
ristie on peut recevoir Ta"~gT5ciTet par suite être sauvé.
2. Autrefois, l'on communiait les enfants aussitôt après
leur baptême (voir col. 495), mais, ajoute le concile de
Trente, sess. XXI, c. tv, cette pratique, fondée sur des
raisons plausibles au temps où elle était en vigueur,
n'avait nullement été dictée aux saints évêques des pre­
miers siècles par la croyance que l’eucharistie soit né­
cessaire pour le salut. De fait, les témoignages abondent
en preuve de la suffisance du baptême. Ainsi, saint
Augustin, De peccatorum meritis el remissione, I. 1,
c. xxviii, η. 46, J’. L., t. xi.iv, col. 179, affirme catégori­
quement que, si un néophyte meurt aussitôt après son
baptême, il n’a plus rien à payer à la justice de Dieu,
ni de retard à subir avant d'entrer dans le royaume des
cieux. Voir t. n, col. 201. .Mais alors comment se fait-il
que le même saint Augustin, Contra Julian., I. J, c. iv,
n. 13. P. L., t. xi.vi, col. 648, où il s’appuie sur l’ensei-nement du pape Innocent l'r; Contra duos epist. pe­
lagian., L H,c. iv, P. L., t. xliv, col. 516, etc., et d’autres
D1CT. DE TIIÉOL. CATI1UL.

482

Pères avec lui, Innocent I", Epist., xxx, ad Milevitanuni, n. 5, P. L.,t. xx, col. 592; S. Gélase l··, Epist.,
vu. ad episc. in Piceno, P. L., t. lix, col. 37, s’appuyant
sur les paroles de Jésus-Christ, Joa., vi, 54, affir­
ment que les entants ne sauraient avoir la vie en eux
s’ils ne mangeaient pas la chair du Eils de l'homme?
C’est que ces Pères avaient à réfuter les pélagiens qui
distinguaient entre le royaume des cieux auquel l'en­
tant avait droit même avant d'être baptisé et la vie éter­
nelle où il ne pouvait être admis qu’après avoir reçu
l’eucharistie. Le raisonnement opposé à ces hérétiques
était le suivant : D'après les paroles de Jésus Christ, on
ne peut avoir la vie qu'en mangeant sa chair, c'est-àdire en s'unissant à lui, comme les membres sont unis
au corps. Or, en vertu du baptême, les enfants de­
viennent les véritables membres du corps du Christ.
Donc ils ont droit à la vie éternelle. Il ne faut pas
douter, dit saint Eulgence, P. L., t. lxv, col. 124, que
tout fidèle participe au corps et au sang du Seigneur en
devenant membre de son corps par le baptême, et que,
s’il meurt avant d'avoir mangé ce pain el bu ce calice,
il sera, en quittant ce monde, membre du corps du
Christ. Cf. S. Augustin, In Joa., tr. XXVI, n. 15 sq.,
P. L., t. xxxv, col. 1614; De peccatorum meritis et
remissione, 1. Ill, c. tv, η. 8, P. L., I. XLtv, col. I9U;
Innocent 1er, loc. cil.; S. Eulgence, Epist., xn. cul /er­
randum, n. 24 sq., P. L., t. lxv, col. 390 sq. Il n’était
donc pas besoin d'imaginer, comme l'a lait Rosmini,
que les enfants qui meurent avant d’avoir communié
reçoivent miraculeusement au moment de leur mort le
corps et le sang du Christ. Cette proposition a été con­
damnée par la S. C. de l’inquisition, le 14 décembre
1887. Denzinger, n. 1767. Du reste, la parole de NotreSeigneur n’affirme pas cette nécessité de moyen. NotreSeigneur proclame seulement la nécessité de l'eucha­
ristie, biais il ne le Tait pas ëü termes" universels.
ÏTaTTleurs',· râccôinpïissemenï du précepte supposeTlès
conditions subjectives qui ne sont pas exprimées ici; il
faut avoir la vie, et il faut recevoir dignement l’eucha­
ristie. Calmes, L’Évangile selon S. Jean, Paris, 1904,
p. 257. Cl. A. Loisy. Le quatrième Évangile, Paris, 1903,
p. 460-461. Enfin, Notre-Seigneur n'avait-il pas dit que
celui qui croit au Eils a la vie éternelle? Joa., vi, 40,47.
Selon son enseignement, il nëst donc pas nécessaire de
communier pour avoir la vie éternelle, s’il suffit de
croire en lui pour s'assurer la vie. P. Batiffol, Éludes
d’histoire et de théologie positive, 2e série, Paris, 1905,
p. 93.
3. Enfin, la raison théologique dit que. pour être
sauvé, il suffit d’être en état de grâce. Or. l'eucharistie,
en sa qualité d’aliment de la vie surnaturelle, ne donne
point cette vie. mais au contraire elle la suppose chez
le communiant. Donc, on peut être sauvé sans avoir
reçu l'eucharistie. Mais du moins ce sacrement n'est-il
pas nécessaire pour persévérer dans la grâce? Non. si
l'on veut dire par là que l'eucharistie confère la grâce
de la persévérance finale, car cette grâce est un secours
divin spécial auquel aucun sacrement ne donne droit.
Non encore, absolument parlant, s'il est question des
grâces nécessaires pour persévérer, car on peut les obte­
nir par d'autres moyens, par exemple par la prière.
Autrement, celui qui serait dans l'impossibilité de
communier serait irrémédiablement perdu, ce que per­
sonne ne peut soutenir. Cf. de Lugo, disp. Ill, sect. i.
2“ La communion est en quelque sorte nécessaire
aux adultes pour persévérer dans la grâce. — Toute­
fois, si avec saint Bonaventure. In IV Sent., dist. XVIII,
p. t, a. 2, q. iv, on appelle nécessaire au salut non seu­
lement les moyens indispensables pour obtenir la grâce
première, mais aussi les moyens requis pour conserver
celle grâce, l’eucharistie rentre dans celte derniere
catégorie et elle y lient la première place. En effet,
Jésus-Christ le déclare, Joa., vi, 54 : Si vous ne man1U. - 16

483

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GÉNÉRALE)

get la chair du Fils de l'homme et si vous ne buvez
son sang, vous n'aurez pas la vie en vous, c’est-à-dire
vous ne persévérerez pas longtemps dans l'état de vie
surnaturelle. L'eucharistie est une nourriture qui ne
donne pas la vie, mais qui l’entretient et la développe.
De même, le signe sacramentel de l'eucharistie montre
qu'elle est essentiellement un aliment spirituel, un via­
tique destiné à restaurer les âmes et à les empêcher de
défaillir durant leur pèlerinage vers le ciel. Cf. S. Tho­
mas, Sum. theol., Ill’, q. cxxix, a. 2. Ainsi l’eucharistie
est la voie normale par laquelle l'homme reçoit de Dieu
les secours dont il a d’autant plus besoin, pour persévérer
dans la grâce, que cette persévérance est plus difficile
à obtenir; dès lors, celui qui s'abstient volontairement
et pendant longtemps de communier peut diflicilement
s’attendre à recevoir par une autre voie ces indispensables
secours. En ce sens, l'eucharistie est moralement néces­
saire à tous ceux qui sont exposés à perdre la grâce,
c’est-à-dire à tous les adultes, mais le degré de cette
nécessité varie d’une personne à l’autre selon la force
des passions ou des occasions qui les sollicitent au
péché. Cf. Gihr, Die heiligen Sakramente, t. 11, § 24.
3’ Il existe un précepte divin obligeant les adultes ά
communier en certaines circonstances. — Ce précepte
est exprimé dans les paroles de Jésus-Christ, Joa., vi, 54,
qui établissent la nécessité morale, pour les adultes, de
recevoir l’eucharistie; dans les paroles de l’institution :
Faites ceci en mémoire de moi. Luc., xxn, 19. « Noire
Sauveur, dit le concile de Trente, sess. XIII, c. xxt,
en instituant ce sacrement, a prescrit de le recevoir en
mémoire de lui et pour représenter sa mort, jusqu'à ce
qu’il vienne juger le monde, lia voulu que ce sacrement
filt reçu comme une nourriture spirituelle ou les âmes
puiseraient la force de vivre de sa vie, par le fait qu'il
a dit : Celui qui me mange, vivra par mot. Joa., vt, 58. »
Mais quand ce précepte divin doit-il être accompli?
Les théologiens répondent : 1. On doit communier de
temps en temps pendant la vie, mais Jésus-Christ n’a
pas déterminé autrement son précepte, il a laissé à
son Église, dispensatrice de ses mystères, le pouvoir et
le soin de faire cette détermination en l'adaptant aux
personnes et aux temps. Les limites du précepte divin
sont donc pratiquement fixées par les lois de l’Église.
— 2. Il y a certainement obligation, de droit divin, pour
les adultes de communier quand ils sont à l'article de la
mort ou en danger de mort, car s’il est un moment où
l’obligation de puiser des forces spirituelles à la source
eucharistique soit urgente, c’est évidemment celui de la
lutte suprême d’où dépend le salut éternel. Cf. de Lugo,
disp. XVI, n. 35. Aussi l’Eglise impose-t-elle au prêtre
comme un grave devoir de veiller à l’administration
du viatique aux fidèles dont il a la charge, et celle solli­
citude date de loin, car le Ier concile de Nicée, can. 13,
Labbe, Collect, concil., t. Il, p. 742, donne déjà comme
une loi ancienne et canonique de ne priver personne,
pas même ceux qui étaient en cours de pénitence pu­
blique, du dernier viatique qui leur est si nécessaire.
Voir Viatique. — 3. Enfin, il peut arriver qu’une per­
sonne ne croie pas pouvoir surmonter ses passions ou
résister à de graves tentations autrement qu’en commu­
niant plus souvent que l’Eglise le prescrit; en ce cas,
le précepte divin l’oblige à cette communion plus fré­
quente. Mais ce cas est rare, car les autres moyens,
prière, mortification, etc., peuvent ordinairement suf­
fire; d’ailleurs, quand même, en lait, ils ne suffiraient
pas, l’omission de la communion ne constituerait pas
un péché distinct de ceux que celte omission ferait
commettre. Cf. S. Alphonse, L VI, n. 295.
4° L'Église fait aux fidèles une obligation de commu­
nier au moins à Pâques. — Le précepte ecclésiastique
de la communion est formulé par le concile de Latran
dans les termes suivants : Tout fidèle de l'un ou l’autre
sexe, parvenu à l’âge de discrétion, devra faire, au >

484

moins une fois par an, la confession de ses péchés...
et recevoir avec respect, au moins à Pâques, le sacre­
ment de l’eucharislie, à moins qu'il ne préfère s’abs­
tenir temporairement pour quelque motif raisonnable,
du consentement de son propre pasteur : faute de quoi,
quil lui soit interdit d’entrer de son virant à l'église,
et qu’à sa mort Usait privé de la sépulture ecclésias­
tique. Denzinger, n. 363. Ce décret a été confirmé par
le concile de Trente, sess. XXII, can. 9.
I. Historique. — Il n'était pas besoin, dans les pre­
miers siècles de l’Eglise, de prescrire aux fidèles de
recevoir l'eucharistie; la coutume, générale alors, de
communier très fréquemment, tenait lieu de loi. Voir
Communion fréquente. SainlThornas,Sum. theol., Ill’,
q. i.xxx,a. 10, ad5llm, attribue cependant au pape Anaclet
un decret prescrivant la communion quotidienne, mais
de Lugo, disp. XVI, n. 30, fait remarquer que celte
ordonnance concernait uniquement les ministres qui
assistaient le prêtre à l'autel. D'ailleurs, cette décrétale
n’est pas authentique. Le synode d'Antioche inencœniis
(341), can. 2, ordonnait à tous ceux qui assistaient à la
messe d’y communier, sous peine d'être exclus de
l’Eglise. Mansi, t. n, col. 1309. Au temps de saint Jérôme,
Epist., xi.viii, ad Pammachium, n. 15. P. L., t. xxn.
col.506; lxxi, ad Lucin., n. 6, col. 672, l’usage de la com­
munion quotidienne persistait encore à Rome et en Espa­
gne; mais en Orient, saint Basile, Epist., xcill. ad Cats,
patrit., P. G., L xxxtl.col. 485, témoigne que la plupart
communiaient quatre fois par semaine et aux fêtes,
et saint Augustin, Epist., i.tv, ad Januarium, P. L.,
t. xxxill, col. 200, dit que les uns communiaient tous
les jours, d’autres plusieurs fois chaque semaine, d’au­
tres enfin seulement le dimanche. Au VI· siècle, la fer­
veur était à ce point ralentie dans certaines parties des
Gaules que le concile d'Agde (506) déclarait dans son
canon 18, Mansi, t. vm, col. 327, que l'on ne devrait
pas regarder comme catholiques, ceux qui ne commu­
niaient pas à Noël, à Pâques el à la Pentecôte. Ce
décret attribué par Gralien (I050), can. 16, dist. II, De
consecr., au pape Fabien (258), a été cité comme tel par
saint Thomas, loc. cil. A la même époque, en d'autres
régions des Gaules, le relâchement élait moindre, puis­
que le concile d’Auxerre, tenu en 585, prescrivait
encore la communion hebdomadaire. Ainsi la discipline
sur ce point différait suivant les Églises. Les Capitulaires
d’Anségise (ix» siècle), I. 11. n. 43, P. L., t. xcvm,
col. 549-550, ordonnent au moins trois communions par
année. Voir Communion fréquente. Saint Udalric, évê­
que d’Augsbourg au x» siècle, rappelait à ses prêtres leur
devoir de recommander aux fidèles de communier quatre
fois par an : Quater in anno, id est, natale Domini el
ctena Domini, Pascha et Pentecoste, omnes fideles ad
communionem corporis et sanguinis Domini accedere
admonete. Sermo synodalis, P. L., t. c.xxxv, coi. 10721073. Un synode, tenu en Écosse vers 1076 par ordre de
la reine Marguerite, ordonne lu communion pascale qui
était négligée. Sess. XV, Mansi, t. xx, col. -480. Le con­
cile de Gran, tenu en 1114, impose à tous les fidèles
de communier à Pâques, à la Pentecôte et â Noël et
aux clercs à toutes les grandes fêles de l’année. Mansi,
t. xxi, col. ICO. On en voit un autre exemple dans ce
concile de Toulouse tenu quinze ans (1229) après le con­
cile de Latran. Son canon 13», Mansi, t. x.xni, col. 197,
maintenait encore l'obligation des trois communions
prescrites par le décret d’Agde. Ceux qui ne commu­
niaient pas étaient soupçonnés d'élre des albigeois. Le
synode d'AIbi (1254) faisait la même obligation. Can. 29,
Mansi, ibid., p. 840. Saint Edmond de Cantorbéry, dans
son Statut de 1236, se bornait â faire recommander par
les curés ces trois communions annuelles; seule, celle
de Pâques était d’obligation. Can. 18, Mansi, ibid.,
col. 421. Beaucoup de synodes diocésains promulguèrent
les décisions du concile de Latran, par exemple, celui

485

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GÉNÉRALE)

de Trêves (1227), can. 3, Mansi, ibid., col. 27, de PontAuderner (1279), can. 5, Mansi, t. xxiv, col. 222 (ceux
qui ne communient'pas sont suspects d’hérésie), et de
Bourges (1286), can. 13. Mansi, ibid., col. 631-632.
2. Interprétation du décret du concile de Latran. —
a) On doit communier une fois chaque année au
temps de Pâques, c’est-à-dire, d’après le droit commun,
Eugène IV. const, h ide digna, du 8 juillet 1440, dans la
quinzaine qui court du dimanche des Rameaux à celui
de Quasimodo. Les évêques ont pouvoir d’étendre ce
temps suivant les besoins de leursdiocésainset le décret de
Latran accorde la même faculté au propre prêtre, pro­
prio sacerdoti, c'est-à-dire, en l'espèce, au curé et au
confesseur, mais, à l’un et à l'autre, seulement dans
les cas particuliers concernant la paroisse ou quelques
pénitents. — b) On est obligé de communier au moins
à Pâques. Plus explicitement le concile de Trente,
sess. XIII. can. 9, déclare que ce commandement pres­
crit aux fidèles de communier chaque année, au moins,
à Pâques. Ainsi, le précepte est double; communier
chaque année, c'est le point principal; c’est là, si l’on
veut, la détermination du commandement formulé par
le Christ de manger sa chair; quant à la prescription
de communier â Pâques, plutôt qu’en un autre temps,
quoique gravement obligatoire, elle n'est que secondaire.
De là découlent d’importantes conséquences : a. Celui
qui a communié avant l’époque pascale reste tenu sub
gravi de communier à celte époque. — b. Celui qui,
légitimement ou non. n’a pas satisfait au devoir pas­
cal. reste obligé de communier avant l’époque pascale
de l’année suivante. Plusieurs disent, cf. S. Alphonse,
loc. cit., n. 297, qu’il doit faire cette communion au
plus tôt et qu'il commettrait une nouvelle laute chaque
fois qu'il manquerait de profiler de l'occasion d'accom­
plir ce devoir; mais de Lugo, op. cit., disp. XVI, n. 69,
fait remarquer que le précepte divin dont l’observation
reste seule en cause dans le cas présent n’oblige pas à
communier pendant l'année à un moment plutôt qu'à
un autre. Le même théologien pense que l’obligation
de suppléer la communion omise s’éteint avec l’année
civile au 31 décembre, mais Eugène IV, voulant expli­
quer que les fidèles ne sont pas obligés de communier le
jour de Pâques, dit expressément que le législateur de
Latran a entendu que l’année où l’on devait communier
courait de Pâques à Pâques. — c. Celui qui, selon ses
prévisions, ne pourra pas accomplir le devoir pascal
est tenu de se libérer, s'il le peut, de l’empêchement
prévu, mais s’il ne le peut pas, il n’est pas obligé d’an­
ticiper l’accomplissement du devoir pascal, excepté dans
le cas ou l’empêchement en question devrait durer jus­
qu'à l'époque pascale de Tannée suivante. S. Alphonse,
n. 298. — c) D'après plusieurs réponses de la S. C. des
Rites, 27 septembre 1608, 23 décembre 1770, Gardellini. n. 4363, les ecclésiastiques, attachés à une église
•(cathédrale ou collégiale) ou l'on célèbre le jeudi-saint
la messe solennelle ou conventuelle, sont obligés de
communier à cette messe. La même obligation a existé
autrefois pour les fidèles, can. 17, dist. II, Deconsecrat.,
et Ton ne peut que louer l'usage des fidèles en cer­
tains endroits d’accomplir ce jour-là le devoir pascal.
■CL Gasparri, Tractatus canonicus de sacra eucharistia,
n. H59sq. — d) Innocent XI a condamné cette propo­
sition ; On satisfait au précepte de la communion
annuelle par une manducation sacrilège du corps du
S 'igneur. Denzinger, n. 1072. Celui qui aurait fait à
Pâques une communion sacrilège serait donc dans la
même condition que celui qui n'aurait pas communié
du tout. Ceci ne contredit pas le principe : Finis legis
non cadit sub praecepto, car l’Église ne fait ici que dé­
terminer le temps où l’on doit accomplir le précepte
divin : or celui-ci exige que Ton communie dignement.
— ci Une coutume universelle, ayant aujourd'hui force
de loi, oblige les fidèles à communier â Pâques de la

486

main de leur curé ou lout au moins dans leur paroisse
sauf autorisation du curé de communier ailleurs. Il va
de soi que cette autorisation peut être également donnée
par l’évêque ou par ses vicaires généraux, qui sont de
droit les pasteurs ordinaires de tout le diocèse. En
outre, l’autorisation du curé peut être, en certains cas,
raisonnablement présumée, mais, hormis ces cas, en
communiant en dehors de la paroisse, on ne satisferait
pas au devoir pascal, quand même on communierait
de la main de l’évêque ou dans l’église cathédrale.
Ballerini, Opus theologicum morale, tr. X, n. 216, 223;
S. C. des Évêques et des Réguliers, 21 janvier 1848. Cette
loi est fondée sur ledroitet le devoir que le pasteur a de
connaître son troupeau. Par exception les prêtres satis­
font au précepte, partout où ils célèbrent: les personnes
qui n'ont point de domicile, partout ou elles se trou­
vent; de même les voyageurs, si leur absence doit
durer jusqu a la fin de l'époque pascale; enlin, les per­
sonnes de service, employées à demeure chez les reli­
gieux exempts, satisfont au devoir pascal dans l’église
du couvent dont ils dépendent. — f) Sont tenus à la
communion annuelle tous les fidèles des deux sexes dés
qu'ils ont atteint l’âge de discrétion. Cette question sera
traitée à propos du sujet de la communion. — g) Le
concile de Latran a édicté contre les réfractaires à la
présente loi une double pénalité : a. On devra leur
interdire l’entrée de l’église, mais cette pénalité n'est
que ferendæ sententiae, comme on le voit par le texte
lui-même. — b) Ils seront privés de la sépulture ecclé­
siastique : cette peine est latæ sententiæ; toutefois, de
nos jours, elle n'est infligée qu'à ceux qui ont refusé
publiquement les derniers sacrements ou aux pécheurs
notoires décédés sans avoir donné aucun signe de péni­
tence, lorsque la notoriété et la nature des faits sont
telles que l’octroi de la sépulture ecclésiastique serait
une cause de scandale.
111. Ministre. — Les prêtres célébrants se communiant
eux-mêmes, les laïques recevant la communion de la
main des prêtres, telle a toujours été la coutume de
l’Eglise, dit le concile de Trente, sess. XIII, c. vm, et
il ajoute que cette coutume doit être conservée comme
venant de la tradition apostolique. Partout, en effet, et
toujours le droit ordinaire de dispenser l'eucharislie a
été reconnu aux prêtres; les diacres n’ont jamais eu
sous ce rapport qu’un pouvoir subordonné à celui de
l’évêque ou du prêtre, dont ils ne sont que les assis­
tants; quant aux clercs inférieurs et aux laïques, s’ils
ont eu parfois à porter la sainte eucharistie, c’est excep­
tionnellement et par délégation expresse ou dans le cas
de nécessité.
1° Les prêtres. — Ils sont les dispensateurs princi­
paux et ordinaires de l’eucharistie. L’ordination sacer­
dotale, qui est la source première de ce pouvoir, ne suffit
cependant pas â constituer le minisire compétent de la
communion; il est nécessaire que le pouvoir d'ordre
soit complété par un certain pouvoir de juridiction. En
outre, certaines dispositions sont requises chez le minis­
tre pour la licéité de l’administration du sacrement.
Enfin les prêtres, ceux surtout qui ont charge d’âmes,
ont l'obligation d’administrer l'eucharistie aux fidèles,
excepté s’ils en étaient indignes.
1. Pouvoir d’ordre. — Par le fait que Jésus-Christ a
confié aux prêtres seuls la charge d’ollrir le sacrifice de
la nouvelle loi, il leur appartient de s'administrer l'eu­
charistie à eux-mêmes et de la donner aux autres, dit
saint Thomas. Officium corp. Christi, hymne Sacris
solemniis. Sans doute, la corrélation entre le droit de
distribuer la sainte victime et le pouvoir de la sacrifier
n'est pas étroite à ce point que l'eucharistie reste sans
effets si on la reçoit d'un ministre autre que le prêtre;
néanmoins, en sa qualité de sacrificateur de l'auguste
victime, le prêtre seul a droit sur l'eucharistie. En
dehors de lui, il n'y a place que pour un pouvoir délé­

487

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GÉNÉRALE)

488

gué ou dans le cas de nécessité. Ainsi sous le rapport de
la communion â hii-mème et aux autres fidèles. Le même
son administration, l’eucharistie n'est pas sans analogie docteur se demande ericore si leJ ministre ne commet
avec le baptême.
pas autant de péchés mortels distincts qu’il administre
2. Pouvoir de juridiction. — Que le prêtre seul soit,
de communions? Les uns l'affirment, parce que chaque
en principe, le ministre de l'eucharistie, on le conçoit communion est un repas distinct et uneaclion complète.
mieux encore si l'on observe que le prêtre est par sa
Mais, dit saint Alphonse, il est plus probable que le
fonction le dispensateur des sacrements. Toutefois un ( nombre des communions est seulement une circonsprincipe d'ordre, qui se justilie de lui-même et qui a I tance aggravante, attendu que toutes ces communions
toujours été de règle dans l’Eglise, veut que chaque
ne font qu'une seule action morale, un seul repas au­
prêtre administre les sacrements seulement à ceux
quel prennent part plusieurs convives.
dont il a la charge et ne lui permet pas de les adminis­
4. Obligation d'administrer l’eucharistie. — Le
trer à d’autres sans l'autorisation de leur propre pas­
prêtre qui a charge d’âmes est obligé : a) d'administrer
teur. La dispensation de l'eucharistie n'échappe pas à
les sacrements aux fidèles dont il est le pasteur quand
cette règle, rappelée par le concile de Latran qui oblige
ceux-ci les demandent dans des conditions raisonnables.
les fidèles à recevoir à Pâques la communion de la
C’est lâ une obligation de justice, de sorte que le refus
main de leur propre prêtre. Le synode de Lambeth
de la communion à une personne qui serait dans l’obli­
( 1281 ) défendait aux curés de communier les fidèles qui
gation ou dans la nécessité de la recevoir constituerait
n'étaient pas de leur paroisse, et les étrangers, à l'ex­
une faute grave. Il faut en dire autant du refus de la
ception des voÿageurs et sauf le cas de nécessité. Can. 1,
communion faite simplement par dévolion, si ce refus
Mansi, I. xxiv, col. 40G. Aussi l'on tient communément,
était fréquent.ou si la personne qui la demande avait
S. Alphonse, 1. VI, n. 234, qu’il y aurait faute grave à
une raison grave de communier ce jour-là. En tous cas,
administrer la communion sans l'autorisation, au moins
la fréquence des communions d'une personne n’est ja­
raisonnablement présumée, de celui qui a juridiction
mais un motif de la repousser, S. C. du Concile, 12 fé­
ordinaire dans l'endroit. En pratique, la coutume auto­ vrier 1779, Denzinger, n. 1086, soit par un refus, soit
rise tout prêtre â communier â sa messe les personnes
par un accueil qui la détournerait de l’usage du sacre­
qui se présentent; mais s'il s’agissait de porter la com­ ment. — b) En particulier, vis-à-vis des malades, le
munion â un malade, la permission du curé serait (sauf pasteur doit veiller à ce qu’ils fassent la communion
le cas de nécessité urgente) absolument nécessaire. Les
pascale et à ne pas les laisser mourir sans avoir reçu le
religieux à vœux solennels, qui donneraient le viatique
viatique. Concile de Trente, sess. XIII, c. vi. Si même
sans autorisation, encourraient même l'excommunica­ il en est qui désirent communier par dévolion, il a le
tion latæ sentential, simplement réservée au souverain
devoir de leur porter le sacrement, Rituel romain. De
pontife, portée par la constitution Aposlolicæ sedis,
communione pascali, η. 6; De comm, infirm., η. 1,
n. 14.
mais il ne saurait être question de communier ainsi
3. Dispositions nécessaires. — a) Les pouvoirs soit
ces personnes aussi souvent qu’elles le faisaient quand
d'ordre, soit de juridiction du prêtre peuvent être liés,
elles pouvaient venir à l'église. — c.) Le curé est-il obligé
quant â la licéité (parfois même quant â la validité) de d'administrer la sainte communion même au péril de
leur exercice, par les censures ecclésiastiques. Il faut
sa vie? Cette question ne peut se poser que par rapport
donc que le ministre de la communion ne soit frappé
au viatique, voir ce mot, car dans les au res cas. il
d’aucune censure telle que suspense, interdit, excom­ faut sans doute un empêchement sérieux, mais non
munication, autrement, si, nonobstant la censure, il
point un empêchement d'extrême gravité, pour que le
administrait la communion, hors le cas de nécessité, il
curé soit excusé de toute faute grave en n'administrant
pécherait gravement et encourrait l’irrégularité. —
pas sur le moment même le sacrement. A la question
b} Est-il nécessaire que le ministre de la communion
ainsi posée, il suffira ici de répondre que le baptême
soit en état de grâce? La question est controversée.
et la pénitence, qui sont les seuls sacrements absolu­
S. Alphonse, I. VI, n. 35, soutient l'affirmative qu'il
ment nécessaires au salut, sont, en principe, les seuls
appuie sur l’autorité du catéchisme romain, part. II,
que le pasteur doive administrer même au p 'ril de sa
c. t. n. 26, et du rituel romain, De sanctissimo euchavie, S. C. du Concile, 12 octobre 1576, décret approuvé
ristiæ sacramento, n. 1, et aussi sur ce motif que les
par Grégoire XIII ; mais, en pratique, il faut tenir compte
prêtres exercent, en donnant la communion, un minis­ du scandale qui se produirait inévitablement si un
tère pour lequel ils ont été ordonnés . or, il est de
prêtre ayant charge d’âmes se refusait sans autre mo­
principe qu’il y a péché grave à exercer les fonctions
tif que la crainte du danger â administrer le viatique
d'ordre sans être en état de grâce. Mais d'autres théolo­ et l'exlrème-onclion. Cf. Berardi, Praxis confessario­
giens cités par saint Alphonse, en particulier, de Lugo,
rum, t. n. n. 4069. — ri) Le pasteur peut toujours se
disp. VIH, n. 155, et la généralité des auteurs mo­
faire remplacer par un autre prêtre, même pour porter
dernes soutiennent que le prêtre ou le diacre adminis­ le viatique, bien que, en cas d'épidémie, il ne lui soit
trant la communion en état de péché mortel ne pèchent pas permis de quitter son poste. Quant aux autres
pas gravement, attendu qu'ils ne font que transporter le
prêtres, le devoir qu’ils ont parfois de donner la com­
sacrement d’un endroit dans un autre, absolument
munion releve uniquement de la vertu de charité et ne
comme le ferait un laïque qui prendrait le sacrement
les oblige, sous peine de faute grave, que dans le cas de
sur l'autel pour se communier lui-méine. 11 n’y a donc
nécessité extrême,c’est-à-dire dans le cas du viatique à
pas là, au sens vrai du mot, exercice d’une fonction
donner à un malade qui, autrement, en serait privé;
encore, dans ce cas, ne sont-ils jamais tenus à ce minis­
d'ordre, c’est-à-dire d’une fonction qui est productrice
d'un sacrement et immédiatement sanclilicatrice pour
tère au péril de leur vie.
le fidèle qui le reçoit. C'est pourquoi, bien que la sain­
5. Refus de la communion aux sujets indignes. — On
teté chez le ministre soit de toute convenance pour une
appelle indignes ceux qui étant capables de recevoir le
telle action, l'état de grâce n’est cependant pas aussi
sacrement manquent par leur faute des dispositions re­
étroitement requis que s’il s’agissait de consacrer l'eu­
quises pour le recevoir avec fruit. Or, comme l’explique
charistie. Cf. Ballerini, tr. X, n.44. Néanmoins,comme le
saint Alphonse, il y a péché grave à administrer les
fait remarquer Berardi, Praxis confessariorum, t. n,
sacrements à des sujels indignes. Il y aurait là un véri­
n. 3381, cette opinion ne cadre guère avec les textes du
table abus de confiance de la part du prètie à qui sa
catéchisme et du rituel romain. Saint Alphonse, loc. cil.,
fonction de dispensateur des sacrements défend de les
conclut que le prêtre, célébrant en état de péché grave,
donner aux indignes : Nolite dare sanctum canibus,
se rend coupable d’un quatrième sacrilège en se donnant Maith., νπ, 6; le prêtre se rendrait complice de la pro-

489

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GÉNÉRALE)

490

fanation du sacrement; enfin, si l’indignité était pu­
logiens examinent surtout le cas oit le prêtre serait me­
blique, 1’ocleoi du sacrement causerait un très grave
nacé de mort s’il n’administrait le sacrement à un
scandale. Mais, en ce qui concerne l’eucharistie, le prê­
indigne. Tous s'accordent à dire qu’il ne serait pas
tre, n’étant pas juge des dispositions des sujets, doit en
permis de donner le sacrement à celui qui entendrait
principe regarder comme digne tout fidèle dont l’indi­
le recevoir en mépris de la religion. Ce cas excepté, les
gnité n’est pas démontrée : c’est ce que signifie le pré­
avis sont partagés. Les uns disent que l'intérêt de con­
cepte : Nolite dare sanctum canibus. De plus, il faut server la vie du prêtre, étant aussi grand que celui de
observer avec de Lugo, De sacramentis in genere,
conserver la réputation du sujet, doit également per­
disp. VIII, n. 181,que l’action de donner la communion
mettre d'administrer à celui-ci la communion, quoiqu'il
n'est point mauvaise en soi et ne produit de mauvaises
soit indigne; d’aulres, parmi lesquels saint Alphonse,
conséquences, dans le cas d’indignité du sujet, que par
1. Vl, n. 49, pensent que s’il est permis parfois de com­
la faute de celui-ci; par suite, la défense de donner la
munier un sujet indigne quand il serait diffamé par le
communion à un sujet indigne peut et doit quelquefois
refus du sacrement, c’est en réalité dans un intérêt gé­
s’effacer devant les raisons de très haute gravité qui
néral, qui est celui de ne pas détourner les fidèles des
contrebalancent parfois celles énoncées ci-dessus. Ces
sacrements. Or, dans le cas proposé, cet intérêt n’existe
raisons exceptionnelles existent dans deux cas différents.
pas. Donc, même au péril de sa vie, le prêtre doit refu­
D’abord, lorsque l’indignité du sujet n’est connue que ser le sacrement. Mais, en fait, la difficulté peut être
par la voie de la confession. Synode de Trêves (I227),
souvent tournée par la simulation du sacrement, non
can. 3, Mansi, t. χχιιι, col 28. Ensuite, lorsque le refus
pas sans doute en donnant au sujet une hostie non con­
du sacrement aurait pour conséquence de diffamer le sacrée, car il y aurait, dans ce cas, idolâtrie au moins
sujet. Dans l’un et l'autre cas, en elfet, le refus de la com­ extérieure, mais en feignant de donner la communion
munion détournerait inévitablement les fidèles de recou­ alors qu’en réalité on ne donnerait point d’hostie au
rir aux sacrements. S. Alphonse, 1. VI, n. 49, 51. Il faut sujet indigne. Dans ces circonstances et en cette forme
conclure de là :a) Que la communion doit être refusée,
la simulation est permise. Il existe, il est vrai, une pro­
même en public, à tout sujet dont l'indignité est cer­
position condamnée par InnocentXI, Denzinger, n. 1046,
taine et publique. C’est la règle posée par le rituel
disant qu’uue menace immédiate de mort est une rai­
romain : Arcendi sunt publice indigni. De sanctissimo
son su flisante de simuler l’administration des sacrements;
eucharistiae sacramento, η. 8. Ici, en effet, le refus du
mais ceci doit être entendu de l’acte du prêtre qui
sacrement ne cause aucune diffamation et les motifs plus
simulerait la consécration. Cf. S. Alphonse, I. VI, n. 59.
haut indiqués, qui justilient l'interdiction de donner le
2° Les diacres. — En vertu de leur ordination, ils
sacrement, conservent toute leur force. Le rituel indique
sont ministres immédiats du prêtre à l’autel. S. Gélase,
encore différentes catégories de pécheurs qui tombent
Epist. ad episcopos Lucan., c. vm, P. L., t. lxix.
sous l'application de cette loi, mais de nos jours la cou­ col. 51. — 1. Ils ont comme tels le droit de dispenser
tume est devenue plus indulgente pour certains d’entre
l'eucharistie et ils le faisaient régulièrement dans les
eux. A notre époque, dit Berardi, Praxis confessorio­
premiers temps de l’Église. Primitivement, ils distri­
rum, t. n, n. 4090, les pécheurs auxquels on peut et
buaient aux fidèles le pain et le vin consacrés et les por­
l'on doit refuser la communion sont : a. les femmes de
taient aux absents. S. Justin, Apol., i, n. 65, 67, P. G.,
mauvaise vie vivant en mauvais lieu, ou dont le dérè­ t. vi. col. 428, 429. En Afrique, ils présentaient le calice
glement est notoire ; b. ceux qui ne sont mariés que seulement aux fidèles pour la communion du précieux
civilement; c. les concubinaires connus comme tels;
sang. S. Cyprien, De lapsis, c. xxv, P. L., t. tv, col 485.
d. lesfemmesquise présenteraient à la sainte table vêtues Le concile de Nicée (325), can. 18, Mansi, t. n, col. 676,
d’une façon scandaleusement immodeste; e. ceux qui
interdit aux diacres de donner la communion aux prê­
ont été excommuniés publiquement etnominalivement;
tres. Le Testamentum D. N. J.-C., I. II, c. x, édit.
/■.ceux quisonlobligésàquelque rétractation, tant qu'ils
Bahmani, Mayence, 1899, p. 132, permet seulement aux
ne font pas faite; g. enlin en général tous ceux dont diacres de découvrir le vase qui contient l’eucharistie,
l'admission à la communion serait une cause de scan­ pour que le prêtre prenne la parcelle dont il se com­
dale. Cependant, d'après saint Alphonse, loc. cit., n.45,
munie; mais le diacre donne encore de sa main au
on ne devrait pas refuser la communion à celui dont
peuple la communion sous les deux espèces. Les Con­
I indignité serait inconnue dans l’endroit où il se pré­
stitutions apostoliques, 1. VIII, c. xm, P. G., t. i,
sente à la communion, à moins cependant qu’il ne soit
col. 1109, disent que l’évêque distribue Je pain consacré
vraiment à craindre que son indignité ne vienne à y et le diacre le calice. Cf. Bahmani, op. cit., p. XLVI-XLVI1,
être dévoilée. — b) Lorsque l’indignité du sujet n’est
198; l'unk, Das Testament unseres fierrn und die
pas publique, on ne doit point refuser à celui-ci la
vericandlen Schriften, Mayence, 1901, p. 74-76; llefele,
communion, s'il s'y présente publiquement. S. Tho­
Histoire des conciles, trad. Delarc, Paris. 1869, t. t,
mas. Sum. theol., III·, q. i.xxx. a. 6. Eugène IV, c. Si p. 414-417. C’était la pratique de l’Eglise romaine : le
sacerdos, de officii judicis ordinarii, apporte en con­
pape, les évêques et les prêtres donnaient aux fidèles le
tinuation de celte doctrine l'exemple de Jésus-Christ,
pain consacré; l'archidiacre, à la suite du pape, les
donnant en public la communion à Judas dont il était autres diacres, à la suite des évêques et des prêtres,
le seul à connaître l’indignité. 11 y a, au contraire, obli­
présentaient le calice, L. Duchesne, Origines du culte
gation de refuser la communion à ce pécheur, s’il la
chrétien, Paris. 1889, p. 178; Id.. Le Liber pontificalis,
demande sans témoins, excepté le cas ou la connaissance
Paris, 1886. t. I, p. 139. Quelques lilurgistes et canonistes
que l’on aurait de son indignité viendrait de la confes­ prétendent que les diacres ont toujours été sous la dé­
sion. Il est défendu, en effet, d'user des connaissances
pendance des prêtres, seuls ministres réguliers de la
acquises par cette voie pour causer au pénitent le
dispensation comme de la consécration de l'eucharistie,
moindre désagrément, quand même on ne révélerait et qu’ils n'agissaient que par délégation. Le soi-disant
d'ailleurs rien de ce qu’il a confessé, S. C. de l’inqui­ concile de Carthage (398) ou mieux les Statuta Eeclesiæ
sition. 18 novembre 1683, Denzinger, n.1087. Par suite,
antiqua de saint Césaire d’Arles, can. 38. Mansi, t. m.
lorsqu'on n’a pu absoudre un pénitent, s’il esta craindre
col. 954, décident catégoriquement que le diacre ne peut
qu'il demande à communier, il y a lieu de lui rappeler distribuer l’eucharistie qu’au cas de nécessité et par
qu'il doit s’en abstenir; mais s'il se présente néanmoins,
délégation du prêtre. — 2. De nos jours, le diacre ne
on est obligé de le communier. — c) Le molif d’éviter jouit plus, quant â la distribution de l’eucharistie, d'at­
la diffamation du pénitent est-il le seul qui permette i tributions fixes, mais il peut toujours être délégué par
de donner la communion à un sujet indigne? Les théo- I l’évêque ou même (sauf restriction apportée par la lêgis-

491

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GÉNÉRALE)

latlon ou la coutume diocésaine) par le curé en cas de
nécessité, c’est-à-dire dans le cas où il n’y aurait pas de
prêtre qui puisse sans grande incommodité donner la
communion. S. Alphonse, 1. VI, n. 237. Celle délégation
est absolument nécessaire, sauf quand il y a nécessité
absolue d'administrer la communion. Le diacre qui, sans
nécessité et sans délégation, administrerait l'eucharistie
encourrait-il l’irrégularité? L’opinion commune est affir­
mative; elle s’appuie sur ce motif que le diacre est sans
doute ordonné pour administrer le baptême et l’eucha­
ristie, mais seulement à titre auxiliaire, sous la condition
qu’il sera commis à cet effet par l’évêque ou par le prê­
tre; dès lors, s’il agit sans cette commission, il dépasse
les limites du pouvoir qu’il a reçu dans l’ordination et
il encourt de ce chef l’irrégularité. L’opinion adverse dit,
au contraire, que le diacre est véritablement constitué,
par son ordination, ministre de l’eucharistie (comme du
baptême), quoique ministre en second, de sorte qu’en
donnant la communion, il exerce illicitement sans doute,
s'il le fait sans délégation, un pouvoir qu’il a véritable­
ment reçu, el dés lors n’encourt point l’irrégularité. 11
va de soi que les dispositions requises chez, le prêtre
quand il administre la communion sont également né­
cessaires chez le diacre.
3° Les clercs inférieurs. — Tous ces clercs et, à Rome,
spécialement les acolytes, ont été employés pour porter
l'eucharistie. Dans sa décrétale adressée à Decentius,
P. L., t. xx, col. 557, Innocent Ier informe cet évêque
qu’il se servaitdes acolytes pour faire porter le fermen­
tum, ou portion du pain consacré à la messe épiscopale,
aux différentes paroisses de Rome en signe de commu­
nion avec elles. Cf. L. Duchesne, Le Liber pontificalis,
Paris, 1886, t. 1, p. 169. On voit également les acolytes
chargés de porter l’eucharistie aux martyrs dans les pri­
sons. C’est dans cette circonstance que le saint acolyte
Tarcisius trouva la mort comme le rapporte la belle épi­
taphe due au pape saint Damase, P. L., t. Xlll.col. 392.
Toutefois les acolytes et les clercs inférieurs n’ont
jamais été les ministres de la communion publique, el
même la fonction de porter l’eucharistie ne les distin­
guait guère des laïques auxquels elle était également
permise. Aujourd’hui encore, ils n’ont, sous ce rapport,
pas plus de droits que les simples fidèles, si ce n’est
que ce serait à eux d’administrer la communion dans les
cas très rares où, à leur défaut, un laïque pourrait la
donner.
4» Les laïques. — Autrefois, ils se communiaient euxmémes, soit à la sainte table, soit dans leurs demeures,
avec le pain consacré qu’ils recevaient dans leur main
nue, cf. S. Cyrille de Jérusalem, Cat., χχιιι, P. G.,
t. xxxill, coi. 1126 (en Occident, les femmes devaient
couvrir leur main d’un linge blanc), et qu’ils empor­
taient ensuite à domicile pour se communier les jours
suivants. Cf. Tertullien, De aratione, c. xtx, P. L., 1.1,
col. 1182; Ad uxorem, I. II, c. v, col. 1296; S. Cyprien,
De lapsis, c. XXVI, P. L., t. iv, col. 486, et surtout
S. Basile, Epist., xcni, ad Cæsanam palriliam, P. G.,
t. xxxil, col. 485. Le concile in Trullo (692) décida,
can. 58, qu’en présence d’un évêque, d’un prêtre ou
d'un diacre, un laïque ne pouvait se donner à lui-même
les saints mystères, sous peine d’être excommunié pen­
dant une semaine. Mansi, I. xi, col. 969. Parfois même,
les fidèles étaient chargés, à défaut de clercs, de porter
l'eucharistie aux malades en cas de nécessité comme
on le voit par l’exemple que cite Eusèbe, II. E., I. VI,
c. xi.iv, P. G., t. xx. col. 670 sq. Le synode tenu à Paris
en 829 déclarait déjà, can. 45, que c'était un abus que
les femmes distribuassent la communion. Mansi, t. xiv,
col. 565. Le synode de Londres (1138), can. 2, déclare
que le viatique doit être porté aux malades par les
prêtres ou les diacres, el seulement en cas de néces­
sité par d’autres personnes. Mansi, t. xxt, col. 511. Le
concile d'York (1195), can. 4, ne parle plus que du

492

diacre dans le cas de nécessité. Mansi, t. xxn, col. 653.
Au IXe siècle, saint Théodore Studite déclarait que les
laïques et les moines ne peuvent se communier euxmêmes qu’en l'absence d’un prêtre ou d'un diacre.
Epist., 1. II, epist. ccxix, interrog. iv, P. G., t. xctx,
col. 1661. Saint Thomas, In J V Sent., dist. XIII, q. i,
a. 3, dont la doctrine est suivie par beaucoup d’au­
teurs, enseigne que les laïques ne peuvent point toucher
l'eucharistie, hors le cas de nécessité, ni, par consé­
quent, donner le viatique, vu qu’il n’est pas absolument
i ndispensable. Cependant beaucoup d’autres théologiens,
cf. S. Alphonse, 1. VI, n. 237, admettent qu’un laïque
pourrait porter et administrer le viatique à un malade,
qui autrement en serait privé. Ce fait, tout exceptionnel,
ne saurait, disent-ils, causer de scandale, vu la nécessité
exceptionnelle qui le légitimerait.
5° Communion sans ministre. — Il est aujourd’hui
de règle que, sauf les prêtres célébrants, personne ne
se communie soi-même; mais quand il n’y a point de
ministre de qui l’on puisse recevoir la communion, n’estil pas permis aux laïques ou tout au moins aux diacres
et aux prêtres de se communier eux-mêmes? — 1. D’après
ce qui précède, les laïques et les clercs inférieurs le
pourraient dans le cas de nécessité, c’est-à-dire pour se
donner à eux-mêmes le viatique. La S. C. de la Propa­
gande répondait en ce sens le 10 août 1841 au vicaire
apostolique du Tong-King et permettait que l'eucha­
ristie, apportée aux chrétiens emprisonnés pour la foi,
leur fût laissée pour être consommée par eux en secret.
Cependant ce décret ne décide pas entièrement qu'il
serait permis à un laïque, en cas de nécessité extrême,
de communier en prenant une hostie dans le tabernacle.
— 2. D’après saint Alphonse, 1. VI, n. 238, c'est une opi­
nion probable que le prêtre peut, à défaut d’autte mi­
nistre, prêtre ou diacre, se communier, même par
simple dévotion, à la condition toutefois, dit Gasparri,
t. n, n. 1081, qu’il ne puisse pas célébrer la messe, car
s’il pouvait célébrer, c’est à ce moyen régulier de com­
munier qu’il devrait recourir. — 3. Plusieurs auteurs,
cités par saint Alphonse, donnent comme probable que le
diacre pourrait également, dans les mêmes circonstances
que le prêtre, se donner à lui-même la sainte commu­
nion, là, du moins, où des règlements particuliers ne le
lui interdiraient pas.
IV. Administration. — 1» Réserve des saintes espèces.
— 1. Il y a obligation de conserver l’eucharistie dans
toutes les églises paroissiales ou cathédrales, afin de
pouvoir la donner aux infirmes, et aussi dans les églises
des religieux exempts. Dans l’antiquité chrétienne, l'eu­
charistie était conservée, non pas en vue d’un culte
d'adoration, mais exclusivement pour l'administration
aux malades. Voir Communion sous les deux especes.
2. L’eucharistie doit être gardée dans un tabernacle
fermant à clef, et la clef doit être tenue par le prêtre en
lieu sûr; cependant là où une coutume immémoriale
autorise cette pratique, il peut laisser celte clef entre
les mains d’une personne de confiance dépendant de
lui; enlin dans les couvents de religieuses, on peut,
conformément à la coutume, laisser la clef du taber­
nacle à leur garde. Gasparri, t. Il, n. 999.
3. Les saintes espèces doivent être renouvelées fré­
quemment, c’est-à-dire, en règle stricte, au moins tous
les huit jours. S. C. des Rites, 12 septembre 1884. Celait
déjà une règle fixée par le concile d’York (1195), can. I,
Mansi, t. xxn, col. 653, et par celui de Lambeth (1281),
can. 1. Mansi, t. xxiv. col. 405. Mais le concile de Co­
logne (1280) n’exigeait ce renouvellement que chaque
quinze jours, can. 7, Mansi, ibid., col. 352. Pourtant
quelques auteurs, cf. Lehmkuhl, Theologia moralis, t. Il,
n. 132, pensent que le délai de quinze jours, accordé
par Benoit XIV, const. Etsi pastoralis, du 2 juil­
let 1742, aux Ilalo-Grecs, est applicable partout. Mais,
qu’il s’agisse de quinze ou de huit jours, il faudrait

493

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GENERALE)

renouveler les hosties plus souvent si l’on s’apercevait
qu elles se conservent mal dans le tabernacle. D’après
G nieot, t. H, n. 18't. il y aurait faute grave si l’on né­
gligeait, pendant un mois ou deux, de consacrer de
nouvelles hosties, même en supposant que tout danger
de les voir se corrompre dans l’intervalle soit écarté.
Il n’est pas inutile d’observer que les hosties à consacrer
doivent ètre relativement fraîches et que la S. C. des
Biles a condamné, le 16 décembre 1826, l’abus régnant
en certains lieux du diocèse de Gand de consacrer, en
hiver, des hosties datant de trois mois et, en été, des
hosties datant de six mois, mais en deçà de ces indica­
tions extrêmes, il n’existe pas de règle lixe; du reste,
s’il en existait une. elle serait nécessairement subor­
donnée aux conditions de conservation des hosties dans
le milieu où elles >e trouvent.
2» Temps de la communion. — 1. Bien que l’Église
désire voir communier à la messe tous les fidèles qui
y assistent, concile de Trente, sess. XII, c. vi, elle ne
leur fait cependant aucun commandement de commu­
nier â ce moment. Ainsi, le rituel romain, lit. XXIV,
Ordo ministrandi sacram communionem, donne au
long les détails liturgiques concernant la communion
en dehors de la messe, n. 1-19, et il déclare que pour
communier après la messe il suffit d’une cause raison­
nable, comme, par exemple, de ne pas faire attendre les
assistants. — 2. En règle générale, la communion ne doit
pas être distribuée avant l’heure, variable suivant la
saison, ou il est permis de célébrer. Voir Messe. On ne
doit donc pas distribuer la communion de nuit, Rituel
romain, De communione in/irmvrum, n. 14, c’est-àdire avant l’aurore, ni après la messe commencée à
midi. Saint Alphonse cite cependant, 1. VI, n. 252, des
auteurs qui admettent que l’on pourrait donner la com­
munion à une heure avancée de la soirée â une per­
sonne restée à jeun et qui n’aurait pas pu communier
plus tôt. Quoi qu’il en soit, la règle générale admet deux
catégories d’exception : a) Le cas de nécessité. — On
peut porter de nuit le viatique aux malades; à ceux qui
doivent subir quelque grave opération chirurgicale; il
est également permis de communier après minuit les
inlirmesqui autrement ne pourraient pas resterà jeun. —
b) Le cas d’un induit permettant au prêtre de célébrer
la sainte messe avant l’heure où la règle le lui permet­
trait. Mais il faut que cet induit soit local, car s’il était
personnel, il ne pourrait profiter qu’au prêtre et à son
servant de messe. Gasparri, t. il. n. 1092. Par analogie,
on peut assimiler au cas d’induit local celui où le
prêtre est autorisé à anticiper sa messe pour une raison
d’intérêt général. Meme le jour de Noël, la communion
ne peut pas être donnée à la messe de minuit, à moins
d’induit spécial, accordé en beaucoup de cas. — 3. La
sainte communion peut être administrée en viatique
fous les jours; il est interdit de la donner autrement,
du jeudi-saint, après que les saintes espèces ont été
déposées dans le reposoir, jusqu'à la lin de la messe
du samedi-saint. Cependant la coutume de commu­
nier à la messe du samedi-saint peut être maintenue
la ou elle existe, mais il y a prohibition absolue pour le
vendredi-saint. Autrefois, il n'en était pas ainsi. Les
fidèles communiaient à la messe des présanctifiés. Mar­
tine, De antiquis Ecclesite ritibus, 1. IV, c. xxm, n. 5.
On cite même une paroisse d’Allemagne (Delbrück, dio­
cese de Paderborn) où cette coutume existerait encore
avec 1'aulorisalion du saint-siège. Kirchenlexikon, art.
Communion,t. m, col. 726. .Notons enfin qu’il est défendu
aux religieux de donner la communion dans leurs
églises le jour de Pâques et, à Rome, le jeudi-saint.
3° Lieu de la communion. — 1. La communion peut
être donnée dans toutes les églises el dans les oratoires
publics où se célèbre la sainte messe. Dans les oratoires
privés, on ne peut l’administrer qu’au servant demesse,
à moins d’autorisation de l'évêque. Gasparri, t. 11,

494

n. 1088 sq. Il faut excepter encore les localités frappées
d’interdit; la communion ne peut y être donnée que le
jour de Pâques ou en viatique. Gasparri, n. 1089. — 2.
Les ecclésiastiques et les chefs d’Etat reçoivent la com­
munion à l’autel; les fidèles, à la balustrade placée à
l’entrée du chœur. Sur les anciens usages, voir Mart’gny, Dictionnaire des antiquités chrétiennes, 2e édit.,
Paris, 1877, art. Communion, p. 195-196; Duchesne,
Origines du culte chrétien, Paris, 1899, p. 21 4. En cas
de très grande ailluence de communiants, il est permis
de constituer avec des bancs une barrière de grand
développement pour permettre à un plus grand nombre
de fidèles de communier en même temps. Le prêtre ne
peut pas distribuer la communion à la messe à une
distance telle qu’il ne puisse plus voir l’autel, S. C. du
Concile, Jn Florent., 19 décembre 1829; si ce cas se
présentait, on devrait faire attendre les fidèles après la
messe.
4» Mode d'administration. — 1. Il y a une exception
à la règle qui veut que les prêtres célébrants se commu­
nient eux-mêmes et sous les deux espèces. Le jour de
leur ordination, les nouveaux prêtres communient de
la main de l’évêque et sous la seule espèce du pain,
bien qu’ils célèbrent vraiment la messe avec le consécrateur. L’anomalie de la communion sous une seule
espèce en cetle circonstance conduit à admettre que la
communion sous les deux especes, tout en étant requise
de droit divin, ne l'est cependant pas pour chacun des
célébrants quand il y a célébration collective et qu'il
suffit alors qu'un seul, c’est-à-dire, dans le cas présent,
l'évêque, prenne la double communion. Cf. de Lugo,
disp. XII. n. 173 sq. — 2. Les fideles doivent communier
sous l’espèce du pain azyme ou sous celle du pain fer­
menté selon le rite auquel ils appartiennent. Benoit XIV,
const. Etsi pastoralis, 26 mai 1762. Et si un catholique
grec ou latin se trouve en un lieu où il n’y a pas
d’église de son rite? Alors il lui est permis de commu­
nier suivant le rite de l’église existant en ce lieu, pourvu
que ce soit une église catholique. S. C. de la Propa­
gande, 18 août 1893. Cette décision a été étendue, par
la const. Orientalium du 30 novembre 1891, au cas où
une église du rite du communiant existerait dans la
localité, si l’évêque jugeait qu’elle esta une distance ou
d'un accès trop incommodes. Enfin, Léon Xlll a ap­
prouvé une décision de la commission pontificale de
l'union des Eglises, en date du 14 février 1896, portant
que s'il existe dans une localité plusieurs églises catho­
liques de rites différents, mais aucune du rite du com­
muniant, celui-ci peut à volonté se rendre dans l'une
ou dans l’autre et y communier, ici, sous l'espèce du pain
azyme, et là, sous celle du pain fermenté. Gasparri,
t. n, n. 1178.
V. Sujet. — On appelle sujet d’un sacrement toute
personne capable d'en percevoir les effets et à qui il est
permis de l’administrer.
1° Conditions de capacité. — Seuls sont capables de
recevoir l'eucharistie avec fruit, les hommes vivant en
ce monde, baptisés et. s’ils sont adultes, ayant ou ayant
eu l’intention de recevoir le sacrement.
1. Seuls les hommes peuvent recevoir utilement
l’eucharistie. Sans doute, elle est appelée le pain des
anges, parce que les anges mangent pour ainsi dire ce
pain en nature, par suite de la vision béatifique qui les
unit à celui que nous adorons et mangeons sous les
voiles sacramentels; mais, dès lors, il ne peut plus
être question pour les bienheureux de manducation
sacramentelle, puisque celle-ci n’est qu’un moyen d’ar­
river à la manducation béatifique. S. Thomas,
lheol., III·, q. t.xxx, a. 2, ad 1“™ ; concile de Trente,
sess. Xlll, c. vm.
2. Il n’y aurait pas lieu de rappeler que l’eucharistie
ne peut pas être donnée aux morts, si cet abus n’avait
pas existé autrefois sur certains points de l’Église. Il a

495

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GENERALE)

ôté, en effet, condamné par le concile d'IIippone (393),
can. 4, Mansi, t. ni, col. 919, dont la décision a été
renouvelée au III» concile de Carthage (397), can. 5,
ibid., col. 895, et en 419, can. 22, ibid., col. 418. Les
cadavres ne peuvent ni recevoir, ni manger cetle nour­
riture. La même prohibition était encore portée par le
synode d’Auxerre (585), can. 12, Mansi, t. ιχ, col. 913,
par le concile in Trullo (692), can. 83, Mansi, t. xi,
col. 913, et par les Statuta de saint Boniface (745),
n. 20, Mansi, t. xn, col. 385. Elle est reproduite dans
la collection d'Angelramme sous le titre de canon 19 de
Carthage. P. L., t. xcvt, col. 1019. Elle est aussi com­
mentée dans les recueils des conciles grecs par Balsamon et Zonaras, P. G., t. cxxxvtt, col. 792-793. Celte
pratique dérive probablement de la coutume, constatée
en divers lieux au iv» siècle, de donner la communion
aux mourants, de telle sorte que l’eucharistie était en­
core dans leur bouche quand ils rendaient l’âme. Voir
Viatique. Cf. cardinal Rampolla, Santa Melania giuniore, in-foL, Borne, 1905, p. 254-256. Lorsque ce der­
nier viatique n’avait pu être donné aux mourants avant
leur dernier soupir, il était peut-être placé dans leur
bouche même après leur mort. La communion des
morts ne doit pas toutefois être confondue avec celle
d’enterrer l’eucharistie avec les morts. C’était la cou­
tume de déposer une hostie consacrée sur la poitrine des
évêques lors de leur sépulture. La Vila (apocryphe) de
saint Basile, c. tv, P. G., t. xxix, col. cccxv, rapporte
que le saint évêque voulut être enseveli avec la troi­
sième partie de la communion qu’il reçut peu d'instants
avant sa mort. Saint Benoit fit placer une hostie sur la
poitrine d’un jeune religieux qui était mort sans avoir
communié et dont le cadavre avait été rejeté plusieurs
fois hors du sépulcre; après quoi, le corps reposa en
paix. S. Grégoire le Grand, Dialog., 1. I, c. xxtv, P. L.,
t. LXVt, col. 182. On constate encore l’existence de cet
usage jusqu’à la lin du vit" siècle. On en trouve une
allusion dans le sermon ccXLvnt, faussement attribué
à saint Augustin, n. 4, P. L., t. xxxtx, col. 2205.
3. Il n’est pas nécessaire non plus de démontrer que
le communiant doit être baptisé. Saint Justin, Apol., t,
n. 66, P. G., t. vi, col. 428, déclarait déjà que seuls les
chrétiens baptisés pouvaient participer aux saints mys­
tères. Au iv» siècle, les Canons d’llippolyte, can. 206,
et la Constitution ecclésiastique égyptienne, qui en dé­
pend, recommandaient aux clercs de veiller avec soin à
ce que seuls les fidèles reçoivent la communion. Aclielis. Die Canones Hippolyti, dans Texte und Vntersuchungen, Leipzig, 1891, t. vt, p. 119. Cependant, si un
non-baplisé avale une hostie consacrée, ne communie-til pas? Très certainement il mange le corps du Christ,
mais d’une façon purement matérielle qui ne produira
en lui, quelles que soient ses dispositions, aucun effet
sacramentel, c’est-à-dire aucun effet ex opere operato.
Aussi l’Eglise n'a jamais donné l’eucharistie même aux
plus fervents de ses catéchumènes.
4. Les enfants baptisés n'ayant pas encore l’àge de
raison peuvent recevoir l’eucharistie avec fruit. —
a) L’usage de communier les enfants aussitôt après leur
baptême a été pendant très longtemps en vigueur dans
une grande partie de l’Église. Il est mentionné par saint
Cyprien, Epist., L.xni, ad Cæcilium, n. 8, P. L., t. iv,
col. 380, par le sacramentaire de saint Grégoire, P. L.,
t. lxvviii, col. 90; cf. col. 347; par l'Ordo romanus /,
n. 4j, ibid., col. 957-958, et pour la France par Robert
l’aupulus, qui écrivait au XII» siècle que le prêtre devait
administrer l'eucharistie aux nouveau-nés en trempant
son doigt dans l’espèce du sang pour le leur faire sucer.
Postérieurement encore, Pascal II prescrivait de ne
communier les enfants que sous l’espèce du vin. A Car­
thage, au ni» siècle, il en était déjà ainsi. S. Cyprien,
De lapsis, c. xxv, P. L., t. iv, col. 484-485: S. Augustin,
Epist., xcvm, 4, P. L., t. xxxtn, col. 361. En (Orient,

496

la même coutume était observée et l’est encore aujour­
d'hui. Uenzinger, Ritus orientalium, t. t, De baptismo,
§ 9; Pargoire, L'Église byzantine de 527 à 847, Paris,
1905, p. 95. Les enfants communiaient aussi en dehors
du jour de leur baptême. Testamentum D. N. J.-C.,
édit. Rahmani, Mayence, 4899, p. 47. Voir Communion
sous les deux espèces. Le synode de Trêves (1227) dé­
fend de donner aux petits enfants la communion, pas
même une hostie non consacrée. Can. 3, Man-i. t. xxm,
col. 28. Celui de Bordeaux (1255) interdit de leur donner
à Pâques une hostie consacrée; on peut leur donner un
pain commun bénit. Can. 5, .Mansi, ibid., col. 858. Π
est naturel de rattacher à cette coutume celle de donner
aux enfants les restes de l’eucharistie. On taisait ainsi
à Constantinople au témoignage de Nicéphore, 11. E.,
I. XVII, c. xxv, P. G.,t. cxlvii, col. 280; en France éga­
lement, comme le prouve le 6« canon du II» concile de
Mâcon, tenu en 585. Mansi, t. ix, col. 952. Cet usage a
disparu dans l’Église latine vers le xin» siècle. Au temps
de saint Thomas il était partout aboli. Sum. theol., IHa,
q. lxxx, a. 9, ad 3“m. Cf. de Lugo, disp. XIIL sect, it,
η. 1199. — b) Déjà au xvtt» siècle, les théologiens ad­
mettaient communément que les enfants sont capables
de recevoir l’eucharistie : on peut dire qu’aujourd’hui
cette doctrine est unanimement enseignée. Elle repose
sur une double preuve. — C’est un principe général que
les enfants peuvent recevoir validement tous les sacre­
ments excepté ceux dont la nature spéciale exige l’àge de
raison. Ces derniers sont au nombre de trois : la péni­
tence, l’extrême-onction qui supposent que le sujet a
commis quelque péché actuel, et le mariage pour lequel
le libre cônsentementdes contractants est essentiellement
requis. Du reste, si l'on considère la nature de l’eucharis­
tie, la capacité des enfants baptisés par rapport à ce sa­
crement ne peut faire de doute. Il est le sacrement de
l'alimentation spirituelle; que faut-il de plus pour en
ressentir lesellels que d’être né par le baptême à la vie
surnaturelle? — b) Les théologiens arguent de la pratique
ancienne d’une grande partie de l’Église. Si, en tant
d’endroits différents et pendant tant de siècles, on a donné
la communion aux enfants, c’est évidemment dans la per­
suasion qu'elle leur était profitable. — c) Parmi les théo­
logiens modernes, le Dr Oswald a cru devoir s'écarter de
l’opinion commune. Die dogmalisc.be Lehre von den
Sakramenten, 5» édit., t. 1, p. 613. D'après lui, une
certaine intention est nécessaire pour recevoir valide­
ment les sacrements. Oui, chez les adultes, mais le
baptême, la confirmation et l’ordre ne peuvent-ils pas
être validement conférés aux enfants? alors pourquoi
pas l’eucharistie? L’explication que le même auteur
donne de l'ancienne pratique n’est pas plus heureuse.
On voulait, dit-il, édifier les fidèles en leur montrant
que ces enfants étaient de vrais membres du corps de
Jésus-Christ. Soit, mais les fidèles devaient nécessaire­
ment croire en outre que la communion produisait chez
les enfants les mêmes effets que chez eux, d’autant plus
que les catéchumènes n’y étaient pas admis. Pouvaientils admettre que l’Eglise voulait les édifier en les trom­
pant? Puis, l’Église se serait montrée peu respectueuse
vis-à-vis de l’eucharistie en l’administrant dans des con­
ditions où l’eflet propre de ce sacrement ne pouvait pas
être produit. Le Dr Oswald avance, il est vrai, que l’eu­
charistie sanctifiait les enfants à la façon d un sacra­
mental, mais cette explication laisse subsister toutes les
raisons précédentes. L’erreur des fidèles eut été la même
et l’Eglise n’en aurait pas moins montré peu d’égards
pour l’eucharistie en communiant les enfants, puisqu'elle
aurait pu leur assurer les mêmes effets au moyen de
ses prières, des bénédictions et des autres sacrainentaux
proprement dits, ou encore, si l’on veut, par le simple
contact de la sainte eucharistie.
5. C’est un principe général que les adultes ne reçoi­
vent validement les sacrements que s’ils en ont eu l’in­

497

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GÉNÉRALE)

tention. Il n’est pas nécessaire que celte intention soit
actuelle ni même virtuelle au moment où le sacrement
est reçu; l’intention dite habituelle suffit. Les aliénés
peuvent donc recevoir l’eucharistie avec fruit, s'ils en
ont eu l’intention alors qu’ils jouissaient de leur raison.
Quant aux aliénés de naissance, chez qui la raison ne
s’est jamais éveillée, il est naturel de les assimiler aux
enfants et. conséquemment, de les regarder comme ca­
pables de la grâce sacramentelle. De Lugo. De eucharistiœ sacramento, disp. XIII, sect. II, n. 23.
2» Conditions de licéité d'administration de l’eucha­
ristie. — Le rituel romain, De sancl. euch. sacramento,
interdit de donner la communion : 1. à ceux qui en sont
indignes, ainsi qu'il a été expliqué plus haut; 2. à ceux
qui n’ont pas l’usage de la raison; 3. dans tous les cas
où il y a lieu de craindre quelque irrévérence, même sim­
plement matérielle, envers le sacrement. Les deux der­
nières conditions concernent : a) les enfants; b) les
sujets atteints d’aliénation mentale; c) certaines circon­
stances spéciales.
I. Communion des enfants. — a) Il est rigoureuse­
ment interdit, dans l’Église latine, de communier les
enfants avant qu’ils aient l’âge de discrétion ou, comme
s’exprime le rituel, loc. cit., n. I l, avant qu’ils aient
la connaissance et le goût de l’eucharistie. Pourtant,
bien que la communion ne soit pas nécessaire au salut
des enfants, l’Eglise ne devrait-elle pas la leur donner,
comme autrefois, après leur baptême? En la leur refu­
sant à présent, ne les prive-t-elle pas de la grâce insigne
d’une première communion faite avec toute la pureté
baptismale? Si cette objection était fondée, il faudrait
également condamner l’Eglise pour la défense qu’elle
fait â tous de communier plusieurs fois par jour, malgré
le prolit que les âmes saintes tireraient de communions
répétées. Les règles, prescrites par l’Eglise dans la plé­
nitude de son droit de dispensatrice des choses saintes
et guidée parson intelligence infaillible des institutions
divines, sont pleinement justifiées par le respect dù à
l’auguste sacrement. Du reste, le changement de disci­
pline. en ce qui concerne les enfants, est une consé­
quence logique de la suppression de l'usage du calice,
pour la communion des adultes. En effet, les enfants
nouveaux baptisés ne communiaient autrefois que sous
l’espèce du vin. Voir Communion sous i.es oeix espèces.
— b) En soi, l’âge de discrétion est tout simplement
l’âge de raison, c’est-à-dire celui où l'on discerne le
bien du mal. Néanmoins, quoique le concile de Latran
indique cet âge aussi bien pour la communion que polu­
la confession annuelle, l’époque où les enfants commen­
cent â être tenus de communier retarde notablement
sur celle où ils sont déjà obligés de se confesser. En
ellel. l'eucharistie, dit le rituel romain, De sanctissimo
euch. sacramento, n. H. ne doit pas être administrée à
ceux qui, en raison de leur âge, n’ont pas la connais­
sance et le goût de ce sacrement; or ces dispositions ne
se rencontrent généralement pas chez les enfants à l'âge
où ils commencent à discerner le bien du mal. Mais ici
plusieurs questions se posent, — a. Quel est le minimum
de discrétion requis pour que les enfants puissent être
admis à la communion? D’après saint Thomas, Sum.
theol., 111», q. i.xxx, a. 9, ad 3"“, il suflit d’un com­
mencement de dévotion envers l'eucharistie, ou. comme
il s'exprime ailleurs, In IV Sent., dist. IX, a. 4,
ad 4»“', que les enfants sachent distinguer le pain maté­
riel du pain sacramentel. Cette disposition peut se con­
stater, dit de Lugo. disp. XIII, n. 36, par exemple,
lorsqu'on voit les enfants assister pieusement à la messe
et y adorer l'eucharistie. C’est, naturellement, au con­
fesseur qu’il appartient de décider en dernier ressort si
l'enfant peut communier ou non. — b. Les enfants sontils obligés de communier dès qu'ils peuvent être admis
à le faire? Selon saint Alphonse, I. VL n. 301, l'opinion
négative est très commune et la mieux fondée en raison.

498

Elle soutient que l’usage général a interprété le décret
de Latran en ce sens que la première communion peut
être retardée pour être faite avec plus de respect et plus
de fruit. Il faut cependant excepter le cas du viatique.
Alors, en effet, vu l'urgence d'accomplir le précepte
divin, l'enfant est tenu de communier dés qu’il peut le
faire avec fruit. — c. Peut-on fixer un âge minimum où
les enfants sont obliges de s’approcher de la sainte
bible? D’après saint Alphonse, loc. cil., les docteurs
disent communément qu'en général les enfants ne sont
pas obligés de communier avant l’âge de neuf ou dix
ans, et qu’on ne doit pas les remettre au delà de leur
12· ou 14” année, mais qu'en tout cela il faut tenir
compte de la précocité de certains enfants. Ainsi, l’âge
où la première communion doit se faire, suivant les
sujets, varie entre des limites assez étendues. Voir la
doctrine de saint Charles, t. n. col. 2269-2270.
c) En France et en Belgique, la première communion
des enfants est le couronnement solennel, à un âge fixé
par les statuts diocésains (généralement douze ans),
d'une longue préparation catéchétique et morale. Les
avantages de premier ordre qui résultent de cette pra­
tique sont assez évidents. Ainsi accomplie, la première
communion laisse chez les enfants une impression
presque ineffaçable; puis, elle assure à beaucoup le
bienfait d’une instruction religieuse aussi complète que
possible, car, pour beaucoup, la première communion
marque la lin de la fréquentaiion du catéchisme. Toute­
fois l'on peut se demander s'il est légitime de refuser la
communion, uniquement parce qu’ils n’auraient pas
l’âge statutaire, aux enfants que l’on trouverait sullisamment disposés. La S. C. du Concile fut saisie de celle
question en 1888 au sujet d’une ordonnance rendue par
l’évêque d'Annecy. Aucun enfant ne devait être admis,
dans ce diocèse, à faire la première communion avant
d'avoir accompli sa 12” année et suivi pendant deux ans
le catéchisme; en outre, à partir de 1885, la premiete
communion ne pouvait pas être fixée plus tôt que le
20 mai; par suite, elle était reculée jusqu'après la fer­
meture de l’époque d'accomplissement du devoir pascal
pour l'année courante. Cetle ordonnance devait-elle être
maintenue ou annulée? La S. C. répondit, le 21 juillet
1888, que. vu les circonstances spéciales de temps et
de lieu, l'ordonnance devait être maintenue, mais sous
la réserve suivante : l’évêque ne devait pas empêcher
l'admission à la première communion des enfants qui
seraient certainement arrivés à l'âge de discrétion re­
quis par les conciles de Latran et de Trente. Le 23 juil
let. Léon XIII approuvait cette déclaration et expliquait
que la première communion, permise dans ce cas, était
une communion absolument privée et non la première
communion solennelle, laquelle restait regie par l’or­
donnance épiscopale. Par conséquent, ce que Rome vise
ici. c’est le caractère trop impératif d'un certain règle­
ment épiscopal; ce qu’elle réclame, c’est la liberté pour
le prêtre de faire communier tel ou tel enfant; il cons­
tatera, exigera la discrétion voulue; mais elle ne l'oblige
point à les admettre à la communion dès ce moment,
et l'on aurait tort de regarder la réponse romaine
comme une condamnation de la pratique, toujours gé­
nérale en France, de ne pas admettre les enfants a la
communion avant le jour où ils la font solennellement
vers l’âge de onze ou douze ans. En effet, d'apres l'opi­
nion très commune rapportée ci-dessus et que le décret
romain ne contredit pas. les enfants ne sont pas soumis
au précepte de Latran dés l’instant ou ils ont la discre­
tion voulue pour communier avec fruit; la coutume
autorise un certain délai qui peut aller, en certains cas.
jusqu’à la 14” année des enfants; le prêtre est donc en
droit de reculer notablement la première communion
des enfants si de graves raisons, si. surtout, l'intérêt
même des enfants lui conseillent d’agir ainsi. Cf. Gênicol, Theologiæ moralis instiluliones, t. 11, n. 21‘J. Ur

499

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GENERALE)

ces graves raisons existent généralement dans les pa­
roisses de France; elles subsistent même en partie
dans les pensionnats catholiques, quoique, comme le
dit Gasparri, t. n, n. 1169, dans ces établissements, il
puisse se présenter plus facilement des situations par­
ticulières où le prêtre pourrait user du droit qu’il a,
nonobstant toute disposition contraire de la législation
diocésaine, d’admettre un enfant à la communion privée.
Λ ce sujet, il est à noter qu'en vertu de l'usage existant
en France, l’admission à la première communion est
réservée au curé, c’est-à-dire que tout enfant doit faire 1
celte communion dans sa paroisse, sauf permission du
curé.
2. Communion des aliénés, etc. — a) De l’avis de
plusieurs théologiens, les aliénés de naissance qui ont
été baptisés sont capables de percevoir les fruits de l'eu­
charistie. De Lugo, disp. Xlll, n. 23. Sous ce rapport,
ils sont assimilables aux enfants privés de raison; cn
tout cas, il est interdit, Rit. rom., loc. cil., n. 10, de
donner, en quelque circonstance que ce soit, la sainte
communion, à ceux qui sont atteints d’aliénation com­
plote. — h) La même prohibition s'étend à ceux qui, à
l’âge adulte, ont été frappés d'aliénation complète. Le
rituel romain ne les distingue pas des précédents, mais
saint Thomas pense qu'on peut leur donner le viatique
si. tandis qu’ils jouissaient de leur raison, ils ont mon­
tré de la dévotion envers l'eucharistie. Sum. lheol., Ill·1,
q. I.xxx, a. 9. On peut certainement leur donner la
communion en cette circonstance, mais il est mieux de
ne pas le faire, à cause du danger d’irrévérence envers
le sacrement. — c) Si l'aliénation est intermittente, on
peut, dit le rituel, donner la communion pendant les
intervalles de lucidité, pourvu que le sujet montre quel­
que dévotion et sauf danger de manque de respect envers
le sacrement. En dehors des intervalles de lucidité, il
ne peut être question que de la communion en viatique :
la réponse est la même que dans le cas précédent. —
d) Quant aux sujets dont la raison demeurée ou retom­
bée en enfance autorise des doutes sérieux sur leur
capacité de communier, saint Alphonse, I. VI. n. 303,
el avec lui la plupart des théologiens pensent que la
communion ne peut leur être donnée qu'à Pâques et à
l’article de la mort. D'autres laissent à l'appréciation du
prêtre le plus ou le moins grand nombre de commu­
nions à accorder selon la capacité et le désir du sujet.
Cf. Génicot, Theologiæ moralis institutiones, t. n,
n. 1907. — e) Les mêmes principes doivent être suivis
pour l’admission à la communion des sourds, sourdsmuets, muets, aveugles de naissance, qui n'ont pas reçu
l'éducation spéciale qu’on donne aujourd’hui à ces dis­
graciés de la nature.
Cassien, Collât., vu, n. 29, 30, P. G., t. xux,
col. 708-710, interrogé par Germain sur la question de
savoir si les possédés du démon devaient être privés
toute leur vie de la communion, répondit que les an­
ciens ne la leur interdisaient jamais; quin immo, si
possibile esset, etiam quotidie eis impartiri eam debeie censebant. La parole de (’Évangile : Nolite san­
ctum dare canibus, Matth., vu, 6, ne va pas ad rem.
La communion n'est pas donnée ad escam dæmonis,
mais plutôt ad purgationem el tutelam corporis anim toque. De nombreux exemples montrent qu’elle délivre
les possédés.
3° Circonstances diverses. — a) Il est interdit aux
fidèles de communier deux fois le même jour. Cette
règle n'a pas toujours existé ; les canonistes la déduisent
des c. lll-xn, De celebratione missarum, I. Ill Decre­
tal., où il est défendu au prêtre de communier trois fois
le jour de Noël à moins qu’il ne célèbre trois messes.
Il y a deux exceptions, toutes deux fondées sur le droit
divin. La première se vérifie dans le cas ou il faudrait
soustraire le sacrement à la profanation, la seconde, I
dans le cas ou une personne, qui aurait communié le

500

matin, tomberait le même jour en danger de mort et
devrait recevoir le viatique. Mais ce dernier point est
controversé. Voir Viatiqi e. — b) Le respect dû à l’eu­
charistie défend de la donner, même à l'article de la
mort : a. aux malades atteints de vomissements fréquents,
cf. synode de Trêves (1227), can. 3, Mansi, t. xxm,
col. 28, ou de toux continuelle ou de toute autre affec­
tion analogue qui empêcherait la déglutition ou pro­
voquerait le rejet des saintes espèces, Rit. rom.. De
communione in/irmorum, n. 57 ; s'il y a doute, il faudrait consulter le médecin, ou (dans le cas du viatique)
faire un essai préalable avec une hostie non consacrée
ou s’abstenir de donner le sacrement; b. dans les lieux
infâmes et en général dans tous les endroits mal famés;
c. à tous ceux qui sont privés de leur sens dans l’acte
même du péché ou après une vie manifestement scan­
daleuse. Le synode de Tribur (895) décidait toutefois
que si quelqu'un, blessé au moment ou il commettait
un vol ou un autre méfait, se confessait de sa faute, il
recevrait la communion. Can. 31, Mansi, t. xvm,
col. 1318.
VI. Dispositions. — Elles concernent le corps ou
l’âme. — t. dispositions coni'oiiEi.i.Hs. — Elles con­
sistent dans l'observation du jeûne eucharistique et
dans une certaine pureté et modestie corporelle. —
1° Jeûne eucharistique. — I. Histoire. — Jésus-Christ
ayant institué l'eucharistie après le repas légal de la
Pâque, il était naturel que l’usage de consacrer les saints
mystères et de communier après un repas pris en com­
mun s'introduisit parmi les premiers fidèles. Rien,
cependant, ne prouve que cette coutume ail été adoptée
partout dans la primitive Église; on sait seulement
qu'elle a existé à Jérusalem, Act., il, 42, 46; à Corinthe,
1 Cor., xi; à Smyrne, S. Ignace, /Id Smyrn., n. 8, P.
G., t. v, col. 714, et sans doute dans quelque autre
Eglise particulière. A la vérité, Terlullien mentionne
encore l’agape ou repas commun des chrétiens, Apo­
loget., c. vil sq.. P. 1.., t. 1, col. 306 sq., mais dans la
description qu’il en donne, il n'est pas question de l’eu­
charistie. C'est que, sans doute, l'eucharistie était séparée
de l’agape et se célébrait le matin. De corona, c. Ill,
P. L., t. n, col. 79; S. Cyprien, Epist., uni, n. 16, P.
L., t. iv, col. 386. Cf. Dictionnaire d'archéologie chré­
lienne de dom Cabrol, t. i, col. 779 sq. Du reste, Tertullien témoigne clairement qu'à domicile on prenait l'eucharislie avant toute autre nourriture. Ad uxorem, c. il,
5, P. L., t. i, col. 1296. Origène, Jn Gen., homil. X,
P. G., t. xn, col. 288, recommandait le jeûne comme
une préparation au céleste repas. En tous cas, si, sur
ce point, comme sur tant d'autres concernant la com­
munion, les usages ont pu différer à l'origine, il est
con-tant qu’au iv» siècle, le jeûne eucharistique était
observé partout. Les Canons d llippolyte, can. 205, et la
Constitution ecclésiastique égyptienne imposent rigou­
reusement le jeûne avant la réception de l'eucharistie.
Achelis, Die Canones Hippolyti, dans Texte und Vntersuchungen, Leipzig, 1891, I. vi, p. 110. Saint Augus­
tin, Epist. ad Januar., P. L., t. xxxm, col. 203, pense
même qu’un tel accord n'avait pu s'établir que par
l’inspiration du Saint-Esprit. L’ne exception subsistait
cependant encore en Égypte, car, Socrate, II. E., L V,
c. xxn, P. G., t. Lxvn. col. 636, rapporte qu'à Alexan­
drie et en Thébaïde l’agape, suivie de la célébration des
saints mystères et de la communion, avait lieu tous les
samedis au soir. Une autre exception, mais qui con­
firme la règle, était admise en Afrique, cf. S. Augustin,
Epist., Ltv, ad Januar., P.
t. xxxm, col. 201;
concile d Hippone (393), can. 28 ; IIIe concile de Car­
thage (397), can. 29, Mansi, t. m, col. 885, et dans les
Gaules: le jeudi-saint on devait prendre un repas h· soir
avant de participer à l’eucharistie. A la fin du iv· siècle.
il en était encore ainsi dans les Gaules, comme on le
voit par le concile de Mâcon tenu en 585, Mansi, t. IX,

EOl

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GÉNÉRALE)

col. 952, qui prescrivait le jeûne, mais toujours avec la
réserve du jeudi-saint. Le concile in Trullo (692) désap­
prouva explicitement la coutume africaine. Can. 29.
Mansi, t. xi, col. 956. Cette exception cessa sans doute
progressivement par la force d une coutume contraire.
L’époque exacte où elle disparut est inconnue, mais
certainement elle est très antérieure au xv» siècle, puis­
que le concile de Constance, Denzinger, n.5S5. déclarait
sans restriction que, nonobstant l'exemple du Christ,
l’eucharistie ne doit pas être consacrée après le repas
ni reçue autrement qu a jeun, sauf le cas de nécessité,
et condamnait ceux qui tenaient pour illégitime celte
louable pratique de l’Église. Le pénitenliel du Vénérable
Béde, c. vi, n. 9, imposait une pénitence de sept jours
à celui qui communiait après avoir mangé. Ms'Schmitz,
Die Bussbücher und die Bussdisciplin der Kirche,
Mayence, 18é3,1.1, p.562. Celui du Monl-Cassin, ix'-xe siè­
cle. n. 89. ibid., p. 416, suit la même discipline. Mais
celui de Milan, qui est plus récent, pr.ec. ni, ibid.,
p. 814, était plus sévère : il imposait la pénitence de
dix jours au pain et à l’eau à quiconque aurait reçu la
communion post aliquam vel minimam degusta­
tionem. Cf. op. cit., Dusseldorf, 1898, t. n, p. 356,440.
2. Pratique. — Les principes suivis par l’Église en
matière de jeûne eucharistique ont été formulés par
saint Thomas, Sum. theol., III», q. i.xxx, a. 8, ad 4“'”,
501”, et ont passé de là dans la rubrique du missel, De
defectibus missæ. Ils se résument en ceci : le jeûne eu­
charistique consiste dans le jeûne naturel, c’est-à-dire
à n’avoir pris depuis minuit aucune nourriture solide
ou liquide. — a) L’heure de minuit peut se compter indif­
féremment suivant le temps vrai, le temps moyen ou
le temps légal. Dans les contrées polaires, comme ail­
leurs, le minuit et le midi vrais se calculent par le pas­
sage du soleil ou des étoiles au méridien local. — b) La
loi du jeûne eucharistique ne comporte pas de légèreté
de matière. Si minime que soit la quantité qui a rompu
le jeûne, il y a faute grave à communier ainsi, hors le
cas de nécessité. Toutefois, il faut que le jeune ait été
certainement rompu, car, dans le doute, si, après exa­
men, ce doute persiste, la communion est permise. —
c/ Pour que le jeûne eucharistique soit rompu, il faut:
a. que la substance ingérée soit digestible. Cette condi­
tion s’apprécie surtout d'après l’estimation commune,
• luuique les données scientiliques gardent nécessairement
leur valeur, car tout ce qui est chimiquement inatta­
quable par les sucs gastriques est par le fait non diges­
tible. On doit même tenir compte de la forme sous la­
quelle la substance est ingérée; ainsi, le fer devient
digestible quand il est pris comme remède sous la forme
de poudre. On admet communément que les cheveux,
les ongles, les fragments de métal, les noyaux ou pépins
de fruits ne rompent pas le jeûne. — b. Il faut que cette
substance vienne du dehors, ainsi le sang coulant des
gencives et avalé ne rompt pas le jeûne : il en est de |
même des restes de nourriture demeurés dans la bouche.
Selon saint Thomas, le jeûne serait rompu si ces restes I
étaient avalés volontairement; cette opinion, dit saint
Alphonse, est la plus commune et la plus probable, mais I
ce saint docteur reconnaît cependant la probabilité de I
i opinion contraire fondée sur la rubrique du missel |
: li ne fait aucune distinction. —
Il faut que cette
substance ait été ingérée en mangeant ou en buvant et i
non par le jeu spontané· d’une autre fonction physiolo­
gique telle que la respiration ou la salivation. Par suite,
celui qui avale par mégarde un flocon de neige, un
moucheron, véhiculés par l'air respiré, ou encore,un grain
de tabac en prenant du tabac en pondre, n’a pas rompu 1
le jeûne, de même, si une goutte de sang venant du nez,
une pellicule détachée des lèvres sont absorbées par
hasard avec la salive, on peut encore communier. Saint
Nicolas I-r.en S66, Besponsa ad consulta Bidgarorum,
n. (55, Mansi, t. xv, col. 423-424, tout en déclarant que

502

celui qui n'est pas à jeun ne doit pas communier, ajoute
qu'on peut admettre à la communion celui qui a saigné
de la bouche ou du nez. 11 est même loisible à chacun
de se laver la bouche, à la condition de rejeter ensuite le
liquide : on n’a pas à s’inquiéter de la faible quantité d’eau
qui serait avalée ensuite, pourvu que ce soit involon­
tairement. Voir Anastase le Sinaïte, Interrog. el res­
tons., q. c, P. G., t. lxxxix, col. 753. Pour le même
motif, celui qui goûte quelque aliment liquide, par
exemple, du bouillon, et qui le rejette ensuite, sans ri< n
avaler volontairement, n'a pas rompu le jeûne. Il en est
de même, sous réserve des mêmes précautions, du tabac
mâché, mais il serait très inconvenant de mâcher du
tabac avant d’aller communier. Au contraire, celui qui
aurait mis dans sa bouche du sucre ou toute autre subs­
tance soluble dans la salive ne serait plus à jeun si la
substance ainsi dissoute était avalée après minuit. S. Al­
phonse, 1. VI, n. 277. Il n’est pas besoin de dire que
les lavements nutritifs n'intéressent en rien le jeûne
eucharistique, mais peut-on en dire autant du lavage de
l’estomac? Génicot, Theolog. moralis instil., t. il, n. 200,
pense que le liquide restant dans l’estomac n'empêche
pas le jeûne, attendu qu’il n'a pas été ingéré en buvant.
L’opinion contraire, soutenue par Gasparri, t. t, n. 421,
parait mieux fondée ; en elle!, ingérer un liquide à l'aide
d’un tube, c'est, au fond, véritablement le boire; aussi
Génicot lui-même soutient, n. 205, qu'il y aurait réel­
lement communion si, chez.un malade pourvu d’un ori­
fice stomacal artificiel, les saintes espèces arrivaient dans
l'estomac par celte voie anormale.
d) La loi du jeûne cesse quand il y a nécessité de
célébrer ou de communier et dans ce cas seulement,
sauf induit apostolique qu’il appartient à la S. C. du
Saint-Office d'accorder. Cf. Schneider, Manuale sacer­
dotum, 13eédit., p. 654. —a. Dispenses du jeûne pour la
messe. — a. Il est permis au prêtre de célébrer sans
être à jeun, si l'omission de la célébration de la messe
devait causer un grave scandale, mais ‘a seule raison de
faire entendre la messe un jour d’obligation ne serait
pas une excuse suffisante. En pratique, il faut se régler
sur les circonstances. Cf. Lehmkuhl, Casus conscientia',
t. it, casus 48, ad 2unl. — p. Quand il est nécessaire
d’achever le saint sacrifice resté incomplet, soit qu’il
s'agisse de suppléer un prêtre qui a dû interrompre sa
messe après la consécration, soit que le prêtre s’aper­
çoive en prenant le contenu du calice qu'il n'avait pas con­
sacré de vin, ou encore, si, après avoir pris les ablutions,
il découvre des parcelles qui lui ont échappé; il pour­
rait même les prendre après être rentré à la sacristie,
pourvu qu’il n'ait pas encore quitté les ornements sacrés.
Mais il n'est pas permis de consommer, après avoir pris
l’ablution, les hosties restées dans un ciboire que l'on
voudrait purifier, à moins cependant que l’on ne célèbre
en un endroit où l'on ne conserve pas la sainte eucha­
ristie. — γ. Si l’on devait célébrer pour pouvoir com­
munier ensuite un malade en viatique; du moins, saint
Alphonse, I. VI. n. 286. tient celte opinion pour probable,
quoiqu’il se rallie à l’avis contraire. La raison de cette
opinion est que le précepte du viatique, qui est de droit
divin, doit l’emporter sur le précepte du jeûne qui est
seulement de droit ecclésiastique. — ô. Si le prêtre est
contraint de célébrer par des menaces de mort, il serait
même permis alors de célébrer sans autel, sans calice
consacré, sans ornements sacrés, mais le prêtre ne pour­
rait aucunement céder à de telles menaces, si la célé­
bration était exigée comme un acte de mépris envers
la religion, l’Eglise ou les commandements.
b. En dehors de la célébration de la messe, sont dis­
pensés du jeûne eucharistique : a. ceux qui communient
en viatique. Voir Viatique. Si la maladie se prolonge,
la communion peut être réitérée, toujours avec dispense
du jeûne, Ions les huit jours, disait l’opinion commune
au temps de saint Alphonse, 1. VI, n. 285; tous les joui s.

503

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GÉNÉRALE)

504

disent les autres théologiens, et spécialement ceux de I position, il y a lieu de considérer: 1" les raisons qui la
motivent; 2° la nature du précepte qui l’exige; 3° les
notre époque. Cf. Génicot, t. il, p. 202. Mais, en pra­
tique, lorsqu’il y a obligation de porter l'eucharistie au I obligations que ce précepte impose.
1» Baisons qui motivent l'état de grâce. — I. Effet
loin, une pareille fréquence ne saurait être obligatoire.
propre de la communion. — L'eucharistie a été insti­
La même dispense n'est pas acquise aux personnes que
tuée pour entretenir et augmenter la vie spirituelle; elle
leur santé empêcherait de communier sans être â jeun,
exige donc au préalable que ceux qui s’en nourrissent
si elles voulaient communier simplement par dévotion ;
possèdent cette vie, c’est-à-dire soient en élat de grâce.
cependant d’après quelques théologiens, cf. d’Annibale.
Summula theologiæ moralis, l. tu, p. 278, si ces per­ S. Thomas, Sum. theol., 111«, q. t.xxtx, a. 3. Cette dis­
position est d’ailleurs suffisante: c’est pourquoi l'apôtre
sonnes devaient faire la communion pascale, on pourrait
saint Paul, I Cor., xi, 28, dit: Que l'homme s’éprouve el
la leur donner sans qu'elles fussent à jeun. Toutefois,
qu’ainsi il mange de ce pain el boive de ce calice.
comme l'observe Berardi, Praxis confessoriorum, t. il,
2. Nature du précepte qui exige l'état de grâce. —
n. 4274, en pratique ces personnes ne pourraient être
Or, quand il s’agit des autres sacrements des vivants,
communiées ainsi qu'à domicile ; el l'on pourrait alors
tourner la difficulté en portant la sainte eucharistie celui qui doit les recevoir peut, s'il n'est pas en état de
grâce, recourir à son choix ou à la confession sacramen­
d'aussi grand matin (même aussitôt après minuit) qu'il
telle ou à la contrition parfaite, mais il n’en est pas ainsi
le faudrait pour que la loi du jeûne soit respectée. —
pour l’eucharistie. Le concile de Trente, sess. XIII,
β. Les personnes qui n'étant pas à jeun seraient dans la
c. vin, déclare, en effet, que la coutume de l’Église ex­
nécessité de communier pour éviter d'être diffamées ou
plique la probation réclamée par saint Paul en ce sens
de causer du scandale. Ce serait le cas, et il n'y en a
que quiconque se sent coupable de péché mortel,
guère d'autre, d'une personne qui, se trouvant à la
quelque contrition qu'il pense avoir, n'approche pas de
table de communion, se souviendrait qu'elle n'est pas à
la sainte eucharistie avant de s'élre confessé sacramenjeun. — γ. Pour sauver l'eucharistie d'un danger immi­
nent de profanation, un laïque pourrait, même à défaut Kdlement. Ce saint concile, ajoutent les Pères de Trente,
d'un prêtre ou d'un clerc, la prendre dans le tabernacle ordonne que cette coutume soit observée à perpétuité
par tous les chrétiens, même par les prêtres qui au­
et la consommer sans être à jeun.
ront à célébrer, ainsi que c’est leur office, à moins qu'ils
2° Pureté corporelle. — La pureté corporelle que
l'on met au nombre des dispositions à la communion
ne manquent de confesseur. Si, par nécessité urgente,
un prêtre avait célébré sans s’être confessé auparavant,
concerne surtout les personnes mariées et consiste à
garder la continence les jours où ils veulent s’appro­
qu'il ne manque pas de se confesser au plus tôt.
a) La coutume de confesser les péchés graves avant
cher de la sainte table. L’apôtre saint Paul formule,
de communier repose-t-elle sur un précepte divin ou
1 Cor., vu, 5, ce conseil, cf. S. Jérôme, Epist., xlvhi,
ad Pammach., n. 15, P. L., t. xxn, col. 505, dont les
est-elle d'origine purement ecclésiastique? 11 est certain
que plusieurs Pères onl entendu les paroles de saint
Grecs ont fait une obligation. Origène, Selecta in Ezech.,
Paul du recours à la confession sacramentelle. Saint
vit, P. G., t. xm, col. 793; S. Denys d'Alexandrie,
Epist. can., can.2-4, P. G., I. x. col. 1281 sq.; Renaudot,
Cyprien, De lapsis, n. 15, 16, s'indigne contre ceux qui
font violence au corps du Seigneur et à son sang en
Lilurg. Orient, diss. in lit. copticam S. Basilii. Il en a
été probablement de même en certains points de l’Église communiant, au mépris de la sentence de l'Apôtrc,
latine. Cf. S. Isidore de Séville, De of/iciis divinis, 1. I,
avant d’avoir fait l’exomologése de leurs crimes, c’estP. L., t. i.xxx, col. 756. Voir Communion fréquente.
à-dire avant d’avoir accompli tous les acles de la péni­
Quoi qu’il en soit, cette pureté corporelle n’est aujour­ tence et de s’être réconciliés par l'imposition des mains
d’hui que de conseil et n’est nullement exigée sous peine de l’évéque et des prêtres. Saint Jérôme, Tractatus in
de faute grave. Il faut en dire autant des accidents
Marc., v, 30-43, dans Anecdota Maredsolana, Maredphysiologiques involontaires que l'on aurait pu éprouver sous, 1897, t. ni 6, p. 341, demande à Dieu de nous res­
susciter de lectulo peccatorum nostrorum, et de nous
dans la nuit précédant la communion. Pænilenliale l'allieellanum I (vni'-ix· siècle), n. 33, dans Mor Schmitz,
faire donner à manger. Jacentes manducare non pos­
op. cil., 1.1, p. 283; cf. n. 31, pour les règles des femmes ;
sumus : nisi steterimus, corpus Christi accipere non
voir aus>i t. il. p. 181, 289, 356, 365: Anastase le
valemus. Saint Augustin, Semi., ccct.i, η. 10, P. L.,
t. xxxix, coi. 1546, veut que celui qui se juge indigne
Sinaïle, Inlerrog. et respons., q. c, P. G., t. lxxxix,
col. 753; S. Thomas, Sum. theol., III·, q. ι,χχχ, a. 7.
de communier s’abstienne et s’adresse à ceux qui ont
le pouvoir des clefs. Saint Chrysostome, In illud : l'idi
C'est uniquement en raison du trouble et de l’indévotion
Dominum, homil. vi, n. 4, P. G., t. lvi, col. 140, en­
qui en seraient résultés qu'il y aurait convenance (mais
non pas précepte) de différer la communion. Celte expli­ seigne aux fidèles qu’ils doivent communier sans péché
cation se rapporte également au cas précédent. Décret sur la conscience, après s’élre corrigés et avoir purgé
de la S. C. du Concile, 12 février 4679, Denzinger, n. 1086.
leur âme. Ailleurs, In Epist. ad Eph., homil. ni, n. 4,
Cf. S. Alphonse, 1. VI, n. 271 sq.
P. G., t. i.xn. col. 28-29, il blâme ceux qui communient
témérairement et inconsidérément par coutume plutôt
3° Modestie extérieure. — Il est naturel d’exiger que
les vê'.'inenls du communiant reflètent par leur décence que par dévotion. On ne voudrait pas communier les
mains sales, et on le fait avec une âme sordide. La com­
et leur modestie son respect pour l’auguste sacrement,
munion n’est pas une affaire de jour fixe. A Pâques, on
mais, d’autre part, aucune difformité corporelle ne per­
met delui refuser l’eucharistie. Il peut toutefois arriver
peut communier, même quand on a péché; en autre
que cette difformité soit repoussante à ce point que la
temps, on né le peut pas. Saint Léon le Grand, Epist.
communion ne doive pas être donnée en public. Il est ad 1head. Forojul., n. 7, P. 1.., t. i.iv, col. 1011, ensei­
d'usage que les militaires déposent leurs armes avant gne que c’est aux chefs de l’Église qu’il appartient de
d aller à la sainte table, aucune loi cependant ne les y purifier les pécheurs et de les admettre par la porte
oblige.
de la réconciliation â la communion des sacrements.
II. DISPOSITIONS SPIRITUELLES. — Les dispositions
D'autre part, d’illustres théologiens, tels que Suarez,
nécessaires et suffisantes chez l'homme baptisé pour disp. LXV1, sect, ni; de Lugo. disp. XIV, sect, iv;
que la communion produise en lui des fruits sont au
l’école de Salamanque soutiennent cette doctrine et,
nombre de deux : 1. l'exemption de toute censure ou dé­ entre autres arguments, se fondent sur le texte du con­
fense analogue empêchant de recevoir le sacrement ; voir cile pour attribuer à la coutume en question la valeur
synode de Paris (1212 ou 1213), can. 40. Mansi, t. xxn.
d'une interprétation authentique du précepte divin
col. 822 ; 2. l'état de grâce. Touchant cette dernière dis- promulgué p.ir saint Paul. Il est certain, du reste.

505

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GÉNÉRALE)

5rG

qu’au temps ou la pénitence publique était en vigueur, t communion sans causer un grave scandale ou sans
ceux qui y étaient soumis n'étaient réadmis à la commu­
s’exposer à une grave diffamation. Un prêtre déjà à l’au­
nion qu’aprés l’absolution de leurs fautes. Sans doute,
tel, ou dont le peuple attend immédiatement la messe,
il n’est pas aussi bien démontré que l’on ait connu et
un laïque lorsqu'il est à la table de communion, sont le
observé dés l’origine l’obligation de confesser, avant
plus souvent dans ce cas qui comprend diverses va- ,
de communier, les fautes graves non soumises à la pé­
riantes. Cf. S. Alphonse. I. VI, n. 262. Enfin, elle peut
nitence solennelle, mais on ne démontre pas non plus
résulter de la nécessité de consommer les saintes espèces
le contraire, car l’exemple des moribonds communié?,
pour les sauver d'une profanation imminente.
dit-on. parfois sans confession préalable rentre précisé­
c. La nécessité de célébrer ou de communier n’excuse
ment dans l'exception légitime de nécessité urgente.
que celui qui manque de confesseur. Or, manquer de
Néanmoins celte démonstration n’est pas sans réplique.
confesseur c’est n'en avoir aucun à portée, autrement
Beaucoup d’évêques et de théologiens qui avaient pris
dit, assez près pour qu’on puisse aller le trouver sans
part au concile de Trente, cf. Pallavicini, Hist, du
grande incommodité. L'âge et la santé de la personne;
concile de Trente, 1. XII, c. Il ; Theiner, Acta conc.
le loisir dont elle dispose avant la communion qu'elle
Trid., t. t, p. 183, continuaient à regarder le précepte
est obligée de faire, ou, au contraire, des lacilités de
de la confession avant de communier comme une loi
déplacement dont elle jouit; les intempéries, en un
purement ecclésiastique. Les textes des Pères peuvent
mot, les circonstances spéciales de chaque cas doivent
s’entendre des pécheurs qui auraient dû faire la péni­
entrer en ligne de compte, de sorte qu’il est impossible
tence publique. Enfin. des théologiens, tels que Suarez,
d’établir une règle générale. Tout en étant à portée
loc. cil., tout en adoptant l’opinion la plus commune,
utile, le confesseur manquerait cependant s’il ne voucelle qui soutient l’existence d’un précepte divin,
vait pas confesser ou s’il ne le pouvait pas, par suile de
admettent la probabilité de l'opinion opposée.
censure ou d’insuffisance de juridiction. Ce dernier cas
b) Quoi qu’il en soit, la communion, faite en état de
se présenle surtout sous cette forme : un pénitent
faule matérielle, est par elle-même un très grave sacri­
tombé dans un péché réservé n'a à sa disposition qu'un
lège, puisque, objectivement parlant, il y a profanation
simple confesseur ; doit-il s’adresser à lui pour pouvoir
du corps et du sang de Jésus-Christ. I Cor., xi, 27. Ce­ communier ensuite? Il faut distinguer une double
pendant, tout en étant en soi un péché plus grave que
hypothèse. Ou bien le pénitent a conscience de quel­
beaucoup d’autres, la communion sacrilège n’est pas
que autre péché grave, non réservé, ou bien le péché
le plus grave de tous les péchés, cf. S. Thomas, Sum.
réservé est le seul péché grave dont le pénitent ait à
theol., III·, q. lxxx, a. 5; en outre, sa gravité varie
s'accuser. Dans la première hypothèse, il est incontes­
suivant les circonstances; par exemple, faire une com­
tablement tenu de se confesser du péché non réservé,
munion sacrilège par mépris envers Jésus-Christ, c’est
mais il peut taire celui qui est réservé, car autrement
pécher plus grièvement que la faire par peur de laisser
il serait obligé de s’en accuser une seconde fois. Par
voir à d’autres qu’on est en état de péché.
suite, dans la seconde hypothèse, le pénitent n'est pas
c) Obligations que ce précepte impose. — a. Est obligé de se confesser, il le peut néanmoins en s'accu­
obligé de se confesser avant de communier quiconque
sant de quelque faute vénielle ou de quelque faute
a conscience de quelque péché mortel. Mais si, s’étant grave antérieurement remise. Le péché réservé passé
dûment confessé, il venait à se rappeler quelque péché
sous silence sera lui-même remis, mais indirectement,
grave involontairement oublié, il pourrait communier donc avec obligation de le soumettre ultérieurement
sans s’étre confessé à nouveau et même sans avoir fait au pouvoir des clefs. S. Alphonse, 1. VI, n. 264. Mais
préalablement un acte de contrition, puisque son péché
il faut remarquer que, dans plusieurs diocèses, les sta­
aurait été véritablement quoique indirectement remis
tuts déclarent que la réserve épiscopale n’existe plus
par l’absolution. S. Alphonse, 1. VI, n. 2(57. En cette
pour le pénitent obligé de célébrer ou pour la commu­
circonstance, les fidèles ont coutume de se faire
nion pascale. En outre, s’il s'agit des excommunications
absoudre à nouveau, mais cette pratique, bien que très
réservées au souverain pontife, les simples conlesseurs
recommandable, n’est pas obligatoire.
peuvent en absoudre sous certaines conditions qui dé­
b. 11 n’est permis à celui qui est en état de péché
pendent du pénitent; il y a donc obligation de déclarer
grave de célébrer ou de communier sans confession
ces fautes même à un simple confesseur. Les diffi­
préalable, que si, se trouvant dans la nécessité de célé­ cultés inhérentes à la confession, telles que la gène
brer ou de communier, il n’a aucun confesseur à sa dis­ d’avoir à s’accuser, surtout à un prêtre autre que le
position. 11 devra alors s’exciter à la contrition parfaite;
confesseur auquel on a l’habitude de s’adresser, ou
de plus, s’il est prêtre, il devra se confesser au plus tôt.
la crainte d’être mal estimé par lui, ne dispensent au­
a. Avoir conscience d’un péché mortel, c’est croire cunement de l’obligation de s- confesser. Cependant
après examen qu’on a commis ce péché, qu’il est réel­ Gousset, Théologie morale, t. Il, n. 195, semble ad­
lement grave et qu’il n’a pas été directement remis.
mettre, et après lui quelques auteurs récents, cf. GéLa discussion des questions qui se posent, quand il y a
nicot, t. n, η. 193, tiennent comme probable que
doule sur l’un de ces points, appartient à la théorie de
l’omission de la confession est excusable dans le cas de
la confession. Voir cet article. Les mêmes principes
répugnance invincible à s’adresser à tel prêtre en
s'appliquent aux doutes concernant la contrition par­
particulier et ils citent l’exemple d’un oncle à qui il
faite, en ajoutant que d’après plusieurs théologiens, cf.
répugnerait d’avouer à son neveu certaines fautes. Mais
S. Alphonse, 1. VI, n. 262, dans le cas d’urgence immé­ il est certain que la confession ne serait pas obligatoire
diate, il suffit de s’être exercé de son mieux à la con­
s’il devait en résulter quelque grave dommage pour
trition parfaite durant le court instant dont on dispose.
une tierce personne, par exemple, si le pénitent ne
β. La nécessité de communier peut résulter de la
poqvait s’accuser au prêtre présent sans lui donner â
nécessité de consacrer une hostie pour un malade en
entendre que la faute accusée a été commise en compli­
danger pressant, ou, pour le | rétre ayant charge dames,
cité avec telle personne connue de ce confesseur. De
du devoir urgent de faire’entendre la messe au peuple
même, l'omission de la confession serait permise si le
un jour d'obligation. Suivant une opinion probable, la
pénitent avait lieu de craindre quelque violation du
nécessité d’accomplir le devoir pascal ou, pour le prêtre,
sceau de la confession ; il est vrai que cette excuse ne
celle d’entendre la messe un jour de précepte serait
peut jamais être présumée.
une excuse suffisante, mais saint Alphonse, 1. VI, n. 261,
d. La partie finale du décret concerne uniquement le
préfère l’opinion contraire. Cette nécessité peut résulter prêtre, S. Alphonse, L VI, n. 268, et prescrit rigoureu­
aussi de l’impossibilité d’omettre la célébration de la
sement, Denzinger, n. 100, à celui qui, en cas d urgence

507

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GENERALE)

et à défaut de confesseur, aurait célébré sans confes­
sion préalable, de se confesser au plus tôt. Il ne peut
pas attendre l'époque où il se confesse habituellement,
Denzinger, n. 110, ni le jour de la première messe
qu'il célébrera ensuite, mais il doit se confesser au
plus tôt, c’est-à-dire, de l'avis commun, dans le délai
de trois jours. Il doit même se confesser plus tôt, s'il
en avait la possibilité auparavant et prévoyait qu’il ne
pourra plus le faire dans le délai prescrit. Si l’impossi­
bilité de se confesser dure plus longtemps que trois
jours, il est exempt de toute faute en ne se confessant
pas. mais il ne peut pas célébrer à moins qu’une nou­
velle nécessité de le faire ne se présente. Celui qui
ayant oublié un péché dans sa confession précédente,
a célébré sans se confesser à nouveau est-il tenu, après
avoir célébré, de se confesser au plus tôt? Non, dit
S. Alphonse,!. VI, n. 267, car il n’avait pas conscience
d’être en état de péché mortel ; le précepte du concile
de Trente ne le concerne donc pas. Quant au prêtre
qui, en état de péché mortel, aurait célébré sans né­
cessité ou sans confession préalable, alors qu’elle lui
était possible, le précepte du concile ne le vise pas non
plus. On en donne cette raison qu’ayant célébré sacrilègement, en violant le droit divin, il ne serait guère
retenu par la crainte d’enfreindre une loi purement
ecclésiastique. Néanmoins, d’après de Lugo, disp. XIV,
n. 150, si ce même prêtre venait ensuite à être dans la
nécessité de célébrer et dans l’impossibilité de se con­
fesser préalablement, il retomberait sous la loi conci­
liaire.
Vil. Effets. — 1° Synthèse (les efjets de la sainte
communion. — I. Comme l’explique saint Thomas, Sum.
theol., 111», q. lxxix. a. I, la sainte eucharistie peut être
considérée sous de multiples aspects qui aident à com­
prendre la nature et l’étendue de son efficacité. D’abord,
ce sacrement contient Jésus-Christ qui, venu en ce
monde pour apporter aux hommes la vie de la grâce,
opère en eux cette même vie en se donnant à eux dans
l’eucharistie. Ensuite, ce sacrement représente au vif la
passion de Jésus-Christ; par conséquent, il possède
pour produire les effets, en vue desquels il a été insti­
tué, la même efficacité que la passion de Jésus-Christ
elle-même. Or, l’eucharistie est administrée sous forme
de nourriture et de breuvage; c’est pourquoi ce sacre­
ment opère quant à la vie spirituelle les mêmes effets
que la nourriture matérielle produit quant à la vie cor­
porelle; il la soutient, la développe; il répare les pertes
de l’homme et lui est une source de plaisir. Enfin, le
pain et le vin qui sont les symboles eucharistiques
sont formés tous deux d’une multitude de grains réu­
nis en une seule masse : l’eucharistie est donc le signe
de l’unité catholique et le lien de charité qui unit les
fidèles entre eux.
2. Le concile de Florence, Decret, ad Armenos,
Denzinger, n. 59V, a ordonné logiquement les considé­
rations précédentes. L’effet que produit l’eucharistie
dignement reçue est, dit-il, d’unir l'homme à JésusChrist, Or, c’est par la grâce que l’homme est incor­
poré au Christ el à ses membres; par conséquent, ce
sacrement augmente la grâce dans ceux qui le reçoivent
dignement et il produit sur la vie spirituelle tous les
effets que la nourriture matérielle produit sur la vie
corporelle : il la soutient, l'augmente, répare ses
perles et la délecte. Urbain IV, const. Transiturus.
Ce sacrement nous rappelle l’agréable souvenir de
notre Sauveur, il nous écarte du mal, nous fortifie dans
le bien, nous fait croître en grâces et en mérites. En
des termes un peu différents, le concile de Trente,
sess. Xlll, c. Il, enseigne la même doctrine. JésusChrist, dit-il, a voulu que l’on reçut ce sacrement
comme un aliment spirituel qui nourrirait l’homme et
le transformerait au point de vivre de la vie de celui
qui a dit : Celui qui me mange vivra éternellement;

508

et aussi comme un remède qui délivrerait l’homme des
fautes quolidiennes et le préserverait des fautes mor­
telles. En outre, il a voulu que ce sacrement fût le
gage de noire future et éternelle félicité et par suite le
symbole de l’unité du corps dont il est le chef, corps
auquel il a voulu que nous fussions unis comme autant
de membres par les liens étroits de la foi, de l'espé­
rance et de la charité. En résumé, la théorie des effets
de l’eucharistie repose sur les deux points suivants :
a) l'eucharistie unit les fidèles avec Jésus-Christ par
les liens de la charité; b) de cet effet principal découle
un ensemble complexe d’effets particuliers qui ne sont
pas sans analogie avec ceux produits sur la vie du
corps par la nourriture matérielle.
2° L'eucharistie, sacrement d'union avec JésusChrist. — L'efficacité surnaturelle de l'aliment eucha­
ristique résulte de ce que celui qui mange la chair et
qui boit le sang du Sauveur demeure en Jésus, et que
Jésus demeure en lui. Cette mutuelle inhabitation de Jé­
sus dans le communiant et du communiant en Jésus se
fonde sur la participation à la même vie divine, que le
Fils tient du Père et qu'il communique à ceux qui le
reçoivent dans le sacrement. La communion dignement
reçue produit une double union entre le fidèle et JésusChrist : 1. l'union sacramentelle par le fait même de
la réception des saintes espèces; 2. l’union spirituelle
qui est l'effet propre du sacrement.
1. L’union sacramentelle se réalise aussi bien chez
les pécheurs que chez les justes par la manducation
des espèces consacrées, et dure jusqu’à ce que ces
espèces soient substantiellement altérées. C’est une
simple union de contact, identique â celle qui exisle
entre les deux espèces contenues dans un ciboire et ce
ciboire lui-même, de Lugo, dist. XII, n. 109; elle n'est
donc pas une union physiologique qui porterait dans les
veines du communiant les atomes du corps et du sang
divin du Christ et qui le nourrirait ainsi à la façon des
aliments matériels. Ce système, soutenu de nos jours
par le P. Leray, Constitution de l'univers, part. II, est
en contradiction avec les conditions de l’étal sacramen­
tel. Il faut chercher ailleurs que dans une action immé­
diate et d’ordre physique le fondement des relations,
dont il sera question plus loin, de la sainte eucharistie
avec la résurrection bienheureuse des corps.
2. Lorsque la communion est faite dignement, le sa­
crement, étant reçu et ne rencontrant pas d’obstacle,
produit son effet propre qui est l’union spirituelle. Si
quelqu’un mange ma chair, dit Jésus-Christ, il de­
meure en moi el je demeure en lui. Joa., vi, 57. —
a) La présence sacramentelle au sein du communiant ne
suffit pas à l’amour de Jésus-Christ pour celte âme
ornée de la grâce sanctifiante; il veut s’unir à elle pour
y alimenter par une action profonde autant que mysté­
rieuse la vie surnaturelle. Ce n’est | as même assez de
parler d'union intime, car l’eucharistie a pour but de
transformer progressivement l'homme en Jesiis-Christ,
de telle sorte qu’il vive de la vie même de Jésus-Christ,
c'est-à-dire que tout en lui, pensées, sentiments, désirs,
actions, soient conformes à Jésus-Christ. La réalité de
cet effet est exprimée par les paroles du Sauveur :
Celui qui me mange vivra par moi. Joa., vi, 58. Saint
Thomas rend parfaitement raison de celte merveille,
quand il dit, Sum. theol., 111», q. lxxix, a. 1, ad 2”·’·.
que ce sacrement ne confère pas seulement la grâce
habituelle, mais qu'il excite le communiant à agir selon
ce qui est écrit : La charité de Jésus-Christ nous
presse, c’est-à-dire nous pousse â répondre à l'amour
de .lésus-Chrjst par un amour sans cesse croissant.
Cependant les autres sacrements ne font-ils pas. eux
aussi, grandir la charité dans l’homme? Sans doute,
mais l’eucharistie a pour but spécial d'exciter, d'enllammer la charité dans l'homme : c’est â ce but qu'est
ordonnée la grâce sacramentelle de la communion et il

509

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GÉNÉRALE)

n'en est ainsi pour aucun autre sacrement. Le baptême,
<lit saint Thomas, Sum. theol., Ill", q. l.xxvni, a. 3,
ad 6“m,est le sacrement de la foi, parce qu'il est comme
une profession de fui, tandis que l’eucharistie est le sa­
crement de la charité qu’il signifie et produit en même
temps.
b) En unissant ainsi le communiant avec JésusChrist, l’eucharistie unit en meme temps les fidèles
entre eux. — a. Celte union s’accuse visiblement par la
participation de tous les fidèles, sans distinction de
situation sociale, au même pain eucharistique. Saint
Paul le rappelle aux Corinthiens, 1 Cor., x. 17, et les
Pères aiment à développer cette pensée. Cf. S. Augus­
tin, Serm., ccxxvn.
L., t. xxxvm, col. 1101 ; S. CÎtrysostome, In 1 Cor., homil. x.xvt. n. 3. P. G., t. t.xt,
col. 216. — b. Mais l'eucharistie n'unit pas les fidèles
seulement de celle façon purement extérieure, elle
entretient en eux et augmente l’afllux de cette sève
divine qu’est la charité dans tous les rameaux de cette
vigne dont Jésus-Chrrst .est le cep, Joa., xv, I ; par là,
elle les relie plus fortement et plus intimement avec lui
etaussi entre eux, puisque la charité envers le prochain
jaillit nécessairement de celle envers Dieu. Ainsi, tous
sont un en Jésus-Christ. Gai., ni, 28. Il est donc natu­
rel de chercher dans l’eucharistie le secret de tant
d'actes héroïques de charité, non seulement envers Dieu,
mais envers le prochain dont l'histoire de l'Eglise est
pleine.— c. En un autre sens, plus il se fait dans l’Église
«le communions ferventes et plus le corps mystique de
Jésus-Christ se perfectionne et s’édilie, grâce à son
union plus étroite avec son chef. Cf. Eph., iv, 26;
S. Bonaventure, hi IV Sent., dist. X, dub. tx.
c) L'union spirituelle se produit au même moment
que l’union sacramentelle, c’est-à-dire, suivant l’opinion
commune, à l'instant ou les espèces consacrées sont
reçues dans l’estomac du communiant. C’est à ce mo­
ment que l’âme reçoit l’augmentation de grâce sancti­
fiante ainsi que les dons habituels qui y sont joints.
Une opinion, commune au temps de de Lugo, disp. XII,
n. 46, soutient que les effets de l'eucharistie se pro­
longent aussi longtemps que la consécration des es­
pèces dans le corps du communiant, en ce sens que, si
limant ce temps les dispositions du sujet deviennent
plus parfaites, il reçoit une nouvelle augmentation de
grâce. H est du moins hors de doute que les grâces
actuelles accordées au sujet pendant que Jésus-Christ
réside sacramentellement en lui le sont ex opere ope­
rato.
3° L'eucharistie, aliment de la vie surnaturelle. —
Selon la parole de Notre-Seigneur, Joa., vt, 53, 51, son
corps est un aliment réel, véritable, vivifiant, qui con­
serve la vie et la perfectionne. Le résultat de l’alimen­
tation, c’est la nutrition qui se fait par l’assimilation.
Or Jésus-Christ, devenu nourriture de l’âme, lui com­
munique la vie divine et surnaturelle. Calmes, L'Evangde selon S. Jean, p. 255-256; P. Balilfol. Etudes
<l'histoire et de théologie posit ive, 2e série, Paris, 11)05,
p. 105, — La comparaison «pie font les Pères et les conciles
entre les elfets de l’eucharistie et ceux de la nourriture
matérielle n'exprime qu’une très lointaine analogie. Les
elfets du sacrement sont beaucoup plus variés, bien
plus complets et â certains égards ils sont totalement
différents. — I. L’aliment eucharistique n'est pas assimi­
lable au sens matériel, car le corps et le sang sont int .ngibles et incorruptibles dans l’état sacramentel. —
2. Aussi, cet aliment n’a aucune action immédiate sur
le corps, puisque c’est l’âme qn’il doit nourrir. —
3. Cette nourriture spirituelle ne se transforme pas en
celui qu'elle nourrit, mais elle a au contraire la pro­
priété d'assimiler à elle-même celui qui la mange. On
prend ce pain, dit le pape Urbain IV, const. Transitu­
rus, il n'est pas consommé, on le mange et il n’est pas ,
altéré, parce qu’il ne s'assimile pas à celui qui le 1

510

mange, mais il se l'assimile, s’il est dignement reçu.
Tandis que dans la nutrition ordinaire la nourriture
s’identifie au corps, le contraire se produit dans l’ali­
mentation eucharistique : l’âme s’assimile à la nourriturex qui revêt une nouvelle forme. — 4. Jésus-Christ
a attaché à sa chair, pour la vie surnaturelle des justes
toute la vertu de sa passion. H n’est donc aucun besoin
auquel l’eucharistie ne puisse donner satisfaction, dans
une mesure qui n’a d’autre limite que celle des dispo­
sitions du sujet.
a) Le concile de Trente, sess. XIII, c. n. dit de
l’eucharistie qu’elle préserve des péchés mortels. C'est
en cela surlout que consiste l'effet de sustentation qui
lui est attribué par rapport à la vie surnaturelle. Mais
l’eucharistie ne peut-elle donc pas remettre les pé­
chés mortels? Certes, répond saint Thomas, Sum. theol.,
III", q. t.xxix, a. 3, si elle ne les remet pas, ce n’est
pas par défaut de puissance, c’est parce qu’instituée
pour être une nourriture spirituelle et pour nous unir
au Christ, elle suppose essentiellement la vie de la
grâce. Pourtant si un pécheur repentant de sa faute
s'approche de la sainte table avec une contrition qu'il
croit véritable, mais qui, en réalité, n’est qu’une sim­
ple attrition, sa faute ne lui sera-t-elle pas remise?
Saint Thomas.ibid., ad lum, répond affirmativement. Ce
pécheur, dit-il, recevra du sacrement la grâce de la cha­
rité et la rémission de sa faute. Cetle opinion est suivie
par la généralité des théologiens thomistes, tandis que
d’autres, tels saint Bonaventure, Vasquez, de Logo,
disp. XII, η. 1 sq., etc., soutiennent que dans ce cas
la communion, sans être sacrilège, restera sans effet, à
cause du péché qui lui fait obstacle. La première opi­
nion a cet avantage de faciliter l’explication des textes
de certains Pères, où il est dit sans aucune distinction
que l'eucharistie remet les péchés. Cf. S. Ambroise, De
benedict, patriachar., c. v, P. L., t. xiv, col. 686;
S. Cyprien. Epist., Lxin, n. 75, P. L., t. tv, col. 371;
S. Cyrille d’Alexandrie, InJoa., 1. VI,c. LVI sq., P. G.,
t. l.xxin, col. 582. En outre, l’opinion thomiste parait
mieux appuyée en raison. Les sacrements, dit le con­
cile de Trente, sess. VII, can. 6, 7, conferent la grâce
à ceux qui n’y mettent point obstacle; or, dans le c. s
présent, le pécheur ne met aucun obstacle. Il est vrai
que l'eucharistie n’a été instituée que pour alimenter
la vie des justes, mais on voit par l’extrême-onction
qu'un sacrement des vivants peut accidentellement
remettre les fautes graves. L’opinion thomiste entraine
cette conséquence que si le pécheur susdit était à l’ar­
ticle de la mort sans pouvoir se confesser ni recevoir
l'extrême-onction, l’eucharistie serait pour lui un sa­
crement d'absolue nécessité pour le salut. S. Alphonse,
I. VI, n. 386. — b. Comment l'eucharistie préserve-t-elle
des pèches mortels ? De Lugo, disp. XII, n.85, l’explique
comme il suit : a. L’eucharistie apporte au communiant
une abondante augmentation de grâce sanctifiante. —
b. Elle est pour l’âme une source de délices qui dimi­
nuent l’attrait des tentations. — c. Elle met en fuile les
démons, car elle est le signe de la passion du Christ,
c'est-à-dire de son triomphe sur eux. Le pseudo-Jean
Chrysostome surtout, lloniil. adpopul., au bréviaire t.xt,
samedi dans l’octave de la Fête-Dieu, développe cette
vertu de l’eucharistie. — d. En raison de la familiarité
qui s’établit entre Jésus-Christ et lui, le communiant
reçoit des grâces spéciales de lumière, cf. Joa., vin. 12;
Luc., XXIV, 35, qui diminuent et apaisent les tentations.
— e. Elle diminue la concupiscence et empêche ou affai­
blit les révoltes de la chair comme l'enseigne l’Eglise.
postcommunion du xxtv' dimanche après la Pentecôte.
b) L'eucharistie augmente la vie surnaturelle en un
double sens : elle est en cette vie le sacrement de la
perfection chrétienne et, très spécialement, le sacre­
ment de la vie éternelle.
a. Pour recevoir l’eucharistie avec fruit, il faut déjà

514

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GÉNÉRALE)

vivre de la vie delà grâce; à celte condition, l’eucha­
ristie augmente celte grâce et, en soi, il n'y a aucune
limite à celle augmentation à moins que les dispositions
du sujet n’j· mettent obstacle. De communion en com­
munion, le pieux communiant peut donc croître en
grâce aillant qu'il le veut, car, dans la vie surnaturelle,
la croissance possible est indéfinie. Ce sacrement, disait
saint Thomas, Opusc., Lvn, Offic. corporis Christi,
led. VI, augmente les vertus et engraisse abondamment
l'âme de toutes sortes de dons spirituels. Sous ce rap­
port, l’eucharistie surpasse de beaucoup les autres sa­
crements. En ellel, si l’on excepte le baptême qui donne
la capacité de recevoir l'eucharistie, les autres sacre­
ments sont ordonnés â un but particulier, tandis que
l'eucharistie développe la vie chrétienne dans toutes les
directions où elle peut tendre. « Jésus-Christ, ainsi
s'exprime saint Thomas, lu /I' Sent., disl. VIII, a. 1,
ad l“™, est la source de la vie chrétienne; c'est pour­
quoi l'eucharistie perfectionne l'homme ; elle est même
la perfection des perfections; par elle, tous ceux qui
reçoiienl les autres sacrements sont confirmés dans
leur lin. » Il est aisé d'en donner la raison. L'eucharis­
tie a pour effet principal d'accroître et d'exciter dans
l'homme la sainte charité; or la charité est le lien de
toute perfection. Col., ni, 14. Cf. Gihr, Die heilige Sakramenle, t. n, § 25.
b. Le terme de la croissance dans la vie chrétienne
est au ciel : par conséquent l'eucharistie est le sacre­
ment de la vie éternelle. On arrive à la même con­
clusion en considérant que ce sacrement préserve l’âme
des péchés mortels, c'est ce qu'exprime le prêtre en
disant â chaque fidèle au moment ou il communie :
Que le corps de Jésus-Christ garde ton âme pour la
vie éternelle. Du reste, en tant que sacrement d'union
avec Jésus-Christ, l’une des lins de son institution doit
être de conduire les fidèles à la consommation de cette
union par la vision béatifique. Aussi le concile de Trente
exhorte-t-il les fidèles â communier avec dévotion et
respect, afin que « le pain céleste soit vraiment pour
eux la vie et la santé perpétuelle de leur âme el que
fortifiés par ce pain, ils puissent.au terme de leur pèle­
rinage durant cette vie misérable, parvenir â la patrie
céleste ou ils mangeront sans voiles le même pain des
anges dont ils se nourrissent présentement sous les
voiles sacramentels ». Ces paroles expliquent admira­
blement le nom de viatique donné à l'eucharistie et en
quel sens elle est appelée,dans la liturgie, legage de la
gloire éternelle, antienne O sacrum convivium, et la
figure de la vision béatifique. Poslcommunion de la fêle du
corps du Christ. Les Peres ont abondamment écrit sur
ce sujet. Cf. de Lugo, disp. XII, n.89.
c) L’eucharistie délivre l'homme des péchés quoti­
diens, concile de Trente, sess. XIII, c. Il, ou véniels.
Elle est une nourriture, donc elle doil réparer les
pertes quotidiennes ou, selon l'expression de saint Tho­
mas, Sum. theol., Ill*, q. t.xxxix, a. 4, les perles de
chaleur vitale ; or, dans l'ordre spirituel, ces perlessont
causées par les péchés véniels. L’eucharistie remet-elle
les péchés véniels immédiatement, ou bien son action se
borne-t-elle à exciter une charité plus vive qui déter­
minera le communiant à des actes par lesquels il ob­
tiendra la rémission de ses fautes légères? Dans la pre­
mière hypothèse, la rémission serait ex opere operato,
dans la seconde, ex opere operantis. Suarez, De vir­
tute pænilenliæ, disp. XII, sect. I. pense que l’eucha­
ristie agit de l'une et l’autre façon; la seule condition
à la rémission ex opere operato ou immédiate estque le
communiant éprouverait un déplaisir, sinon formel, au
moins virtuel, des fautes qui lui seront effacées par
l'eucharistie. Cf. S. Thomas, Sum. theol., III*,q.LXXXvii,
a. 1 ; de Lugo, De pænil., disp. IX, n. 29 sq.
Ta tant que sacrement, l’eucharistie n’a pas été insti­
tuée, comme le sacrifice de la messe, en vue d’un effet

512

salisfactoire; aussi, elle ne remet pas ex opere operato
la peine temporelle due au péché. Elle contribue ce­
pendant à la rémission de celle peine ex opere ope­
rantis, en excitant dans le communiant lalerveurde la
charité, et en le portant par là à des actes qui lui ob­
tiendront, en proportion de leur ferveur, une certaine
diminution de peine temporelle.
d) La délectation spirituelle produite par l'eucharistie,
concile de Elorence, loc. cit., la suavité de ce sacre­
ment, Urbain IV, const. Transiturus, les enivrantes
délices qu'il fait éprouver, S. Thomas, Sum. tkéol.,
Ill’, q. lxxix, a. I, ad 2"“', toutes ces expressions que
la liturgie se plait â répéter. Off. corp. Christi, montrent
assez combien cet effet de l'eucharistie est incontestable.
D'après saint Thomas, loc. cit., il découle de la vertu,
que ce sacrement possède, d'exciter la charité â agir,
c'est-à-dire de la rendre fervente. Il est naturel, en
effet, que le communiant éprouve de la joie à posséder
celui qu'il aime, s'il se rend compte du fait et du bien­
fait de cette possession. Ainsi : a. la délectation procède
immédiatement des actes Ue foi et d'amour par lesquels
le communiant goûte spirituellement la présence de
Jésus-Christ en lui. Néanmoins celle délectation est un
effet du sacrement, puisque c'est le sacrement qui meut
Je communiant à faire les actes susdits : il suffit que
celui-ci y coopère. — b. Diverses causes volontaires ou
involontaires peuvent empêcher cette coopération du
sujet : elles empêchent par le fait même la délectation
d'etre sentie. C’est ce qui a lieu si le sujet néglige de
taire les actes en question, ou encore si son esprit est
absorbé par des préoccupations ou par la maladie. —
c. Mais, d’autre part, la délectation consécutive â la com­
munion n'est pas nécessairement limitée au temps pen­
dant lequel les espèces gardent leur consécration. De
même que la bonne nourriture laisse une saveur agréable
et un sentiment de bien-être, ainsi la grâce de l'eucha­
ristie garde la vertu de réjouir spirituellement l'âme et
la préserver contre les découragements. De Lugo,
disp. XII, n. 97.
4° E/]ets de la sainte eucharistie sur le corps. — 1. H
est hors de doute que le corps et le sang du Sauveur
n’exercent et ne subissent aucune action physique ou
physiologique en ceux qui les reçoivent, et par suite
qu'une union de ce genre ne saurait exister entre le
communiant et Jésus-Christ. Les Pères enseignent, il
est vrai, que, par la communion, notre chair est mêlée
à celle de Jésus-Christ. S. Jean Chrysostoine, llomil.,
lxxxii, in Matth., P. G., t. lviii, col. 737; S. Grégoire
de Nysse, Or. catech., n. 37.
G., t. xt.v. col. 94 sq.,
comme la cire se mêle â la cire sous l'action du feu,
S. Cyrille d'Alexandrie, In Matth., xxvi, 27, P. G.,
t. I.xn, col. 45I, et (pie nous contractons avec JésusChrist un lien de consanguinité, S. Cyrille de Jérusalem,
Cal., xxn, n. 2, P. G., t. xxxm, col. 1099, mais ces
expressions ne doivent pas être prises à la lettre. Les
Pères n'ignoraient pas que le corps eucharistique de
Jésus-Christ était une nourriture spirituelle et non pas
matérielle, cf. S. Cyrille de Jérusalem, Cal., xxm,
n. 15, P. G., t. xxxm. col. 1119, aussi l'union qu'ils
ont en vue est très différente de celle des aliments avec
le corps. Par exemple, saint Jean Chrysostome, llomil.,
xi.vi. in Joa., P. G., t. I.ix, col. 260 sq., après avoir dit
que Jésus-Christ mêle sa chair à la nôtre, non seulement
en ce sens qu'il nous aime, mais d'une façon tout â lait
réelle, ajoute que Jésus-Christ l'a voulu ainsi « pour que
nous lui fussions unis comme le corps l'est â la tête ».
Il s'agit visiblement ici de l'union mystique des membres
de l’Eglise entre eux et avec le Christ, grâce à l'eucha­
ristie, union que le même Père expose au long dans
un autre endroit, llomil.. XXIV, in I Cor., P. G., t. lxi,
col. 199 sq. Saint Cyrille d’Alexandrie, foc. cil., explique
sa pensée d’une façon identique.
2. Or celte union ne borne pas ses effets â l'âme; scs

513

COMMUNION EUCHARISTIQUE (DOCTRINE GÉNÉRALE,

conséquences, pour chaque fidèle en particulier,
s'étendent jusqu'au corps. En effet, d'après les Pères,
en raison de cette union le fidèle est sanctifié corps et
âme par l'eucharistie. Cf. S. Grégoire de Nysse, lue. cit. Il
participe à l'incorruptibilité du corps du Christ; il est
comme rétabli dans l'intégrité originelle. Cette dernière
pensée est expliquée elle-même parles Pères de deux fa­
çons qui se complètent. — a) L'eucharistie, disent-ils,
modère ou même éteint les feux de la concupiscence.
S. Jean Chrysostome, llomil., xi.vi, in Joa., P. G., t. lix,
col. 261. — b) Surtout, l'eucharistie est un remède qui
nous rend immortels, S. Ignace, Ad Eph., n.29, P. G.,
t. v, col. 662; S. Justin, Apol., I, 66, P. G., t. vi, col. 428429; S. Irénée, Cont. liter., 1. IV, c. xvill, n. 5; 1. V,
c. n, n. 2, 3, P. G., t. vu. col. 1027, 1124-1128; une
sorte de semence d'immortalité. S. Grégoire de Nysse,
Cal., 33, P. G., t. xi.v, col. 84; S. Cyrille d'Alexandrie,
In Joa., vi, 55, P. G., t. i.xm, col. 559 sq. Cette pro­
priété de l’eucharistie est développée dans beaucoup de
Pères en commentaire de la promesse faite par JésusChrist, Joa., vi, 55. de ressusciter au dernier jour celui
qui aurait reçu dignement son corps et son sang. Cf.
Franzelin, De eucharistiæ sacramento, c. xix; P. Ba­
tiffol, Éludes d'histoire et de théologie positive, 2« sé­
rie, Paris, 1905, p. 149, 160-162, 260-261.
3. Tous ces effets, avons-nous dit, découlent de cette
union mystique que l’eucharistie entretient et resserre
entre les fidèles et Jésus-Christ. En elfet l'Ecriture en­
seigne formellement : a) que l'Eglise est un corps dont
les fidèles sont les membres et dont Jésus-Christ est le
chef. Eph., i. 22 ; I Cor., xn, 12, 27, corps dont la vie
surnaturelle lui vient de l'influx du chef auquel il est
uni, Eph., iv, 15, 16; b) que cette unité de tous les
fidèles en Jésus-Christ est symbolisée et maintenue par
l’eucharistie. I Cor., x, 16, 17. Or, si le sacrement de
baptême qui détermine celte union ne sanctifie pas
seulement l'âme, puisque par lui les membresdu chrétien
deviennent le temple de Jésus-Christ, I Cor., vi, 11, 19,
de même, la vie béatifique, qui est la raison d'être el la
consommation de cette union, ne s’adresse pas seule­
ment à l'âme; le corps y aura sa part. Il est donc mani­
feste que l'eucharistie, qui entretient cette union, étend
ses effets egalement au corps. Du reste, celte union
crée entre le fidèle et Jésus-Christ une sorte de parenté,
de concorporéité même et de consanguinité, comme
disent l'Ecriture, Eph., v, 29, 30, et les Pères, qui est
nettement symbolisée par la manducation sacramen­
telle du corps et du sang divins. 11 en résulte que JésusChrist considère le corps des fidèles comme son propre
corps el qu'il l'entoure d’une protection spéciale, Eph.,
vi, 29. pour le conduire jusqu’à la cesser blance parfaite avec son propre corps glorifié, dans l'étal de résurreclion glorieuse.
4. On peut concevoir un double mode d'action de
l'eucharistie sur le corps : a) une action médiate con­
sistant en ce que les grâces accordées au fidèle com­
muniant l’aident à dominer la concupiscence, celle
surtout de la chair; b) une action immédiate affaiblis­
sant l'inflammabilité de telle ou telle nature, vis-â-vis
des excitations charnelles. Ce second mode d'action est
certainement possible. Une vertu guérissante sortait du
corps de Jésus-Christ, Luc., VI, 19; n’est-elle pas la
même dans l’eucharistie? Le sacrement d'extrêmeonction ne concourt-il pas efficacement à laguérison des
malades, quand celle-ci est dans les desseins de Dieu? H
est certain que l'eucharistie agit tout au moins de la
première manière et cela suffit pour justifier le nom
qu'on lui donne de « vin qui produit les vierges ».
Zach., tx, 17.
5. Certains théologiens, entre autres Contenson, Théogia mentis el cordis, 1. XI, part. II, diss. III, elfect. 9,
ont imaginé que la résurrection glorieuse était due â
une certaine qualité physique, laissée par l’eucharistie
D1CT. DE TIIÉOL. CAT11OL.

514

comme une sorte de semence dans le corps du commu­
niant. Cette théorie, peu compréhensible en elle-même,
ne repose sur aucun fondement théologique s vieux. La
résurrection glorieuse s’explique très suffisamment par
le titre que donne l'eucharistie, telle que Jésus-Christ
l'a instituée, à ressusciter un jour glorieusement comme
lui, en raison de l'union de quasi consanguinité qu’elle
crée entre le communiant el lui. La chair et le sang de
Jésus, donnés sur la croix pour la vie du monde, sont
donnés dans l’eucharistie pour entretenir dans les âmes
la vie divine, gage de la résurrection glorieuse. Cf.
A. Loisy, Le quatrième Évangile, Paris, 1903. p. 454,
461; P. Batiffol, Etudes d'histoire et de théologie posi­
tive, 2e série, Paris, 1905, p. 97-100.
5’ Questions connexes. — 1. Tandis que, dans les
autres sacrements, c’est le signe sensible qui est cause
de la grâce, dans l'eucharistie, c’est Jésus-Christ luimême, dans son état sacramentel, qui opère les effets
de l'eucharistie. D'une façon plus précise, c'est le Verbe
de Dieu qui agit ici en se servant de sanature humaine
comme d’un instrument qui lui est hypostatiquement
uni. De là vient que la chair de Jésus-Christ est appelée
si souvent une chair vivifiante. Cf. la définition contre
Bérenger, Denzinger, n. 298. — 2. Ainsi que ceux des
autres sacrements, les effets de l'eucharistie répondent
au degré de disposition du sujet. Sans doute, pour
communier avec fruit, il suffit d'être en étal de grâce,
mais ce n'est point assez pour recueillir des fruits abon­
dants. Il faut, en outre, éviter en communiant les négli­
gences, les inattentions, les pensées qui seraient des
péchés véniels : l'effet du sacrement, dit saint Thomas,
Sum. theol., IIP, q. txxix, a. 8, serait empêché en
partie, l'on ne ressentirait point la douceur spirituelle
du banquet eucharistique. 11 faut aussi une disposition
actuelle fervente et une coopération aux grâces de la
communion fidèle et continue. L’importance de ce point
est telle que saint Bonaventure, In IV Sent., dist. XII,
pu net. π, a. 2. q. n. pense qu'une communion bien prépa­
rée produit bien plus d’effet que de nombreuses commu­
nions faites avec négligence. C’est pourquoi l’Eglise,
décret sur la communion fréquente, Denzinger, n. 1086,
veut que la fréquence des communions se gradue pour
les fidèles d'après le degré de leur dévotion et le soin
qu’ils apportent à se préparer. Voir Communion fré­
quente. — 3. Certains effets de la communion sont réver­
sibles sur d’autres fidèles que le communiant, à la vo­
lonté de celui-ci. L'augmentation de grâce sanctifiante,
les grâces actuelles venant du sacrement, en un mot,
tous les effets ex opere operato sont nécessairement
personnels au communiant et incessibles; mais la com­
munion avec tout le cortège d'actes de ferveur qui l’ac­
compagnent a devant Dieu unegrande valeurimpétraloire
et satisfactoire. C’est cette valeur qui estâla disposition
du communiant pour être appliquée en vertu de la com­
munion des saints aux fidèles vivants ou aux âmes du
purgatoire pour lesquels la communion est offerte.
1· Partie dogmatique. — S. Thomas. Sum. theol., lit·, q. i.xxtx,
I.XXX, ainsi que tous ses commentateurs; De Lugo, De sanet.s
simo eucharistiæ sacramento; Franzelin, De eucharistix sa­
cramento; Gihr, Die heiligen Sakramente, t. n, § 22 sq.
2· Partie morale et canonique. — S. Alphonse de Ligu■■ri,
Theologia moralis, 1. VI ; Ballerini-Palmieri, Opus theologicum
morale, tr. X; Lehmkubl, Theologia moralis, t. u; Génie, t.
Theologia moralis institutiones, t. n; Berardi, Praxis con­
fessoriorum, passim : d'Annibate, Summula theotogi.r moralis,
t. m: Gasparri, Tractatus canonicus de eucharistiæ sacra­
mento; Kirchenlexikon, t. m, art. Communion.
3· Partie historique. — Marlène, De antiquis Ecch’-me
ritibus; Benaudot, Collectio lilurgiarum orientalium : Denzin­
ger, Situs orientalium/Chardon, Histoire des sacrements, dons
te Cursus theologix de Migne, t. xx ; Corbtet. Histoire du sacre­
ment de l'eucharistie, Paris, 1885, t. I. p. 279-445; F. Probst,
Sakramente and Sakramentalien in den d.ei ersten chm: li­
chen Jahrhunderlen, Tubingue, 1872, p. 212-244.
H. MotREAf.

III. - 17

515

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

il. COMMUNION FRÉQUENTE. — Dans le langage
acluel des théologiens, surtout depuis l'époque de
saint Alphonse de Liguori, on est convenu de réserver
le nom de communion fréquente à celle qui est
faite au moins plusieurs fois par semaine, avec les dis­
positions nécessaires pour en assurer l'utilité pratique.
— I. Excellence et utilité pratique. 11. Dispositions re­
quises pour qu'elle soit fructueuse. 111 Règles pratiques
qui en doivent diriger l'usage.
I. Excellence et utilité pratique. — t. doctrine
ÉVANGÉLIQUE. — 1° L’analogie établie par Jésus entre
la nourriture corporelle et l'eucharistie, nourriture spi­
rituelle de l'àme, Joa., vi, 48 sq., entraîne quelque
ressemblance, non seulement dans lesellets de chacune,
mais encore dans leur fréquentation. Puisque la nour­
riture corporelle doit être prise chaque jour pour répa­
rer les pertes quotidiennes, il convient que l’eucharistie,
destinée à réparer et à augmenter les forces spirituelles,
soit aussi reçue avec quelque fréquence. Mais rien n’au­
torise à franchir les limites de la simple analogie.
L'absence de parité est d'ailleurs évidente, puisque la
1 d de l’Eglise s'oppose à ce que l’eucharistie soit habi­
tuellement reçue, comme le pain matériel, plusieurs
fois le jour. Or, d'une simple analogie l’on ne peut con­
clure que Jésus insinue ou recommande, par le fait
même, la communion quotidienne. L'on doit cependant
reconnaître que rien n’exige nécessairement une fré­
quentation restreinte. Aussi quand nous avons appris
de l’Eglise combien est recommandable la communion
fréquente ou quotidienne faite dignement, il nous est
permis, en revenant au c. vi de saint Jean, d'en déduire
une recommandation implicite de la communion fré­
quente. Celte déduction est autorisée par le catéchisme
du boncile de Trente qui insiste sur la comparaison
entre la fréquence de la nourriture corporelle et celle
de l’eucharistie : Quare parochi parali erunt fideles
crebro adhortari ut quemadmodum corpori in singu­
los dies alimentum subministrare necessarium putant,
ita etiam quotidie hoc sacramen to alendæ et nulriendte
animte curam non abjiciant, neque enim minus spi­
rituali cibo animam quam naturali corpus indigere
perspicuum est. Part. Π, n. 63.
2° Le pain quotidien que Jésus nous a enseigné à
demander dans l’oraison dominicale, Luc., xi, 3, est-il,
au sens littéral immédiat, le pain eucharistique dont la
réception quotidienne est ainsi manifestement conseillée
à tous les chrétiens? — 1. L’expression de saint Matthieu,
vi, 11, panem supersubstantialem, τόν άρτον ήμών τόν
έπιοΰσιον, et celle de saint Luc, xi, 3, panem nostrum
quotidianum, ne signifient point par elles-mêmes le
pain eucharistique. D’après l’usage scripturaire, panis
exprime habituellement la nourriture corporelle. L’épi­
thète ajoutée signifie que cette nourriture est demandée
d’une manière temporaire pour le jour même autant
qu’elle est nécessaire ou comme indispensable pour
noire subsistance. Knabenbauer, Evangelium, secun­
dum S. Matlhæum, Paris, 1892, t. i, p. 261-262. Rien
dans le contexte immédiat ne suggère un autre sens.
— 2. 11 n’y a non plus aucun fondement solide dans la
tradition en faveur du sens littéral immédiat. 11 est vrai
que beaucoup de Pères et d'auteurs ecclésiastiques ont
donné à l’eucharistie le nom de pain quotidien et ont
entendu en ce sens, partiellement du moins, la quatrième
demande de l’oraison dominicale, notamment Tertullien.
De oratione, c. vi, P. L., t. 1, col. 1161; S. Cyprien.
De oratione dominica, c. xviit, P. L., t. iv, col.531 ; le
pseudo-Ambroise, De sacramentis,. I. V, c. iv, n. 25,
P. L-, t. xvi, col. 152; S. Hilaire de Poitiers, Fragment·,
vu, P. L., t. x, col. 725;'S. Jérôme, Commentaria in
Ezechielem, 1. VI, c. xvnt. P. L., t. xxv, col. 175;
S. Chromace d’Aquilée (γ 407), In Evangelium S.Malthæi, tr. XIV, c. v, P. L., t. xx, col. 361 ; S. Augustin,
Serm., lvii, c. vu; lvui, c. iv, P. L., t. xxxvm, 1

516

col. 389, 395; ailleurs le saint docteur soutient ce sent,
conjointement avec deux autres sens, De sermone
Domini in monte, L II, n. 26. P. L., t. xxxtv, col. 1280;
Cassien, Collai., IX, De oratione, c. xxi, P. L., t. xlix,
col. 794sq. ; S. Pierre Chrysologue, Serm., lxvii, i.xvm,
lxxi, P. L., t. lu, col. 392, 395, 402; S. lldefonse de
Tolède, Liber de cognitione baptismi, c. cxxxvi, P. L.,
t. xcvi, col. 168 sq.; Walafrid Strabon (γ 849), Glossa
ordinaria in Evangelium Matlhæi, P. L., t. cxiv,
col. 102; Haymon de Halberstadt, Homil., xm. De san­
ctis, P. L., t. cxvm, col. 802; Huguesde Rouen (γ 1164),
De fide catholica et oratione dominica, n. 6, P. L.,
t. cxctll, col. 1333; Gunther, moine cistercien (7 1212),
De oratione, jejunio et eleemosyna, L IX, c. xn, P. L.,
t. ccxti, col. 185 sq. ; Innocent III (7 1216). De sacro
altaris mysterio, 1. IV, c. xliv, P. L., t. CCXVH, col. 885;
S. Thomas, Sum. theol., IIP, q. lxxx, a. 10. ad lum;
Opuscul., vu, Expositio devotissima orationis dominicæ, quarta petitio; on cite saint Bonaventure, Expo­
sitio orationis domina te, Quaracchi, 1895, t. vn, p. 654,
mais il est plus probable que cet opuscule n'est pas de
lui ; Dominique Soto, In 1 V Sent., dist. Xll, q. 1, a. 10,
Douai, 1613, p. 301; Suarez, In 11““ 1IK, De oratione,
L III, c. vm, n. 18 sq. Mais ces auteurs, particulière­
ment saint Augustin et saint Thomas, ne soutiennent
pas ce sens d'une manière exclusive : ils admettent en
même temps celui de pain matériel, nourriture du corps,
et celui de pain spirituel de la parole de Dieu, nourriture
de l'intelligence parla foi. Ils n'affirment point non plus
que lesens de pain sacramentel est le sens littéral immé­
diat. - 3. Bien que le sens littéral immédiat ne soit
point la demande du pain eucharistique, il n'est point
interdit d’admettre cette interprétation au moins acces­
soirement, comme une déduction autorisée par les re­
commandations formelles de Jésus-Christ et de son
Église louant et conseillant la réception quotidienne du
pain eucharistique. C’est vraisemblablement en ce sons
que parle le catéchisme du concile de Trente, dans l'ex­
plication de l’oraison dominicale, part. IV, n. 40, et qu ont
parlé les Pères et les théologiens précédemment cités.
il. doctrine TRADITIONNELLE. — 1· Pendant les deux
premiers siècles. — Au 1« siècle, aucun document ne
démontre positivement que les fidèles avaient coutume
de communier chaque jour. Le texte de saint Paul :
Convenientibus ergo vobis in unum jam non est domi­
nicam cenam manducare, I Cor., χι, 20 sq., quelque
opinion que l'on adopte sur l’existence ou sur la nature
de l’agape â l’époque apostolique, suppose le fait de la
communion eucharistique à chaque réunion des fidèles,
mais ne donne aucune indication sur la fréquence de ces
réunions. Le texte des Actes, 11, 42 : Erant autem per­
severantes in doctrina apostolorum et communicatione
fractionis panis et orationibus, manifeste la pratique
de la communion, sans en faire connaître la fréquence,
tandis que Act., xx, 7 sq. : Ena autem sabbati cum con­
venissemus ad frangendum panem, autorise simple­
ment à affirmer que les fidèles se réunissaient habi­
tuellement le dimanche et qu'ils y participaient à la
fractio panis. Cf. P. Batiffol. Éludes d’histoire et de
théologie positive, 2· série, Paris, 1905, p. 33-39.
Vers la fin de l’époque apostolique, la Didachè, XIV,
ne parle que de la réunion du dimanche où les fidèles
participaient à la fractio panis : Κατά κυριακήν δέ κυρίου
συνα/θέντες κλάσατε άρτον καί ευχαριστήσατε, προεξομολογησάμενο: τά παραπτώματα δμών, όπως καθαρά ή θυσία
υμών ή. Funk, Patres apostolici, 2· édit.,Tubingue, 1901.
t. t, p. 32. Tout en ne donnant aucune indication posi­
tive en faveur de la communion quotidienne à l’époque
apostolique, ces documents la favorisent cependant
pour les époques subséquentes. Car une fois admis ce
principe que la fractio panis est associée à chaque
réunion des fidèles, ces réunions devenant plus fréquentes, la communion devait, dans la mesure du

517

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

possible, continuer à y être persévéramment associée.
Quant au 10e canon apostolique privant de la commu­
nion les fidèles qui entrant dans l’église et y écoutant
les Écritures n'y persévèrent point dans la prière et n'y
reçoivent point la sainte communion, llelèle, Histoire
des conciles, trad. Delarc, Paris, 1869, t. i, p. 619; Mansi,
t. t, col. 32, quel que soit son sens précis, il ne peut
prouver l'obligation de la communion quotidienne au
Ier ou au II’ siècle, puisqu'il n’est pas antérieur au
ni’ siècle, au jugement des meilleurs critiques. Voir
Canons des apôtres, t. n, col. 1608 sq.
Au il’ siècle, saint Justin (f 163) donne le même té­
moignage que la Didachè. Le jourdes réunions est celui
qu’on appelle le jour du soleil. L’ordre suivi dans ces
runions comporte la distribution de l’eucharistie à
ceux qui sont présents et son envoi aux absents. Apol.,
1. n. 67. P. G., t. vi, col. 427. A la fin du il· siècle, Ter­
tullien suppose le fait de la pratique fréquente de la
communion, en outre du dimanche, aux jours de sta­
tion où le jeûne est prescrit, et qui avaient régulière­
ment lieu le mercredi et le vendredi. De oralione,
c. xix, P. L., t. i, col. 1182; De corona, c. m, P. L.,
t. n, col. 79. La même conclusion se dégage du fait de la
communion habituelle à domicile, en dehors du cas de
maladie. Ad uxorem, 1. Il, c. v, col. 1296. Pour écarter
les chrétiens de l’idolâtrie, Tertullien parle de leurs
mains qui, chaque jour, touchent le corps du Seigneur.
De idololatria, c. vu, P. L., t. i, col. 669. D’autre part,
jusqu'à ce témoignage de Tertullien, nous n'avons au­
cune preuve en faveur de la communion habituelle à
domicile. Voir Communion sous les deux espèces.
Toutefois en concluant qu’aucun document des deux
premiers siècles, jusqu’au texte de Tertullien que nous
venons d’indiquer, ne prouve la coutume de la com­
munion quotidienne, l’on ne peut affirmer qu’elle n’a
nullement existé ni par conséquent rejeter absolument
les assertions opposées que l’on rencontre dans les au­
teurs subséquents.
2» Du ///’ au v’ siècle. — 1. Faits positifs. — Saint
Hippolyte, au rapport de saint Jérôme, Epist., LXXt,
n. 6, P. L., t. xxii, col. 672. avait écrit sur la question
de eucharistia an accipienda quotidie. En Afrique, dès
le milieu du ni’ siècle, au témoignage de saint Cyprien
!Ÿ 258), l’on communiait chaque jour à moins que l'on
ne fut empêché par quelque faute particulièrement
grave : Hunc autem panem dari nobis quotidie postu­
lamus, ne qui in Christo sumus et eucharistiam quoti­
die ad cibum salutis accipimus, intercedente aliquo
graviori delicto, dum abstenti et non communicantes
a cælesti pane prohibemur, a Christi corpore separe­
mur. De oratione dominica, c. xviii, P. L., t. iv,
coi. 531. Pour prouver que, dans le danger pressant de
la persécution, les soldats du Christ doivent se préparer
au combat, l’évêque de Carthage leur fait considérer
se quotidie calicem Christi bibere, ut possint et ipsi
propter Christum sanguinem fundere. Epist., lvi,
ad Thibaritanos, n. 1, P. L., t. iv, coi. 350. Cet usage
existait encore en Afrique au v· siècle, au témoignage
de saint Augustin. Examinant si la quatrième demande
de l'oraison dominicale doit s’entendre du pain cucha; .slique,pro sacramento corporis Christi quod quotidie
accipimus, il exclut de tout droit à cetle interprétation
•s peuples orientaux chez qui le grand nombre ne pra■ juent point la communion quotidienne : De sacra’ culo autem corporis Domini non moveant quæstio>·■ m qui plurimi in orientalibus partibus non quotidie
. nx dominicæ communicent. Des autres pays ou au
moins du sien, Augustin ne raisonne point de même.
: apposant le fait de la communion quotidienne, il présenle contre l’interprétation eucharistique de panem
n. strum quotidianum da nobis hodie, cette difficulté
que l’oraison dominicale ne pourrait plus être récitée
i une lois par jour, à moins que l’on communie seu­

518

lement dans la dernière partie du jour. Finalement
Cependant il admet l’interprétation eucharistique con­
jointement avec les deux autres : Oportet ut conjuncte
accipiantur omnia tria : ut scilicet quotidianum pa­
nem simul petamus, et necessarium corpori, et sacra­
tum visibilem, et invisibilem verbi Dei. De sermone
Domini in monte, I. 11. c. vn. n. 25sq.. P. L., t. xxxiv,
coi. 1280. D’ailleurs, dans deux sermons, Augustin
affirme nettement l'interprétation eucharistique. Serm.,
i.vn, c. vu ; i.viii, c. iv, P. L., t. xxxvm, col. 389, 395.
Cependant, il connaît les usages différents des Églises.
Alii quotidie communicant corpori el sanguini domi­
nico, alii certis diebus accipiunt, alibi nullus dies
intermittitur quo non offeratur, alibi sabbato tantum
el dominico, alibi tantum dominico. Epist., liv, n. 2,
P. L., t. xxxvi, coi. 200. Cf. In Joa., tr. XXVI, n. 15,
P. L., t. xxxv, coi. 16i4. Il recommandait la com­
munion quotidienne : Debetis scire quid accepistis, quid
accepturi estis, quid quotidie accipere debeatis. Serm.,
ccxxvn, P. L., t. xxxvm, coi. 1099. Pendant celte même
période, la coutume de la communion quotidienne pa­
rait aussi s'élre maintenue à Rome et en Espagne où elle
existait encore vers la fin du iv’ siècle, au rapport de
saint Jérôme. Epist., xi.vm, n. 15; LXXI, n. 6, P. L.,
t. xxii, col. 506, 672. L'n lexte curieux et peu connu, qui
la relate, se trouve dans la Vita sanctæ Melanite junio­
ris, I. Il, n. 32, écrite par Gérontius, prêtre contem­
porain de la sainte (f 439), publiée dans les Analecta
bollandiana, 1889, t. vm, p. 57, el éditée par le cardinal
Rampolla, Santa Melania giunore senalrice romana.
Documenti contemporanei e note, in-fol., Rome, 1905,
p. 36. L’auteur raconte de sainte Mélanie : Nunquam,
hæc cibum corporalem accepit, nisi prius corpus Do­
mini communicasset, quod maxime propter tutelam
animæ percipiebat quamquam el consuetudo Bornants
sit per singulos dies communicare. Et l’auteur ano­
nyme rattache la coutume romaine de la communion
quotidienne à saint Pierre et à saint Paul. La pratique
de sainte Mélanie, toute singulière qu'elle était à Jéru­
salem, était conforme aux habitudes romaines et ne
comportait qu’une seule communion par jour, car à la
fin de sa vie, la sainte jeûnait toute l’année cinq jours
de la semaine et ne prenait qu'un seul repas par jour.
Cf. card. Rampolla, op. cil., p. 227. D’autre part, cetle
sainle, si paliente et si douce, ne haberet diabolus ali­
quam adversus eam accusationem nunquam irata
adversus aliquam communicaril nisi prius reconciliasset, etiam si culpa fuisset alterius. Saint Chromace
d’Aquilée, contemporain de saint Jérôme. 7ract., XIV,
in Ev. Matth., e. v, P. L., t. xx, col. 36I, affirme la
communion quotidienne, qu'il recommande, et il con­
seille de prier, ut hunc panem cæleslem quotidie
mereamur accipere, ne, aliquo interveniente peccato,
corpore Domini separemur. On ne peut apporter
comme preuve le sermon xxv attribué à saint Ambroise,
P. L., t. XVII, col. 656, suivant lequel tous les chrétiens
doivent communier en carême chaque jour, ou au
moins chaque dimanche, à moins que le prêtre c< nnaissanl l'état de leur conscience ne les en dissuade.
A cause de ces communions, les époux doivent garder
la continence jusqu'après l’octave de Pâques. Ce sermon
est d’une époque bien postérieure à saint Ambroise,
comme le prouvent plusieurs traits caractéristiques
d’un autre âge, notamment la permission de prendre
le repas à l’heure de none aux jours de jeûne. Quant
au texte : Sic vive ut quotidie merearis accipere, De
sacramentis, I. V, c. iv. η. 25, P. L., t. χνι, coi. 452,
il n’est point non plus de saint Ambroise. Cet ouvrage,
qui n'est qu’une imitation du De mysteriis de saint
Ambroise, est d’un auteur du v· ou du vi’ siècle. Il n'est
qu’un seul passage authentique où Ambroise parle de la
fréquentation de la communion, celui où il représente
l’Église exhortant ses calants à accourir au sacrement

519

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

520

de l'eucharistie; ce qui ne peut guère signifier que l'em­ I dimanche. Collai., xxm. col. 1278 sq. On remarquera
pressement réel à le fréquenter ; L'nde et Ecclesia ridens
dans ce dernier texte les paroles de l'abbé Théonas rappor­
tantam gratiam hortatur filios suos, hortatur proximos
tant le fait que plusieurs moi nés communiaient seulement
ut ad sacramenta concurrant dicens : Edite proximi
une fois par an. par un respect exagéré pour ce sacrement
mei et bibite et inebriamini fratres mei. Cant., v, 1,
qu’ils considéraient plutôt comme la récompense d’une
De mysteriis, c. tx, n. 58, P. L·., t. xvt, coi. 408. Cf.
très haute sainteté, que comme un mojen d'y tendre plus
aussi In Ps. <:xnn, serm. vm, n. 26, 28,48, P. L., t. xv,
efficacement : Alioquin nec anniversaria quidem digne
coi. 1461, 1462, 1514. A Milan, Ia messe était quoti­ est praesumenda communio, lit quidam faciunt qui in
dienne, il eût été logique que les fidèles communiassent
monasteriis consistentes, ita sacramentorum eæleslium
chaque jour. Ils ne le faisaient pas. Les exhortations
dignitatem et sanctificationem ac meritum metiuntur,
ut aisliment ea nonnisi sanctos atque immaculatos de­
oratoires de saint Ambroise le prouvent, et l’auteur du
De sacramentis, loc. cit., reproche à ses lecteurs, qui
bere proisumere, et non potius ut sanctos mundosque
sont Italiens, de ne communier qu'une fois par an,
nos sua participatione perficiant, coi. 1279. En même
comme les Grecs. Cf. D. Cabrol, Dictionnaire d’archéo­
temps que nous constatons dans ces moines égyptiens
logie, t. 1, col. 1419.
la thèse que soutiendra Arnauld au XVIIe siècle, nous
En Egypte, au itic siècle, Clément d'Alexandrie, Quis
entendons de l’abbé ThéOnas le principe par lequel les
théologiens catholiques réfuteront l’erreur janséniste :
dires salvetur, 23, P. G., t. ix, col. 628, déclare que
Jésus-Christ se donne tous les jours en pain et en
la communion n'est point la récompense de la vertu,
breuvage d’immortalité. Origène, In Gen., homil. x,
mais un moyen très efficace de la réaliser plus parfai­
tement.
,
P. G., t. Xll, col. 218, rapporte que les chrétiens man­
gent chaque jour la chair de l’Agneau. Nous n’avons
Conclusion. — De l'ensemble des faits que nous
pas de preuve positive qu’il en était de même dans tout
venons de rappeler se dégage celte conclusion 1res
I Orient à cetle époque. Au iv» siècle, en Asie-Mineure,
assurée qu’une telle pratique de la communion fréquente
au témoignage de saint Basile, les fidèles communiaient
ou quotidienne était au moins implicitement approuvée
quatre fois la semaine, le dimanche, le quatrième jour,
par l’Église qui ne saurait en matière au>si grave per­
le jour de la παρασκευή et le sabbat, sans compter les
mettre, louer ou recommander un usage contraire aux
jours où l’on célébrait la mémoire de quelque saint.
volontés de Jésus-Christ.
II reconnaît qu’il serait bon et utile de communier
2. Enseignement doctrinal. — En dehors de l’ensei­
tous les jours. En outre des jours de synaxe, chaque
gnement implicitement contenu dans l’approbation de
fidèle pouvait se communier soi-méme, en vertu de la
la pratique de la communion fréquente, tout l’enseigne­
coutume ancienne, en l’absence de l'évèque ou d'un
ment positif sur la fréquentation de l’eucharistie se
prêtre. Ainsi faisaient les moines dans la solitude; à
résume dans quelques textes de saint Jean Chrysostome,
Alexandrie et en Egypte, les laïques se communiaient à
de saint Jérôme et de saint Augustin et dans celui de
la maison, quand ils voulaient. D'ailleurs, il est bon et
Gennade. Saint Jean Chrysostome insiste particuliè­
utile de communier chaque jour et de prendre sa
rement sur les dispositions que l'on doit apporter à la
part du corps et du sang du Christ. Epist., xcm, P. G.,
communion : vie exempte de reproches et remplies de
t. xxxn, col. 484 sq.
bonnes œuvres, pureté d’âme et piété. Avec ces dispo­
Vers la même époque,à Constantinople, la pratique de la
sitions on peut en toute sécurité communier chaque
communion fréquente n'était pas universelle. Saint.lean
jour. In Epist. I ad Cor., homil. xxvm, n. 1, P. G.,
Chrysostome constate que beaucoup ne participaient
t. i.xt, col. 233; In Epist. ad Eph., homil. m, n. 4,
alors au sacrifice eucharistique qu’une fois par an,
P. G., t. [.x», col. 28-29; In Epist. ad Ileb.,
d'autres le faisaient deux fois, d’autres fréquemment.
homil. xv», n. 4, P. G., t. lxiii, col. 131. 11 faut aller
In Epist. ad Ileb., homil. xv», n. 4, P. G., t. l.xm,
à la communion sans péché, après s’être corrigé et
col. 131. On ne communie qu’à l'Épiphanie, au carême
avoir purgé sa conscience. In illud : Vidi Domi­
et à Pâques. Le sacrifice a lieu tous les jours, et per­
num, homil. vi, n. 4, P. G., t. l.iv, col. 140. Saint
sonne ne participe à l'autel, même de ceux qui ne sont
Jérôme avait déclaré que l'usage du mariage empêchait
pas pénitents publics. In Epist. ad Eph., homil. lit,
les époux de recevoir la communion. Cont. Jovinian.,
n. 4, 5. P. G., t. l.xii, col. 28, 29. En même temps qu’il
1. I, n. 8, P. I.., t. xxm, col. 220. Des maris le lui
blâme la négligence de ceux qui ne communient qu'une
reprochèrent. Il s’en expliqua. Epist., xlvih, ad Pamfois par an. ou de ceux qui fréquentent ce sacrement
mach., écrite en 393, n. 15, P. L., I. xxii, col. 505-506.
plutôt par habitude que par dévotion véritable, il loue
Si la prière est interdite par saint Paul, I Cor., vu. 5,
la communion quotidienne pourceiix qui s'en approchent
après l’usage du mariage, a fortiori la communion. Il
dignement. Homil. de beato Philogonio, n. 4, P. G.,
connaît la pratique romaine de la communion quoti­
t. xi.viii, col. 755; In Epist. I ad Cor., homil. xxvm,
dienne : quod non reprehendo nec probo; unusquisque
n. 1, P. G., t. lxi. col. 233; In Epist. ad Ileb.,
enim in suo sensu abundet. Mais les époux qui, après
homil. xv», n. 4, P. G., t. lxiii, col. 131. Cependant la
l’usage du mariage, n'oseraient pas visiter les tombeaux
communion fréquente, quotidienne même, n'était pas
des martyrs, aller à l’église pour y communier, commu­
inconnue plus tard. Barsanuphe, vers530, Βίβλο; ψυ/<»φεnieraient à la maison? Quod in ecclesia non licet, domi
λεσχάτη περιεχουσα αποκρίσεις Βαρσανουφίου καί Ίωάννου,
non licet. Nihil Deo clausum est, et tenebra: quoque
Venise. 1816, ρ. 70. Mais pendant toute cette période en
lucent apud Deum . Probet se unusquisque et sic ad
Orient la pratique de la communion quotidienne fut assez
corpus Christi accedit; non quod dilata: communionis
générale chez les solitaires et chez les moines. Rufin,
unus dies aut biduum sanctiorem efficiat Christianum,
Hisloria monachorum, c. n, vit, P. L., t. xxi, col. 406,
ut quod hodie non merui, cras vel perendie merear,
419; Historia lausiaca, c. ix, lu, P. G., t. xxxiv,
sed quod dum doleo me non communicasse corpori
col. 1027, 11 47 ; Théodore Studite, Epist., I. I. epist. t.vn,
Christi, abstineam me paulisper ab amplexu uxoris :
P. G., t. xeix, col. 1116: dom Hesse, Les moines d’Orient,
ut amori conjugis amorem Christi præferam. Durem
Paris, 1901. p. 352. Cependant dans les monastères
est, et non ferendum est... Dans une autre lettre, ■
d’Egypte les moines se réunissaient à l’église pour y cé­
398. Epist., i.xxi, n. 6, P. L., t. xxit, coi. 672, il dé­
lébrer les saints mystères et y communier seulement
clare qu'on peut suivre les coutumes de chaque pays
deux fois la semaine, le samedi et le dimanche. Cassien,
Dans son homélie De Exodo in vigilia pascha:, dans
De cænobiorum institutis, I. Ill, c. n. P. L., t. xlix,
Anecdola Maredsolana, Maredsous, 1897, t. m b, p. in. col. 115; Collât., xm. c. xxt, n. 15, col. 1117. Dans
410, il exige encore des époux la continence avant I i
quelques monastères, la communion n'avait lieu que le
communion. Saint Augustin est plus formel. Cousu.u.

521

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FREQUENTE)

sur la conduite â tenir vis-à-vis de diverses coutumes
sur la fréquence delà communion, il expose deux opi­
nions divergentes. Suivant les uns, l’on doit choisir des
jours où l’on vive plus purement pour approcher digne­
ment d’un si grand sacrement. D’autres croient qu’un
tel remède spirituel doit être pris chaque jour, à moins
qu’au jugement de l’évêque on ne doive être momen­
tanément privé de la communion, privation qui doit se
prolonger jusqu’à la réconciliation faite par l’évêque :
Celerum si tanta peccata non sunt ut excommunican­
dus quisque judicetur, non se debet a quotidiana me­
dicina dominici corporis separare. Voici le jugement
porté par saint Augustin. Aucune de ces deux opinions
ne manque à l’honneur dû au corps et au sang du
Sauveur. Comme Zachée et le centurion ont tous deux
honoré le Sauveur diverso et quasi contrario modo,
ces deux opinions honorent ce sacrement, l'une en
n’osant point par respect le recevoir chaque jour, l’autre
dans le but de l’honorer n’osant l’omettre un seul
jour. Aucune de ces dispositions n’est blâmable. Une
seule chose est à blâmer, le mépris pour cette divine
nourriture : Contemptum solum non vult cibus iste,
sicut nec manna fastidium. Finalement, Augustin ne
tranche point le débat. Il juge plus sage de permettre
à chacun d'agir selon qu’il le croit meilleur : Rectius
inter eos fortasse quispiam dirimit litem qui monet
ut præcipue in Christi pace permanent . faciat autem
unusquisque quod secundum suam pie credit esse fa­
ciendum. Ce qui est nécessaire, c’est de recevoir tou­
jours l’eucharistie, absque condemnatione nostri et
pungente conscientia. Epist., uv, c. 11 sq., P. L.,
t. xxxm, coi. 200 sq. Ce texte authentique de saint Au­
gustin s'accorde substantiellement avec un passage qu’on
lui a longtemps attribué et qui est en réalité de Gennade
(f 493) : Quotidie eucharistia: communionem percipere
nec laudo nec vitupero. De ecclesiasticis dogmatibus,
c. ΧΧΠΙ, P. L., t. xi.ii, coi. 1217. Nais Gennade ajoute
cette pensée qui n’est point formulée par Augustin :
Omnibus tamen dominicis diebus communicandum
suadeo et hortor, si tamen mens in affectu peccandi
non sit.
3’ Du r« au xm· siècle. — 1. Faits positifs. — Pen­
dant cette période, mais surtout à partir du IXe siècle,
l’on constate a.?esque partout une diminution dans la
fréquence des communions parmi les fidèles. Dans le
IP synode, tenu par saint Patrice (de 450 à 462), can. 22,
il est ordonné d’examiner ceux qui communient la nuit
de Pâques, car quiconque ne communie pas, ne doit
pas être regardé comme croyant. Mansi, I. vt, col. 525.
Cette diminution est supposée dans lesGaulesauvi· siècle
par le canon 18° du concile d’Agde en 506, statuant que
1 s laïques qui necommunieront pas à Noël, à Pâques et
à la Pentecôte ne soient point réputés catholiques ni
comptés parmi eux. Labbe-Cossart. t. v. p. 524. Saint Césaire d'Arles (j-543), recommandant aux époux la conti­
nence plusieurs jours avant la communion, Semi., ccxcn,
n. 2. P. L., t. xxix, col. 2298, suppose au moins un certain
intervalle entre les communions. Du reste, on ne com­
muniait alors qu’aux grandes fêtes. Voir t. n, col. 2183.
Au vin» siècle, chez les Anglo-Saxons, saint Bède
7 735) déplore que la pratique de la communion quo­
tidienne soit per incuriam docentium presque inconnue,
a tel point que ceux qui ont le plus de religion commu­
nient seulement à Noël, à l’Epiphanie et à Pâques. En
même temps, Bède constate qu’à cette époque c’était
encore la coutume pour la plupart des lidèles à Home
de communier tous les dimanches et aux fêtes des apùtr· s. Epist., n, P. L., t. xc.iv, col. 665 sq. Le synode de
Cloveshoé, tenu en 747, déclare qu’il faut exhorter à la
communion fréquente, non seulement les enfants qui
ne sont pas encore tombés dans le péché de la luxure,
mais aussi les adultes mariés et non mariés qui cessent |
de pécher. Can. 23, Mansi, t. xn, col. 412. Saint Chro-

522

degang, évêque de Metz (-j-766), déclare que le clerc,
qui n’est pas empêché par ses fautes, peut communier
tous les dimanches, ainsi qu’aux fêtes principales.
Regula, n. 14, Mansi, t. xiv. col. 320. Le synode diocé­
sain de Ratisbonne (799), n. 6, se plaint que des fidèles
passent l'année entière sans communier, alors qu'ils
devraient le faire chaque semaine. Il demande seulement
qu'ils le fassent toutes les trois ou quatre semaines, en
s’y préparant par la confession et la continence, tandis
que, ajoute-t-il, les Grecs, les Romains et les Francs
communient tous les dimanches. Mansi, t. xm, col. 1027.
Chez les Francs, le III* concile de Tours en 813,
canon 50«, rappelle de nouveau l’obligation de commu­
nier au moins trois fois dans l’année. Mansi, t. xiv,
col. 91. La même année, celui de Chalon-sur-Saône
n'impose que la communion du jeudi-saint, à l'excep­
tion encore des grands pécheurs. Can. 47, Mansi, ibid.,
col. 103-104. Un capitulaire d'Aix-la-Chapelle (828) re­
commande de communier sæpius et de s’y préparer
avec soin. P. L., t. xcvn, col. 591. Les capitulaires
d’Ansegise (829) ordonnent de communier au moins
trois fois par an. Ibid., col. 547-548. En 836, le
IIe concile d’Aix-la-Chapelle demande que l’on réta­
blisse la coutume de communier chaque dimanche :
Sane communicatio corporis Domini omni die domi­
nica debuit celebrari. Ideoque necesse est quantum
ratio permittit ut moderna corrigatur consuetudo ne
forte qui longe est a sacramentis quibus est redemptus
longe sit a salute quam fuerat consecutus, c. ill,
can. 32. Mansi, t. xiv, coi. 694. Quelques années plus
lard, Jonas d'Orléans (γ 844) déplore que la plupart des
fidèles s’éloignent de ce sacrement à l’exception de
trois fêtes où ils s’en approchent plutôt par habitude
que par dévotion. De institutione laicali, 1. IL c.xvm,
P. L., t. evi, col. 202. Vers la lin du ix’siècle, Vulfrade,
évêque de Bourges (f 876), dans une lettre pastorale à
ses curés et à ses diocésains demande seulement que
les lidèles, à l'exception des pénitents publics, commu­
nient dignement aux trois solennités de Noël, de Pâques
et de la Pentecôte. Epistola pastoralis ad parochos el
parochianos suos, P. L., t. cxxi, col. 1140 sq. Hérard,
évêque de Tours, obligeait, semble-t-il, à la communion
mensuelle : Vt tertia dominica vel quarta communi­
cent, abstinentes se a luxuria propriisque uxoribus et
reliquis illicitis nisi forte criminalibus culpis sint im­
pliciti. Capitula, 53, ibid., col. 768. Le Pænitentiale
Bigotianum 1, qui représente la discipline de l’Eglise
franque, contient cette déclaration : Qui tribus domi­
nicis non communicaverint, excommunicantur. Wasserschleben, Die Bussordnungen der abendlândischen
Kirche, Halle, 1851, p. 448. En 866, saint Nicolas I",
Responsa ad consulta Bulgarorum, n. 9, Mansi, t. xv,
col. -406, déclare que le fidèle qui est sans péché mortel
doit communier tous les jours pendant le carême,
mais qu’il doit aussi pendant ce temps s'abstenir du ma­
riage.
Au Xe siècle, Alton de Verceil (f 961), Capitulare,
c. LXXlit, P. L., t. cxxxiv, col. 42, rappelle simplement
le concile d’Agde de506 prescrivant de communier aux
trois fêtes de Noël, Pâques et la Pentecôte. Cf. Réginon
de Prüm, De eccles. disciplinis, 1. I, 58; 1. II. 56, P. L.,
t. cxxxn. col. 189. 285. De même Ratier de Vérone
(Ÿ 974), Synodica ad presbyteros, n. 10, recommande à
ses prêtres d'avertir tous les lidèles de recevoir le corps
et le sang du Seigneur, quater in anno, id est, Fatali
Domini et Cæna Domini, Pascha et Pentecoste. P. I..,
t. cxxxvi, col. 562. Le concile d’Ansa (994) ordonne à
tous, sauf aux excommuniés, de communier tous les
dimanches de carême, le jeudi-saint, le vendredi-saint,
le samedi-saint et toute la semaine de Pâques. Lejeune
et la continence, imposés pendant tout le carême, ser­
vaient de préparation. Beaucoup de moines et de veuves
suintes communient tous les jours. 11 y a un double

523

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

524

tres Pères et écrivains ecclésiastiques en grand nombre
danger à éviter, le premier de communier sans la pureté
recommandentexpressémcnt la communion quotidienne,
voulue et avec négligence, le second de s’abstenir trop
et ils insistent en même temps sur la nécessité de s’y
de la communion. Can. 41, 44, Mansi, t. xix, col. 192.
Dans un prône, qui est vraisemblablement de la fin
bien disposer.
du xi« siècle et qui a été extrait par dom Morin. Bevve
Saint Isidore de Séville (-j- 636) suit en partie l’en­
seignement de saint Augustin dans sa lettre Liv, c. n.
bénédictine, 1905, p. 520, du ms. latin 12612 de la
Bibliothèque royale de Munich, du commencement
Mais au lieu de permettre, comme le docteur africain,
du xn· siècle, on lit celte recommandation : Corpus
le libre choix enlre les deux opinions divergentes, il
préfère nettement l’opinion affirmative avec cette res­
Domini et sanguinem indigne accipere non præsumite,
sed tamen in singulis dominicis diebus quadragesimæ triction : Dicunt aliqui, nisi aliquo intercedente peccato,
et in cena Domini et in pentecosten et in natale Do- eucharistiam quotidie accipiendam ; hunc enim panem
mini, et siepe, si ita eveniet, communicate, el ante et
dari quotidie nobis, jubente Domino, postulamus di­
centes : Panem nostrum quotidianum da nobis hodie.
post a fornicatione et a fi.mitu vos continet'' semper,
vclsallem per quatuor vel 1res dies. Dans la suite. p.52l,
Quod quidem bene dicunt si hoc cum religione et hu­
on lit encore : Somniis aut uxoribus polluti, non cito militate suscipiunt, nec confidendo de justitia, super­
ecclesiam nisi post dignam pænilentiam intrate, nec bite prœsumptione id faciant. De ecclesiasticis officiis,
in illa die corpus Domini accipite.
1. I. c. xvni, n. 7, P. L., t. lxxxiii, coi. 756. A cette
Au xn· siècle, le synode de Gran (1124) ordonne â
restriction relative aux dispositions nécessaires, l’évêque
tout le peuple de communier à Pâques, à la Pentecôte
de Séville ajoute pour les personnes engagées dans l’état
et à Noël, après avoir fait pénitence, et aux clercs in du mariage cette limitation qu’il emprunte à l’opinion
omnibus majoribus festis. Mansi, t. xxi, col. 100. Saint
négative mentionnée par Augustin : Conjugatis autem
Olton de Bamberg (-}· 1139), tout en louant la commu­
abstinendum est coitu, plurimisque diebus orationi
nion fréquente dans une instruction à son Église nais­ debent vacare, et sic deinde ad Christi corpus accedere.
sante de Poméranie, demande seulement que ses nou­ Après avoir appuyé celle décision sur la réponse du
veaux fidèles se confessent et communient trois ou
prêtre Abimélech â David et à ses compagnons, 1 Reg.,
quatre fois par an s’ils ne peuvent le faire plus souvent
XXI, 4, et sur la transcendante supériorité du pain
et qu’ils assistent fréquemment â la messe où ils s’asso­ eucharistique, Isidore conclut ici avec l’opinion néga­
cieront â la communion du prêtre célébrant. Sermo ad
tive que mentionnait Augustin : Quapropter eligendi
Pomeranos, P. L., t. ci.xxm, col. 1358. Robert Pulsunt aliquot dies, quibus prius homo continentius vivat,
leyn (γ 1146) établit une différence entre les prêtres qui
quo ad tantum sacramentum dignus accedere posdoivent être fréquemment réconfortés par la divine su, col. 757. Du reste, Isidore admet comme l’évéque
eucharistie et les laïques auxquels ce secours est néces­ d’Hippone, que dans l’hypothèse de péchés qui doivent
saire au moins trois fois dans l’année. Sent., 1. VIII, c. vu,
priver de la communion, l’on doit d’abord accomplir
P. L., t. ci.xxxvi, col. 968 sq. Le pénitentiel de Milan
la pénitence convenable. En l’absence de telles fautes,
impose la communion au jeudi-saint, à Pâques, à la
Isidore suit l'opinion affirmative mentionnée par
Pentecôte et à Noël, sous peine d’etre mis en pénitence
Augustin : Ceterum si non sunl tanta peccata ut ex­
au pain et â l'eau pendant vingt jours. Mor Schmitz, op.
communicandus quisque judicetur, non se debet a me­
cit., t. i, p. 814. Cf. t. n, p. 321, 360, 428.
dicina dominici corporis separare, ne dum forte diu
Pendant cette même période, la fréquentation de la
abstinendus prohibetur, a Christi corpore separetur,
communion se maintient chez les moines. La Concordia
coi. 756. Toute cette doctrine d’Isidore fut souvent re­
regularum de saint Benoît d'Aniane (-j- 821) cite la Be- j produite par les auteurs subséquents. Dans un autre
gula magistri, c. xvi, P. L., t. lxxxviii, col. 984,
ouvrage, Isidore réprouve ceux qui voudraient se pré­
d’après laquelle le célérier et ceux qui sont de semaine
valoir de la communion pour couvrir leurs crimes :
doivent communier chaque jour en présence de l’abbé
Qui scelerate vivunt in Ecclesia et communicare non
dans l'oratoire : quotidie cellararius aim seplimanariis
desinunt, putantes se tali communione mundari, dis­
coram abbate in oratorio cum congregatione commu­ cant nihil ad emendationem proficere sibi. En preuve
nicet, Concordia regularum, c. xi, p. x, P. L., t. cui,
de son assertion il cite Jer., xi, 15; 1 Cor., xi, 29. Sent.,
coi. 1050, ce qui suppose Ia pratique de la communion
1. 1, c. xxii, n. 7, col. 589 sq.
quotidienne dans ces monastères. Le moine bénédictin
Saint Ildefonse de Tolède (γ677), interprétant de l’eu­
Walafrid Strabon (γ 849) montre qu’il convient que
charistie la demande panem nostrum quotidianum da
les moines reçoivent chaque jour le corps et le sang du
nobis hodie, dit expressément : Quid enim tam vult
Seigneur. De rebus ecclesiasticis, c. xx, P. L., t. xciv,
Deus quam ut quotidie Christus habitet in nobis qui
col. 942. Vers la même époque, Théodulphe d’Orléans I est panis vitæ et panis e cæ/o? Liber de cognitione
(t 821) constatait que tous les religieux vivant saintement I baptismi, c. cxxxvi, P. L., t. xc.vi, col. 168.
communiaient presque chaque jour, et religiosis qui­
Le pénitentiel de Théodore, archevêque de Cantorbéry, à la fin du vu· siècle, dit que chez les Grecs, les
buscumque sancte viventibus qui pene omni die id fa­
ciunt. Capitula, xliv, P. L., t. cv, coi. 205.
clercs et les laïques communient tous les dimanches, et
que celui qui est trois dimanches sans communier, est
2. Enseignement doctrinal. — Il revêt pendant cette
période quatre formes un peu divergentes. — a) Recom­ excommunié selon les canons. Chez les Romains, com­
munient ceux qui veulent; mais ceux qui ne le veulent,
mandation formelle de la communion fréquente ou
quotidienne. — Chez saint Grégoire le Grand, cette re­
ne sont pas excommuniés. Les Grecs et les Romains
commandation n’est qu’implicite. En recommandant la
gardent la continence trois jours avant la communion.
Mur Schmitz, Die Bussbücher und die Bussdisciplin der
célébration quotidienne du sacrifice eucharistique où la
chair et le sang de Jésus-Christ sont donnés aux fidèles,
Kirche, Mayence, 1883, 1.1, p. 534. Celui de Cummean, qui
Dial., I. IV, c. LVIII, P. L., t. ixxvn, col. 425, Grégoire
est peut-être du vu· siècle et appartient à l'Église d’Ir­
recommande implicitement la fréquentation de la com­
lande, donne les mêmes renseignements, impose aussi
munion par laquelle on participe plus immédiatement
la continence de trois jours avant la communion. Ibid.
au sacrifice. De même, en affirmant que l’Église est
p. 644. Cette discipline des Grecs est fondée, semble-tnourrie, abreuvée, purifiée et sanctifiée par la réception
il, sur le canon 11 du concile de Sardique. Le péniten­
tiel d'Egbert, évêque de York, exige de même la conti­
du corps et du sang de Jésus-Christ, In septem psalmos
nence, Mor Schmitz, op. cit., p. 580. Ct. t. n.p. 529. 553
pænitentiales expositio, Ps. νι, n. 11, P. L., t. lxxix,
col. 640, Grégoire laisse entendre que c’est une nourri­
Au vm· siècle, saint Béde (7 735), dans une lettre ;
Egbert, évéque d’York, lui recommande de faire ensciture habituelle qui doit être fréquemment reçue. D’au­

525

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

gner aux fidèles qui vivent dans le monde quam salu­
taris sil omni Christianorum generi quotidiana domi­
nici corporis ac sanguinis perceptio juxta quod eccle­
siam Christi per Italiam, Galliam, Africam, Græciam
ac totum Orientem solerter agere nosti. Epist., n. P. L.,
t. xciv, coi. 665 sq. Cette fréquence de la communion,
Bède ne la restreint point dans l'état du mariage, pourvu
que l'on y observe quelque pratique de la continence :
ipsi citant conjugali,si quis sibi mensuram conlinentiæ
ostendat et virtutem castitatis insinuet, idem el licen­
ter possint et libenter facere velint.
Le concile de Chalon (813) déclare que celui qui veut
communier doit garder la continence quelques jours
auparavant. Can. 46, Mansi, t. xiv, col. 103. Ilalitgaire,
évêque de Cambrai (j- 831), dans son pénitentiel, impose
encore aux époux la continence pendant les trois nuits
et les trois jours qui précèdent la communion.
Mür Schmitz, op. cit., 1.i, p. 727. Les capitulaires d’Ansegise, qui sont de 829, 1. Il, n. 38, recommandent de
s'abstenir des œuvres de la chair quelques jours avant
la communion. P. L., t. xcvn, col. 547-548.
Jonas d’Orléans (f 844) propose comme règle dans la
fréquence de la communion l’enseignement de saint
Isidore de Séville que nous avons rapporté précédem­
ment. De ecclesiasticis officiis, 1. I, c. xvm. Il ajoute
une citation qu’il attribue au même Isidore et qui est
en réalité le célèbre texte de Gennade souvent cité sous
le nom de saint Augustin. De ecclesiasticis dogmati­
bus, c. Lin. 11 conclut que les fidèles doivent éviter un
double danger, celui de se priver de la vie en restant
éloigné de ce sacrement et celui de manger leur propre
condamnation en s’en approchant indignement.
Walafrid Strabon (j· 849), après avoir rapporté les
diverses opinions émises aux siècles précédents et à son
époque sur la fréquentation de la communion, établit
cette conclusion. Puisque, suivant le pape Sylvestre,
chaque jour doit être pour les clercs un jour férié ou
consacré à l’exercice de leurs saintes fonctions, il con­
vient qu’ils reçoivent chaque jour le corps et le sang du
Seigneur : Quia vero venerabilis papa Sylvester tri­
cesimus quartus a beato Petro ferias clerum habere
docuit, ut sicut apud paganos feriæ lanium dies ali­
quibus festis insigniti dicebantur (sic enim per Moysen
dicitur : hæ sunt feriæ Domini, Lev., xxm); ita Chri­
stianis et maxime clericis omnes dies in ferias depu­
tentur, videtur ratione plenissimum ut per singulos
dies sacris occupemur officiis. Et quantum mentis vel
corporis graviores macules non obsistunt, pattern et
sanguinem dominicum sine quibus virere non possu­
mus, jugiter ambiamus et desiderio illius luitionis po­
tius quam præsumplione nostrie puritatis, sumamus,
imitantes primitives Ecclesiæ studium salutare. De
rebus ecclesiasticis, c. xx, P. L., t. xciv, coi. 942.
A mesure que se déroule cette conclusion de Strabon,
il devient évident que, tout en parlant spécialement des
clercs, il veut aussi comprendre les simples lidèles, dés
lors qu’ils réalisent les conditions indiquées. C’est ce
qu’indiquent surtout l’exemple des premiers chrétiens
et l’expression formelle : ita chrislianis et maxime cle­
ricis. Observons cependant les dispositions désirées par
Strabon : l’absence de faute plus grave, un désir ardent
et constant accompagné d’humilité. Le moine bénédictin
ne se contente point de recommander ainsi la commu­
nion quotidienne. En face de la divergence qui existait
encore de son temps relativement à la pratique de célé­
brer la messe plusieurs fois le même jour, il laisse
liberté entière de suivre l’usage que l’on préfère,
col. 943. latitude qu’il étend aussi à la pluralité des
communions dans la même journée, col. 950.
Raban Naur, archevêque de Mayence (f 858). repro­
duit textuellement le texte de saint Isidore de Séville,
sauf la restriction relative aux personnes mariées. De
clericorum institutione, 1. 1, c. xxxi, P. L., t. cvn,

52G

col. 321, tandis que Raoul, évêque de Bourges (j-866),
reproduit intégralement le texte et la restriction. Capi­
tula, c. xxvm, P. L., t. cxix, col. 717 sq.
Le penitential Casinense, que M. Paul Fournier date
de la lin du IX' siècle ou du x« siècle et qui représente
la discipline de l’Italie, déclare que tous les chrétiens
doivent communier chaque dimanche, comme font les
Grecs, et que ceux qui passenl trois dimanches sans
communier soient excommuniés. Μ»' Schmitz, op. cit.,
1.1, p. 413-417. Il impose trois jours de continence avant la
communion. Ibid., p. 431. Le Vallicellanum II, qui
est aussi d’origine italienne et date du x» siècle ou du
commencement du XI·, exige sept jours de continence
avant la communion et sept jours après. Ibid., p. 387.
Le Laurenliaiium demande trois, cinq ou sept jours
d’abstention. Ibid., p. 791. Cf. t. n. p. 344,428,575,667.
Au xi» siècle, la communion quotidienne est ins­
tamment recommandée par saint Pierre Damien et
par saint Grégoire VII. même dans la vie séculière.
Saint Pierre Damien (j- 1072), recommandant à son
neveu la pratique de la chasteté au milieu du monde,
le presse de se fortifier par la réception quotidienne
du corpset du sang du Seigneur : Salage te frater jam
quotidie dominici corporis et sanguinis perceptione
munire. Opusculum, XLVii, De castitate et mediis eam
tuendi, c. n, P. L., t. cxi.v, coi. 712. Le même saint
docteur exhorte la comtesse Blanche, après qu’elle eut
embrassé la vie religieuse, à recevoir bien fréquemment
le corps et le sang du Seigneur, pour s’attacher entière­
ment à son amour : Hujus corpus el sanguinem etiam
ore carnis crebrius suscipe. Institutio monialis ad
Plancam ex comitissa sanctimonialem, c. in, coi. 735.
L’an 1074, saint Grégoire, écrivant à la comtesse Mathilde,
lui recommande comme arme principale contre le
prince des ténèbres la réception fréquente du corps du
Seigneur, ut corpus dominicum frequenter acciperes.
Des trois autorités qu’il cite à l’appui de son assertion,
l’une loue formellement la communion quotidienne, le
pseudo-Ambroise, De sacramentis, L V, c. iv, n. 25; la
seconde recommande la célébration quotidienne du
sacrifice eucharistique dont un des principaux avan­
tages est la participation des fidèles au corps et au
sang du Seigneur. S. Grégoire le Grand, Dial., 1. IV,
c. LVIII, P. L., t. l.xxvn, col. 425; la troisième, emprun­
tée à saint Jean Chrysostome, fait ressortir par deux
comparaisons le besoin constant de cette céleste nourri­
ture pour notre âme environnée de tant de difficultés.
En s’appuyant sur ces trois autorités, directement ou
indirectement favorables â la communion quotidienne,
saint Grégoire veut donc recommander la communion
quotidienne, tout en employant seulement l’expression
de communion fréquente. Registrant, 1. I, epist. xi.vn,
P. L., t. CXLViu, col. 327 sq.
Vers la même époque, Durand, abbé de Troarn, au
diocèse de Baveux (-j-1088), loue la pratique de la com­
munion quotidienne, en s'appuyant sur un texte qu'il
croit d’Augustin et qui n’est autre que celui du pseudoAmbroise, De sacramentis, 1. V, c. iv, n. 25, P. L .
t. xvi, col. 452. Il blâme énergiquement ceux qui post
novem annos semel communicant. Il excepte de la pra­
tique de la communion ceux qui se sont rendus cou­
pables de fautes plus graves non expiées par la péni­
tence publique. Pour ceux qui ne sont pas ainsi séparés
de la communion, il conseille la communion fréquente
qui doit être le remède quotidien aux défaillances
quotidiennes, pourvu qu'on y apporte les dispositions
nécessaires. Ces dispositions doivent être une humble
confiance dans la miséricorde de Dieu et le soin de
s’abstenir des fautes moindres, et a minimis, opitulante
Deo, peccatis abstinere de cetero festinet. Liber de cor­
pore et sanguine Christi, part. V, c. xv. P. L., t. cxlix,
coi. 1399. Dans la pensée de Durand, ces minima pec­
cata nepeuventêtre que des fautes vénielles. Cet auteur

527

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FREQUENTE)

est peut-être le premier qui ait expressément formulé
comme disposition à la communion quotidienne le soin
de s’abstenir de ces fautes, dont il n'examine cependant
point le caractère plus ou moins délibéré.
Au xn· siècle, se rencontrent encore plusieurs témoi­
gnages en faveur de la communion fréquente. Saint
Olton de Bamberg (f 1139), s’adressant à son Église
naissante de Poméranie, loue le sacrement du corps et
du sang de Jésus-Christ, comme devant être fréquem­
ment reçu par les fidèles. Hoc sacramentum victuris et
morituris est necessarium, sive vivim us sive morimur,
hoc viatico semper est utendum. Est enim cibus animae
verus, vitam in se habens aeternam. Unde frequenter
missae celebrandae sunt, et vos ad easdem devote con­
venire debetis, ut saepius huic viatico communicetis.
Mais s’adaptant à la faiblesse de ses nouveaux conver­
tis, Otton demande au moins qu’ils se confessent et
communient Iroisou quatre fois par an, s’ils ne peuvent
le faire plus souvent, et qu’ils assistent fréquemment
à la messe où ils s’associeront à la communion du prêtre
célébrant. Sermo ad Pomeranos, P. L., I. clxxiii,
col. 1358,
Pierre Lombard (-j- 1160), Sent., 1. IV, dist. XII, n. 8,
P. L., t. xen, col. 867, dit expressément que ce sacre­
ment a été institué in augmentum virtutis scilicet
caritatis et in. medicinam quotidianae infirmitatis.
A l’appui de cette seconde assertion il apporte trois té­
moignages : le pseudo-Arnbroise, De sacramentis, 1. IV,
c. vi, le texte de Gennade qu’il attribue faussement à
Augustin, De ecclesiasticis dogmatibus, c. χχιιι, et l’autoiitl de saint Augustin dans sa lettre Liv, c. II. Les
en ears de critique littéraire n’inlirment point l’ensei­
gnement positil.
b) Deuxième forme de l'enseignement doctrinal à
celle époque : Eucharistiae communionem qui quotidie
accipit, nec reprehenditur nec laudatur. — C’est sous ce
titre que Gratien insère dans sa célèbre collection sous
le nom d'Augustin le texte de Gennade, De ecclesia­
sticis dogmatibus, c. xxill, et le passage d'Augustin,
Epist., Liv, c. il. Decretum, part. Ill, dist. III, c. xm,
P. L., t. ι.χχχνπ, col. 1737 sq. C'est aussi la réponse
de Hugues de Saint-Victor (f 1141), basée sur le même
texte de Gennade, attribué â Augustin : Augustinus
inquit quotidie eucharistiam accipere nec laudo nec
vitupero : si quis tamen est in affectu peccandi, magis
gravatur ex participatione quam purificatur : et si
quis peccato mortali mordeatur, lacrgmis salisficiat,
et si de cetero non peccandi voluntatem habeat, secu­
rus accedat. Quaestiones in Epistolas Pauli, q. ci, P. L.,
t. ci.xxv, coi. 532.
Innocent III exprime la même opinion en se basant
sur les deux mêmes textes d’Augustin et de Gennade.
Avant Gratien, le seul auteur qui suivit formellement
cette opinion fut Amalaire de Metz (7 837). De ecclesia­
sticis officiis, i. Ill, c. XXXIV, P. L., t. cv, col. 1153 sq.
c) Troisième forme de l’enseignement doctrinal à celle
époque : insistance particulière sur les dispositions néces­
saires ou souhaitables, d’où restriction dans la fréquen­
tation ce la communion surtout pour les laïques. C’est
particulièrement l'opinion de saint Anastase le Sinaïte
et de saint Théodore Studite. Saint Anastase le Sinaïte
(7 700), examinant s'il est mieux de communier sans
interruption ou après quelque intervalle, insiste sur­
tout sur la nécessité de purifier entièrement son âme
avant de communier. Il rapporte deux passages de saint
Jean Chrysostomc, Jri Epist. ad Eph., homil. ni, n. 4,
P. G., t. 1..XII, <o'. 28 sq.; In Epist. ad Heb., homil.
xvn, n. 4, P. ('·., t. i.Xlll. col. 131. ou le saint docteur
blâme ceux qui ne se préparent point assez et affirme
que ceux dont la conscience est pure peuvent commu­
nier chaque joui·. Quaestiones, q. vu.
G., t. i.xxxix,
col. 385 sq. Une question analogue, placée après la ques­
tion c, ibid., col. 753, provoque des solutions diverses

528

selon les individus : La communion quotidienne con­
vient à quelques-uns; elle ne convient pas à d’autres;
enfin, il en est à qui la communion ne convient absolu­
ment pas. Cf. Oral, de 8’. synaxi, ibid., col. 829-832
Saint Théodore Studite (+828) ne conseille point la com­
munion quotidienne à tous les fidèles. A une personne du
inonde qui depuis beaucoup d'années recevait rarement
la communion et qui l’interrogeait sur ce point, il ré­
pond que la question principale n'est ni la rareté ni la
fréquencede la communion, mais la pureté de conscience
avec laquelle on s’en approche, qu’il est bien de s'abs­
tenir par respect quand on n’a point la pureté de cœur
nécessaire, que l'abstinence soit courte ou plus longue,
tant que l’on n'a point les dispositions désirables, Epist.,
1. II, epist. ccxx, n. 2. P. G., t. xeix, col. 1668.
En Occident, celte tendance se rencontre au ιχ· siècle,
en Théodulphe d'Orléans (7 921). Dans ses Capitula,
adressés à ses prêtres, il détermine ainsi la manière
dont ils doivent diriger les fidèles dans la pratique de
la communion. Qu'on les mette en garde contre une
fréquentation négligente et contre trop d'éloignement.
Que l'on ait soin de choisir, pour s'approcher de ce sa­
crement, un temps où I on s'abstienne du devoir con­
jugal, où l'on se purifie de ses vices, où l’on orne son
âme des vertus chrétiennes et l’on insiste sur la pra­
tique de l'aumône el de la prière, et qu'ainsi préparé
l’on s’approche d'un si grand sacrement. Capitula,
xi.iv, P. L., t. cv, col. 205. Théodulphe ne fait ici que
suivre, en le commentant, l'enseignement de saint
Isidore de Séville sur la manière dont les personnes
mariées doivent fréquenter la communion. H ajoute
deux restrictions : l’une concernant les excommuniés
qui non quando cis libet sed certis temporibus commu­
nicant, l'autre pour tous les religieux qui vivent sain­
tement et qui communient presque chaque jour, et re­
ligiosis quibuscumque sancte viventibus qui pene omni
die id faciunt. On retrouve ce même enseignement
dans les textes déjà cités de saint Otton de Bamberg,
P. L., t. clxxiii, col. 1358, et de Robert Pulleyn, Seul.,
l. VIII, c. vu, P.
t. ci.xxxvi, col. 968 sq. Burchard
de Worms, Decret., 1. V, c. xxn, P. L., t. cxt., col. 757,
et Réginon de Priim, De ecclesiasticis disciplinis, I. I,
n.331, P. L., I. cxxxit, col. 256, rapportent tous deux ce
même décret, que Burchard attribue au concile d'Elvire :
Omnis homo ante sacram communionem a propria
uxore abst inere debet 1res aut quinque aut septem dies.
Conclusion. — Pendant toute cette periode, malgré
une certaine décadence dans la pratique de la commu­
nion fréquente, notamment parmi les laïques, décadence
due surtout au relâchement et à la négligence du clergé
pastoral et même des ordres religieux, l’enseignement
doctrinal des Pères el des auteurs ecclésiastiques est
presque universellement favorable à la communion fré­
quente ou quotidienne.
3° Depuis le milieu du xtit" siècle jusqu’au concile
de Trente. — En même temps que continue, surtout
parmi les fidèles, le refroidissement presque général
dans la fréquentation de l'eucharistie, l'enseignement
théologique est à peu près unanime à louer la commu­
nion fréquente ou quotidienne. Cet enseignement se
manifeste sous une double forme dans Alexandre de
Halés el Albert le Grand el dans saint Thomas. Alexandre
de Halés(·}·12ί5) garde la position précédemment adoptée
par Gratien, Hugues de Saint-Victor et Innocent HI. H
estime que la fréquence de la communion dépend de la
foi et de la dévotion du communiant. Elle sera profitable
à celui qui communie chaque jour avec une dévotion et un
désir constants et avec confiance d'obtenir l'effet du sacre­
ment. Inversement, si quelqu'un s'abstient fréquemment
de la communion par respect pour ce sacrement et par
crainte de son indignité, existimo quod illa reverentia
et timore proficeret. Summa theologiæ, pari. IV, q. xi,
m. n, a. 4, Cologne, 1622, p. 460.

529

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

Albert le Grand (-5-1280) examinant la question : An
quotidie sit communicandum? répond, d’après le texte
de saint Augustin cité dans le décret de Gratien. que
s’abstenir et s'approcher de l’eucharistie sont tous
deux louables, à raison de diverses vertus, l’humilité,
l'aveu de sa propre misère et la charité désireuse de
s’unir à Dieu. Il ajoute que la prudence qui doit diri­
ger toutes les vertus doit ici se garder de l'un et l'autre
excès et medium semper laudabilius est extremis,
lu IV Sent., dist. XIII, a. 27, Paris, 1891, t. xxix,
p. 378 sq. Dans l'application de ces principes, Albert le
Grand donne cependant au mot communion fréquente
un sens bien restreint qui suppose à celte époque la
rareté des communions : quod mihi videtur quod pré­
parantes se ad communionem per abstinentiam a
coitu vel coeuntes non debent prohiberi a frequenti
communione,præcipue de mense in mensem secundum
solemnitates majores, quia injuste arcentur qui digni
sunt et impie cum eis agitur quando subtrahitur cibus
salutaris qui datus auget eis gratiam quam accepe­
runt, a. 28, ad ultimum, p. 383.
Saint Thomas (71271) loue la communion quotidienne,
mais seulement pour ceux chez lesquels elle augmente
la ferveur de la charité sans diminuer le respect. Dans
son Commentaire sur les Sentences, 1. IV. dist. XII,
q. m, a. 1, il prouve que la communion doit être souvent
reçue comme la nourriture corporelle, pour réparer les
déperditions que causent constamment à notre dévolion
et à notre ferveur les attraits sensibles et les occupations
extérieures. L’on doit même communier chaque jour si
l'on sait par expérience que cette réception quotidienne
augmente la ferveur de la charité et ne diminue point
le respect. Dans l'hypothèse contraire, l'on doit parfois
s'abstenir pour s'exciter â approcher ensuite avec plus
de respectet de dévolion. Chacun doit donc être laissé
â son propre jugement suivant l'enseignement d'Augus­
tin. Epist., Ltv, c. 1. Dans la Somme thêologique, saint
Thomas donne le même enseignement. 11 est utile de
communier chaque jour, autant que l’on se trouve suflisainment préparé. 111“, q. t.xxx, a. 10. Entre l’amour
et la confiance qui portent à s'approcher le plus pos­
sible el la crainte respectueuse qui incline parfois à
s'abstenir, le docteur angélique préfère la première dis­
position, ad 3“™. On ne peut prétendre qu’une telle
doctrine conduit logiquement à communier pluries in
die: puisque l'eucharistie est notre pain quotidien, elle
ne doit être reçue qu'une fois par jour; d'ailleurs, cette
réception unique représente mieux l'unique source de
tous nos mérites, la passion unique du Sauveur, ad 4um.
Dans la réponse ad 5um, saint Thomas résume, suivant
les documents alors admis comme authentiques, la légis­
lation de l'Eglise sur la communion depuis le 1" siècle
jusqu’à son époque.
L'enseignement de saint Thomas fut presque unani­
mement suivi par les théologiens contemporains et sub­
séquents.
Saint Bonaventure recommande la communion quoti­
dienne à tous ceux dont l'âme est pure et la charité
ardente. Ceux qui sont froids et négligents ne doivent
communier que rarement. Pour ceux dont les disposi­
tions sont intermédiaires, ils doivent alternativement
s'abstenir parfois pour augmenter leur respect et s’appr >cher dignement pour enflammer leur amour, et tune
secundum illam partem secundum quam viderit se
melius proficere, ad illam magis declinet, quod homo
so i<m experientia disci l. Et le docteur séraphique ajoute
la préparation requise se rencontre d'une manière
c minue en très peu de personnes. In I1'Sent., dist. Xil,
p unct. 11, a. 2, q. Il, Quaracchi, 1889, t. IV, p. 296. Un peu
; lus loin, il montre que différer la communion pour
s'en approcher ensuite avec plus de désir et plus de
respect, potius est promotio quam retractatio a bono.
Dist. XVII.punct.il. dub. iv, p. 4*9. Daus sa Uegula noei-

530

tiorum, bien que ses conseils de préparation à la com­
munion s'appliquent seulement à la communion hebdo­
madaire. il ne veut point la conseiller d une manière
exclusive. Car sa conclusion n'est autre que celle de
Gennade qu’il attribue à Augustin, De ecclesiasticis dog­
matibus, c. xxiii. Cependant l'on peut être autorisé à
conclure que la communion hebdomadaire était de fait
à son époque la pratique habituelle des novices de son
ordre. Opusc , xx, Hegula novitiorum, c. iv, Quaracchi,
1898. t. vin, p. 480 sq.
Au xiv» siècle, Durand de Saint-Ponreain (i‘ 1334) re­
produit intégralement l’enseignement de saint Thomas
qu'il ramène à ces trois assertions : la communion est
en soi louable et utile, en ce qu'elle répare dans l'ordre
spirituel nos déperditions constantes, comme la nourri­
ture corporelle répare quotidiennement les perles de
notre corps; l'abstention temporaire de la communion
peut être louable quand elle est jugée nécessaire pour
exciter le désir du sacrement et enflammer la charité;
entre s’approcher dignement et s'abstenir par un senti­
ment louable, le premier.est toujours préférable au se­
cond. In IV Seni., dist. XIII, q. v, Venise, 1586, p. 324.
Thomas de Strasbourg (*j* 1357) observe que pour qui
est sans péché mortel et n'est retenu par aucun empê­
chement, il n'y a aucun péché à communier chaque
jour ordinate el secundum ecclesiasticam consuetudi­
nem, bien que peut-être il n’y ait point de profil spiri­
tuel. Liberté doit donc être laissée â chacun, suivant
l’autorité de saint Augustin, Epist., i.iv, c. II. A ceux
chez lesquels le feu du Saint-Esprit procédant de la fré­
quentation de ce sacrement ne s'attiédit point mais
s’enflamme davantage, il est utile de communier chaque
jour. Quand le contraire se produit, il est plus utile de
s'abstenir jusqu'à ce que la faim soit plus vive, ce qui
profitera davantage à la santé spirituelle. InlV Sent.,
dist. XII, a. 4, ad 3"m.
Tauler (ÿ 1361) recommande fortement dans ses Insti­
tutiones la pratique de la communion fréquente, aux
âmes qui ont la conscience pure et nette de tout péché,
qui portent leur volonté, leur affection et leurs désirs
vers Dieu el renoncent à tout ce qui lui déplaît. On ne
doit point s’abst. nir à cause du manque de dévotion ou
de désir, dès lors que la conscience n’est tourmentée du
remords d’aucun péché. L’on est alors dans un plus
grand besoin de ce secours céleste. Les défaillances
provenant surtout de la faiblesse ne doivent point éloi­
gner de l’eucharistie. L’âme faible y sera embrasée du
désir des cho<·'- du ciel et excitée à la pratique des
choses saintes p. r Dieu qui habite en elle. Institutions.
c. xxxvm, trad, franç., Paris, 1855, p. 341 sq. Tauler
enseigne la même doctrine dans plusieurs sermons sur
la fête du saint-sacrement.
Saint Antonin de Elorence (-f 1459) applique à la com­
munion simplement fréquente tout ce que dit saint
Thomas de la communion quotidienne. Mais le sens
qu’il attache à cette expression reste assez indéterminé,
puisqu’il parait approuver le nom de communion fré­
quente pour la communion mensuelle : Albertus in libre
de missa dicit quod préparantes se ad communionem
per abstinentiam a coitu et viduie seu in castitate ma­
nentes non debent prohiberi a frequenti communione,
præcipue de mense in mensem, quia injuste arcentur
qui digni sunt. Summa theologica, part. Ill, tit. χιν,
c. xn, pnnct. v, Vérone, 1740, col. 702 sq.
Denys de Ryckel ou le chartreux (·[· 1471). après avoir
reproduit les textes déjà cités de saint Thomas. d'Albert
le Grand et de saint Bonaventure, conclut qu'il est en
soi beaucoup mieux de s’approcher de ce sacrement
par charité et par zèle pour le bien commun que de s'en
éloigner par humilité ou par crainte, præsertim cum
sacramentum istud sit sacramentum totius caritatis,
liberalitalis ac gratise, medicinaque animæ. Il ajoute
cette raison spécialement applicable au piètre, mais

531

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

cependant vraie pour tout communiant, quia devote
accedens multipliciter succurrit non sibi dum laxat sed
et toti Ecclesiœ et vivis ac mortuis, specialiter quoque
adslantibus et eis pro quibus sacrificat ac deposcit. 11
termine par un blâme adressé aux nombreux prêtres
qui, de son temps et même dans les ordres religieux,
s’abstenaient facilement de la célébration de la messe,
sous prétexte de révérence pour ce divin sacrifice, mais
en réalité par tiédeur et par négligence. Observons que,
comme saint Antonin, Denys reproduit, sansaucun cor­
rectif, l'appellation de communion fréquente appliquée
â la communion mensuelle par Albert le Grand. In IV
Sent., dist. XII, q. v, Venise, 1584, t. iv, p. 164 sq.
Gabriel Biel (·|·1495), In IV Sent., dist. XII, q. n,
conci, iv sq., reproduit fidèlement l’enseignement de
saint Thomas et de Durand de Saint-Pourçain.
Au xvi» siècle, pendant que l’enseignement doctrinal
de Cajétan (71534), In I//“">, q. i.xxx, a. 10, et de Domi­
nique Soto (j· 1560), In IV Sent., dist. XII, q. i, a. 10,
reste celui de saint Thomas, les régies pratiques telles
qu’elles sont tracées par Soto et Azpicuelta sont à peu
près celles que traçait au siècle précédent saint Antonin
de Florence.
Suivant Dominique Soto, les prêtres et les religieux,
dummodo integræ sinl et probalæ vilæ, peuvent sans
aucune témérité célébrer la messe chaque jour, non
modo nulla est temeritatis effigies, verum est religionis
exemplum quotidie celebrare. Les religieux qui ne sont
point prêtres ne communient de fait que deux fois par
mois, pour cette raison que l'on ne peut convenablement
exiger que tous communient plus souvent et qu’il y
aurait inconvénient pour la réputation des autres, si
quelques-uns seulement s’approchaient du sacrement
plus fréquemment. Quant aux séculiers, s’il se trouvait
parmi eux quelque personne, et probitate et modestia
insignis, nulla est irreverentia, imo deceret forte semel
in. hebdomada communicare, crebrius autem nullate­
nus approbare possem. Mais d’une manière générale,
aux séculiers qui dans l’état du mariage vaquent à leurs
affaires, Soto ne permet la communion que tous les
quinze jours, même en l’absence de fautes mortelles.
11 en donne ces deux raisons qu’il trouve lui-même
peu convaincantes: les embarras provenant de l’état du
mariage, du soin de la famille et qui s’opposent à la fer­
veur de la charité, et surtout l'inconvénient de permettre
à ces personnes une communion plus fréquente que
celle des religieux non prêtres. Pour ceux qui sont
habituellement hésitants entre le péché et la vertu et
tombent assez, souvent, bien qu’ils se relèvent presque
aussitôt, non est sanum consilium quotidie ad sacra­
mentum accedere, etiamsi sint sacerdotes. In IV Sent.,
dist. XII, q. i, a. 10, Douai, 1613, p. 300 sq.
Suivant Azpicuelta ou Navarrus (-j- 1586), si l’on con­
state pratiquement que la célébration ou la communion
quotidienne augmente la ferveur de la dévotion envers
Dieu sans diminuer le respect envers ce sacrement, on
doit s’en approcher chaque jour; sinon, l'on doit quel­
quefois s’abstenir pour exciter sa dévotion et son res­
pect. Azpicuelta observe que les laïques les plus reli­
gieux devraient communier tous les mois, bien que la
communion pascale suffise pour l'accomplissement du
précepte. Enchiridion sive manuale confessoriorum et
pernitentium, c. xxi, n. 59, Rome, 1590, t. I, p. 306 sq.
Les régies pratiques tracées par Soto et Azpicuelta,
comme celles de saint Antonin au siècle précédent,
mettent à nu un des grands maux de toute cette période,
l'excessive rareté des communions parmi les laïques et
leur fréquence trop restreinte même dans les ordres
religieux. La cause de ce mal n’était point le fléchisse­
ment de la doctrine, mais la profonde négligence du
clergé, dont les ordres religieux eux-mémes ne surent
point se défendre entièrement.
L’abandon général de la communion se manifeste

532

particulièrement dans les vies des saints. Très peu
étaient admis à la communion quotidienne, et ce n’était
qu’avec les plus grandes difficultés. Beaucoup ne com­
muniaient que chaque semaine ou même plus rare­
ment. Dalgairns, La sainte communion, trad. Godard,
3'édit.. Paris, 1884, t. t, p. 274 sq.; Lejeune, La pra­
tique de la sainte communion, Paris, 1900, p. 10 sq.
Cependant vers la fin de cette période commence
une renaissance de vie eucharistique, particuliérement
en Italie avec saint Antoine-Marie Zaccaria, fondateur
des clercs réguliers de Saint-Paul (f 1539), avec saint
Cajétan de Vicence, fondateur des théatins (j· 1548), et
surtout avec saint Ignace de Loyola et ses premiers
compagnons ou disciples. Parmi les nombreuses preuves
de la profonde estime d’Ignace pour la communion fré­
quente ou quotidienne, nous citerons particulièrement
sa lettre du 5 novembre 1543 à une religieuse de Bar­
celone, Theresa Rejadell, et l'opuscule De frequenti usu
sacramenti eucharisliæ, Rome, 1556, écrit sous l’ins­
piration d’Ignace et reproduisant sa véritable pensée
eucharistique.
Dans sa lettre du 5 novembre1543. Ignace s’exprime
ainsi : « En la primitive Église tous communiaient tous
les jours. Depuis ce temps, il n’existe aucune décision
ni verbale ni écrite de notre mère la sainte Église, au­
cun enseignement des saints docteurs qui empêche les
personnes qui y sont inclinées par leur dévotion de
communier tous les jours. Saint Augustin dit, il est
vrai : communier tous les jours je ne le loue ni le blâme;
et, en un autre endroit, il exhorte tous les fidèles à
communier chaque dimanche, mais il dit plus loin au
sujet du corps sacré de Jésus-Christ Notre-Seigneur:
ce pain est quotidien, vivez donc de manière à pouvoir
le manger chaque jour. Tout cela posé, établi, quand
même on ne verrait pas en soi des signes de disposition
tellement bonne, quand même des intentions tellement
parfaites ou des impulsions tellement sures ne nous
porteraient pas â communier, la bonne, l’excellente
décision en cette matière, c'est le dictamen de la propre
conscience. Je m’explique. Tout ce qui ne nous est pas
interdit est permis dans le Seigneur. Vous supposant
donc exempte de péchés mortels clairs ou que vous
puissiez tenir pour tels, si vous jugez que la communion
quotidienne donne à votre âme plus de secours, l’en­
flamme davantage de l’amour de notre créateur et sei­
gneur, si vous avez appris par expérience que ce très
saint manger spirituel vous sustente, vous calme, vous
apaise, qu'il vous conserve et vous augmente, qu'il vous
fait mieux marcher dans la voie du plus grand service,
louange et gloire de Dieu et que pour tout cela même
vous désiriez la communion, n'en douiez pas, il vous
est loisible, il vous est meilleur de communier tous les
jours. »
L’opuscule De frequenti usu sacramenti eucharisliæ,
écrit par Salmeron (7 1585) et Christophe de Madrid ou
Madridius (·|· 1573), sur la demande de saint Ignace, sou­
tient directement cette simple thèse que communier
dignement tous les huit jours au moins est plus utile
que de s’en abstenir. Mais, malgré quelques prudentes
réserves conseillées par les vives oppositions pratiques
que l'on rencontrait à cette époque, il est manifeste que
les aspirations de l’auteur se portent vers la communion
quotidienne. Suivant lui, l’état de grâce suffit pour ren­
dre cette communion fructueuse, bien que le fruit soit
d'autant plus abondant que les dispositions sont plus
parfaites. Ces dispositions plus parfaites on doit d'ail­
leurs les chercher dans la fréquente communion, car il
n’y a point de plus facile moyen de se bien disposer à
ce sacrement que de le recevoir fréquemment. Même
pour les laïques engagés dans l'état du mariage rien ne
laisse supposer que la communion quotidienne est peu
opportune. Quant aux personnes dévotes, tant séculières
que religieuses, la communion quotidienne est jugée

533

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

louable et fructueuse. Une seule concession est faite aux
difficultés des temps. La communion quotidienne n’est
point louée dans les personnes trop occupées par les
affaires séculières et profanes qui les détournent trop des
chosesdivines.il est vrai que saint Ignace dans ses Exer­
cices spirituels, en traçant les règles que l'on doit obser­
ver pour êlre en communauté de sentiment avec l’Eglise,
se contente de celle-ci relativement à la communion :
Secunda regula convehit solitam fieri sacerdoti con­
fessionem peccatorum et eucharistiæsacræ sumptionem
annuam ut minimum, cum sit laudabilius octavo quo­
que die aut semel saltem in mense quolibet, servatis
interim conditionibus debilis, sacramentum ipsum
suscipere. Mais l'on peut ne voir en celte détermination
pratique, qu'un accommodement prudent et, ce semble,
temporaire,aux habitudes invétérées de négligence dans
la communion parmi les laïques, il est également vrai
qu Ignace ne permet habituellement aux scolastiques
de son ordre qu’une communion par semaine. Mais il
en donne lui-même cette raison spéciale que les études
exigent l’homme tout entier et laissent moins de loisir
pour les prières et méditations prolongées. D’ailleurs
la coutume exista toujours de concéder sur ce point
quelques dispenses sans que cependant l'on atteignît
jamais la communion quotidienne.
Conclusion de toute cette période. — Malgré un re­
froidissement général, surtout chez les laïques, dans la
fréquentation de l'eucharistie, l’enseignement théologi­
que est à peu près unanime à louer, en principe, la
communion fréquente ou quotidienne. Les réserves
assez souvent faites dans l’application pratique provien­
nent non de la sévérité des théologiens en fait de dis­
positions pratiques, mais des déplorables habitudes de
négligence alors régnantes parmi les laïques et de l’ex­
trême difliculté de les vaincre. L'on doit particulière­
ment remarquer que l’exemption de toute allection
habituelle au péché véniel n'est requise par aucun théo­
logien pour le fruit de la communion fréquente ou quo­
tidienne.
4» Depuis le concile de Trente jusqu'au decret de
1(179. — 1. Enseignement du concile de Trente,
sess. XIII, c. Il, vin. En définissant le but du rédemp­
teur dans l'institution de l’eucharistie, le concile déclare
que, dans le plan divin, elle doit être la nourriture spi­
rituelle de nos âmes destinée à entretenir et â fortifier
en nous la vie chrétienne, et l'antidote surnaturel qui
nous délivre des fautes quotidiennes et préserve des
péchés graves, c. n. Ces expressions, d’après le sens
qu'elles avaient unanimement et depuis longtemps chez
les Pères et les théologiens, S. Thomas, Sum. theol.,
111°, q. lxxix, a. 4, 6; q. i.xxx, a. 10, entraînent quelque
fréquentation de la communion, même sa fréquentation
quotidienne au moins comme possible ou désirable
moyennant les dispositions requises. Un peu plus loin,
le concile, déterminant ce qui concerne l'usage de ce
sacrement, avertit, exhorte et supplie tous les chrétiens
d'avoir pour ces divins mystères une telle foi ferme et
constante, une telle dévotion, une telle piété, une telle
religion, qu’ils puissent fréquemment recevoir ce pain
surnaturel, ut panem illum supersubstantialem fre­
quenter suscipere possint, pour qu’il soit la vie et la
perpétuelle force de l'âme, les soutenant dans ce
terrestre pèlerinage jusqu'à la patrie céleste, c. vin.
Expressions qui, d'après le langage théologique depuis
longtemps lixéet unanimement adopté, signi liaient néces­
sairement l'excellence et la souveraine utilité d’une
fréquente communion bien faite, quoique les conditions
de cette fréquence ne soient point particularisées. Ces
déclarations formelles de la session XIII nous autorisent
à conclure qu’à la session XXII, c. vt, le concile est
sincère dans le désir qu’il exprime incidemment que
les fidèles soient assez bien disposés pour pouvoir com­
munier à toutes les messes qu'ils entendent. D'ailleurs

534

le décret doctrinal de la S. C. du Concile, du 12 février
1679, explique en ce sens ce passage du concile. Denzinger, Enchiridion, n. 1086.
A l'enseignement du concile de Trente, l’on doit
joindre les vives exhortations du catéchisme du concile
de Trente et du rituel romain. Le catéchisme du con­
cile de Trente, promulgué par l’ordre de saint Pie V
pour servir de guide à l’enseignement des pasteurs
ecclésiastiques, propose comme règle très certaine à
tous les fidèles la parole très vraie du pseudo-Ambroise :
Sic vive ut quotidie possis sumere, qui résume fidèle
ment la doctrine commune des Pères et des théologiens.
Le catéchisme romain demande que les pasteurs ecclé­
siastiques exhortent souvent les fidèles à avoir soin de
nourrir chaque jour leur âme de ce divin sacrement,
avec non moins de vigilance que leur corps, car l'âme
n’a pas moins besoin de cet aliment surnaturel que le
corps n'a besoin de la nourriture naturelle : Quare
parochi parati erunt fideles crebro adhortari ut quem­
admodum corpori in singulos dies alimenta submi­
nistrare necessarium putent, ita etiam quotidie hoc
sacramento alendte et nutriendæ animai curam non
abjiciant : neque enim minus spirituali cibo animam
quam naturali corpus indigere perspicuum est. Part. II,
c. iv, n. 63.
Le rituel romain publié par l’ordre du pape Paul V
recommande aux eu rés d'employer tous leurs soins pour
que les fidèles confiés à leur zèle honorent religieuse­
ment ce divin sacrement et le reçoivent saintement et
fréquemment, surtout aux plus grandes fêtes de l'an­
née, sancte frequenterque suscipiat, præserlim in ma­
joribus anni solemnitatibus. Éubricæ de sanctissimo
eucharisties sacramento.
Mentionnons aussi la réponse de la S. C. du Concile
du 24 janvier 1587. L'évêque de Brescia désirant remé­
dier aux graves inconvénients qui lui paraissaient résulter
de la communion quotidienne habituellement pratiquée
par un assez grand nombre de laïques même peu ins­
truits, trèsabsorliés par lesaffaires séculières et engagés
dans les liens du mariage, pratiquée aussi par plusieurs
religieuses, tandis que d’autres ne communiaient que
les dimanches et fêles solennelles, sollicitait du saintsiège l’autorisation de permettre la distribution de la
sainte eucharistie aux laïques et aux religieuses seule­
ment les dimanches et fêtes et le mercredi et le vendredi
de chaque semaine. La S. C. répond qu’une telle fixa­
tion n’est point conforme à la tradition ecclésiastique.
Si l’usage quotidien de cet auguste sacrement a toujours
été approuvé dans l’Église, celle-ci cependant n’a jamais
fixé de jours auxquels on doive le recevoir plus fréquem­
ment ou auxquels on doive s'en abstenir. Le concile de
Trente, sans rien commander, s’est contenté de mani­
fester le désir que les fidèles communient chaque jour
à la messe. Rien de plus juste, car bien différentes sont
les consciences particulières et les opérations de la
grâce divine en chacune d'elles. Donc, pour les négo­
ciants, la fréquence de leurs communions doit être lais­
sée au jugement de leurs confesseurs qui, connaissant
l’intime de leurs cœurs, détermineront ce qui est utile
à leur salut, suivant la pureté de leur conscience, le
fruit de leurs fréquentes communions et leur progrès
dans la piété. Que l’évêque se garde de détourner per­
sonne de la communion fréquente ou quotidienne par
un commandement uniforme ou de fixer universelle­
ment certains jours de communion. Mais qu'il indique
ou laisse indiquer à chacun par les curés ou par les
confesseurs ce qui lui convient et qu’il veille absolu­
ment à ce que personne ne soit écarté de la sainte table
même s’il s’en approche fréquemment ou quotidienne­
ment : illudque omnino provideat ut nemo a saero
convivio seu frequenter seu quotidie accesserit repel­
latur. Qu’il ait soin cependant que chacun communie di­
gnement et plus ou moins souvent suivant sa dévotion et sa

535

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

53G

habituale propositum peccandi venialiter, en d’autres
préparation. Quant aux religieuses désirant la commu­
termes, l'affection au péché véniel, empêche le fruit de
nion quotidienne, elles doivent ètre averties de commu­
nier aux jours fixés par les règles de l’ordre. Si quæ
la communion fréquente. In Sum. lheol. S. Thomæ
vero puritate mentis eniteant et fervore spiritus ita enarratio, In ]]l*m, q. ι.χχχ, a. 10, Borne, 1870, t. iv,
incaluerint ut dignæ quotidiana sanctissimi sacra­ p. 263. C'est, croyons-nous, la première affirmation
théologique de la nécessité de l’exemption de toute
menti perceptione videri possint, id illis a superioribus
permittatur. D'ailleurs, que les prédicateurs, en exhor­ affection au péché véniel pour obtenir le fruit de la
tant les fideles â la communion fréquente, leur recom­
communion fréquente.
mandent en même temps de s'y préparer avec beaucoup
La voie ouverte par Tolet fut suivie par les théolo­
de soin.Enfin, que l’évêque n’épargne aucun effort pour
giens subséquents. Selon Vasquez (7 1604), l’usage le
que tout soupçon d'irrévérence ou de scandale dans la
plus approuvé est que la communion plus qu’hebdoma­
réception decet auguste sacrement soit écarté. Analecta daire soit bien rare et réservée aux personnes d’une
juris pontificii, Ί' série, col. 789 sq. Les Analecta rap­
vertu éprouvée et que la communion quotidienne soit
portent aussi la demande de l’évêque et deux vota des
concédée rarissime et paucissimis. Le jugement doit
consulleurs.
toujours en être laissé aux confesseurs pieux et doctes.
2. L’enseignement théologique continue à louer la ΙηΙΙΙ·“,<\. lxxx,a. Il, disp.CCXlV.q.cm, n. 28. Vasquez
communion fréquente ou quotidienne. Mais un certain
ne mentionne point la nécessité de toute exemption
nombre de théologiens en rendent l’accès difficile par
d’affection au péché véniel. Suarez (f 1617), après avoir
une étroite réglementation, tandis que d’ardents pro­ solidement prouvé qu'il est en soi meilleur de com­
pagateurs de la communion quotidienne ne se défen­
munier plutôt fréquemment que rarement, établit
dent point toujours de quelques exagérations répréhen­ qu’on aura bien rarement à conseiller une communion
sibles ou du moins y donnent occasion.
plus qu’hebdomadaire. C’est ce qu’enseignent les doc­
a) Parmi les théologiens qui limitèrent alors la teurs, ce que pensent les hommes prudents, ce qu'in­
communion fréquente, l’on doit citer les théologiens
dique l’usage commun dans l’Église, Tout en tenant
jésuites, lidèles à la règle xxvi« des Regulæ sacerdo­
compte de la diversité des âmes et des étals de vie, on
tum : Ut pium est ad frequenter communicandum
peut facilement suivre cette règle fere in omnibus qui
fideles exhortari, ita quos ad id propensos viderint,
timoratam conscientiam habent. Le reste doit être
admonere debent ne crebrius quam octavo die acce­ laissé à la prudence des conlesseurs et des pasteurs.
dant, prteserlim si matrimonio sint conjuncti. Saint In 777«·», q. lxxx, a. 11, disp. LXIX, q. lv, n. 6 sq.
Ignace, en présence des graves inconvénients auxquels
Les auteurs subséquents enseignent également que
pouvait exposer un trop brusque changement dans les
la communion hebdomadaire seule doit ètre habituellecoutumes des fidèles si malheureusement déshabitués 1 ment concédée aux laïques ou que la communion quo­
de l’eucharistie, avait recommandé une grande pru­ tidienne ne doit ètre concédée qu'à un très petit
dence dans la fréquence de ce sacrement. En consé­
nombre. Laymann (ψ 1635), Theologia moralis, 1. V,
quence, l’on s’était accoutumé à exhorter les lidèles à
tr. IV, c. v. n. 7, Lyon, 1654, p. 87 sq.; Lugo (7 1660),
communier au moins tous les huit jours. En 1559, cette
De eucharistiæ sacramento, disp. XVII, n. 27. On sait
coutume fut consacrée par un règlement de Laynez re­
avec quelle insistance Lugo défend la règle xxvi· contre
commandant à ses religieux de ne permettre la com­
les efforts de Marzilla : frustra lumen talem spem de
munion quotidienne qu'à des âmes vraiment saintes et nostra Societate concepit, quod tam facile dissuade­
de veiller à ce que, dans l’administration et la récep­
retur ab ea opinione quam a primis parentibus adeo
tion du sacrement, rien ne choquât les simples. Ce
prudenter imbiberat. Loc. cit., n. 15. II est facile de
règlement devint bientôt la règle xxvi°. Nous n’avons constater que les auteurs ascétiques de la Compagnie de
point à exposer ici son histoire ni à indiquer les raisons Jésus gardent alors la même discrète réserve relative­
qui ont occasionné sa longue persistance. Observons
ment à la communion fréquente surtout chez les
seulement que des dispenses furent plusieurs fois
laïques.
accordées par les supérieurs, quand les circonstances
La formule de Tolet, Suarez et Lugo fut adoptée
ambiantes ne leur paraissaient point s’opposer â une
par plusieurs autres théologiens de cetle époque, no­
communion plus fréquente. Mais, quoi qu'il en soit de
tamment par saint François de Sales. Le saint docteur,
l’histoire de cetle règle, il n’est guère douteux qu’elle
s'appropriant la pensée de Gennade, encore attribuée à
ait porté beaucoup de théologiens jésuiles à réglementer Augustin, déclare qu'il ne loue ni ne blâme la commu­
la communion fréquente surtout pour les laïques et à
nion quotidienne. 11 déclare même qu'il n'est pas bon
justifier cetle réglementation par des raisons théolo­
de la conseiller généralement, parce qu’elle exige une
giques. Celte influence semble particulièrement mani­
disposition fort exquise. Dépassant même la pensée de
feste chez le cardinal Tolet, Suarez et Lugo.
Gennade, il exige pour la communion hebdomadaire,
Le cardinal Tolet (7 1596) limite très strictement la outre l’absence de péché mortel, l’absence même de
fréquence de la communion pour les laïques, non suivant péché véniel, quand Gennade dit simplement : Si
la perfection de leurs dispositions, mais selon leur con­
tamen mens in affectu peccandi non sit, ce qui exclut
naissance de ce sacrement et le temps qui leur est
seulement l'atfection au péché mortel. Avec cette
laissé pour vaquer aux choses divines. A ceux qui ont
absence d’affection au péché véniel, l'on peut utilement
une connaissance moindre de cet ineffable mystère, la
communier plus souvent que le dimanche, si le père
communion mensuelle peut suffire, jusqu'à ce qu’ils spirituel le trouve bon. Mais, pour communier tous les
soient mieux instruits par le don d'intelligence et de jours, il faut en outre avoir surmonté la plupart des
sagesse divine. A ceux qui ont une connaissance plus mauvaises inclinations et que ce soit par avis du père
grande, mais sont absorbés par le soin de la famille et
spirituel. Introduction à la vie dévote, part. Il, c. xx.
les affaires séculières, il suffit de communier tous les
La même doctrine est généralement suivie dans diverses
quinze jours. Si cependant, bien qu’occupés par les
lettres spirituelles. L’n peu plus tard, Bonacina (j-1631)
affaires, ils n’en étaient guère distraits, il leur serait
limite aussi la communion des laïques à une fuis par
avantageux de communier tous les dimanches. Instru­ semaine. De sacramento eucharistia:, disp. IV, q. vu,
ctio sacerdotum ac pænitentium, I. VI, c. xiv, Venise,
p. n, n. 16, Opera, Lyon, 1684, t. 1, p. 83.
1667, p. 543 sq. Bien que Tolet ne prenne point les
6) Cette période compta aussi de nombreux défen­
seurs ou apôlresde la communion quotidienne, particu­
dispositions de l'àme comme base de sa règlementation
lièrement en Italie et en Espagne. En Italie, l'on
de la communion, il détermine ce qu’elles doivent
doit mentionner nommément saint Philippe de Néri
être. Il laisse entendre que le veniale in proposito ou

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COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

538

(·{· 1595), et saint Charles Borromée (-J- 1581). En Espagne, I seulement en 1660, bicnfôt traduit en français et pu­
dans la première moitié du xvtt» siècle, la semence
blié à Paris avec l’autorisation du provincial des Pères
jetée par saint Ignace et ses premiers disciples portait
de la Merci, puis à Montauban. Cet ouvrage a été réé­
ses fruits. Les principaux défenseurs de la communion
dité par le P. Couet, Paris, 1893. Falconi soulient avec
fréquente furent le bénédictin Chinchilla, Considera­ raison que la seule disposition vraiment nécessaire
tion de In comuniôn, 1608; Mémorial sur les e/Jels pour la communion quotidienne est filât de grâce,
que la communion cause dans l'âme, Madrid, itll;
p. Il sq. Pour communier chaque jour, il n'est point
Alonso Curiel. Tratado de la frequentia de la co­ nécessaire d’être parfait, car ce sacrement n'a pas été
muniôn, Salamanque, 1609; le franciscain Joseph de
institué pour être la récompense de noire perfection,
Santa-Maria, Apologia de la frequentia de la sagrada
mais pour servir de remède â nos imperfections. C'est
comuniôn, 1616, et surtout le bénédictin Marzilla donc surtout pour remédier â nos imperfections el â
dans son Mémorial, adressé â l’archevêque de San­ nos faiblesses que nous devons souvent recourir à ce
tiago, au sujet de la fréquence avec laquelle il esl utile sacrement, p. 22 sq. L’on doit prendre â cœur de
aux séculiers de recevoir le très saint sacrement, 1611, s’affranchir de ses imperfections et de se disposer
chaque jour de mieux en mieux, mais du moment que
et dans ses Additions au mémorial, Saragosse, 1613.
l'on est en état de grâce, l’on ne doit point cesser de
Selon Marzilla, l'état de grâce est la seule disposition
nécessaire pour communier dignement, et, pour com­ communier chaque jour, bien (pie l'on ne puisse pas
munier un jour après l’autre, il n'est pas requis d'être
acquérir la perfection absolue; car, avec cette fréquen­
tation de la communion, on diminue ses défauts el l'on
mieux disposé que pour communier après un temps
assez considérable. Marzilla s'élève particulièrement acquiert une disposition plus parfaite, p. 66. Le seul
reproche que l’on puisse faire à Falconi est d'avoir peu
contre les confesseurs qui interdisent la communion â
l'âme disposée pour la recevoir. Il n'hésite point â
insisté sur les dispositions de convenance. Mais, pour
tout lecteur attentif, il est certain qu’il ne les mécon­
affirmer que le confesseur n'a pas le droit de refuser la
communion â une âme bien disposée et qui la désire.
naît point. En déniant au confesseur le droit de refuser
Il ne parle d'ail leurs que des fidèles suffisamment instruits
la communion aux pénitents qui sont en grâce et qui
qui ont conscience de leurs bonnes dispositions et qui
désirent recevoir ce sacrement pour se guérir de leurs
communient fréquemment. Marzilla, comme paraît le
imperfections, il exprime une vérité sanctionnée par le
prouver la lettre au général Aquaviva, insérée au c.xxni
décret du 20 décembre 1905. D’ailleurs, Falconi con­
de ses Additions, avait surtout en vue les confesseurs
seille au pénitent de s’humilier et de se priver de la
communion, toul en le louant de chercher un mitre
jésuites. Le chartreux Antoine de Molina (γ 1619), In­
struction des prêtres, trad. Gaultier, Lyon, 1663, en
confesseur qui lui accorde ce bienfait spirituel, p. 2G sq.
soutenant la même doctrine, insiste davantage sur
Ces dernières paroles nous révèlent l'opposition que
rencontrait alors chez un certain nombre de confes­
l'obéissance aux conseils du confesseur, p. 679 sq., au­
quel cependant il recommande de ne pas ôter légère­ seurs la communion fréquente et quotidienne.
ment les communions à ceux qui veulent sincèrement
La doctrine de Marzilla et de Falconi lut vaillamment
soutenue par Mathieu de Villaroel, De la necesidad de
avancer dans la perfection, bien qu'ils ne montrent pas
beaucoup d'amendement. On remarquera ce passage
la oration y frequente comuniôn, Madrid, 1635, et
qui parait dirigé contre la règle XXVI· : « On ne pour­ notamment par Antonio Velasquez Pinto, de l'ordre des
rait objecter, suivant l'opinion de quelques bons auteurs
clercs réguliers mineurs, Tesoro de los Christianos,
spirituels, que tous les laïques qui ne sont pas prêtres,
Madrid, 1662, ouvrage muni de beaucoup d’approba­
tions des universités d’Alcala, Valladolid et Avila, et des
tant soient-ils vertueux, se doivent contenter de com­
plus notables docteurs bénédictins, franciscains, carmes,
munier une fois la semaine etque c’est témérité de leur
dominicains, augustiniens, bernardins el minimes,
accorder davantage. Je confesse que cette raison m’a
bien donné à penser à cause de l’autorité et du res­ approuvé aussi par beaucoup d’évêques du moins aprïs
la première édition. Tous ces ouvrages produisirent en
pect que je porte â scs auteurs; mais après l’avoir
Espagne un mouvement très accentué en laveur de la
conférée avec ceux de l’avis contraire, j'en trouve cent
pour un, de sorte que je ne crains point, m’appuyant communion fréquente ou quotidienne. Bien que ce
mouvement fut en lui-même très louable et que les
sur les colonnes de l’Eglise, et puisant dans les vives
ouvrages précédemment indiqués se fussent tenus dans
sources des saints conciles, quand il est question de
les limites de l'orthodoxie, il est cependant avéré,
déterminer les vérités catholiques. Mais je demande â
d'après l’examen de la S. C. du Concile en 1619, .4naces auteurs sur quoi ils fondent cetle règle que les
lecla juris ponli/icii, 7· série, col. 798 sq., que des
laïques ne communient qu’une fois la semaine; cela ne
exagérations individuelles et des abus très répréhen­
se trouve point dans l'Evangile ni en toute l’Écrilure
sibles s’étaient produits : exagérations et abus très con­
sainte qu'il ait été déterminé aux prêtres de la recevoir
damnables et de lait condamnés par le décret de 1679.
tous les jours et aux laïques une fois la semaine ou de
mais qui ne pouvaient rejaillir sur la doctrine elletel en tel temps. 11 n'a point appelé pain de la semaine
même.
ou du mois, mais quotidien, qu’il nous commande de
c) Pendant que ces deux tendances principales se
demander tous les jours, sans aucune différence. Je ne
manifestaient chez les théologiens catholiques, les jan­
sais de quel texte directement ou indirectement on
sénistes attaquaient passionnément la communion fré­
pourrait colliger cette limitation de temps, ni des doc­
quente. Le principal ouvrage dirigé contre elle fut
teurs non plus, car ils conseillent de communier tous
les jours. 11 semble donc que cela procède de leur celui d'Arnauld, De la fréquente communion, Paii<.
16i3. Voir t. i, col. 1979. Le docteur janséniste sans dé­
arbitrage et non d’ailleurs, mais nous pourrions leur
dire ce que la sainte veuve Judith reprocha aux prêtres terminer ce qu’il entend par communion fréquente, en
exclut presque tous les lidèles par deux conditions ou dé­
de Béthulie, quand ils résolurent de livrer la ville, s’ils
positions préalables : 1° une digne et longue pénitence
n'étaient secourus dans cinq jours : « Qui êtes-vous qui
préalablement faite pour chaque péché mortel commis,
« tentez ainsi Dieu? ce n’est pas là un propos qui attire
pénitence rigoureusement exigée avant l'absolution · t
< sa miséricorde,c'est plutôt pour l’irriter. Vous avez
la communion ; 2° une dévotion véritable consistant dans
< limité le temps de la' commisération divine el lui avez
un amour divin entièrement pur et sans mélange, ou
• assigné tel jour qu’il vous a plu. » P. 710 sq.
dans la volonté effective de plaire à Dieu en toutes
Quelques années plus tard, Jean Ealconi, de l'ordre
choses. Les témoignages des anciens Pères et des théo­
de la Merci (-J· 1638), soutint la même doctrine dans son
logiens sont de parti pris ramenés â ces étroites proper
livre, El pan nuestro de coda dia, publié à Madrid

539

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

540

lions. A cette fin, Arnauld travestit la nature et les consé­ t proprite pœnitentes ad sacram synaxim accedant
quences de la pénitence publique ou privée, dont il
frequentius el etiam juxta mentem Tridenlini,
voudrait ressusciter et même augmenter les anciennes
sess. XXI1, c. π, quoties missæ assistunt, dummodo
rigueurs. Le docte janséniste exploite aussi très adroi­
puritate mentis eniteant, seu respeclivas juxta S. Altement quelques exagérations ou téméraires assertions
phonsum de Ligorio dispositiones habeant, nec propter
de l'erreur laxiste. Ce livre eut une très grande vogue
hoc muneribus proprii officii deficiant, sit inquietan­
dans le public janséniste et semi-janséniste où il con­
dus ? A celte question le Saint-Office répondait le 2 juil­
tribua puissamment à faire de la privation de la commu­ let 1890 : Negative. On peut donc en toute sécurité
nion la meilleure des penitences. La doctrine d’Arnauld,
suivre ces régies. En même temps que le saint-siège
énergiquement combattue par les théologiens catholiques
autorisait ainsi l’enseignement de saint Alphonse, il
qui s’étaient préservés de toute attache janséniste, fut encourageait directement la pratique de la communion
un peu plus tard formellement condamnée par le saint- fréquente et même quotidienne pour les religieuses el
siège, notamment par le decret de la S. C. du Concile
la soumettait à l’unique décision du confesseur.
du 12 février 1679 et par l'autorité d’Alexandre VIII
Le 1er octobre 1839. la S. C. des Évêques et Réguliers,
réprouvant le 7 décembre 1690 ces deux propositions rappelant à l’observance intégrale du décret de 1679.
résumant la doctrine d’Arnauld : 22. Sacrilegi sunt enseignait expressément : Ni maxime prodest fidelibus
judicandi qui jus ad communionem percipiendam
omnibus ut sæpe sæpius eorum anima: a peccatis etiam
prœtendunt, antequam condignam de deliciis suis pæ- levioribus per sacramentum pænitenliæ mundentur et
nilenliam egerint; 23. Similiter arcendi sunt a sacra eucharistiæ pane reficiantur, optandum profecto est
communione quibus nondum inest amor Dei purissimus sanctimoniales virgines frequenter ad sacramenta sus­
et omnis mixtionis expers. Denzinger, Enchiridion, cipienda accedere ad fovendam caritatem, quæ cælesti
n. 1179 sq. Voir t. t, coi. 759.
sponso magis magisque in dies uniri debent.
Observons toutefois que quelques théologiens, surtout
En 1885, l’archevêque de Cambrai demandait au sainten l'rance, ne surent point se préserver entièrement de siège ce qu’il devait faire pour des communautés où
l'erreur d’Arnauld. Nous citerons particulièrement Con- toutes les religieuses recevaient chaque jour la sainte
tenson (-[- 1674), Theologia mentis el cordis, I. XI, part. II,
communion, bien que, suivant leurs règles et la décision
diss. IV. c. n, Turin, 1770, t. iv, p. 219 sq. L’on obser­
de beaucoup de théologiens, une si grande grâce dût
vera aussi que les théologiens qui n’admettaient guère être réservée à quelques-unes et pourcertaines circons­
que la communion hebdomadaire et rendaient son accès
tances. La S. Pénitencerie répondit, le 19 novembre 1885,
particuliérement difficile, ne pouvaient combattre l’er­ que la coutume deces religieuses de communier cha ;ue
reur d’Arnauld d’une manière très effective.
jour est louable et qu’il appartient au confesseur de le
Le principal défenseur de la vérité catholique contre
permettre à. chacune en particulier suivant les régies
Arnauld fut le jésuite Denis Petau (f 1652), De pænidonnées par les auteurs approuvés et surtout par saint
tenlia publica et præparatione ad communionem
Alphonse de Liguori. Le 17 décembre 1890, la S. C. des
libri Vlll, opuscule ajouté à son ouvrage De theolo­
Évêques et Réguliers rappelait les congrégations de
gicis dogmatibus, Venise, 1757, t. VI, p. 228 sq.
femmes à vœux simples ou solennels et les sociétés de
5° Depuis le décret doctrinal du 12 février 1679 jus­ religieux non clercs à l’intégrale observance du décret
qu'au décret du 20 décembre 1905. — 1. Documents
de 1679. Le confesseur ordinaire ou extraordinaire, à
ecclésiastiques. — a) Le 12 février 1679, la S. C. du Concile
l’exclusion des supérieurs ou supérieures, a seul le droit
de Trente déclarait que la communion fréquente et même
de régler la fréquence des communions des religieux
quotidienne a toujours été approuvée dans l’Église, que
ou religieuses. Les supérieurs ou supérieures n'ont
l'Eglise n’a jamais fixé les jours auxquels cette commu­ aucune autorité pour s’ingérer en cette affaire sauf le
nion plus fréquente dût être reçue ou omise, et que cette cas où quelque sujet, après sa dernière confession
décision doit en principe être laissée à la seule, apprécia­ sacramentelle, aurait scandalisé la communauté ou
tion du confesseur. Denzinger, Enchiridion, n. 1686.
commis quelque faute grave et publique, et ne se serait
Les vota des consulteurs et des cardinaux sont publiés pas de nouveau approché du sacrement de pénitence.
et les études préliminaires à la rédaction de ce décret Quelque garantie est cependant laissée au supérieur.
sont exposées dans Analecta juris pontificii, 7° série,
Toute permission habituelle de communier en dehors
col. 790-831. Presque en même temps, le 2 mars 1679, In­ des jours fixés par la règle doit lui être manifestée par
nocent XI condamnait cette proposition laxiste :56. Fre­ le sujet lui-même. S’il croit avoir de justes et graves
quens confessio et communio etiam in his qui gentiliter raisons de s'opposer à ces communions, il est tenu de
vivunt, est nota prædestinationis. Denzinger, Enchiri­
les manifester au confesseur, à la décision duquel il
dion, n. 1073. Enfin, le 7 décembre 1690, Alexandre VIII devra se soumettre pleinement. Le sens du décret de
condamnait deux propositions résumant toute la doctrine 1890 fut précisé sur plusieurs points par plusieurs
d’Arnauld dans son livre De la fréquente communion.
réponses subséquentes de la S. C. des Évêques et
Nous les avons déjà citées. Au xtx» siècle, l’approbation
Réguliers, notamment par celles du 12 avril 1891, du
spéciale donnée par le saint-siège à la doctrine de saint
17 août 1891 et du 1er février 1892. Pie de Langogne,
Alphonse de Liguori, s’appliquant implicitement aux
L'ouverture de conscience, les confessions et commu­
règles qu’il avait tracées relativement à la communion
nions dans les communautés, 3" édit., Paris, 1893,
fréquente ou quotidienne, autorisait les théologiens à
p. 120 sq.
les suivre en toute sûreté de conscience. D’ailleurs, la
b) Observons, d’ailleurs, que, dans toute cette pé­
S. Pénitencerie, dans sa réponse à l’archevêque de Cam­ riode, de nombreux documents ecclésiastiques établissent
brai, le 19 novembre 1885, louait spécialement les règles le droit exclusif du confesseur de permettre ou de con­
indiquées par saint Alphonse: S. Pænitenliaria, mature seiller la communion dans les communautés de femmes
consideratis expositis, respondet laudabilem esse consue­ et dans les congrégations de religieux non clercs. Le
tudinem monialium quotidieadsaeram communionem
décret de 1679 enjoint aux supérieures de congrégations
accedendi ; spectare autem ad confessorium id singu­ de femmes de permettre la communion plus fréquente
lis permittere juxta regulas a probatis auctoribus ou même quotidienne aux religieuses qui en sont jugées
traditas et præserlim a S. Alphonso de Ligorio. En dignes par le confesseur.
1890, un confesseur des filles de la Charité demandait
C’est le sens des expressions: id illisa superioribus
s'il pouvait en toute sûreté suivre les règles données par permittatur, selon plusieurs documents romains posté­
saint Alphonse : Utrum confessorius puellarum Carita­
rieurs à 1679 et antérieurs au décret Quemadmodum
tis qui, quantum ad se allinet, curat el permittit ut
du 17 décembre 1890. En 1725, la S. C. du Concile qui

541

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

avail porté le décret de 1679 fut interrogée sur ce
point: An et de cujus licentia sacram eucharistiam
recipere debeant moniales quæ eam recipere volunt
ultra dies statutos a conditionibus vel a consuetu­
dine monasterii ut in illis omnes moniales com­
municent? Elle répondit, le 14 avril 1725 : De licentia
confessarii et non directorum, prævia participatione
prirlati ordinarii. Le 19 novembre 1885, la S. Pénilencerie répondait à l'archevêque de Cambrai relativement
à quelques communautés ou toutes les religieuses com­
muniaient tous les jours: Sacra Ptenilenliaria, mature
consideratis expositis, respondet laudabilem esse con­
suetudinem monialium quotidie ad sacram com­
munionem accedendi ; spectare autem ad confessarium id singulis permittere juxta regulas a probatis
auctoribus traditas et præserlim a S. Alphonso de
Ligorio.
Le 4 août 1888, la S. C. des Évêques et Réguliers inter­
rogée sur ce point : Quænam sit mens Ecclesiæ quando
approbat hæc statuta circa communionem in familiis
religiosis, an haberi debeant ut prohibiliva ne plures
fiant communiones, vel praeceptiva ita ut omnes ce­
nentur ita vivere, ut mereantur ad sacram commu­
nionem accedere saltem in illis diebus? répondit:
Negative ad primam pariem, et facultatem frequen­
tius ad sacram sijnaxim accedendi relinquendam esse
privative judicio confessarii, excluso consensu supe­
rioris vel superiorissæ.
En 1890, le Saint-Office fut consulte sur quatre ques­
tions concernant les régies des sœurs de la Charité obli­
geant à faire connaître à la supérieure la permission
donnée par le confesseur pour communier en dehors
des jours de règle : 1« Participatio, de qua supra, jieri
debet et quomodo, a confessario aut a pænitente ad
superiorem ; vel fieri debet, et quomodo, a superiore ad
confessorium aut pienitenlem? 2° Talis participatio
jieri aut haberi debet pro communione tantum commu­
niter frequenlioriaut quotidiana,vel etiam pro quacum­
que communione quæ jit praeter dies toti communitati
statutos ?3° Hujusmodi participatio fieriaut haberi de­
bet toties quoties vel semel lanium ? 4° Ista participatio
jieri debet singulatim el nominalim vel generatin' ?
Le 2 juillet 1890, la S. C. répondit: Ad 1“·". Ab ipsa
pænitente el responsionem superioris haud necessa­
riam esse. Ad 2um. Affirmative ad primam partem,
negative ad secundam. Ad 3um. Negative ad primam
partem, affirmative ad secundam. Ad 4um. Provisum
in praecedentibus. Pie de Langogne, op. cit., p. 126.
Le décret Quemadmodum du 17 décembre 1890
maintient et confirme cette législation. Il statue que,
dans les congrégations de femmes et dans les congre­
gations de religieux non clercs, la permission ou la
défense de communier relève du seul confesseur ordi­
naire ou extraordinaire. A lui seul appartient le droit
de juger pour chacun la fréquence des communions
qui peuvent être accordées ou conseillées en dehors des
jours fixés par la règle. Toutefois les supérieurs peuvent
intervenir dans le cas de quelque grave manquement
public dont on ne se serait point encore accusé au tri­
bunal de la pénitence. Ils ont encore le droit de con­
naître la permission donnée par le confesseur d'une
manière habituelle en dehors des jours de règle, et
s'ds croient avoir de justes raisons contre sa décision,
ils peuvent les lui manifester, mais avec le devoir de
sen tenir à sa décision qui reste sans appel. Pie de
Langogne, op. cit., p. 15; dom Bastien, Directoire ca'■>que â l'usage des congrégations ά vœux simples,
Maredsous, 1904, p. 420 sq.; .Joseph-Antoine de Sainl. seph, De communionis frequentia in familiis relig osis, Rome, 1905, p. 75 sq.
ci Quant aux dispositions exigées ou désirées pour la
communion fréquente ou quotidienne, le décret de 1679
n avait point à en parler directement d'après la ques-

542

tion posée. Il parle incidemment des dispositions dési­
rables, en indiquant ce qui doit diriger la décision
du confesseur dans son conseil de communion fré­
quente ou quotidienne pour les laïques ou pour les
religieuses.
Le 19 avril 1784, une instruction de la S. C. de la
Propagande au vicaire apostolique de Sutchuen, met­
tant les missionnaires en garde contre une trop grande
sévérité dans la concession de la communion, déclare
que la seule préparation nécessaire à la communion
suivant le concile de Trente, sess. XIII, c. vu, et le
catéchisme romain. De sacramento eucharisliæ, n.58sq.,
est l'état de grâce. Il n'est point requis pour la commu­
nion d'être exempt de toute affection à des fautes
légères, sinon le désir exprimé par l’Eglise au concile
de Trente que les fidèles puissent communier chaque
jour à la messe deviendrait une chimère. On voit par
là ce que l’on doit penser de ceux qui exigent pour la
communion des dispositions particulières, bien supé­
rieures à celles qui suffisent pour recevoir l'absolution
au tribunal de la pénitence. Sans doute, il faut exciter
les fidèles aux plus parfaites dispositions; mais de même
que les forces corporelles sont soutenues par l’alimen­
tation, ainsi l'âme, dans sa langueur et sa faiblesse, est
fortifiée par cette divine nourriture. Il faut cependant
éprouver suffisamment avant d'admettre à la commu­
nion, et cette épreuve est laisséeaux pasteurs spirituels
qui devront parfois employer la sévérité contre des
alléchons véniellement coupables pouvant facilement
entraîner à des fautes graves. Sed si nimius sit in
hac agendi ratione rigor et si plerosque eorum qui
sacramenlalis absolutionis beneficio digni habili sunt,
a dominica communione indistincte et sine gravi causa
repellantur, non probamus. Collectanea S. C. de Pro­
paganda fide, n. 719, Rome, 1893, p. 282 sq.
Une semblable instruction de la même Congrégation
aux missionnaires du Sutchuen en 1817, après avoir
rappelé le désir exprimé par le concile de Trente et la
pratique des Iidéles dans les premiers siècles, fait cette
grave recommandation : Non itaque a sacra commu­
nione arcendi, sed excitandi sunt Christiani ut con­
fessionis sacramento frequenter se ad sacram commu­
nionem disponant. Sacrorum sit ministrorum probare
uniuscujusque spiritum, sanare infirmos, debiles con­
firmare, ut ad sacram mensam probati accedant. Pa­
teat cuique, quam maxime potest, ad probatos sacer­
dotes accessus. Degulai et consuetudines, si quæ jam
introductae fuerunt hisce Ecclesiæ desideriis contrariae
prorsus abrogentur. Collectanea S. C. de Propaganda
fide, n. 722, p. 284.
C'est aussi l'enseignement de Léon XIII, encyclique
if iræ caritatis du 28 mai 1902, ou il exhorte fortement
le peuple chrétien à reprendre l'habitude de la com­
munion fréquente et presse ardemment les prêtres de
Jésus-Christ de réaliser un désir si cher à son Cœur
sacré.
2. Enseignement théologique. — a) Enseignement
théologique avant saint Alphonse de Liguori. — Après
les décrets doctrinaux de 1679 et de 1690. toute trac·.·
d’erreur laxiste ou rigoriste disparait parmi les catho­
liques sincères. En même temps, s'affirme une tendance
plus marquée vers la communion fréquente que beau­
coup de théologiens laissent plus librement au jugement
du confesseur, conformément au décret de 1679. Cepen­
dant les divergences pratiques dans les règles d'applica­
tion continuent à subsister jusqu'au moment oû la doc­
trine de saint Alphonse est presque unanimement admise
par les théologiens. Jean de Cardenas U 1684), Crisis
theologica, Venise, 1700, part. III, p. 149 sq.; Salmanlicenses, Cursus theologicus, tr. XXIII, De eucharisliæ
sacramento, disp. XI, n. 73 sq. ; Viva (7 1710), Dam­
natarum thesium theologica trutina, Pavie. 1709,
part. Il, p. 123 sq. ; part. Ill, p. 82 sq., 85 Sq., Ln-

543

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

croix (t 1714), Theologia moralis, Paris, 1866, t. ni,
p. 215 sq. ; Salmanticenses, Cursus theologiæ mora­
lis. Ir, IV, De sacramento eucharistia:,c. vin, n. 40 sq.,
Venise, 1728, t. i, p. 96 sq. ; Gotli (γ 1742), Theologia
scholas tico-dogmatica, Ir. VII, De eucharistiae sacra­
mento, q. iv, dub. vni, punct. iv, Venise. 1750. t. ni, p.
356; Billuarl (-}- 1757), Summa sancti Thomte, De sacra­
mento eucharistiae, diss. VI. a. 1, punct. v; Benoit XIV
(γ 1758), De synodo diœcesana, I. VII. c. xil, η. 6 sq. ;
Collet (-{- 1770), Tractatus de eucharistia, Paris, 1750,
p. 206 sq. ; Amort (f 1775), Theologia moralis, tr. XII,
punct. iv, q. vn, Augsbourg, 1758, I. It, p. 179. Notons
qu'une tendance restrictive pou ria comm union dislaïques
se manifeste encore, particuliérement chez plusieurs
théologiens jésuites. Viva,op.cit., p. 88; Lacroix, loc. cil.
Cependant, même en I·'rance, où le jansénisme sévissait
plus fortement, la communion quotidienne avait encore
des défenseurs. Nous nommerons spécialement Fénelon
(-J-17I3), Lettre sur la fréquente communion, dans
Œuvres computes, Paris, 1852, t. v, p. 716 sq. L’ar­
chevêque de Cambrai y justifie par la tradition des
Peres et par l'usage des premiers siècles la pratique de
la communion quotidienne, même pour les laïques.
Nous citerons seulement ce passage : « Pourquoi donc
se scandaliser quand on voit de bons laïques qui, pour
mieux vaincre leurs imperfections et pour mieux surmonter les tentations du siècle corrompu, veulent se
nourrir tous les jours de Jésus-Christ? Si on attendait,
pour communier tous les jours, qu’on fut exempt d'iinperfection, on attendrait sans fin... Encore une fois,
nous voyons que les chrétiens des premiers siècles qui
Communiaient tous les jours étaient encore dans des
imperfections notables. Veut-on condamner leurs cominunions quotidiennes et corriger l’Eglise primitive qui
les autorisait sans ignorer ces imperfections notoires?»
P. 725 sq. Nous pourrions citer aussi le jésuite Jean
Piclion (·;· 1751). Son ouvrage, L'esprit de Jésus-Christ
et de l'Église sur la communion fréquente, Nancy,
1745, mis à l'index par décret du 13 août 1748 et du
11 septembre 1750, ne parait contenir d’autre erreur
positive que l’affirmation d’un précepte divin de com­
munier plus souvent qu’à Pâques, p. 382. Sa doctrine
sur les dispositions pour la communion fréquente et
quotidienne est exacte, bien qu’il insiste beaucoup plus
sur la suffisance de l’état de grâce que sur les disposi­
tions de convenance. Jules Lintelo, Lettres à un prêtre
à propos d'une polémique sur la communion fréquente,
2» édit., Tournai, 1905, p. 24 sq.
b) Enseignement de saint Alphonse de Liguori (f 1787).
— Il se ramène aux points suivants : a. La communion
hebdomadaire est généralement permise et même con­
seillée à ceux qui ne commettent point le péché mortel
ou qui ne le commettent que rarement et plutôt par
fragilité, et qui sont d’ailleurs habituellement résolus â
lutter et â se corriger. Les uns et les autres sont réelle­
ment exempts de l'affection positive et coupable au
péché mortel qui seule, d'après Gennade et la presque
unanimité des théologiens, exclut de la communion
hebdomadaire. Cependant si le confesseur s’aperçoit de
quelque négligence qui peut devenir préjudiciable on
que la fréquentation de la communion ne soit pas assez
spontanée, il peut parfois retrancher une communion.
Parfois aussi il peut ajouter quelques communions si
l'âme éprouve des besoins particuliers très pressants et
si elle est suffisamment disposée. C’est l'enseignement
formel de saint Alphonse, Praxis confessarii, n. 149;
Réponse apologétique au docteur Cyprien Aristasius
sur la matière de la communion fréquente, Œuvres
complètes, trad. Delalle, Paris, 1842, t. XXVII, p. 87 sq.
D’après ce principe, la communion hebdomadaire ne
peut, de soi, être refusée aux âmes qui se contentent
de fuir le péché mortel et qui, avec pleine conscience
de leur tiédeur ne se mettent point en peine d'éviter

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544

le péché véniel. La communion hebdomadaire doit
même leur être habituellement conseillée comme le
meilleur préservatif. S. Alphonse de Liguori, Institutio
calechislica ad populum, part. III, c. tv. n. 7. Cepen­
dant il peut être parfois utile de leur retirer quelques
communions pour les stimuler à plus d’elïort. S. Al­
phonse de Liguori, Réponse apologétique au docteur
Cyprien Aristasius sur la matière de la communion
fréquente, loc. cil., p. 88.
Ceux qui retombent dans le péché mortel plutôt par
fragilité et par entrainement que par malice et qui
d'ailleurs font quelque elfort pour maîtriser entièrement
cette habitude peuvent habituellement recevoir la com­
munion hebdomadaire, qui assurera plus efficacement
leur persévérance. Ces âmes ne sont point indignes de
la communion hebdomadaire, puisqu’elles n'ont point
une affection positive au péché mortel. Elles ont en
même temps besoin de cette communion, qui est habi­
tuellement nécessaire pour maintenir l'âme en état de
grâce. S. Alphonse de Liguori, Réponse apologétique,
loc. cit., p. 108.
En principe, aucune restriction n’est faite pour au­
cune catégorie de personnes, ni pour aucune condi
lion ou profession, dès lors que sont réalisées les dis­
positions spirituelles toujours requises. Il est d'ailleurs
généralement vrai pour toute âme que sans la pratique
habituelle de la communion hebdomadaire, il est diffi­
cile de se maintenir dans l'état de grâce.
b. La communion fréquente, qui a lieu une ou
plusieurs fois par semaine outre le dimanche, exige que
l’on n’ait point l’habitude des péchés véniels délibérés
et que l’on fasse des ellorts positifs pour mortifier ses
mauvais penchants et progresser sérieusement dans la
vertu. S. Alphonse de Liguori, Praxis confessarii,
n. 150. Les péchés véniels même délibérés ne sont point
nécessairement absents, mais on ne les commet point ha­
bituellement et l’on n'en garde point l'affection. Les
défauts ne sont point encore entièrement déracinés. La
lutte peut même être encore assez vive, mais les efforts
sont assez constants et généreux, bien qu’ils ne soient
point toujours couronnés de succès.
c. Pour la communion quotidienne ou quasi quoti­
dienne, ces mêmes dispositionsdoiventêtrepkisparfaites,
soit parce qu'elles sont plus nécessaires pour se préserver
d’une négligente familiarité avec ce divin sacrement,
soit parce que les grâces plus abondantes que l’on re­
çoit exigent une plus soigneuse préparation et une plus
parfaite correspondance.
Saint Alphonse de Liguori exprime sa pensée sous
plusieurs formes qui ne peuvent être considérées comme
absolument exclusives l’une de l’autre. Dans la Praxis
confessarii, publiée en latin en 1760, il cite successive­
ment la règle de saint François de Sales et celle de
saint Thomas, In 11' Sent., dist. XII,sans faire sienne
ni l’une ni l’autre, n. 149 sq. La même année, dans un
autre ouvrage, saint Alphonse s’exprime ainsi : « Pour
l’âme qui au contra ire n'est plusatlachée â rien de déréglé,
évite les péchés véniels délibérés, pratique l'oraison et
s’efforce de mortifier ses passions et ses sens, son con­
fesseur peut la faire communier trois, quatre et même
cinq fois par semaine. El lorsqu’une âme est parvenue â
un degré notable de perfection, qu'elle fait chaque jour
plusieurs heures d’oraison, et qu’en outre, comme dit
saint François de Sales, elle a surmonté la plupart de
ses mauvaises inclinations, elle peut, suivant l’avis du
même saint, communier tous les jours, car telleest, selon
saint Prosper, la perfection qu’on peut avoir ici-bas,
vu la fragilité humaine. » La véritable épouse de JésusChrist, trad. Saintrain, c. xvill, Tournai, I867, t. n,
p. 68. Dans la Pratique de l'amour de Jésus-Christ,
1768, c. vm, n. 27, le saint docteur demande que l’on
s’abstienne de toute affection déterminée et volontaire,
que l’on consacre une bonne partie de son temps à

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

.>15

I oraison mentale et que l’on mortifie ses sens et ses
passions. Puis il cite trois textes, l’un de saint François
de Sales exigeant que l'on ait dompté la plus grande
partie de ses mauvaises inclinations et qu’on soit arrivé
à un degré de perfection assez élevé, un autre de saint
Thomas demandant qu’on ait appris par expérience que
la communion augmente la ferveur de l’amour divin, un
troisième d'Innocent XI, dans le décret de 1679,statuant
que c’est au directeur spirituel à déterminer si l’on
doit communier plus ou moins fréquemment et que le
directeur ne doit lui-méme se déterminer que d’après le
degré d'utilité qu’en retirent les âmes dont le soin lui
est confié. Saint Alphonse termine en recommandant au
moins une demi-heure d'oraison mentale comme prépa­
ration prochaine à la communion et un long acte d'action
de grâces pour retirer un grand fruit de la communion.
Une comparaison attentive de ces textes conduit à
cette conclusion que saint Alphonse, tout en recomman­
dant l’oraison mentale, ne l’exige point absolument
pour la communion quotidienne, puisqu’il l’omet dans
le texte de la Praxis confessarii, et que dans la Pra­
tique de l'amour envers Jésus-Christ, il cite avec éloge
les textes de saint François de Sales, de saint Thomas
el d’Innocent XI qui n’en parlent point.
c) Enseignement théologique postérieur à saint Al­
phonse de Liguori. — Les théologiens reproduisent
généralement la doctrine et les règles pratiques du
saint docteur, avec quelques divergences pratiques plus
ou moins restrictives. Scavini, Theologia moralis
universa, tr. IX, De eucharistia, disp. IV, c. v, a. 2,
4-édit., Novare, 1850, t. in, p. 123 sq. ; Gousset (f 1866),
Théologie morale, 3’ édit., Paris, 1845, t. n, p. 153 sq. :
Gury (-j- 1866), Theologia moralis, t. n, n. 338 sq., ainsi
que toutes les éditions dépendantes de Gury ; Dalgairns,
La sainte communion, trad. Godard, c. vi sq., 3’édit.,
Paris, 1884, t. I, p. 296 sq.; t. n, p. 5 sq. ; Rosset,
Institutiones sacræ theologiæ, De eucharistiæ sacra­
mento, c. vi, a. 5, Chambéry, 1876, p. 458 sq.; Muller,
Theologia moralis, 6e édit., Vienne, 1895, t. m, p. 234
sq.; Marc, Theologia moralis, t. Il, n. 1575 sq.; Gasparri, Tractatus canonicus de sanctissima eucharistia,
c. xi, η. 1137, Paris, 1897, t. Il, p. 367 sq.; Aertnys,
Theologia moralis, 1. VI, tr. IV. c. v, n. 92 sq.,5® édit.,
Paderborn, 1898, t. il, p. 57 sq. ; Lehmkuhl, Theologia
moralis, t. n, p. 156 sq. ; Génicot, Theologiæ moralis
institutiones, t. π, p. 195 sq. ; Lejeune, La pratique de
la sainte communion, Paris, 1900, p. 163 sq.; Tanquerey, Synopsis theologiæ dogmaticæ, De sacramento
eucharistia·, c. Il, n. 148 sq., 5" édit., Paris, 1901,
p. 420 sq. ; Noldin, Summa theologiæ moralis, De sa­
cramentis, De eucharistia, n. 163 sq., 4“ édit., Inspruck, 1903, t. lit, p. 163 sq.
Cependant, vers la fin du XIXe siècle, sous l’impul­
sion d'un très remarquable courant de vie eucharis­
tique, se produisit un mouvement considérable en fa­
veur de la communion fréquente ou quotidienne, soit
parmi les fidèles,soit dans les communautés religieuses,
même dans celles qui y avaient été jusque-là moins
accessibles. Ce mouvement fut aidé dans les commu­
nautés religieuses par le décret Quemadmodum de 1890
et par plusieurs décrets antécédents ou subséquents
d ’jà mentionnés. Parmi les fidèles le mouvement fut
puissamment secondé par de nombreuses œuvres eucha­
ristiques, par les congrès eucharistiques partout en­
couragés et particulièrement par l’encyclique de
êon XIII, Miræ caritatis du 28 mai 1902. Cependant
l.
tous ne suivirent point ce mouvement ou ne le suivirent
point avec la même allure.
D'une part, l’on insistait sur ce que la communion
fréquente, accompagnée d’attache à des fautes vénielles
ou faite sans la dévotion et le respect convenables, est
en elle-même coupable et reste en très grande partie
ineffective ou est même plutôt nuisible à l’àiue. — Si
DICT. DE THÉOt

catuol

516

toute communion faite avec une affection positive per­
sistante à quelque faute vénielle est légèrement coupable,
Dominique Soto, In1F Sent., dist. XII, q. i, a. 4; Laymann, Theologia moralis, 1. V, tr. IV, c. vi, n. 3, Lyon,
1654, p. 830; Gonet, De eucharistiæ sacramento, disp.
VIII, a. 3, n. 59; Lugo, De eucharistiæ sacramento,
disp. XIV, n. 22 sq. ; Salmanticenses. Cursus theologicus,
De eucharistiæ sacramento, disp. XI, n. 77; Id., Cursus
theologiæ moralis, tr. IV, c. vu, n. 20 sq.; S. Alphonse
de Liguori, Theologia moralis, L VI, n. 270; Praxis con­
fessarii, n. 149, il y a aggravation de celte culpabilité à
répéter souvent une telle communion, d'autant plus que
la volonté, en y persévérant malgré l’occasion si favo­
rable de la réception du sacrement, manifeste beaucoup
plus d'attache positive. — Une telle communion reste
en très grande partie ineffective. Il est vrai qu'elle pro­
duit quelque augmentation de grâce sanctifiante, mais
cetle grâce et celles qui l’accompagnent sont très limi­
tées par les dispositions très imparfaites du sujet. Celte
limitation des grâces du sacrement, bien qu'elle ne
doive nullement empêcher la communion hebdoma­
daire habituellement nécessaire pour maintenir l'âme
en état de grâce, est cependant une raison pour s'abste­
nir de la communion fréquente dont le but principal
est non de préserver du péché mortel, mais d'augmenter
dans lame la ferveur de la charité actuelle. Dans le pre­
mier cas, l'avantage incomparable de la préservation du
péché mortel l'emporte de beaucoup sur l’inconvénient
résultant des dispositions imparfaites. Dans le second
cas, l’avantage très restreint de cette faible augmenta­
tion de grâce ne compense point les inconvénients con­
sidérables qui sont surtout les péchés véniels commis,
la stérilisation presque complète du sacrement et une
sorte de confirmation permanente dans la tiédeur dont
ce sacrement d'amour ne peut lui-même retirer. —
Une telle communion est de fait plutôt nuisible à
l’âme tiède qui persiste dans l’affection coupable au pé­
ché véniel, soit parce que cette âme contracte ainsi une
dangereuse habitude de négligente familiarité avec ce
sacrement, soit parce que la volonté restant insensible
aux grâces si abondantes de ce sacrement d’amour
s’immobilise dans la tiédeur, souverain danger des âmes
qui devraient tendre à la perfection. Billot, De Ecclesiæ
sacramentis, 2e édit., Rome, 1896, 1.1, p. 521. H est vrai
que toutes ces raisons ne s’appliquant réellement qu’au
péché véniel positivement consenti et auquel on garde
quelque affection, c’est lui seul que l’on est tenu d’écar­
ter et que cette disposition absolument nécessaire aux
âmes qui veulent vraiment tendre à la perfection chré­
tienne doit être, en principe, facilement réalisable chez
toutes les âmes soucieuses de plaire à Dieu.
Dans cette ardeur à insister sur l'exemption de toute
attache au péché véniel, l'on ne tenait point toujours
compte de l’enseignement commun des théologiens avec
saint Alphonse, qu’à raison de besoins graves et parti­
culiérement pressants la communion fréquente peut
être permise à desârnesqui commettent habituellement
des pêchés véniels délibérés, S. Alphonse de Liguori.
Praxis confessarii, n. 149; enseignement théologique
qui peut aussi s’appliquer, au moins transitoirement,
à des habitudinaires sincèrement résolus â se corriger
et suffisamment disposés pour retirer un réel profit de
celte fréquentation extraordinaire de la communion. Le
texte de saint Alphonse, que nous venons de rappeler,
affirmant, sans aucune réserve, que celte fréquentation
peut être parfois permise â ceux qui sont en danger de
tomber dans le péché mortel, peut s’entendre aussi des
âmes gravement exposées au danger de rechute. D'ail­
leurs dans sa Réponse apologétique au docteur Cyprien
Aristasius sur la matière de la communion fréquente,
4762, le saint docteur cite avec éloge les témoignages
de plusieurs théologiens, particulièrement de Cacciaguerra et de Cuuiliali, conseillant, dans certains cas, la
III. - 18

547

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

c.iminunion fréquente comme un moyen efficace contre
des habitudes encore vivaces dont on veut entièrement se
corn,··!·. Œuvres complètes, Paris,1842, t. xxvtt,p.lOBsq.
Dans l'entraînement de la discussion, on diminuait
aussi le fait d'une pratique assez considérable de la
conn. i'nion quotidienne dans les premiers siècles, on
diminuait l’enseignement même de l’Église; particulié­
rement le désir sincère si clairement exprimé par elle
de voir les lidèles communier in singulis missis, désir
plusieurs fois interprété par des documents doctrinaux,
tels que le décret de 1079et celui du 20 décembre 1905,
dans le sens de la communion quotidienne pour tous
les lidèles suffisamment disposés.
Parmi les travaux publiés en ce sens nous indique­
rons particulièrement : F. Chatel, La doctrine catho­
lique sur la communion fréquente, réfutation d’une
doctrine relâchée, Bruxelles, 1904; God ts, Exagérai ions
historiques et théologiques concernant la communion
quotidienne, Bruxelles, 1904; Réponse au P. Couet,
Bruxelles, 1905; Réponse au P. Lintelo, Bruxelles,
1905; L’apôtre moderne du saint-sacrement, saint Al­
phonse docteur de l’Église, Bruxelles, 1905; F. Chatel,
Défense de la doctrine catholique sur la communion
fréquente, Bruxelles, 1905.
D’autre part, l’on insistait principalement sur la suf­
fisance de l'état de grâce, au moins comme disposition
strictement requise, et sur les fruits réels que produit
la communion fréquente même en l’âme où reste en­
core quelque attache au péché véniel. Tout en insistant
moins sur les dispositions de convenance, toujours
souverainement désirables et d'ailleurs hors de contro­
verse, ces auteurs ne les ont jamais entièrement omises.
L’on s'appuyait particulièrement sur une pratique assez
considérable de la communion quotidienne dans les
premiers siècles, pratique certainement irréalisable si
l’on eût exigé de tous des dispositions aussi parfaites.
L'on invoquaitaussi l’enseignement constant de l’Eglise,
dont nous avons exposé précédemment les principaux
documents; enseignement qui a toujours recommandé
à tous les fidèles suffisamment disposés la communion
quotidienne; ce qui serait pleinement irréalisable si
l'on devait exiger une telle perfection. L'obéissance au
confesseur en ce qui concerne la communion fréquente
était généralement recommandée comme excellente et
méritoire, mais sans que son non-accomplissement put,
de soi, constituer une faute. D’ailleurs, l'on ne recon­
naissait point au confesseur le droit de refuser arbitrai­
rement la communion.
Nous citerons particulièrement : Frassinetti, Abrégé
de la théologie morale de saint- Alphonse de Liguori,
trad. Fourez, 2' édit., Taurines, 1894, t. 1, p. 573 sq.;
Amédée Curé, La communion fréquente au point de
rue théorique el pratique, Paris, 1900; cardinal Gennari, Sut la communione frequente esui decreto Quem­
admodum, Naples, 1900, dissertation traduite et pu­
bliée par dom Bastien comme appendice au Directoire
canonique des congrégations à vœux simples, Maredsous, 1904, p. 394 sq.; .Iules Lintelo, Lettres à un
prêtre à propos d’une polémique sur la communion
fréquente, 2e edit., Tournai, 1905.
La controverse porta aussi sur la fréquence de la
communion dans les communautés religieuses. Quel­
ques auteurs soutinrent comme thèse que le confesseur
doit se montrer plutôt difficile que large dans la con­
cession des communions en dehors des jours fixés par la
règle, parce que ce sont des exceptionset que les excep­
tions dans une communauté doivent être aussi limitées
que possible, Pergcr, Theologisch-praklische Monatschrift, Passau, 1893, p. 131 sq., ou que l’on doit habi­
tuellement s’en tenir aux communions sanctionnées par
l’usage dans la Communauté. Ilüber, Limer Quartalschrifl, 1898, p. 316 sq., 574 sq.
D’autres théologiens enseignaient avec raison que la

548

crainte de provoquer quelques réflexions ou quelques
petites rivalités par le manque d’uniformité absolue
dans le nombre des communions ne doit pas empêcher
le confesseur de procurer à chaque âme le régime spi­
rituel qui lui convient. En principe, la communion
quotidienne est souverainement désirable pour toutes
lésâmes religieuses, dans la mesure où elle est pru­
demment réalisable. C’est d’autant plus vrai que ces
âmes sont obligées par leur vocation de tendre géné­
reusement el constamment à la perfection et qu’elles
sont puissamment aidées par leur genre de vie et par
leurs régies â réaliser pleinement en elles toutes les
conditions requises pour la communion quotidienne.
En fait, l’application pratique de ces principes devra
être réglée d’après les dispositions et les besoins de
chaque âme et toujours dirigée par la vertu de pru­
dence. Amédée Curé, La communion fréquente au
point de vue théorique el pratique; la communion
des religieuses, Paris, 1903; cardinal Gennari, op. cit.,
p. 420 sq. ; Joseph-Antoine de Saint-Joseph in Persiceto,
De sanclissimæ communionis frequentia in familiis
religiosis, Rome, 1905.
G» Décret doctrinal de la S. C. du Concile du 50 dé­
cembre 1905. — Le préambule de ce grave document
nous montre son importance et sa portée pratique. Il a
pour but de mettre un terme aux controverses alors
existantes sur les dispositions requises pour la com­
munion fréquente ou quotidienne. C’est par ordre de
Pie X el avec son approbation que ces graves décisions
ont été formulées après mûr examen. Elles concernent
les dispositions exigées pour la communion fréquente
et les règles qui en doivent diriger la pratique. Leur
simple exposé résoudra pleinement les deux dernières
questions du présent article.
II. Dispositions bequises pour, la communion it.êQUENTE.

TEXTE nu DÉCHET

TRADUCTION

1· Communio frequens et
quotidiana, utpote a Christo
Domino et a catholica Ecclesia
optatissima, omnibus christifidelibus cujusvis ordinis aut
conditionis pateat; ita ut nemo
qui in statu graliæ et cum re­
cta piaque mente ad sacram
mensam accedat, prohiberi ab
ea possit.

4· La communion fréquente
et quotidienne, très désirée par
Jésus-Christ et par l’Eglise ca­
tholique, doit être tellement
accessible à tous les fidèles de
tout rang et de toute condition,
que quelqu’un qui est en état
de grâce et s’approche de lu
sainte table avec une intention
droite et pieuse ne puisse cn
être éloigné par aucune inter­
diction.
2· Celte intention droite con­
siste en ce que celui qui s’ap­
proche de la sainte table, ne
se laisse conduire ni par l’usa­
ge ni par la vanité ni par
quelque raison humaine, mais
veuille satisfaire le bon plaisir
de Dieu, s’unir plus étroitement
à lui par la charité et par ce
divin médicament remédier à
ses infirmités el à ses défauts.
3· Bien qu’il soit souveraine­
ment avantageux que ceux qui
pratiquent la communion fré­
quente et quotidienne soient
exempts de péché véniel au
moins pleinement délibéré et
de toute affection â ce pêché,
il suffit néanmoins qu’ils n'aient
pas de faute mortelle cl qu’ils
aient la ferme vol< nié de ne
jamais pécher dans l’avenir.
Par cette sincère et ferme vo­
lonté, il est impossible que.
communiant chaque jour, ils
ne se délivrent pas peu â peu
même des péchés véniels et de
leur affection.

2’ Recta autem mens in eo
est ut qui ad sacram mensam
accedit non usui aut vanitati
aut humanis rationibus indulgeat, sed Dei placito satisfacere
velit, ei arctius caritate con­
jungi, ac divino illo pharmaco
suis infirmitatibus ac delectibus
occurrere.

3· Etsi quam maxime expe­
diat ut frequenti et quotidiana
communione utentes, veniali­
bus peccatis saltem plene deli­
beratis eorumque allectu sint
expertes, suflicit nihi lominus ut
culpis mortalibus vacent, cum
propositu se nunquam in po­
sterum peccaturos : quo sincero
animi proposito fieri non potest
quin quotidie communicantes
a peccatis etiam venialibus, ab
eorumque allectu sensim se
expediant.

549

550

COMMUNION EUCHARISTIQUE (FRÉQUENTE)

La règle 3e distingue nettement entre la disposition
suliisante pour assurer le fruit de la communion fré­
quente et les dispositions de convenance toujours sou­
verainement désirables. L’état de grâce, avec la sincère
et ferme volonté de toujours éviter le péché mortel,
suffit non seulement pour ne point pécher, mais pour
profiter de la communion. La communion ainsi faite
aidera â se délivrer des péchés véniels et de leur affec­
tion. C’est renseignement traditionnel de l’Église,d’après
les documents précédemment cités, notamment l'ins­
truction de la S. C. de la Propagande du 19 avril 1781.
C'est l’enseignement à peu prés unanime des théolo­
giens, sauf pendant la période où l’influence du jansé­
nisme a partiellement sévi sur quelques théologiens
catholiques. Beaucoup d’auteurs qui, au premier abord,
paraissent d'une opinion contraire ont eu le simple
tort d'insister Irop fortement sur la perfection des dis­
positions de convenance en parlant très peu de la suf­
fisance de l’état de grâce. Bailleurs, l'excès contraire
n’a point été entièrement évité. En défendant la suffi­
sance de l’état de grâce, quelques théologiens ont â
peine mentionné les dispositions qui doivent l’accom­
pagner suivant le présent décret.
Les règles lre et 2e établissent qu’avec l’état de grâce
et cette ferme volonté de toujours éviter le péché mor­
tel, l’âme doit apporter à la communion fréquente et
quotidienne une intention droite et pieuse excluant
toute vanité, tout entrainement de la coutume, toute
raison humaine et comprenant uniquement :a volonté
de plaire à Dieu, de s’unir plus étroitement à lui par
la charité et de progresser dans la vertu. La règle lre
enseigne très positivement qu'a ces conditions la com­
munion fréquente et quotidienne doit être facilement
accessible â tous les fidèles de tout rang et de toute
condition. Il est donc inexact de dire qu’elle exige une
vocation spéciale donnée à quelques âmes seulemenlou
qu’elle n’est poinl habituellement pour les laïques voués
aux affaires séculières.
TEXTE DU DÉCRET

TRADUCTION

4· Cum vero sacramenta novæ legis, etsi cflectum suum ex
opere operato sortiantur, ma­
jorem tamen producant effec­
tum quo majores dispositiones
in iis suscipiendis adhibeantur,
idcirco curandum est ut sedula
ad sacram communionem præparatio antecedat et congrua
gratiarum actio inde sequatur,
juxta uniuscujusque vires, con­
ditionem ac officia.

4· Puisque les sacrements de
la nouvelle loi, bien qu’ils ob­
tiennent leur effet ex opere ope·
rato, produisent un effet d’au­
tant plus considérable qu'on
apporte à leur réception des
dispositions plus parfaites, Ton
doit donc s'efforcer de faire
précéder la sainte communion
d'une préparation soignée et de
la faire suivre d'une convenable
actif n de grâces, suivant la ca­
pacité, la condition et les forces
do chacun.

Celte règle a pour but de prévenir les abus qui
pourraient provenir de la suffisance mal comprise de
l’état de grâce. Elle réprouve de nouveau les abus déjà
condamnés par le décret de 1679 dans quelques com­
muniants espagnols. En meme temps, elle écarte une
uniformité trop absolue dans le mode de préparation et
d’action de grâces. Elle écarte notamment l’exigence
pour tous d’une certaine pratique de l’oraison propre­
ment dite, puisque tous les simples lidèles n’en sont
poinl pratiquement capables.
TEXTE DU DÉCRET

TRADUCTION

5· Ut frequens et quotidiana
communio majori prudentia flat
uberiorique merito augeatur·
oportet ut confessorii consilium
intercedat. Caveant tamen con­
fessorii ne a frequenti seu
quotidiana communione quem­
quam avertunt, qui in statu

5* Pour que la communion fré­
quente et quotidienne se faccc
avec une prudence plus grande
et ait un plus grand mérite, il
est nécessaire que le conseil
du confesseur intervienne. Ce­
pendant que les confesseurs
aient soin de ne point détour-

ner de la communion fréquente
et quotidienne quiconque est
en état de grâce et s'approche
du sacrement avec une inten­
tion droite.

gratiæ reperialur et recta men­
te uucedut.

Ce décret reproduit celui de 1679 et réprouve de nou­
veau les abus condamnés on 1679 dans quelques com­
muniants espagnols. Mais il avertit gravement les con­
fesseurs que leur droit de conseiller et de guide est
limité par la première règle précédemment citée.
TEXTE DU DÉCRET

TRADUCTION

9· Denique post promul­
gatum hoc decretum omnes
ecclesiastici scriptores a quavis
contentiosa disputatione circa
dispositiones ad frequentem
et quotidianam communionem
abstineant.

9· F.nGn qu’après la promul­
gation de ce décret tous les
écrivains ecclésiastiques s'abs­
tiennent de toute discussion
litigieuse sur les dispositions à
la communion fréquente et quo­
tidienne.

C’est un grave précepte auquel on est strictement
tenu de se conformer.
III. Règles pratiques qui doivent diriger l’usage
DE LA COMMUNION FRÉQUENTE.

TEXTE DU DÉCRET

TRADUCTION

6· Cum autem perspicuum
si*, ex frequenti seu quotidiana
sanctæ eucharistiæ sumptione
unionem cum Christo augeri,
spiritualem vitam uberius ali,
animam virtutibus eflusius in­
strui, et æternæ felicitatis pi­
gnus vel firmius sumenti donari,
idcirco parochi, conlessarii et
concionatores, juxta probatam
catechismi romani doctrinam
(part. Ill, c. lxiii) Christianum
populum ad hunc tam pium ac
tam salutarem usum crebris
admonitionibus mulloque studio
cohortentur.

6· Puisqu’il est évident que
par la réception fréquente ou
quotidienne de lu suinte eucha­
ristie l’union avec Jésus-Christ
est augmentée, la vie spirituelle
est nourrie plus abondamment,
lame est plus libéralement mu­
nie de toutes les vertus et le
gage de la félicité éternelle est
donné d’une manière plus assu­
rée au communiunt, les curés,
les confesseurs et les prédica­
teurs devront donc, selon la
doctrine approuvée du caté­
chisme romain, exhorter le peuphi chrétien par de fréquents
avis et avec beaucoup de soin
à une pratique si pieuse et si
salutaire.

C’est donc tout le peuple chrétien que l’on doit ainsi
exhorter. Tel est du moins l’idéal v. rs lequel curés,
confesseurs et prédicateurs doivent tendre progressive­
ment. Il n’est donc poinl permis d’arrêter définitive­
ment et délibérément cet idéal à la communion hebdo­
madaire.
TEXTE DU DÉCRET

TRADUCTION

7· Communio frequens et
quotidiana praesertim in reli­
giosis institutis cujusvis generis
promoveatur; pro quibus tamen
firmum sil decretum Quemad­
modum die 17 mensis de­
cembris 1890 a S. C. Episcopo­
rum et Regularium latum.Quam
maxime quoque promoveatur
in clericorum seminariis, quo­
rum alumni alturis inhiant
servitio: item in aliis Christia­
nis omne genus ephebeis.

7· La communion fréquente
et quotidienne doit être encou­
ragée surtout dans les instituts
religieux de tout genre. Que
pour eux cependant demeure
dans toute sa force le décret
Quemadmodum du 17 décembi 1890, porté par la S. C.
des Évêques et Réguliers. Que
l’on s’eL')rcCk.o la réel s raussi
le plue qu'il est possible dans
les séminaires des clercs, dont
les élèves aspirent au service
des autels.
.· l'on tasse de
même dans us autres instituts
chrétiens de tout genre à l'usage
de la jeunesse.
8· S’il y a des instituts à vœux
solennels ou à vœux simples,
dans les règles, constitutions
ou calendriers desquels des
communions sont fixées à cer­
tains jours comme obligatoires,
ces règles doivent être considé­
rées comme simplement direc-

8· Si quæ sint instituta sive
votorum soiemniuin sive sim­
plicium, quorum in regulis aut
constitutionibus vel etiam ca­
lendariis. communiones aliqui­
bus diebus afflxæ et in iis
jussæ reperiantur. hæ normæ
tanquam mere directi væ non

551

COMMUNION EUCHARISTIQUE (SOUS LES DEUX ESPÈCES)

tanquam præceptivæ putandæ
sunl. Præscriptus vero commu·
nionum numerus haberi debet
ut quid minimum pro religio­
sorum pietate. Idcirco frequentior vel quotidianus accessus ad
oucharisticam mensam libere
eisdem patere semper debebit,
juxta normas superius in hoc
decreto traditas.
Ut autem omnes utriusque
sexus religiosi hujus decreti
dispositiones rite cognoscere
queant, singularum dumorum
moderatores curabunt, ut illud
quotannis vernacula lingua in
communi legatur infra octavam
festivitatis corporis Christi.

tives, non comme préceptives.
Le nombre prescrit des communionsdoit être considéré com me
un minimum suivant la piété
des religieux. Un accès plus
fréquent ou quotidien au ban­
quet eucharistique devra donc
toujours exister selon les règles
données précédemment dans
ce décret.
Pour que tous les fidèles de
l’un et l’autre sexe puissent bien
connaître les dispositions de ce
décret, les supérieurs de chaque
maison auront soin que ce dé­
cret soit lu en commun dans la
langue du pays chaque année
pendant l’octave de la fête du
saint-sacrement.

Enfin pour assurer l’exécution de ce décret, Pie X
ordonne qu'il soit envoyé â tous les ordinaires et à tous
les prélats réguliers, pour qu'ils le communiquent â
leurs séminaires, à leurs curés, à leurs instituts reli­
gieux el à leurs prêtres et que, dans la relation qu’ils
doivent faire au saint-siège de leurs diocèses ou de
leurs instituts, ils le renseignent sur l’exécution de
toutes ces prescriptions.
Ainsi, par la pleine observance de ce mémorable dé­
cret qui ouvre une ère nouvelle dans l’histoire de la
communion, disparaîtront entièrement les derniers
restes du poison janséniste, suivant l’expression em­
ployée dans le préambule de ce document.
Outre les textes des Pères et des théologiens, cités au cours de
cet article, et les ouvrages classiques sur le sacrement d’eucha­
ristie, on peut particulièrement consulter : S. Jean Chrysostome,
Homil. de beato Philogonio, n. 4. P. G., t. xlviii, col. 755; In
Epist. I ad Cor., homil. xxvni, n. 1, P. G., t. lxi, col. 233; In
Epist. ad Heb., homil. xvn, n. 4. P. G., t. LXin, col. 131 ; S. Au­
gustin, Epist., i.iv, c. n sq., P. L., t. ΧΧΧΙΠ, col. 200 sq.; Gen­
nade, De ecclesiasticis dogmatibus, c. xxm, P. L., t. xi.ii,
col. 1217; S. Isidore de Séville, De ecclesiasticis officiis, I. I,
c. xvm, η. 7, P. L., t. lxxxiii, coi. 756; Walafrid Strabon (f 849),
De rebus ecclesiasticis, c. xx, P. L., t. xciv, coi. 942; S. Pierre
Damien (f 1072), Opusculum, xlvii, De castitate et mediis
eam tuendi, c. H, P. L., t. cxi.v, coi. 712; Institutio monialis
ad Blancam ex comitissa sanctimonialem, c. m, coi. 735;
S. Grégoire VII, Begistrum, 1. I, epist. xlvii, P. L., t. cxlvui,
coi. 327 sq. ; Durand de Troam (*f· 1088), Liber de corpore el
sanguine Christi, part. V, c. xv, P. L., t. cxli.x, coi. 1399;
Pierre Lombard (f 1160), Sent., 1. IV, dist. XII, n. 8, P. L.,
t. xcii, coi. 867; S. Thomas (f 1274), In IV Sent., dist. XII,
q. m, a. 1; Sum. theol., IIP, q.LX.xx, a. 10; S. Bonaventure, In
IV Sent., dist. XII, punct. n, a. 2, q. il; dist. XVII, punct. n,
dub. iv, Quaracchi, 1889, t. iv, p. 296, 449; Denys le chartreux
(f!471), In IV Sent., dist. XII, q. v, Venise, 1584, t. iv, p.!64sq. ;
Dominique Soto (f 1560), In IV Sent., dist. XII, q. I, a. 10, Douai»
1613, p. 300 sq. ; \rasquez, In III··, q. LX.XX, a. 11, disp. CCXIV,
c. Hi, n. 28; Suarez, In III··, q. i.xxx, a. 11 ; disp. LX1X, q. iv,
n. 6 sq. ; Petau (f 1652), De poenitentia publica et praeparatione
ad communionem libri VIII, à la fin de son ouvrage, De theo­
logicis dogmatibus, Venise, 1757, t. vi, p. 228 sq. ; Lugo (-f-1660),
De eucharistiae sacramento, disp. XVII; De Rhodes, Disputa­
tiones theologiae scholasticæ, De eucharistia, disp. I, q. iv,
sect. I, p. m, Lyon, 1671, t. n, p. 432 sq.; Salmanticences, Cur­
sus théologie us, De eucharistiae sacramento, disp.XI, n. 73sq. ;
Viva (f 1710), Damnatarum thesium theologica trutina, Pavie,
1709, part. Il, p. 123 sq. ; part. Ill, p. 82 sq., 85 sq. ; Salmanti­
cences, Cursus theologiae moralis, tr. IV, c. vm, n. 40 sq. ;
Benoit XIV (-f- 1758), De synodo diœcesana, 1. VII, c. xii, n. 6
sq. ; S. Alphonse de Liguori, Praxis confessorii, n. 149 sq.; La
véritable épouse de Jésus-Christ, trad. Saintrain, c. xvm,
Tournai, 1867, t. n, p. 68; La pratique de l'amour de JésusChrist, c. vm, n. 27; Dalgairns, La sainte communion,
trad. Godard, c. vu sq., 3' édit., Paris, 1884,1.1, p. 296 sq. ; t. Π,
p. 5 sq. ; Lejeune, La pratique de la sainte communion, Paris,
1900, p. 163 sq.; M” de Ségur, La très sainte communion,
Œuvres, Paris, 1872, t. in, p. 417 sq.; Coubé, La communion
hebdomadaire; la dissertation de Frassinetti sur la Communion
quotidienne, insérée dans son Abrégé de théologie morale,
tr. XV, Du sacrement de l'eucharistie, n. 2, trad. Fourez sur

552

la 8· édit., Tamines, 1894, t. i, p. 573 sq. ; la dissertation du carninal Gennari, insérée par dom Bastien, dans son Directoire
canonique à l’usage des congrégations à vœux simples, Maredsous. 1904, p. 394 sq. ; Tesnière. La pratique de la commu­
nion, Tourcoing. 1904, p. 583 sq. ; Curé, Lacommunion fréquente
au point de vue théorique et pratique, Paris,! 900 ; Godls, Exagé­
rations historiques et théologiques concernant la communion
quotidienne, Bruxelles, 1904; ( lhatel, La doctrine catholique sur
la communion fréquente, réfutation d'une doctrine relâchée,
Bruxelles, 1904; Id., Défense de la doctrine catholique sur !a
communion fréquente, Bruxelles, 1905; Jules Lintel··, Lettres à
un prêtre à propos d'une polémique sur la communion fre­
quente, Tournai, 1905; Grundkôtter, Anleitung zur christlichen
Vollkommenheit, 4* édit., Ratisbonne, 1896. p. 524 sq. ; Behrin­
ger, Die heilige Kommunion in ihren Wirkungen, in Hirer
Heilsnotwendigkeit, Ratisbonne, 1898: Joseph-Antoine de SaintJoseph in Persicelo, capucin. De SS. communionis frequentia
in familiis religiosis, in-8·, 1905; V. Mariani, Sulla commu­
nione dottrina dei Padri e antica disciplina della Chxcsa,
in-18, Chiavari, 1905; Valentin, Principes de direction pour la
communion fréquente, in-12, Paris-Lyon, 1839; Analecta juris
pontificii, 6· série, col. 1504-1535.
E. Dublanciiv.
III.

COMMUNION

SOUS

LES

DEUX

ESPÈCES. —

I. Enseignement catholique. IL Opinions théologiques.
I. Enseignement catholique. — Il se résumé dans les
trois définitions du concile de Trente, sess. XXI, c. i-m.
— I. INEXISTENCE b1 UNE NÉCESSITÉ DE SALUT OU iVUN
PRÉCEPTE DIVIN OBLIGEANT LES LAÏQUES OU LES CLERCS
NON CÉLÉBRANTS A COMMUNIER SOUS LES DEUX ESPÈCES.
TEXTE DU CONCILE DETRENTE

TRADUCTION

Sess. XXI, c. ï. Itaque sancta
ipsa synodus a Spiritu Sancto
qui spiritus est sapientiæ et
intellectus, spiritus consilii et
pietatis edocta atque ipsius
Ecclesiæ judicium el consuetu­
dinem secuta, declarat ac docet
nullo divino prœceplo laicos et
clericos non conficientes obli­
gari ad eucharistiæ sacramen­
tum sub utraque specie su­
mendum; neque ullo pacto,
salva fide dubitari posse quin
illis alterius speciei communio
ad salutem sufficiat.

En conséquence le saint con­
cile, instruit par le Saint-Esprit
qui est l’Esprit de sagesse et
d’intelligence, de conseil et do
piété, et suivant le jugement et
la coutume de l’Église, déclare
et enseigne qu’aucun précepte
divin n’oblige les laïques el les
clercs non célébrants à commu­
nier sous les deux espèces, et
que l’on ne peut sans atteinte
à la foi douter aucunement quo
la communion sous l’uno ou
l’autre espèce suffise pour lo
salut.

1° Sens de celle définition. — 1. Défensive plutôt quo
déclarative, elle condamne directement l'erreur de la plu­
part des protestants du xvie siècle qui soutenaient le pré­
cepte divin de cornmuniersous les deux espèces, tout en
nianlpresque toujours la présence réelle. Celte erreur du
xvie siècle ne faisait que reproduire l'affirmation princi­
pale des calixtins du xv®, voir Calixtins, t. n, col. 1364 sq.;
avec cette différence que les calixtins retenant la croyance
à la présence réelle s’appuyaient uniquement sur Joa.,
vi, 54, tandis que les protestants,ennemis delà présence
réelle, se réclamaient de Matth., xxvi, 27. et de Luc., xn,
17, 19. — 2. La restriction concernant les prêtres célé­
brants découle nécessairement de la nature du sacrifice
eucharistique dont l’essence exige la consécration dis­
tincte desdeux espèces et dont l’intégrité demande la com­
munion du célébrant sub ulraque. En mentionnant celle
restriction toujours nécessaire, le concile ne veut point
écarter la restriction accidentellement imposée par le pré­
cepte de soustraire à une inévitable profanation l'espèce
du vin. — 3. La définition conciliaire est accompagnée
d’une courte réfutation des textes scripturaires invoqués
par les utraquistes, Joa., vi, 54; Matth., xxvi, 27; Luc.»
xxii, 17, 19. Les bases traditionnelles de la définition,
n'ayant soulevé au cours de la discussion conciliaire
aucune difficulté spéciale, sont simplement indiquées
au commencement du c. I : atque ipsius Ecclesiæ judi­
cium el consuetudinem secula.
2° Bases scripturaires de cette définition. — Ces
bases purement négatives consistent dans l’absence de
toute preuve scripturaire en faveur de la nécessité de

553

COMMUNION EUCHARISTIQUE (SOUS LES DEUX ESPÈCES)

554

a) Le fait de l'institution eucharistique sous les deux
espèces ne prouve point le précepte de communier
sous ces deux espèces. Sinon tout ce qu’a fait Jésus
devrait être obligatoirement reproduit dans tous ses
TRADUCTION
TEXTE DU CONCI LE
détails même purement secondaires ou accidentels,
Sed neqne ex sermone upud
Mais on ne peut non plus
comme l’usage du pain azyme, la célébration après la
Joannein sexto recte colligitur déduire justement du c. vi do
cène légale, la participation active des communiants
utriusque speciei communio­ saint Jean que la communion
prenant eux-mêmes les espèces consacrées. Conclusion
nem a Domino præceptam esse, sous les deux espèces a été
évidemment inadmissible. Cajétan, tr. XII, De commu­
utcumque juxta varias sancto­ commandée par le Seigneur, de
rum Patrum et doctorum inter­ quelque manière qu’on le com­
nione sub utroque specie, c. i. Opuscula, Lyon, 1577,
pretationes intelligatur: namque prenne selon les diverses in­
р. 292; Bossuet, l.a tradition défendue sur la matière
qui dixit: A'isi manducaveritis terprétations des Pères et des
de la communion sous une espèce, Avertissement,
carnem Filii hominis ct bibe­ docteurs. Car celui qui a dit :
Paris. 1836, t. ix, p. 183; Benoît XIV, De sacrosancto
ritis ejus sanguinem, non Si vows ne mangez la chair
missu: sacrificio, I. Il, c. xxti, n. 21, Opera, 2e édit.,
habebitis vitam in vobis, dixit du Fils de l’homme et ne buvez
Borne, 1748, t. ix, p. 228 sq.
quoque :Si quis manducaverit son sang, vous n'aurez point
ea: hoc pane, vivet inteternum. la vie en vous, a dit aussi : Si
b) Aucune parole de Jésus n’y exprime la volonté
Et qui dixit : Qui manducat quelqu'un mange de ce pain,
d’imposer ce précepte. — a. Malth., xxvi, 27, Bibile ex
meam carnem et bibit meum il vivra éternellement. Etcelui
hoc omnes, et Luc., xxn, 17, Accipite et dividite inter
sanguinem, habet vitam veter­ qui a dit : Celui qui mange
vos,
signifient que la coupe eucharistique devait servir
nam, dixit etiam : Panis quem ma chair et boit mon sang,
à tous ou plutôt que celte dernière coupe, purement
ego dabo, caro mea est pro a la vie éternelle, a dit aussi :
facultative d’après les usages traditionnels, devait
mundi vita. Is denique qui Le pain que je donnerai, est
exceptionnellement être prise par tous sur le comman­
dixit : Qui manducat meam ma chair pour la vie du
carnem et bibit meum san­ monde. Enfin celui qui a dit :
dement formel de Jésus-Christ. Par sa nature même
guinem, in me manet et ego Celui qui mange et boit mon
cet ordre s’adressait aux seuls apôtres et pour cette
in illo, dixit nihilominus : Qui sang, demeure en moi et moi
seule circonstance. Cf. Duchesne, Églises séparées, Pa­
manducat hunc panem, vivet en lui, a dit néanmoins: Celui
ris, 1896, p. 102-103, réfutant l’encyclique du patriarche
in selenium.
qui mange cepam vivra éter­
de Constantinople, Anthime (1895), qui s’appuyait sur
nellement.
ce texte pour reprocher à l’Eglise romaine d'avoir violé
un précepte divin, formellement énoncé dans l'Evan­
Sans vouloir prononcer aucune définition sur la réa­ gile, lorsqu’elle a supprimé pour les laïques la com­
lité du sens littéral du c. vi de saint Jean, Theiner,
munion sous l’espèce du vin. — b. Luc., xxn, 19, Hoc
Acta genuina concilii Tridenlini, Agram, 1874, t. 11,
facite in meant commemorationem, adressé aux apôtres
p. 47 sq., le concile démontre par la comparaison avec
et à leurs successeurs, exprime le pouvoir que leur con­
les versets parallèles 52 et 59, que le v. 54 ne con­ fère Jésus de reproduire ce qu’il avait fait lui-même ou
tient aucune affirmation de nécessité de salut ou de
le pouvoir d’oll’rir le sacrifice eucharistique. Concile de
précepte divin. D’où l’on peut conclure que la distinc­
Trente, sess. XXII, can. 2. En offrant, en vertu de ce
tion entre manducare carnem et bibere sanguinem, ne
pouvoir, le sacrifice eucharistique pour l'essence duquel
pouvant se rapporter au mode de communion, sert
la consécration des deux espèces est absolument re­
uniquement à mieux exprimer la réalité de la présence
quise, les apôtres et leurs successeurs devront commu­
eucharistique, en excluant toute possibilité d’interpré­
nier sous les deux espèces, parce que cette communion
talion allégorique; et cette présence sacramentelle
intègre le sacrifice. Raison inapplicable à la commu­
intégrale est toujours réalisée même sous une seule
nion des laïques ou des clercs non célébrants, qui
espèce, en vertu de l’indissoluble union de l’àme et du
n’appartient ni à l’essence ni à l’intégrité du sacrifice
corps dans le Christ ressuscité. Cf. Calmes, D’Évangile
eucharistique.
selon S. Jean, Paris, 1904, p. 257.
3. Absence de preuve dans le texte de saint Paul.
Cette interprétation du ÿ. 54 nous parait la seule
I Cor., xi, 28. — L'intention principale de l’apôtre
vraie. L’hypothèse d'un précepte divin de la communion
étant l’insistance sur le devoir rigoureux de s'éprouver
sub utraque, restreint aux seuls prêtres célébrants, ne soi-même avant la communion pour ne point recevoir
repose sur aucun fondement ni dans le texte, ni dans sa propre condamnation, le fait de la communion sous
le contexte. Elle est même positivement écartée par
les deux espèces est mentionné d’une manière très in­
I s versets parallèles 52 et 55 sq., ou il s’agit évi­ cidente. Cette mention qui s’explique facilement par un
demment de la communion pour tous les fidèles. On
simple usage de fait de la communion sous les deux
doit encore rejeter l’interprétation qui donne â la con­
espèces au temps de saint Paul, ne peut par elle-mërne
jonction el au 1. 54 un sens disjonctif. Usité dans la
prouver nécessairement l’existence d'un précepte divin.
langue hébraïque el de soi très admissible dans un écrit
3° Bases traditionnelles de cette définition. — Bien
mélangé d’hébraïsmes, ce sens est ici positivement que le concile de Trente n’ait qu’une courte mention
écarté par les y. 55 sq., ou la même conjonction en
du témoignage de la tradition, au commencement du
regard des mêmes expressions a manifestement un sens с. I, atque ipsius Ecclesiæ judicium et consuetudinem
inilif.
secula, nous devons l’étudier plus particulièrement
2. Absence de preuve dans le fait de l’institution de dans toute la durée des siècles chrétiens.
i eucharistie sous les deux espèces.
ίΓ· période, depuis les temps apostoliques jusqu'au
XII·siècle. — Pendant toute cette période, d’innombrables
TEXTE DU CONCILE
TRADUCTION
témoignages prouvent chez les fidèles en Orient et en
Occidentia coutume presque universellement constante
Nam etsi Christus Dominus
Bien que Jésus-Christ à la
de communier sous les deux espèces, du moins dans
In ultima cæna venerabile hoc dernière cène ait institué ce
l’intérieur des églises, coutume affirmée par le concile
sacramentum in panis et vini vénérable sacrement sous les
speciebus instituit et apostolis espèces du pain et du vin et
de Trente, licet ab initio christianie religionis non in­
tradidit, non tamen illa institu­ l'ait ainsi distribué aux apôtres,
frequens utriusque speciei usus fuisset. Sess. XXI, c. π.
ito et traditio eo tenduut ut une telle institution et distribu­
A l’époque aposlolique, le témoignage de saint Paul,
omnes Christi fideles stdtuto tion n’établissent point par
I Cor., XI, 28, que nous venons de rappeler, est formel.
Domini ad utramque speciem elles-mêmes que tous les chré­
A l’époque subséquente, la Didackè, c. IX sq.. Funk.
tiens soient astreints par l'insti­
accipiendam adstringantur.
Patresapostolici, 2e édit., Tubingue. 1901.1.i. p. 20 sq. ;
tution de Jésus-Christ a recevoir
saint Ignace, Ad Philad., c. iv, p. 266, et saint Justin,
les deux espèces.

salut ou de précepte. — 1. Absence de preuve, dans
Joa., vi, 54.

COMMUNION EUCHARISTIQUE (SOUS LES DEUX ESPÈCES)

55G

telle assertion avec le fait historiquement certain que
Apol., I,n. 05, 67, P. G., t. vi, col. 428 sq., mention­
nent formellement les deux espèces comme étant habi­ le monachisme proprement dit ou cénobitisme ne re­
monte pas plus haut que la première moitié du iv« siècle
tuellement reçues dans la communion. Au 111« siècle,
pour les monastères d’hommes? Il est donc permis de
malgré quelques exceptions plus apparentes, la coutume
conclure que ces actes sont, sur ce point et probable­
reste identique. Tertullien, De resurrectione carnis,
ment sur plusieurs autres, d'une autorité au moins très
c. vin, P. L., t. n, col. 806; S. Cyprien, Epist., lxiii,
c. vin, P. L., t. iv, col. 380; Testamentum D.N. Jesu- douteuse.
Avec Tertullien, au commencement du m» siècle, se
Chrisli,édit. Rahmani,!. II.c. x, Mayence, 1899, p. 132 sq.
Au iv· siècle, le même usage subsiste en Orient et en Ita­ présente le premier document forme). Pour détourner
sa femme d'un mariage éventuel avec un infidèle au cas
lie. S. Cyrille de Jérusalem, Cal., xxin, c. xxn, P. G.,
où elle aurait recouvre1 sa liberté, Tertullien raisonne
t. xxxm, col. 1125; S. Basile, Epist.,xcm, P. G., t. xxxn,
col. 484; S. Jean Chrysostome, In I Cor., homil. x.xvn, ainsi : Non sciet maritus quid secreto ante mmem ci­
bum gustes, et si sciverit esse panem non illum credit
n. 5, P. G., t. lxi, col. 230 sq. ; S. Ambroise, De myste­
esse qui dicitur? Ad uxorem, 1. 1, c. v, P. L., t. i,
riis, c. vm, n. 47 sq. ; c. ix, n. 53, P. L., I. xvi, col. 404 sq.,
coi. 1296. Ce qui ne peut s’entendre que du pain eu­
407. Au v· siècle, saint Augustin, Epist., xcvin, n. 9,
P. L., t. xxxm, col. 364, témoigne de cet usage pour charistique. Vers le milieu du m· siècle, saint Cyprien,
en mentionnant les châtiments dont Dieu frappait par­
l'Afrique. En Italie, en Espagne et dans le reste de
fois les lapsi, rapporte le fait d’une personne qui en
l’Occident l'usage subsiste aux siècles suivants. S. Gré­
essayant d’ouvrir avec des mains indignes arcam suam
goire le Grand, llomil. in Euangelia, homil. xxn, n. 8,
P. L., t. lxxvi, col. 1179; Dial., 1. IV, c. Lvm, P. L.,
in qua Domini sanctum fuit, fut éloignée par le feu
qui s’en échappait. De lapsis, c. xxvi, P. L., t. iv,
t. I.XXVH, col. 425; In septem psalmos pænilenliales
expositio, ps. vi, n. 11, P. L., t. i.xxix, col. 640, S. Isi­ col. 486. Ce fait rapproché du précédent ne peut s’en­
dore de Séville, De ecclesiasticis officiis, 1. I. c. xvm,
tendre que de la réserve du pain eucharistique. Dans
P. L., t. i.xxxnt, col. 755; S. Béde, Epist., ii.ad Egberles deux circonstances tout autorise à conclure qu’il
s'agissait d'une coutume universelle à cette époque, au
lum antistitem, P. L., t. xciv, col. 665; Walafrid
Slrabon, De rebus ecclesiasticis, c. xx, P. L., t. cxiv,
moins en Afrique. Au iv· siècle, après les persécutions,
col. 942; Rathier de Vérone, Synodica ad presbyteros,
cet usage subsistait encore â Alexandrie et en Égypte,
n. 10, P. L., t. cxx.xvi, col. 562. Il en était encore de
au témoignage de saint Basile: έν ’Αλεξάνδρειά δέ καί έν
même en Orient. Le synode de Bovin (Arménie), tenu
Αιγύπτω έκαστος και τών έν λαώ τελούντων ώς έπι το
en 527, can. 7, décide que les prêtres ne doivent pas, à
πλεϊστον έχει κοινωνίαν έν τώ οίκω αύτοϋ καί ότε βούλε­
cause de leur pauvreté, diminuer le calice de la com­
ται, μεταλαμβάνει Si’ εαυτού. Epist., xcm, P. G., t. xxxn,
munion. Ilefele. Histoire des Conciles, trad. Leclercq, col. 485. Saint Jérôme constate le même usage à Home
t. n, p. 1077. Au tx« siècle, saint Nicéphore de Constanti­ à son époque. Parlant de ceux qui communiaient post
nople (·]·829) affirme encore le maintien de la commu­ debitum conjugale, il dit : Quare ad martyres ire non
nion sous les deux espèces. Anlirrhelicus it adversus
audent? quare non ingrediuntur ecclesias? An alias
Constantinum Copronymum, P. G., t. c, col. 337 sq.
in publico alius in domo Christus est? Quod in eccle­
Parallèlement à cette coutume presque universelle­
sia non licet nec domi licet. Epist., xlvhi, n. 15, P. L.,
ment constante, se rencontre aussi un certain usage de
I. xxtl, col. 506. Saint Jérôme ne blâmant point cet
communier sous une seule espèce, surtout en dehors
usage, mais seulement son application en celte circons­
deséglises. Nous mentionnerons les faits principaux. —
tance, l’on peut conclure que la permission existait
a) Communion sous la seule espèce du pain assez fré­ encore. Quand fut-elle absolument et universellement
quemment autorisée dans les maisons privées pendant
retirée? Il est difficile de le déterminer exactement.
les premiers siècles. — Aucun document n’atteste cet
Aucune défense positive ne fut portée par le canon 3'
usage ni au i"r siècle ni au commencement du il·.
attribué au concile de Saragosse de 380, ni par le canon
Saint Justin, Apol., I, n. 67, P. G., t. vi, col. 429, dit
14' du concile de Tolède en 400, déclarant excommu­
seulement qu’après le sacrifice eucharistique célébré le
niés et sacrilèges ceux qui ne consommaient pas dans
dimanche, ή διαδοσις καί ή μετάληψις άπο τών εύχαριστηl’église l’eucharistie qu’ils y avaient reçue du prêtre.
Οέντων έκαστω γίνεται και τοίς ού πκρούσι διά τών δια­ Ilefele, Histoire des conciles, trad. Leclercq, Paris,
κόνων πε'μπεται. Les actes de sainte Eudoxie, martyre 1908, t. t, p. 987; t. n, p. 124. Cette interdiction frappait
au commencement du n* siècle, tels que les rappor­ les priscillianistes qui à l’église ne consommaient rien
tent les bollandisles, c. xn, Acta sanctorum, Paris, du pain eucharistique. Elle n’empêchait point de réser­
1865, t. I martii, p. 19, d’après un ancien manuscrit ver une partie du pain eucharistique pour la commu­
datant peut-être du vi· ou du vu· siècle, ne parais­ nion â domicile.
sent point garantir la conclusion déduite par Corblet,
En Orient, l’usage s’est maintenu plus longtemps. Il
Histoire du sacrement de l’eucharistie, 1. XII, c. I,
existait encore au vin· siecle au moment de la persécu­
Paris, 1885, t. i, p. 518, que les fidèles gardaient dès
tion iconoclaste. Grâce â la permission qui était encore
lors dans leurs demeures la sainte eucharistie pour
donnée au laïque de se communier lui-même avec le
s’en nourrir les jours ou ils ne pouvaient se rendre à ■ pain eucharistique emporté â domicile, les fidèles pou­
l’église. Les actes ne parlent point d’une demeure pri­
vaient, sans s'associer aucunement avec les hérétiques,
vée, mais d'un édifice sacré ou Eudoxie entra pour communier comme auparavant. Pargoire, L'Eglise
y prendre la sainte eucharistie. Accurrit in sacram
byzantine de 527 à 847, Paris, 1905, p. 339 sq.
ædeni, reserataque illic arcula in qua divinum donum
L’usage d’emporter et de réserver le pain eucharis­
reliquiarum sancti corporis Christi servabatur, inde
tique était particuliérement fréquent chez les anacho­
particulam acceptam sinu recondidit. Cet édifice sacré rètes après le milieu du lit· siècle. C'est ce qu’affirme
est apparemment donné comme dépendant de Vascetesaint Basile au moins pour les solitaires privés du voi­
rium des vierges dont la direction est attribuée à sinage d'un prêtre : ΙΙάντες γάρ οί κατά τας ερήμους
Eudoxie. Y avait-il dès Je commencement du n· siècle
μοναζοντες, έ'νΐια μή έστιν ίερευς, κοινωνίαν οίκοι κατέχονen Phénicie un asceterium de ce genre, surtout très τες, άς> ’ έαυτών μεταλαμόάνουσιν. Epist., XCItl, P. G.,
voisin d'un cœnobium de moines vivant en communauté
t. xxxn, col. 485. L'Historia lausiaca, c. ix, LU, P. G.,
sous l’autorité d'un chef monastique, comme le rappor­ t. xxxiv, col. 1027, 1147, rapportant la coutume de
tent ces mêmes actes, c. ix, p. 16? Rien en dehors de
beaucoup de solitaires de communier chaque jour à
ce manuscrit d’une époque bien postérieure ne donne
l’heure de none, avant de prendre leur nourriture cor­
lieu de le supposer. D'ailleurs, comment concilier une
porelle, permet de conclure que l’eucharistie était sou­

557

COMMUNION EUCHARISTIQUE (SOUS LES DEUX ESPECES)

vent gardée par eux, là du moins où ne se trouvait
aucun prêtre, ce qui était un cas fréquent surtout au
début de l’anachorétisme. Le même témoignage est
fourni par Rufin, Historia monachorum, c. n, vu, P. L.,
t. xxi, col. 406, 419; el par saint Théodore Studite, Epist.,
1. I, epist. tvn, P. G., t. xcix, col. 1115. — 11 est cepen­
dant certain que plusieurs moines possédant le caractère
sacerdotal célébraient le saint sacrifice auquel des
anachorètes voisins pouvaient assister et recevoir la
communion. L’eucharistie pouvait parfois aussi leur
être apportée dans leurs solitudes. Dom Besse, Les
moines d’Orienl, Paris, 1900, p. 353. Il est non moins
certain que plusieurs solitaires communiaient rarement,
tout au plus une fois l’an, ou passaient même un assez
grand nombre d’années sans recevoir la communion,
suivant ce qui est rapporté de sainte Marie Egyptienne,
fila sanetæ Marite Ægyptiacæ, c. xx sq., P. L.,
t. Lxxiii, col. 685 sq. Jusqu’à quelle époque persista
chez les solitaires cetle coutume d'emporter le pain
eucharistique dans leur solitude pour s’en nourrir sui­
vant leur dévotion, il est difficile de le déterminer. Elle
existait encore au temps de Jean Moschus (-J-6I9), Pra­
tum spirituale,c. xxix, xxx, P.G., t. lxxxvh, col. 2877 sq.,
et de saint Théodore Studite (j· 828), Epist., I. L epist.
I. vn ; 1. H, epist. ccxix.q. iv, P. G., t. xcix. col. I l 15. 1661.
b) Communion des malades habituellement admi­
nistrée sous la seule espèce du pain. — Cet usage
existait déjà au m* siècle, au témoignage de saint De­
nys d’Alexandrie (-j-265), suivant Éusêbe de Césarée,
II. E., I. VI, c. xliv, P. G., t. xx. col. 629 sq. Au temps
de saint Denys, un vieillard d'Alexandrie nommé Se­
rapion, qui avait été jusqu'à ses derniers moments pri­
vé de l’eucharistie parce qu'il avait sacrilié aux idoles
pendant la persécution, reçut avant de mourir, avec la
permission du prêtre et conformément aux instructions
de l’évêque, la sainte eucharistie qui lui fut apportée
par un enfant : βραχύ τής εύχαριστίας έπέδωχεν τώ
παιοαρίω, άποβρεξαι κελεύσας, και τώ πρεσόότη κατά τοΰ
στόματος έπισταξαι; ce qui ne peut manifestement s’en­
tendre que de la communion donnée sous l’espèce du
pain. Au iv« siècle, Paulin, secretaire de saint Ambroise,
rapporte qu’à ses derniers moments l'évêque de Milan
reçut d'llonorat deVerceil Domini corpus, quo accepto,
ubi glutivit, emisit spiritum, bonum viaticum secum
ferens. Vita sancti Ambrosii a Paulino ad Augusti­
num conscripta, n. 47, P. L., t. xiv, coi. 43. Ce qui ne
peut s’interpréter que de la communion sub specie pa­
ds. La l'ila de saint Basile, attribuée faussement à
Amphiloque d'iconium, rapporte, c. iv, P. G., t. xxtx,
col. cccxv, que le saint évêque de Césarée communia
plusieurs fois le jour de sa mort, et il ne parle que de
la manducation du pain consacré. Au x· siècle, Odon
de Cluny (-J-942) rapporte que le comte Géraud d'Aurillac
7909) reçut avant de mourir le corps du Seigneur qu'il
avait ardemment désiré. De vita sancti Geraldi comitis
A irilliacensis, I. Ill, c. vu, P. L., t. cxxxm, col. 691.
D'ailleurs, le simple fait de la réserve eucharistique,
habituellement faite sous l'espèce du pain depuis les
premiers siècles de l’Église et principalement en vue de
la communion des malades, est une preuve suffisante
que celle-ci était ordinairement administrée sous la
seule espèce du pain. Les deux documents déjà cités
d'Eusëbe de Césarée et de Paulin, secrétaire de saint
Ambroise, témoignent du fait de celte réserve euchari-iique au tv’et au ni’ siècle. Documents incontestables
bien qu'ils restent presque isolés, cé dont nous ne
devons point nous étonner, aucune raison ne s'oll'rant
d instruire les fidèles sur un point qui devait cire très
familier. Après les siècles de persécution, le lait de la
réserve eucharistique destinée à la communion des
malades est plus fréquemment mentionnée. Esccerplûmes e dictis et canonibus sanctorum Patrum concine i a·, fragment ou résumé d'un recueil attribué à saint

j
i
|
i

553

Egbert, archevêque d'York (·[· 766), c. xx, P. L., t. LXXX1X,
col. 382; Raoul de Bourges (γέΰΰ), Capitula, c. VI,
P. L., I. cxix, col. 707; Wautierd’Orléans(f 891), Capilula, c. vu, col. 734 sq.; Réginon de l’rürn (-J-815), De
ecclesiasticis disciplinis et religione Christiana, 1. I,
c. LXix, P. L., t. cxxxii, coi. 205; Burchard de Worms
(f 1025), Decret., 1. V, c. x, P. L., t. cxl, coi. 754. D’ail­
leurs, le faillie la réserve eucharistique est une néces­
saire conséquence de l’obligation impérieuse de conférer
le viatique à tous les mourants, obligation en faveur de
laquelle le 13' canon du 1er concile de Nicée rappelait
déjà l'ancienne règle canonique, ό παλαιός και κανονικός
νόμος, défendant de priver les mourants du dernier et
nécessaire viatique, llefele, Histoire des conciles, I. i,
р. 593 sq.
Bien que la communion fût habituellement portée
aux malades sous la seule espèce du pain, elle était
parfois administrée sous les deux espèces, quand une
occasion était immédiatement fournie par la célébration
de la sainte messe. C’est ce qui parait indiqué par le
texte de saint Justin. Apol., I, n. 65, 67, P. G-, t. vi,
col. 428 sq., affirmant que le pain et le vin du sacrilice
étaient distribués par les diacres aux fidèles présents et
portés aux absents. L’on peut entendre dans le même
sens le fait de saint Exupêre de Toulouse cité par saint
Jérôme : Nihil in illo ditius qui corpus Domini cani­
stro vimineo, sanguinem portat in vitro. Episl., c.xxv,
n.20, P. L., t. xxti, coi. 1085. 11 est également rapporté
dans la vie de sainte Marie Egyptienne que l'abbé
Zosime, prié par la sainte de lui apporter la com­
munion aux rives du Jourdain en face de sa soli­
tude, mit à cet effet in modico calice intemerati cor­
poris portionem et pretiosi sanguinis Domini nostri
Jesu Christi. Vita sanetæ Marite Ægyptiacæ, c. xxi sq.,
P. L., t. LXXlll, coi. 686 sq. Aux époques subséquentes,
l'histoire ecclésiastique rapporte encore quelques faits
semblables. Au témoignage de saint Grégoire le Grand,
Dial., I. Il, c. xxxvii, saint Benoit de Nursie mourut,
en 513, après avoir reçu le corps et le sang du Seigneur.
P. L., t. lvi, col. 202. Le pape parle encore, ibid., 1. IV,
с. xxxv, P. L , t. lxxvii, col. 577, d'un Eleulhére qui,
à l'heure de la mort, mysterium dominici corporis et
sanguinis accepit. Au vu» siècle, Céadda, évêque des
Merciens, reçoit avant de mourir le corpset le sang du
Seigneur. S. Béde, Hist, eccles., I. IV, c. ni, P. L., I. xcv,
col. 117. En 714, l'anachorète anglais Guthlac immé­
diatement avant sa mort est réconforté par la commu­
nion du corps et du sang de Jésus-Christ. Mabillon,
A nnales ordinis S. Benedicti, I. XIX, c. lxxvi, Lucques,
1739, t. n, p. 36. En 776, Grégoire, abbé d’Utrecht.
rend le dernier soupir après avoir reçu la communion
du corps sacré el du sang du Seigneur. Ibid., p. 218.
En 1137, Louis le Gros, roi de France, reçoiten viatique
le corps et le sang de Jésus-Christ qu’on lui avait
apportés après la célébration d’une messe. Sugar, Vita
Ludovici Grossi, P. L., t. clxxxvi, col. 1337. Par­
fois aussi on se faisait transporter à l'église pour y
recevoir le saint viatique sous les deux espèces. Char­
don. Histoire du sacrement d’eucharistie, c. v, Aligne,
Theologiæ cursus completus, t. xx, col. 282. Nous de­
vons encore observer que les malades qui ne pouvaient
consommer la sainte hostie étaient quelquefois autori­
sés à communier sous la seule espèce du vin; celle
permission fut donnée pour l'Espagne par le X* concile
de Tolède en 675, can. 11. Mansi, t. xi, col. 143-144;
llefele, op. cil., t. in, p. 313. Exception qui est encore
un témoignage en faveur de la non-nécessité de la com­
munion sous les deux espèces.
c) Communion sous la seule espece du pain quelque­
fois usitée à l'intérieur des églises soit en Orient soit
en Occident. — K Constantinople, cette coutume parait
avoir existé au temps de saint Jean Chrysoslome, d'après
le lait rapporté par Sozomène, H. E., 1. VIII, c. v,

C59

COMMUNION EUCHARISTIQUE (SOUS LES DEUX ESPÈCES)

P. G., t. i.xvn, col. 1528 sq., et Nicéphore Callisto,
JI. E., 1. XIII, c. vu, P. G., t. cxlvi, col. 953 sq. Un
hérétique macédonien, converti à la vraie foi par la
prédication de Chrysostome, voulant décider son épouse
hérétique à suivre son exemple, lui demande de parti­
ciper avec lui au mystère eucharistique, sous peine de
rupture complète. La femme hérétique promet d'accom­
plir son désir. Elle s'approche comme les autres fidèles :
περ< δέ τον καιρόν των μυστηρίων (ίσασ·. δε οΐ μεμνημένοι,
ή μεν όπερ έδέξατο κατέ/ουσα, ω; εΰξομενη άκέκυψε. La
servante qui l’accompagnait lui ayant alors donné secrète­
ment le pain qu’elle avait apporté de la maison, celui-ci
devint dur comme la pierre dès qu’elle y eut marqué
l’empreinte de ses dents. Fait dont Sozoméne garantit
l’authenticité en ajoutant que cette pierre miraculeuse
se conservait encore dans l’église de Constantinople.
Ce fait, avec toutes les circonstances rapportées par
Sozoméne, ne convient qu’à la réception et à la mandu­
cation du pain eucharistique. 11 parait d'ailleurs comme
un fait en lui-méine habituel soit à l’époque de Chry­
sostome soit à celle de Sozoméne. A Jérusalem, au
témoignage du cardinal Humbert (j 1061), non contre­
dit par les Grecs, se conservait depuis la plus haute
antiquité l'usage de communier sous la seule espèce
du pain. Adversus Graecorum calumnias, c. xxm,
P. L., t. cxi.lll, col. 951 sq. En Occident, l’histoire
nous fournit aussi plusieurs preuves irrécusables de
l’existence de cetle même coutume. Saint Léon le
Grand (f 461), Semi., xi.ll, c. v, P. L., t. i.tv, col. 279sq.,
constate qu’à son époque, à Rome, les manichéens, tout
en s'abstenant de la réception du sang de Jésus-Christ,
réussissaient à se dissimuler en se mêlant aux fidèles
pour la réception du corps du Sauveur. Ce qu'ils n'au­
raient pu accomplir si la coutume de recevoir les deux
espèces avait été alors observée par tous les fidèles.
C’est sans doute cette hypocrite dissimulation des ma­
nichéens que voulut empêcher le pape saint Gélase
(•j-496) en édictant l’ordre qui lui est attribué par le
Décret de Gralien : aul integra sacramenta percipiant
aut ab integris arceantur, part. IU, De consecrat.,
dist. II, c. 12, P. L., t. clxxxvh, coi. 1736; Benoit XIV,
De sacrosancto missæ sacrificio, I. II, c. xxn, n. 23,
loc. cit., p. 230, quoique Gratien, par le titre qu’il
donne lui-même à ce chapitre, entende ce texte de
l'obligation qui incombe au prêtre de recevoir le sang
aussi bien que le corps de Jésus-Christ. Cette prescrip­
tion de saint Gélase, d'après la raison même qui la
motivait, ne devait être que temporaire et locale; de
fait, une certaine coutume de ne communier que sous
l'espèce du pain fut subséquemment reprise à Rome.
Au temps de saint Grégoire le Grand, vers l’an 600, la
communion était habituellement distribuée aux fidèles
sous la seule espèce du pain, avec des hosties offertes
par les fidèles, comme le prouve le fait rapporté par
Mabillon sur le témoignage de Paul diacre. Une noble
matrone romaine, ayant observé que Grégoire lui pré­
sentait pour la communion le pain qu'elle avait ellemême otfert, se prit à sourire. Le pontife étonné ayant
pour cela différé de lui donner la communion et lui
a-"nt, après les saints mystères, demandé raison de
ce .e attitude, cette personne répondit qu'elle ne pou­
vait croire que le pain qu’elle avait elle-même confec­
tionné fût le corps du Seigneur. Pour convaincre son
incrédulité Grégoire obtint un miracle; la chair du
Christ apparut visiblement sur la palle qui recouvrait
l'hostie. Ce qui convertit l'incrédule. Mabillon. Annales
ord. S. Benedicti, 1. IX, c. xt.lll, Lucques. 1739, t. i,
p. 239. Ce récit, ou la communion sub specie vini ne
figure aucunement, prouve qu’à cette époque les fidèles
de Rome communiaient sous la seule espèce du pain.
La même coutume existait dans les Gaules au vte siècle,
au témoignage de saint Grégoire de Tours ( j-594), Hi­
storia brancorum, 1. X, c. vm, P. L., t. Lxxt, col. 535.

5G0

Au comte Eulalius qui lui réclamait la communion
malgré un refus antécédent, l'évêque des Arvernes
répondit : « La rumeur populaire vous accuse du crime
de parricide. J’ignore si vous avez commis ce crime.
Que Dieu et le martyr saint Julien vous jugent. Tu
vero si idoneus es, ut asseris, accede propius et sume
tibi eucharisliæ particulam atque impone ori tuo. »
Paroles qui ne peuvent convenir qu’à la communion
sous la seule espèce du pain que les hommes rece­
vaient encore dans leur main et portaient eux-mêmes
à leur bouche.
Vers la même époque, la règle cénobitique attribuée
à saint Colomban (j-615) statue expressément que les
novices qui ne sont pas instruits et tous ceux qui
manquent aussi de l'instruction nécessaire ad calicem
non accedant. liegula cœnobialis, c. x, P. L., t. i.xxx.
col. 220. D’où Mabillon, Annales ord. S. Benedicti,
I. VIII, c. xiv, t. i, p. 193, conclut avec raison qu'à
cette époque la communion sous une seule espèce était
parlois en usage.
Le 111' concile de Tours, en 813, can. 19, Labbe, t. ix,
col. 351, mettant les prêtres en garde contre la distribu­
tion indiscrète de la sainte communion à ceux qui
seraient forte peccatis majoribus irretiti, ne parle que
du corps du Seigneur, personis adstantibus corpus Domini indiscrete non tribuant. Ce qui semble supposer
le fait habituel de la communion sous la seule espèce
du pain. En 836, le II' concile d’Aix-la-Chapelle, de­
mandant que l'on rétablisse la coutume de communier
chaque dimanche, ne parle également que de commu­
nicatio corporis Domini, c. in, can. 32. Mansi, t. xiv,
col. 691. Du IX· au xii' siècle, aucun document certain
ne démontre la persistance de cette coutume, de même
qu’aucun ne prouve son entière et universelle cessa­
tion.
Observons d’ailleurs que la communion sous la seule
espèce du pain a pu être plus rare ou n’ètre point men­
tionnée à cette époque, à cause de l’introduction de
deux nouveaux usages : celui de l'intinclio dont nous
parlerons bientôt et celui de boire après la communion
sub specie panis du vin non consacré mélangé de
quelques gouttes du précieux sang, ce qui s’appelait
néanmoins communicatio sanguinis Christi. Voir t. t,
col. 92. Aussi à mesure que ces usages s'affaiblissent
ou disparaissent, la communion sous la seule espèce
du pain devient bientôt la seule usitée. Mais cette modi­
fication se lit assez lentement. Vers le milieu du Xli'siècle,
Robert Pulleyn (-(L 1146), en constatant combien il con­
venait aux laïques de communier sous la seule espèce
du pain et sans recours à l'intinclio réprouvée par
l’Église, laisse entendre que la communion sub una
specie panis n’était point encore généralement adoptée.
Sent., I. VIII, c. ni, P. L., t. ct.xxxvi, col. 963 sq. A la
même époque, un disciple d’Hugues de Saint-Victor,
Summa Sent., tr. VI, c. vi, P. L., t. CLXXVi, col. 142,
affirme quod, licet in duabus sumatur speciebus, tamen
in utraque integer Christus sumitur.
Parallèlement à un usage de communier parfois sous
la seule espèce du pain, même dans l'intérieur des
églises, l’on constate, après le vu' siècle, la pratique
assez frequente de l'intinclio panis qui fournit aussi
quelque preuve en faveur de la non-nécessité de la
communion per modum polus. Cet usage qui consistait
à détremper le pain eucharistique dans le précieux
sang, en administrant ce sacrement, n'est point cons­
taté avant le IIIe concile de Braga en 675. Le 2e canon
de ce concile interdit cet usage, parce que l'Evangile,
dans le récit de l'institution de l'eucharistie, mentionne
le pain et le vin comme étant séparés, et qu'il ne parle
de pain trempé que pour.ludas. Mansi, t. xi, col. 155.
Cette coutume s'introduisit de nouveau au xi' siècle
selon l'auteur du Microlog us qui en parle comme
d'un usage nouveau et digne de désapprobation : Non est

CCI

COMMUNION EUCHARISTIQUE (SOUS LES DEUX ESPÈCES)

autem authenticum quod quidam corpus Domitii in­
tingunt et intinctum pro complemento communionis
populo distribuunt. Microloqus de ecclesiasticis obser­
vationibus, c. xix, P. L., t. ci.r, coi. 989 sq. Cest celte
coutume que le concile de Clermont, présidé par Ur­
bain 11, condamna en 1095 dans son canon 28· : Ae
quis communicet de altari nisi coipus separatim et
sanguinem similiter sumat, nisi per necessitatem et
per cautelam. Labbe-Cossart, Sacrosancta concilia,
Venise, 1730, t. xn, col. 382; Mansi, t. xx. col. 818.
La nécessité suffisante pour légitimer cet usage est
vraisemblablement celle qu’indique quelques années
plus tard Pascal II dans une lettre à Pons, abbé de
Cluny : Novimus enim per se panem, per se vinum
ab ipso Domino traditum. Quem morem sic semper
in sancta Ecclesia conservandum docemus atque præcipimus, præler in parvulis ac omnino infirmis qui
panem absorbere non possunt. Epist., nxxv, P. L.,
t. ci.xm, col. 442. Le concile de Clermont reconnaissait
aussi que l'inlinctio pouvait se faire per cautelam,
c’est-à-dire pour empêcher l’effusion du précieux sang
toujours facilement possible dans la transmission du
calice surtout à une grande foule. C’est en ce sens que
s’était exprimé un peu auparavant Jean d’Avranches ou
de Rouen (·)■ 1079) : Non autem intincto pane, sed juxta
definitionem Toletani concilii, seorsum corpore seor­
sum sanguine sacerdos communicet, excepto populo
quem intincto pane, non auctoritate sed summa ne­
cessitate timoris sanguinis Christi effusionis permit­
titur communicare. Liber de officiis ecclesiasticis,
P. L.,t. CXLVii, coi. 37. Au commencement du xn« siècle,
la coutume de I'itilinctio encore persistante à Cluny est
blâmée par Pascal II dans sa lettre à Pons, abbé de
Cluny, à la seule exception des enfants et des malades
qui ne pourraient autrement avaler l’hostie : Igitur in
sumendo corpore et sanguine Domini dominica tradi­
tio servetur, nec ab eo quod Christus magister et præcepit el gessit humana et novella institutione disceda­
tur. Novimus enim per se panem, per se vinum ab
ipso Domino traditum. Quem morem sic semper in
saneta Ecclesia docemus atque præcipimus, præler in
parvulis ac omnino infirmis qui panem absorbere non
possunt. Epist., nxxv, P. L., t. CLXIII, coi. 442. Vers
la même époque, Guillaume de Champeaux (f 1121),
dans un fragment De sacramento altaris, P. L., t. clxiii,
col. 1039, soutient l’usage de l'inlinctio combattu, dit-il,
pour celte frivole raison que ce fut la communion reçue
par Judas. Mais Guillaume déclare en même tempsque
c'est une hérésie d’affirmer la nécessité de la commu­
nion sous les deux espèces. Arnulphe de Rochester
• 1124) se prononce aussi pour l’inlinctio dans les
termes que rapporte Mabillon. P. L., t. i.xxvni,
col. 904. Quelques années plus tard, Robert Pulleyn
■ 11445) constate que, malgré l’exemple de Jésus-Christ
et malgré l’interdiction de l’Église, pleraque per loca
panis intinctus porrigitur, quatenus ut aiunt et juxta
evangelium utrumque distribuatur et res ita securius
atque expeditius transigatur. Sent., 1. VIII, c. m,
P. L., t. ci.xxxvi, coi. 96-4. Observons cependant que
Pulleyn, touten combattant justementl’intinclion comme
contraire à l'institution de Jésus-Christ, nam panem
intinctum quis audeat porrigere cum Dominus per se
panem per se calicem porrexerit, ajoute cette raison
rui manque de vérité et de solidité, bien qu’elle ait été
plusieurs fois reproduite par les auteurs subséquents :
Intinctus panis inlinclæ inquinalæque mentis viro tra­
debatur Judæ. Nihil talc taliterquc fidelibus exhibea­
tur, col. 964.
Pour détruire les restes de cette coutume que cons­
tatait encore Pulleyn, le concile de I oudresou de West­
minster en 1175, can. 16, Hefele, op. cit., t. vu, p. 480,
statua que l’hostie consacrée ne devait point être
trempée dans le vin consacré. Défense qu'il justifia au

562

moins partiellement par ce fait que Judas seul avait
communié ainsi. Raison également reproduite par In­
nocent III au commencement du xni· siècle : Quia vero
Christus buccellam intinctam Judæ porrexit, ünde
constitutum est ab Ecclesia ut eucharistia non detur
intincta. De sacro altaris mysterio, I. VI. c. xm. P. L.,
t. ccxvit, coi. 866. Raison qu'innocent III complète par
ce motif plus important et plus vrai : Constitutum est
nihilominus et pro hæresi exstirpanda quæ dogmati­
zavit Christum sub neutra specie totum existere sed
sub utraque simul existere totum.
Chez les Orientaux, l’on ne voit point de trace évi­
dente de l'inlinctio dans les neuf premiers siècles. Elle
fut cependant pratiquée avant le xi“ siècle, car le car­
dinal Humbert (γ 1061) en fit le reproche aux Grecs
dans sa célèbre discussion. Adversus Græcorum calum­
nias, c. xxxm, P. L., t. CXLHI, col. 951 sq. Les Grecs
trempaient le pain eucharistique dans le précieux sang
du calice et le versaient avec une cuiller dans la bouche
des fidèles. Humbert leur reproche d’employer un mode
de communion qui n’avait été employé que pour Judas.
Au témoignage d’Allatius (j-1669), De consensu Eeclesiæ
occidentalis et orientalis, 1. Ill, c. xvin, et de dom Mar­
lène (j-1739), De antiquis Eeclesiæ ritibus, I. I, c. xm,
Rouen, 1700, t. i, p. 430, l'usage persista pendant les
siècles suivants. Martène atteste qu’à son époque les
Orientaux présentaient encore avec une cuiller micam
sacrali panis cum sanguine intinctam. Sur la pratique
des Arméniens, voir t. i, col. 1956.
Celte courte histoire de l'inlinctio en Occident et en
Orient, loin de fournir une preuve en faveur de la né­
cessité de la communion sub utraque, est plutôt un
argument de l'inexistence du précepte de communier
sub specie vini, car l’on ne peut considérer cette pra­
tique comme réalisant ce qu’exige la communion per
modum potus, en tant que distincte de la communion
per modum cibi. Prendre du pain additionné de quel­
ques gouttes de vin n’est point vraiment prendre un
breuvage, ce qu'exigerait cependant la communion sub
specie vini. Conclusion plus évidente encore quand le
pain eucharistique, sur lequel on a préalablement versé
quelques gouttes du précieux sang, est gardé pendant
toute l'année pour la communion des malades, comme
cela se pratiquait fréquemment en Orient. Bossuet,
Traité de la communion sous les deux espèces, Paris,
1836, t. tx, p. 133. On sait que cette dernière pratique
fut interdite par Benoit XIV dans sa constitution apos­
tolique Etsi pastoralis du 26 mai 1752. Gasparri, Tra­
ctatus canonicus de sanctissima eucharistia, Paris,
1897, t. n, n. 1177.
L'histoire de cette période mentionne un autre usage
qui est une nouvelle preuve de l’inexistence du pré­
cepte de communier sous les deux espèces. C'est l’usage
de suppléer à l’insuffisance du vin consacré par le mé­
lange de quelques gouttes du précieux sang avec du vin
ordinaire préparé dans un autre calice, ou l’usage de
faire communier ainsi habituellement tout le peuple en
dehors du célébrant et de ses ministres. Mabillon.
Commentarius in ordinem romanum VIII, 14, P. L.,
t. i.xxvm, col. 882; dom Martène, De antiquis Eeclesiæ
ritibus, L I, c. xi, Rouen, 1700, 1.1, p. 426 sq. Ce mé­
lange se faisait toujours pour le peuple à la messe pon­
tificale suivant l'ordo rom anus primus, c. xix sq.,
rapporté par Mabillon, P. L., t. LXXVHI, col. 946 sq.. et
datant dans sa forme actuelle au moins du tx« siècle.
Suivant le commentaire de Mabillon. Commentarius
prævius in ordinem romanum, c. vi, vm, xiv, col. 875,
882, 903, quand le pape avait pris une partie du précieux
sang, l’archidiacre en versait un peu dans la coupe que
tenait l’acolyte et qui contenait le vin desliné aux
fidèles. Cette coupe ainsi sanctifiée était distribuée aux
fidèles. Quelques théologiens de cette époque, à la suite
d’Amalaire de Metz (-j-837), De ecclesiasticis officiis,l.l,

res

COMMUNION EUCHARISTIQUE (SOUS LES DEUX ESPECES) ·

c. xv, P. L., t. cv, col. 1032, ont soutenu que le vin re­
cevait ainsi quelque consécration, mais il n'est point
démontré qu'ils l'aient réellement entendu d'une con­
sécration effective au sang de Jésus-Christ. Quoi qu'il
en soit, la doctrine contraire fut positivement soutenue
p,r la plupart des théologiens, particulièrement par
saint Bernard (fl 153), Episl., lxix, ad Guidonem abba­
tem, n. 2, P. L., t. ct.xxxri, col. 181; Jean Beleth
(fT182), nationale divinorum officiorum, c. xctx,
P. L., t. ccn, col. 104; Guillaume Durand de Mende
(f 1290), Jlalionale seu enchiridion divinorum officio­
rum, 1. VI, c. Lxxv, n. 11 sq., Lyon, 1574, t. n,
p. 342 sq.; dom Marténe, op. cil., t. 1, p. 428 sq. Ces
théologiens s’appuient principalement sur ce que la
consécration ne peut être produite selon l'institution
de Jésus-Christ que par les paroles consécratoires. Ils
admettent cependant que le vin sanctifié parle contact
du précieux sang mérite un respect particulier. Il est
donc certain qu'il ne pouvait y avoir communion réelle
sous l’espèce du vin. Celle pratique assez constante
pendant plusieurs siècles est donc une preuve en faveur
de 1 inexistence du précepte de communier sous les
deux espèces.
</) Communion sous la seule espèce du pair à la
messe des présancti/iès. — La messe des présanctifiés
supposait toujours la communion faite par le prêtre et
par les fidèles sous la seule espèce du pain. Car l'on ne
conservait d'un jour à l'autre que le pain consacré destiné
à la communion du prêtre et à celle des fidèles. Comme il
n'y avait point de consécration nouvelle, il ne pouvait
y avoir de vin consacré ni pour le prêtre, ni pour les
fidèles. L’on communiait donc uniquement sous l’espèce
du pain. Chez les Orientaux, cet usage, introduit par le
concile de Laodic'e au iv» siècle, can. 49. Hefele, op.
cit., I. I. p. 1022, fut confirmé par le concile in Trullo
en 092. Ibid., t. m, p. 500. La messedesprésanctiliésétait
c'iébrée tous les jours de jeûne en carême, c’est-à-dire
tous les jours excepté le samedi, le dimanche et le jour
de l’Annonciation. Les fidèles avaient coutume d'y com­
munier. Chroniam paschale, P. G., t. xcn, col. 989;
S. Théodore Sludile, Explicatio dirinæ lilurgiæ
prxsanctificatorum, P. G., t. xctx, col. 1687; Pargoire,
op. cit., p. 341 sq. Cet usage s’est conservé chez les
Orientaux. Gasparri, Tractatus canonicus de sanctis­
sima eucharistia, Paris. 1897, t. t. n. 68. En Occident,
la messe des présanctifiés, célébrée seulement le ven­
dredi-saint, est déjà mentionnée dans le sacra men ta ire
attribué à saint Gélase, P. L., t. t.xxtv, col. 1105, dans
le Liber sacramentorum de saint Grégoire le Grand,
P. L., t. I.XXV1H, col. 87, et dans l'Ordo romanus pri­
mus, col. 954. Suivant ces deux derniers documents, les
fidèles y communiaient sous l'espèce du pain, seule
conservée de la veille. A Rome, au tx» siècle, au témoi­
gnage d'Amalaire de Metz (-j-837) qui affirme l’avoir
appris à Home même de l’archidiacre romain, l'on ne
communiait point le vendredi-saint. De ecclesiasticis
officiis, 1. I. c. xv, P. L., t. cv, col. 1032. Ailleurs, à
celte époque et aux siècles suivants, les lidèles avaient
encore coutume de communier en ce jour. A mala ire,
op. cit., 1.1. c. xn, col. 1018; Jean d'Avranches (f1079).
Liber de officiis ecclesiasticis, P. L., t. cxi.vn,col. 50.
e) Pendant toute celle période, communion des en­
fant i sous une seule espèce, plus habituellement celle
du vin. — Sans rapporter les nombreux textes qui
prouvent le fait de la communion des enfants pendant
les douze premiers siècles, nous mentionnerons seule­
ment ceux qui indiquent manifestement l'usage de les
communier sous une seule espèce. Voir col. 495-496. Nous
■ upposons d'ailleurs ici le dogme catholique de la nonnécessité de la communion' pour les enfants. Concile
de Trente, sess. XXI, c. iv. Au temps de saint Cyprien
(•{•258). la communion se donnait aux enfants sous l'es­
pèce du vin. Cyprien rapporte qu'une enfant, que l'on

5G4

avait fait participer aux sacrifices des idoles et que sa
mère avait néanmoins apportée au sacrifice eucharis­
tique et présentée à la communion du calice, ne put
garder le précieux sang que le diacre s'était efforcé de
lui verser dans la bouche. Delapsis, c. xxv, P. L., t. iv,
col. 484 sq. Le vomissement est mentionné comme une
extraordinaire punition de la participation à l’idolâtrie,
mais le fait de la communion du calice offerte par le
diacre omnibus præsenlibus, y compris les enfants, est
rapporté comme une chose ordinaire.
Saint Augustin (f 430), parlant incidemment de la
communion des enfants, la mentionne, non sous lesdeux
espèces, mais sous l'une ou l'autre, Episl., ccxvn, c. v,
P. L., t. xxxm, col. 984 sq., ou seulement sous l'espèce
du vin. Opus imperfectum contra Julianum, I. II,
c. xxx, P. L., t. xt.v, coi. 1154. Saint Paulin de Noie
(f431) parle des enfants auxquels après le baptême le
prêtre donne la nourriture du salut : cruda salutiferis
imbuit ora cibis, Episl., xxxtt, n. b,P.L., t. i.xt,col.333,
ce qui ne convient qu'à l'espèce du pain. Le ll°concile
de Mâcon en 585, can. 6, porta ce décret qui s’applique
à la communion des petits enfants sons la seule espèce
du pain : Quacumque reliquiæ sacrificiorum post pe­
ractam missam in sacrario supersederint, quarta vel
sexta feria innocentes ab illo cujus interest ad eccle­
siam adducantur et indicio eis jejunio, easdem reli­
quas conspersas vino percipiant. Labhe-Cossart, Sa­
crosancta concilia, Venise, 1729, t. vi, p. 675. Quant
au canon I9»du III» concile de Tours en 813qui défen­
dait aux prêtres de donner indiscrètement le corps du
Seigneur pueris aut aliis quibulisbet personis adstanlibus, conformément à I Cor., xi, 27, il ne peut s’en­
tendre que des enfants qui avaient l’usage de la raison
et qui pouvaient être majoribus peccatis irret iti. LabbeCossart, t. IX, p. 351. A la même époque, Raoul de
Bourges (f 866), Capitula, c. vi, P. L., t. cxi.x, col.707,
et Wautier d’Orléans (f 691), Capitula, c. vit, col.734sq.,
mentionnent l'obligation qui incombe au prêtre de
tenir l'eucharistie en réserve pour les malades ainsi
que pour les enfants qui seraient en danger, réserve qui
ne se faisait habituellement que sous l’espèce du pain.
Au commencement du xn» siècle, le pape Pascal 11
(f 1118), en défendant absolument l'intinclio, excepte
les enfants et les malades qui panem absorbere non
possunt. Guillaume de Champeaux (f 1122) rapporte
qu’à son époque infantulis mox baptizatis solus calix
datur, quia pane uli non possunt, el in calice totum
Christum accipiunt. De sacramento altaris, fragment
reproduit par Mabillon, P. L., t. ci.xm, col. 1039. Un
peu plus lard. Robert Paululus (f 1178) affirme que les
petits enfants ne recevaient alors que le sang du Sei­
gneur : Pueris recens nalis idem sacramentum in spe­
cie sanguinis est ministrandum digito sacerdotis, quia
tales naturaliter sugere possunt. De officiis ecclesia­
sticis, 1. 1, c. xx, P. L., t. ci.xxvn, coi. 392. On sait que
l'usage de communier les enfants disparut entièrement
au xm» siècle et qu’il fut alors interdit par plusieurs
conciles, notamment par les conciles de Bordeaux et de
Bayonne en 1255 et 1300. De tous les documents cités
nous pouvons conclure que la communion des enfants,
tant qu'elle fut en usage, se lit le plus souvent sous une
seule espèce, particulièrement celle du vin.
En Orient, où il était aussi d'usage d'accorder la com­
munion aux enfants, il est prouvé que cette communion
se donnait parfois sous une seule espèce. Évagre (f 594)
affirme que c’était une ancienne coutume à Constanti­
nople que toutes les fois qu’il restait un grand nombre
de parcelles du pain consacré, on fit venir pour les con­
sommer les jeunes entants qui fréquentaient les écoles.
Ilisl. eccl., i. IV, c. xxxvi, P. G., t. t.xxxvt, col. 2769.
Dans d’autres églises on avait coutume de communier
les enfants soii^ l'espèce du vin. particulièrement les
enfants encore à la mamelle, auxquels le prêtre donnait

5G5

COMMUNION EUCHARISTIQUE (SOUS LES DEUX ESPÈCES)

à sucer son doigt préalablement trempé dans le précieux
sang ou présentait une cuiller contenant quelques
gouttes du précieux sang, dom Marlène, op. cit., 1. I,
c. xiv, t. t, p. 430; Gasparri, op. cil., t. il, n. 1121,
usage encore suivi aujourd'hui dans plusieurs rites
orientaux avec l’agrément du saint-siège, comme le
prouve la réponse du Saint-Office du li· juin 1741. Col­
lectanea S. C. de Propaganda /ide, η. 713, Rome, 1893,
p. 280. Parmi les usages reprochés aux Arméniens au
xiv· siècle, figurait celui de donner l’eucharistie aux
enfants après le baptême, a. 58. Les Arméniens expli­
quèrent cet usage en disant qu’ils ne leur donnaient
qu'une petite bouchée de pain consacré, el qu its ne
tenaient pas cette pratique pour nécessaire, ad 58“"'.
Raynaldi, an. 1341.
Conclusion. — Deux faits sont hors de doute : l’exis­
tence plus ou moins restreinte, pendant toute cette pé­
riode, d'une coutume de communier sous une seule
espèce, plus habituellement celle du pain, soit en dehors
des églises, soit même dans l'intérieur des églises, et
l'approbation au moins tacite donnée par l’Église à cetle
même coutume, approbation qui plus tard devint abso­
lument preceptive. En face d'une telle coutume même
restreinte, l'inexistence du précepte divin est évidente,
car l’Église n'a aucun pouvoir de supprimer ni même
de modifier un précepte divin. Elle est d'ailleurs inca­
pable d’erreur doctrinale dans la discipline qu’elle
commande on qu’elle autorise.
2· période, depuis le XIII’siècle jusqu'au commence­
ment du xv·. — Deux faits se produisent au xtlt· siècle.
L'usage de communier sous l'espèce du vin disparait
entièrement pour les laïques, et l’Église, en approuvant
cette universelle désuétude, la veut obligatoire, ainsi que
le montre sa constante manière de faire. La désuétude
du calice, surtout après l'entière suppression de l’intinclio, se généralise de plus en plus dans le courant du
xtlt" siècle. Saint Thomas constate que provide in qui­
busdam Ecclesiis observatur ut populo sanguis su­
mendus non detur, sed solum a sacerdote sumatur.
Sum. theol., III·, q. 1.XXX, a. 12. Selon saint Bonaven­
ture, In IV Sent.,àist. XI,panel. n, a. I. q. n.Quaracchi,
1889, t. iv. p. ‘257, les fidèles, bien qu’ils ne reçoivent
Jésus-Christ que sous l’espèce du pain, perfectum sa­
cramentum recipiunt quia ad efficaciam recipiunt.
La nouvelle coutume s’établit progressivement, sans le
secours d’aucune législation formelle pour toute
l’Eglise; ce qui explique en certains endroits la persis­
tance plus prolongée des anciens usages. Le synode de
Lambeth (1281) décide que le vin consacré doit être
pris par les prêtres seuls et qu'il faut donner aux fidèles
du vin non consacré. Can. I, Mansi, t. xxiv, col. 405.
A quelle époque précise l'universelle désuétude dut-elle
être considérée comme approuvée par l’Eglise et de­
venue même strictement preceptive? Aucun document
ne permet de l’affirmer exactement. Mais il est certain
que l’obligation rappelée par le concile de Constance
en 1415 et par le concile de Trente, au xvi· siècle, était
déjà ancienne. L’Eglise ne pouvant imposer un précepte
ecclésiastique contraire au droit divin, il est donc cer­
tain qu'il n'y a aucun précepte divin obligeant à com­
munier sub ulraque. Quant â l’Orient, nous avons
déjà prouvé que la coutume de Vinlinclio se maintint
pendant toute cette période, et que celle coutume, loin
de prouver l'existence d'un précepte divin de communier
sous les deux espèces, démontre plutôt son inexistence.
3' période, depuis le commencement du xv· siècle
usgu'à l'époque actuelle. — a) Documents ecclésias­
tiques. — a. Condamnation de l'erreur des calixlins
du xv· siècle. — Concile de Constance, sess. XIII. Hefele, Histoire des conciles, Paris, 1874, t. xt, p. 477 sq.
Cette condamnation portée par les Pères de Constance
··■ 15 juin 1415 fut approuvée par Martin V confirmant
ce qu’avait décidé le concile in materiis fidei et conci-

'
[
I
1

5GG

Harder ou in favorem fidei et salutem animarum,
approuvée surtout par Eugène IV recevant en 1446 tous
les décrets de Constance, absque tamen præjudicio ju­
ris, dignitatis et præeminentiæ sedis aposlolicæ. D’ail­
leurs Martin V, dans la bulle luter cunctas du 22 février
1418, réprouva directement les erreurs de Jean Hus et
mentionna distinctement cet article parmi ceux sur
lesquels on devait interroger ceux qui étaient suspec­
tés de suivre les nouvelles doctrines : Utrum credat
quod consuetudo communicandi personas laicales sub
specie panis tantum ab Ecclesia universali observata
et per sacrum concilium Conslanliie approbata sil
servanda sic quod non liceat eam reprobare aut sine
Ecclesiæ auctoritate pro libi to immutare. Et quod di­
centes pertinaciter oppositum præmissorum tanquam
hæretici vel sapientes hæresim, sint arcendi et pu­
niendi. Denzinger, Enchiridion, n. 562. Des termes
mêmes de la condamnation, il est manifeste que la cou­
tume universelle alors suivie dans l’Église de commu­
nier sous la seule espèce du pain avait force de loi et
qu'on ne pouvait désormais s'en écarter sans la per­
mission de l’Église.
b. Privilège accordé aux calixtins de Bohême, par le
concile de Bàle, mais sans l’agrément d’Eugène IV qui
avait déjà désavoué le concile. Ce privilège avait été
concédé sous les deux réserves formellement stipulées
dans l’accord de Prague en 1433, sous le nom de compactata. Voir Calixtins, t. n, col. 1366. Cette conces­
sion qu'aucun pape n’avait approuvée fut positivement
révoquée sur l’ordre de Pie 11 par le nonce Fantini le
13 août 1462. Pastor. Histoire des papes, trad. Raynaud,
Paris, 1892, t. ni, col. 22l sq.
c. Intervention du concile de Trente dans la ques­
tion des utraquisles protestants. — Au point de vue
doctrinal, le concile définit trois vérités dogmatiques :
l’inexistence d'un précepte divin de communier sous les
deux espèces, l'existence du pouvoir disciplinaire de
l’Église dans la dispensation des sacrements et la réa­
lité du sacrement eucharistique même dans la commu­
nion sous une seule espèce. Au point de vue discipli­
naire, le concile, après avoir affirmé la loi ecclésiastique
interdisant désormais aux laïques pour de justes et
graves raisons l'usage du calice, fut d’avis de laisser
entièrement au pape toute décision sur l’opportunité de
concéder l’usage du calice, aux instantes sollicitations
de l’empereur d’Allemagne. Decretum super petitione
concessionis calicis, à la fin de la session XXIIe;
Theiner, op. cil., t. n, p. 127 sq.
En 1564, Pie IV, sur les instances de l'empereur
Ferdinand et pour empêcher de trèsgrands maux, jugea
utile d’autoriser quelques évêques d’Allemagne à per­
mettre l'usage du calice là ou seraient réalisées les
causes très graves exposées dans la demande. Le pape
exigeait d’ailleurs des conditions sauvegardant l’inté­
grité du dogme catholique et la légitimité de la loi
générale de l’Eglise. Pallavicini, Histoire du concile de
Trente, 1. XXIV, c. xn, édit. Migne, Paris, 1864, t. ni.
col. 700. Les graves -inconvénients qui résultèrent d ·
cette concession la firent supprimer par le pape Fanni e
suivante. Depuis cette époque, ce privilège existe rare­
ment pour les laïques. Benoit XIV affirme qu'à son
époque les rois de France avaient encore le privilège
de communier sous les deux espèces au jour de leur
couronnement et à l’article de la mort. De sacrosancto
misses sacrificio, 1. 11, c. xxit. n. 32. Quant aux ciercs
non célébrants, le seul privilège encore existant est
celui du diacre ou du sous-diacre officiant à la messe
solennelle du pape et qui reçoivent la communion sub
ulraque. Au xvm« siècle, ce privilège était partagé par
le diacre et le sous-diacre officiant à la messe solennelle
à Saint-Denis près de Paris, les dimanches et fêtes
solennelles, et à Cluny à toutes les fêtes de précepte.
Benoit XIV, loc. cit.

567

COMMUNION EUCHARISTIQUE (SOUS LES DEUX ESPÈCES)

Chez les Orientaux, ainsi que nous l’avons déjà ob­
servé, l’usage s’est conservé presque partout de donner
la communion avec unecuiller contenant, avec quelques
gouttes du précieux sang, le pain consacré. Cet usage
fut approuvé par Benoit XIV, pour les Italo-Grecs, dans
sa constitution apostolique Etsi pastoralis, du 26 mai
1742, sur les dogmes et les rites qu'ils doivent tenir et
garder. Cependant Benoit XIV n’autorise cet usage que
là ou il a été introduit et existait encore; ou la coutume
n’est point reçue, les évêques, auxquels sont soumis les
Halo-Grecs, doivent veiller à ce qu’elle ne soit pas intro­
duite. Le pape exige en même temps que les bénéficiaires
de cette permission pontificale croient fermement à la
présence intégrale de Jésus-Christ sous une seule espèce
et à la réception véritable du sacrement de telle sorte
que l’on y est privé d’aucune grâce nécessaire au salut.
Const. Etsi pastoralis, part. VI, η. 15, Bullarium,
Malines, 1826, t. I, p. 359 sq.
Le 31 août 1839, la S. C. des Rites rejeta la demande
qui lui était faite de modifier l’usage des Italo-Grecs
dans la pratique de la communion sous les deux espèces.
Decreta authentica, collection Gardellini, n. 4875,
8* édit., Rome, 1858, t. tv, p. 38.
b) Doctrine des théologiens catholiques pendant
celte période. — a. Malgré des divergences d’opinion
portant principalement sur l’interprétation littérale de
Joa., vt, 54, sur l’opportunité du privilège du calice et
sur l’intensité de grâce normalement produite par le
sacrement dans la communion sub utraque, les théolo­
giens défendirent unanimement les points appartenant
la doctrine catholique et définis par le concile de
Trente. Cajétan (f 1534), In III2m, q. I.xxx, a. 12; et
tr. XII, De communione sub ulraque specie, c. i, Opusrula, Lyon, 1577, p. 292 sq.; Dominique Soto (j-1560),
lu IV Sent., dist. XII, q. i, a. 12; Vasquez (-J-1684 ,
In lll2m, q. I.xxx, a. 12, disp, CCXVI ; Suarez (j- 1617),
In ]ll‘m, q. i.xxx, a. 12; Estius (ÿ 1613), In IV Sent.,
dist. XI, p. 7 sq.; Bellarmin (y 1621), De sacramento
eucharisliæ, 1. IV, c. xx sq.; Becanus (f 1624), Summa
theologiis scholasticae, De sacramentis, c. χχιιι, Lyon,
1690, p. 844 sq.; Sylvius (j- 1649), In lll2m, q. i.xxx,
a. 12; Gonet (j- 168Ï), Clypeus theologiæ thomisticæ,
De sacramento eucharisliæ, disp. IX, a. 3, n. 50 sq.;
Salmanticenses, Cursus theologicus, tr. XXIII, De eu­
charisliæ sacramento, disp. XI, n. 49 sq.; Contenson
(ÿ 1674), Theologia mentis et cordis, L XI, part. H,
diss. IV, c. i, sect. Il, Turin, 1770, t. iv, p. 182 sq.;
Bossuet, Traité de la communion sous (es deux
espèces; La tradition défendue sur la matière de la
communion sous une espèce contre les réponses de
deux auteurs protestants ; Collet (j· 1718), De euchari­
stia, part. I, c. vm, sect, iv, Paris, 1750, p. 260 sq.;
Libère de Jésus (ÿ 1716), Controversial scholasticopolemico-historico-criticæ, De sacramento eucharisliæ,
disp. VII, controv. m, Milan, 1746, t. m, col. 834 sq.;
Tournely (-j- 1729), Prælectiones lheologicæ, De eucha­
ristia, q. vi, a. 2, Paris, 1729, t. xn, p. 35 sq.; Gotti
(j- 1742), Theologia dogmatico-scholaslica, De eucha­
ristia, q. iv, dub. VI, Venise, 1750, t. m, p. 350 sq.;
Benoit XIV (ÿ 1758), De sacrosancto missæ sacrificio,
!. II, c. xxil, n. 18 sq., loc. cil., p. 226sq. ; Perrone, Præ­
lectiones theologicæ, De eucharistia, part. 1, c. iv,
prop, iv ; Pesch, Prælectiones dogmalicæ, De euchari­
stia, prop, ι.χχχι, Fribourg-en-Brisgau, 1896, t. vi,
p. 346 sq.; Billot, De Ecclesiæ sacramentis, In II2™,
q. i.xxx, a. 12, Rome, 1896, t. t. p. 521 sq.
II. POU VOIE ET LOI OISCIPI.IXAIHE b B L'ÉGLISE. —
1° Pouvoir disciplinaire de l'Église en cette matière.
TEXTE DU CONCILE

TRADUCTION

C. n. Præterea declarat banc
potestatem perpetuo in Ecclesia
luisse ut in sacramentorum dis-

De pius le concile déclare que
l'Église a toujours possédé le
pouvoir de statuer ou de modi-

pensatione. salva illorum sub­
stantia, ea statueret vel mutaret
quæ suscipientium utilitati seu
ipsorum sacramentorum vene­
rationi, pro rerum et locorum
varietate, magis expedire judi­
caret. Id autem apostolus non
obscure visus est innuisse cum
ait : Sic nos existimet homo
ut ministros Christi ctdispensatores mysteriorum Dei;
atque ipsum quidem hac pote­
state usum esse satis constat,
cum in mullis aliis, tum in hoc
ipso sacramento, cum ordinatis
nonnullis circa ejus usum, ex­
tern, inquit, cum venero dis­
ponam.

568

lier dans la dispensation des
sacrements, en dehors de leurs
substance, ce qu elle juge plus
utile au bien des fidèles ou au
res; ■ ·Ί des sacrements. Ce que
l'apôtre parait avoir clairement
signifié lorsqu’il dit: Que Ton
nous considère ainsi comme
les ministres du Chrii et les
dispensateurs des divinsmystères; et il est assez manifeste
qu'il s'est servi de ce pouvoir
soit pour ce sacrement soit pour
beaucoup d'autres choses, lors­
que après avoir réglé plusieurs
choses sur l'usage de ce sacre­
ment, ilajoute rQttant au reste,
je le réglerai à mon arrivée.

Ce pouvoir de l’Église découle nécessairement de sa
divine constitution, puisqu’elle est chargée par JésusChrist de garder intégralement le double dépôt de sa
doctrine et deses sacrements et d’en assurer aux fidèles
jusqu'à la consommation des siècles tous les avantages
selon leurs divers besoins. C'est d’ailleurs une vérité
constante que pour chacun des sacrements, en dehors
de ce qui est établi par le droit divin, l'Église a, au
cours des siècles, fréquemment statué de sa propre
autorité sur ce qui concerne la matière, la forme, le
ministre, ou le sujet des sacrements, ou leur mode de
dispensation. Puisque la dispensation de l'eucharistie
sub utraque spccie n’est point commandée par le droit
divin, en dehors de la nécessaire intégrité du sacrifice
de la messe pour le prêtre célébrant, il reste certain
que ce mode de communion relève essentiellement du
pouvoir disciplinaire de l’Eglise.
2° Loi disciplinaire de l'Eglise en cetle matière.
TEXTE DU CONCILE

C. il. Quare agnoscens sancta
mater Ecclesia banc suam in
administratione sacramentorum
auctoritatem, licet ab initio
Christiana! religionis non infre­
quens utriusque speciei usus
fuisset, tamen progressu tem­
poris, latissime jam mutata illius
consuetudine, gravibus et justis
causis adducta, hanc consuetu­
dinem sub altera specie commu­
nicandi approbavit, et pro lege
habendam decrevit : quam reprobareautsine ipsius Ecclesiæ
auctoritate pro libito mutare
non licet.

TRADUCTION

En conséquence, bien qu'au
commencement de la religion
chrétienne l'usage des deux
espèccsait été fréquent, cepen­
dant la coutume ayant été uni­
versellement changée dans la
suite des temps, l'Église se re­
connaissant ce pouvoir discipli­
naire dans l’administration
des sacrements, mue d'ailleurs
par de justes et graves raisons,
a approuvé cette coutume de
communier sous une soute es­
pèce et a décrété qu’elle serait
désormais suivie comme loi,
loi que l'on ne peut réprouver
ni modifier à son grc sans l'au­
torité de l’Église.

1. Le concile résume ici les indications historiques
que nous avons développées précédemment. Depuis les
premiers sièclesjusque vers le XIIIe, il n'y eut. du moins
pour l’Église universelle, aucune loi positive prescri­
vant ou défendant la communion des fidèles sub ulraque.
Même, dès les premiers siècles, il y eut dans l’Eglise,
parallèlement à la coutume presque universellement
constante de communier sous les deux espèces, un usage
parfois assez restreint de communier sous une seule
espèce surtout en dehors des églises; usage non ré­
prouvé par l’Église et qui se développa ultérieurement
au point de devenir universel. Après le XIIIe siècle, cet
usage dés lors universel fut tellement approuvé par
l’Eglise qu’elle ne toléra plus la pratique opposée.
A quel moment précis cette défense ecclésiastique futelle strictement obligatoire? 11 est difficile de le déter­
miner exactement. Ce fut certainement avant les con­
ciles de Constance et de Trente ou l’Église se contenta
d’affirmer et de justifier sa loi disciplinaire en même
temps qu'elle maintint le dogme catholique contre les
erreurs utraquistes.

5G9

COMMUNION EUCHARISTIQUE (SOUS LES DEUX ESPÈCES)

2. Les justes et graves raisons qui décidèrent l'Eglise
à ce changement dans sa discipline furent celles que
nous avons vues déjà mentionnées parles théologiens des
siècles précédents. S. Thomas, Sum. lheol., 111“, q. i.xxx,
a. 12; S. Bonaventure,In 1 K Seni., dist. XI, punct. II.
a. I, q. il, Quarrachi, I8S9, t. IV, p. 257. Elles sont résu­
mées par le catéchisme du concile de Trente, part. II,
c. LXXI.
III. PRÉSENCE INTÉGRALE DE JÉSUS-CHRIST SOUS UNE
SEULE ESPECE ET PRODUCTION RÉELLE DE LA GRACE DU
SACREMENT.
TEXTE DU CONCILE

TRADUCTION

C. ni. Insuper declarat,
quamvis Redemptor nosier, ut
antea dictum est, in suprema
illa cæna hoc sacramentum in
dualius specielius instituerit, et
apostolis tradiderit; tamen fa­
tendum esse etiam sub altera
tantum specie totum atque in­
tegrum Christum verumque sacramentumsumi : acpropterea,
quod ad fructum attinet, nulla
gratia necessaria ad salutem
Cos defraudari, qui unam spe­
ciem solam accipiunt.

Le concile déclare en outre
que bien que notre Rédempteur
ait. comme on l'a déjà dit, éta­
bli ce sacrement à la dernière
cène sous les deux espèces et
l’y ait ainsi distribué à ses
apôtres, on doit cependant re­
connaître que, même sous une
seule espèce, l’on reçoit à la fois
le Christ tout entier et la réalité
du sacrement, et que par con­
séquent, pour ce qui concerne le
huit du sacrement, ceux qui ne
reçoivent qu’une seule espèce ne
sont privés d’aucune grâce né­
cessaire au salut.

1. Présence intégrale de Jésus-Christ sous une seule
espèce. — Dans la pensée du concile, d'après la ses­
sion XIII, c. m, Jésus-Christ tout entier, lotum algue
integrum Christum, c’est son corps, son sang, son âme,
sa divinité. Leur mode respectif de présence sous une
seule espèce ayant été défini à la même session XIII,
c. ni, le concile n'avait point à y revenir ici. Le concile
avait expliqué comment, parla force effective des paroles
de la consécration, la seule substance du corps est pré­
sente sous l'espèce du pain, et par concomitance, en
vertu de l'indissolubilité de l'union hypostatique et de la
glorieuse etperpéluelle résurrection du Christ, son sang,
son âme et sa divinité sont inséparablement unis à son
corps. Cet enseignement déjà formulé par Martin V dans
les articles de foi sur lesquels il avait ordonné d'inter­
roger ceux qui étaient suspects d'attache aux erreurs de
Wicleff et de Jean Hus, a. 17, Denzinger, Enchiri­
dion, n. 5C1, était l'enseignement commun des théolo­
giens depuis saint Thomas.Sum. lheol., lll’,q. lx.xxvi,
a. I sq.
2. Production réelle de la grâce du sacrement. —
Deux opinions avaient été émises dans la consultation
des théologiens du concile et dans la discussion conci­
liaire. Theiner, op. cit., t. Il, p. 35 sq. Les uns soute­
naient la production intégrale de la grâce sacramen­
telle, dans la communion sous la seule espèce du pain,
surtout à cause de la réception intégrale du corps et du
sang de Jésus-Christ, de fait toujours réalisée dans cette
communion. D’autres affirmaient seulement la produc­
tion de la grâce sacramentelle strictement correspon­
dante à l'imparfaite signification sacramentelle. Ils
croyaient d’ailleurs que la grâce absente étant du même
ordre, sa perle ne constituai! point, pour l’âme un grave
préjudice, d’autant plus qu'elle pouvait être facilement
compensée par la fréquentation de la communion
sous l’espèce du pain. Le concile ne se prononce point
s ir cette controverse. Verum sacramentum affirme
simplement l’existence de la causalité sacramentelle,
s ms exprimer nécessairementson intégrité. Nulla gra­
tia necessaria ad salu'tem eos defraudari réprouve
. assertion contraire des protestants, sans exprimer né. -sairemenl l'absence d’une grâce sacramentelle non
nécessaire au salut. D’ailleurs, puisque l’on peut obtenir
dans la communion du calice un accroissement de
grâce sacramentelle, pro»enant d’une disposition plus

570

parfaile, l'expression conciliaire peut simplement dési­
gner l'absence de cette grâce. L'autorité du concile ne
peut donc résoudre celte controverse purement théolo­
gique que l'on devra juger uniquement d’après les ar­
guments que nous allons exposer.
II. Opinions théologiques sur la nature de la cauI

SAUTÉ SACRAMENTELLE DANS L’UN ET L’AUTRE MODE DE

— ln opinion, admettant une seule causa­
lité sacramentelle produisant « dispositions égales la
même grâce spécifique et intensive. — On s'appuie prin­
cipalement sur l’unité de la réfection spirituelle signi­
fiée par les espèces sacramentelles. La nourriture el le
breuvage n’ayant point de signification distincte au
point de vue spirituel, la chose signifiée, spiritualis re­
fectio aniniæ, est unique, bien qu'elle soit exprimée
par deux espèces matériellement distinctes. Qu'une de
ces espèces soit absente, la chose signifiée resle iden­
tique. La causalité sacramentelle toujours proportionnée,
non au mode de signification, mais à ce qu'il signifie,
est donc identique. D’ailleurs, les espèces eucharistiques
sont cause sacramentelle, non par elles-mêmes, mais à
raisbn du corps eldu sang de Jésus qu'elles contiennent.
Or ce principe sanctificateur existe intégralement sous
une seule espèce comme sous les deux, sinon en vertu
de la consécration elle-même, du moins concomitam­
ment, ce qui ne modifie aucunement la vertu sanctifica­
trice communiquée aux espèces. Cf. disciple de Hugues
de Saint-Victor. Summa Sent., tr. VI, c. VI, P.
t. ci.xxvi, col. 142-143.
On ne peut objecter qu’en cette hypothèse la distinc­
tion des espèces perd toute raison d’etre. Sa véritable
raison d’être n’est point la causalité sacramentelle, mais
la réalité du sacrifice eucharistique auquel elle est indis­
pensable. Rien d’irrationnel non plus dans le fait de la
non-productivité sacramentelle de la communion du
calice, en dehors de la circonstance accidentelle d'une
nouvelle disposition plus fervente. La causalité sacra­
mentelle ayant déjà produit tout l’effet correspondant
aux dispositions ne peut avoir présentement aucune
autre actualisation. C’est d'ailleurs ce qui se produit
quand on reçoit successivement, avec les mêmes dispo­
sitions, plusieurs hosties consacrées, ou que l'on prend,
à diverses reprises, le précieux sang. Aucune difficulté
non plus du côté de la pratique de l'Eglise. La commu­
nion sous les lieux espèces a été longtemps usitée dans
l’Eglise, bien que d'une manière non exclusive, à cause
des grands avantages qu'on peut en retirer au moins
accidentellement. Mais ces avantages n’étant plus obtenus
qu’au prix de notables inconvénients et pouvant d'ail leurêtre amplement compensés par une fréquente pratique
de la communion, l'Eglise put supprimer cet usage sans
imposer aux fidèles aucune privation injustifiable ou
irréparable. Cette opinion revendique justement pour
elle saint Thomas et saint Bonaventure. Saint Thon as
enseigne que les lidèles peuvent prendre le corps de
Jésus-Christ sans son sang et qu'il n'en résulte aucun
détriment hi du colé du sacrifice ni du côté du sacre­
ment. Le sacrifice reste intègre par l'action du prêtre
qui, au nom de tous, offre et consomme le sang. Le
sacrement a toute sa causalité, parce que Jésus-Christ
est intégralement présent sous l'une et l'autre espèce.
Sum. lheol., IIIs, q. i.xxx, al· 12, ad 3,lm. Saint Bona­
venture distingue, dans la perfection du sacrement, la
perfection de l’efficacité el celle de la signification. La
perfection de l’efficacité existe dans la communion des
fidèles sous la seule espèce du pain, parce que JésusChrist tout entier y est contenu. La perfection de la
signification n'existe point dans une seule espèce, parce
que in neutra per se exprimitur res hujus sacramenti
sed in utraque simul, car perfecta refectio non est in
pane tantum nec in vino lanium sed in utroque. Mais
comment la perfection de l'efficacité peut-elle se conci­
lier avec l'imperfection de la signification à l'encontre
communion.

571

COMMUNION EUCHARISTIQUE (SPIRITUELLE)

572

de ce principe théologique que les sacrements opèrent ' signifient un double mode de réfection spirituelle, une
double grâce doit être produite, l'une opérant un effet
ce qu’ils signifient? Saint Bonaventure n'a que cette
analogue à celui de la nourriture corporelle, l’autre
seule réponse : Sed quantun» ad significantiam suffi­
cit quod Ecclesia faciat in eorum præsenlia, nec opor­ exerçant dans l’âme une action semblable à celle du
tet quod ipsi recipiant, hi 1 V Sent., dist. XI, punct. II,
breuvage corporel. Grâces de même ordre et très res­
semblantes, mais cependant distincles, dont la réunion
a. 1, q. n, Quaracchi, 1889, t. iv, p. 257. La conclusion de
saint Thomas et de saint Bonaventure est généralement
est très avantageuse au communiant, bien que la priva­
adoptée par les théologiens scolastiques, mais incidem­ tion de l’une ou de l'autre puisse être facilement com­
ment et sans qu'ils l’appuient sur une autre considéra­ pensée par les grâces très semblables fréquemment
reçues dans la communion sous l'autre espèce. Ainsi se
tion théologique que l'intégrale présence de Jésusconcilient sans grande difficulté l'existence de cette
Christ.
A partir du xvt» siècle, la controverse avec les protes­ double grâce sacramentelle et faction disciplinaire de
tants attire plus particuliérement l’attention des théo­
l’Eglise dans la suppression du calice pour les simples
fideles, car celle suppresion, d’ailleurs légitimée par de
logiens sur celte question. Cajétan (γ 1534) s’appuie sur
ces deux principes : Jésus-Christ contenu dans ce sacre­ très graves raisons, ne cause aux fidèles aucun détri­
ment spirituel notable. Vasquez, In llh™, q. lxxx,
ment y conféré le fruit du sacrement par lui-même
sans l'intermédiaire d'aucune instrumenlalité sensible,
a. 12. disp. CCXV, c. n; de Lugo, De sacramento euà l’exclusion des espèces sacramentelles, quelle que soit
charistiæ, disp. XII, sect, ni, n. 68 sq. ; Salman licenses.
leur signification parfaite ou imparfaite, et d'ailleurs
Cursus theologicus, De eucharisliæ sacramento,
disp. X, n. 52 sq.
Jésus intégralement présent sous chaque espèce, au
moins ri concomilanliæ, agit spirituellement aussi bien
Les documents ecclésiastiques invoqués en faveur de
cette opinion n'ont point de valeur démonstrative. Les
par la présence ex ri conversionis que par la présence
ri concomitanliæ. In J/··” 1133, q. t.xxx, a. 12, q. il.
paroles attribuées à Clément VI dans la concession
Cette argumentation de Cajétan est défectueuse, surtout
accordée à un roi de France ou d'Angleterre ad majus
en ce qu’elle retire aux espèces eucharistiques toute gratiæ augmentum ne sont point prouvées authen­
causalité sacramentelle, bien qu'elles signifient l'effet
tiques. Le concile de Trente, suivant la remarque déjà
du sacrement. C'est mettre en péril ce principe indis­ faite, n’a rien voulu définir et n'a rien défini en cette
cutable que les sacrements n'opèrent que ce qu'ils si­ matière purement théologique librement discutée parmi
gnifient.
les catholiques. Quant aux arguments purement théo­
logiques sur lesquels s’appuie cette opinion, ils reposent
Dominique Soto (j· 1560) admet les deux principes de
Cajétan, mais avec cette importante correction, que les
sur un fondement au moins très discutable. L’existence
d’un double mode de réfection spirituelle, loin d’être
espèces eucharistiques étant le sacrement, c’est-à-dire
le signe du corps de Jésus-Christ ainsi que de la grâce
réellement prouvée, est plutôt contredite par l'unité
spécifique du sacrement d'eucharistie, supposant l'unité
conférée, l'on doit admettre qu'elles produisent aussi la
grâce comme l’eau dans le baptême. Toutefois Soto
de réfection de I aine malgré la distinction des espèces.
observe que les espèces ne peuvent être cause de la
Outre les traités généraux de théologie et plusieurs ouvrages
grâce nisi virtute corporis et sanguinis. In IV Sent.,
dist. XII, q. i, a. 12, Douai, 1613, p. 307. Bellarmin suit indiqués au cours de l'article on peut particuliérement Consulter :
S. Thomas, Sum. theol., III·, q. Lxxx, a. 12; S. Bonaventure, In IV
le raisonnement de Soto en y ajoutant cette importante Sent.,
dist. XI. punct. n, a. 1, q. n. Quarrachi, 1889, t. tv, p. 257;
explication. Les deux espèces eucharistiques signifient Jean Gerson (f 1129), De communione laicorum sub utraque
plus clairement et plus complètement que Jésus-Christ specie, Opera, Anvers, 1706, t. I, p. 457 sq. ; Cajétan, In III·-,
est l’aliment de nos âmes; mais ce qui est signifié ab q. 1.XXX, a. 12; tr. XII. De communione sub ulraque specie,
c. t. Opuscula, Lyon. 1577, p. 292 sq. ; Dominique Soto, In IVSent.,
ulraque est exactement ce qui e“t signifié, bien que plus
dist. XII,q. I,a. 12; Vasquez, In III·-,a. lxxx, a. 12, disp. CCXVI;
obscurément, ab una. Or le sacrement, en opérant ce
Tulet,
In III—, q. i.xxx. a. 10. Rome. 1870, t. tv, p. 289 sq..
qu'il signifie, l'opère non par cette signification et pro­
Estius, In IV Sent., dist. XI, p. vn sq. ; Suarez. In III—, q. LXXX,
portionnellement à sa perfection, mais par ce qui est
a. 12; Bellarmin. De sacramento eucharistiæ, 1. IV, c. xx sq. ;
signifié et selon sa causalité; et il est non moins certain
Becanus, Summa tlieologiæ scholastica. De sacramentis,
que Jésus-Christ est intégralement présent sous l'une
c. xxm, Lyon, 1690, p. 844 sq. ; Sylvius, In III—, q. t.xxx, a. 12;
ou l’autre espèce. De sacramento eucharisliæ, 1. IV,
Contenson, Theologia mentis et coriiis, 1. XI, part. II. disp. IV,
c. t.sect. t; Gonet, Clgpeus theologiæ thomislicæ, De sacramento
c. xxiii. Cette explication par laquelle Bellarmin écarte
eucharisliæ,
disp. IX, a. 3, n. 50sq.; Salmanticenses, Cursus
la principale difficulté est généralement reproduite par
theologicus, tr. XXIII, De eucharisliæ sacramento, disp. XI,
les auteurs subséquents. Suarez, In 7//■■"", q. lxxx,
n. 49 sq. ; Bossuet, Traité de la communion sous les deux es­
a. 12, disp. LX1II, sect, vi, n. 9sq.; Sylvius, In III··",
pèces; La tradition défendue sur la matière de lu communion
q. i.xxx, a. 12, q. n; Becanus, Summa theologiæ scko- sous une espece contre les réponses de deux auteurs protes­
laslieæ, De sacramentis, c. xxm, Lyon, 1690, p. 843 sq.
tants: Libère de Jésus, Controversial scholastico-pOlmnicoElle est complétée par Genet (j- 1681) qui raisonne
hislorico-criticæ,' De sacramento eucharisliæ, disp. VII, controv. ut. Milan. 1746. t. m. col. 834 sq. ; Tournely, Prælecliones
ainsi. Puisque les sacrements opèrent ce qu’ils signifient
theologicæ, De eucharistia; Gotti, Theologia dogmaticoet non selon qu'ils signifient, la causalité sacramentelle
scholastica, De eucharistia, q. tv, dub. vi, Venise, 1750, t. HI,
sub ulraque serait normalement plus parfaite dans la
р. 350 sq.; Benoit XIV, De sacrosancto missse sacrificio, L II,
seule hypothèse où une réfection spirituelle plus com­
с. xxn. n. 18sq.; Jean-Jacques SchetTmacher, Lettres d'un doc­
plète serait sacramentelleinent signifiée. Ce qui ne peut teur allemand de l'université catholique de Strasbourg à un
être, car en matière de réfection spirituelle ou surna­ gentilhomme et à un magistrat protestants, 9- lettre, Stras­
turelle, la nourriture et le breuvage ne signifient point
bourg, 1733, dans la Perpétuité de la foi, édit. Migne, t. IV,
col. 1179 sq.; Perrone, Prælecliones theologicæ, De eucharistia,
deux grâces distinctes, mais une seule et même grâce,
part. I, c. tv, prop, tv; Pesch, Prælecliones dognmticæ, De eu­
quæ nutrit el refrigerat, sedat famem el extinguit
charistia. prop, ι.χχι. Fribourg-en-Brisgau, 1896, t. VI, p. 346 sq. :
sitim. De sacramento eucharisliæ, disp. VIII, a. 4, n.69.
Billot, De Rcclesiæ sacramentis, In III—, q. t.xxx. a 12, Rome,
Les explications de Bellarmin et de Gonet sont repro­ 1896. p. 52I sq. ; Jules Corblet, Histoire du sacrement de l'eu­
duites par les auteurs subséquents, aux endroits cités charistie, Paris, 1885, t. I, p. 517 sq., 601 sq.; Kirchenlexihon,
précédemment.
2 édit., t. ni. col. 727 sq.; Probst, Liturgie der drei er-ten
2° opinion, soutenant umrdouble causalité sacramen­ chrisllichen Jahrhundertc, Tubingue, 1870.
telle, correspondant à la double réfection spirituelle si­
E. DüBLANCHY.
gnifiée par les espèces eucharistiques. Puisque le sacre­
IV. communion spirituelle. — Communier
ment produit ce qu'il signifie el que les deux espèces
spirituellement, c'est s'unir à Jésus-Christ présent dans

57.3

COMMUNION EUCHARISTIQUE (SPIRITUELLE) — COMMUNISME

574

communier spirituellement c’est participer très véri­
l'eucharistie, non pas en le recevant sacramentellement;
tablement aux fruits du sacrement de l'autel.
mais par un désir procédant d'une loi animée par la
charité. Concile de Trente, sess. XIII, c. vm.
S. Thomas, Sum. theol., lit*, q. LXXX, a. 1, 2; Suarez, In HPa
'1° On sait que la justification est produite par l'acte
Sum., disp. LXI1, sect. 1, n. 2: Salmanticenses, Cursus theolo­
de charité· ou par celui de contrition parfaite en tant gicus, disp. Il.dub. 1. Il; Gihr, Die heiligeu Sakramente, t. n,
que cet acte inclut chez le non-baptisé le vœu de rece­
§ 22.
IL Moüreau.
voir le baptême et, chez le baptisé, le vœu de confesser
COMMUNISME. — I. Définition. H. Compétence
ses fautes pour en être absous. Voir Charité, t. n,
de l’Église et des théologiens. III. Le communisme évan­
col. 2236-2245. Ainsi, pour opérer l'effet de ces sacre­
ments, le désir implicitement contenu dans l’acte de gélique. IV. L’essai communiste de Jérusalem et l’ensei­
contrition ou de charité suffit ; il n'en est pas de même gnement des apôtres. V. Les Pères et le communisme.
pour l’eucharistie. La communion spirituelle exige es­ VL Les scolastiques et le communisme. VIL Les papes
sentiellement le désir explicite de s’unir â Jésus-Christ
modernes et le communisme.
I. Définition. — Dans un sens large, communisme dit
sacramentellement. Ce désir suppose donc la foi à l'eu­
charistie et comme il a été dit, il doit être accompagné
l'opposé de propriété individuelle: celle-ci estl'exclusive
de la charité.
attribution d'une chose à un maître; le communisme
2° Il suit de là que ni les anges ni les bienheureux
inclut l’égal droit de plusieurs, collectivement exercé.
dans le ciel ne peuvent communier spirituellement. Dé­
Plus précis que le grand public, les sociologues el les
veloppant cette pensée, saint Thomas, Sum. theol., III",
économistes distinguent en outre deux formes de
q. LXXX, a. 2, ad lum, 2“ra, fait remarquer que l’on peut possession en commun : le communisme strict et le
communier spirituellement de deux façons : I. en
collectivisme. Ce dernier restreint la propriété commune
s'unissant au Christ en personne naturelle; c'est ainsi
aux moyens de production — la terre et tout ce qui
que communient les anges en tant qu’ils sont unis au
s’en extrait, avec tout le matériel du travail; mais le
Christ par la charité et par la vision face à face; c’est domaine de l'individu s’étend sur ses moyens de con­
là le pain que nous mangerons un jour dans la patrie;
sommation (nourriture, habits, logement), que lui dé­
2. on peut se nourrir spirituellement du Christ en livrent ou lui reconnaissent à proportion de son travail
s’unissant à lui en tant qu’il est présent sous les
les administrateurs de la communauté. Ce régime con­
espèces, c’est-à-dire par la foi au Christ jointe au dé­ stitue un communisme mitigé, et il comporte lui-même
sir de recevoir le sacrement où il est présent : or ce
des variétés sur lesquelles discutent les savants et les
mode de communion n’existe pas pour les anges.
réformateurs. Dans le régime du strict communisme,
3° Trois actes constituent la communion spirituelle :
au contraire, « tous les biens, y compris les objets de
1. l’acte de foi à la présence réelle de Jésus-Christ consommation, sont communs à tous les membres de
au sacrement de l’autel; 2. l’acte de désir, dont une l’Etat, de la commune ou de l’association ; de telle sorte
forme très recommandable consiste à s'imaginer que que les produits sont à la discrétion de tous ou distribués
l’on s’approche de la sainte table et que l’on reçoit à chacun selon ses besoins. » Maurice Rourgain. Les
l’hostie de la main du prêtre; 3. l’acte d’action de systèmes socialisles et révolution économique, Paris,
grâces, le même que si l’on avait réellement communié.
1904, Introduction, p. vm.
4° Le moment ou la communion spirituelle est par­
Mitigé ou plénier, le communisme intéresse l’Eglise
ticulièrement indiquée est naturellement celui de la par scs aspects moraux el religieux, lors même qu'il
communion du prêtre à la messe; mais on peut com­ vise simplement une réforme économique; à plus forte
munier spirituellement à tout moment de la journée,
raison, lorsque son but est religieux.
autant de fois que l'on veut et en n'importe quel lieu.
IL Compétence de l’Église et des théologiens
Celui qui serait en état de péché mortel n'est nulle­ relativement ac COMMUNISME. — 1" cas : Le commu­
ment tenu de se confesser; il suffit qu’il fasse un acte de nisme économique (compétence indirecte). Avant d’êire
contrition parfaite. Et si la contrition était imparfaite,
un système de réforme sociale, théoriquement proposé,
il ne pécherait point, mais, au contraire, il ferait une
le communisme, au sens largedn mot, se présente dans
chose bonne en faisant les actes de la communion spi­
l'histoire et s'observe de nos jours encore à titre de
rituelle; seulement il n'obtiendrait point les grâces fait réalisé. Les historiens nous décrivent le collecti­
spéciales attachées à ce-mode de communion, attendu
visme agraire du mir russe ou des anciens communaux
qu’il manquerait d’une disposition essentiellement re­
français; les sociologues regardent fonctionner aujour­
quise. Scavini, Theologia moralis, tr. IX, n. 167.
d’hui le collectivisme paroissial des pâturages dans le
5° Les elfets de la communion spirituelle sont iden­ Jura bernois; le collectivisme familial de l’habitation
tiques à ceux de la commnuion sacramentelle, sauf dans les Zadrugas sud-slaves. Robert Pinot, La pro­
leur intensité, qui est moindre. S. Thomas. Sum. theol.,
priété, dans La science sociale, 1891, t. xn, p. 34, 114,
Ill1, q. i.xxx, a. 1, ad 3“m. Toutefois, ceci doit s’en­ 210.
tendre à égalité des dispositions, car, autrement, une
A première vue, ces formes contingentes d’un commu­
communion spirituelle, faite avec plus de ferveur,
nisme spontané ne semblent pas intéresser le moraliste.
pourra produire plus de fruit qu'une communion sacra­ Elles s'établissent en raison du lieu ou vit une populamentelle laite avec tiédeur. Il n’est pas besoin de dire
tion, du travail nourricier que ce lieu facilite ou impose,
que les fruits de la communion spirituelle sont uni­ des groupements ouvriers qui s’organisent en vue de ce
quement ex opere ope rail lis.
travail, des travaux antérieurs qui ont plus ou moins
préparé les générations successives â l’adoption du tra­
6» En raison des fruits excellents de la communion
vail et des groupements actuels. Le communisme spon­
sacramentelle et de l’ellet .qu’elle a d'aviver la foi et
d enflammer l'amour des fidèles envers l'auguste sa­ tané relève ainsi directement des conditions naturelles
qui influencent une société dans le choix et l'exercice
crement ainsi que de les porter à s'approcher de la
sainte table fréquemment et avec ferveur, la commu­ de son gagne-pain : c’est un fait de vie économique et
nion spirituelle est hautement approuvée et recom­ de vie sociale. Comme institution, il relève de la coutume
ou de la loi, des habitudes privées ou de l'État: comme
mandée par l’Église. Ainsi, parmi les motifs que le
objet de science, il intéresse l’économiste ou le socio­
concile de Trente, sess. XXII, c. vt, invoque pour
logue. Il est, de ce chef, étranger à la compétence propre
prouver que les messes ou le prêtre seul communie
du moraliste et du théologien.
sont néanmoins des messes communes à tous les
Mais, indirectement et à raison de ses effets moraux,
tideles, il allègue la communion spirituelle que le
il s'y rapporte, comme tout acte humain. Les conditions
peuple fait aces messes, signifiant ainsi clairemeiitque

575

COMMUNISME

naturelles du lieu et du travail n’agissent pas seules et
tout mécaniquement dans l’établissement d’un régime
quelconque de communisme; la raison pratique y inter­
vient pour une part, visant à ce que chacun jouisse au
mieux de ses moyens d’existence et ne soit point lésé
dans son droit à la vie. Une œuvre de justice est enve­
loppée là dans une tâche d'intérêt. L’évolution naturelle
d’un régime social ne se poursuit donc jamais sans une
évolution morale, distincte et connexe. Ainsi le veut ce
facteur principal de toute société, qui n’est pas le lieu
ou le travail exclusivement, mais l’homme, être moral,
qui doit user honnêtement du lieu el du travail.
Au point de vue de cette évolution morale, le déve­
loppement organique des sociétés intéresse les mora­
listes; et donc aussi les théologiens, qui sont les mora­
listes de l’Eglise et de l’Évangile. Bien qu’ils ne soient
pas juges des faits économiques et sociaux sous le rapport
de leurs causes naturelles, les théologiens sont en droit
de s’y intéresser pour leurs répercussions morales. C’est
le droit avéré de leur compétence scientifique; c’est leur
devoir social, en tant que spécialistes du devoir enseigné.
Pour I nspect moral des problèmes sociaux, voir S. Thomas,
Commentaire sur lu politique d'Aristote, 1. I, lect. i ; Ch. An­
toine. Cours d’économie sociale, Paris, p. 9; M.-B. Schwalm,
S. Thomas d’Aquin et les récents progrès de la science sociale,
§ 3. La science sociale et la théologie, duns la Iteoue thomiste,
4894, p. 645 sq.

Aux exigences des faits spontanés, s’ajoutent les
théories arti/lcielles des savants et des réformateurs
sociaux qui provoquent l’intervention de l’Eglise, dès
qu elles se posent sur le terrain de la morale.
La tradition en est ancienne : du ni8 siècle au v8, la
secte orientale des « apostoliques » érige le communisme
en loi de l’Évangile et du salut; celte doctrine sociale
présentée au nom de la foi suscite les controverses de
saint Épiphane et de saint Augustin, comme la répro­
bation de l’Eglise. S. Épiphane, Ilær., lxi, P. G.,
t. xi.i, col. ΙΟίΟ; S. Augustin, ilær., XL, P. L·., t. xlii,
col. 32. Cette tradition n’a pas prescrit. Voir 1.1, col. 1631.
Les partisans du collectivisme moderne le représentent
comme l’aboutissant normal du machinisme industriel
et du capitalisme — et ceci regarde les économistes, les
sociologues; mais de plus, les philosophes de celte
nouvelle réforme la préconisent comme un régime
de justice et un progrès de la moralité. Ceci engage
le débat sur un terrain où l’Eglise a mission de par­
ler : c’est à ce point de vue que Léon XI11 examine la
notion communiste de la propriété dans VEncyelique
sur la condition des ouvriers, § Ad hujus sanationem
mali.
‘i·1 cas : Il est un communisme strictement religieux,
qui intéresse de soi le pouvoir de l’Église et la pensée
des théologiens; le communisme des ordres et congré­
gations. bans une visée essentielle de perfection chré­
tienne. le monastère pratique le communisme strict :
tous les biens en commun, et à chacun selon ses besoins.
Aussi, voyons-nous saint Thomas se livrer à une longue
monographie du communisme cénobitique : il l’apprécie
au point de vue général de la perfection évangélique, et
il en classe les variétés existantes, au point de vue spé­
cial deslins hospitalières, conlemplativesou apostoliques,
par où différent les ordres religieux. Sum. theol., lla 11“,
q. ci.xxxvtu, a. 7. Cf. Cont. gent., I. III, c. c.xxxv;
Opuscule contre ceux qui combattent l’entrée en reli­
gion, c. xv, xvi.
Ainsi, d’une part, certaines institutions qui se déve­
loppent dans l’Église, et, de l’autre, ses devoirs d’ensei­
gnement moral envers les sociétés temporelles motivent
la compétence des théologiens relativement au commu­
nisme. Par suite, aux diverses périodes de son déve­
loppement i. ne ou de ses relations extérieures, l’Eglise
a du maintes fois s'aflirmer devant un fait ou une doc­
trine communiste. Ces affirmations remontent même

o76

aux origines de la tradition : il est un communisme que
le Christ pratique.
111. Le COMMUNISME évangélique. — I" Organisation
intérieure. — D’après les Evangiles, Notre-Seigneur
prend avec soi dès le commencement de sa vie publique
douze disciples choisis, qu’il enlève à leurs barques, â
leurs familles, à leurs villages, â tous leurs biens. Marc.,
t, 16,20; Matth., tv, 18, 22; ix. 9; xtx, 27; Marc., x, 28.
Il leur commande de le suivre dans son ministère no­
made, afin de les préparer, comme dans leur noviciat
de « pêcheurs d’hommes », à leur future dispersion dans
le monde, où ils seront scs témoins. La fin essentielle de
celte vie commune est donc une lin religieuse, une
totale consécration des apôtres â leur mission, une con­
sécration dont le sacerdoce juif ou la vie séculière des
rabbins n’offrent pas d’exemple. Edersheim, La société
juive au temps de Jésus-Christ, Paris, c. xn, p. 235,
236; Stapler, La Palestine au temps de Jésus-Christ,
Paris, 1892,1. II, c. ni. p. 298. Toutefois l’établissement
de la vie commune entre Jésus et ses disciples se facilite
par l’habitude palestinienne de la communauté enlre
pères et fils ou enlre frères et frères, soit au foyer, soit
sur la barque ou sur la terre en culture. Marc., I, 16,
20; cf. 29. Il est visible aussi que les disciples renoncent
à leurs pauvres biens dans l’espoir de partager bientôt
avec Jésus Messie les richesses et les honneurs du royaume
des cieux. Matth., xix, 27; xx, 20, 24, 28; Marc., x, 28,
35, 40. Mais, en dépit de ces aptitudes sociales et de
ces espoirs d’une religion matérialisée, le sacrifice des
attaches familiales pour vivre avec Jésus, nomades et
pauvres comme lui, s'empreint de générosité et de
grandeur chez les douze : Jésus lui rend cet hommage.
Luc., vi, 20, 23.
Il en résulte un communisme strict et strictement
obligatoire pour les disciples qui suivent Jésus en
caravane : on ne peut y prétendre sans renoncer à tout
ce qu’on possède, sans vider sa ceinture de toute épargne
individuelle : plus de pécules; une caisse commune
pour les achats et les aumônes, conlii'e à l’un des douze.
Marc., x, 21; Luc., x, 57, 58; xtv, 33; Joa., xn, 6; xm,
29; cf. Marc., vt, 8; Matth., x, 9, 10; Luc., x, 4. C’est
le régime du communisme le plus entier, réalisé pour
une lin religieuse; et comme cette lin n’est pas tant
d’ascétisme que d'apostolat, comme elle est de former
les messagers de l’Évangile et de commencer la diffu­
sion de celui-ci, on peut l’appeler justement le commu­
nisme évangélique.
2° Helalions du communisme évangélique arec la
société palestinienne. — Jésus renonce à son métier
de charpentier pour prêcher le royaume de Dieu;
pareillement il dépouille ses disciples de ces moyens
ouvriers d'existence que les rabbins conservent soigneu­
sement. Celle démarche lui commande le choix d’un
nouveau gagne-pain, et il le trouve dans l'exercice de
son ministère. « Le messager de l’Évangile vivra de
l’Evangile. » Saint Paul atteste que Jésus a posé la loi.
1 Cor., xi, 14. On retrouve les traces de cette ordonnance
dans les instructions aux apôtres et aux disciples, Matth.,
X, 9, 15; Marc., VI, 8, il; Luc., x, 4, 7 : comme salaire
de leurs travaux évangéliques, ils reçoivent sur leur
route une hospitalité gratuite.
Parfois refusée par des Samaritains, ennemis des
Juifs, Luc., ix, 33, ou chichement accordée par quelque
pharisien, Luc., vu, 44, 46, cette hospitalité est d’ordi­
naire spontanée et généreuse. Au temps de Jésus, la
Palestine est un riche pays de productions spontanées,
abondantes, on de cultures très faciles (blés, oliviers,
vignes, troupeaux, dattiers, figuiers, lac poissonneux! :
on partage aisément ce qu'on recolle sans peine et
à pleins bras. De plus, les origines pastoraleset patriar­
cales du peuple d’Israël, et h s loisirs de sa facile cul­
ture le rendent accueillant, sociable, ami de la conver­
sation et de l'hospitalité; l'I.ôle qui survient est attendu

COMMUNISME
Comme une récréation. Enfin, la dévotion populaire et
les préceptes des rabbins consacrent ces mœurs au bé­
néfice des rabbins voyageurs. Édersheim, op. cil., c. v,
p. 57-60; Stapler, 1. I, c. xn, p. 2'26,230. Et donc, Jésus,
le rabbi de Nazareth qui enseigne, guérit, pardonne les
péchés et fait des miracles comme personne, trouvera
bien facilement des hôtes pour lui et pour les siens.
De là, ces traits d'hospitalité, ces silhouettes accueil­
lantes dont sa vie est remplie : Simon et sa belle-mère,
Malthieu-Lévi, des pharisiens, Zachée le publicain, le
maître de la chambre haute, Lazare et ses sœurs, le
propriétaire de Gethsémani, celui de l'ànesse et de
lanon. Joseph d'Ariinathie. Le communisme évangélique
est solidaire d’un régime social de vie large et hospita­
lière, bien caractéristique de l'Orient.
11 présuppose donc, au point de vue économique, le
régime soit familial, soit individuel de la propriété chez
les amis de l’Évangile qui accueillent Jésus. Ce n'est
pas un communisme exclusif, et qui se suffit par luimême; il dépend au contraire des subventions de la
propriété privée, dans son propre milieu.
3" Dans la pratique de son enseignement, Jésus
approuve cette dépendance : soit qu'il propose son com­
munisme à des âmes choisies, soit qu'il prêche sur le
salut des riches, il reconnaît l'état de propriétaire comme
pleinement légitime.
1. Il propose son communisme aux seuls amis de
l’Evangile. qui veulent le suivre, qui veulent observer
quelque chose de plus que les commandements, qui
veulent être parfaits : l'histoire du jeune homme riche
le démontre amplement. Matth., xtx, 16, 22; Marc., x,
17, 22; Luc., xvm, 18, 24. C'est aux disciples, non aux
foules que s'adressent les recommandations de ne plus
se soucier du vêtement et de la nourriture, de ne plus
épargner, de ne plus travailler matériellement : ils vi­
vent de leur travail apostolique, sous la garde spéciale
du Père céleste. Luc., xn, 22, 34.
Jésus, sans doute, n’appelle pas que les douze à ce com­
munisme détaché : saint Luc nous montre 70 ou 72 dis­
ciples associés à cette vie. Luc., x, 1, 7. Les douze euxmêmes sont choisis dans une masse préexistante de
disciples qui suivent Jésus. Marc., m, 13, 14; Luc., vi,
13. Mais, ces disciples de second rang sont, eux aussi,
des séparés et des dépouillés, comme les douze, et l'ob­
jet de spéciaux appels. Luc., tx, 57, 62. Leur commu­
nisme demeure un régime d'exception, que ne partagent
pas les bienfaitrices accompagnant la caravane, car elles
demeurent libres de leurs biens. Luc., vnr, 2, 3.
2. Quant au salut des riches, Jésus le reconnaît impos­
sible aux seules forces humaines, mais possible avec le
secours de Dieu. Matth., xtx, 23, 26; Marc., tx, 23, 27;
Luc., xviii, 24, 27. Pourvu que le propriétaire se regarde
comme l'intendant des biens de Dieu, l'économe des
pnivres, il sera sauvé. Luc., xvi, 3. Ce n’est pas d'avoir
voulu amasser des récoltes et agrandir ses greniers que
tel riche est blâmé, mais de l avoir fait en oubliant Dieu.
Luc., xn. 20, 21. C'est le jouisseur qui n’a pas secouru
Lazare ou hospitalisé les disciples, qui sera damné;
mais Zachée, le riche publicain, est reconnu pour vrai
fils d’Abraham. Luc., xix, 10. Les hôtes des apôtres mé­
ritent le ciel pour les avoir bien reçus dans leurs Voya­
ges ou secourus dans la persécution. Matth., xxv, 34,
40. Ces recommandations de l'aumône, de l'hospitalité,
du bon emploi des richesses incluent nécessairement
ii reconnaissance de la propriété individuelle : si tout
devait se mettre en commun, Jésus blâmerait ces libe­
rali! 's de propriétaires comme de vains palliatifs dans
un état de vie foncièrement condamnable; Jésus pré­
senterait le communisme évangélique à titre obligatoire,
comme la loi du salut, et'non comme la charte faculta:■■.·? des aspirants â l’apostolat et à la perfection. Rose,
Évangile selon S. Luc, Paris, 1904, p. 150,151. Cf. Loisy,
L'Évangile el l’Église, 2» edit., Bellevue, 1903, p. 57-64.
D1CT. DE THÉOL. CATHOL.

578

On ne peut donc pas dire, avecEm. de Laveleye, que
« dans tout chrétien qui comprend les enseignements
de son maître et les prend au sérieux, il y a un fonds de
socialisme »,et que le christianisme a a formulé, dans
les termes les plus nets, les principes du socialisme ».
E. de Laveleye, Le socialisme contemporain, Paris,
1891, Introduction, p. xvn, xix. La distinction histori­
que des enseignements de Jésus sur le salut des riches
et de sis appels spéciaux au communisme évangélique
réfute cette conclusion.
Il est vrai, néanmoins, d’ajouter, avec M. Em. de La­
veleye : «Tout ce que l'on fait pour relever les humbles
et adoucir le sort des indigents est conforme aux ensei­
gnements du Christ; et ainsi, le socialisme, dans sa
tendance générale, et en tant qu'il n’aspire, suivant la
formule saint-simonienne, qu’à « améliorer la condi« tion morale, intellectuelle et matérielle du plus grand
« nombre », procède évidemment de l’inspiration chré­
tienne. » P. 137, 138. Mais cette inspiration est chré­
tienne, et les programmes de communisme ou de col­
lectivisme qui prétendent la réaliser ne se déduisent
pas de l’Évangile, s'ils n’en démentenlmême.à certains
égards, l’esprit de justice, comme on le verra plus loin.
Somme toute, le communisme évangélique est un
régime spécial de noviciat apostolique et de perfection
religieuse, imposé par Jésus aux compagnons de sa vie
et de son ministère, mais à eux seuls. Ce n'est pas un
essai de révolution sociale au bénéfice des « prolétaires »
palestiniens. C’est néanmoins un régime à part et tout
à fait nouveau dans Israël : les rabbins, pères de famille,
exercent des métiers et ne vivent pas en commun; les
esséniens, qui vivent en commun, cultivant les palme­
raies de l’oasis d'Engaddi, ne reçoivent pas le salaire de
la prédication. L’hospitalité que, dans leurs voyages, ils
demandent à leurs affidés séculiers, n’est qu’un moyen
transitoire d'existence pour eux ; ils sont essentiellement
une communauté agricole qui se suffit par l’exploita­
tion de son domaine. Ainsi, bien qu’adapté aux condi­
tions sociales de son milieu, le régime du communisme
évangélique est une création originale de Jésus. Stapfer,
1. II, c. xtv.
IV. L'essai communiste de Jérusalem et l’enseigne­
ment des apôtres. — 1° Caractères de l’essai. — Cest
une œuvre de l'initiative privée, et non de l'autorité
ecclésiastique : les nouveaux convertis vendent champs
et maisons, en remettent le prix aux apôtres; et ceux-ci
distribuent ou font distribuer à chacun les secours dont
il a besoin. C’est le communisme le plus strict. Act., Il,
44, 45; iv, 32,35. Deux innovations distinguent ce com­
munisme d’avec celui du Sauveur et des disciples :
1. Ce n’est plus le régime particulier d’une caravane
prêcheuse, que des propriétaires hospitalisent, subven­
tionnent et salarient; c’est l’état de vie général, ou peu
s’en faut, d une population sédentaire dans une Eglise
locale. 2. Ce groupe mange son fonds au jour le jour et
se réserve naturellement un avenir de famine et de
mendicité. Act., xi, 28; xxiv, 17; Gai., π, 10. R. I’. Rose,
Les Actes des apôtres, Paris, 1905, p. 41 ; Mi>r Le Camus,
L'œuvre des apôtres, 2» édit., Paris, 1905, t. 1, p. 45.
2° La cause de cet étrange régime n’est pas seulement
l’union des cœurs tant admirée par saint Luc, et si tou­
chante en réalité, v, 32; mais encore la perspective
de la fin prochaine du monde et du jugement général,
la perspective eschatologique. Elle domine visiblement
la prédication des douze, et par suite, la religion de
leurs néophytes. Act., n, 17, 20, 21, 40. 42. 45. « Ils
persévèrent dans la doctrine des apôtres et mettent tout
en commun » (45). La « crainte » du juge tout proche
explique celle folie de dépouillement, mêlée de gran­
deur et d’imprévoyance.
3° L'altitude des apôtres et leur tradition. — Les
apôtres se réservent : ils acceptent le régime que s'im­
posent les néophytes, mais en stipulant bien qu'il ne
III. - 19

079

COMMUNISME

sera pas obligatoire, sinon pour ceux qui veulent bien
s’y soumettre. Ils spécifient les droits acquis de la pro­
priété, qu’elle soit foncière ou capitalisée, retenue ou
aliénée : droits de possession, droits de vente, droits
sur les choses et sur l’argent. Act., v, 1, 5. Mais, on ne
ment pas au Saint-Esprit : saint Pierre blâme l’hypo­
crisie d’Ananie et de Saphire, qui retiennent secrète­
ment une partie de leur capital, après avoir professé
de mener la vie communiste. Mor Le Camus, loc. cit.,
p. 72-77.
Celte attitude inclut déjà une doctrine, ou se recon­
naît la tradition apostolique la plus ancienne sur la
propriété et le communisme. Elle cadre d’ailleurs avec
une série de témoignagesoù cette tradition se manifeste,
soit par elle-même, soit par écho.
1. Saint Luc, en tant que rédacteur des Actes, pré­
sente le communisme de Jérusalem ainsi qu'un bel
exemple d'édilïante fraternité; mais l’intention louée,
le soigneux narrateur précise délicatement les réserves
de saint Pierre sur le droit de propriété; et, plus loin,
l’épisode de Tabitha, dans l’église de Joppé, démontre
bien que le communisme n’était pas regardé comme
le régime obligatoire des âmes justes. Act., tx, 39.
2. Certaines variantes rédactionnelles des synoptiques
sont encore précieuses à ce point de vue. Dans le dis­
cours sur les béatitudes, la formule de saint Luc vise
la stricte pauvreté des disciples qui suivent Jésus; la
formule de saint Matthieu vise l’esprit de pauvreté, et
s’adresse à la foule par-dessus la tète des apôtres. On
prenait donc bien soin de distinguer ce que le Maître
commandait aux compagnons de sa vie, et ce que la
masse croyante avait à s’appliquer. Luc., vi,20; Matth., v,
A ; cf. IL, P. Rose, Évangile selon S. Lue, p. 61.
3. L’Epitre de saint Jacques adresse aux riches le
reproche d'avoir lésé leurs salariés agricoles, vécu dans
les délices, thésaurisé quand approche le dernier jour.
Jac., v, 1, 6; Calmes, Epitres catholiques, Apocalypse,
Paris, 1905, p. 18-19. Un apôtre du communisme invec­
tiverait là contre le fait même de posséder; ce serait
trahir son principe que se borner à la réprobation de
quelques péchés d’avarice, de fraude et de luxe. Le
péché capital, c'est la propriété, dans l’hypothèse d’une
morale communiste; mais ici, au contraire, comme dans
les Évangiles, la légitimité de la propriété est reconnue
virtuellement. Ce témoignage semble bien antérieur à
la ruine de Jérusalem ; et. comme l’auteur s’en révèle,
par son style, chrétien juif de naissance et de culture,
Batillol, La littérature grecque, p. 5, nous tenons là un
spécial écho de la tradition apostolique dans les églises
palestiniennes.
4. Saint Paul, enfin, pas plus que saint Jacques ou
saint Luc, ne commande aux riches d'aliéner leurs biens
pour pratiquer le communisme. Il leur suggère plutôt
une pratiquedela bienfaisance qui suppose la propriété
et son licite usage. 1 Tim., vi, 18. Les riches s'enrichi­
ront de bonnes œuvres et se montreront partageux,
communicatifs (κοινωνικούς); communisme de charité
et non de dépossession, qui présuppose le fait et le
droit de la fortune privée. Nos documents de la tradi­
tion apostolique demeurent donc unanimes.
V. Les pèbks et le communisme. — 1° Les primitifs.
— Le document catéchétique intitulé Doctrine des douze
apôtres recommande l’aumône dans un style commu­
niste, qui s'inspire du langage des Actes, iv, 32, et qui
respecte néanmoins le droit individuel ou familial de
la propriété. « Tu ne renverras pas l’indigent; mais tu
auras tout en commun avec ton frère et tu ne diras
point que c’est à toi; car, si dans l’immortel vous êtes
co-parlageants, combien plus dans les biens qui meu­
rent. » Doctrine, IV. 8. Funk, Patres aposlolici, 2' édit.,
t. t, p. 12. Ces hyperboles d'une charité communicative
doivent s'interpréter en fonction du précepte de l’au­
mône, intimé plus loin, xv, 4, p. 34; el de l’état social

?80

esquissé et reconnu, à propos du précepte de la dîme,
χιιι, 2, 5, p. 30, 32. Les propriétaires sont là requis de
fournir aux « prophètes » la dîme du pressoir et de
l'aire, des bœufs et brebis, du pain frais, de la jarre
d’huile, de l’outre de vin, du vestiaire et de l’argent ;
cela semble trahir un régime de culture avec élevage,
dans un pays de « collines et de montagnes », peutêtre bien la Palestine ou les chaînes bordières du dé­
sert syrien. Somme toute, la Doctrine respecte le régime
de la propriété dans les églises rurales qu’elle catéchise ;
par le moyen de l’aumône et de la dîme, elle ne prescrit
que le communisme de la charité. Cet enseignement
daterait de la période 80-100, selon Funk; il lui serait
même antérieur, d’après Mc Batiffol : en tout cas il
continue de très près la tradition apostolique. La Lettre
dite de Darnabé adresse la même morale et dans les
mêmes termes, à peine variés, à des citadins qui sem­
blent des manieurs d’argent el d’aUaires. Barn., xix, 8,
11, Funk, Patres aposlolici, p. 92.
Clément de Rome, disciple de saint Pierre et de saint
Paul, qui « avait leur voix dans les oreilles », S. Irénée,
Cont. hær., ni, 3, P. G., t. vu, col. 849, recommande
l’aumône aux riches, et non le partage de leurs biens :
« Que le riche fasse largesse au pauvre; que le pauvre
loue Dieu de lui avoir donné le suppléant de sa pénu­
rie. » 1 Cor., xxxviii, 2. Funk, t. i, p. 146. Emile de
Laveleye et plusieurs autres économistes attribuent, il
est vrai, le texte suivant à Clément: « En bonne justice
tout devrait appartenir à tous. C’est l’iniquité qui a fait
la propriété privée. » Ce texte ne se trouve pas dans
les écrits authentiques de Clément, mais dans une
fausse décrétale, composée au ix· siècle par le pseudoIsidore et déjà reconnue apocryphe au xvn· siècle
E. de Laveleye, Le socialisme contemporain, Introduc­
tion, p. xvn. Voir le texte latin du faux, P. G., t. I,
col. 506, 507.
Clément d’Alexandrie recense la théorie du commu­
nisme primitif et obligatoire, comme formulée par le
gnostique Épiphane. Slrom., ni, 2, P. G., t. vm,
col. 1105-1109; cf. P. G., t. vu, col. 1268. Mais, person­
nellement, le grand théologien d’Alexandrie prêche à
ses riches concitoyens le détachement du cœur et l’au­
mône généreuse, rien de plus. Telle est la morale que
la célèbre homélie Quis dives salvetur? entend tirer de
l’épisode du jeune homme riche. P. G., t. tx. col. 604,
652, notamment, n. Tl, 12, col. 616; n. 13, col. 617; n. 33,
34, col. 639. Mais Clément d’Alexandrie n’a pas plus de
chance que son homonyme romain : sur la foi de quelle
citation sans contrôle un sociologue éminent lui peut-il
bien attribuer un texte communiste qui ressemble fort à
celui de la fausse décréta le citée plus haut? P. Bureau, La
propriété, dans La science sociale, 1902, t. xxxiv, p. 232.
Tertullien prêche de mèmeà Carthage le communisme
de la charité, mêlant aux hyperboles de sa ferveur des
précisions de jurisconsulte sur le droit de chacun à
disposer de ses biens. « Tout est commun entre nous,
sauf les femmes,» Apolog.,c. χχχιχ,Ρ. L., 1.1, col. 470,
472; et plus loin l’apologiste spécifie que chacun con­
tribue de son aumône à la caisse commune, s’il le veut
bien, quand il le veut, comme il le veut et d’après ses
moyens. Autant de clauses contraires à l’idéal du com­
munisme obligatoire.
Ainsi des Pères apostoliques aux Pères ou écrivains
ecclésiastiques du ni· siècle, le problème du commu­
nisme est implicitement résolu, sans même qu’on l’ait
posé. Il se résoud par les maximes traditionnelles,
évangéliques, du détachement dans la richesse et de
l'aumône fraternelle, qui institue simplement des par­
tages charitables entre riches et pauvres. L’Eglise na
pas dévié d’un communisme primitif, héroïque et impra­
ticable; elle a tout simplement appliqué les principes
de son vrai Maître, en héritant de son cœur et de son
bon sens.

581

COMMUNISME

2" Les hérésiologues. — A partir du iv· siècle, les
secles communistes obligent les théologiens et l'Eglise
? se prononcer directement sur le problème que les pri­
mitifs résolvaient sans le poser, en termes implicites.
C’est une situation nouvelle.
Une secte d’origine orientale, ennemie du travail
manuel, érige le communisme de tous les biens en
maxime du salut : la secte des apostoliques. Voir t. I,
col. 1631. Saint Epiphane oppose la tradition à ces faux
ascètes, en la développant : « L'Église possède la chas­
teté et ne blâme pas la vie conjugale; l’Eglise possède
la pauvreté et ne s’élève pas contre ceux qui détiennent
justement des richesses et qui ont hérité de leurs
parents, aux lins de subvenir â soi-même et aux pauvres. »
Hær., i.xi, P. G., t. xt.i, col. 1041. Par un raisonnement
ttiëologiqne, d’esprit traditionnel encore, Épiphane
rappelle la récompense que le Christ promet aux hôtes
de ses disciples, et son précepte de l’aumône : l’un et
l'autre supposent que le Sauveur admet le droit de pro­
priété et son exercice même, comme compatibles avec
la vie d'un juste, col. 1044.
Une secte d'origine dualiste est clairement visée dans
ce passage d'une catéchèse de saint Cyrille de Jérusa­
lem, si décisif: « Les richesses ne sont pas l’œuvre du
démon, comme le pensent quelques-uns. Usez de l’argent
avec honnêteté, et il ne sera pas mauvais... .le dis cela
j our les hérétiques qui condamnent toute possession
et toute richesse, comme ils condamnent le corps. Je ne
veux pas que vous soyez esclaves des richesses; mais
que vous ne voyiez point en elles un ennemi, lorsque
vous les tenez de Dieu pour votre bien. » Cat., vm,
n. 6. P. G., t. xxxm, col. 632.
Saint Augustin signale aussi le communisme des
apostoliques à titre d'hérésie : « Superbement, ils s’inti­
tulent apostoliques, parce qu’ils ne reçoivent dans leur
société ni gens mariés ni propriétaires : en cela ils se
rapprocheraient de moines et de clercs nombreux dans
l'Eglise catholique; mais ils deviennent hérétiques lors­
qu'ils refusent tout espoir de salut à ceux qui retiennent
les biens dont eux-mêmes se privent. » Hær., xi., P. L.,
t. xi.ii. col. 32. A propos de la même hérésie, saint
Augustin explique la légitimité de la richesse privée
dans le sens traditionnel, s'autorisant : 1» de l’histoire
du jeune homme riche; 2» des recommandations de
saint Paul à Timothée; 3° delà description biblique des
richesses d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, toutes bénies
de Dieu. Epist., ci.vn,ad Hilarium, n. 23, 25, 26, P. L.,
u xxxm, col. 686, 687.
A propos des confiscations de terres et de villas exer­
cées en Afrique contre les donatistes, saint Augustin
reconnaît encore le droit de propriété privée; mais
c >mme un « droit humain », déterminé par les princes
et les lois, tandis que de « droit divin », selon les Ecri­
tures, tout est à Dieu : « La terre est au Seigneur avec
tout ce qu’elle contient : Dieu fit riches et pauvres d'un
même limon, et une même glèbe les supporte. C’est
•elon le droit humain qu'un homme dit : « Cette villa,
< cette maison, ce serviteur est à moi. » Ceci est de droit
umain et de droit impérial; et pourquoi? Parce que
Dieu distribua les droits humains au genre humain par
le- empereurs et les rois. » In Joa., tr. VI, n. 25, P. £.,
. xxxv, col. 1436-1437. Cf. Epist., xcm, c. xn, n. 50,
. L., t. xxxm, col. 345.
Ainsi, par voie d'autorité légale, l’institution de la
jwopriété privée remonte à Dieu même, selon saint
Augustin.
Ainsi, en tant qu’il se réclame de l’Evangile et se pose
• nine une loi de salut et de justice, le communisme
e-t classé comme une hérésie parmi les Pères.
3 Avec les homélistes, la doctrine traditionnelle se
r ùniient quant au droit de propriété; seulement, au
a île viser des hérésies communistes, les Pères com­
battent des abus de la richesse; cette visée nouvelle

582

entraîne le développement d’aspects nouveaux dans la
doctrine reçue.
•Saint Ambroise dirige l’exposition de son livre sur
Naboth contre les accapareurs de biens-fonds. De Λ'αbuthe Jezrailita, P. L., t. xiv, col. 731-756. Cf. I (III) Keg.,
xxt. « Parmi les opulentissimes, lequel ne s'efforce pas
de bousculer le pauvre en dehors de son petit champ, et
d’éliminer les sans-richesse des confins de sa terre?...
De quel riche une propriété voisinen’enllamme-t-elle pas
la cupidité? » I, I, col. 731. Ces allusions n’ont rien que
de très fondé : les historiens décrivent cet accaparement
territorial qui se perpétuait au tv» siècle, dans l’aristo­
cratie chrétienne, comme le péché héréditaire, la tare
originelle du patriciat romain. Voir Ammien Marcellin,
sur les Anicii, sur Sextus Petronius Probus, xxiti. 2xxvii, 3, 11. Paul Allard, Julien VApostat, I, L'aristo­
cratie chrétienne, p. 167, 171.
Aux patriciens accapareurs, Ambroise rappelle une
vérité que les anciens Pères ne signalaient pas, mais qui
est bien encore d’esprit évangélique, d’essence chrétienne :
la création de la lerre pour la vie et le bien de tous, par
un Dieu Père de tous. Seulement, il accentue cette
revendication des fins universelles de la terre et de ses
biens, jusqu’à paraître nier le droit particulier du
riche : « C’est en commun et pour tous, riches et pauvres,
que la terre fut créée : pourquoi donc, ô riches, vous
arrogez-vous le monopole territorial? La nature ne
connaît pointde riches; ellen’engendreque des pauvres:
nous ne naissons pas avec des vêlements, nous ne
sommes point enfantés avec de l'or et de l’argent. » i, 2,
col. 731. L’aumône devient en conséquence une resti­
tution : « Ce n’est pas de ton bien que tu accordes à
l’indigent, mais du sien que tu lui rends; car c’est un
bien commun, donné à l'usage de tous, que tu usurpes
tout seul. La terre est à tous, non aux riches. » xn, 53,
col. 747. L’aumône est de la simple justice : « Il est in­
juste que ton semblable ne soit point aidé par son com­
pagnon, surtout quand le Seigneur Dieu voulut que
cette terre fût la commune possession de tous les hommes
et leur offrit à tous ses produits; mais l’avarice a réparti
les droits de possession : avaritia possessionum jura
distribuit. » In ps. cxvill, serm. vm, n.22, P. L., t. xv,
col. 1303.
Cependant, la donation providentielle de la terre à
l’humanité n’empêche pas, toujours selon saint Ambroise,
la légitimité' de la possession individuelle, ni même de
la richesse. « Ce ne sont pas ceux qui ont des richesses,
mais ceux qui ne savent pas en user, que frappe la sen­
tence divine : .Malheur à vous, riches. » Expositio Evang.
sec. Luc., 1. V, n. 69, P. L., t. xiv, col. 1654. L’état de
riche et de propriétaire n’est pas mauvais en soi : « Ce
ne sont pas les riches qui sont damnables, mais les
richesses des pécheurs. » In Ps. XXXVI, 14, P. L., t. xiv,
col. 972.
Cette formelle réserve du droit de propriété nous
oblige donc à faire la part de l'hyperbole oratoire et de
la réaction extrême, dans le prédicateur et le moraliste
militant qu'est saint Ambroise : son expérience de patri­
cien et de magistrat l’a sans doute documenté d’obser­
vations assez attristantes pour motiver cette allure
outrancière; mais le bon sens naturel et la modération
chrétienne n’y perdent pas leurs droits. Le livre sur
Naboth représente la richesse comme un présent di­
vin : « De Dieu vous avez reçu ce que vous devez aux
pauvres; à Dieu appartiennent vos dons, » c. xvi, n. 66,
col. 753 : l'état de riche n’est pas en soi mauvais.
L’attitude de saint Basile est toute pareille en face des
accapareurs de blé, de vin et d'huile qui spéculent sur
la disette en Cappadoce, llomil. dicta tempore /amis
et siccitatis, n. 2, P. G., t. xxxi, col. 309. De même que
saint Ambroise, il établit la destination providentielle
des biens terrestres pour l’avantage de tous. Deux de
ses comparaisons sont devenues célébrés chez les socia-

583

COMMUNISME

584

listes : '1° Celle du théâtre, qu’il emprunte peut-être à I un organe qui se gorge de nourriture aux dépens des
Chrysippe, et que Cicéron reproduit, De finibus, ni, 20. autres. Pour inculquer avec plus de force l'obligation
« Qu'est-ce donc qui est à toi ? D'où l’as-tu pris en l'appor­ de ces libéralités, Jean Chrysostome prêche une sorte de
tant dans la vie? Tel, au théâtre, un spectateur qui s'ins­ communauté des biens : « N’est-ce pas la un ma) de
talle sur les gradins et qui écarte les arrivants, persuadé
posséder lout seul les biens du Maître, de jouir tout seul
de son droit exclusif sur ce qui est disposé pour l'avan­ des biens communs? La terre n’est-elle pas au Sei­
tage de tous; voilà l'image des riches : accapareurs du gneur, avec tout ce qui la remplit, comme le dit un*
bien commun, ils se hâtent d'abord de se l'approprier. »
Psaume ? Si donc nos possessions appartiennent à noire
Homil. in illud dictum Evangelli secundum Lucani, commun Maître, ne sont-elles pas aussi à nos co-ser­
xn, 18, η. 7, P. G., t. xxxt, col. 276. — 2° Après cetle viteurs? Tous biens de maîtres sont communs; n'estcomparaison citadine, une comparaison rurale, bien en
ce pas le régime des grandes maisons? Tous y reçoivent
couleur dans un pays d'élevage comme le plateau cap- par exemple une égale ration de blé; elle sort des
padocien; celle des brebis el des chevaux au pacage :
réserves dominicales, et la demeure du maître est pour
« Ils se laissent chacun la place nécessaire; mais, nous,
tous. Communes également, les possessions impériales :
les villes, les places, les promenades appartiennent à
ce qui est commun, nous le dissimulons dans notre
tous : nous y avons tous droit au même titre. » In
sein, et nous possédons tout seuls ce qui revient à
Epist. 1 ad Tim., homil. xn, n. 4, P. G., t. lxii,
beaucoup. » Homil. dicta in tempore famis el siccitatis,
col. 563-564. Néanmoins, ce droit universel des servi­
η. 8, P. G., t. xxxt, col. 325. Voilà le langage commu­
teurs de Dieu au partage des biens dont il est le
niste, ainsi que chez saint Ambroise; mais voici, comme
Maître souverain ne périme pas 1 s droits particuliers
chez lui encore, la réserve formelle du droit de pro­
des propriétaires : « Si le riche ne convoite pas injuste­
priété : « Ne pèse pas sur les prix en spéculant sur les
ment, il n'est pas mauvais, pourvu que d'ailleurs il
besoins; n'attends pas la disette pour ouvrir tes gre­
donne aux indigents ; mais s'il ne donne pas, il est
niers... Allons, sache varier la distribution de ta richesse;
mauvais et rapace. » Ibid. Dans le langage communiste
sois libéral et magnifique dans tes largesses aux indi­
de saint Chrysostome, il faut donc tenir compte de l'hy­
gents. » Homil. in illud dictum, etc., n. 3, col. 268. Tes
perbole oratoire, qui enveloppe, du reste, une très chré­
greniers, ta richesse, tes largesses : ceci exprime bien
un droit de possession; mais le droit grevé de charges tienne idée sur les fins sociales de la richesse indivi­
d’un « mandataire de Dieu, d'un économe de ses co- duelle. L'orateur d'Antioche ne pense pas autrement
que saint Ambroise et saint Basile : ce n’ast pas le
serviteurs ». Ibid., n. 2. col. 264. Dans une belle vue
communisme économique, mais le communisme de la
de chrétien et de gentleman, si l'on ose dire, car saint
charité, qu’il prêche à des propriétaires dont il respecte
Basile était de grande race terrienne, l'homélisle veut
que les riches procurent le bien public par la circulation
les droits.
de leur richesse : « A mesure qu'on puise dans les ré­
Saint Chrysostome dépasse néanmoins les autres Pères,
lorsqu'il développe complaisamment sa thèse personnelle
servoirs, ils coulent mieux; si on les abandonne, ils se
corrompent. De même les richesses :au repos, elles de­ sur la supériorité de l'appropriation collective. On no
meurent inutiles; dans le mouvement et le transfert,
se querelle pas, dit-il, pour l'usage des bains, places,
elles fructifient pour le bien général. » N. 5, col. 272.
promenades et antres lieux publics, mais pour des
Rufin, le traducteur latin de ces homélies de saint
maisons particulières et des capitaux. « Ces glaçantes
Basile, lit circuler sous le nom de ce Père un texte ou
paroles, le tien el le mien, quelles causes de luttes et
il est dit : Terra communiter omnibus hominibus data
d'ennuis? Suppriinez-les : plus d'inimitiés ni de noises
est : propri um nemo dicat ; quod e communi plusquam
cherchées : ainsi la communauté des biens nous con­
sufficeret sumptum, et violenter obtentum est. Rulin,
vient beaucoup mieux et répond mieux â la nature. »
traduction de l'homélie sur le texte de saint Luc, xn, 8,
In Epist. 1 ad Tint., homil. xn, n. 4, P. G., t. i.xii,
n. 7, P. G., t. xxxt, col. 1752. Celte phrase n'existe pas
col. 564. Cetle préférence trahit sans doute ses origines,
dans le texte grec. Rufin la substitue de son cru à la
quand l'orateur déclare sa méfiance pour les richesses
comparaison du théâtre. Il est coutumier de ces rema­
en terres, en maisons et en capitaux : telles sont les
niements. Bardenhewer, Les Pères de l’Église, t. n,
richesses des grands spéculateurs du commerce d'An­
tioche, malhonnêtement acquises plus d'une fois. Chry­
p. 361,362 ; Ebert, Histoire de la littérature du moyendge
en Occident, trad. Aymeric et Condamin, t. 1, p. 346.347.
sostome goûte en revanche la richesse pastorale de Job,
Rufin, d'ailleurs, ne prêche, lui aussi, le communisme
d'Abraham, des grands cheiks du désert : troupeaux
nomades, serviteurs nés cous les tentes du maître, or
que par hyperbole oratoire et réaction de moraliste :
plus loin, il définit la richesse « un bienfait du créateur »
et argent reçus en cadeaux, sans extorsion ni fraude.
et non un état de péché; il réduit l’iniquité du riche à
C’est peut-être bien oublier, en ce qui concerne 1rs
l’exclusive jouissance d’un superliti dent beaucoup
contemporains de l'orateur, les rançons imposées aux
voyageurs el les razzias >ur les sédentaires, dont vit
d'autres feraient leur nécessaire, n. 7, col. 1751. Quant â
la parole : « le riche est un larron, » citée comme de
encore habituellement l'aristocratie des steppes; car on
saint Basile par E. de Laveleye et d’autres économistes
pourrait lui dire ce que saint Chrysostome adresse aux
opulents citoyens d'Antioche : « Tu possèdes le résultat
de marque, je ne l'ai trouvée ni dans ce Père, ni dans
du vol, si lu n'es pas toi-même le voleur. » Ibid., n. 4,
la traduction de Rufin; elle contredit d'ailleurs la doc­
trine de l'un et de l’autre.
col. 563. Mais celte préférence collectiviste de saint
Jean Chrysostome ne l’empêche pas de reconnaître
Saint Jean Chrysostome reconnaît la légitimité de la
richesse, et par suite de la propriété privée. « Pas
comme tous les autres Pères, les droits de la propriété
plus que la pauvreté, la richesse n’est mauvaise en soi;
privée.
eue ne le devient que par la conduite de ses posses­
4° Les cénobites. — Parallèlement à la morale de la
seurs. » Homil., x\',ad populum anliochen.,n. 3, P. G.,
propriété, s’affirme la doctrine du communisme ascé­
t. xlix, col. 158. Il ne faut pas maudire la richesse,
tique, sous la plume, notamment, des Pères qui en furent
mais son usage coupable, Homil. in I Cor., homil. x,
les promoteurs et les adeptes éminents. Ils s’inspirent
n. 4, P. G., t. LXt, col. 87, seulement le riche est tenu
des appels de Jésus au communisme évangélique : une
de ne pas oublier les fins universelles de sa propriété :
tradition puisée aux sources premières vivifie leurs
de mêmeque le laboureur, le pêcheur, le marin, le for­ enseignements et leurs pratiques. Une exégèse vécue
geron, le soldat, concourent au bien public par l'exer­
du « si lu veux être parfait » se transmet ainsi.
cice de leur métier, le riche y doit collaborer par le
Saint Alhanase raconte aux moines pour lesquels il
écrit la vie de saint Antoine, que celui-ci, riche orpbcdéversement de son superflu. S’il ne le fait pas, c’est

585

COMMUNISME

lin, se sentait fortement impressionné par les récits
évangéliques de la vocalion des apôtres, Luc., v, 11, 28;
par le fait de la vie commune â Jérusalem, Act., iv, 35:
par les promesses du centuple à ceux qui abandonnent
tout pour suivre le Christ. Marc., x, 30. La parole :
« Si lu veux être parfait, » entendue à la messe, un
dimanche, décide Antoine : il vend ses terres et il vit en
ermitedu travail de ses mains. Vie de S. Antoine, n. 2,
P. G., t. xxvi, col. 811,843. C'est à ce genre de vie et sous
la même inspiration qu’Antoine forme les disciples qui
viennent s’installer dans son voisinage pour profiter de
ses exemples et de ses leçons. Vie, n. 17, col. 867,869;
cf. n. 3, col. 844, 845.
Saint Basile atteste lui-même l'inlluence du commu­
nisme évangélique sur ses aspirations décisives à la
vie monastique : « .le lus l'Evangile et je remarquai
qu'il n'y avait pas de moyen plus propre d'arriver à la
perfection que de vendre son bien, d'en faire part à
ceux de nos frères qui sont pauvres, de se dégager de
tous les soins de cette vie, en sorte que l’àme ne se
laisse troubler par aucune attache aux choses présentes;
et puis, je désirai trouver quelqu’un de mes frères
auquel cette existence agréât, afin de traverser avec lui
la mer profonde de la vie. » Epist., CCX.XHI, n. 2, P. G.,
t. xxxn. col. 824.
Saint Jérôme écrit à Pammachius, jeune consulaire
de la gens Furia qui s’est dépouillé de ses biens et fait
moineà la mort de sa femme; il lui commente la parole
de Jésus au jeune homme riche dans le sens où la
prennent aussi saint Basile et sainl Athanase. Epist.,
lxvi, ad Panimach., n. 8, P. L., t. xxn, col. 643;
cl. Epist., xiv, ad Heliodorum, n. 6, P. L., t. xxn,
cul. 350-351 ; Comment. in Evang. Malth., xix, P. L.,
t. xxvi, col. 142.
Sainl Augustin, de retour en Afrique après la mort de
sa mère, vend tous ses biens et en donne le prix aux
pauvres. Epist., ccxvi, n. 7, P. L., t. xxxm, col. 480;
ci.vm, n. 39, col. 692. Avec ses amis, il se retire sur sa
propriété de Thagaste, aliénée d’ailleurs, pour y vivre
dans le communisme décrit par les Actes. Sa sœur
préside à Hippone un monastère de femmes, dont
Augustin règle la vie parla célèbre lettre ccxxi, col. 960,
965. connue dans l’histoire des ordres religieux sous le
nom de Règle de saint Augustin. Elle pose le principe
du communisme en termes formels et inspirés des Actes :
« Ne dites pas que rien vous appartienne en propre;
mais que tout soit commun entre vous; et que votre
préposée distribue à chacune de vous le vivre et le vê­
lement — non point à parts égales, parce que vos forces
ne le sont point uniformément, mais bien plutôt à cha­
cune selon ses besoins. Ainsi, lisez-vous dans les Actes
des apôtres que tout était commun entre eux et que
chacun recevait à proportion de ses besoins. »
Conclusion. — Les Pères approuvent et pratiquent le
communisme facultatif de la vie monastique; les Pères
condamnent le communisme prétendùment universel
et obligatoire des sectes hérétiques; les Pères ensei­
gnent les communications de la charité fraternelle, qui
oblige les riches au partage de leur superllu, mais sans
les dépouiller de leurs droits de propriété, et en visant
a ce que celle-ci profite au bien de tous. — Il n’y a
pas trace de ce qu’on appelle parfois le communisme
des Pères dans cet ensemble de doctrines; ce prétendu
communisme n’a pu s’imaginer que par une lecture
trop confiante de textes apocryphes (le fameux texte,
dit de saint Clément), par une lecture hâtive de textes
découpés et isoles. Le danger de ces erreurs devrait,
comme l'a très bien dit M. Henry Joly, « rendre les
écrivains sérieux plus circonspects et leur donner l’idée
de vérifier leurs citations. H est regrettable, par exem­
ple. qu’un livre tel que celui de M. Espinas, Histoire
des doctrines économiques, Paris, s. d., p. 69. note,
croie pouvoir fonder toute une théorie historique de

586

l’enseignement des Pères de l’Église sur des mots isolés
ou tronqués, dont il dit seulement que tel auteur les a
cités « sans indiquer les sources ». Cet auteur avait pris
ses prétendues citations dans des brochures de qua­
trième ordre parues avant ou pendant la crise de 1848. »
Henry Joly, Le socialisme chrétien, Paris, 1892, p. 93,
note 2. Cf. P. Janet, Histoire de la science politique
dans ses rapports avec la morale, 3· édit., Paris, 1904,
t. I, p. 326.
VI. Les scolastiques et le communisme. — Les sco­
lastiques nous introduisent dans un milieu doctrinal
bien différent de celui des Pères : professeurs d'univer­
sité ou d’école conventuelle, ils examinent, ils apprécient
le communisme au point de vue du droit et de la justice,
en théologiens spéculatils; mais sans viser à réformer
les aims existants de la richesse, comme les Pères
homélistes; sans combattre des sectes vivantes, comme
les Pères hérésiologues; sans émettre de conseils ascé­
tiques, à la manière des Pères cénobites. C’est d'un
point de vue essentiellement abstrait que les théoriciens
de l’Êcole envisagent le problème du communisme; et
ce renouveau de la méthode réalisera d’abord certains
progrès que ne permettait pas aux Pères le souci trop
prochain du concret et de l’action.
Saint Thomas d’Aquin et Duns Scot parlent chacun
du communisme, afin de taxer exactement la culpabi­
lité du vol et le droit des particuliers à posséder.
Comme théologien, saint Thomas, Sum. theol., 11“ II-,
q. lxvi, a. I, 2, s’en réfère d’abord à la tradition que
lui représente le texte de saint Augustin contre les
apostoliques : après l’avoir cité dans l’argument sed
contra, il conclut : « C’est donc une erreur d’avancer
qu’il n’est pas permis â l’homme de posséder indivi­
duellement. » Mais saint Thomas est encore un théolo­
gien philosophe, qui expose le dogme rationnellement,
selon ses convenances métaphysiques. Or, le problème
du communisme n’est pas seulement résolu par la
tradition chrétienne; il est encore philosophique :
Aristote le débat en face des utopies platoniciennes; il
en propose lui-même une solution fondée sur ses ob­
servations des sociétés helléniques. Aristote, Politique,
I. II, c. I, § 10; c. n, § 1. Commentateur d’Aristote,
saint Thomas examine ses raisons et leur bien fondé.
Comment. Polit., 1. II, lect. iv. Ce ne sont donc pas de
simples convenances rationnelles qu’il développera ici
en faveur de la tradition; mais de vraies preuves phi­
losophiques. Il trouve là une vérité de l’ordre naturel
que son affirmation surnaturelle par l’Evangile et par
l’Eglise ne démantèle pas de ses moyens de démonstra­
tion.
C’est dans cette voie de la philosophie sociale que
saint Thomas innove relativement aux Pères : ils s’occu­
pent de la loi divine et non du droit naturel; chez eux
dominent l’exégèse positive des témoignages scriptu­
raires et le souci des applications. La théorie philoso­
phique y demeure implicite et voilée; mais dans la
Somme elle se dégage avec ampleur.
D'abord, elle précise le double fait d'usage et d'admi­
nistration des biens extérieurs que l’état de proprié­
taire suppose normalement : 1» potestas procurandi et
dispensandi; 2» usus rerum exteriorum. Cette distinc­
tion ne se formule pas chez les Pères; mais l’un et
l'autre de ses termes s'y retrouvent alternativement exa­
minés, surtout le second, qui intéresse le plus la con­
duite du riche envers les indigents. Il· 11“, q. LXVI, a. 2.
Sous le rapport de Vadministration, saint Thomas
juge « permis et même nécessaire » que la propriété
soit individuelle plutôt que collective. 1“ Parce que le
travail est plus intense, dès que chacun l’exerce pour
soi: car l'amour de notre bien propre est le plus vigou­
reux stimulant de notre action; il met en œuvre tomes
les énergies de notre nature spécifique et de notre indi­
vidu. Cf. Polit., 1. Il, lect. iv, § Et dicit quod non point

587

COMMUNISME

de facia enarrari. 2° De même le travail est mieux or­
donné, lorsque chacun est maître de sa propre affaire :
la propriété individuelle perfectionne les méthodes
aussi bien qu'elle excite les efforts. 3" La paix sociale
est mieux assurée, dés que chacun possède cette joie de
travailler et d'entreprendre pour soi. — Dans le régime
de communauté, au contraire, « chacun fuit le labeur
et rejette sur autrui ce qui appartient à tous : les per­
sonnels nombreux de serviteurs en sont la preuve. »
Et puis « nous voyons qu'entre co-possesseurs d’un même
domaine indivis, les querelles s’élèvent plus souvent ».
Ces préférences motivées contredisent nettement
celles de saint Jean Chrysostome; elles se fondent
d'ailleurs sur des observations qui ne seraient pas géné­
ralement vraies chez les nomades au désert de Syrie,
mais qui le sont parmi les races agricoles de l’Occident.
Le régime communautaire des biens, et particulièrement
du sol, ne procure le vivre et la paix que dans les pays
de productions spontanées abondantes, ou des travaux
de simple récolte suffisent en général : c'est le régime
des pasteurs de grandes steppes, et surtout des steppes
licites, bien arrosées; le régime aussi des châtaigne­
raies du Limousin ou de la Corse; et là, ce régime est
selon la justice, parce qu’il assure à tous les moyens de
vivre en travaillant. Mais, partout où le sol, ou les tra­
vaux que comporte le sol exigent main-d'œuvre éner­
gique et méthodes précises, l'indivision nuit au travail
et à la paix. Les plus laborieux et les plus avisés
ne veulent point partager le fruit de leurs efforts avec
des incapables et des paresseux : ils réclament comme
une justice la possession d'une terre, d’un outillage et
d’une récolte qui valent â proportion de leurs peines.
En se maintenant malgré eux, le régime collectiviste
serait oppression et injustice. Les préférences de
saint Thomas sont parfaitement fondées dans l'hypo­
thèse des travaux d'extraction et de fabrication plus
intenses ou l'Europe du moyen âge primait l'Orient
semi-pastoral. De nombreuses observations, devenues
classiques parmi les économistes de toute école, illus­
trent de nos jours cette conclusion. E. de Laveleye, De
la propriété et de ses formes primitives, 4e édit., Paris ;
E. Demolins, Les commencements de la culture en
famille patriarcale, dans La science sociale, 1886, t. n,
p. 405; L'établissement de la culture en famille pa­
triarcale, ibid., Ί887, t. fil, p. 264; .1. Moustier, La
question corse, ibid., p. 526 sq.
Devant les préférences de saint Thomas, pour la pro­
priété individuelle, que devient la doctrine patristique
de la communauté des biens, établie par le créateur à
l'origine et voulue comme une fin essentielle des choses'?
Saint Thomas se l'objecte; car les textes des Pères
sont la plupart insérés par le moine Gralien au
xn* siècle dans sa collection canonique : cette insertion
témoigne de l'importance de ces textes dans les écoles
du moyen âge, et en explique l’usage fréquent chez les
théologiens du xin» siècle et des suivants. A défaut
des ouvrages complets, les citations de Gralien sont en
toutes les mains, grâce à la vulgarisation de son Décret,
dist. 1, c. vu, part. I, dist. VIII ; part. II, causa XII, q. I,
c. n. La Somme théologique s'objecte ainsi la doctrine
communiste des Peres, a deux reprises : 1° en alléguant
l’analogie du spectateur au théâtre, d'après saint Basile;
Ά. Décret, loc. cit.;ï° en citant un texte de Rufin, tra­
duction de l'homélie de saint Basile, n. 7, qui est reçu
comme de saint Ambroise. Décret, dist. XLV1I, c. Sicut
hi. Ces deux difficultés se résolvent par l'observation que
les textes objectés parlent seulement du communisme
quant ά l'usage, el saint Thomas l’accepte; mais n’in­
cluent pas le communisme d'occupation et d’adminis­
tration, que les Pères, d'ailleurs, ont tous rejeté. Il* II”,
q. lxvi, a. 2, ad 2"“, 3“m.
Le communisme partiel, dans l’usage, est de droit
positif divin; puisque saiul Paul le recommande expres­

583

sément aux riches, en écrivant ses instructions à
Timothée, a. 2, § Aliud vero. De plus, il est « de droit
naturel », c'est-à-dire exigé immédiatement par l'essen­
tielle destination des biens de la terre à subvenir aux
besoins des hommes, et par l’état de vacance quant à
l’emploi, où se trouve de soi le superflu du riche. Il» II”,
q. LXVI, a. 7. En tant que maître de ses biens, le riche
doit procéder par hii-mèmeà ce partage dont il a charge,
une fois qu’il a pourvu au nécessaire de sa personne, de
son foyer et de son rang. II» II”, q. x.xxn, a. 2. Ce
communisme de jouissance n’est pas une véritable res­
titution ; c’est une dette de « justice légale », c’est-à-dire
de justice envers la société : la paix publique et l'ordre
général exigent que le superflu disponible des riches
profite à la classe indigente. II» II”, q. cxvin, a. 4,
ad 2um. Sur quoi le commentaire de Cajétan observe
que cette nécessité de bien commun autorise de soi la
taxation judiciaire des avares opulents; néanmoins,
saint Thomas n’oublie pas que les lois ne peuvent ni
tout prévoir, ni tout réaliser : la justice sociale s'accom­
plit encore d’après le bon jugement et par la déci­
sion de l’honnête citoyen : εύγνωμοσύντ., q. lxxx, art.
unie., ad 4uro; cf. q. LT, a. 4. La taxation volontaire du
riche par lui-même est le procédé normal de ses justes
partages : committitur arbitrio uniuscujusque dispen­
satio propriarum rerum, ut ex eis subveniat necessi­
tatem patientibus, q. lxvi, a. 7. La libéralité est une
vertu de son état, qui doit intérieurement porter l'opu­
lent citoyen à cet acte de justice extérieure, q. cxvm,
a. 3, ad 2““. La thèse patristique du communisme
fraternel entre enfants du même Dieu et serviteurs du
même Seigneur se précise là. et se dégage de certaines
hyperboles, qui la rendaient au premier abord quelque
peu ambiguë.
De plus, les Pères exhortent simplement à l'aumône
manuelle ou aux œuvres d’assistance envers les misé­
reux : c’était obvie dans le régime de prolétariat men­
diant qu'avaient produit le far-niente oriental et médi­
terranéen, l'écrasement des impôts dans la classe des
curiales, l’excessif développement de la grande propriété
foncière et des fortunes commerciales, la concurrence
de l’industrie servile aux métiers libres. Paul Allard,
Julien l’Aposlal, i, Progrès de la classe ouvrière,
p. 226-229; cf. Décadence de la classe moyenne, p. 212.
Saint Thomas recommande aussi les subventions en
nature, qui ne visent pas seulement le miséreux, mais
la classe ouvrière gagnant sa vie, les paysans. 11 retrouve
le type de cet usage dans certaines prescriptions du
Lévitique et du Deutéronome, sur les droits de gla­
nage, de cueillette ou de grapillage. 1» II”, q. cv, a. 2,
§ Sed circa res possessas, et ad 1111,1 ; cf. Lev., xix, 9,10;
Dent., xxiv, 19. Bien que ces lois d’Israël soient mora­
lement « lois mortes », q. Civ, elles présentent de sug­
gestifs exemples. Suggestives également, des coutumes
analogues, relevées en Grèce par Aristote, q. cv, a. 3; Po­
lit-, I. 11, lect. iv, § Ostendit quæ bona. Ces lois et ces
usages antiques rappellent à saint Thomas des faits con­
temporains : le communisme de la jouissance se retrouve
dans le régime médiéval de la propriété privée, sous
forme d’affouages, de glandées, de vaines pâtures, con­
senties par les propriétaires des forêts, des landes, des
terres cultivées, aux paysans du village ou de la région.
Ce sont là, en Europe, de même qu'en Palestine, les
survivances d'un état antérieur de communauté, dans
le pays ou dans la race; mais ce communisme usager
se subordonne essentiellement à l’appropriation indivi­
duelle du soi, quant aux droits de gérance et d’occu­
pation.
Mais que devient encore, sous ce régime, la naturelle
communauté que les Pères supposent à l’origine du
monde? Saint Thomas se le demande, n'oubliant pas
l’axiome de Gratien qui résume sans nuances les textes
patristiques : Jure naturæ sunt omnia communia um-

'89

COMMUNISME

ni bus. Decret., part. I, dist. VIII ; 11“ Ilæ, q. t.xvt, a. 1,
obj. 1“. La réponse à cette difficulté observe que de leur
nature (avant occupation, cueillette, travail), les choses
sont à tous, en ce sens qu'elles ne sont actuellement à
personne; le genre humain n'est en bloc investi par le
créateur d’aucun droit collectif sur la terre, ni aucun
homme individuellement, d'un privilège qui lui soit
essentiel. « La communauté des biens est qualifiée de
droit naturel, non pas que l’essence des choses requière
la possession de tout en commun et de rien en propre ;
mais parce que le droit naturel s’abstient de partager
les propriétés : c’est affaire plutôt de convention humaine
et de droit positif, » ad l"m. Et en effet. « de sa nature,
tel et tel champ ne doit pas plus appartenir à un homme
qu'à un autre; mais si on le considère au point de vue
d’une meilleure exploitation, et d'une paisible j< uissance
il convient mieux à un tel qu'à un tel. » ll“ 11®. q. i.vn,
a. 3. De là l’institution spontanée de la propriété indi­
viduelle par la coutume générale des peuples Ijure
gentium) : c’est une institution spontanément reconnue
bonne par la raison naturelle et pratique; et non pas
simplement une institution devenue bonne par pure
convention et de droit positif, H* II®, q. LVII, a. 2, 3;
mais, de soi, indill'érente au point de vue moral. Il y
entre cependant, selon les contingences, une part de
convention et de droit positif, serait-il non écrit, comme
cela est dans toute coutume où l'arbitrage de la raison
reconnaît ce qui doit être préféré. « Ainsi la propriété
individuelle ne lèse-t-elle pas le droit de nature; elle
s'y ajoute, au contraire, comme une découverte de l'es­
prit humain. » II· II®, q. lxvi, a. 2, ad 1““.
Duns Scot propose, au lieu de celte doctrine, une cu­
rieuse hypothèse, dont certains textes des Pères (ou re­
gardés comme tels) lui fournissent le sujet. Il a lu, lui
aussi, dans le Décret, que « de droit naturel, tous les
biens sont communs » ; il y a lu aussi, que, selon saint
Augustin, le droit individuel de chaque propriétaire est
d origine humaine, royale, impériale. D’où, cette con­
clusion : le droit de propriété individuelle est un pur
droit positif. Et puis, la décrétale prétendue de saint
Clément dit que « l'iniquité a distingué le tien et le
mien, et que tout au commencement devait être com­
mun ». Et donc, infère Scot, avant le premier péché,
qui fut celui d’Adam, le communisme était de précepte,
soit naturel, soit divin. Tout fût venu en abondance à
des hommes justes et modérés, qui n'eussent convoité
l'abus ni l’accaparement de rien, et que la nature ser­
vait à souhait. In IV Sent., dist. XV, q. n ; lleporlala
parsiensia, I. IV, dist. XV, q. tv.
C'est également l'opinion de saint Bonaventure, In
Il Sent., dist. XLIV, q. il, a. 2, ad 4um ; et des deux maî­
tres de l'École franciscaine, elle passa plus ou moins
aux thomistes et aux éclectiques des temps postérieurs.
Saint Antonin adhère d’une part aux raisons de saint
Thomas sur les avantages de la propriété individuelle;
mais, d’autre part, il est visiblement inlluencé par les
idées scotistes, et s’inspirant, comme il le dit, du fran­
ciscain .lean de Kipa, il ajoute que, dans l'état d'inno­
cence originelle, mieux eût valu la communauté. La
pseudo-clémentine insérée au Décret constitue pour
saint Antonin une décisive autorité, sur laquelle il rai­
sonne tout à fait comme Scot. Summa theologica,
j .i l. II. tit. t, c. xiv ; part. Ill, tit. tn, c. n, § 1, ad l"m.
liais, avec Scot encore, saint Antonin reconnaît que la
communauté paradisiaque serait plutôt nuisible au tra­
vail et à la paix de l'humanité déchue: « Personne ne
voudrait s'approprier le travail et mettre les fruitsen
commun. »
Suarez s'en tient au même point de vue, tout en re­
marquant le caractère conjectural des conclusions de
Scot. Il voudrait bien savoir quel était le précepte ori­
ginel du communisme édénique : positif ou négatif?
ordonnant le régime communautaire ou prohibant son

590

opposé? Nul ne le saura jamais, conclut-il ; car on no
démontrera pas la naturelle connexion de ces deux
choses: justice originelle, communauté absolue des
biens. Les conjectures de Scot tendraient seulement à
prouver que cet état de choses valait mieux avant le
péché; mais, depuis, le contraire est supérieur. De le­
gibus, 1. II, c. xiv, n. 2, 3, 13. Suarez n’insiste pas d'ail­
leurs : la question du communisme lui fournit un exemple
au passage, pour expliquer les changements possibles
de droit nalurel d'après certains scolastiques.
Sylvius et Billuart, deux thomistes fidèles, proposent
aussi des vues analogues. Pour Sylvius, dans l'étal d'in­
nocence, l’humanité, unique propriétaire, eût vécu sans
querelles et au large dans le communisme universel;
et Billuart regarde cette hypothèse comme la plus pro­
bable. Billuart, De jure et justitia, diss. IV, a. 1; Syl­
vius, In //·"> //®, q. t.xvt, a. 2, concl. 2“.
Somme toute, en dehors de saint Thomas, les scolas­
tiques ne traitent que très incidemment le problème
du communisme; et de plus, leur attention se dévie
dans le champ des conjectures sur la communauté des
biens durant l'état d'innocence. La question n’avance
guère. Cajrtan, qui s’abstient de ces considérations in­
vérifiables, se borne, par contre, à de brèves apostilles
sur des difficultés de texte dans la Somme. In //»"> 11*,
q. t.xvt, a. 1, 2.
Il y a contraste entre ces recherches de possibili, et
le développement réel, la dissolution ou la réforme
d une foule de communautés propriétaires, sur le sol
de toute l’Europe au moyen âge et au commencement
des temps modernes. Ce sont, en France, les compa­
gnies, coteries, fraternités, consortises; en Allemagne,
les cognationes, Margschaften, Konne, Geschlechter;
elles se retrouvent sous d’autres noms en Italie el en
Espagne: autant de types variés de la communauté
agricole. Il y a aussi les communaux des villages : des
prés, des landes incultes oit paissent en commun les
troupeaux des habitants, et que nul, même le seigneur
terrien, ne peut s'approprier. Ce sont encore les niazades
de la France méridionale, les crofls de l’Ecosse, les Allmenden suisses ou germaniques, avec jouissances indi­
vises de pâtures et de bois, ou même portions de terres
arables, périodiquement distribuées. Toutes ces formes
de communauté se subordonnent ou se juxtaposent à la
propriété individuelle; elles soulèvent à proportion des
problèmes de droit, que les jurisconsultes examinent au
pointde vue de la coutume,que les seigneurs ou commu­
nautés tranchent pratiquement au point de vue de leurs
intérêts ou de leurs convoitises. Des seigneurs préfèrent
une collectivité qui leur réponde solidairement du travail
de leurs gens et des revenus de leurs terres ; d’autres s'ad­
jugent les communaux. Les moralistes n'auraient-ils pas
à se renseigner sur les faits spéciaux de travail et de
vie locale qui peuvent justifier l’un de ces régimes plu­
tôt que l'autre ? Cela réaliserait un développement pro­
gressif des grandes vues générales élaborées par saint
Thomas; cela mettrait en circulation des principes de
justice applicables à l’état social qui se développe tous
les jours, soit en bien soit en mal. Mais le sens de
l’observation le cède trop à l’habitude et au goût des
généralités métaphysiques; et, tandis que les in-folios
s'accumulent sur les problèmes d’ontologie, quelques
pelites conclusions incidentes suffisent pour les ques­
tions de propriété et de communauté. Les féodaux · t
les vilains qui les déliattent sur le terrain ou devant
les cours de parlement vivent dans un monde trop sé­
paré des cités universitaires et des écoles claustrales
où professent les scolastiques. Ceux-ci demeurent étran­
gers aux lentes évolutions ou aux crises de la propriété
rurale, el, faute d'un sujet plus à portée, ils étudient le
régime des biens dans l'état d'innocence.
Quelque avantage ressort quand même de cette har­
die incursion au paradis perdu : une juste observation

591

COMMUNISME

demetire enveloppée dans l’hypothèse qu’on en rapporte.
Il demeure prouvé que le communisme absolu n'est
praticable que par une idéale humanité, assez exempte
de convoitises ou, tout au moins, assez maîtresse de
ses mouvements pour s'animer dans le travail par les
motifs les plus élevés et les plus purs du bien général.
De fait, le communisme strict ne se réalise pas dans
l’ordre économiaue : il se mitige toujours de quelques
droits de propriété dont jouissent les individus. La
steppe est en commun pour les nomades d’une même
tribu mongole; mais les hommes y possèdent chacun
ses armes, son cheval, son équipement; les ménagères
leur tente, leurs ustensiles, leur mobilier de famille.
Dans le communisme religieux, le monastère ou l’ordre
occupe et administre les biens communs ; mais la règle
elle-même concède aux individus l'usage privé d’une
robe, d’une cellule, de quelques livres ou de quelques
outils. Encore, cet usage dépendant pèse-t-il lourd à la
nature humaine; et des abus y font brèche dés que la
ferveur du détachement et de l’union à Dieu est en
baisse; telle est, historiquement, l’origine de ces « pé­
cules », pensions mensuelles ou gains divers, que le
régime dit « de la vie privée » remet aux mains des
religieux dans les communautés en décadence.
Ce n’est donc pas le communisme absolu qui a natu­
rellement favorisé les grands travaux intellectuels ou
agricoles des moines, aux belles époquesdumonachisme;
au contraire. Privés des stimulants de l’intérét person­
nel et humain, les cénobites eussent du se relâcher si,
par ailleurs, les sacrifices de la pauvreté individuelle
ne leur avaient préparé le cœur à un plus vif amour de
Dieu et de leurs frères. S. Thomas, Sum. theol., 11“ Ilæ,
q. clxxxvi, a. 2, 3. Ce mobile supérieur compensait dans
leur vie l’infériorité économique d’un régime de priva­
tion et de mort, et les élevait à certains égards au-dessus
des lois ordinaires de l'ordre social : ils travaillaient
pour Dieu comme on ne travaille naturellement que pour
son intérêt propre. Λ ce point de vue, il est très juste
de dire que dans l’humanité telle qu'elle est, avec ses
convoitises et ses faiblesses, le régime de la propriété
individuelle est de beaucoup le plus naturellement favo­
rable â un sérieux travail. Les scolastiques l'ont heureu­
sement observé; et l’expérience du cloître, avec ses
alternances de ferveur et de relâchement, n'a pas été
probablement sans les aider à mieux comprendre par
analogie ce qui convient à la masse des hommes. Le
strict communisme « n’est applicable que dans un bagne
ou dans un monastère ». Ch. Antoine, Cours d'économie
sociale, p. 501.
VII. Les papes modernes et i.e communisme. — La
vulgarisation bruyante des doctrines communistes en
Europe, entre 1830 et 1848, ramena violemment l’atten­
tion des théologiens sur le communisme, non plus pa­
radisiaque, mais révolutionnaire ; et le saint-siège à son
tour intervint pour engager les évêques à prémunir les
fidèles contre ce nouvel entraînement.
Pie IX porte d'abord des condamnations générales.
Dès son avènement, dans l’encyclique Qui pluribus, du
9 novembre 1846, il énumère le communisme avec les
sociétés secrètes, les sociétés bibliques, l’indifférence
religieuse et la mésestime du célibat ecclésiastique
parmi les erreurs modernes, dont le but est de troubler
l'ordre social et l'Église : « Telle est la fin de l’exécrable
doctrine, dite du communisme ; doctrine totalement con­
traire au droit naturel lui-même, et qui ne pourrait
s’établir sans que les droits, les intéréls, les propriétés
de tous et la société humaine elle-même soient de fond
en comble renversées. »
La même réprobation s’exprime dans l’encyclique
Quanta cura, du 8 décemre 1864, où le communisme
et le socialisme sont qualifiés de « très funeste erreur ».
Le Syllabus annexé â l’encyclique les catalogue aussi
tous deux comme des « pestes », â coté des sociétés

592

secrètes, bibliques ou clérico-libérales : « Ces sortes de
pestes sont fréquemment réprouvées par de très graves
et formelles paroles. »
Ainsi, dans l’altitude habituelle de Pie IX envers le
communisme, l’indignation domine: elle donne la
réplique au scandale des livres et brochures commu­
nistes, nouveautés inouïes dans le monde conservateur
et religieux de l’époque ; nouveautés révolutionnaires,
qui font appel aux armes et qui s'affichent paradoxale­
ment : « La propriété, c’est le vol ; » « l’ouvrier qui
épargne est un traître: » nouveautés radicales, prêchant
un communisme sans nuances.
Au début de son pontificat, Léon XIII réitère fidèle­
ment la condamnation formulée par Pie IX. Dans l’en­
cyclique du 28 décembre 1878 sur les erreurs modernes,
il représente le socialisme, le communisme et le nihi­
lisme comme une sorte de grande secte multiforme; et
prenant les communistes â partie : « Séduits par la cu­
pidité des biens présents, qui est la racine de tous
les maux, et dont l’entraînement a détaché de la foi une
foule d’égarés, ils attaquent le droit de propriété, sanc­
tionné par le droit naturel ; et, monstrueux attentat,
pendant qu'ils semblent veiller aux besoins et aux dé­
sirs de tous les hommes, ils s’efforcent de ravir et de
mettre en commun tout ce qu'ont acquis aux particu­
liers le titre légitime de l’héritage, le travail de l'esprit
ou des mains, et l’épargne. »
Cette condamnation n’est cependant pas une simple
redite de celles de Pie IX : elle esquisse de plus, à traits
sommaires, une sorte de réfutation, ou le communisme
se voit opposer les titres variés d’une légitime propriété.
C’est que, depuis sa période initiale et révolutionnaire,
le socialisme s'est précisé ses vagues aspirations. Karl
Marx l’a engagé dans la voie d’une critique armée de
science; el, pendant que des professeurs d'économie
politique ou des philosophes développent ses thèses, des
catholiques allemands, autrichiens, français, belges,
italiens, leur opposent des contre-thèses : le mouvement
dit catholique social attire l’attention de Léon Xlll et
influence en quelque sorte le procédé de son interven­
tion contre le communisme. Léon Grégoire, Le pape,
les catholiquesel la question sociale, Paris, 1893: Nilti,
Le socialisme catholique, Paris, 1894; P. Leroy-Beau­
lieu, La papauté, le socialisme et la démocratie, Paris,
1905. L'encyclique Beruni novarum, du 19 mai 1891,
accentue la réaction doctrinale contre le communisme,
et la motive rationnellement par une longue réfutation
qui porte contre deux formes de ce système : I» Contre
le communisme absolu, § Ad hujus sanationem
mali, sq.. le pape démontre que la propriété indivi­
duelle : 1. est de droit naturel, pour l’individu, car sa
nature d'homme raisonnable a besoin des biens ma­
tériels, dans un retour perpétuel de ses indigences, et
se trouve apte à user de ces biens avec toute la maî­
trise de la raison : 2. pour le chef de famille, c’est un
droit d’épargner et de posséder, en vue de l’éducation
de ses entants, en vue même de leur avenir d'adultes,
à cause des surprises de la mauvaise fortune; 3. pour
la paix sociale, c'est une nécessité que la propriété ne
demeure pas en commun, car ce régime ôterait tout
stimulant au travail, amènerait l’égalité dans la misère
et ferait peser sur tous une odieuse contrainte. 2» Au
cours de cette réfutation, S florum tam perspicua vis
est argumentorum, Léon XIII vise de plus le collecti­
visme foncier ou nationalisation du sol, que soutinrent
particuliérement Herbert Spencer, Social statics, et
Henry George, Progress and Poverty, trad, franç.
Cl. Cit. Antoine, Cours d'économie sociale, c. xvt, a. 4,
p. 489 sq. Ce régime est une mitigation du commu­
nisme : il accorde bien â chaque homme la propriété
de ce qu’il extrait du sol par son travail; mais non
celle du sol lui-même, l'homme ne pouvant s'appro­
prier que le fruit de son labeur. On oublie, dans ce

593

COMMUNISME

raisonnement, que le travail humain féconde les terres
incultes, améliore les productives, et que ces transfor­
mations leur deviennent tellement inhérentes qu’on ne
pourrait priver le travailleur de posséder le sol où elles
se trouvent incorporées, sans lui ôter la maîtrise de
son œuvre et de sa chose. Celte observation est de
Léon XIII, auquel d’ailleurs Henry George tenta de
répondre dans une Lettre ouverte au souverain pontife,
trad, franç.. Bordeaux.
11 est d’ailleurs une forme de la propriété collective
que Léon XIII recommande comme fondée sur le droit
naturel. Celui-ci autorise les ouvriers à se grouper spon­
tanément, pour sauvegarder leurs intérêts professionnels
par l’entente collective, soit entre eux, soit en regard
du patron; afin de se garantir aussi des secours mutuels
en cas de chômage, maladie, accident, vieillesse, décès
dans la famille, et autres crises de l’existence; consé­
quemment, il est juste que l'association ouvrière possède
une caisse commune. .Mais cette propriété collective
demeure l’appoint de la propriété, soit individuelle, soit
familiale, dont elle subventionne les détenteurs ouvriers.
S Est profecto temperatio ac disciplina prudens, etc.
Voir Corporations.
L'anti-communisme de l’Église comporte ainsi des
nuances diverses, dont il importe de tenir compte pour
établir 'e bilan des oppositions réelles et des ententes
possibles entre catholicisme et socialisme. Il y a. dans
ce bilan, des condamnations acquises, des accords éta­
blis, des questions pendantes.
1° Condamnations acquises. — D’après les Actes pon­
tificaux de Léon XIII et de Pie IX : I. Le communisme
strict est condamné, et ceci renouvelle simplement, à
un point de vue moderne, une très ancienne morale des
Pères de l’Église. 2. D’après l’encyclique De conditione
opificum, le collectivisme agraire est également réprouvé
en tant qu’il se présente comme un principe de justice
absolue, interdisant à tout individu de posséder le sol
en particulier. 3. D'après la même encyclique de
Léon XIII, la propriété corporative est recommandée,
t. La propriété ouvrière, soit individuelle, soit familiale,
est revendiquée comme de droit naturel pour les fruits
du travail, pour les objets de l'épargne, pour les ré­
serves d'héritage en ligne directe. Des enseignements
positifs complètent ainsi les oppositions de l’Église aux
doctrines communistes.
.Mais ces enseignements ne se présentent pas sous
forme de définitions de foi rendues ex cathedra; ni ces
oppositions, sous forme d'anathèmes dont serait frappée
une hérésie. On l'a peut-être oublié, dans une réaction,
d'ailleurs juste en principe, contre des publicistes qui
méconnaissaient la compétence de la papauté en matière
sociale. G. de Pascal, L’Eglise et la question sociale,
Paris, p. 1,8. Les réprobations de Pie IX et les exposés
de Léon XIII sont des actes publics et doctrinaux du
pontife romain; et ils résument, continuent ou mettent
au poinl des problèmes nouveaux les enseignements tra­
ditionnels de l’Église. Encyclique De conditione opifi­
cum, Exorde, § Genus hoc argumenti. Cf. § Confidenter
ad argumentum aggredimur.
Existe-t-il quelque censure canonique portée contre
les communistes'? iMsr Haine le pense, à cause delà con­
stitution Aposloliciv sedis, promulguée par Pie IX, le
12 octobre 1869. Selon le savant prélat belge, la 4# excom­
munication (simplement réservée au pape) frapperait
les socialistes par voie de conséquence. Elle ne vise en
termes formels que ceux « donnant leur nom à la secte
maçonnique, à la charbonnerie, ou autres sectes de
même genre qui complotent contre l’Eglise ou les puis­
sances légitimes, soit publiquement soit en secret ».
Mais Léon XIII ayant -écrit ce qu’on a lu plus haut
contre le communisme, le socialisme et le nihilisme,
ces paroles autorisent l’application de la censure aux
communistes. Haine, Theologiæ moralis elementa, I

594

Rome et Louvain, 1899, t. iv, p. 454· D’autres prudents
moralistes s’abstiennent totalement de celte assimilation.
Clément Marc, Institutiones morales alphonsianæ, t. i,
n. 1331, p. 864. Cette abstention nous semble juste. En
dehors de sectes nommément désignées par le SaintOffice â diverses époques, comme les Old-Fellowsou les
lénians, la censure vise d’une manière générale les
sectesoùl’on se lie par un serment d'obéissance aveugle
— c’est le genre des francs-maçons — dans un but an­
ticatholique ou révolutionnaire; mais, tout socialiste ne
présente pas ces traits de sectaire : le socialisme est un
parti politique plutôt qu'une secte assermentée; et il y
a des socialistes de réforme et de gouvernement, en
très grand nombre, qui ne veulent pas des moyens révo­
lutionnaires.
2° Des accords partiels, amenés ces dernières années
par l’évolution du socialisme, atténuent sensiblement
son opposition aux doctrines catholiques. Dans un com­
plexe mouvement de bon sens pratique, d’intérêt élec­
toral bien entendu, et de progrès scienti lique, les doc­
trinaires et les meneurs du socialisme s'éloignent
considérablement du communisme absolu et naïf des
temps anciens. Ils maintiennent toujours en principe
que l'appropriation collective doit l'emporter sur l’autre;
mais ils concèdent celle-ci expressément, pour les pro­
duits du travail individuel et les objets acquis en
échange de ces produits : meubles, tableaux, chevaux,
maison bâtie par le travailleur ou à ses frais. Georges
Renard, Le régime socialiste, 2" édit., Paris, 1901, p. 31,
35. De ce chef, les collectivistes actuels ne prêchent rien
de contraire à la doctrine catholique; ils reconnaissent
même comme Léon XIII le droit propre du travailleur
sur la chose qui est son œuvre.
M. Georges Renard admet encore que les objets d’usage
personnel, comme vêtements, livres et mobilier, « doivent
rester propriété personnelle; » de même, les moyens ou
instruments de travail qui sont proprement ouvriers,
et non capitalistes, comme « la brouette du paysan ou
l'aiguille de la ménagère ». Schæflle allait même jusqu'à
reconnaître que le maintien du droit d’héritage ne
lésait aucunement le principe du collectivisme; mais
M. Georges Renard ne le concède que pour les objets
d’usage personnel : en dehors de celte exception le tra­
vailleur n’aurait pas la capacité de léguer même les pro­
duits de son travail. Op. cit., p. 34, 35. H est quand
même juste de le constater : sur plusieurs points d'en­
seignement et de revendication, les socialistes contem­
porains atténuent la rigueur de l’ancien communisme :
on dit qu'ils s'embourgeoisent ; le fait estqu'ils obéissent
à un mouvement de prudent et honnête bon sens. Gayraud, Un catholique peut-il être socialiste f dans la Re­
vue du clergé: français, 1" août 1904, p. 552.
Ces atténuations du socialisme assagi ne vont pas
néanmoins, sans maintenir le principe de l’appropria­
tion collective, que M. Georges Renard déclare être la
base principale du régime socialiste : il ne concède en
somme le droit de propriété individuelle que pour des
objets à son avis secondaires. Le sol et le sous-sol, dans
les grandes entreprises de culture, de mines, de fabri­
cation, de transports, doivent s’attribuer à la nation ou
à des collectivités fermières, ainsi que les bâtiments
d’exploitation et tout le matériel. Ces immenses res­
sources deviennent, en ell'et, des moyens d'oppression
pour le patron capitaliste en face de l’ouvrier. De ces
conclusions, les socialistes apportent une raison d'évo­
lution historique — à discuter par les économistes —
et une raison morale : il est injuste que des produits
collectivement élaborés dans le régime du machinisme
industriel soient possédés par des individus .-le patron,
ou les actionnaires qui en tiennent lieu, possèdent au
détriment des producteurs, qui sont les ouvriers. G. Re­
nard, p. 34.
3» Ici, des questions demeurent pendantes,nue discu-

595

COMMUNISME — COMNÈNE

tent les moralistes, et que l’Église n’a point résolues par
voie d'autorité. Il demeure permis de croire que les
socialistes appliquent mal un principe excellent. La
production de nos grands ateliers à machines n’est pas
une besogne collective ou tout le monde fait équivalemment la même chose, mais une tâche hiérarchisée.
Le premier de lotis les travailleurs est le patron : il
choisit les matières ouvrables, il surveille el améliore
l’outillage, il recherche les débouchés, il organise la
vente, et, pour tout cela, il se procure par le crédit des
capitaux considérables de roulement : toutes ces opéra­
tions requièrent intelligence naturelle, savoir acquis,
prudence économique, le tout activement exercé. Du
fond de son bureau, le patron mène ses ouvriers, comme
la pensée mène la main, et celle-ci, le simple outil. Les
ouvriers travaillent comme des instruments sous la di­
rection intelligente du patron. Il est le principalis arti­
fex dont l’idée façonne tout ce que manufacturent ses
ouvriers el lui donne sa valeur. Le dépouiller de son
droit de propriétaire sur ses moyens de production
serait aussi injuste que de spolier l'ouvrier du fruit de
son travail. Ainsi, le machinisme industriel sélectionne
défait une aristocratie naturelle du travail; et, endroit,
il est juste que les chefs effectifs de cette classe possè­
dent ce qu’ils savent gérer et rendre productif. L'ou­
vrier qui élabore des matériaux à eux, selon leur idée,
mérite simplement la rétribution de son travail surdes
choses qui leur appartiennent. Voir Salaire.
Toutefois, le régime de la grande industrie postule et
engendre de plus l’association ouvrière, qui, elle-même,
subventionne ses membres par le moyen de leurs coti­
sations et de leur caisse commune. Cet appoint collectif
aux ressources individuelles des salariés leur devient
une force nécessaire et puissante en face des crises de
la vie domestique ou du travail ; cette force rétablit l'éga­
lité sur le marché du travail entre les employeurs et les
employés, et la justice réclame sa présence. Howell, Le
passé et l'avenir des Trade Unions, trad. Lecour
Grandmaison, Paris, 1892; P. de Bousiers, La question
ouvrière en Angleterre, Paris, 1895; P. Bureau, Le con­
trat de travail, le rôle des syndicats professionnels,
Paris, 1902. Par suite, les métiers divers que le machi­
nisme et le grand atelier ont transformés réclament un
régime varié de propriété patronale, de propriété ou­
vrière, de propriété syndicale, également requis par les
besoins des travailleurs et par leurs droits. Voir Cor­
porations.
Ces exigences concordantes des faits économiques et
des principes moraux permettent de croire que la mo­
rale chrétienne ne sanctionnerait pas cette spoliation du
patronat, que le collectivisme actuel réclame encore. Ce
serait injuste deux fois : pour le patron d'abord; en­
suite pour la classe ouvrière, elle manquerait des chefs
naturels dont elle a besoin dans les ateliers, et que rem­
placerait— au détriment de tous — l'État, mauvais patron
par essence. Voir Etat. l’État patron. Sans doute, cette
conclusion ne se propose ici qu'à titre d’opinion. Nul n’a
le droit d’engager par avance l’Église dans un problème
que discutent respectivement, selon leurs compétences,
les moralistes el les sociologues. Mais, le principe de
justice qui attribue le produit au producteur ne requiertil pas les trois formes de propriété qu’on vient de dis­
tinguer, étant donnés les producteurs qui se hiérar­
chisent dans le grand atelier?

596

sujet, selon les époques et les milieux, aux développements variés
de la morale chrétienne sur le communisme. Ces matériaux scien­
tifiques et ces principes moraux doivent, en effet, se combiner
dans toute étude théologique sur le communisme : « La justice,
dit saint Thomas, doit s’observer universellement; mais la défi­
nition des choses qui sont justes par institution divine et humaine
varie nécessairement, selon les états différents des hommes. >
Sum. theol., I' 11·, q. Civ, a. 3, ad 1" ; cf. ad 2·· ; If II", q. LVIt,
a. 2.
M.-B. Schwalm.
COMMUNISTES, hérétiques du moyen âge. Ils

figurent, sous le nom de communelli, dans la dernière
des constitutions de Frédéric II contre les hérétiques
(22 février 1239). Cf. J.-L.-A. Huillard-Bréholles, llistcria diplomatica Friderici II, Paris, 1857,t. va, p. 280.
Étienne de Bourbon raconte qu’un hérétique, de retour
de la Lombardie, où il avait séjourné pendant dix-huit
ans, lui dit qu'il y avait là dix-sept confessions hétéro­
doxes, qui s'excommuniaient les unes les autres, et,
parmi elles, les communiait ainsi appelés quia commu­
nia omnia dicunt esse debere. Cf. ses Anecdotes histo­
riques, publiées par A. Lecoyde la Marche, Paris, 1877,
p. 281. Tels sont les seuls renseignements que nous
ayons sur les communistes du moyen âge. Frédéric II,
qui énumère pêle-mêle dix-neuf sectes ou portions de
sectes hérétiques, place les communelli entre les runcariens, secte probablement cathare d'après C. Schmidt,
Histoire el doctrine de la secte des cathares ou albi­
geois, Paris, 1859, t. n, p. 283, vaudoise d'après P. Alphandéry, Les idées morales chez les hétérodoxes latins
au début du xtlP siècle, Paris, 1903, p. 185, et les
icarini, secte inconnue. Étienne de Bourbon les met
entre une secte manifestement vaudoise (elle professe
que les femmes, tout comme les hommes, sont prêtres,
à condition d’être saintes) et une secte de rebaptisants.
Les communistes formèrent-ils une secte à part, on se
rattachèrent-ils aux vaudois ou aux cathares? Schmidt,
op. cil., t. 1, p. 143, en fait une secte autonome, â la
fois communiste et anabaptiste (ce dernier point est
inexact; les rebaptisants dont parle Étienne de Bour­
bon sont présentés par lui comme différents descommu­
nistes). Alphandéry, op. cit., p. 186, les considère comme
un groupe vaudois et le contexte d’Étienne de Bour­
bon semble autoriser cette manière de voir. Mais faut-il
prendre avec une rigueur absolue toutes les données
fournies à Etienne par l’hérétique revenu de la Lombar­
die? Et n'y aurait-il pas lieu de rattacher plutôt les
communistes aux cathares? Incontestablement les idées
communistes furent en faveur chez les cathares, cf.
V. Pareto, Les systèmes socialistes, trad. Paris, 1902,
t. i, beaucoup plus que chez les vaudois. Alain (non
pas de Lille, mais peut-être du Puy), De fide catholica
contra Inerelicos sui temporis, P. L., t. ccx, col. 366,
dit qu’ils affirment que lex naturalis didat omnia esse
communia. Et, dans la table de concordance des opi­
nions des trois groupes cathares, albanais, bagnolais et
concorézien, qui fut dressée vers le milieu du xm· siè­
cle et qui nous a été conservée par le chroniqueur ferre­
rais Peregrinus Priscianus, apparail comme commune
aux trois groupes cette affirmation quod Ecclesia
non debeat possidere aliquid nisi in communi. Cf.
C. U. Hahn, Geschichte der Kelzer ini Millelaller,
Stuttgart, 1845, I. I, p. 530.
F. Vernet.
1. COMNÈNE Andronic, fils d’Isaac Coinnènc,
Sebastocrator. Né en 1113, il fut, selon Hertzberg, l’aven­
Les citations qui étaient nécessaires dans te cours de cet article
turier le plus célèbre de son siècle, et sa vie est un
nous ont amené à y donner les références complètes des sauves
théologiques de la doctrine sur le communisme, on les trouvera
roman où la fantaisie semble s'être donné libre carrière.
classées par ordre de date dans tes paragraphes relatifs au
Au dire de Nicolas Chômâtes, il était très versé dans ks
communisme évangélique et .à l'essai de Jérusalem (Nouveau
lettres, L’Écriture sainte lui était très familière, et de
Testament), aux Pires de l’Église, aux scolastiques, aux
ses lèvres jaillissaient souvent les paroles et les sen­
papes modernes (Actes pontificaux).
tences de l’apôtre saint Paul. P. G., t. cxxxix. col. 580.
Par suite, il a semblé préférable d’annexer parallèlement à
chaque partie du sujet l’indication des ouvrages spéciaux de j En 1182, la faveur du peuple le fit monter sur le trône
science pure, ou se trouvent décrits les faits économiques, donnant I impérial de Byzance. H s'y livra à des atrocités inouïes.

597

COMNÉNE

COMPAGNIES MAUVAISES

598

qu’il dut payer bien cher lorsque, par l’avènement au 1 lari enarratum, 1692, publié par Nilles, Symbola; ad
trône d'Isaac Comnéne (1185), il fut dépouillé de la I illustrandam historiam Ecclesiæ orientalis, t. Il,
pourpre et livré à la fureur de la populace. Il mourut
p. 937-959; il y expose les causes du schisme et les
au milieu d’affreux supplices, en répétant ces mots :
moyens de rétablir l’union: 2“ Adversus hæreticam
« Mon Dieu,aie pitié de moi! Pourquoi briser un roseau
epistolam Johannis Hoekstoni responsio, Venise, 1703;
déjà plié par la tempête? » P. G., t. cxxxix, col. 712.
Jean Hockston, missionnaire anglican à Constantinople,
Sous le nom d’Andronic Comnéne a paru un Dialogue
l’avait vivement attaqué au sujet de ses Prænoliones ;
contre les juifs, un ouvrage très étendu de polémique 3° Historia gymnasii patavini, 2 vol., Padoue, 1726;
religieuse, où l’auteur, selon Basnage, fait preuve d’une
cette histoire fournit beaucoup de renseignements sur
grande érudition. 11 y expose et y démontre la doctrine
les théologiens qui ont fréquenté l’université de Padoue,
chrétienne sur la Trinité et l’incarnation. Il y donne
mais la critique de Papadopoli laisse beaucoup à dési­
les raisons pour lesquelles Dieu n’a pas révélé claire­ rer; 4° Prænoliones myslagogicæ ex jure canonico
ment aux juifs ces deux mystères. Il rappelle aux juifs
sive responsa sex, in quibus una proponitur com­
qu’ils n’ont plus de sacerdoce, et que par conséquent
mune Ecclesiæ utriusque græcæ et lalinæ suffragium
ils doivent se soumettre au pontife suprême qui les a
de iis quæ omnino præmiltenda sunt ordinibus sacris,
rachetés. Ce dialogue est-il bien l’œuvre d’Andronic
atque obiter et Græcia adversus calumniatores defen­
Comnéne? On peut en douter. Au c. xt.i, la ruine de
ditur, et præcipue photianorum ineptiæ refelluntur,
Jérusalem est datée de l'an 5563 de la création du monde
Padoue, 1697 ; le but de Papadopoli est de montrer que
et on ajoute qu’il s’est écoulé depuis lors 1255 ans. P. G.,
les Églises grecque et latine n’ont point d’opposition
t. cxxxm, col. 869. D’après les calculs de Jean Lievens
irréductible ni dans leurs croyances dogmatiques ni
cela conduit à l’an 1327, et d’après Basnage à l’an 1310.
dans leur liturgie; il réfute les deux théologiens grecs
Warthon et Le Mire attribuent ce dialogue à l’empereur
les plus célèbres des xvi« et xvil· siècles,Maxime MargouAndronic 11 Paléologue (1282-1328). La question d’au­
nios, évêque de Cythére (xvie siècle), et Georges Coresteur n’est pas tranchée, mais Msr Ehrard dit avec raison
sius de Chios (xvne siècle). Cet ouvrage de polémique
que la date de cet ouvrage doit être retardée jusqu’au
doit être lu et consulté avec une extrême réserve. Papa­
commencement du xive siècle.
dopoli n’a pas été consciencieux et loyal; il cite fré­
quemment sous le nom d’auteurs connus des ouvrages
Cave. Scriptorum ecclesiasticorum historia litteraria, Co­
qui n’ont jamais existé. Toutefois, l’ouvrage n’est pas
logne. 1720, p. 598-599 ; Fabricius, Bibliotheca græca, t. vn,
sans mérite et complète sur plusieurs points les tra­
p. 730-731 ; t. vili, p. 347; Oudin, Commentarius de scriptori­
vaux d’Allatius el d’Arcudius.
bus Ecclesiæ antiquis, Leipzig, 1722, t. n, coi. 1604-1606; Canisius. Thesaurus monumentorum ecclesiasticorum et histo­
ricorum, sive lectiones antiques, Amsterdam, 1725, t. iv,
I 254-330; Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur, Munich, 1897, p. 91.
A. Palmieri.
2. COMNÉNE jean, théologien grec du xvil·-

xvill'siècle, est né à Constantinople.il lit ses études en
Italie où il prit les diplômes de docteur en médecine et en
philosophie. De retour en Orient, il enseigna à l’acadé­
mie de Bucharest, et en 1700 visita les Lieux-Saints et
le mont Athos. C’est en ce lieu qu’il prit l’habit monas­
tique, et en 1710 il fut consacré métropolite de Drystra.
II mourut en 1719 à Bucharest. Il édita le Ιίροσκυνητάριον τοΰ άγίου όρου; του *Α9ωνο;, 1701. Les historiens
de la littérature néohellénique lui attribuent deux ou­
vrages de théologie intitulés : 1° ’Επιχειρήματα τινα
ίκβληβέντα έκ της Οεολογικής περϊ μυστηρίων πραγματεία;
τινών τών Λατινοφρόνων από τη; λατινική; εί; την Ελλά­
δα μετενεχβέντα φωνήν; 2° Περ'ι τοϋ διά τίνων ρημάτων
γίνεται ή τοϋ μυστηρίου τής ευχαριστία; μεταβολή.
Montfaucon. Palæographia græca, Paris, p. 440-499 ; Fabricius,
Bibliotheca græca, t. xi. p. 644; Sathas, Νιοιλληοχή φιλολογία,
Athènes, 1868, p. 397-399 ; Demetrakopoulo, OfidSoioi Ελλά;,
Leipzig, 1872, p. 169-170; Id., Προαίήχαι χαΐ διαφίωσ,'.ς, etc., Leip­
zig. 1871, p. 62-63; Zaviras, Χία Ελλάς, Athènes, 1872, p. 345843; Bianu et Hodos, Bibliographie romànescâ veche, Bucha­
rest, 1900, p. 422-423; A. P. Kerameus, Ό τιλιαταϊο; Κομ»η·,ός,
Δοτίον τής ΐστορίχή; χαΐ ίβνολογιχή; ίταωοας τής ’Ελλάδος, t. 11, p. 667679; Bevista theologica, Jassy, t. ni, p. 231-237.
A. Palmieri.
3. COMNÈNE-PAPADOPOLI Nicolas,théologien

et érudit grec, né dans l’ile de Candie le 5 janvier 1651.11
entra au collège grec de Saint-Athanase en 1665, et en
1670, ayant achevé ses humanités, il fut admis dans la
Compagnie de Jésus. Il y resta jusqu'à 1686, époque à
laquelle ses supérieurs l’obligèrent à se retirer. Le grandduc de Toscane, Cosme 111, lui témoigna beaucoup de
bienveillance, et le nomma abbé de Saint-Zanobi in
Mugello. Quelque temps après il devint recteur du col­
lège de Capo-d’lstria et en 1668 professeur de droit
canon à l’université de Padoue. Il quitta l’enseignement
en 1738 et il mourut le 20 janvier 1740. Voici la liste
de ses ouvrages : 1° De græcis schismaticis ad S.
unionem adducendis commentarius in forma epislo-

Legrand, Bibliographie hellénique du xvtr siècle, t. m.
p. 410-423; Jucher, Allgemeines Gelehrten-Lexicon, t ni,
col. 1232; Facciolati, Fasti gymnasii patavini, Pad,aie. 1757,
p. 84-85; Colle, Storia scientifica letteraria dello studio di Pa­
dova dalla sua fondazione sino all’anno 1405, Padoue. 1824,
t, I, p. VIII-XII; VendOtl, Ιίροαδήχη τής ίχχΛησιαστιχής ιστορίας M,λιτίοα ’Αΐη,ΰν, Vienne, 1795, p. 230;Zaviras, Nia Ελλάς. Athènes.
1871, p. 498-500; Sathas, Νιοιλληνιχή φιλολογία, Athènes. 1868,
p. 474-476; Michaud, Biographie universelle, t. xxxn, p. 90-91;
Nilles, op. cit., Inspruck, 1885, t. i, p. 12-14,18-23, 101-103,360361 ; Hurter, Ai'omenclator, t. n, col. 1214.
A. Palmieri.
COMOUTOS Antoine, théologien grec, né à Zanle.

En 1724, le franciscain Pozzo di Borgo, sur l’invitation
de l’évêque latin de Zante, publiait une thèse théolo­
gique pour défendre contre les écrivains grecs ortho­
doxes l’enseignement latin concernant les azymes.
Comoutos lui répondit par l’ouvrage suivant : H Maes­
tro disingannato, ossia Disposta all’Apologia del mallo
Beverendo Padre Antonio Pozzo di Borgo, et in oui
sostiene conformant meglio ail’ Istituzione di Jeta
Cristo il rito dei Latini consegrando la santissima
Eucaristia in pane azinio, Amsterdam, 1736.
Sathas, Νιοιλληνιχή φιλολογία, Athènes, 1868, p. 599-600; Der. trakopoulo, ΌρΟόδοςος Ελλάς, Leipzig, 1871, p. 176.
A. Palmieri.
COMPAGNIES MAUVAISES, - I. Notion.

IL Obligation de les éviter, ill. Mesures à prendre pour
les empêcher.
L Notion. — Par compagnie onentend une réunion de
personnes assemblées pour le plaisir d’èlre ensemble
Une mauvaise compagnie est une réunion de personnes
qui se portent mutuellement au mal, par la parole, uar
l'exemple. Rien de plus fréquent que les mauvaises
compagnies. Elles sont un danger pour tous les âges de
la vie, spécialement pour l’enfance et la jeunesse. Eli-s
peuvent se rencontrer partout, elles se présentent avec
une inlinie variété de circonstances. Mats il y a des
risques plus directs de rencontrer de mauvaises com­
pagnies, dans certaines maisons d’éducation, à la c. serne, au cabaret, à l’usine et à l’atelier, dans certains
cercles ou patronages, dans certaines sociétés de tir ou
de gymnastique, sur les promenades publiques, dans
les soirées, dans les veillées ou assemblées nocturnes

599

COMPAGNIES MAUVAISES

600

peut éviter. Quelques-unes sont même imposées par la
où se réunit la jeunesse de la campagne, etc. Ces réu­
nions peuvent être plus ou moins une occasion de justice ou la charité; mais il est nécessaire de s'inter­
dire celles qui ne sont point légitimées par un motif
péché, puisqu'on y trouve souvent des excitations au
sérieux. Comme le dit très bien Bourdaloue : « Hors
mal.
Iî. Obligation de les éviter. — La fuite des mau­ des termes de la nécessité et de la justice, quand les
vaises compagnies s’impose comme un devoir rigou­
choses sont dans la liberté de notre choix, chercher les
impies et entretenir avec eux des habitudes volontaires,
reux. La sainte Écriture, surtout dans les livres sapien­
tiaux, fait à cet égard les recommandations les plus
des amitiés mondaines et profanes, des familiarités dont
pressantes. Ne delecteris in semitis impiorum,nec libi
le prétexte est le seul plaisir et que nulle raison ne
■placeat malorum via. Fuge ab ea, nec transeas per justifie, je dis que c’est aller directement contre les
illam; declina et desere eam. Prov., iv, 14, 15. Amicus
ordres de Dieu. » Sermon sur la société des justes
stultorum similis efficietur. Prov., xm, 20. Cum fatuis
avec les pécheurs.
consilium non habeas. Eccli., vni, 20. Voir encore
III. Mesures a prendre pour les empêcher. — On
Prov., t, 10-16; xxiv, 21; Eccli., xn, 1,3; xm, I; Ps. cv,
peut lutter avec succès contre les mauvaises compagnies,
35; 1 Cor.,v, 9-13. Le danger des mauvaises compagnies
soit directement, soit indirectement ■ directement, par
avait été remarqué par les païens eux-mêmes. Saint
voie d'autorité ou de persuasion, en interdisant les
Paul, I Cor., xvi, 33, cite un vers de Ménandre : Φύεί- réunions dangereuses ou en cherchant à en détourner
ρονσινηΟι; χρήσΟ’όμΟ.ία: καζαί; «les mauvaises compa­
par de sages conseils; indirectement, en prémunissant
gnies (el non les conversations, colloquia, comme a
au moyen d'une solide instruction religieuse et d’une
traduit la Vulgate) corrompent les bonnes mœurs. »
sérieuse formation morale contre la séduction des mau­
D'ailleurs, ces préceptes et maximes des saints Livres
vaises compagnies, et en créant des œuvres de préser­
sont en parfaite conformité avec la droite raison. Les
vation et de patronage où ceux qui le désirent trou­
mauvaises compagnies constituent une occasion de
vent une bonne société.
1“ Les évêques ont le devoir non seulement d’encou­
pêché, plus ou moins dangereuse, selon les circons­
tances. Celui qui les fréquente s'expose non seulement
rager les associations honnêtes et chrétiennes, mais aussi
à subir, mais encore à donner de mauvais exemples.
de s'enquérir des compagnies mauvaises qui se rencon­
Il existe entre compagnons vicieux une solidarité dans
trent le plus fréquemment dans leur diocèse, pour obvier
Je mal : chacun contribue pour sa part à l'œuvre de aux dangers qu elles font courir, et, au besoin, les in­
perversion. On est donc tenu de fuir les mauvaises com­ terdire, s’ils le peuvent efficacement.
pagnies comme on est tenu de fuir l’occasion du péché,
2’ Les curés doivent exercer une active surveillance
et d'éviter ce qui peut être pour le prochain un sujet
dans leur paroisse, se renseigner sur ce qui se passe
de scandale. Il en résulte que celui qui ne rencontrerait
dans les ateliers,les cabarets, les promenades publiques,
pas pour son propre compte dans une mauvaise com­
et autres lieux de réunion, s’efforcer de remédier au
pagnie une occasion prochaine de pécher, serait néan­
mal constaté, d'abord par de sages exhortations el. s'il
moins obligé, pour l'exemple, de s'en éloigner. En
le faut, en rappelant aux maîtres et aux parents leurs
participant à certaines réunions, en se rendant dans devoirs. Pour parer au danger des mauvaises fréquen­
certaines sociétés, on peut donner aux autres la pensée tations, ils introduiront el favoriseront, dans leurs pa­
de les fréquenter. Qu’une personne, dont l’exemple
roisses, les œuvres de préservation et de patronage.
peut être suivi par d'autres, soit assidue à des réunions
Selon la juste remarque de Berardi, Casus conscientise,
impies ou licencieuses, plusieurs ne manqueront pas de
fasc. 5, casus vu, p. 80, les anciennes confréries sont
se prévaloir de sa conduite et l’imiteront sans scrupule.
toujours utiles, mais à l'heure présente elles ne suffisent
Mais, outre ces motifs généraux, il y a des raisons plus
plus. Il est nécessaire d’y adjoindre des œuvres plus
spéciales que l’on peut faire valoir contre la fréquenta­
modernes, telles que cercles, patronages, mutualités.
tion des mauvaises compagnies.
Dans les villes surtout, les personnes qui ne s'aggrèL'homme est naturellement porté à imiter ses pareils.
gent pas aux associations catholiques sont presque toutes
D'où vient le vieil axiome latin : Magis movent exempla
entraînées par le courant qui mène à l’impiété ou à
quam verba,et les proverbes français : « Qui se ressem­ l’indifférence religieuse. Il est à souhaiter qu’il y ait
ble s’assemble. — Dis-moi qui tu hantes, et je te dirai
des œuvres de préservation pour chaque catégorie de
qui tu es. » Or, il est d’expérience que la séduction du
fidèles, pour les femmes et les jeunes filles, aussi bien
vice est ordinairement plus puissante que l'attrait de la
que pour les hommes et les jeunes gens.
vertu. Saint Jérôme l'a remarqué : Proclivis est malo­
3» Les confesseurs interrogeront leurs pénitents sur
rum imitatio, et quorum virtutes assequi nequeas, cito
les compagnies fréquentées, et ils appliqueront les
imiteris vilia. Episl., cvtt, ad Laetam, P. L., t. xxn,
régies de conduite qui conviennent aux occasionnaires.
coi. 872. Le danger d’imiter les vices de ceux dont on
Voir Occasion de péché.
fréquente la société augmente en raison de l'intimité
4° Les directeurs ou supérieurs de maisons d’éduca­
dans laquelle on vit avec eux. Dans une société d’amis,
tion· ne toléreront pas les amitiés particulières. Ils
dit saint Alphonse, un seul scandaleux suffit pour cor­ expulseront les sujets vicieux qui seraient pour d'autres
rompre tous les autres. Sermons abrégés, Tournai, 1877,
une cause de perdition. Saint Alphonse dit que l’évêque
p. 464.
doit congédier avec fermeté les séminaristes incorri­
Les mauvaises compagnies fournissent encore aux
gibles et scandaleux dont un seul suffirait à pervertir
méchants des prétextes de justifier leur coupable con­
tous les autres. Œuvres ascétiques, trad. Dujardin,
duite. Ceux qui s’adonnent à l’ivrognerie, au vol, au
t. xvm, p. 206, Réflexions utiles aux évêques.
libertinage aiment à se joindre à des compagnons qui
5° Les parents détourneront avec soin leurs enfants
se livrent aux mêmes désordres. Il s’établit souvent
de la fréquentation des mauvaises compagnies; ils les
entre eux une criminelle émulation et ils se glorifient
feront entrer dans les patronages ou cercles catholiques,
des excès dont ils devraient rougir : O nimis inimica
el leur interdiront de s’affilier aux sociétés qui, sous le
amicitia! cum dicitur : Eamus, faciamus; pudet non
couvert d'une apparente neutralité, propagent trop sou­
esse impudentem. S. Augustin, Conf., 1. Π, c. tx, P. L.,
vent l’indifférence religieuse et l’impiété.
t. xxxii, coi. 682.
6·· Le devoir des magistrats est de veiller à l’observaCelui qui fréquente des hommes impies ou vicieux 1 tion des réglements de police qui assurent la bonne
s’expose donc à perdre la foi et les bonnes mœurs.
tenue des débits de boissons et des établissements
Sans doute, selon la remarque de saint Paul, I Cor., v,
meublés; d’interdire les cortèges, les représentations,
lit, il y a des. relations avec les méchants que l'on ne
les divertissements, où la foi et les bonnes mœurs

601

COMPAGNIES MAUVAISES — COMPENSATION OCCULTE

seraient attaquées; de favoriser la vertu, et s’ils ne peu­
vent supprimer complètement le vice, de le forcer du
moins à ne pas s’étaler ellrontément.

602

o st d’ailleurs très hypothétique d'après ses dispositions
bien connues. — Par l'observation de ces quatre
conditions qu'exige la justice commutative, la compen­
sation occulte se rapproche de la vertu de justice, en ce
Bourdalone, Œuvres complètes, Paris, 1846, t. n, p. 656;
qu elle ne doit point violer l’égalité requise entre le
Paul Ségneri, Sermons, Paris, 1860, t. Il, sermon L.XX1; Houdroit injustement lésé et sa légitime réparation.
dry. La bibliothèque des prédicateurs, Paris, 1870, t. I; Le­
3° Cet acte de charité envers soi-même doit encore
jeune, Œuvres, serm. CCCXLXII, Paris, 1852, t. xn, p. 228-244;
ne point violer la justice légale surtout d’une manière
S. Alphonse de Liguori, Sermons abrégés, serm. χι.ιι, Œuvres
complètes, trad. Dujardin, t. xvn, Tournai, 1877, p. 459-467.
notablement préjudiciable au bien commun de la so­
L. Desbrus.
ciété·. Se rendre justice à soi-même, sauf quand il est
impossible de recourir aux pouvoirs publics, est un
1. COMPENSATION OCCULTE. - 1. Définition.
II. Légitimité morale moyennant certaines conditions. grave désordre qui peut facilement conduire à beaucoup
1. Définition. — C'est l’acle par lequel en cas d'im­ d'abus par la contagion de l'exemple, par la déconsidé­
possibilité de recourir à aucun autre moyen de répa­
ration des pouvoirs publics ou par le désir de se ven­
ration ou de dédommagement l'on relient en secret sur
ger. Par soumission à l'autorité légitime et pour éviter
les biens de l'injuste détenteur ou damnilicateur ce
à la société des maux considérables, l'on doit donc ne
qui est nécessaire pour réparer le droit lésé, — 1» Pat­ recourir à la compensation occulte que quand tout
ie fait que l’on agit uniquement par sa propre auto­
autre moyen de réparation fait défaut. Cependant, comme
rité, la compensation occulte se distingue ; 1. de la
il n’y aurait aucune injustice stricte à violer ce devoir
compensation légale déterminée par la loi ou par une
de justice légale, on ne serait point tenu à restitution.
décision judiciaire préalablement sollicitée; 2. de la
S. Thomas, Sum. theol., IDIlæ, q. i.xvt. a. 5, ad 3“m.
compensation arbitrale fixée par un arbitre préalable­
4" La compensation occulte doit ne point violer la
ment choisi et accepté. Nous n'avons à parler ici ni de
charité par quelque scandale dont on reste l'auteur
l'une ni de l'autre. — 2° La compensation occulte ne
vraiment responsable. C’est une conséquence de la
peut être un acte de la vertu de justice, puisque cette
souveraine obligation de fuir le scandale. Cependant
vertu ne peut être strictement observée que vis-à-vis
quand on a accompli le nécessaire pour écarter le
d'une autre personne, cum nomen jusliliæ æqualilatem
scandale, si l'on a quelque grave raison pour agir, l'on
importet, ex sua ratione justitia habet quod sit ad al­
n'est point tenu de s’abstenir, toute la responsabilité
terum. S. Thomas, Sum. theol., II’ Jlæ, q. Lvnt, a. 2.
incombant dès lors réellement à ceux qui veulent se
scandaliser.
C'est un acte provenant de la charité envers soi-même,
acte par lequel on veut son propre bien de manière
IL Légitimité morale moyennant certaines condi­
à n'enfreindre aucun précepte posé par d'autres vertus.
tions. — 1° Conditions de cetle légitimité. — Elles
— 3° Cet acte de charité envers soi-même doit stricte­ ressortent de la définition que nous, venons d'expli­
ment respecter tous les droits que la justice commuta­
quer : conditions requises par la justice commutative,
tive oblige à ne point violer dans le prochain. A cette
par la justice légale et par la charité. Malgré quelques
lin : l. il est requis que le droit que l’on veut actuel­ légères divergences d'application, elles sont en principe
lement réparer soit suflisammentcerlain. Une certitude
communément acceptées par les théologiens.
absolue est-elle strictement requise ou une sérieuse
2° Preuves de cetle légitimité. — I. Preuve ration­
probabilité peut-elle suffire? En principe, une sérieuse
nelle déduite du droit individuel injustement lésé. —
probabilité sur la légitimité de son droit dans tel fait
Le droit individuel persévérant malgré la continuation
matériellement certain peut suffire ; c’est en ce sens
de l'injustice autorise à se dédommager du tort ressenti,
que I on admet communément qu'avec le droit de se
pourvu que l’on ne viole d’aucune manière la justice
compenser peut exister chez autrui le droit de se pour­ commutative, la justice légale ou la charité. C'est une
voir devant les tribunaux, pourvu que l’on soit résolu
conséquence nécessaire de l'inviolabilité du droit indi­
à se soumetlre à la juste décision judiciaire. Cependant
viduel toujours souverainement respectable dans toute
société bien organisée. Or la compensation secrète ac­
comme l’illusion est très facile et très fréquente en une
matière où les intérêts sont directement en jeu, l’on
complie dans les conditions indiquées n'est opposée à
devra pratiquement ne point agir d'après une simple
aucune de ces vertus. — a} Elle n’est point opposée à
probabilité sans l’avis d'un confesseur ou directeur la justice commutative. Pour que cette vertu soit violée,
il faut ou que le dédommagement excède la limite du
prudent. Lehmkuhl, Theologia moralis, t. t, n. 939. —
2. H est requis que le droit que l'on réclame soit ac­ droit ou qu’il soit cause d'un tort positif en imposant
tuellement exigible. C'est le principe qui règle le paye­ à l'auteur de l'injustice une double restitution. Double
ment de toute dette. Cependant, suivant quelques théo­ injustice strictement écartée par les conditions déjà
logiens, dans le grave danger de n’èlre point payé dans
indiquées. — b) Elle n’est point opposée à la justice
l'avenir, il est permis, tout autre moyen faisant défaut,
légale. Cette vertu exige seulement que l'on se conforme
de se compenser dès maintenant, en défalquant sur la
aux justes décisions portées par l'autorité publique ou
somme due le damnum emergens et le lucrum cessans
que l'on s’abstienne, par amour pour le bien commun,
d'actes même justes quand ils pourraient gravement
que cause au détenteur actuel ce payement anticipé.
troubler l’ordre public. Ce double devoir ne peut exis­
Lugo, De justitia el jure, disp. XVI, n. 93; Génicot,
ter dans la circonstance, puisque toute décision judi­
Theologiæ moralis institutiones, l. t, η. 504. — 3.11 est
requis que l'on n’excède jamais la stricte limite de son
ciaire est supposée irréalisable, et que l'on exige l'ab­
droit, puisque ce serait un vol. Ce droit doit être ap­ sence de tout danger ou inconvénient grave pour la
précié, non d'après des opinions particulières peu fon­ société. — c) Cette compensation n’est point opposée â
la charité. Pour que cette vertu obligeât à renoncer au
dées, mais d'après des raisons objectivement certaines
droit individuel, il faudrait que le bien commun â dé­
et considérées comme telles par quelque arbitre judi­
fendre ou à sauvegarder fût très important et qu'il n’y
cieux et prudent. — 4. Enfin il est requis que le débi­
eût point pour soi-même un trop grave inconvénient.
teur ne soit pas exposé au danger de payer deux fois.
Double circonstance strictement écartée par les condi­
A cette fin l’on est en principe tenu d'avertir l'injuste
tions indiquées.
détenteur ou damnilicateur ou de lui passer condona­
2. Preuve d'autorité, déduite de l'enseignement com­
tion. pourvu toutefois qu'en agissant ainsi l’on ne s’ex­
mun des théologiens. — Saint Thomas traite incidem­
pose point à de trop graves inconvénients. Car l’on ne
ment un cas de compensation occulte ou quelqu'un
serait point à ce prix obligé d’éviter au prochain une
s'empare secrètement de son propre bien en dépôt chez
oertc qui ne provient que de sa propre malice et qui

003 COMPENSATION OCCULTE — COMPENSATION (PROBABILISME A) 604
autrui. Il déclare qu'en agissant ainsi on pèche contre
Institutiones morales alphonsianæ, t. 1, n.9!6sq.: Kola justice légale, parce que Ton n’observe point l’ordre
nings. Theologia moralis sancti Alphonsi,t. 1, p. 703 sq.;
public pour l’exercice de la justice, mais que ne blessant
Lehtnkuhl, Theologia moralis, t. 1, n. 938; d'Annibale,
point la justice commutative en s'appropriant son bien
Summula theologiæ moralis, 4e édit., Rome, 1896,
l’on n’est nullement tenu à restitution. Sum. theol.,
t. 11. n. 255; Müller. Theologia moralis, édit., Vienne,
II’ 11®, q. lxvi, a. 5, ad 3""'. Bien que saint Thomas ne
1894. I. n, p. 410 sq.; Haine, Theologiæ moralis ele­
le dise point formellement, l'on est en droit de con­
menta, 4e édit., Louvain, 1899, t. 11, p. 91 sq.; Aertnys,
clure «le son raisonnement qu’il n'admet le péché de
Theologia moralis, De septimo prœcepto decalogi,
violation de la justice légale que dans le cas supposé
η. 298 sq.. 5e édit., Paderborn. 1898, p. 286 sq. ; Be­
habituel d’un facile recours à l’autorité judiciaire. C’est
rardi, Praxis confessariorum, 3’édit., t. n, p. 23 sq.;
ce qu'indiquent les paroles: dum ipsesibi usurpai suæ
Génicot, Theologiæ moralis institutiones,1.1. n.504sq. ;
rei judicium, juris ordine praetermisso ; l’omission
NoIdin, Summa theologiæ moralis, 4’ «'dit., Inspruck,
coupable du devoir imposé par la justice légale suppose
1904, I. 11, p. 420 sq. ; Tanquerey, Synopsis theologiæ
évidemment que sa réalisation est possible. Cette moralis et pastoralis, Paris, 1904, t. m. p. 197 sq.
courte réponse de saint Thomas est reproduite par les
Nous sommes donc en face d’tm enseignement moral
quelques théologiens qui s'occupent de cette question,
constant et unanime parmi les théologiens catholiques
comme Gabriel Biel. In IV Sent., dist. XV, q. ni.
pendant plusieurs siècles, malgré quelques divergences
Cajélan (f153l) s’exprime plus nettement. Régulière­ d'application pratique. Un tel enseignement moral, sur­
ment, dit-il, il n’est point permis de prendre secrète­
tout dans des matières d’une pratique assez fréquente,
ment son propre bien retenu chez le voleur, parce que
n’aurait pu être toléré par l’Eglise s’il était entaché
l’on agit contre l’ordre établi dans la société. Mais au
d’errenr. Or jamais l’Eglise ne lui a infligé la moindre
cas où, par l’injustice du détenteur ou du juge, ou par
réprobation. Elle a seulement réprouvé l'exagération
défaut de preuve, ou à cause de quelque grave dom­
laxiste formulée dans la proposition 37’ condamnée
mage éventuel, l’on ne peut par la voie judiciaire re­ par Innocent XI le 2 mars 1679 : Famuli et famulæ
couvrer son bien, il est permis de prendre secrètement
domeslicæ possunt occulte heris suis surripere ad
au débiteur ce qui est nécessaire pour se dédommager,
compensandam operam suam quam majorem, judicant
pourvu que ce soit sans scandale, sans danger et sans
salario quod recipiunt. Denzinger, Enchiridion, n. 1051.
offense de personne. L'on ne contredit point l’ordre
En limitant ainsi sa condamnation dont le sens exact
établi, puisque l’on ne va point contre sa fin qui est de
sera précisé à l'article INNOCENT XI (Propositions con­
rendre à chacun ce qui lui est dû et de conserver la
damnées par), le saint-siège laissait suffisamment en­
paix commune. Comme condition requise, Cajélan
tendre que l’on ne peut révoquer en doute la légitimité
demande seulement que l’injuste détenteur du bien que
morale de la compensation occulte affranchie de toute
I on s'approprie soit averti qu’il n’est plus tenu à res­
condition ou circonstance répréhensible. Si ce prin­
tituer, au cas où il voudrait un jour accomplir son de­
cipe doit être considéré comme une vérité théologi­
voir. 1η 1Τ""ΙΙ^,<\. lxvi, a. 5.
quement indiscutable, il doit en être de même de cer­
Dominique Soto donne une réponse plus complète.
taines applications que l’on en peut faire aux cas d’inII est permis de recouvrer par sa propre autorité le
suflisance de salaire, de non-réparation des torts causés
bien auquel on a strictement droit, moyennant trois
â la réputation, d’injuste condamnation judiciaire basée
conditions : certitude absolue de la dette, stricte im­ sur de faux renseignements, etc. Ces applications parti­
possibilité de la recouvrer par les moyens juridiques et
culières seront étudiées à leur endroit respectif.
certitude que l’on n’exposera point le débiteur au dan­
Voiries auteurs cités au cours de cet article, et le Kirchenger de payer deux fois. De justitia et jure, 1. V, q. ni,
lexilcon, 2· édit., t. m, cal. 760 sq.
a. 3, Venise, '1589, p. 435 sq. Soto observe d’ailleurs
E. Dlblanciiy.
que l’absence de la seconde condition rendant l'acte
2. COMPENSATION (Probabilisme a).Le pro­
illicite, mais non injuste, n’entraine point l’obligation
babilisme à compensation est un système théologique
de restituer. L’enseignement de Soto est communément
imaginé vers le milieu du xtx· siècle et présenté par
suivi par les théologiens subséquents : Azpicuelta
quelques moralistes comme donnant une solution nou­
(-j- 1587). Enchiridion sive manuale confessariorum et
velle, logique et sûre, du problème de l’obligation que
j>ænilentium, c. xvn, n. 112 sq., Rome, 1590; Molina
peuvent imposer les lois douteuses. — 1. Histoire. 11.
(-j-1600), De justitia et jure, I. HI, part. II, disp. DCXC
Exposé. III. Critique.
sq., Cologne, 1614, p. 59 sq.; Vasquez (f 1604), Opus­
I. Histoire. — C’est dans le Tractatus de actibus
cula moralia, De restitutione, c. v, p. i, dub. x, An­ humanis, in-12, Montpellier, 1862, œuvre posthume d’un
vers, 1621, p. 96 sq.; Lessius (j-1623), De justitia et
prêtre de Saint-Sulpice, Laloux. professeur de théologie
jure,\. Il, c. xn, dub. x, Paris. 1606, p. 131 sq. ; Bonamorale au séminaire de Paris (f 1853), que l'on trouve
cina (j- 1631), De restitutione in genere, disp. I, q. tx,
la première formule du nouveau système. Cependant,
p. n, n. 10 sq., Lyon, 1697, t. n, p. 415 sq. ; Laymann
dès le xvn· siècle, le P. Louis de Schilder, S. J., avait
(j-1635), Theologia moralis, I. Ill, tr. II, c. ix, n.9sq.,
proposé des théories analogues dans son traité De prin­
Lyon, 1654, p. 300, 312; Lugo (7 1660), De justitia et
cipiis conscientiæ ejformandæ, 1664. Dans la 9’ édition
jure, disp. XVI, sect, v, Venise, 1751, t. 1, p. 269 sq.;
de son Compendium philosophise, Paris, 1870-1871, un
Vivait 1710), Damnalæ theses,in prop, χχχνιι ab Inno­
autre sulpicien, M. Manier, se déclara partisan du pro­
centia XI damnatam, Pavie, 1709, part. II, p. 85 sq.;
babilisme à compensation de son collègue Laloux. Ce
Salmanlicenses, Cursus theologiæ moralis, tr. XIII,
nouveau système th ologique sur le probabilisme fut
De restitutione, c. I, n. 304 sq., Venise, 1728, t. ni,
exposé et critiqué dans la Demie des sciences ecclésias­
p. 140 sq.; Lacroix (j-1714), Theologia moralis, 1. Ill,
tiques, 1870, t. xxi, p. 289-304; 1872. t. xxv, p. 383-390.
η. 959 sq., Paris, 1867, t. it, p. 94 sq.; Billuart ,j-1757),
En 1874, un dominicain, le R. P. Potion, sans connaître
Summa sancti Thome·, De jure et justitia, diss. XI,
le traité de Laloux, reprend et développe la même doc­
a. 7, Paris, 1886, t. vi, p. 299 sq.; S. Alphonse de Litrine, De theoria probabilitatis dissertatio theologica,
gnori (-f· 1787), Theologia moralis, I. Ill, n. 521 sq.;
Paris, signalée par M. Didiol, Derue des sciences e<«(éScavini, Theologia moralis universa, 4’ édit., Novare,
siasliques, juillet 1874, t. xxx, p. 95-96. Le P. Bellocq,
1850, t. n. p. 470 sq.; Gury, Compendium theologiae S. .L, ibid., 1875, t. xxxt, p. 1-25, 167-192, attaqua le
moralis, t. I, n. 620 sq., et toutes les éditions dépen­ système, mais en réfutant surtout M. Laloux. Le P. Pot­
ion, qui était visé indirectement, répliqua dans une
dantes de Gury; Ballerini-Palmieri, Opus theologicum
brochure : De la théorie du probabilisme, Poitiers,
morale, 2e édit., Prato, 1892, t. n, p. 258 sq.; Marc,

G05

COMPENSATION (PROBABILISME À)

1875. M. Didiot intervint dans la polémique par une
Epistola theologica, adressée au P. Potion et datée du
20 mai 1875. Revue des sciences ecclesiastiques, t. xxxt,
p. 438-454. Le P. Potion répliqua par une Responsio
theologica, du 8 août suivant. Ibid., t. xxxn, p. 160179. Il eut un nouvel adversaire contre qui il se défen­
dit : Le probabilisme à compensation, réponse à
M. l'abbé Écalle, archiprêlre d’Arcis sur-Aube, Barle-Duc, 1878 (extrait des Annales du monde religieux).
Ce sont les idées du R. P. Polton, le principal défen­
seur de cette théorie, que nous exposerons ici.
II. Exposé. — Selon le R. P. Poitou, le probabilisme
tel qu’on l'entend habituellement est inadmissible. Aux
objections formulées contre l’axiome : Lex dubia lex
nulla, par l'auteur anonyme de VAppendix de probabi­
lisme, publié dans le Cursus completus theologiæ, de
Migne, t. xi, col. 1497-1500, le R. P. Potton ajoute les
quaire critiques suivantes : 1“ Si l'axiome : lex dtibia, lex
nulla est vrai, il doit l’étre partout; or les probabilistes
eux-mêmes le jugent inapplicable en certains cas et
s'en servent seulement lorsqu’il est question de licito
vel illicito. L’axiome est donc faux. 2° Juger de l'obli­
gation d'une loi douteuse uniquement d'après son degré
plus ou moins élevé de probabilité, lui conêéder ou lui
refuser le pouvoir d’obliger selon qu’elle atteintou non
un degré de probabilité arbitrairement fixé, le même
pour tous les cas, est une façon de procéder que rien
ne justifie; d'une part, il n'existe aucune règle cer­
taine pour apprécier avec précision les degrés de pro­
babilité; d’autre part, on ne peut expliquer comment
une loi, obligatoire parce qu’elle a tel degré de proba­
bilité, cesse de l'être dès qu’elle ne l’atteint plus. Com­
ment expliquer par exemple qu’une loi douteuse oblige
si elle a 50 p. 100 ou 60 p. 100 de probabilité et devient
mille si elle n'a plus que49 ou 59 p. 100de probabilité?
3° Si le principe du probabilisme est vrai, comment
peut-il conduire aux solutions les plus opposées? Or il
est admis par tous les théologiens non rigoristes, depuis
les probabilioristes jusqu'aux laxistes. 4° Enfin toute
transgression, même purement matérielle, d'une loi est un
mal. Or la loi naturelle nous oblige à éviter non seulement
le mal certainement existant, mais même le mal pro­
bablement existant. Tout le monde admet, en elïet,qu'il
n’est point permis d’agir avec une conscience dou­
teuse. Si donc il n'est pas prouvé qu’une loi est inexis­
tante ou abrogée, il faut l’observer : c’est le parti le
plus sévère, mais c’est le seul parti sûr. De theoria pro­
babilitatis, part. Il, c. tx.
Avec le système de compensation, tous ces inconvé­
nients disparaissent. Au principe dangereux et non
prouvé : Lex dubia, lex nulla, on substitue le prudent
axiome : In dubiis, tutius est eligendum, sainement
compris et sagement appliqué. Mais, dira-t-on, d’oû
vient cette obligation de prendre le parti le plus sûr?
Ile ce qui vient d’être dit au précédent paragraphe. Dans
la violation d'une loi quelconque il y a un mal réel,
mal moral ou péché si l’agent sait et veut librement
ce qu'il fait, mal au moins matériel dans le cas con­
traire. Toute loi, en ell'et, a pour but le bien : si, de
fait, elle est observée ou transgressée, son but est
atteint ou manqué; et s’il est manqué, c'est un mal
dont quelqu’un pâtira. Or il n’est pas permis de s’ex­
poser sans raison suffisante à provoquer ce mal, pas
plus qu'il n’est permis au chasseur de s’exposer par
imprudence à tuer un homme, pas plus qu’il n'est per­
mis au prêtre d'exposer un sacrement au péril de nul­
lité en employant une matière douteuse sous prétexte
qu'elle est peut-être suffisante. En toutes ces circons­
tances, il faut prendre le parti le plus sûr.
C’est à la vérité le principe du tutiorisme rigide :
une remarque fort simple, dont les rigoristes n'ont point
tenu compte, suffit pour atténuer en pratique la sévé­
rité du principe sans rien sacrifier du principe lui-

606

même. Il serait absurde d'assimiler en tout la loi dou­
teuse à la loi certaine : l’obligation qu'impose celle-là
est évidemment de moindre valeur. A une loi certaine
correspond une obligation parfaite; aune loi douteuse,
une obligation imparfaite. Pour échapper â l’obligation
d'une loi douteuse, il faudra toujours des motifs, moins
graves pourtant que si la loi était certaine : ces motifs
nécessaires devront être proportionnés à l'importance
et la probabilité de la loi et varieront selon les circons­
tances. 11 faudra tenir compte des inconvénients résul­
tant soit de l'observation, soit de l’inobservation de la
loi. Si les premiers égalent ou dépassent les seconds, il
est permis, par épikie, de négliger la loi douteuse. Mais
s’il n'existe aucune raison de se dispenser, ou s’il n'y a
pas de proportion entre les avantages que présente
l'accomplissement du précepte et les inconvénients
résultant de la transgression, si, en un mot, ils ne se
compensent pas les uns par les autres, que l’on prenne
le parti le plus sûr; c'est le devoir. De theoria proba­
bilitatis, part. Il, c. H.
En pratique, le P. Potton accepte les conclusions des
équiprobabilisles, parce que : 1° généralement, quand
les raisons pour ou contre la loi sont à peu près d'égale
valeur, il y aurait autant d'inconvénients à la faire
observer qu'à en dispenser; 2» le système équiprobabiliste évite à la fois les excès du tutiorisme rigide et les
principes dangereux et suspects du probabilisme ordi­
naire; 3“ les théories équiprobabilistes s’adaptent sans
peine au système de compensation ; on les comprend
mieux, on peut en faire une application plus précise et
plus sûre, quand on les interprète selon les idées
développées plus haut.
III. Critique. — La nouvelle théorie n’eut que peu
de succès; elle ne compte aucun défenseur parmi les
théologiens contemporains. Au point de vue purement
spéculatif, on lui reproche de mener logiquement au
tutiorisme. Car s’il est vrai que la loi douteuse oblige,
en l’absence de toute cause de dispense, il faut obéir à
la loi, si peu probable qu’elle soit, et à moins de rai­
sons qui dispensent de prendre le parti le plus sûr. il
n’est pas permis de suivre l'opinion bénigne, même
probabilissima; or le soutenir, c’est admettre la 3' des
propositions condamnées par Alexandre VIII : Aon
licet sequi opinionem vel inter probabiles probabilissi­
mam. On arrive aux mêmes conclusions rigoristes en
affirmant l’obligation stricte d’éviter tout mal même
simplement matériel dès que l'existence de ce mal est
probable. De plus, il est difficile de concevoir cette
obligation imparfaite correspondant à une loi douteuse,
c’est-à-dire imparfaitement connue, comme l’obligation
parfaite correspond à la loi certaine, c'est-à-dire par­
faitement connue. Une obligation peut être grave
ou légère : mais celte obligation imparfaite, celte
demi-obligation, que peut-elle être? Ainsi raisonnent
Gury, Casus conscientiæ, cas. vit; Montrouzier, S. .1.,
Étude sur le probabilisme, dans la Revue des sciences
ecclésiastiques, 1870, t. xxi. p. 289 304, et l’auteur d'un
article publié dans la même Revue, en 1872, t. xxv, p. 383390, sous ce titre : Un nouveau système touchant la / robabilité. En pratique, le P. Polton se range parmi les
équiprobabilistes; mais les raisons qui le décident sont
indépendantes de son système : avec les mêmes principes
on pourrait prendre place parmi les rigoristes, les pro­
babilioristes, les probabilistes ou les laxistes : tout dé­
pend de la nature, de la rigueur ou de la faiblesse des
raisons qu'on exigera pour dispenser d'une loi dou­
teuse. Le probabilisme de compensation ne fournit
donc pas de réponse définitive à la question qu'il pré­
tend résoudre.
En outre des auteurs cités dans l'article, voir BouqaiUon,
Theologia fundamentalis, Paris, 1890, 1. Ill, part. II, sect, m,
c. π, η. 297 ; Tanquerey, Synopsis theologiæ moralis et pasto­
ralis, Paris, 1905, U U, n. 415-417 ; L. Bertrand, Bibliothèque

607 COMPENSATION (PROBABILISME A) — COMPÉTENTE (SCIENCE) 60S
sulpiciennc, Paris, 1C00, t. n, p. 211-213 (sur Laloux), 3 VI (sur
Manier).
V. Oblet.
COMPÉTENTE (Science). - I. Obligation géné­
rale de la science pour les clercs. II. Caractère de la
sciencequi leur est nécessaire. III. Connaissances requises
pour l'admission aux divers ordres ou aux divers degrés
de la hiérarchie. IV. Comment cesse l’irrégularité en­
courue ex defectu scientiæ'?
I. Obligation générale de la science pour les
CLERCS. — De tout temps, l'Eglise s’est efforcée de pro­
mouvoir avec grande sollicitude la culture intellectuelle
des membres de la hiérarchie ecclésiastique. Le droit
divin impose d'ailleurs au clerc l'obligation d’acquérir
la science nécessaire pour l’accomplissement de ses de­
voirs et pour la sauvegarde de la dignité de son état.
Labia sacerdotis custodient scientiam et leyem requi­
rent ex ore ejus. Mal., it, 7. Quia tu scientiam repu­
listi, repellam te ne sacerdotio fungaris mihi. Ose., iv,
6. Comment supposer, en effet, que l’ignorance des
devoirs de la vie chrétienne puisse être tolérée dans
les personnes chargées d’instruire les autres.
Aussi l'Eglise considère comme indignes de recevoir
les ordres sacrés, les ecclésiastiques dépourvus de con­
naissances nécessaires. Le droit canonique a établi, de
ce chef, la peine d’irrégularité, irregulari tas ex defectu
scientiæ; comme il a fulminé aussi des sanctions
contre les prélats qui admettent aux ordres des sujets
incapables. Selon l’énergique expression de l'Ancien
Testament, ils seraient coupables d’offrir sur les autels
du Seigneur, en violation de la loi, des bêles aveugles.
Cæcum animal offert qui ordinat indoctum loco docti,
magislrumque facit, qui vix discipulus esse poterat.
C. 2, dist. XLIX. L’Eglise qui écarte de sa hiérarchie tous
ceux qui sont atteints d'un défaut extérieur, de nature
â compromettre la dignité du sacerdoce, ne saurait se
montrer moins susceptible, quand il s'agit de perfection
intellectuelle ou morale. De là des dispositions canoni­
ques nombreuses, variées, alin d’assurer la préémi­
nence du clergé, Illiterates nullus præsumal ad cleri­
catus ordinem promovere, quia litteris carens sacris,
non potest esse aptus officiis. Decret., part. I,
dist. XXXVI, c. 1. Le 5e canon de Ia dist. LI du même
décret signaleégalement les inscii litterarum, dans l’énu­
mération de ceux qu’il faut éloigner des ordres sacrés.
Le concile de Trente, sess. XXIII, c. xtv, De reform.,
prescrit un examen destiné à faire apprécier la capacité
des sujets qui doivent être admis aux ordres. Ad popu­
lum docendum ea quæ scire omnibus necessarium est
ad salutem ac ad administranda sacramenta, diligentiexamine praecedente, idonei comprobentur. Les consi­
dérants, qui jusliliaient ces décisions, n'ont fait qu’ac­
quérir une plus grande importance de nos jours; la place
occupée par le souci de l'instruction étant devenue plus
considérable que jamais, dans les préoccupations du
public. A plus forte raison même que dans les siècles
passés, pourra-t-on répéter : Vilissimus computandus
est, nisi praecellat scientia et sanctitate, qui est honore
præslanlior. Can. 45, causa I, q. i.Si sacerdos est, sciat
legem Domini: si ignorat legem, ipse se arguit non
esse Domini sacerdotem. Sacerdotis enim est scire
legem et ad interrogationem respondere de lege. S.Jéréme, In Agg., n, 11, P. L., I. xxv, coi. 1406.
II. Caractère de la science nécessaire aux prêtres,
— 1° S’il y a des connaissances dont l’acquisition est
indispensable aux ecclésiastiques, il yen a d'autres qui
ne sauraient guère présenter d'utilité aux ministres sa­
crés. Des circonstances exceptionnelles peuvent auto­
riser des prêtres à se livrer à certaines études purement
profanes; mais la plus grande prudence, une sévère
discr, tion doivent présider à ces travaux. Déjà l’ancienne
législation ecclésiastique avait prévu les situations de ce
genre; elle réglementa la matière, traça de sages limites.

Ainsi, d’après les dispositions générales du droit com­
mun, les évêques eux-mêmes devaient s'abstenir de
lire les ouvrages des auteurs païens. Ils ne pouvaient
prendre connaissance des écrits des hérétiques que sous
l’empire de la nécessité ou des circonstances. Episcopus
gentilium libros non legat, hæretieorum autem pro
necessitate aut tempore. C. 1, dist. XXXVII. Une autre
recommandation de saint Jérôme, dont le droit ecclésias­
tique a fait une prescription, mérite d'élre rappelée. La
multitude innombrable d'ouvrages mondains, jetés en
pâture à la curiosité d’un public avide de sensations ro­
manesques, peut avoir son fâcheux contre-coup sur le
choix des lectures des ecclésiastiques. Sous prétexte de
connaissances littéraires bonnes à acquérir, ou bien
avec l'intention de prémunir les fidèles contre le danger
résultant de ces études, ils pourraient se jeter euxmêmes dans le péril. C’est ce que remarquait saint Jé­
rôme, Epist., xxi, ad Damas., n. 13, P. L., t. xxtt,
col. 386 : Sacerdotes Dei, omissis Evangeliis et pro­
phetis, videmus comoedias legere, amatoria Hucolicorum versuum verba canere, tenere Virgilium, et id
quod in pueris necessitatis est, crimen in se facere vo­
luptatis.
Alin d'obvier à ces inconvénients, la prohibition sui­
vante fut insérée dans le Corpus juris : Ideo prohibetur
Christianis figmenta legere poetarum, quia per oble­
ctamenta inanium fabularum mentem excitant ad
incentiva libidinum. Non enim solum thura offerendo,
dæmonibus immolatur, sed etiam eorum dicta liben­
tius capiendo. C. 15, dist. XXXVII. Après des modifica­
tions diverses, les prescriptions concernant ce point de
vue spécial ont été codifiées et précisées par Léon XIII,
dans les décrets généraux promulgués à la suite de la
constitution Officiorum ac munerum, du 27 janvier
1897. L’art. 2, lit. i, c. i, se rapporte à notre sujet, en ce
sens qu’il édicte défense absolue de prendre connais­
sance des livres qui y sont indiques : Libri apostata­
rum, hæretieorum, schismaticorum et quorumeumqt e
scriptorum, hæresim vel schisma propagantes, aid ipsa
religionis fundamenta utcumque evertentes, omnino
prohibentur. Ce texte est plus précis que celui de l’ancienne législation cité plus haut. Les art. 9 et 10 régle­
mentent également des points visés par les anciennes
Décrétales. Les défenses qui y sont intimées concernent
les ecclésiastiques comme les autres fidèles : Libri qui
res lascivas seu obscenas EX professo tractant, narrant
aut docent, cum non solum fidei, sed el morum, qui
hujusmodi librorum lectione facile corrumpi solent,
ratio habenda sit, omnino prohibentur. Art. 9. Libri
autem, sive antiquorum sive recenliorum, quos clas­
sicos vocant, si hac ipsa turpitudinis labe infecti sunt,
propter sermonis elegantiam et proprietatem, iis tan­
tum permittuntur, quos officii aut magisterii ratio
excusat : nulla tamen ratione pueris vel adulescentibus
nisi solerli cura expurgati, tradendi aut praelegendi
erunt. Art. 10.
Nous aurons à indiquer plus loin, d’une façon pré­
cise, la mesure que les ecclésiastiques doivent observer
dans l’étude des sciences profanes, d'après les règlements
généraux.
2° Après avoir indiqué ce dont les ecclésiastiques
doivent s’abstenir, signalons ce qui doit être l'objet de
leur constante occupation.
•1. Ils doivent se familiariser avec l’étude de la sainte
Ecriture et les règles d’une saine interprétation. Le
droit ancien formulait cette prescription : Ignorantia,
mater cunctorum errorum, maxime in sacerdotibus
Dei vitanda est qui docendi officium in populis susce­
perunt. Sacerdotes enim legere sancias Scripturas fre­
quenter admonet Paulus apostolus dicens ad Timo­
theum : ATTENDE LECTIONI, EXHORTATIONI ET DO­
CTRIX.F. ET SEMPER FERMaxe IN HIS. Sciant igitur sacer­
dotes Scripturas sanctas. Dist. XXXV11L c. 1.

6C9

COMPÉTENTE (SCIENCE)

2. Les clercs doivent connaître la théologie selon les
aspects principaux sous lesquels elle se présente : la
théologie naturelle ou philosophique, basée sur les prin­
cipes de la raison; la théologie révélée, ou celle qui
emprunte ses données à la parole de Dieu; elle s'appelle
dogmatique, si elle explique les rapports de la foi et de
la raison, et développe ce que le chrétien doit croire;
morale, lorsqu’elle a pour objet de diriger la conduite
des fidèles, en prescrivant le devoir au nom de la loi
divine, ordonnant de faire le bien et d'éviter le mal ;
mystique, lorsqu’elle a pour but, non seulement de
faire éviter le mal, mais bien d'engager le fidèle dans
les voies de la perfection.
Si les maîtres ès sciences profanes imposent à leurs
disciples de longs exercices, des recherches de nuit et
de jour, pour se perfectionner dans les lettres et les arts,
combien plus les ecclésiastiques ne doivent-ils pas tra­
vailler à approfondir la science sacrée, l’aliment des
âmes! Une vie n’est pas de trop pour cela. Après une
existence consacrée à l'élude des vérités révélées, saint
Augustin répondait à ceux qui lui disaient : « Nous vou­
drions savoir ce qui manque â votre instruction? — Je
puis énumérer plus facilement ce que je sais que ce
que je désire savoir : facilius possum enumerare quæ
habeo, quam quæ habere desidero. »
3. Les prescriptions de l’Église obligent le clerc à
s'attacher â la connaissance du droit canonique et de
l'histoire ecclésiastique. Nulli sacerdotum liceat cano­
nes ignorare nec quicquam facere quod Patrum possit
regulis obviare. Quæ enim a nobis res digne servabitur,
si decretalium norma constitutorum, pro aliquorum
libitu, licentia populis permissa frangatur? Can. 4.
dist. XXXVII1. Comment connaître, en ell'et, les préro­
gatives de l’Église, ses immunités d’ordre divin, sans
étudier les caractères qui la distinguent des autres pou­
voirs terrestres? Comment apprécier son pouvoir légis­
latif, judiciaire et coercitif, sans avoir examiné sa con­
stitution, ses lois, l'histoire de ses rapports, à l'extérieur
avec les divers gouvernements, à l’intérieur avec les
fidèles; en un mol. sans avoir des notions suffisantes sur
son droit public et privé?
4. A la suite de ces connaissances essentielles aux
ecclésiastiques, il en existe d’autres, d’un ordre secon­
daire, qu'on pourrait appeler les auxiliaires des sciences
sacrées; telles que l'histoire, la philosophie, les huma­
nités, la rhétorique, la grammaire, les sciences exactes,
les sciences naturelles, etc. L’Église encourage l’acqui­
sition des connaissances de ce genre, mais dans une
certaine mesure, pour les ecclésiastiques.
lin règle générale, elle n'admet pas que ces derniers
s’adonnent exclusivement à ces sortes d'études, aptes à
détourner de celles qui doivent faire l’objet constant
des préoccupations du prêtre. Les canons anciens s’ex­
priment avec énergie sur ce point. Les louanges à.Jupiter
s'allient mal avec la louange du Christ. Can. Quam
mulla, 5, dist. LXXXV1. Ce serait une honte pour
l’Eglise que l'obole de la veuve ne profilât qu’aux gram­
mairiens et aux rhéteurs, et que les deniers du temple
reçussent une destination vulgaire. Can. Quando pres­
byteri, 2, dist. XXXVIII. Nonne vobis videtur in να­
ι.itate sensus et obscuritate mentis ingredi, qui diebus
et noctibus in dialectica arte torquetur? qui physicus
perscrutator oculos trans cælum levat et ultra profun­
dum terrarum et abyssi, in quoddam inane demer­
gitur. C. 3. dist. VIL Conformément aux paroles du
législateur ancien, l'évêque n’a point reçu mission d’en,-eigner les régies du langage et de la littérature, mais
de conduire son troupeau et de l’instruire dans la pa­
ie!-de Dieu. Can. Quam multe, 5, dist. LXXXVI.
Toutefois, l’Église n’a jamais cessé d’encourager
l'acquisition de ces sciences secondaires, comme pou­
vant servir â la défense de la vérité et à une plus brilXnle exposition des dogmes divins. Si quis artem gramD1CT. DE THÉOL. CATHOL.

610

maticam noverit vel dialecticam, ut rationem recte
loquendi habeat, et inter falsa et vera judicet, non im­
probamus. § 1. Geometria quoque et arithmetica et
musica habent in sua scientia veritatem, sed non est
scientia illa, scientia pietatis est, nosse legem, inlelligere prophetas, Evangelio credere, apostolos non igno­
rare. S 2. Grammaticorum autem doctrina etiam po­
test proficere ad vitam, dum fuerit in meliores usus
assumpta. C. x, dist. XXXVII.
Ces études ont toujours été tenues en estime par les
autorités ecclésiastiques, tellement qu’IIonorius III dé­
posa un évêque convaincu d'ignorance grammaticale.
Le jugement de déposition était fondé sur la notoriété
de son insuffisance littéraire. Per evidentiam facti,
usque adeo de illileratura et insufficientia sua constet.
C. Quamvis, 15, x. Voilà aussi pourquoi le concile de
Trente lit aux évéques une obligation d’ouvrir des sémi­
naires pour l’instruction des jeunes gens qui se desti­
naient à l'état ecclésiastique. Il déclare, sess. XXIII,
c. xvm, que les aspirants au sacerdoce, soumis à un
régime spécial, doivent y étudier la grammaire, le chant,
le comput ecclésiastique et toutes les autres sciences qui
pourront leur être utile. Moïse et Daniel s'initiaient aux
mystères d’Egypte et de la Chaldée pour y puiser ce qui
pouvait servira l'avantage du peuple d'Israël. Ainsi les
jeunes lévites doivent se familiariser avec les sciences
profanes, afin de les utiliser pour le bien des âmes.
Dans la Lettre aux archevêques, évêques et au clergé
de France, du 8 septembre 1899, Léon XIII délimite
très clairement le cercle des études propres à parcourir
par les aspirants. « Moins que jamais, à notre époque,
les élèves de nos grands et petits séminaires ne sau­
raient demeurer étrangers à l’étude des sciences phy­
siques et naturelles. 11 convient donc qu’ils y soient
appliqués, mais avec mesure et dans de sages propor­
tions. Il n’est donc nullement nécessaire que dans les
cours de sciences annexés à l'élude de la philosophie
les professeurs se croient obligés d'exposer en détail
les applications presque innombrables des sciences phy­
siques et naturelles aux diverses branches de l’industrie
humaine. Il suffit que leurs élèves en connaissent avec
précision les grands principes et les conclusions som­
maires, afin d’être en état de résoudre los objections
que les incrédules tirent de ces sciences contre lis
enseignements de la révélation. » Quelques pages plus
haut, le pontife avait déjà tracé les lignes suivantes qui
caractérisent bien la situation actuelle : « Nous n’igno­
rons pas, vénérables frères, que dans une certaine me­
sure vous êtes obligés de compter avec les programmes
de l’État et les conditions mises par lui à l'obtention
des grades universitaires, puisque, dans un certain
nombre de cas, ces grades sont exigés des prêtres em­
ployés soit à la direction des collèges libres, placés sous
ia tutelle des évêques et des congrégations religieuses,
soit à l’enseignement supérieur dans les facultés catho­
liques que vous avez, si louablement fondées. 11 est
d’ailleurs d'un intérêt souverain, pour maintenir l'in­
fluence du clergé sur la société, qu’il compte dans ses
rangs un assez grand nombre de prêtres, ne le cédant
en rien pour la science, dont les grades sont la consta­
tation officielle, aux maîtres que l'Etat forme pour ses
lycées et ses universités.
« Toutefois, et après avoir fait à cette exigence des pro­
grammes la part qu'imposent les circonstances, il faut
que les études des aspirants au sacerdoce demeurent
lidèles aux méthodes traditionnelles des siècles passés...
En efiet, c'est le propre des belles-lettres, quand elles
sont enseignées par des maîtres chrétienset habiles, de
développer rapidement, dans l'âme des jeunes gens, les
germes de la vie intellectuelle et morale, en même
temps qu’elles contribuent â donner au jugement de la
rectitude et de l’ampleur, et au langage de l’éléganui <-t
de la distinction. i>
UL - 29

611

COMPÉTENTE (SCIENCE)

Mais l’Église ne s’est pas contentée de préconiser la
science d’une façon indéterminée, de l'imposer aux
clercs d’une manière générale. Elle a prescrit à chaque
ordre hiérarchique le minimum de ce qui était exigé
pour être admis à faire partie de la milice sacrée : obli­
geant très sévèrement les évêques à ne pas imposer les
mains sans examen.
III. Connaissances requises pour l’admission a
chaque ordre en PARTICULIER. — Saint Thomas, In
IV Sent., dist. XXIV, a. 3, q. n, énonce un principe
qui justifie parfaitement le procédé pratique adopté par
l’Église; à savoir, que le candidat à un ordre doit avoir,
au moins, la science suffisante pour exercer la fonction
qui y est annexée. In quolibet actu hominis, si debeat
esse ordinatus, oportet quod adsit ordinatio rationis.
Unde ad hoc quod homo ordinis officium exequatur,
oportet quod habeat tantum de scientia quæ suf ficiat
ad hoc ut dirigatur in actu illius ordinis : ideo talis
scientia requiritur in eo qui ad ordines promoveri de­
bet, et non quod universaliter in tota Scriptura sit in­
structus; sed plus et minus secundum quod ad plura
vel pauciora se ejus officium extendit. Cette limite mi­
nima peut être utilement dépassée; au moins elle doit
êlre nécessairement alteinte.
1° Pour la réception de la tonsure. — Le concile de
Trente, sess. XXIII, c. iv, De reform., exige de ceux
qui sollicitent l’initiation à la première tonsure, la
connaissance des éléments de la foi chrétienne, avec la
science de la lecture et de l’écriture. Prima tonsura
non initientur qui... fidei rudimenta edocti non fue­
rint, quique legere el scribere nesciant.
Cette disposition du concile de Trente remédiait à la
situation antérieure et était adaptée à la nouvelle orga­
nisation des études cléricales que le concile avait
adoptée. Les séminaires n’existaient pas. Les candidats
pour les fonctions ecclésiastiques se présentaient,
même pour les ordres mineurs, avec un certificat de
leur curé et du maître qui les avaient initiés aux élé­
ments de la science sacrée. Ad minores ordines promo­
vendi, bonum a parocho et a magistro scholæ in qua
educantur testimonium habeant. Sess. XXIII, c. v,
De reform, Ce système présentait des inconvénients
sérieux. Aussi les Pères du concile inaugurèrent un
régime nouveau. Ils prescrivirent aux évêques d’ériger
des maisons spéciales pour l’éducation et l’instruction
des enfants destinés au service de l’Église. Ces collèges
devaient être les pépinières du sacerdoce, ministrorum
perpetuum seminarium, Sess. XXXlll, c. xvm, De
reform. Ces futurs lévites devaient avoir au moins
douze ans: à leur entrée dans le séminaire, ils de­
vaient aussitôt recevoir la tonsure et l'habit clérical.
Dans ces conditions et pour un âge si tendre, l’Eglise
usait de véritable prudence, et n’exigeait de ces candi­
dats que l’instruction rudimentaire suffisante pour
servir de base â des études plus développées.
Le V» concile de Milan, tenu par saint Charles Borromée, exigeait en application des dispositions du concile
de Trente, pour l'admission à la tonsure, la connais­
sance des éléments de la doctrine révélée, la science
de la lecture et de l’écriture. Acta Ecclesiæ Mediola­
nensis, concil. V, part. HI, tit. De examinandi ratione,
Lyon, 1683, t. i, p. 214.
C’est pourquoi les conditions de l’instruction des aspirantsau sacerdoce ayant été modifiées, en France notam­
ment, par la distinction des petits et des grands sémi­
naires, le minimum de connaissances requises pour la
réception de la première tonsure est notablement relevé.
La tonsure n’étant conférée, chez, nous, qu'à la première
vu la seconde année de séjour au grand séminaire, les
empirants ont reçu, au préalable, la formation littéraire
et philosophique, prélude nécessaire de l’étude de la
théologie. Dans plusieurs diocèses, en application du
concile de Trente, les futurs clercs subissent un exa­

C12

men sur la leltre et le sens du catéchisme diocésain.
Le concile de Trente autorisait les évêques à prendre
telles autres dispositions qu’ils jugeraient opportunes.
2° Pour les ordres mineurs. — Le concile de Trente,
sess, XIII, c. xi, De reform., a porté le décret suivant:
Minores ordines iis qui saltem linguam latinam iulelliganl conferantur. Ces ordres, qui sont une participa­
tion du sacerdoce, ne devaient plus dès lors être don­
nés qu’aux élèves qui, se destinant au ministère sacré,
avaient déjà appris la langue latine, dont l’inlelligence
était indispensable pour commencer l’étude de la théo­
logie.
Le Ve concile de Milan, loc. cit., énumérant les qua­
lités exigées des candidats par les Pères ue Trente,
déclare que ceux qui sollicitent leur promotion aux
ordres mineurs, doivent connaître les premières règles
de la grammaire et comprendre le latin. Les fonctions
assignées aux quatre ordres mineurs supposent en ceux
qui doivent les exercer ce minimum de connaissance.
L’intelligence de la langue latine est indispensable au
lecteur qui a la charge de lire dans les assemblées pu­
bliques, à haute et intelligible voix, les saintes Écritures,
à l’exorciste, pour lire les exorcismes dans le livre que
l’évêque lui remet à l’ordination. Autrefois les minorés
étaient charges d’inscrire sur les registres les noms de
ceux qui recevaient les sacrements de baptême et de
confirmation; ils préparaient la matière de la sainte
eucharistie et servaient à l’autel.
On s’est demandé si l’évèque pourrait conférer les
ordres mineurs à un sujet qui actuellement ne com­
prendrait pas le latin, pourvu qu’on fût moralement
certain qu’il ne tarderait pas à le savoir à bref délai.
Certains auteurs penchent pour l’affirmative, se tondant
sur le texte du concile: Minores ordines iis qui saltem
latinam linguam intelligant, per temporum interstitia,
nisi aliud episcopo expedire magis videatur, conferan­
tur. L’évèque pourrait donc, selon eux, conférer les
ordres mineurs â son gré el tenir compte des circon­
stances. Mais cet argument n’a pas paru convaincant.
En effet, l’incise qui laisse liberté d’action au prélat se
rapporte grammaticalement aux interstices de l’ordina­
tion, et non à la science du latin, qui est absolument
requise. Il semble donc, sauf raison d’urgence, qu’il
faudrait ajourner l’ordination d’un candidat qui ne sau­
rait pas suffisamment le latin. Cl. S. Alphonse, '1 heologia moralis, I. VI, n. 790.
3° Pour le sous-diaconat et le diaconat. — Ceux qui
aspirent à ces ordres majeurs doivent, sous le rapport
de la science, être instruits dans les lettres humaines
et en tout ce qui concerne l'exercice de ces ordres.
Subdiaconi et diaconi ordinentur... litteris el iis qute
ad ordinem exercendum pertinent instructi. Concile
de Trente, sess. XXIII, c. xin.
11 est inutile d’insister sur l’obligation d’avoir acquis
les connaissances littéraires suffisantes, mais il importe
d’indiquer celles qu’exigent les fonctions de chacun de
ces deux ordres.
1. Pour le sous-diacre. — Commentant ce décret gêné
rai, le Ve concile de Milan, loc. cit,, déclare que les aspi­
rants au sous-diaconat doivent connaître la difiérence
qui existe entre les ordres mineurs et majeurs ; la nature
du vœu de continence annexé au sous-diaconat; la doc­
trine des sacrements, au moins d'une layon générale ; la
manière de réciter l’office divin.
Au sujet de la récitation de l’office divin, imposée à
ceux qui sont admis aux ordres majeurs, les théologiens
ont discuté le point suivant : L’aspirant qui ne sait pas
réciter son bréviaire, ou suivre l’ordre des diverses
parties de son office, peut-il être licitement élevé au
sous-diaconat? Quelques auteurs donnent une réponsnégative, parce que le texte du concile de Trente exige
que le candidat connaisse ce qui se rapporte à l’exercice
de l’ordre reçu. Néanmoins, saint Alphonse de Liguori,

613

COMPÉTENTE (SCIENCE)

Theologia moralis, 1. VI, tr. V, c. ir, De sacr. ord.,
n. 790, se prononce pour l’affirmative, moyennant deux
conditions : a) qu’il y ait probabilité que prochainement,
le sous-diacre en question acquière la science suffisante;
bi qu’en attendant, il se fasse assister par un confrère.
Ce cas pouvait se produire autrefois ; aujourd’hui il est
.•himé-rique, avec le système de la vie des séminaires,
des examens multiples et du contrôle incessant exercé
sur les aspirants.
2. Pour le diacre. — L’examen que le V’ concile de
Milan, loc. cit., ordonnait de faire subir au diacre, sup­
pose une connaissance un peu plus complète que celle
qui est exigée des sous-diacres. On y ajoute la prépara­
tion pratique à la prédication, afin que le candidat se
rende apte à ce ministère. Le diacre peut être appelé,
en effet, par la nature de ses fonctions, à administrer
certains sacrements, à conférer le baptême, à distribuer
.·> sainte communion, à prêcher (’Évangile et à instruire
les catéchumènes. 11 doit avoir la science nécessaire à
l'exercice convenable de ce ministère.
4» Pour le sacerdoce. — Ad presbyteratus ordinem
assumantur qui... ad populum docendum ea quæ scire
omnibus necessarium est ad salutem ac administranda
sacramenta, diligenti examine prtecedcnle, idonei com­
probentur. Concile de Trente, sess. XXIII. c. xtv, De
reform. Les aspirants immédiats au sacerdoce doi­
vent donc fournir des preuves de capacité, sur les véri­
té-s nécessaires au salut, contenues dans le symbole des
apôtres et le décalogue. Dans le haut moyen âge les
canons des synodes et les capitulaires des rois imposaient
aux prêtres l’obligation de savoir les vérités nécessaires
au salut pour en instruire les fidèles. Voir t. n, col. 1897i."99. Ils exigeaient aussi d’eux les connaissances néces­
saires à l’administration des sacrements. Les prêtres
doivent donc être instruits de la nature du saint sacri­
fice de la messe, de ses effets et de ses diverses parlies
essentielles, intégrantes, accessoires. On les interrogera
sur le symbolisme des ornements sacrés; sur les élé­
ments indispensables au sacrifice ; sur les lieux et les
heures où on peut l’offrir; les doutes pouvant surgira
ce sujet el la manière de les résoudre. La doctrine con­
cernant les sacrements du baptême et de l’extrêmeonction, la manière de les administrer doivent leur être
tnnilières. Ils doivent encore avoir la compétence nécessiire dans les questions variées qui concernent le ma­
riage, sa nature, ses empêchements et la procédure
a suivre pour solliciter la dispense de ces empêche­
ments.
Pour le sacrement de pénitence, il y a lieu d’établir
avec l’ensemble des auteurs, les distinctions suivantes :
1. Tout prêtre doit, à l’époque de son ordination, con­
naître suffisamment la théologie morale de façon à pou­
voir résoudre les cas les plus faciles qui peuvent se pré­
senter; si les circonstances l’obligeaient à entendre
quelques personnes en confession : Circa sacramentum
c nfessionis, aliquam peritiam habeat, dit saint CharJ s Borromé-e dans le V' concile de Milan, loc. cit. Les
• ologiens déclarent indignes d’ordination, les sujets
c pourvus de cette science élémentaire.
On objecte bien, il est vrai, que des prêtres ne veulent
se faire ordonner que pour offrir le saint sacrifice, réci­
ter le bréviaire, prier et chanter les louanges de Dieu,
sans pré-tendre administrer les sacrements, ni instruire
oi diriger les fidèles. Le droit ecclésiastique n’admet
p--ce partage d’attributions. Le prêtre peut être obligé
par charité ou par nécessité d’administrer les sacrements.
D faut qu’il puisse le faire convenablement. L’Eglise
exige donc de lui les connaissances nécessaires, même
»il ne se destine pas directement au saint ministère.
Lié- n’use d’indulgence sous ce rapport que pour les
tetigieux cloîtrés pour toujours dans les monastères,
c ni, par suite de leur situation, n’auront jamais occasion
c administrer le sacrement de pénitence. Elle tolère

614

qu’ils n’aient pas la science requise pour ce ministère
extraordinaire.
C’est pourquoi saint Alphonse de Liguori affirme que
personne ne pourrait, en conscience, recevoir le sacer
doce, s’il ne connaissait les principes généraux de solu­
tion des difficultés communes qui peuvent surgir au­
près du lit d’un moribond; par exemple, tout prêtre
doit savoir s’il peut absoudre à l’article ou dans le dan­
ger de mort; en présence d’un autre confesseur; abso­
lument ou conditionnellement; comment il doit agir
en présence des cas réservés et des censures? 'lheol.
moralis, 1. VI, tr. V, c. il, n. 791.
2. Les prêtres qui se destinent au ministère actif doiventavoiracquisdes connaissances plus étendues en théo­
logie dogmatique et morale et dans les sciences ecclé­
siastiques connexes. Avant l’ordination, on exige d’eux
l’acquisition sous ce rapport de notions plus complètes
que de ceux qui ne seront pas employés au service des
fideles. Aliqui ad sacerdotium promoventur, quibus
committitur primus actus tantum (supracorpus Christi
verum) sicut religiosi... et talibus sufficit si tantum de
scientia habeant, quod ea quæ ad sacramentum per­
ficiendum spectant, rite servare possint. Alii autem
promoventur ad... actum supra corpus Christi mysti­
cum, unde scientia legis in eis esse debet, non quidem,
iit sciant difficiles quæsliones legis..., sed ut sciant
quæ populus debet reddere et observare de lege. S.
Thomas, Sum. theol., Ill” Suppl., q. xxxvt, a. 2,
ad 1·«.
L’Eglise romaine a toujours veillé à l’observation
exacte de la discipline du concile de Trente. Inno­
cent XIII, obviant à des abus qui s’étaient introduits en
Espagne, renouvela les décisions relatives à la science
compétente des ordinands. Const. Anostolici ministerii
du 43 mai 1723, n. 5, Bullarium romanum, Turin,
1871, t. xxi, p. 932-933.
Les évêques, ministres de l’ordination, peuvent de­
mander à leurs clercs, avant (’ordination, une science
supérieure au strict minimum. lisent le droit d’élargir
le programme des examens qui précèdent l’ordination,
pour que les prêtres soient plus aptes â remplir auprès
de leurs ouailles leur ministère. La science requise peut
ainsi varier selon les époques et les milieux. Ainsi, a
Rome, les études des aspirants aux divers ordres sont
sériées proportionnellement à l’ordre à recevoir. Le sousdiacre doit avoir étudié la théologie morale ou scolas­
tique, ou du moins le droit canonique pendant un an,
le diacre pendant deux ans, le prélre pendant trois ans.
Notification du cardinal-vicaire du 2 décembre 1740.
Celle mesure a été généralisée pour tous les ordinands
réguliers de l’Église universelle. S. C. des Évêques et
Réguliers, 4 novembre 1892, n. 6. Voir Gaspard, De
sacra ordinatione, n. 5G2, 588, Paris, 1893, t. i, p. 365,
387. Par un niolu proprio du 16 juillet 1905, Pie X a
réglé les conditions des examens que doivent subir à
Rome tous les ordinands, séculiers ou réguliers, sans
excepter ceux de la Compagnie de Jésus. Cf. Revue des
sciences ecclesiastiques, 1905. I. xen, p. 378-380. Dans
plusieurs diocèses, on a publié des traités des matières
que les ordinands doivent savoir avant la réception des
ordres. Voir A. Togni, Instructio pro S. Ecclesiæ mi­
nistris doctrinas specimen daturis, in-8°, Rome, 1830,
souvent rééditée et servant à Rome pour l’examen des
ordinands; F. de Leo, Berum ab ordinandis cognos­
cendarum specimen (publié par ordre du cardinal San
Felice, archevêque de Naples), Naples, 1895.
5° Pour l’épiscopat. — Quicumque posthac ad eccle­
sias cathédrales erit assumendus... scientia... polleat,
ut muneris sibi injungendi necessitati possit satisfa­
cere ;ideoque antea in universitates studiorum magister
sive doctor aut licentiates in sacra theologia vel jure
canonico merito sit promotus, aut publico alicujus
academix testimonio idoneus ad alios docendos osten­

615

COMPÉTENTE (SCIENCE)

616

Clément VIII avait institué, pour ITtalie et les iles adja­
datur. Quad si regularis fuerit, a superioribus sa­
centes, une congrégation spéciale, dite Congrégation
cra: religionis similem fidem habeat. Concile de Trente,
de l'examen des évêques, pour appliquer les décrets
sess. XXII, c. n, De reform.
du concile de Trente à ce sujet. Bien qu’aucune décla­
Ces paroles sont le commentaire et l’application du
ration officielle n’ait dissous cette congrégation, les
texte de saint Paul : Oportet ergo episcopum esse... du­
troubles politiques des derniers temps en avaient rendu
ctorem, I Tim., tit, 2; ampleetentem eum, qui secun­
le fonctionnement très difficile; aussi les nouveaux
dum doctrinam est, fidelem sermonem, ut potens sit
évéques n’étaient plus soumis à son examen. Léon XIII
exhortari in doctrina sana et eos qui contradicunt
arguere. Tit-, i, 9. L’évéque doit donc être riche en doc­ a rétabli l’enquête préalable en vue de préposer les su­
trine et capable d'instruire les fidèles qui lui sont con­ jets les plus dignes aux sièges épiscopaux de l'Italie.
fiés. Sinon, dit le droit, les fautes des inférieurs lui se­ Santi, Prælecliones juris canonici, 3eédit., par Leitner,
1898.
ront imputées; il sera responsable de leur ignorance.il
6" Pour le vicaire capitulaire. — Les règles de l’Église
ne lui suffit pas de prêcher d'exemple, dit saint Jean
ont aussi prévu le cas des vacances des sièges épisco­
Chrysostome. In] Tim., hoinil. n, P. G., t. LXll, col. 673.
paux. Le concile de Trente veut que le vicaire capitu­
11 est nécessaire qu'il brille par la parole et la doctrine.
laire possède le titre de docteur ou de licencié en droit
Mais à quel degré de connaissance doit-il être par­
venu ? On distingue trois degrés de science : 1. la science canonique, ou au moins qu’il ait donné les preuves de
éminente, qui, sans recherche laborieuse,élucide promp­ sa capacité : qui saltem in jure canonico sit doctor vel
licenciatus, vel alias quantum fieri potuerit idoneus.
tement les questions difficiles; 2. la science moyenne,
Sess. XXIV, c. xvt, De reform. Des décisions réitérées
qui résout les difficultés, en y mettant du temps et de
des Congrégations romaines requièrent pour le vicaire
ta réflexion ; 3. la science suffisante, qui permet d’ac­
complir le devoir, suivant les circonstances de temps et capitulaire les grades en droit canonique et non en
théologie; parce que l’administration des diocèses de­
de personnes. Quanquam et desideranda sit eminens
mande beaucoup plus la science du droit que celle de
scientia in pastore, in eo tamen sil competens toleran­
la théologie. Et ce n'est pas un diplôme d’honneur
da ... quiaimperfectum scien liæpolest supplere perfectio
obtenu par grâce ou privilège, mais bien un témoignage
caritatis. Nisi cumprideni, S Pro defectu et renuntia­
notoire d’une université canoniquement érigée qu'il
tione. Fagnan, In decretal., I. I, part. I, De sum. Trinit.
el fide calh., c. Firmiter, n. 23, après avoir déterminé doit produire. In Elesina, 21 février 1682; In Oriolen.,
24 mars 1627. Interrogée même pour savoir si un sujet,
le degré de science requis pour les ordres inférieurs à
l’épiscopat, déclare que les évêques doivent avoir une con­ par ailleurs apte, pouvait être choisi, nonobstant la pré­
sence de chanoines docteurs, la S. C. du Concile, ré­
naissance doctrinale supérieure : Prælati ecclesiarum
pondit négativement. Existenlibus docloribus vel licenquicumque curam animarum habentes debent exce­
liatisin capitulo, necessario unum ex illis in vicarium
dere hanc fidei mensuram..., debent alios excedere in
hujusmodi cognitione, quia tenentur de his articulis esse eligendum ; alioquin, deputalionem ad metropolilanum devolvi. Décision du 14 février 1594, citée par
(symbolorum) rationem reddere omni poscenti... circa
prædicta opponere et respondere et hiereticos persequi Garcia, De beneficiis, t. i, c. vu, n. 9-11.
Le concile de Trente demande aussi, que, si faire se
et confutare. Le motif général de cette supériorité de
science requise dans l’évêque est emprunté par ce cano­ peut, ubi id commode fieri potest, les dignités et au moins
la moitié des canonicats des cathédrales et des grandes
niste à saint Thomas: Quia siculi superiores angeli,
collégiales soient conféréesaux docteurs ou licenciés en
qui inferiores illuminant, habent pleniorem notitiam
théologie ou en droit canonique. Sess. XXIV, c. xn, De
de rebus divinis quam inferiores, ita etiam superiores
reform,
homines, ad quos perlinet alios erudire, tenentur ha­
IV. Comment cesse l’irrégularité encourue pour
bere pleniorem notitiam de credendis.
Aussi l’Église fait-elle subir des examens sérieux aux
défaut de science. — Par le fait seul de la connaissance
sujets élus à l'épiscopat. Pour ceux qui sont présentés
suffisante acquise par le sujet, l’irrégularité cesse. Si
par le gouvernement par suite de conventions particu­
quis propter litteraturae defectum, locum regiminis
lières, le saint-siège s’est réservé le droit de procéder auctoritate aposlolica deserendo, ad otium se contule­
aux enquêtes, et d’obtenir les garanties indispensables,
rit monacale, ac per exercitium lectionis, scientia:,
repereril margaritam, procul dubio poterit dentio vo­
par tels moyens qu’il jugerait efficaces. Grégoire XIV,
const. Unus apostolicæ, du 15 mai 1591, § 9, a réglé la
catus a Domino, cathedram reascendere pastoralem.
procédure à suivre dans l’examen doctrinal des candi­ De renundatione, 1. I, til. ix, c. xv.
dats à l’épiscopat : Quia circa doctrinam plures frau­
L’irrégularité disparait également, si l’incapable des­
des committi soient, et sæpe contingit, ut nonnulli
cend d’une charge supérieure à une fonction inférieure
scientia vacui, de solo ductoris titulo aut privilegio
pour l’exercice de laquelle il possède les connaissances
glocientur, volumus ut de eorum etiam doctrina dili­ suffisantes.
genter inquiratur, qui vel doctoratus aut licentiae titu­
Les auteurs sont en désaccord sur la question du
lis et privilegiis gaudent, vel etiam a publicis acade­
pouvoir de dispenser de l'irrégularité ex defectu scienmics testimonium habuerunt quod idonei essent ad
tiæ. Les uns, n'envisageant que la théorie, disent que
alios docendos, nisi forte aliquorum insignis doctrina
le souverain pontife, pouvant dispenser dans tous les
ex publica eorum functione notoria esset. Bullarium
cas de droit positif, peut user de son pouvoir dans
romanum, Turin, 1865, t. ix, p. 422-423. Urbain VIII
celui-ci, qui est de droit ecclésiastique. Les autres, avec
a confirmé et complété les décrets de Grégoire XIV,
beaucoup plus de raison, ce semble, contestent ce mo­
dans une instruction de 1627, qui aujourd’hui encore
tif. Ils établissent, par tous les témoignages que nous
sert de base à l’enquête préparatoire des actes du con­
avons cités précédemment, que la science suffisante est
sistoire, pour la promotion des évêques. Voici les garan­ requise dans l'ecclésiastique, de droit naturel et divin.
ties exigées au sujet de la doctrine du candidat. Si forte
Par conséquent, concluent-ils, une dispense propre­
promovendus nullum habet gradum in sacra theolo­ ment dite ne saurait intervenir dans l’espèce. D'ailleurs,
gia, vel in jure canonico, necesse est, ut præter proba­
on ne trouve aucune trace d'autorisation, accordée à un
tionem aliunde hajiendam circa ejus doctrinam...
clerc, d'occuper une fonction dont il ignore les devoirs ;
pro parte promovendi exhibeatur publicum alicujus
à moins qu’il ne soit question d’un délai bienveillam­
academiæ testimonium, quo idoneus esse declaratur
ment octroyé à un candidat capable d’acquérir rapide­
ad altos docendos quæ populum Christianum scire opor­
ment les connaissances nécessaires.
tet. Bullarium romanum, Turin, 1868, t. xui, p. 584.
Le droit commun ne relate non plus aucun article,.

617

COMPÉTENTE (SCIENCE) — COMPLICITÉ

aucun canon, aucun décret qui autorise la promotion
d’un sujet incapable. En tout état de cause, les condi­
tions stipulées dans les ajournements, ou dispenses mo­
mentanées, sont en général les suivantes: que le défaut
de science ne provienne pas de l’incapacité radicale du
sujet; que ce dernier puisse se préparer en un temps
donné; qu'il supplée, dans une certaine mesure, à sa
médiocrité intellectuelle, par une solide piété : enfin que
la pénurie des sujets oblige l'évêque à user de ména­
gement.

G18

lidaire de cette même faute. Voir Ferraris, Bibliotheca,
v» Complex, η. 4.
2" Pour que la complicité existe, il faut qu’il y ait eu
manifestation mutuelle des sentiments libidinieux. Ainsi
la complicité est flagrante dans les familiarités externes,
telles que caresses, attouchements, conversations illi­
cites, regards mutuels et significatifs. Il peut se pro­
duire des mouvements de concupiscence externes mais
secrets. Tant qu’ils ne se manifestent pas, tant qu'ils
restent ignorés de l’autre personne, ils ne rentrent pas
dans le cadre de la complicité définie, attendu que
Lettre encyclique de S. S. le pape Léon XIII aux arche­
l'accord, requis à cet effet, fait défaut. Peu importe que
vêques, évêques et au clergé de France, 8 septembre 1899;
les deux personnes soient coupables, dans leur for inté­
Migne. Theologiæ cursus completus, t. xxiv, De sacris ele­
rieur, de pensées, de désirs mauvais; pour constituer
ctionibus et ordinationibus, part. 1, sect, n, c. in. g 6. ρ. 12;
le crime de complicité, il faut une manifestation externe,
Philips, Droit ecclésiastique. Paris, 1850, t. i. p. 330; André,
Cours pratique de droit canon, 3* édit., 1860, v Science;
mutuelle ; ce que les théologiens appellent conspiratio.
Thomassin, Ancienne et nouvelle discipline de Γ Église. édit.
Il peut arriver que des colloques gravement inconve­
André, Bar-le-Duc, t. iv, part. Il, 1. 1. c. ι.χχχνιπ-χαΐ; Bnuix,
nants s’engagent devant un ecclésiastique. Si ce dernier
De episcopo, Paris. 1859, p. 215-220; Analecta juris pontificii,
s'oubliait jusqu'à s’y associer, ou bien donnait des
14* série, Paris, 1875, col. 475; Gasparri, Tractatus canonicus
signes extérieurs d'assentiment à ces entretiens, nul
de sacra ordinatione, n. 556-563. Paris. 1893. t. i, p. 362-366; S.
doute qu’il serait dans un cas de complicité formelle;
Many, Prælecliones de sacra ordinatione, Paris, 1905, p. 231234.’
s’il ne manifestait pas extérieurement une approbation,
un assentiment quelconque, la situation ne serait plus
B. Dolhagaray.
la même ; il pourrait, le cas échéant, écouter en con­
COMPLICITÉ. - I. Définition. 11. Caractère du
fession, et donner l’absolution. Il ne se trouverait pas
peccatum turpe. Ill. Nullité d’absolution et censure
sons le coup des prohibitions visant les complices.
encourue. IV. Cas exceptionnels.
3° Si le prêtre commettait un attentat de cette nature
Alin d’écarter du sacré tribunal de la pénitence
sur une personne endormie, assoupie par la boisson, ou
t.>ute occasion de turpitude, de mépris pour les sacre­
ments, afin d’éliminer les outrages qui de ce chef subissant violence, ou si c’était la réciproque qui se
atteindraient la sainte Eglise, dit Benoit XIV, conslitu- produisit, les éléments de complicité feraient aussi
t on Sacramentum pænitentiæ, du l^juin 1741, Bulla- défaut. Comme il appert, dans l’espèce, il y aurait absence
rmm Benedicti XIV, Prato, t. it, n. 20, p. 64, il a
de consentement. Par suite, le prêtre pourrait, sans
fallu compléter et sanctionner la procédure concernant encourir la censure, exercer, dans ce cas, son ministère.
les complices in peccato turpi.
4" Si quelqu’un subissait violence, sans protester en
Avant les dispositions promulguées par cet illustre silence, il faudrait examiner le cas à un double point
pontife, la discipline était loin d’être uniforme sur ce de vue juridique. Au point de vue du for externe, la
ρ int si grave. Les discussions entre théologiens étaient
présomption n’est pas favorable à la personne qui ne
vives : les uns, contestant non seulement la licéité, niais
résiste pas, selon la mesure de ses moyens. La raison
aussi la validité de l’absolution conférée au complice;
en est péremptoire. Pour échapper aux conséquences du
I s autres admettant, au contraire, et la validité et la
crime et éluder la loi, les coupables n’auraient qu'à
l céité de l’acte sacramentel, en l’absence de toute déci­ s’entendre pour garder le silence, conserver l'attitude
sion souveraine, de toute règle universelle prohibitive.
passive; gràce à l'hypothèse de la présomption légale,
L 's évêques commencèrent, chacun dans son diocèse, à
favorable en ce cas. la faute échapperait à la répression
prendre des ordonnances appropriées; puis ils s’adres­
canonique. Aussi, comme dans l’ancienne Loi, la femme
sèrent au saint-siège le priant d’établir à ce sujet une qui ne se défendait pas, prœsiiniebatur stupro consen­
réglementation générale. C’est à la suite de ces instan- sisse·. ainsi, dans la législation canonique, la présomp­
< -s que Benoît XIV publia les deux célèbres constitu­ tion de complicité est admise, de droit, dans les circons­
tions qui forment la base des règles à suivre dans les tances de ce genre.
cas de complicité in peccato turpi.
Mais au for interne, c’est-à-dire dans la confession
1. Définition. — d0 Entendue dans ce sens déterminé, sacramentelle, la situation peut changer, les aveux du
l.i complicité est la perpétration, mutuellement consentie,
pénitent font loi. Il se peut, en toute rigueur, qu’une per­
d’actes luxurieux, entre confesseur et pénitent. L’absolu­
sonne troublée, terrorisée, n’ose pas manifester sa répu­
gnance et opposer une résistance active. Dans celte occur­
tion qu’un prêtre donnerailâ son complice serait nulle et
lui-mème resterait frappé d’excommunication majeure,
rence possible, le refus de consentement peut exister
intérieurement et écarter ainsi le caractère de complicité.
spécialement réservée au souverain pontife. Const.
.ipostoticæ sedis, part. I, n. 10.
Partant, l’absolution pourrait être concédée, sans que
La complicité, visée dans le cas actuel, ne concerne
le confesseur coupable encourût les rigueurs de la loi
donc que les actes graves contra sextum decalogi præecclésiastique. Toutefois, nous ne pouvons manquer de
ceptum. Le droit commun sanctionne seulement l’ab­
le faire remarquer, si cette solution est conforme à la
solution donnée par le complice de l'impureté. Le droit rigueur des principes, le cas lui-même est plutôt théo­
particulier peut également frapper de nullité l'absolu- rique. L’absence d’adhésion suffisante semble peu pro­
ti.m d’autres fautes graves, non charnelles, commises bable, dans une matière si délicate. Un examen cir­
de complicité, et même porter excommunication contre constancié, approfondi, s’impose, avant de donner une
le prêtre qui absoudrait son associé. Souvent, les règle­ solution définitive à une difficulté aussi épineuse.
ments des diocèses et divers statuts synodaux ont in5“ D’après les constitutions pontificales, le péché de
'■ rdit ou interdisent encore à tout prêtre, sous peine de complicité se réalise dans les fautes commises avec les
nullité d'absolution et sous menace de censure, de con­ personnes de n'importe quel sexe. Vu la généralité des
i'· rer l’absolution au pénitent qui aura it commis une faute termes employés par le législateur, on ne saurait élever
grave quelconque île complicité avec lui. Le motif de | un doute à ce sujet; la doctrine des auteurs est constante.
cette disposition sévère se déduit de la nécessité, où se
Lors même que le délit eût été commis avant l’ordina­
trouve le pénitent, de faire l’aveu de ses fautes avec une tion, le confesseur ne pourrait user de son pouvoir
confusion salutaire. Ce qui ne parait guère réalisable, d’absolution en faveur du complice antérieur, pour le
lorsque la confession a lieu auprès de celui qui est so­ même motif.

619

COMPLICITÉ

On sest demandé si la loi urgeait également, si le
complice était un impubère! Car il est de principe gé­
néral que les impubères ne sont pas soumis à la réserve
des péchés; et le cas est réservé, par rapport au confes­
seur indiqué. L'enseignement des auteurs n’hésite pas
à étendre même à cette circonstance la prohibition,
parce que les constitutions pontificales n’établissent
aucune restriction.
11. Caractère nu peccatum turpe. — 1° Par le
péché honteux formant l’élément nécessaire de la com­
plicité, on entend toute faute contre la sainte vertu,
grave, externe, commise par mutuelle entente. Il n’im­
porte que ce péché soit, sacrilège simplement, ou qu’il
implique l’adultère, l'inceste, la sodomie, etc. Il forme
l’objet précis réglementé par cette législation spéciale,
s'il réunit les quatre conditions indiquées : 1. S'il est
contre la sainte vertu; 2. s'il est mutuellement consenti;
3. s’il constitue une faute grave; car il est de doctrine
courante que les fautes légères ne sauraient constituer
matière d'excommunication. En outre, d’après saint
Alphonse de Liguori, les sanctions de la présente loi ne
trouveraient pas leur application, s’il y avait doute sé­
rieux (pie le pénitent eut péché gravement, lors même
que la culpabilité du confesseur serait établie. Theolo­
gia moralis, Malines, t. vi, n. 554, 4. Le péché doit être
externe. L’Église ne porte pas en effet de jugement pour
les faits internes, elle ne fulmine de censures que pour
des fautes graves au for interne et externe. Les crimes
purement internes ne peuvent servir de base à la com­
plicité requise.
2° La loi comprend même les actes incomplets, ceux
qui ne constituent qu'un commencement d’exécution;
parce qu’ils ont leur malice intrinsèque caractéristique.
Hic comprehenduntur tactus, etiam mediali, circa ve­
renda aut vicinas paries, circa pectus mulierum ; os­
cula, preeserlim, more insoluto, vel moroso, vel repe­
tii is vicibus impressa; scripluræ amatoriae libidinis
incentives; aspectus libidinosi, turpem amorem fotenles utrinque el voluntarie interna extornantes.
3° Les théologiens discutaient autrefois, pour savoir
si les entretiens déshonnêtes suffisaient à provoquer
les sévérités de la constitution de Benoît XIV. De graves
auteurs soutenaient l’opinion négative. Mais aujourd’hui
le saint-siège s’est prononcé pour l’affirmative. Voici la
déclaration faite le 28 mai 1873 à l’évêque d’Orléans par
le Saint-Office : An prohibitio absolvendi complicem in
materia turpi restringi debeat ad laclus; an vcro
comprehendat omnia peccata gravia contra castitatem
exterius commissa etiam illa quæ in meris adspeclibus consisterent? fidem eminentissimi Domini, om­
nibus mature perpensis, responderi mandarunt : Com­
prehendi nedum tactus, verum etiam omnia peccata
gravia et exterius commissa contra castitatem ; etiam
illa quæ consistunt in mens colloquiis et adspeclibus
quicomplicitatem important. 11 résulte de celtedécision,
comme de la doctrine commune, que s’il s’agit d’un
fait ne présentant pas de gravité, et n'entraînant pas de
complaisance mutuelle, il ne ferait pas partie des actes
visés par les constitutions pontificales. Ainsi le fait
d'embrasser quelqu’un, en passant, même par légèreté,
de lui toucher la main par étourderie, de lui faire une
caresse légère, n’entralnerail pas les conséquences re­
doutables édictées par les souverains pontifes.
4° Si les propos inconvenants tenus avaient pour ob­
jet d'attirer au mal une tierce personne, les sanctions
ecclésiastiques devraient recevoir leur application.
Même dans le cas ou cette infâme négociation n’aurait
pas eu de résultat, il est certain que des entretiens mal­
honnêtes ont été engagés entre l’ecclésiastique et l’en­
tremetteuse. Par conséquent, il ne saurait absoudre
cette dernière. Si la négociation a été effective, le prêtre
ne pourra absoudre ni l’une ni l’autre de ces personnes.
La raison en est évidente.

620

III. Absolution. — 1° D'après les lois de l’Église, un
prêtre ne saurait donner l’absolution à son complice in
materia luxuriæ, si ce n’est à l'article de la mort, et
encore alors, en l’absence de tout prêtre (ne serait-il
même pas approuvé pour les confessions), â moins de
scandale et de déshonneur pour lui. Benoit XIV, const.
Sacramentum pæmtenliæ, promulgue en ces termes
la défense absolue d’absoudre son complice : Auctoritate
aposlolica et noslræ potestatis plenitudine interdici­
mus el prohibemus, ne aliquis eorum, extra casum
extremes necessitatis, nimirum in. ipsius mortis arti­
culo, et deficiente tunc quocumque alio sacerdote,
qui confessorii munus obire possit, confessionem sacramenlalem persome complicis in peccato turpi at­
que inhonesto, contra sextum decalogi præceptum
commisso, excipere audeat, sublata propterea illi,
ipso jure, quacumque auctoritate el jurisdictione ad
qualemcumque personam ab hujusmodi culpa absol­
vendum. Dans sa concision, cetle ordonnance était
sévère. Elle provoqua des explications et des anxiétés de
conscience. Le souverain pontife crut devoir compléter
et élargir un peu cetle première décision. Dans une
seconde conslilution, Aposlolici muneris, il déclara
qua l'article delà mort, le prêtre pourrait absoudre son
complice, si, du fait de son abstention et de l’appel d’un
autre prêtre, pouvait surgir un scandale ou une infamie
personnelle. Si casus urgentis qualitas et concurrentes
circumstanliæ quæ vitari non possint, ejusmodi fue­
rint, ut alius sacerdos ad audiendam constitute in
dicto articulo persome confessionem vocari, aut acce­
dere, sine gravi aliqua exoritura infamia vel scandalo
nequeat, tunc alium sacerdotem perinde haberi censerique posse, ac si revera abesset atque deficeret; ac
proinde in eo rerum statu, non prohiberi socio crimi­
nis sacerdoti, absolutionem pænitenti ab eo quoque
crimine impertiri.
De ces textes on peut déduire que trois conditions
sont exigées pour que le prêtre puisse absoudre son
complice : I. Que le pénitent se trouve à l’article de
mort; 2. qu’on ne puisse trouver un prêtre quelconque,
pour suppléer le confesseur complice; 3. que nonobs­
tant la présence d'un prêtre quelconque, on ne puisse
écarter le confesseur coupable sans scandale ou grave
déshonneur pour lui.
2» Ces clauses pontificales ont besoin d’être expliquées.
1. Il faut que le pénitent complice se trouve à l’ar­
ticle de la mort. — Pie IX a maintenu ces conditions
qui sont solidaires, sous peine d’excommunication ré­
servée spécialement. Absolventes complicem in peccato
turpi etiam in mortis articulo, si alius... Const. Apostolicæ sedis, a. 10. Il n’est pas nécessaire qu'on ait la
certitude morale de la mort imminente; un péril grave,
la crainte sérieuse du dénouement fatal suffisent à
rendre l’absolution valide et licite. C’est là, dit saint
Alphonse de Liguori, l'opinion générale des auteurs.
Verius et communius admissum. Theol. moralis, I. VI,
lr. I, De pænitenlia, n. 5G1. Pour ce cas particu­
lier, ils placent sur le même rang le danger et l’article
de mort, bien qu’objectivement ces termes désignent
deux situations différentes. Rigoureusement parlant,
l'article de la mort suppose la certitude de la mort
instante; le danger indique seulement la probabilité de
la fin.
Les constitutions de Benoit XIV el de Pie IX doivent
donc être interprétées largement, conformément à la
règle générale, énoncée par le concile de Trente : ne liac
ipsa occasione aliquis pereat, in eadem Ecclesia Dr.
custoditum semper fuit, ut nulla sil reservalio in ar­
ticulo mortis. Sess. XIV, De pænitenlia, c. vu. Le.·
théologiens de Salamanque traduisent le sentiment _ n'rai des auteurs, lorsqu’ils disent : Resolvimus dicemi
posse confessorium complicem in peccato luxurix
absolvere valideel licite, tam in periculo quam in ari -

621

COMPLICITÉ

culomorlis. Salmanticenses, Appendix ad tr. VI, c. vi,
n. 260.
En application de ce principe on conclut que le prêtre
peut absoudre son complice sur un champ de bataille,
môme sur le chemin qui y conduit; pendant une navi­
gation, lorsque le pénitent, atteint de maladie dangereuse*
risque de succomber, sans pouvoir recourir à un autre
prêtre ; lorsque dans un accès de fièvre le malade risque
de perdre la raison; dans un enfantement laborieux,
surtout s’il est le premier ou si dans les cas antérieurs la
mère a couru risque de vie ; dans le cas de captivité*
dans un pays où l’on ne trouve pas de prêtre.
2. Toutefois, il est à remarquer que les constitutions
pontificales ont ajouté à la condition de l'article de la
mort les deux autres circonstances, l'impossibilité d'ap­
peler un autre prêtre, et la crainte d’encourir un grave
déshonneur. Ces trois circonstances ne doivent pas être
disjointes ; elles doivent coïncider, pour que le cas prévu
par les régies ecclésiastiques se réalise et que le prêtre
puisse absoudre son complice. En effet, la constilulion
de Pie IX, comme d’ailleurs celle de Benoit XIV, ajoute
que le prêtre, même à l’article de la mort, ne pourra
absoudre son complice, que si un autre prêtre, même
non approuvé, ne peut sans scandale et grave infamie,
recevoir la confession du moribond : si alius sacerdos,
licel non approbatus ad confessiones, sine aliqua pravi
exoritura infamia et scandalo, possit excipere mo­
nentis confessionem. Par conséquent, si, à l’article de
la mort, un simple prêtre pouvait être appelé, le prêtre
qui absoudrait son complice tomberait sous le coup de
l’excommunication.
3. Un seul fait servirait donc de circonstance atté­
nuante en permettant d’user du privilège concédé par
le souverain pontife ; ce serait le scandale et le déshon­
neur qu'il y aurait pour ce prêtre à ne pas administrer
le sacrement de pénitence. Il est diflicile de formuler
une règle précise qui détermine les cas de scandale et
d'infamie qui pourraient autoriser un confesseur à ab­
soudre le pénitent complice. Par ailleurs, les illusions
sont faciles; lorsqu'on doit être juge en sa propre cause,
on est porté à se créer des craintes chimériques de
déshonneur et de confusion. Voilà pourquoi Benoit XIV,
prévoyant des tergiversations, formule ces graves aver­
tissements danssa constitution Aposlolici muneris:Sciat
autem complex ejusmodi sacerdos et serio animadvertat
foresereipsa coram Deo qui irrideri non potest, reum
gravis adversus prædiclam nostram constitutionem inobedientiæ, lalisque in ea pomis obnoxium, si prædiclæ
infamise aut scandali pericula sibi ultro ipsi configat,
ubi non sunt. II ne se contente pas de mettre les intéressés
en garde contre le péril de fl|aliucination ; leur déclarant
que dans le cas où ils se forgeraient des craintes fictives
ils encourraient les censures édictées par lui ; il remar­
que que la nature des circonstances peut faire prévoir
la réalité du scandale et de la déconsidération de l’ec­
clésiastique ; mais alors il exige que pour obvier à
cette difficulté, on appelle à l’avance un autre confes­
seur. Quod si idem sacerdos, aut quovis modo sese
nulla gravi necessitate compulsus ingesserit, aut ubi
infamise vel scandali periculum limetur, si alterius
sacerdotis opera requirenda sit, ipse ad id periculum
avertendum de industria neglexerit, atque ita pers<m:e in dicto crimine complicis, coque in articulo, ut
prxferlur, constituite, sacramentalem confessionem
excipere, ab coque crimine absolutionem largiri nulla,
sicut prsesumilur, necessitate cogente prtesumpseril,
sacerdos ipse violates, ausu ejusmodi temerario, legis
pamas nequaquam effugiet... majorem excommuni­
cationem incurret. .
Il résulte de là que le prêtre tombe sous les censures
en administrant le sacrement de pénitence à un com­
plice, lorsque, d’abord, sans nécessité grave, il s’ingère
spontanément dans semblable alfaire ; puis, lorsque, |

622

prévoyant le péril de scandale, il néglige à dessein d’ap­
peler un autre confesseur. Dans l’intérêt du pénitent
l’absolution sera valide, mais le confesseur aura en­
couru l’excommunication.
3» Les principes généraux ainsi exposés serviront â
l’examen des cas divers, réglés par des décisions authen­
tiques ou solutionnés par les auteurs.
IV. Cas exceptionnels d’absolution. — 1° D'après
le droit. — Les constitutions pontificales, citées plus
haut, ont maintenu la règle classique de l’absolution
pour l’article de la mort, tout en déterminant les condi­
tions nécessaires à sa licéité. C’est l’application générale
du principe énoncé par le concile de Trente, qui lève
toutes les réserves à l'heure de la mort, afin de ne
pas compromettre le salut éternel des âmes. Mais
certaines autres circonstances ont aussi provoqué des
déclarations du saint-siège. Examinons-les successive­
ment.
I. Le confesseur évite-t-il l’excommunication en fei­
gnant d’absoudre son complice? Il n’y a pas longtemps
encore, l’opinion la plus commune admettait qu’en
agissant ainsi, le confesseur échappait à la censure. En
s’abstenant de prononcer la formule sacramentelle, et,
en récitant par exemple une prière sur le pénitent, l’ap­
plication de la loi était éludée. Les partisans de ce sen­
timent prétendaient que les constitutions apostoliques
interdisaient, sous peine de censure, l’absolution pro­
prement dite; pai· conséquent, en n’absolvant pas, on
évitait l’excommunication. Nonobstant une déclaration
de la Pénitencerie, non vitari excommunicationem per
fictionem absolutionis, saint Alphonse de Lignori crut
pouvoir admetire celle opinion, pour le motif indiqué.
Loc. cil., n. 556. Les auteurs signalaient deux procédés
au moyen desquels il était possible de feindre l’absolu­
tion : a) en ne donnant pas cette absolution ; on se garde
de prononcer la formule sacramentelle, et le pénitent,
qui de bonne foi se croit en règle, n’est, au fond, nul­
lement délié; b) en faisant omettre au pénitent le pé­
ché de complicité, le confesseur donnait l'absolution des
autres fautes déclarées. Le moindre défaut de ces pro­
cédés est de constituer une criminelle déloyauté. Il
était encore plus difficile de les concilier avec l’obliga­
tion imposée au confesseur de déclarer au pénitent
qu’il doit s’adresser à un autre prêtre pour recevoir
l'absolution de ce péché.
Aussi, à la date du 1er mars 1878, la Sacrée Pénitencerie,
interrogée sur ces diverses pratiques, les condamna par
la décision suivante : Utrum confessorius qui suum vel
suam complicem in peccato turpi, ad mentem bullæ
Aposlolicæ sedis, simulaverat absolvisse, recitando υ.
g. orationem quamdam, vel alia verba pronuntiando,
aut etiam tacendo, ita ut videretur tamen per signa
vel per manuum gestus, revera pienitentem a peccatis
relaxare, incurret excommunicationem specialiter S.
pontifici reservatam, de qua agitur in prtefala bulla f
S. Pænitentiaria, mature perpensis expositis dubiis,
super iisdem respondit : confessorios simulantes abso­
lutionem complicis in peccato turpi non effugere ex­
communicationem reservatam in bulla il.S. Bene­
dicti XIV, Sacramentum pænitentiæ.
Le 10 décembre 1883, l'évêque de Périgueux recourut
au Saint-Siège pour lui soumettre le doute suivant
Omnes ejusdem (Aposlolicæ seclis) constitutionis com­
mentatores docent, illum confessarium excommunica­
tioni non subjici, qui complicem in peccato turpi ab­
solvere fingit, sed reipsa non absolvit. Contrarium ta­
men declaravit S. Pænitentiaria die prima marlii
18~8. An potest orator permittere ut in suo semina­
rio doceatur præfata commentatorum sententia res­
ponso S. Pænitenliariæ opposita ? Negative", facto
verbo cum SS. quoad utrumque. — Le doute ne sau­
rait exister désormais sur ce point. L’enseignement
général doit être ramené au point indiqué par ces dé­

623

COMPLICITÉ

clarations, confirmées encore par une nouvelle décision
du 19 février 1890.
2. Comment agir si le pénitent déguise lui-même le
péché de complicité ? — Il faut ici examiner les diverses
circonstances de fait qui peuvent se produire.
Ou bien, le pénitent a été poussé directement par le confesseur â omettre celte déclaration ; par exemple, si ce
dernier lui insinuait l'inutilité de cet aveu puisqu’il con­
naissait la faute commise; ou bien,le confesseura induit
le pénitent à cette réticence, indirectement, en s’effor­
çant de lui faire accroire que ce péché n'en était pas un,
du moins n'avait pas assez de gravité pourqu’il y eût lieu
d'en concevoir des inquiétudes; ou bien, le pénitent a
célé sa faute de bonne foi, sans avoir subi aucune sug­
gestion. Dans les deux premiers cas, c’est-à-dire,
lorsque sous la pression directe ou indirecte du con­
fesseur le pénitent a recélé le péché de complicité, le
prêtre complice, qui donne ou feint de donner l’absolu­
tion avant que cette faute ait été déclarée à un autre
confesseur, encourt l'excommunication majeure. Ex­
communicationem reservatam in bulla Sacramentum
pænitentiæ, non effugere confessarios absolventes vel
fingentes absolvere eum complicem, qui peccatum
quideni complicitalis, a quo nondum est absolutus, non
confitetur bona aul mala fide, sed ideo ita egerit,
quiaadid confessarius pœnilentem induxit, sive directe
sive indirecte. Ajoutons que le prêtre qui absout son
complice, même par ignorance crasse ou affectée, en­
court l’excommunication d’après une déclaration spé­
ciale du Saint-Office, 13 janvier 1892, ad 3um.
Dans le cas où le complice tairait spontanément cette
faute, le confesseur est dans l’obligation stricte de de­
mander au pénitent si l’absolution lui en a été donnée
déjà. S'il reste le moindre doute, il doit être éclairé.
Si le confesseur néglige celte interrogation et absout le
coupable, les auteurs discutaient pour savoir s'il encou­
rait la censure, bien que le pénitent n'eût pas avoué le
péché commis en complicité. Les uns l'affirmaient,
parce que, disaient-ils, ce n’est pas seulement le péché
de complicité, mais la personne complice elle-même
qui est soustraite à la juridiction du confesseur. Ils en
appelaient à la bulle Sacramentum pænitentiæ de
Benoit XIV : Prohibemus ne aliquis (sacerdos), extra
casum necessitatis..., confessionem sacramenlalem per­
sonae complicis in peccato turpi... excipere audeat.
Ils appliquaient à toute confession faite parle complice
la nullité radicale et la censure afférente, promulguées
par Benoit XIV. D’autres théologiens cependant, dont le
nombre et l’autorité ne le cédaient en rien aux précé­
dents, soutenaient que les décisions de Benoit XIV ne
comportaient pas cetle extension. Pourvu (pie le péché
de complicité n'ait pas été omis en confession, à l’insti­
gation du confesseur, s’il l’est par le fait exclusif du
pénitent, le confesseur, en conférant l’absolution, n’en­
court pas la censure fulminée seulement contre celui
qui essaie de délier du crime de complicité. D’après eux,
tous les textes des constitutions pontificales devaient
recevoir cette interprétation. Sans doute, le pénitent,
en omettant la déclaration requise, et le confesseur, en
octroyant l’absolution, commettaient un acte sacrilège;
mais ce confesseur ne se trouvait pas dans le cas prévu
d'excommunication. Le saint-siège, consulté à ce sujet,
a donné raison à ces derniers par l'organe de la Sacrée
Pénilencerie à la date du IG mai 1877 :
An incurrat censuras in absolvente complicem in peccato
turpi latas, qui complicem quidem absolvit, sed complicem qui
compticitatis peccatum in confessione non declaravit? Ratio
dubitandi esse videtur, quia talis sacerdos, etiamsi complex sacri­
lege hujus peccati confessionem omitteret, el ipse culpabiliter ali
interrogando abstineret, non tamen absolvit ab hujusmodi complicitatis culpa, utpote non declarata, nec subjecta clavibus.
S. Pænilentiaria respondit : Privationem jurisdictionisabsotvendi
complicem in peccato turpi et adnexam excommunicationem qua­

G24

tenus confessarlus illum absolverit, esse in ordine ad ipsum pec­
catum turpe in quo idem confessarius complex fuit; tenetur
nihilominus confessarius sacerdoti qui hac ratione complicem
non tamen a peccato compticitatis absolvit, omni studio ob
oculos ponere enormitatem delicti sui et abominabilem abusum
sacramenti pænitentiæ, nec aliter ei beneficium absolutionis
impertiri, quam praemissa gravissima adhortatione ut offi­
cium confessorii dimittere studeat: necnon imposita obligatione
ut a confessionibus complicis audiendis in posterum omnino absti­
neat. monita eadem persona complice, si denuo comparent, ut de
peccato compticitatis et ceteris invalide confessis, apud alium
contessarium se accuset.

Il résulte de cette déclaration que trois obligations
doivent ètre imposées au confesseur coupable : a) de
quitter les fonctions de confesseur; b) de s'abstenir
absolument d’entendre en confession son complice;
c) de donner avis au complice, le cas échéant, de pour­
voir à sa conscience en s’adressant à un autre confes­
seur.
3. L’interdiction d’entendre désormais le complice
au sacré tribunal est-elle sous peine d'invalidité d'ab­
solution? — Il s’agit ici, évidemment, d’un pénitent qui
a déjà reçu l’absolution de sa faute, en s’adressant à un
autre prêtre. On est unanime à affirmer que le confes­
seur en question n’encourt pas la censure en absolvant
le pénitent. Par ailleurs, on sefondesur les déclarations
précédentes pour établir la suprême indécence qu’il y a,
pour un confesseur, à admettre un ancien complice au
sacrement de pénitence. Mais il s’agit d'examiner la
validité et la licéité de pareille absolution. Il existe à
ce sujet trois opinions opposées.
Les uns admettent la validité de cette absolution, non
seulement pour les fautes ordinaires, mais encore pour
celle de complicité. Ils s'appuient sur les raisons sui­
vantes. Le péché de complicité ayant été régulièrement
pardonné, il ne constilue plus matière nécessaire de la
confession. En outre, le motif de manque de dispositions
présumé des complices, qui justifiait la défense d’abso­
lution. n'existe plus, puisque ce péché a été remis par
un autre confesseur.
D'autres théologiens admettent la validité de l’abso­
lution, pour les péchés autres que celui de complicité.
Pour ce dernier, ils admettent la licéité et la validité de
l'absolution dans les cas de nécessité prévus, mais pas en
dehors. Faisons observer toutefois que le péché de
complicité, une fois remis, n'est plus matière nécessaire
du sacrement. Par suite, le cas de nécessité de sa con­
fession devient chimérique. Pour établir cette conclu­
sion, ils se fondent sur la généralité des paroles de Be­
noit XIV, qui déclare sons distinction aucune : Absolutio,
si quam impertierit (complex), nulla autem irrita om­
nino sit... ut nec in vim cujusque jubilæi aut etiam bullœ
quæ appellatur cruciatæ sanetæ, aul etiam cujuslibet
instituti, confessionem dicti complicis hujusmodi quis­
quam valeat excipereeique absolutionemelargiri. Const.
Sacramentum pænitentiæ. § 4-, 5. Ainsi, d'après cette
argumentation, le motif du premier sentiment disparaît;
parce que, nonobstant la rémission antérieure, le carac­
tère de complicité subsiste toujours dans cette faute;
et Benoit XIV déclare que jamais cetle faute ne peut
être remise par le prêtre qui y a participé. Quant à
l'argument déduit du motif de la loi, qui serait de pré­
venir l'indisposition présumée des complices, c’est une
affirmation gratuite. Il est certain que le législateur
énonce encore d’autres graves motifs, comme il résulte
des considérants énoncés; puis, l’indisposition présu­
mée peut se représenter certainement dans les confes­
sions ultérieures de ces complices, où le sérieux et la
dignité du sacrement peuvent être facilement com­
promis.
La troisième opinion nie radicalement la validité et
la licéité de toute absolution donnée par le prêtre com­
plice. Le motif principal est que les constitutions pon­
tificales refusent toute juridiction à ce confesseur.

025

COMPLICITÉ

Mais on répond que, d'après l'enseignement général et
le décret de la Pénitencerie du 16 mai 1877, la juridic­
tion pour absoudre du péché de complicité est seule
enlevée au confesseur.
Il semble donc, d'après la doctrine commune, que
l’absolution des péchés ordina ires est valide dans l’espèce ;
que l’aveu réitéré du péché de complicité peut êlre con­
sidéré* comme ne faisant pas partie du sacrement.
D’autant que, d’après la jurisprudence constante de la
cour de Rome, lorsque les souverains pontifes veulent
annuler un acte, ils le déclarent formellement. Et
quand il s'agit de pénalité, comme ici, il n'est pas juste
de supposer nul un acte simplement défendu.
Il semble d’ailleurs que la S. C. de l'inquisition ait
résolu le cas par sa déclaration du ‘29 mai 1867. Libe­
rum esse confessario absolvere personam complicem
quæ a peccato complicilalis inhonesto absoluta jam
fuit per alium confessorium : dandum tamen semper
esse consilium confessario, de quo agitur, ut nisi cogat
necessitas, se abstineat ab excipiendis personte com­
plicis, licet jam a peccato complicitalis absoluité, sa­
cris confessionibus. Tous les points discutés plus haut
par les théologiens sont précisés dans cette réponse.
Ajoutons que les statuts synodaux qui interdisent défi­
nitivement au prêtre d'écouter en confession un com­
plice, régulièrement absous de cette faute spéciale, ne
sont pas approuvés par Rome; pas plus que les articles
des ordonnances épiscopales, qui réservent à l'évêque
toutes les fautes graves contra sextum des ecclésias­
tiques. In Consenlina, 2 décembre 1679; In Mirepicens., S. C. Concilii, an. 1677.
4. Le saint-siège a introduit un adoucissement â cette
législation, à une date relativement récente. Il a permis
qu’en certaine circonstance, le confesseur qui aurait eu
le malheur d'absoudre son complice, peut être provi­
soirement relevé de la censure encourue. Voici le som­
maire des faits exposés par l’évêque de Mende, qui a
provoqué celle déclaration de la S. C. de l’inquisition, le
16 juin 1877. Le prélat rappelle que, d'après un décret
de l'inquisition du 23 juin 1866, tout confesseur peut
directement absoudre des censures réservées même
speciali modo au souverain pontife, dans les cas véri­
tablement urgents, ou l'absolution ne saurait êlre difl'érée sans grave scandale et déshonneur, sauf recours
ultérieur au saint-siège. Mais, lors même que ces
craintes n'existeraient nullement, un simple prêtre
pourrait-il relever directement de la censure un con­
fesseur ayant absous son complice? 1° Si ce dernier
trouve très dur de rester sous le coup d'une si grave
faute, durant les démarches à faire à Rome; 2» s'il
admet les clauses usitées en pareil cas, et l'obligation
de recourir par lettre au saint-siège, dans l’intervalle
d'un mois, sub poma reincidenliæ in eadem censura.
La S. C. répondit : Af/irnialire, facto verbo cum
S.S.
Lors du jubilé de 1900, par une dérogation aux règles
anciennes, Léon XIII autorisa les simples confesseurs
à absoudre les prêtres qui avaient donné l'absolution à
leurs complices, pourvu que cette tentative n’eùt été
perpétrée que deux fois. Si elle avait été renouvelée
au delà, les règles générales reprenaient leur empire.
5. Beaucoup de théologiens croyaient autrefois que
les évêques pouvaient relever de l'excommunication les
c mfesseurs ayant absous leur complice, lorsque le cas
était occulte. Ils s’appuyaient sur le texte du concile de
Trente, sess. XXIV. c. vt, De reform., qui confère ce
privilège général aux évêques, pour les cas occultes.
Licet episcopis... in quibuscumque casibus occultis
etiam sedi apostolieæ reservatis, delinquentes... absol­
vere. Mais une série de déclarations oflicielles ont res­
treint la portée de ce privilège et enlevé toute probabilité
à ce sentiment. Le 18 juillet 1860, la question suivante
fut posée à la S. C. de l’inquisition : Utrum habeat

G2G

episcopus in sua diœcesi extra Italiam, facultatem sire
perse sive per delegatum, absolvendi ab excommuni­
catione occulta, quam confessorius contraxit absol­
vendo extra articulum mortis complicem in crimine
turpi·? Negative; el dentur decreta i>. C. Concilii
Tridentini. decretorum interpretis, quorum unum sub
anno 1589, videlicet, reservationes casuum de novo
post concilium non comprehenduntur in c. vt,
sess. XXIV, De reform., et alterum sub anno 1590,
nempe nosse debet episcopus facultatem absolvendi
sibi tributam decreto concilii Tridentini, sess. XXIV,
non extendi ad casus qui novis summorum pontificum
constitutionibus post concilium Tridenlinum fuerint
sedi apostolieæ reservati.
La constitution Apostolieæ sedis a egalement main­
tenu cette réserve en termes formels .· Firmam tamen
esse volumus absolvendi facultatem a Tridenlina
synodo episcopis concessam, sess. XXIV, in quibus­
cumque censuris apostolieæ sedi hac nostra consti­
tutione reservatis, iis tantum exceptis quas eidem
apostolieæ sedi speciali modo reservatas declaravimus.
Aussi ce cas est-il très spécialement réservé, même
dans les induits concédés aux évêques et aux mission­
naires. La déclaration de la S. C. de l’inquisition du
4 avril 1871 porte que le pouvoir général d’absoudre
des cas, speciali modo réservés, ne comprend pas celui
de relever le confesseur censuré pour absolution du
complice.
2" D'après les commentateurs et les interprétations
doctrinales. — 1. Plusieurs théologiens admettent
qu'un confesseur ayant commencé à entendre la con­
fession d’un complice dangereusement malade peut
parfaire le sacrement et donner une absolution valide
et licite, lors même que le péril de mort viendrait à
disparaître. Leur argumentation repose sur un principe
emprunté aux règles générales du droit. En elïet, lors­
qu’un juge entame une procédure, l'acte de contestation
du litige lui fait attribuer toute l’allaire jusqu'au jugement
définitif. Or, la confession sacramentelle est un jugement;
par suite, commencer la confession, c’est se rendre
compétent jusqu'à l'acte linal de l’absolution.
D’autres, au contraire, s’appuyant sur le texte des
constitutions apostoliques, disent qu’il n’est permis â
un prêtre de donner l'absolution à un complice, que
dans l'extrême nécessité et au défaut d’un autre prêtre.
D’après eux, l'application du principe de droit invoqué
est de pur arbitraire. En effet, d'après l’exposé du cas,
le danger de mort a disparu après le début de la con­
fession. Or, selon les règles qui régissent la matière,
dès ce moment les intéressés tombent sous le coup du
principe absolu, interdisant l’absolution du complice,
en dehors de la nécessité extrême. De plus, en dehors
de cette nécessité, il y a obligation pour Je confesseur
d'avertir le pénitentqu'ilne peut aucunement l'absoudre.
Par conséquent, continuer à vouloir délier un complice,
lorsque le danger de mort a disparu, à l'aide d’un
principe hypothétique, c'est violer tous les principes
directifs de la conscience. Il serait bien plus juste de
faire appel à la pratique usitée, lorsque, dans une con­
fession ainsi commencée, on découvre un cas rés< rv
En ce moment, on interrompt la confession commen­
cée, ou, du moins, on surseoit à l'absolution, afin d. se
munir des pouvoirs requis pour compléter le sacre­
ment.
Une troisième opinion essaie de concilier ces sys­
tèmes opposés. Elle commence par constater que I i-n
rarement se présente un cas de péril extrême réel,
existant au début d'une confession, nécessairement
sommaire en la circonstance, péril extrême disparais­
sant en ce très court intervalle du commencement et
de la 6n de la confession. C'est là une situation chimé­
rique qu’une loi ne peut guère prévoir. Qui peut préciser
ces circonstances? 11 faut par suite raisonner conformé­

G27

COMPLICITÉ

ment aux données générales. Ou bien le prêtre, considé­
rant le sérieux danger du complice et l'impossibilité de
recourirà un autre confesseur, commence la confession;
ou bien, le confesseur a attendu à dessein le demie· mo­
ment, sans appeler un autre prêtre qu’il pouvait faire
venir sans inconvénient; ou enfin, il se met à confesser
nonobstant la présence de ce dernier. Dans la première
hypothèse, si le danger réel s est subitement présenté,
sans qu’on ait pu le prévoir, il semble que le confesseur
est en droit de compléter la confession commencée. En
effet, il a pu entamer légitimement la confession, à raison
de l’extrême nécessité. Dans l’hypothèse aléatoire d’une
cessation de danger extrême, il peut mener à terme
cette confession qu'il a commencée de plein droit. Il
serait en effet très onéreux pour lui de suspendre l'acte
sacramentel au milieu des incertitudes de l'état du ma­
lade; cette suspension serait encore plus onéreuse et
très dangereuse pour le patient, qui ne se trouve pas
à l’abri d'un retour offensif de la crise mortelle. Les
lois positives n’obligent pas avec autant d'inconvénients.
Que si, au contraire, le prêtre a agi malicieusement en
attendant le moment suprême, ou en administrant la
pénitence en présence d'un autre confesseur, il encourt
la censure, et la confession est invalide dans l'hypo­
thèse de la disparition du danger extrême. Car si le
danger était constant, malgré le stratagème du confes­
seur qui resterait excommunié, l’absolution octroyée au
malade serait valide. La sanction maintenue contre le
confesseur s’explique, par l'axiome juridique : nemini
fraus patrocinari debet. Le privilège établi en faveur
du moribond se justifie, par la règle générale, qu'à
l’heure de la mort l’Église ne maintient aucune ré­
serve, afin de ne pas exposer les aines à la mort éter­
nelle. Revue des sciences ecclésiastiques, t. t.xv, p. 195.
2. Mais le complice lui-même peut user de ruse et
mettre le confesseur dans l’embarras. Il peut attendre
le dernier moment, appeler le prêtre complice sous
prétexte de recevoir l'exlrème-onction ou même le
viatique, et demander en présence d’autres personnes
à se confesser.
Il est certain que si le confesseur a pu prévoir cette
tactique, il doit la déjouer sous les peines les plus
graves, déjà énumérées. S’il a été surpris, â raison de
la publicité de la demande, il ne peut pas reculer sans
provoquer des soupçons dans l'esprit des assistants et
du public. Aussi, il se trouvera dans le cas exception­
nel de crainte de déshonneur; l’absolution qu’il don­
nera sera valide et licite. Toutefois, son premier devoir,
dans le secret de la confession, sera de prévenir le
pénitent, qu'il s'est rendu coupable de faute grave par
sa supercherie, qu'il doit s’en repentir et demander
pardon à Dieu. Ce cas peut se présenter quelquefois à
1 occasion d’une jeune personne, ou d'une femme ma­
riée que la honte pousse à ces extrémités. Il faut aussi
avoir égard à ces redoutables situations.
3. Le prêtre étranger appelé ne peut refuser régulière­
ment, sous peine grave, de recevoir les confidences sa­
cramentelles d'une mourante. Mais, si ce confesseur se
récusait, le complice doit essayer d'en procurer un
autre à la personne intéressée à mettre sa conscience
eu repos. Si pareille démarche n'était pas réalisable
sans soulever des suspicions, il pourrait alors agir,
comme si le prêtre étranger faisait défaut. Les cano­
nistes admettent couramment ce procédé, avec les
théologiens de Salamanque. Si præsens sit (alius sa­
cerdos) et nolit absolvere idem est ac si non esset copia
confessoris... si sacerdos vocatus accedere recusat ad
audiendam confessionem personæ prædictæ, poterit
sacerdos complex absolutionem illi impendere.
Λ plus forte raison.· le confesseur peut absoudre son
complice mourant, s'il se trouve en face d'un autre
prêtre, qu’il sait pertinemment coupable de ce même
péché avec lui. En droit strict, tous deux devraient se

P28

récuser. Mais la faute inconnue du premier confesseur
serait dévoilée, avec préjudice de son honneur et sans
aucune utilité pour le mourant. Dans celte situation, le
premier confesseur se trouve dans le cas de nécessité
exceptionnelle prévue par le droit ecclésiastique.
Les commentateurs admettent que le confesseur com­
plice peut agir de même, si le mourant se refuse à
ouvrir sa conscience à un autre prêtre. Ils recomman­
dent à qui de droit d'agir fortement auprès du péni­
tent, pour le faire changer d'avis, en évoquant la gra­
vité de la situation. Néanmoins, si tous les efforts
échouent, au lieu de laisser cette âme comparaître en
cet état devant le tribunal de Dieu, le confesseur peut
se croire autorisé à user de son ministère.
4. Une situation différente peut aussi se présenter
pour la personne complice. C'est lorsque celle-ci, non
plus à l’article de la mort, mais jouissant de sa santé,
prévoit que de longtemps elle ne pourrait recourir à
un prêtre étranger. Le cas est possible en pays de mis­
sion.Plusieurs solutions ont été présentées par les théo­
logiens.
Les uns veulent qu’à raison des facilités de commu­
nications qui existent aujourd'hui entre les diverses
parties du monde, on prenne le temps de recourir à
Borne. Alors tout est sauvegardé. Si le recours est ou
impossible ou doit être d'une durée trop considérable,
on pourrait se réclamer de l'enseignement du P. Ballerini qui déclare que le confesseur peut absoudre une
personne placée dans celte situation angoissante. GuryBallerini, De pænitenlia, n. 587, 3» édit., Rome, 1875.
Jamais, dit-il dans une note, il n'a pu entrer dans
l’intention de l’Église de priver des sacrements une
personne, durant de longues années, l’exposant ainsi
aux surprises de la mort qui à toute heure menace les
humains. Or c'est ce qui arriverait si une personne
devait, pendant plusieurs années, attendre le passage d'un
prêtre étranger. Les souverains pontifes n'ont pas eu
pour but de faire tourner au détriment des âmes des
précautions destinées à sauvegarder la dignité et la
sainteté des sacrements. Suivant l'enseignement com­
mun, le pénitent, empêché pendant si® mois d'etre re­
levé d’un cas réservé, peut être absous par un simple
prêtre. Le saint-siège accorde l’autorisation d’absoudre
d'un cas spécialement réservé, lorsque la durée des
négociations avec Rome imposerait.au suppliant un délai
pénible. — L’Église autorise les catholiques qui vivent
parmi les schismatiques, à s'adresser aux prêtres de la
région pour se faire absoudre de leurs péchés. A com­
bien plus forte raison, permettra-t-on à une âme,
bourrelée de remords, désireuse de changer de con­
duite, de se faire relever par le prêtre en question, si
elle est exposée à une attente douloureuse et indéfinie!
Enfin, le précepte de la communion pascale oblige tous
les fidèles. Pendant de longues années, malgré la pré­
sence du prêtre résident, cette personne devra-t-elle
s’abstenir de remplir son devoir, au grand étonnement,
au grand scandale de la population? Le précepte de ne
pas se confesser au complice doit-il l'emporter dans
l'espèce sur le précepte de faire les Pâques? Ne se
trouve-t-on pas dans le caÿ du déshonneur qui peut
rejaillir sur le ministre dit sacrement?
D'autres commentateurs résolvent autrement la diffi­
culté. Lorsque, en dehors du péril de mort, il faut
craindre le scandale ou l’infamie, le confesseur peut
entendre l'aveu de sm complice; mais il lui déclarera
formellement qu'il ne peut ni ne veut l’absoudre du
péché commis en commun, qu'il lui donnera l'absolu­
tion des autres fautes, mais qu’il sera obligé de déclarer
la faute de complicité au premier confesseur qu'il ren­
contrera. Ils appuient celle décision sur la réponse de
la S. Pénitencerie du 16 mai 1877 : Priralionem juris­
dictionis absolvendi complicem in peccato turpi et
adnexam excommunicationem, quatenus confessorius

(>•29

COMPLICITÉ

illum absolverit, esse in ordine ad ipsum peccatum
turpe, in quo idem confessorius complex fuit. SanliLeitner, Praelectiones juris canonici, 1. V, 18-19. p. 226.
5. Les constitutions apostoliques n’autorisent pas
le confesseur à absoudre le complice, si l'on peut trou­
ver un autre prêtre, et à moins qu’en l'appelant on ne
risque de provoquer scandale ou infamie.
a) La question du prêtre étranger qu’on doit appeler
a déjà été éludiée sous divers aspects. Il reste à voir ce
qu’il faudrait faire, si le prêtre, appelé pour suppléer
le contesseur complice, était lui-méme interdit, suspens
ou excommunié. Si la censure qui lie ce prêtre était
secréte, ou du moins connue de peu de personnes, il
faudrait recourir à son ministère. Car alors le motif du
déshonneur qui pourrait frapper le confesseur com­
plice, n'existe pas. Le public ignore la situation de ce
prêtre auquel les règles de l’Église obligent de faire
appel. Au contraire, si la censure qui lie ce prêtre est
notoire, il y aurait scandale, suspicion publique à
écarter le confesseurordinaire, pour lui substituer celui
que l'opinion considère comme incapable. Si les con­
stitutions pontificales veulent que le complice s'efface
même devant un simple prêtre, c’est que ce dernier
n’est pas approuvé, tandis que l'autre a été privé de
son pouvoir. On ne pourrait donc pas faire valoir l'objeclion du texte de la loi, â raison de la différence des
situations du simple prêtre et du prêtre interdit.
b) Quant au motif de scandale ou d'infamie, il doit
naître de ce que l’éloignement du confesseur serait
attribué à un péché de complicité, le rendant incapable
d’administrer le sacrement de pénitence au malade. Il
faut que ce danger provienne du public. Ainsi, la crainte
de se compromettre auprès d'un ecclésiastique plus
jeune ne suffit pas à autoriser un confesseur à absoudre
le complice. Ce jeune prêtre sera seul à connaître le
fait; et de plus, il est lié par le secret sacramentel.
D’ailleurs, pour éviter cet inconvénient, le pénitent
n’aurait qu’à appeler lui-même le prêtre étranger, pen­
dant que le confesseur ordinaire s’éloigne sous prétexte
d'un voyage urgent.
La situation se compliquerait davantage si,par exem­
ple, le péché de complicité avait été commis avec la
parente d’un confrère, dans une paroisse où les autres
prêtres ne peuvent que très difficilement aborder. La
personne en question pourrait à la rigueur s'adresser à
son parent prêtre, mais que faire si le confesseur cou­
pable l'en dissuade absolument? Le motif de l'humilia­
tion à subir auprès d’un confrère ne saurait être invo­
qué par le confesseur complice, pour présumer qu'il a
droit de hasarder une absolution. La prétendue émotion
que causerait dans le public une confession insolite
faite au prêtre parent, par sa parente, ne saurait comp­
ter. D'ailleurs, en choisissant une heure convenable,
toute curiosité maligne sera déjouée. Avec la facilité des
communications qui existent aujourd'hui, on ne sau­
rait guère invoquer l’impossibilité de s’adresser à un
étranger, d’autant que la loi ecclésiastique impose la
rigoureuse obligation de l'appeler. Le moyen de couper
court à toutes ces difficultés serait de s’adresser au
saint-siège, afin de se munir de la permission d'ab­
soudre le complice.
Un autre cas particulier peut se présenter. Deux
confesseurs concluent une entente criminelle pour ab­
soudre mutuellement leur complice; encourent-ils la
censure présente? Si les personnes complices con­
naissent le pacte, il est hors de doute que les confes­
seurs sont atteints. En effet, les confidences de ce
genre, au lieu d’être sacramentelles, sont coupables. Le
pénitent et son directeur s’encouragent au mal, par la
perspective d'uné facile rémission. Si le pacte odieux
est ignoré des pénitentes, nonobstant le sacrilège com­
mis par les confesseurs, la censure n'a pas son appli­
cation, car l'excommunication atteint celui qui absout

630

son propre complice. Aussi ccs ecclésiastiques ne pour­
raient pas se délier mutuellement; mais ils évitent l’ex­
communication en donnant l'absolution aux autres
complices.
6. La situation du confesseur absolvant le pénitent
qui omet le péché de complicité a été définie plus haut.
Que penser du confesseur qui absout son complice, à la
suite d'une déclaration complète, parce qu’il suppose
que ce complice n'a pas cru pécher en matière grave?
L'obligation du confesseur d’éclairer sur ce point est
très grave, d’après l’enseignement unanime des auteurs.
Ne le faisant pas.ee prêtre manque à tous ses devoirs.
Dès lor« que l'aveu du pénitent est formel, le confes­
seur reconnaîtra, mieux que le pénitent encore, quelle
est la nature de ce péché. S'il y trouve la gravité de
matière requise, l’adverl'ance suffisante et le consente­
ment, il ne peut donner l’absolution sous peine d’en­
courir l’excommunication. La seule opinion du péni­
tent ne suffit pas à former la conscience du confesseur.
Si, après analyse exacte de tous les éléments du cas, le
doute du confesseur persiste, alors il peut user de son
droit, qu’une prohibition certaine peut seule lui
enlever.
7. Le confesseur peut se trouver au tribunal sacré en
présence d'un pénitent qu'il reconnaît certainement
comme son complice; qu’il ne reconnaît que d'une
manière douleuse; qu'il a absous sans réllexion; sans
se douter qu'il a affaire à lui.
a) S'il reconnaît son complice, il commencera, afin
d’éviter tout embarras, par lui rappeler la nécessité de
s'adresser à un autre confesseur. Si l’avis n'est pas
bien reçu, il s'informera si le péché commis a été
absous par un autre prêtre. Dans le cas d’une réponse
affirmative, il pourra entendre la confession, en recom­
mandant au pénitent d’omettre le péché de complicité.
Si le pénitent déclare ne s’être adressé à aucun autre
prêtre, le confesseur examinera la nature de la laute
commune; et si, d’après un examen sérieux des circon­
stances, il croit en conscience que la faute n’est pas
grave, mais constitue une simple imprudence, il achèvera
la confession à l’ordinaire. La persistance du doute ne
permet pas en effet d’appliquer ici les mesures indi­
quées par les constitutions pontificales. Si le pénitent
déclare qu’il a considéré les actes, les paroles, les fa­
miliarités comme gravement répréhensibles, le confes­
seur essaiera de se souvenir s’il y a eu consentement
externe du pénitent; au besoin, il fortifiera ses conclu­
sions personnelles par des interrogations appropriées,
car il ne suffit pas que les actes coupables aient été
accomplis par un seul coupable, il faut qu’il y ait eu
réciprocité. S’il n'y a eu aucune approbation ou com­
plaisance manifestées de la part du pénitent, il ne sau­
rait y avoir non plus complicité, et les prohibitions
légales ne seront pas appliquées. S’il y a eu consente­
ment manifeste, le confesseur doit, sans hésiter, ren­
voyer le pénitent à un autre prêtre.
b) Si le. confesseur conçoit des doutes sur la qualité
du pénitent, ce qui pourrait se produire une veille de
fête où le concours des fidèles est considérable autour
des confessionnaux, il doit, d’urgence, résoudre ce doute.
Si le doute cesse par la reconnaissance certaine du
complice, le prêtre ne peut pas entendre ce pénitent. Si
le doute persistait, il laudrait appliquer les principes
exposés par les théologiens au sujet de la juridiction
douleuse. Au temps pascal, si le pénitent ne s’est pas
confessé depuis longtemps et s’il n'y avait pas d’autres
prêtres pour entendre les pénitents, le confesseur pou-reit donner l’absolution, d’après le sentiment génér. l
des auteurs.
c) Si le confesseur a prononcé la formule d’abso­
lution sur son complice, sans l’avoir reconnu comme
tel, sans avoir même soupçonné son identité, il est
certain qu’il n'a pas encouru l'excommunication. Il ne

G31

COMPLICITÉ — COMPRÉHENSIVE (SCIENCE)

se trouve pas, en effet, dans les conditions de mauvaise
foi requises pour être passible de la censure.
Toutefois, les commentateurs se partagent, quand il
s'agit de décider si pareille absolution est valide, quoique
le pénitent fût de bonne foi et bien disposé. Si on doit
s’en tenir à la lettre de la loi promulguée par Benoit XIV,
const. Sacramentum pænitenliæ, il faut, avec nombre
de théologiens, conclure à la nullité absolue de l'acte
sacramentel. Sublata propterea illi, ipso jure, qua­
cumque auctoritate ad qualemcumque personam ab
hujusmodi culpa absolvendam, adeo quidem ut absolu­
tio, si quam impertierit, nulla atque irrita omnino sit,
tanquum impertita a sacerdote qui jurisdictione ac
facultate ad valide absolvendum necessaria privatus
existil, quam ei per pressentes has nostras adimere
intendimus. La déclaration de nullité est radicale, l’in­
capacité du confesseur formellement dénoncée. Ce no­
nobstant, d'autres auteurs se prononcent pour la vali­
dité, à raison de la bonne foi des intéressés et du danger
du salut des âmes, dans le cas contraire. Les uns, comme
les docteurs de Salamanque, tiennent que le confesseur,
dans ce cas, absout directement des fautes ordinaires,
et indirectement de la prévarication commune. D’autres
n'admettent l'incapacité légale que pour le cas de mau­
vaise foi, de témérité présomptueuse. Car, selon la
constitution de Benoit XIV, il s’agit de sévir contre
ceux qui abusent criminellement du sacrement : qui,
dæmonis, potius quam Dei ministri... animas in pro­
fundum iniquitatis barathrum nefarie submergunt.
Ces termes, pas plus que ces expressions du même do­
cument, qui secus facere ausus fuerit... qui excipere
(complicis confessionem) audeat, ne peuvent convenir
I celui qui absoudrait le complice par inadvertance.
8. Comme sanction des règles établies en la matière,
un confesseur ordinaire, non muni de pouvoirs spé­
ciaux. ne peut absoudre le confesseur qui a violé ces
interdictions rigoureuses. Naturellement, il ne s’agit pas
de l'article de la mort, ou toute réserve cesse. Il n'est
pas question non plus de cette situation spéciale du
confesseur, en instance d’absolution auprès du saintsiège, et provisoirement relevé conformément à la dé­
cision citée précédemment. La difficulté d'application
de cet interdit se présente, lorsqu'il s’agit d'un curé ou
d'un vicaire que les nécessités du ministère appellent
au confessionnal. Atteint par la censure pour absolution
de complice, peut-il, à raison de cette urgence, de la
crainte de scandale ou de diffamation, être relevé de
l'excommunication encourue? Plusieurs commentateurs
le nient, parce que, devant les défenses formelles du
saint-siège, il doit s'exciter à la contrition parfaite, et
se mettre ainsi en état d'exercer son ministère, en
attendant de s’adresser à Home. Toutefois, d'après un
sentiment que saint Alphonse de Liguori trouve plus
probable, un simple prêtre peut alors l'absoudre indi­
rectement, à l'effet de conférer ou de recevoir les sacre­
ments. Theol. moralis, De eucharistia, 1. VI,n.265,q.nt.
II s’agit en effet, ici encore, d’une nécessité très grave
devant laquelle les règles générales fléchissent. Si, après
s’étre excité à la contrition parfaite, l’excommunié
peut, dans une circonstance exceptionnelle, recevoir la
sainte eucharistie, pourquoi, en vertu du même prin­
cipe, ne pourra-t-il pas bénéficier de l'absolution sa­
cramentelle? H devra ensuite recourir au saint-siège,
ou à l'ordinaire si ce dernier est muni d'induits spé­
ciaux.
Sonti-Leitner, Prælectiones juris canonici, 3· édit., Batisbcnne, 18S9. 1. V, Appendix in I. V Decretalium : Ferraris,
Prompta bibliotheca, ν· Complex peccati: Bucceroni. Com­
ment. in const. Sacramentum pænilentiæ ; S. Alphonse de
Liguori, Theologia moralis, 1. V, Malines, t. vi ; Sabetti, Com­
pendium theologiæ moralis, 16'édit., Ratisbonne, 1902; Revue
des sciences ecclesiastiques, t. LXtv; Nouvelle revue théolo­
gique, Tournay, t. 1, ni, x, xi, xm, xiv, xxu; Pennachi, Com­

G32

mentaria in constitutionem Apostolicæ sedis, appendix ιχ,
t. i, p. 305; ou Acta sanctæ sedis, t. ix, x, appendix ix: Lelimkuhl, Theologia moralis, 5· édit., tr. Vit. De censuris, § 10.
B. Doliiacaray.

COMPRÉHENSIVE (Science). La science ou
connaissance d’un objet donné est dite comprehensive
par opposition à celle qui se trouve seulement appre­
hensive. Le mot s'applique à l'idée ou concept, comme
à la science proprement dite. — I. Notion générale.
II. Caractère spécifique. III. Espèces multiples selon les
divers sujets. IV. Significations diverses. V. Différents
sujets.
I. Notion générale. — Quand par l'acte de science
ou de connaissance, un sujet doué d’intelligence, tout
en atteignant réellement son objet, ne l'embrasse pas
cependant tout entier, il le saisit incomplètement, par­
tiellement; il l'appréhende sous certains rapports seule­
ment. Une telle science ou connaissance est purement
appréhensive. La psychologie, qui observe l'homme en
tant qu'âme spirituelle, la physiologie, qui l'étudie
comme corps vivant, l’anatomie, qui expose sa structure,
sont des sciences appréhensives, car aucune d'elles n’enveloppe l'homme tout entier. Elles sont telles encore,
parce que ni l'une ni l'antre, si parfaite soit-elle, n'ar­
rive à embrasser tout entier même l'objet spécial de ses
recherches.
Au contraire, quand le sujet connaissant saisit l’objet
dans tout son être et quand il épuise son intelligibilité,
il l'enveloppe complètement et le comprend totalement.
Une telle science on connaissance, â la différence de la
précédente, est vraiment compréhensive, selon une
image empruntée au monde matériel et sensible. Là,
en effet, deux quantités étant données, si l une mesure
ou embrasse l’autre selon toutes ses dimensions et dans
toute son étendue, nous disons qu'elle l'enveloppe, la
contient ou la comprend.
II. Caractère spécifique. — C'est donc l'objet en­
tièrement connu qui donne à la science compréhensive
son caractère spécifique. Sans doute, puisqu'il s’agit de
connaissance, l'analyse peut distinguer deux éléments
nécessaires. L'un est objectif : il faut que l'objet soit
saisi dans toute son étendue intelligible; l'autre est
subjectif : il faut que la faculté connaissante offre une
vigueur, une intensité de pénétration proportionnée à
cette intelligibilité objective. L'idée seule de compré­
hension emporte ces deux éléments. Mais ce serait
abuser de la distinction que de proposer la science
compréhensive ratione extensionis et la science com­
préhensive ratione intensionis. L’intensité proportion­
nelle de l'intelligence est bien la condition sine qua non
de la compréhension, mais celle-ci se détermine et se
mesure à l’objet seul, en tant qu’il est ou n'est pas
embrassé de façon adéquate. Un objet se trouve compris,
écrivaitsaint Augustin, quand rien delui n’échappe à la
connaissance : 7 otum autem comprehenditur videndo,
quod ita videtur ut nihil ejus lateat videntem. Epist.,
CX1.V, c. ix, P. L., t. xxxiii, coi. 606. Précisant sa
pensée en ce sens, Suarez conclut de même : Si co­
gnitio habet eam perfectionem et claritatem quoi suf­
fic'd ad cognoscendum objectum ex parte ejus exacte
et perfecte..., talis cognitio est vera comprehensio.
In
q. x, a. 4, disp. XXVI, sect, i, η. II.
Cf. S. Thomas, Sum. theol·, III", q. x, a. 2; q. xn, a. 8;
Cont. genl., 1. Ill, c. t.v, lvi.
II suitde là que la nature ou le mode de la connais­
sance ne touche aucunement au caractère spécifique de
la science compréhensive. Que la science soit d’intuition
ou d'abstraction; qu’elle soit acquise ou infuse, divine,
angélique ou humaine, elle est compréhensive, pourvu
qu'elle saisisse intégralement son objet, bien qu’à sa
manière.
III. Espèces multiples selon les divers sujets. —
11 importe cependant de l'observer: il peut y avoir, il y

633

COMPRÉHENSIVE (SCIENCE)

634

a d'un même objet des sciences compréhensives très
préhensive. C’est là, semble-t-il, tout ce que l'École
distinctes, plus parfaites en elles-mêmes les unes que les entend, lorsqu’elle définit la compréhension avec
autres, suivant la diversité et la perfection intrinsèque
Suarez : De ratione comprehensionis est ut sit cogni­
des sujets connaissants. Par exemple, la science que
tio tam clara et intensa quantum necesse est ad exacte
Dieu a d’un ange, celle que cet ange a de lui-même,
cognoscendas et penetrandas in objecto omnes habi­
sont toutes deux compréhensives. Entre l’une et l'autre,
tudines el connexiones, quas ex natura sua habet el
cependant, il y a distinction, non seulement spécifique,
habere potest cum omnibus rebus a quibus ipsum pen­
mais transcendante, infinie. Dieu comprend parfaitement
det, et quæ ab ipso pendere possunt. Loc. cit., n. 9.
la nature angélique, mais à la lumière de son intelli­
2° L’on peut s'élever toujours et requérir pour la
gence infinie; l’ange aussi comprend sa nature, mais à
compréhension que l’objet soit, de plus, saisi dans tous
la lumière infiniment moins brillante de son esprit
ses rapports avec l’ordre général de tous les mondes
fini. Ces différences toutefois découlent, non de la com­ possibles, avec toutes les causes et tous les effets en
préhension elle-même, mais uniquement des sujets contact possible avec lui dans ces mondes qui ne soul
connaissants, dont les facultés scientifiques peuvent être
pas et ne seront jamais. Mais pousser jusqu'à ce point
et sont plus parfaites les unes que les autres, dans leur
les exigences serait peut-être sortir de la question pré­
essence et leur clarté spécifique. C’est encore la pensée sente, je veux dire de l’intelligence d'un objet donné·,
de Suarez, qui la fait ressortir dans un exemple bien
pour entrer dans le domaine de la toute-puissance de
approprié : Comprehensio ejusdem angeli inferioris
Dieu et de son exemplarisme inépuisable. Pour la com­
perfectior est in supremo angelo quam in alio inter­
préhension d'un objet, il semble bien suffire qu’il soit
medio, licet nullam rationem, modum, aut habitudi­
perçu tout entier, et dans le cadre ou il se trouve natu­
nem lerminumve ejus cognoscat unus, non vero alius,
rellement placé·, avec la série déterminée des rapports
in particulari et cum omni distinctione seu specifica­ qui en découlent. C’est bien là épuiser sa nature el son
tione ex parte objecti. Dico tamen, quando cognitiones être intelligible. Le surplus appartient moins à l'objet
attingunt hunc gradum perfectionis ex parte objecti,
qu’à la puissance infinie de Dieu.
illum alium modum in quo est excessus, non fundari
3" Le fait de la révélation et l'institution de l’ordre
in objecto, neque ut terminante, neque ut efficiente surnaturel nous ont appris que l’intelligibilité· d’un
vel quasi efficiente cognitionem, sed fundari in sola objet peut grandir encore, et franchir les limites de la
perfectione cognoscentis, el ideo diversitatem illam
nature. Cet objet peut, s’il plait à Dieu, revêtir des per­
nihil ad comprehensionem referre. Loc. cit., n. '15.
fections d’ordre préternaturel ou même surnaturel, et,
Cf. n. 12.
par ce fait divin, acquérir une intelligibilité nouvelle et
IV. Significations diverses. — Par la science com­ proportionnée à son élévation. Ces données divinement
préhensive, l’objet se trouve perçu dans toute son intel­ surajoutées rentrent-elles dans le domaine de la science
ligibilité. Mais cette intelligibilité même peut diverse­ compréhensive?
ment s’entendre, et prêter ainsi fondement à des signi­
Il est à remarquer que ces perfections d’ordre supé­
fications très différentes de la compréhension ou science rieur, si elles supposent dans le sujet appelé à les re­
compréhensive.
cevoir une puissance passive et obédientielle, ne décou­
1° L’on peut restreindre cette intelligibilité à l’objet lent cependant pas de sa propre nature et de ses forces,
tel ou’il existe absolument, en lui-même, avec sa nature
mais de la seule puissance de Dieu. Par suite, l’on peut
et ses éléments constitutifs, avec les propriétés ou conclure, ici comme précédemment, que l’intelligibi­
attributs qui en dérivent, c’est-à-dire ses puissances lité de ces perfections regarde moins l’objet que la
actives et passives. Cette extension restreinte de l’in­ puissance divine. La science compréhensive, simple­
telligibilité ne saurait suffire à la science compréhen­ ment et proprement dite, semble bien devoir être limi­
sive. L’objet ainsi pénétré n’est pas compris dans toute tée à la nature de l’objet donné avec toutes les consé­
son étendue intelligible, laquelle se prolonge bien au
quences réelles ou possibles qu’elle emporte dans le
delà de son être concret.
monde présent. C’est aussi le sentiment de Suarez :
De vrai, cet objet se trouve intelligible de façon Salis est enim exhaurire naturam ejus (creaturæ). Nam
beaucoup plus vaste. Il peut et doit être connu, non
cognoscere quæ per potentiam obedientialeni fieri in
seulement en lui-même, mais aussi dans tous les ea possunt, magis est cognoscere Dei omnipotentiam
rapports naturels et réels qui le complètent dans son
quam creaturam ipsam perfectius cognoscere, praeser­
individualité propre. Ainsi est-il intelligible dans ses
tim quoad ea quæ naturalia ei sunt. Loc. cit., n. 10.
rapports réels à l’ordre général de l’univers, dans ses
V Différents svjets. — 1» Sous tous rapports, Dieu
rapports réels passés, présents ou futurs avec les causes a la science compréhensive de son être absolu et infini,
multiples qui ont agi, agissent et agiront certainement
et aussi de tous les êtres participés et finis qui sont
sur lui d’une manière quelconque, et aussi avec tous les sortis ou peuvent sortir de sa puissance. Dans l’éter­
effets divers qui ont suivi, suivent et suivront, immé­ nelle et ineffable vision qui est lui-même, il se pénètre
diatement ou médiatement, l’exercice de son activité.
et s’étreint tout entier jusqu’à l’infini de sa nature et
On ne peut méconnaître que la science de toutes ces de ses personnes. Par sa triple science, science de
relations importe à la pénétration d’un objet dans la simple intelligence, science de vision,science moyenne,
mesure même où celles-ci constituent un élément de il atteint, enveloppe, épuise tous les êtres, dans les pro­
son existence concrete et un temps de son histoire. Et fondeurs de leur nature comme dans toute l'étendue de
dans ces conditions, la connaissance d'un objet donné leurs relations, dans leurs causes comme dans leurs
serait déjà largement compréhensive.
elfets, dans leurs principes comme dans leurs consé­
Elle peut l’être davantage encore, si elle enveloppe
quences si éloignées qu’elles soient, dans l’ordre r- el
les rapports simplement possibles, qui n'ont été et ne comme dans tous les ordres possibles, dans le monde
seront jamais existants, soit avec l’ordre général du
de la simple nature comme dans tous ceux de la na­
monde réel, soit avec les causes el les effets en contact ture élevée aux perfections préternaturelles ou surna­
possible avec cet objet dans le même monde. Il faut turelles.
Lien avouer que la science de ces relations simplement
Cette science compréhensive et absolue de la divinité
possibles avec le monde réel importe à la connaissance et de tout ce qui en peut procéder ou procède au dehors,
de l’objet, dans la mesure même ou elle révèle l’inten­ est commune aux trois personnes de la Trinité sainte.
Mais la théologie doit l’approprier au Verbe, qui. pro­
sité ou l'extension de ses puissances actives et passives.
Λ ce degré, et au point de vue de l’être naturel, la com­ cédant par voie d’intelligence, est l’image et l’expres­
sion adéquate et personnelle de la personne et île la
préhension serait totale, la science adéquate el com­

035

COMPREHENSIVE (SCIENCE) — CONCILES

nature du Père. C’est d’ailleurs pour la même raison
que nous attribuons au Verbe toutes les idées divines
et tous les fiat divins.
2° Les anges, l’àme séparée, étant de purs esprits,
se trouvent, selon le langage de l’École, intelligibles en
acte : ils saisissent donc, chacun, sa nature tout entière,
par intuition ou perception directe. A cet égard, leur
science est compréhensive. Va-t-elle jusqu'à la connais­
sante totale et actuelle de tous les rapports qui dérivent
de la nature? La chose, pour complexe qu'elle paraisse,
peut ii'être pas impossible en soi. Car l’objet ainsi en­
tendu demeure bien fini. En fait, les éléments de déter­
mination nous font défaut. Les anges supérieurs ont
aussi, par leurs idées infuses, la compréhension des
anges inférieurs. Elle s’arrête toutefois aux secreta cor­
dis, dont Dieu seul est l’inévitable témoin. Enfin, les
anges comprennent ou peuvent comprendre les natures
inférieures, car ils en ont, avec leur nature même, des
concepts infus, propres ou suréminents.
3” Ce qui concerne l’ordre surnaturel,de soi, échappe
au regard de l’intelligence créée, quelle qu'elle soit.
Pour entrer dans ce domaine, il faut que les facultés
naturelles soient élevées à de nouvelles perfections par
I?. puissance divine. Dés qu’elles sont pourvues de ces
pouvoirs nouveaux et tout gratuits,jusqu’où s'étend leur
champ d’acteu? 11 ne semble pas impossible qu’une
intelligence ainsi élevée puisse pénétrer à fond et sans
réserve une créature posée dans l’ordre surnaturel, car
alors même cette créature, malgré ses privilèges émi­
nents, ne demeure pas moins finie et, par suite, pro­
portionnée à l'activité intellectuelle d'une autre créature
Unie, mais élevée aussi. Les théologiens traitent la ques­
tion dans toute son ampleur à propos de la connaissance
des anges. Voir t. I, col. 1232-1235.
4» Pour l'homme, à rester dans l'ordre naturel, l’on
peut rappeler avec raison ce mot très juste, qu’il ne
connaît le tout de rien. En ellèt, il ne saisit aucun
objet en lui-méme, dans toute son intégrité et dans tous
ses éléments essentiels. Moins encore il les embrasse
dans toute la multiplicité de leurs rapports. A elle seule,
cette constatation devrait suffire à rendre la science
humaine toujours modeste, si profonde ou étendue
qu'elle puisse se dire sur un objet donné;
Pour ce qui regarde l’ordre surnaturel, les théolo­
giens admettent que les bienheureux peuvent arriver à
la vision compréhensive, en Dieu, de certains objets.
Mais si grandi que soit l'homme glorifié, il n'a pas et ne
saurait avoir la vision compréhensive de Dieu lui-méme.
Sans doute, la théologie lui a donné le nom de com­
prehenso/·, parce qu'il a enfin atteint le Dieu fidèlement
poursuivi, non parce qu'il le saisirait adéquatement,
par ses facultés toujours finies malgré leur bienheureuse
élévation. Il vôit certes l’Èlre infini face à face, et
comme il est infiniment simple, l'on peut dire en ce
sens qu’il le perçoit entier, totum, comme disent les
théologiens, mais l’on ne saurait dire qu'il le perçoit
adéquatement, totaliter, parce qu’il ne le voit pas infi­
niment. Le défaut de compréhension vient ici, non de
l'objet qui se communique directement et tout entier,
mais du sujet qui est incapable de le comprendre
jamais.
Voir Abstraite (Connaissance). 1.t, col.280-282 : Dieu, son in­
comprehensibility; Intuiti ve( Vision); Jésus-Christ, sa science;
les logiciens, quand iis traitent de la division des concepts, de
l'idée appréhensive ou compréhensive. Liberatore, Institutiones
philosophiae, Logica, c. t. a. 3, n. 11, Prato, 1881. t. 1, p. 24;
T. Pesch. Institutiones logicales, I. 11, c. t, sect. ι,η. 2, Fri­
bourg-en-tirisgau, 1888, p. 2i8; les théologiens, quand ils expo­
sent t’incompréhensibitité de Dieu, la science du Christ, la con­
naissance angélique, la vision béatiüque et leur extension.
H. QUILI.IET.
CONCEPTION IMMACULÉE DE MARIE. Voir
Immaculée Conception.

636

CONCILES. — I. Acceptions diverses et nolion
propre du nom. II. Origine historique des conciles.
Ill. Division. IV. Conciles œcuméniques, leur définition.
V. Leur composition. VI. Leur convocation. VII. Leur
présidence. VIII. Leur confirmation. IX. Leur autorité.
X. Valeur doctrinale des canons et des chapitres.
XI. Unanimité morale. XII. Nécessité des conciles œcu­
méniques. XIII. Série chronologique des conciles œcu­
méniques.
I. Acceptions diverses et notion propre du nom. —
Les anciens auteurs ecclésiastiques, canonistes et histo­
riens, emploient, à peu prés indifféremment, les deux
mots concilium et synodus pour désigner toute réunion
ou assemblée délibérante. Synodus se rencontre déjà
dans Pline, I. XXXV, c. ix, sect, xxxv, avec la même signi­
fication. Parfois, c’est le lieu ordinaire de ces réunions
qui est appelé soit synodus soit concilium ; puis, par
une extension assez, naturelle, les églises, les temples,
où les lidèles s’assemblent pour l’exercice du culte pu­
blic, sont aussi nommés concilia. Ainsi s’explique celle
disposition de Constantin le Grand, loi 4 du Code théodosien, I. XVI. tit. n, De episcopis et clericis : Habeat
unusquisque licentiam sanctissimo catkolicæ venerabilique concilio, decedens, bonorum quod, optavit relin­
quere. Saint Jérôme, dans une lettre à Heliodore, n. 12,
P. L., t. xxii, col. 597, loue Népolien de ce que basilicas
Ecclesiæ et. martyrum conciliabula diversis /laribus et
arborum comis, viliumque pampinis adumbravit. Nul
doute, d’après le contexte et d'après la comparaison avec
les textes similaires, que, dans ce passage, les martyrum
conciliabula ne soient des sanctuaires élevés sur les
tombeaux des martyrs. Saint Gaudence, prêchant pour
la dédicace d'une église, appelle celte église concilium
sanctorum. Le Liber pontificalis, edit. Duchesne, t. i,
p. 212, loue le pape Damase d'avoir composé des vers
pour en orner les sanctorum concilia. Les Gesta S. Stephani papæ disent de Némésius : Circuibat cryptas et
concilia martyrum. Enfin, nous lisons dans le Marty­
rologe d'Usuard, au 23 juin, que le corps du prêtre
et martyr Jean fut recueilli par un autre prêtre
nommé Concordius et qu'il fut enseveli par lui juœta
concilia martyrum. Cf. Ducange, Glossarium, v» Con­
cilium.
Dans la suite, l'usage a prévalu d’appliquer la dési­
gnation de conciles ou synodes non plus à des lieux, non
plus meme à des assemblées délibérantes quelconques,
mais à des assemblées où interviennent les évêques et
ou se traitent des affaires religieuses. Des conciles ainsi
entendus les uns s’appelaient jadis royaux, et les autres
ecclésiastiques. Les premiers étaient des réunions mixtes,
concilia mixta, auxquelles prenaient part, outre les
évéqu -, des comtes, des ducs et d'autres princes sécu­
liers, et dans lesquelles tous édictaient, d’un commun
accord, des mesures d'ordre tant civil que religieux. On
en rencontre en Espagne à partir du milieu du vu» siè­
cle. Thomassin, De vet. et nov. Eccl. disciplina, part. II,
1. Ill, c. xxxvi, constate que les conciles mixtes furent
fréquents à Constantinople; mais, selon la remarque de
Baluze, Capitularia regum Francorum, t. Il, col. 1028,
ils furent encore plus fréquents en France, ou les rois
très chrétiens avaient l'habitude de ne prendre aucune
décision grave sans le conseil des évêques et des grands
du royaume, ainsi que l'atteste cette formule, très
usuelle dans leurs diplômes : Nos una cum apostolicis
viris patribus nostris episcopis, optimatibus, cæterisquc
palatii nostri ministris, etc.
Mais les conciles proprement dits, ceux auxquels le
langage moderne a restreint ce nom, sont les conciles
ecclésiastiques, composés, ainsi que l’épithète l'indique,
exclusivement des prélats de l’Église et ayant pour but
propre de légiférer uniquement dans le domaine reli­
gieux. C’est aux conciles ecclésiastiques que le présent
article est consacré. Cf. Benoit XIV, De synodo diœce

C37

CONCILES

638

xv· siècle et au commencement du xvi·. Quelques con­
cana, l.I,c.i; Devoti, Institutiones canonic,·r,Prolegom.,
ciles cependant, celui d'Auxerre, en 585, c. 7, celui
c. III.
II. Origine historique des conciles. — Notre-Sei­ d’Iluesca, en 598, c. 1, celui de Tolède, en 693, c. vn,
n'ordonnaient d'assembler le synode qu’au moins une
gneur avait promis, Matlh., xvm, 20, que là ou deux
ou trois des siens seraient réunis en son nom, lui-même fois par an. Le concile de Trente s'est rallié à celte dis­
se trû.'.vtrait au milieu d'eux. Le souvenir de celle pa­ cipline, et il en a fait une loi universelle, en décrétant,
role semble avoir, dés les premiers jours du christia­ sess. XXIV, c. it, De reform. : Synodi quoque diotcenisme, inllué sur la manière de régler les affaires d’une sanœ quotannis celebrentur. Mais la coutume a génégravité exceptionnelle : c'est devant l’assemblée de ses ralemeut prévalu contre ce décret conciliaire, et périmé
l'obligation de réunir chaque année le synode diocésain.
frères que Pierre propose et dirige. Act., I, la désigna­
tion d’un remplaçant au traître Judas; ce sont « les Voir col. 37.
Le devoir et l'honneur de convoquer le synode appar­
douze » qui, d’un commun accord, demandent à la com­
munauté des fidèles, ibid., vi. l’élection des sept diacres; tiennent à l’évêque, même non encore consacré, ou au
vicaire capitulaire, ou au vicaire général, mais à celuimais il importe surtout de noter, ibid., xv. la réunion
de Jérusalem, provoquée expressément en vue de tran­ ci seulement quand il a reçu mandat spécial de l’évéque.
cher un débat aussi irritant que dangereux, et le tran­ En droit commun, doivent être convoqués et sont tenus
chant en effet par un décret d'une portée décisive pour de se rendre au synode : 1· le- abbés séculiers et régu­
liers, ainsi ont les autres supérieurs de monastères,
l’avenir de l’Église. La série des conciles était ainsi ou­
lorsqu’ils ne ..-ni pas sous la dépendance d’un chapitre
verte par les apôtres mêmes. D’ailleurs, étant donnée la
général; 2“ les curés el aussi tous · eux, séculiers ou
constitution sociale de l’Église, le cours naturel des
choses et la droite raison indiquaient, pour bien des
réguliers, qui ont charge d'âmes; 3’ les chanoines de
cas, l’opportunité, sinon la nécessité, de délibérations
l'église cathédrale; 4» telles autres catégories de prêtres
ou de clercs que l’évéque voudra y appeler. Les ordi­
et de résolutions communes. 11 semble donc parfaite­
ment superflu de recourir ici, avec Hatch, à l’exemple
naires sont quelquefois autorisés, par induit pontifical,
des concilia civilia des Domains; rien ne prouve qu’il y
à restreindre le nombre des convocations.
ait eu influence de ce côté pour l'introduction des con­
Sur les objets à agiter dans les synodes et sur les
ciles ecclésiasliques. Cf. Wernz, Jus Decretalium, t. n,
règles à observer dans leur célébration, on pourra con­
lit. xi., p. 10G3.
sulter les canonistes, mais tout particulièrement le cé­
Après les apôtres, les premiers conciles dont l’histoire
lèbre ouvrage de Benoît XIV, De synodo diœcesaiia.
fasse nettement mention datent du n· siècle; ils se tin­
Remarquons toutefois que le synode diocésain se dis­
rent en Orient et eurent pour objet les erreurs du mon­
tingue de tous les autres conciles par celte circonstance,
tanisme el la controverse pascale. Au siècle suivant,
que l’évéque est le seul qui y représente la juridiction
Firmilien, évêque de Césarée de Cappadoce, atteste que,
du for externe, le seul, par conséquent, qui y ait voix
dans son pays, des conciles se réunissent tous les ans.
délibérative el y exerce le pouvoir législatif. Il y a d’ail­
Même en pleine période des persécutions, nous relevons,
leurs des actes que l’évêque ne peut régulièrement aca Carthage, vers 220, à Synnada et à Iconium, vers 230,
complirqu'en présence ou avec la coopération du synode.
â Antioche, de 264 à 269, des conciles où se rencontrent
Dans les pays ou s'est maintenu le salutaire usage de
des évêques de plusieurs provinces. Dés que la paix eut
conférer les paroisses au concours, c'est au synode que
f t ■ donnée à l’Église, au début du ive siècle, les assem­
l'ordinaire propose les candidats qu’il a choisis comme
blées conciliaires se multiplièrent en Occident et en
examinateurs synodaux, c'est-à-dire comme juges du­
Orient, spécialement pour aviser aux moyens de relever
dit concours, et c’est le synode qui les approuve. Selon
les ruines accumulées. A celte époque appartiennent
les prescriptions du concile de Trente, c’est aussi en
1· s conciles d'Elvire, entre 300 et 306, d’Arles et d'Ansynode diocésain ou en concile provincial que doit se
cyre, en 314, d’Alexandrie, en 320, de Néocésarée, vers
faire la désignation des juges synodaux, au nombre de
la même date. Ils préparèrent la voie au I·· concile œcu­ quatre au moins, auxquels le saint-siège pourra déléguer,
ménique, dont l’arianisme allait bientôt amener la con­ dans le diocèse, l'examen de certaines causes. De plus,
vocation. Les Pères de Nicée, can. 4, 5, parlent des
suivant la doctrine de Benoit XIV, op. cit., I. λ7, c. tv,
conciles provinciaux comme d’une institution passée en
le vœu de l'Eglise est que les statuts et les cas réservés
coutume, et ils prennent soin d’en fixer pour l’avenir
ne soient promulgués qu’en synode, parce qu'ainsi la
tes dates périodiques (deux fois par an) et de déterminer
stabilité et l’efficacité de ces décisions épiscopales sont
tes objets qui devront y être traités. De lait, ces conciles
mieux assurées en droit comme en fait. Pour porter des
ne s’occupaient pas seulement de questions de foi, mais,
statuts dans ces conditions, l'évêque devra demander
par des règlements disciplinaires et des sentences judi­ l'avis de son chapitre, sans être cependant tenu de le
ciaires, pénales ou autres, ils exerçaient une sorte de
suivre. Les décrets d'un synode diocésain ne peuvent,
haute direction sur les différents diocèses. Cf. Benoit XIV,
naturellement, ni rien contenir qui aille à l'encontre du
op. cil., L 1, c. vi ; Funk, Hist, de l'Eglise, trad. Dem­ droit commun, ni même prétendre trancher des ques­
mer, t. I, p. 89.
tions générales objectivement douteuses et librement
III. Division des conciles. — On distingue les con­ discutées. Leur promulgation n’est pas subordonné··,
ciles en particuliers et universels ou œcuméniques. Les
comme celle des constitutions d'un concile provincial,
premiers se subdivisent en diocésains, provinciaux et
à une approbation romaine préalable. Que si, dans un
nationaux, auxquels on peut ajouter les conciles plé­ cas particulier, semblable approbation leur était octroyée,
niers, les conciles généraux de l'Orient, les conciles elle ne changerait de soi absolument rien â leur valeur
g. nrraux de l’Occident, et enfin des conciles qui ne juridique et elle ne remédierait point aux vices dont ils
rentrent dans aucun cadre strictement défini.
pourraient être entachés.
t Conciles diocésains. — Le concile diocésain, com­
2° Conciles provinciaux. — Un concile provincial est
munément appelé aujourd'hui synode diocésain, est la
l'assemblée délibérante, régulièrement convoquée et
- union officielle du clergé d’un diocèse pour délibérer
régulièrement tenue, sous la présidence du métropoli­
sur les ailaires de ce meme diocèse sous l’autorité et la
tain, des évêques d'une province ecclésiastique. On a vu
présidence de l’évêque. C’était la règle autrefois que les plus haut que l'origine des conciles provinciaux est
décrets des conciles provinciaux fussent promulgués antérieure au concile de Nicée et que celui-ci. dans son
dans des synodes, et ceux-ci, comme ceux-là, avaient i 5· canon, en avait prescrit la réunion deux fois par an.
lien deux fois par an. Benoit XIV, De syn. ditec., 1. I.
La même prescription fut renouvelée par le concile de
c. vi, § 2, relève des traces de cet ancien usage jusqu’au 1 Cbalcédoine, c. 17, et, au témoignage de Benoit XIV

639

CONCILES

6ίΟ

op. cit., 1.1, c. vi, η. 1, elle était encore suivie au vin· siè­ I stances montrent clairement que l’universalité dont il
s'agit s’entend uniquement par rapport à l’Espagne.
cle dans la plupart des provinces. Cependant plusieurs
4» Conciles généraux. — La double appellation com­
conciles particuliers du Vl« siècle, comme celui d'Orléans
plexe de concile général de l'Orienl et de concile général
en 533, c. n, demandent simplement que les pasteurs
de l’Occidenl se comprend d'elle-mème. Parmi les con­
d une même province s’assemblent au moins une lois
ciles généraux de l’Orient, on peut noter le Ier et le 11·
chaque année; et Innocent Ill, au IV' concile œcumé­
de Constantinople, qui ont pris rang depuis, comme II·
nique de Latran, étendit cetle pratique à toute l’Eglise.
et V', dans la série des conciles œcuméniques, mais qui
Suivant la discipline actuelle, sanctionnée par le concile
n’étaient œcuméniques ni au point de vue de la convo­
de Trente, sess. XXIV, c. n, De reform., les conciles
cation ni au point de vue de la célébration. Le concile
provinciaux ne sont plus obligatoires que tous les trois
in Trullo(en 692) est un autre concile général de l’Orient.
ans. Cf. Wernz, loc. cil., p. 1063, 1004; Funk, op. cil.,
L'Occident a eu aussi ses conciles généraux: par exemple,
t. i, p. 274, 275. En fait, leur tenue régulière n’a lieu
à Arles en 314, au Latran en 649, à Rome en 680. Cf.
dans aucune province, et les synodes provinciaux sont
Wernz, loc. cit., p. 1061.
très rares.
Quelques auteurs qualifient absolument de généraux
Doivent y être convoqués et s’y rendre : 1° tous les
des conciles qui, exceptionnellement remarquables par
évêques, même non encore consacrés, de la province;
2» les administrateurs apostoliques; 3° les coadjuteurs
le nombre des membres qui y représentaient les diverses
parties de l’Eglise, ont cependant manqué d une condi­
chargés de la pleine administration d'un diocèse; 4» les
tion nécessaire à fœcuménicité : tels les conciles de
évêques exempts, mais rattachés (adscriptijà la province ;
5“ tous les abbés et autres prélats réguliers détenteurs
Sardique en 347, de Pise en 1409, de Bâle en 1431-1443,
de la juridiction quasi-épiscopale; 6° entin, les vicaires
et, en partie du moins, celui de Constance, en 1414-1418.
capitulaires. Le rôle naturel et utile d’un concile pro­
5» Autres conciles particuliers. — L’histoire fait men­
vincial est, en respectant les prescriptions du droit com­
tion d'assemblées conciliaires qui étaient plus que pro­
mun, d’aviser aux mesures les plus propres à en pro­ vinciales et moins que nationales. On les désigne souvent
mouvoir l'application et à en assurer et développer les
sous le titre de conciles pléniers. Tels furent, au iv et
effets dans la province. Ses actes et décrets sont envoyés
au Ve siècle, plusieurs conciles de l'Afrique occidentale.
à Rome et soumis soit à la S. C. du Concile, soit à la
Saint Augustin, Epist., ccxv. ad Valent., P. L., t. xxxm,
S. C. de la Propagande, s’il s’agit d'une province ecclé­ col. 972, applique cette épithète au 11' concile africain
siastique qui dépende de celle-ci. La S. C. les examine
qui eut lieu en 418 sous le pontifical de Zozime. Comme
el. au besoin, les corrige avant leur promulgation. Cette
les conciles nationaux, ceux-ci sont parfois dits univer­
revision toutefois ne leur confère aucune autorité nou­ sels dans un sens restreint et relatif; ainsi faut-il com­
velle, à moins qu’elle ne soit suivie d’une approbation
prendre ces mo1' du U' concile de Carthage, qui ne
in forma specifica. Les corrections ou additions ainsi
visent que les réunions annuelles des évêques d'Afrique :
introduites, et surtout la publication d'un texte amendé
Sin autem nec ad concilium universale anniversarium
ou augmenté sous le nom et comme œuvre du concile
occurrere voluerit.
provincial, ont donné lieu, pendant le concile du Vatican,
Moins bien définis encore quant à leur composition
à quelques réclamations épiscopales; et il n’est peutsont des conciles que Benoit XIV, op. cil., 1. I, c. i,
être pas téméraire de conjecturer qu’un changement
appelle mixtes, mais dans une acception spéciale, diffé­
dans la pratique romaine pourrait intervenir sur ce
rente de celle qui a été indiquée ci-dessus. Il qualifie
point.
ainsi des assemblées ecclésiastiques comprenant, outre
Une fois promulgués, les décrets obligent toute la
le clergé d'un diocèse particulier, un ou plusieurs évêques
province, y compris le métropolitain, et ils ne peuvent
étrangers. Elles peuvent être une sorte d'alliage du sy­
être abrogés ou modifiés que par un nouveau concile pro­ node diocésain el du concile soit provincial, soit national,
vincial ou par le souverain pontife. L’opinion la plus
elles peuvent aussi renfermer des membres de diverses
suivie en théologie admet pourtant que, sauf clause
nations A cette catégorie l'auteur du De synodo dia-eeprohibitive spéciale et hors le cas d’approbation informa
sana rattache plusieurs conciles romains, auxquels pri­
specifica, chaque évêque a le pouvoir de dispenser dans
rent part, avec le clergé de Rome, des évêques et d’au­
son diocèse.
tres ecclésiastiques du dehors. Tel le concile de 251, qui
3" Conciles nationaux. — Les conciles nationaux sont
eut à statuer sur la réadmission des schismatiques re­
relativement rares â l'époque moderne. Ils le furent
pentants : Maxime, Urbain et Sidoine. C’est à ce propos
moins jadis. Nulle disposition générale du droit n'en
que le pape Corneille écrivait à saint Cyprien, P. L.,
exige la périodicité. Un concile national est la réunion
t. m, col. 742 : Omni igitur actu ad me perlato, placuit
légitime de tous les évêques d'un pays ou d'un royaume,
contrahi presbyterium. Adfuerunt etiam episcopi quin­
pour délibérer et statuer sur ses intérêts religieux; il
que, qui et hodie prxsenles fuerunt, ut firmato consi­
s'étend généralement à plusieurs provinces, et il peut
lio, quid circa personam eorum observari deberet, con­
de fait être en même temps concile primatial ou pa­
sensu omnium statueretur. Tel encore le concile que
triarcal. Aujourd’hui, il n’a d’autorité juridique et col­
le pape Agathon réunit dans la basilique constantinienne,
lective sur ,..i ensemble de provinces que par délégation
pour arranger les affaires de l’Église britannique, et
du papi t la présidence en est réservée à un repré­ auquel assistaient seize évêques et tout le clergé de
sentant du Saint-Siège.On ne doit pas le confondre avec
Rome. Hardouin. t. m, col. 498, en mentionne un autre
les comices généraux du clergé, que le souverain tem­
sous Grégoire le Grand, auquel souscrivirent trente-deux
porel pourrait provoquer de sa propre autorité. Rien ne
prêtres de l’Église romaine et vingt-deux évêques. Thod -fend la réunion de ces comices; mais sans l’inter­
massin, op. cit., part. II, 1. III, c. xliii, remarque qu â
vention du souverain pontife, ils ne sauraient avoir le
Constantinople les évêques plus ou moins nombreux,
caractère de conciles ni par conséquent porter des lois
qui y venaient et y séjournaient quelque temps, for­
ou règlements ecclésiastiques obligatoires pour tout le
maient, sous la présidence du patriarche, une sorte de
pays.
concile perpétuel devant lequel on portait les questions
Dans les anciens textes, le concile national est parfois
les plus graves concernant les Eglises orientales. Le con­
désigné comme universel, ce qui ne peut évidemment
cours de ces évêques, d’abord subordonné au hasard des
se prendre dans le sens plein et absolu du mot. Le
rencontres, fut plus tard réglementé, en ce sens qu’il y
111'concile de Tolède, d'après certains manuscrits, aurait
en avait toujours quelques-uns de désignés pour résider
parlé de lui-méme en ces termes : Præcipit hæc sancta
temporairement dans la capitale et y remplir le rôle de
cl universalis synodus; mais le contexte et les circonconseillers du siège patriarcal. Ils constituaient autour

CONCILES

641

de celui-ci le σύνοδος ένδημούσκ. C’est dans un σύνοδος
ένδημούσχ que l’archevêque Nectaire trancha le débat
entre Agapius et Gabadius au sujet de l’épiscopat de
Bostra en Arabie; que saint Jean Chrysostoine déposa
Gêrontius, évêque de Nicomédie de Bythinie, et qu’il
examina les plaintes et accusatiuns formulées par plu­
sieurs collègues contre Antoine, évêque d'Ephèse. Ces
assemblées se composaient d’évêques à l’exclusion des
laïques, ainsi qu’il résulte du tableau détaillé qu’en
trace Palladius, Dialog, rie vita Chrysos., c. xm. xtv,
P. G., t. xi.vn, col. 47 sq.; en outre, elles ne s’occu­
paient que de choses ressortissant au for ecclésiastique;
elles étaient donc des conciles au sens propre du nom,
et l’on aurait tort de les confondre avec les conciles
royaux ou mixtes au sens premier, dont il a été parlé
plus haut. Cf. Benoit XIV, I. I, c. i, n. 3; Funk, op. cit.,
t. i, p. 275; J. Pargoire, L’Église byzantine de 527 à
847, Paris, J905, p. 55.
IV. Concii.es œcuméniques, notion. — Un concile
œcuménique ou universel est l’assemblée solennelle des
évêques de tout l’univers, réunis à l’appel et sous l'au­
torité et la présidence du pontife romain pour délibérer
et légiférer en commun sur les choses qui intéressent
la chrétienté entière. On l’appelle aussi parfois général
ou plénier; mais les deux premiers qualificatifs sont
préférables, comme plus clairs et d’une application plus
exclusive. Et il n’y a pas lieu de distinguer ici entre
œcuménicilé et universalité. Quelques-uns l’ont essayé :
insistant plus que de raison sur le sens étymologique du
premier mot, ils voudraient réserver le nom d’œcuméni­
ques et l’appliquer toujours aux conciles auxquels toutes
les provinces ecclésiastiques participent effectivement,
et cela abstraction faite de la présence et de la coopéra­
tion du pape. C’est sacrifier l’élément formel du concile
œcuménique à son côté extérieur et matériel, c’est ou­
blier la puissance souveraine dont il doit être investi,
pour ne penser qu’au nombre et à la variété de ses
membres. 11 est vrai que, pour être œcuménique sans
restriction aucune, il doit l'être à la fois par sa convo­
cation, sa célébration et la plénitude du pouvoir; mais
en tout cas, selon l’appréciation et la terminologie tra­
ditionnelles, un concile n’est œcuménique, comme il
n’est universel, que s’il est la représentation juridique,
l’organe autorisé de toute l’Eglise; or, il ne saurait être
tel qu’avec le pape, puisque sans lui il ne sera jamais
qu’un corps acéphale; et par contre, l’intervention du
chef suprême suffira souvent pour suppléer ce qui pour­
rait manquer d’ailleurs à l’œcuménicité, parce qu’elle
garantira l’autorité absolue el universelle des décisions,
île là vient que certains conciles sont considérés comme
œcuméniques pour une partie seulement de leurs dé- I
crets, le concours ou l’approbation du saint-siège ayant
manqué pour le reste. Nous avons un exemple célèbre
dans le concile de Chalcédoine, dont le 28« canon est
resté caduc, parce qu’il fut voté contre le gré des légats
de saint Léon et que celui-ci refusa de le ratifier. Et
parmi ceux que tout le monde, théologiens et canonistes,
s’accorde à regarder comme œcuméniques, il en est
deux, le 11e et le Ve de la série, qui ne l’étaient point en
eux-mêmes, du fait de leur convocation et de leur célé­
bration, et qui ne le sont done devenus que grâce à la
ratification subséquente et supplétive du pape : au
I r concile de Constantinople il n’y eut d’invités et de
présents que les évêques orientaux; quant au II’, le
pontife romain, bien que prié de s’y trouver, prêtera
s'abstenir complètement. Mais postérieurement Rome se I
rallia à la formule du symbole complétée contre les I
pneumatomaques en 381, et à la condamnation des
Trois-Chapitres prononcée en 553. Depuis lors ces dé­
cisions conciliaires ont été tenues et sont en réalité dé­
cisions de l’Église universelle; les conciles dont elles
émanent primitivement sont, de ce chef et dans ce sens,
mis au rang des conciles œcuméniques. Encore faut-il
DICI. DE THÉOL. CAT1I0L.

642

observer que l’œcuménicité du concile de 381 est, comme
la ratification papale, restreinte au décret dogmatique,
à l’exclusion de la disposition attribuant au siège pa­
triarcal de Constantinople le premier rang après celui
de Rome. Cf. Mazzella. De religione et Ecclesia, p.79Csq.;
Wernz, loc. cit., p. 1061.
Un concile est œcuménique du chef de sa convoca­
tion quand tous les évêques du monde catholique y
ont été officiellement appelés. Pour qu’il le soit aussi
du chef de sa célébration, il faut, tout d’abord et sans
parler de la liberté et de la régularité des débats, que
cet appel ait été entendu et qu’on s’y soit rendu de
partout. Mais comme il est manifestement impossible
que beaucoup d’évê. ues ne soient pas empêches, il est
clair que l’œcuménicité ne saurait être subordonnée à
la participation effective de tous ou de presque tous. Il
n'est pas même requis que le chiffre des présents
l'emporte sur celui des absents; l'histoire de plusieurs
conciles incontestablement œcuméniques, celle, par
exemple, du concile de Trente, est là pour le prouver.
Quel nombre de présences sera donc nécessaire et
suffira? Ni la raison théologique ni les textes du droit
ne fournissent sur ce point une réponse catégorique et
uniformément applicable. Voici du moins une indication
générale : après la convocation universelle, il faudra
à la réunion des évêques ou des prélats de divers pays
en telle quantité et telle variété qu’on puisse, eu égard
aux circonstances, dire avec vérité et moralement par­
lant que l’ensemble constitue bien une représentation
de l’Église entière. En cas de doute sérieux sur l’œcu­
ménicité de tel ou tel concile, il appartient à l’Eglise
elle-même de trancher péremptoirement celte ques­
tion de fait dogmatique. Sa déclaration ne vise évidem­
ment pas à créer l’œcuménicité de convocation ou de
célébration là où elle aurait fait défaut; mais elle la
constate authentiquement et infailliblement, si elle
existe; elle peut, en outre, s’il en est besoin, produire
l’œcuménicité d'autorité, l’universalité de force obli­
gatoire.
V. Composition des conciles œcuméniques. — 1» De
droit divin et ordinaire, doivent être convoqués tous
les évêques (archevêques, primats, patriarches) ayant
juridiction actuelle sur un diocèse déterminé; la rai­
son en est que ce sont surtout ces évêques qui,comme
successeurs des apôtres, constituent avec le souverain
pontife l’Eglise enseignante et dirigeante, dépositaire à
la fois de l’autorité suprême et de l’infaillibilité doc­
trinale. Il est naturel et convenable, mais nullement
obligatoire, de convoquer les évêques titulaires, vicaires
apostoliques ou non; une fois convoqués et admis, ils
ont voix délibérative aussi bien que les autres. On a vu
plus haut jusqu'à quel point leur concours effectif est
indispensable au caractère œcuménique de l’assemblée.
L'histoire des conciles des neuf premiers siècles nous
apprend qu'alors les métropolitains seuls étaient di­
rectement convoqués, avec charge pour eux d’amener
un certain nombre de leurs sull’ragants. Par-dessus
tout on regardait la présence des patriarches ou du
moins une représentation de chaque patriarcat comme
nécessaire. De fait, durant celte période, à cause de la
longueur et des difficultés du voyage à accomplir, le
patriarcat d'Occident ne fut généralement représenté
que par les légats du pape. — 2° Aujourd'hui, par pri­
vilège et en vertu de la coutume, sont également con­
voqués et ont droit de vote ; t. les cardinaux, ne fussentils que prêtres ou diacres ; 2. les abbés et autres prélats
réguliers ayant juridiction quasi-épiscopale avec terri
toire séparé; 3. les abbés généraux de monastères
groupés en congrégations et les supérieurs généraux
d’ordres. Telles sont les diverses catégories de membres
qu’à notre époque encore on a vu siéger comme auto­
rités au concile du Vatican. Sont exclus les simples
abbés de monastères isolés et les supérieurs généraux
III. - 21

Gi3

CONCI LES

de congrégations à vœux simples, d'après l’opinion la
mieux fondée el d'ailleurs appliquée dans le même
concile. Cf. VVernz, loc. cit., p. 1068 sq.; Devoti, op.
cit., Prolegom., c. m. Voir t. i, col. 15-17.
En dehors des membres proprement dits, les princes
catholiques peuvent être et sont généralement invités à
titre honorifique. Anciennement, ils remplissaient en
outre le rôle de protecteurs du concile, et leur présence
fut souvent utile pour le maintien de l'ordre extérieur,
comme nous le dirons bientôt. En fait, ils n'ont pas été
convoqués en 1869 au concile du Vatican. Si des théo­
logiens et des canonistes sont admis aux séances ou
associés d’antre façon aux travaux conciliaires, ce n'est
qu’en qualité de consulteurs et de rapporteurs, ou par
quelque ol'lice qui ne leur confère aucun pouvoir.
L’œcuménicité d'un concile, à part le nombre et la
qualité de ceux qui le composent, implique certaines
conditions ou conséquences relatives à sa convocation,
à sa présidence el à sa direction, enfin à sa confirma­
tion. Il est nécessaire d’étudier attentivement chacun
deces trois actes, surtout le premier et le troisième;
ils ont été l'objet de longues et vives discussions.
VI. Convocation des conciles œcuméniques. — {"Ex­
posé et démonstration des principes. — C'est au pape,
et au pape à l'exclusion de toute autre autorité soit
ecclésiastique soit séculière, qu'appartient proprement
et en soi le droit de convoquer un concile œcumé­
nique.
Il s’agit d’une assemblée essentiellement ecclésias­
tique par ses membres et par son objet, d'une assem­
blée dont les délibérations et les décisions, qu'elles
concernent directement des personnes ou des choses,
qu elles visent la discipline ou le dogme, sont d’ordre
strictement religieux. Seule, l’Eglise a compétence pour
décider et exécuter une entreprise de ce genre; seul,
dans l’Église, le successeur de Pierre, le pasteur des
pasteurs, a, de par Dieu, qualité et puissance, je ne dis
pas pour exhorter ou inviter, mais pour obliger les
évêques du momie entier à se réunir en un lieu et un
temps déterminés et à y aviser de concert à telle ou
telle difficulté, à telle ou telle question religieuse, que
lui-méme désigne et délimite selon les circonstances.
Nul prince temporel ne pourrait, sans empiéter sur la
uridiction spirituelle, prétendre à intimer pareil
<>rdre. D'ailleurs, ΓEglise, grâce à sa.catholicité, dépasse
les limites de n’importe quel Etal; déjà à l’époque du
concile de Nicée ses frontières débordaient de toutes
parts sur celles de l’empire romain. Il est inutile
d’ajouter que. sauf l'évêque de Rome, aucun membre
du corps épiscopal n’a le moindre titre pour imposer
à tous ses collègues indistinctement la présence et la
participation à une réunion conciliaire.
Nous arrivons à la même conclusion en considérant
le mode d'action et le fonctionnement intime d'un con­
cile œcuménique, la véritable portée de ses décisions.
Là, chaque évêque concourt à un acte collectif d'auto­
rité universelle; chacun devient réellement juge, légis­
lateur et docteur, non plus pour ses diocésains seule­
ment. mais pour l’Eglise entière; l'exercice de sa
juridiction se trouve étendu à toute la catholicité. D'où
lui peut venir cette compétence sans limite locale?Elle
ne lui appartient pas en vertu de sa consécration, il ne
la détient pas par droit divin; de droit divin, il n'est
pasteur que d'un unique diocèse-ITTfiilre pàŸtfily a
dànsTa 'législation ecclésiastique des dispositions et des
coutumes qui expliquent les pouvoirs et les privilèges
des métropolitains, des primats et des patriarches,
mais aucune qui fonde ou prévoie une extension,
même momentanée, de l’autorité de chaque évêque à
tous les diocèses et à tous les fidèles. Celui-là seul qui
possède en propre semblable autorité peut y faire parti­
ciper ses frères dans l'épiscopat. Et qu’on le remarque
bien, cette conclusion est indépendante de toute théorie

G-i4

spéciale sur la genèse de la juridiction épiscopale ordi­
naire. Que celle-ci descende directement de Dieu sur
ses détenteurs ou qu'elle leur soit transmise par l'in­
termédiaire du souverain pontife, toujours est-il certain
qu'elle demeure restreinte à un diocèse particulier;
pour qu'elle puisse atteindre l’Église du Christ dans
son intégrité, l'intervention du successeur de Pierre
est indispensable. Cette intervention se produit quand
le pape réunit les évêques en concile œcnménique ou
quand, les trouvant réunis de fait par une cause quel­
conque, il se les associe en vue de légiférer avec eux
pour l’Eglise entière. Supposer, comme certains auteurs,
que les évêques, une fois assemblés en nombre suffi­
sant, possèdent par là même ou reçoivent immédiate­
ment du Saint-Esprit le caractère d'œcuménicité, c’est
hasarder une hypothèse qui semble mettre le dogme de
la primauté en péril: car c'est introduire dans l’Église.
à côté et en dehors du pape, uné seconde forme de
pouvoir suprême, c’est affirmer équivalemment que
des lois partout obligatoires pourraient être portées
validement sans le concours et même contre le gré de
celui qui est le fondement de tout l'édifice ecclésias­
tique, de celui a qui, selon la définition du concile de
Florence, « N.-S. J.-C. a donné pleine puissance de
paître, de régir et de gouverner l’Église universelle. »
Cf. Palmieri. Tract, de romane pontifice, p. 670 sq.;
Mazzella, op. cit., p. 797 sq.
De même que la convocation d'un synode diocésain
appartient sans conteste à l'évêque du diocèse, celle
d'un concile provincial au métropolitain et celle d’un
concile national, sous réserve des dispositions du droit
canonique, au primat ou au patriarche, de même la
convocation d’un concile œcuménique ne peut apparte­
nir qu’au chef de l’Eglise. On ne saurait la nier sans
nier aussi la primauté du souverain pontife. Revendiquer
pour le pouvoir séculier un droit propre et inné de con­
vocation, ce serait confondre l’ordre religieux el l'ordre
civil, refuser à l’Église le caractère de société parfaite el
indépendante, faire d’elle la servante et l’esclave de l'État.
Aussi bien il n’est personne, parmi les catholiques,
qui n’admette en principe, comme fondé sur la nature
des choses, le droit absolu et exclusif du pape, et cela
malgré les divergences d’appréciation historique sur
les anciens conciles œcuméniques d'Orienl. Cf. Funk,
Kirchengescliichlliche Abhandlungen, t. t, p. 39, 76.
Enfin, la pratique constante de l’Eglise depuis le
XII* siècle ne laisse aucun doute sur sa pensée à cet
égard. Tous les conciles œcuméniques d Occident ont
été convoqués par les papes.
2" Convocation des conciles œcuméniques d'Orient.
— Mais on chercherait vainement un argument positif
de ce genre dans l'histoire des huit premiers conciles
universels. Bien plus, presque tous les documents s’ac­
cordent à nous les présenter comme convoqués par les
empereurs. De là contre le principe établi ci-dessus et
rattaché comme conséquence rigoureuse à la primant ■
papale, une difficulté qui mérite attention.Ou a répondu
que les empereurs, en convoquant ces conciles, n'agis­
saient pas en leur nom personnel, mais au nom des
pontifes romains, dont ils avaient reçu mandat, dont
ils avaient du moins obtenu ou dont ils présumaient le
consentement; la convocation, de la part des princes,
n’aurait été ni impérative ni indépendante, mais sim­
plement énonciative ou promulgatrice et « ministé­
rielle », fondée sur une délégation expresse ou tacite.
Cette explication a été adoptée par Bellarmin, llefele,
Mazzella, Palmieri, Phillips, Wernz,et par la plupart des
théologiens et des canonistes. Elle sauvegarderait les
principes théologiques; mais se justifie-t-elle histori­
quement? M. Funk. Kirclieng. Abhandl., t. i, p. 39 sq..
le nie, et il appuie sa négation sur un examen détaillé
des documents. Nous résumerons, à sa suite, les solides
considérations qu’il développe, sans pourtant nous

G45

CONCILES

rallier à toutes les conclusions du savant historien.
1. Il est incontestable d'abord que les empereurs, en
convoquant de fait, jusqu’au tx· siècle, les conciles
œcuméniques, entendaient user d’un droit propre et
inhérent à leur charge. Leur conviction nous est mani­
festée par leurs lettres de convocation, par leurs décla­
rations écrites ou orales aux conciles assemblés, et en
particulier par les actes et dires de Constantin à pro­
pos du 1er concile de Nicée.
a) Lettres de convocation. — Elles nous sont parve­
nues au nombre de six, dont deux relatives au concile
d’Ephèse, deux relatives au concile de Chalcédoine,
une relative au II» concile de Nicée et une relative à cet
autre concile d’Ephèse qui, réuni en 449, dégénéra en
conciliabule hérétique, au point de mériter l’appellation
courante de Latrocinium Ephesimim. Le Brigandage
d’Ephèse avait été convoqué comme concile œcumé­
nique, d'apres les régies ordinaires en pareil cas; les
pièces qui se rapportent à cette convocation intéressent
donc la présente question.
Or, dans toutes ces lettres, non seulement leurs au­
teurs commandent en maîtres absolus, maison y cher­
cherait vainement la trace d'une délégation reçue du
pontife romain ou même de son consentement exprimé
ou supposé; au contraire, la convocation est clairement
et exclusivement présentée comme un acte de l’auto­
rité impériale; elle est simplement motivée par le
souci et le zèle des intérêts religieux, ceux-ci étant
conçus comme inséparables des intérêts civils dont les
empereurs sont les gardiens-nés.
Voici un extrait de la lettre adressée par Théodose
le Jeune à tous les métropolitains pour leur enjoindre
de se rendre au concile d'Éphèse, llardouin, Acta con­
ciliorum, t. t, col. 1343 :
Le bien de notre empire dépend de la religion ; il y a étroite
connexion entre ces deux choses. Elles se compénètrent mutuel­
lement. et chacune d'elles profite des accroissements de l'autre.
Ainsi, la vraie religion est redevable à la justice, et l’État est
redevable â la religion et à la justice tout ensemble. Établi par
Dieu pour régner, nous trouvant être le trait d'union naturel
entre la religion de nos sujets et leur bonheur temporel, nous
gardons et maintenons inviolable l'harmonie des deux ordres,
remplissant entre la providence et l'humanité l'office de média­
teur- Nous servons la providence divine en veillant aux alfaires
de l’État, el toujours, prenant souci et peine pour que nos sujets
vivent pieusement et comme il sied à des chrétiens, nous éten­
dons notre sollicitude à un double domaine ; on ne peut s’intéres­
ser à l'un sans se préoccuper pareillement de l'autre. Nous
tâchons avant tout d'obtenir que l’ordre des choses ecclésiastiques
soit, en notre temps aussi, respecté comme Dieu l’exige, que la
concorde et la paix y régnent sans nul trouble, que la religion
reste sans tache, que la vie et l'action du haut et du bas clergé
n’encourent aucun reproche. Aussi, persuadé que ces biens sont
réalisés et consolidés par l’amour de Dieu et la charité mutuelle,
nous nous sommes déjà dit souvent que les conjonctures présentes
nécessiteraient une réunion du corps épiscopal. Nous avions
reculé devant l'exécution de cette idée, à raison des difficultés
quelle entraînerait pour les évêques. Mais la considération des
graves intérêts tant ecclésiastiques que civils dont la discussion
s'impose avec urgence à l'heure qu'il est, me convainc que cette
réunion est désormais hautement souhaitable, voire indispen­
sable De peur donc que, par suite de négligence dans l'élude de
ces questions importantes et actuelles, la situation n'empire, que
Votre Sainteté ait soin, les fêtes pascales une fois terminées, de
prendre le chemin d’Éphèse et de s’y trouver pour la Pentecôte,
avec quelques-uns des pieux évêques de sa province, de telle
sorte que ni les diocèses ne demeurent dépourvus do prêtres ni le
concile ne manque de membres capables. Nous écrivons dans le
même sens et en vue du même rendez-vous â tous les métropoli­
tains. Ainsi, le trouble résultant des controverses récemment
soulevées pourra être apaisé selon les canons ecclésiastiques, les
irrégularités et les écarts seront redressés, la religion et la paix
de l’État seront raffermies. En songeant que le très saint concile
que nous réunissons par le présent décret devra pourvoir au bien
de l'flglise el au bien général, chacun des pieux prélats, nous en
avons la confiance, s'empressera de venir, pour contribuer de
t. ut son pouvoir à des délibérations si importantes et si agréables
a Dieu. Nous avons la chose très à cœur, et nous ne tolérerons

G4G

pas que personne s’abstienne volontairement. Ni devant Dieu
ni devant nous ceux-là ne seront excusés qui ne se trouveraient
pas réunis avec leurs frères au lieu dit et au jour marqué.

Une autre lettre de convocation, adressée exclusive­
ment à Cyrille d’Alexandrie, que la cour jugeait res­
ponsable des dissensions régnantes, partait également
de cette idée, que les chefs de l’État, comme tels, doivent
avoir soin des intérêts religieux. Le ton y est plus im­
pératif encore et plus comminatoire que dans la pré­
cédente. Elle annonce la prochaine réunion du concile
qui aura à trancher les difficultés pendantes, puis
conclut. llardouin, 1.1, col. 1342 : « C’est pourquoi il faut
que Votre Révérence arrive au temps par nous fixé dans
un autre message remis à tous les métropolitains. N’es­
pérez pas recouvrer notre affection, si vous ne mettez
fin à toutes les tristesses et à tous les troubles et si
vous ne vous présentez de bonne grâce pour l’examen
des questions soulevées. »
En convoquant de même les métropolitains au con­
cile d’Ephèse de 449, Théodose disait, Hardouin, t. n,
col. 71 : « Personne n'ignore que la religion assure le
maintien de l’ordre dans notre empire et la marche de
toutes les choses humaines. » Puis, ayant, par ce prin­
cipe, justifié son initiative, il intimait l’assemblée con­
ciliaire et continuait : « Quiconque, insouciant d'un
concile si nécessaire et si agréable à Dieu, n'aura pas
fait tout son possible pour s’y trouver au temps et au
lieu fixés n'aura d’excuse ni devant Dieu, ni devant
notre piété impériale. »
Toutes les lettres de convocation énoncent de façon
aussi claire l'acte autonome et impératif du prince sé­
culier. Celle que Marcien adressait à Léon I«r à propos
du concile de Chalcédoine ne diffère pas essentielle­
ment des autres, selon M. Funk; seulement, le ton
général en est plus respectueux, elle mentionne ex­
pressément et approuve l’hypothèse d'une simple repré­
sentation de la part du pontife, et elle suppose des ins­
tances faites par le pape même en vue de la réunion
d’un concile. Marcien affirme, en particulier, comme
chose incontestée, son droit de déterminer le lieu de
l’assemblée. Après avoir rappelé son propre « zèle reli­
gieux », tout naturel d'ailleurs, puisque « la tranquil­
lité et la force de l'empire reposent sur la vraie religion ■,
il écrit, Hardouin, t. n, col. 43; P. L., t. i.iv, col. 903 :
« S'il plait à Votre Sainteté de venir en ce pays et d’y
tenir le concile (τήν σύνοδον ίπιτελέσαι), qu’elle daigne
le faire par amour pour la religion... Mais s'il vous est
trop pénible de vous rendre dans cette contrée, que Votre
Sainteté nous en informe par écrit, afin que, de notre
côté, nous mandions à tous les évêques d'Orient, de
Thrace et d’Illyrie, de se réunir en un lieu déterminé
qu'il nous aura plu de choisir (ένθα αν ήμϊν δόζη). Là,
on prendra, en faveur de la religion chrétienne et de la
foi catholique, telles mesures que Votre Sainteté aura
prescrites en conformité avec les règles ecclésiastiques
(καθώς ή σή άγιοσύνς κατά τούς έκ λησιαστικους ανόνας
δίετ ύπωσε, κατατεβήσονται). »
Ces dernières lignes s'accordent parfaitement avec ce
que l’impératrice Pulchérie écrivait, vers la même date,
au même pontife, Hardouin. t. il, col. 43; P. L., t. i.iv,
col. 907 : « Daigne donc Votre Sainteté, de telle ma­
nière qu'elle jugera convenable, déclarer ses intentions,
afin que tous les évêques d'Orient, de Thrace et d'illyrie, selon qu’il a plu à notre seigneur, le très pieux
empereur, mon époux, s’assemblent le plus tôt possible
dans une même ville, el que là, conciliairement et avec
votre autorité, ils tranchent (σου αύβεντοϋντοί όρισωσιν),
suivant ce que prescrivent la foi et la piété, les ques­
tions relatives soit au symbole catholique soit aux
évêques qui ont été précédemment excommuniés. .
Mentionnons encore la lettre de l'impératrice Irène
à Hadrien Ier au sujet du VIIe concile œcuménique.
Hardouin, t. iv, col. 25. Avant de prier le pape de venir â

G-47

CONCILES

Nicée ou d'y envoyer des représentants, Irène remar­
quait que « ceux à qui a été conféré par N.-S. JésusChrist la dignité impériale ou la dignité du souverain
sacerdoce, sont tenus de penser et d’aviser à ce qui lui
est agréable et de gouverner selon sa volonté les peuples
qu’il leur a confiés ». Ensuite, à cetle vérité générale
elle rattachait, comme conséquence toute naturelle, son
intervention dans la querelle des iconoclastes. « C’est
pourquoi, disait-elle, obéissant aux inspirations d’un
cœur pur et d’une vraie piété, de concert avec tous nos
sujets et avec les très doctes prêtres d’ici, nous avons
longuement délibéré sur la situation et, après mûre
réflexion, nous avons décidé d'organiser un concile
œcuménique. »
b) Déclarations impériales aux conciles déjà assem­
blés. — Elles respirent le même esprit que les lettres
de convocation. On en pourra juger par deux ou trois
exemp.es.
Devant le concile de Chalcédoine, dans la VI· session,
l'empereur Marcien parla en ces termes, Hardouin, t. Il,
col. 463; Hefele, Conciliengeschichle, t. n, p. 475 :
« Appelé par la volonté divine â gouverner, au milieu
de toutes les pressantes sollicitudes inhérentes à cette
charge, dés le début de notre régne, nous n'avons rien
eu plus à cœur que d’assurer la parfaite et inébran­
lable unité de croyance aux vraies et saintes doctrines
de la foi orthodoxe. Malheureusement, quelques hom­
mes, par cupidité ou par faux zèle, ont lancé dans le
peuple des idées singulières et opposées à l'antique
tradition, et ils ont ainsi donné naissance à une erreur
désormais très répandue. Pour y apporter remède, nous
avons assemblé ce saint concile, avec le ferme espoir
que le plus heureux fruit des fatigues du voyage sera
un affermissement de la vraie religion... Le but pour­
suivi par Notre Majesté est d’obtenir que tous les
hommes aient sur Dieu une seule et même pensée et
qu’ils honorent cette véritable religion catholique que
vous leur exposerez suivant les dogmes à nous transmis
par les saints Pères. »
Justinien écrivait au V» concile, Hardouin, t. in,
col. 54 sq. : « Les orthodoxes et pieux empereurs, nos an­
cêtres, ont toujours pris soin de supprimer les hérésies
naissantes en convoquant des assemblées d’évêques, et
de maintenir la paix dans la sainte Église de Dieu par
l’affirmation des pures doctrines révélées. Ainsi, lorsque
le blasphémateur Arius osa dire que le Fils n’est point
consubstantiel au Père, mais qu’il est une simple créa­
ture, Constantin, de pieuse mémoire, réunit à Nicée
trois cent dix-huit évêques, et par ce concile, qu'il
soulint de sa propre présence et qui proclama la con­
substantialité du Verbe, il procura la condamnation de
l'impiété arienne et la conservation de la vraie foi. »
Et, après avoir déploré les longues controverses rela­
tives aux Trois-Chapitres, il continuait : « C’est pour­
quoi nous vous avons appelés dans notre royale cité,
vous engageant à exprimer de nouveau Ions ensemble
vos intentions à ce sujet. » H rappelait ensuite en ces
termes l'invitation adressée par lui au pape Vigile :
« Nous lui avons également mandé, par nos juges et
par quelques-uns d'entre vous, de venir se joindre à
vous tous et discuter en votre compagnie l’affaire des­
dits Chapitres, afin d'arriver ainsi à une formule de foi
convenable. »
Plus claire encore et plus expressive est cette com­
munication, faite au VU'concile par Irène et Constan­
tin, Hardouin, t. IV, col. 38 : « Désirant participera la
félicité et à la noblesse de la filiation divine, nous nous
ellorçons de conduire tout notre empire romain à la
paix et à l'unité. Nous voulons en particulier travailler
au bien des saintes Églises de Dieu, et nous nous inté­
ressons vivement à la parfaite entente des prêtres de
l’est, du nord, de l’ouest et du sud. Or, par la volonté
de Dieu, les voilà, ces prêtres, ici présents dans la per­

GiS

sonne de leurs représentants, et ceux-ci sont porteurs
de réponses à la lettre synodale de notre très saint pa­
triarche. Car telle a été, de tout temps, la loi des con­
ciles de cette Église catholique qui, dans tout l’univers,
croit à l’Évangile. Par la volonté et l'inspiration de
Dieu, nous vous avons donc réunis, vous, ses très saints
prêtres, chargés de lui présenter les offrandes non san­
glantes de son alliance, pour que vous rendiez un ju­
gement conforme aux définitions des conciles ortho­
doxes. »
<·) Constantin le Grand, d’après ses historiens, s’est
attribué exactement le même rôle par rapport au con­
cile de Nicée. Il affirme qu’il l'a convoqué (συμμετεστειλάμην) pour mettre tin aux déchirements de l’Église,
Eusèbe, Vila Const., m, 12, P. G., t. xx, col. 1068; qu'il
l’a convoqué par l'inspiration de Dieu (ϋπομνήσει Θεού),
Socrate, H. È., I, 9, P. G., t. lxvii, col. 85 : tout pela
sans la moindre allusion à une coopération ou à un dé­
sir du pontife romain.
De tous les documents analysés jusqu’ici une conclu­
sion générale se dégage avec toutes les clartés de l'évi­
dence : c’est que les empereurs, en convoquant les
conciles, ne se considéraient nullement comme les ins­
truments ou les représentants du pape, comme ayant
besoin de sa délégation ou de son assentiment. Autre­
ment, on ne comprendrait pas qu’ils ne se soient jamais
prévalus, ni explicitement ni implicitement, d une qua­
lité, d'une circonstance qui seule aurait assuré la légi­
timité et la validité de leur acte; on le comprendrait
d’autant moins qu’ils parlent souvent avec une grande
vigueur et comme réglant une affaire qui ressortit à
leur propre et indépendante autorité, que parfois ils
sentent le besoin de recourir à la menace pour se faire
obéir, qu'ils rapportent leur initiative à l'inspiration
divine, qu’enlin ils en appellent fréquemment à la
charge qui leur incombe de protéger l'ordre public,
solidaire de la paix et de l’unité religieuses.
2. Non seulement les empereurs se sont attribué pu­
rement et simplement le droit de convoquer les con­
ciles, mais ce droit leur a été reconnu par les contem­
porains, par les évêques, par les conciles, par les papes
mêmes. C'est ce qui résulte de la masse des témoi­
gnages, que nous possédons nombreux pour chacun des
conciles oecuméniques et aussi pour le concile de 449;
les exceptions sont rares et insuffisantes à infirmer la
valeur significative de l'ensemble.
Le 1" concile de Nicée, dans son décret synodal,
rapporte sans plus sa convocation à l'empereur et â la
grâce de Dieu, Hardouin, t. t, col. 439 : ’Επειδή, τής τού
Θεού χάριτος καί τοΰ θεοφιλέστατου βασιλέως Κοινσταντίνου συναγαγόντος ήμας. Eusèbe dit de son côté, Vita
Const., nt, 6, P. G., t. xx, col. 1060, que Constantin,
« pour opposer comme une phalange divine à l'ennemi
de l’Église, convoqua un concile œcuménique, y invitant
par une lettre pleine de déférence les évêques de tous
les lieux. » Sozomène, Théodoret, Rufin, parlent de la
même façon, sauf que Rufin nous présente le prince
agissant ex sacerdotum sententia.
Le concile d'Éphése n’est pas moins affirmatif. Dès le
début de sa ΙΓ· session, il se déclare formellement as­
semblé par la volonté impériale, Hardouin, 1.1, col. 1384:
Συνοδού συγκροτηθείσης έν τή Έφεσίων μητροπολει έκ
θεσπίσματος τών θεοφιλέστατων καί φιλοχρίστων βασιλέων.
Il répète cette assertion en termes identiques ou équi­
valents au commencement de chacune de ses sessions,
dans quelques-unes à plusieurs reprises, et aussi dans
diverses pièces relatives à la controverse avec les Antiochiens, en tout une trentaine de fois. Nulle part, en
revanche, on ne trouve indiqué le concours ou le con­
sentement du pape, dont les légats étaient présents et
s'associaient, par conséquent, à ces déclarations solen­
nelles. De plus, Célestin lui-même, dans une lettre à
Théodose, le félicite d'avoir compris que la conserva-

C49

CONCILES

tion de la religion affermira son empire et d’avoir agi
en conséquence; puis il écrit, Hardouin, t. i, col. 1473 :
« Pareillement, nous tous, en vertu de notre pouvoir
sacerdotal, nous consacrons nos efforts à cette tâche
céleste, et nous assistons, dans la personne de nos en­
voyés, au concile que vous avez prescrit (quant esse
jussislis). » En rappelant cet ordre des empereurs, le
pontilé n'ajoute pas. comme on s’y serait attendu, qu’il
l’approuve ou le ratifie en l’aisant sienne la convoca­
tion. Ceci est d’autant plus remarquable que nous con­
statons la même abstention dans une autre lettre,
adressée par le pape au concile. Nous y lisons, Har­
douin, t. i, col. 1467 : « L’assemblée des prêtres rend
manifeste la présence du Saint-Esprit. Car elle est
fondée cette promesse de l'infaillible vérité, cette maxime
de l’Évangile : Là où deux ou trois seront réunis en
mon nom, je nie trouverai au milieu d'eux. S’il en est
ainsi, si même à un si petit nombre le Saint-Esprit ne
fait jamais défaut, à combien plus forte raison doit-on
admettre sa présence au milieu d’une si grande multi­
tude de saints? »
Dans toutes ses sessions, la XV’ exceptée, le concile
de Chalcédoine fait des déclarations pareilles à celles
du concile d’Éphêse; il se présente comme réuni par
la grâce de Dieu,et la volonté des princes : Κατά χάριν
Θεού καί έκ θεσπίσματος τών εύσε·5εστάτων βασιλέωζ, ou
simplement par l’autorité impériale : Συνελθοΰσης Si
καί τη; αγίας καί οικουμενικής συνόδου τής κατά θειον
θέσπισμα έν τή Καλχηδονε'ων πόλει συναΟροισΟείσης. Ja­
mais il ne se réclame d’une convocation ou d'une au­
torisation papale.
Les actes du VI’ concile œcuménique révèlent les
trois faits signalés ci-dessus, à propos du III·; le con­
cile lui-même, au début de chacune de ses sessions,
après la mention de l’empereur et de son entourage,
dit : Συνελθοΰσης τής άγιας καί οικουμενικής συνόδου τής
κατά βασιλικόν θέσπισμα συναθροισθείσης έν ταΰτη τή θεοσυλάκτφ και βασιλίδι πόλε·., et cette formule revient dixhuit fois; ensuite le pape Léon II, dans sa lettre à Cons­
tantin Pogonat, par laquelle il approuve les décisions
du concile, constate, sans explication ni réserve d'aucune
sorte, que celui-ci a été réuni, Hardouin, t. ni, col. 1471,
μετά Ηεοΰ χάριν τώ βασιλικό προστάγμκτι, et encore,
Hardouin, t. tn, col. 1473, έπιπνεΰσει τής ύμετερας γαληνότητος; enfin, ni le concile ni le pape lui-même ne
font allusion à une participation de ce dernier.
J’omets les textes également clairs que nous fournis­
sent les autres conciles. Leur ensemble va évidemment
à établir que, selon l’appréciation commune, la convo­
cation était, dans tous les cas, le fait de l’empereur
agissant en son nom personnel et de son propre mou­
vement.
Mais il faut bien indiquer aussi les quelques textes
qui paraissent opposés aux précédents et que M. Funk
n’a pu négliger. Je les énumère d'après lui.
Du I" concile de Nicée le Liber pontificalis, édit.
Duchesne, t. 1, p. 75, dit : Hujus (Sylvestri) temporibus
factum est concilium cum e/us consensu in Nicæa, et
l<- VI· concile, dans son λόγος προσφωνητι ιός, Hardouin,
t. ni. col. 1417, affirme que « Constantin et Sylvestre as­
semblèrent (συνέλεγον) le concile de Nicée ». Concernant
le concile de Chalcédoine, saint Léon, sous le pontificat
de qui il s’est tenu, a écrit, Epist., cxiv, Hardouin,
t. n, col. 687; P. L., t. i.iv, col. 1029: Generale concilium
et ex prxcepto Christianorum principum et ex con­
sensu apostolicæ sedis placuit, congregare. Un peu
plus tard, les évêques de Mésie rappelaient à l’empe­
reur Léon l’r qu’à Chalcédoine le corps épiscopal s'était
réuni per jussionem Leonis romani pontificis,qui vere
caput episcoporum, el venerabilis sacerdotis et patriar­
ch# Anatolii. Hardouin, t. n. col. 710. Si, à l’exemple de
plusieurs autres, le Vil· concile, dans toutes ses sessions,
a l’exception de la dernière, se déclare simplement et

650

absolumentconvoquéparautorité impériale, nouslisons,
en revanche, à son sujet, dans une lettre d’Hadrien 1"
â Charlemagne, Hardouin, t. iv, col. 818 : El sic synodum
istam secundum nostram ordinationem fecerunt. Re­
lativement au VIII' concile œcuménique, Hadrien II
écrivait à l'empereur Basile, Hardouin. t. v, col. 768,
1030 : Nous voulons que, par les efforts de votre piété,
un nombreux concile soit assemblé à Constantinople;
et Anastase le Bibliothécaire, s’adressant à Hadrien II,
disait, Hardouin, t. V, col. 74 : Jussisti fieri Constantinopoli synodum.
Cette seconde série de témoignages semble bien im­
pliquer, de la part du pape, un concours effectif à l'acte
de convocation; les deux derniers surtout sont si caté­
goriques que M. Funk lui-méme ne les écarte que timi­
dement et «sans vouloir particulièrement insister » : à
son avis, le caractère spécial du VIII' concile et l’époque
tardiveà laquelle il appartient expliqueraient ces façons
nouvelles de parler et en diminueraient la signification.
Cependant les témoignages antérieurs ne sont pas non
plus sans valeur comme indices de l’opinion publique et
de la persuasion des papes. Quand même, avec M. Funk,
Kirchengesch. Abhandl., t. i, p. 56, nous devrions ad­
mettre que le Liber pontificalis est une source moins
sûre pour l’époque du concile de Nicée, quand même les
Pères du VI· concile se seraient trompés touchant le
fait particulier qu’ils affirment, nous savons du moins ce
que le rédacteur du Liber pontificalis et de nombreux
évêques du vu· siècle pensaient sur la question de fond.
Dans la lettre des évêques de Mésie nous saisissons
l’opinion reçue parmi eux dés le v· siècle. Du reste, il
n'est pas admissible qu'on rejette les affirmations si
importantes de saint Léon et d'Hadrien I"r ou qu’on les
détourne complètement de leur sens naturel sous pré­
texte qu’elles seraient erronées. Funk, ibid., p. 65, 69.
Les régies mêmes de la critique historique, si souvent
et si justement invoquées par M. Funk, ne permettent
pas, sauf le cas de nécessité absolue, d'accuser de faus­
seté ou de réduire à rien deux textes si officiels et en
soi si expressifs; or, dès qu'on les entend d'une ratifi­
cation subséquente par les papes des actes des empe­
reurs, cette ratification eût-elle été rendue nécessaire
par la suite des événements et motivée par la crainte
d'un plus grand mal, ils ne contiennent absolument
rien de contraire aux faits certains d’ailleurs, et ils
attestent dans leurs auteurs la conscience d'un droit à
exercer concernant la convocation des conciles. Toute­
fois, parce que, dans l'ensemble des monuments conci­
liaires, les témoignages analogues sont beaucoup moins
fréquents et moins solennels que les témoignages de la
première catégorie, parce que le plus souvent ni les
conciles ni les papes n’ont affirmé ou revendiqué la
part de coopération qui revient de droit à l’Eglise,
parce que surtout les empereurs nous apparaissent cons­
ternent persuadés qu’ils convoquent de leur initiative
propre el indépendante, nous ne sommes nullement
autorisés à dire que ceux-ci ont agi de fait comme ins­
truments ou délégués du pouvoir spirituel, que leur
convocation a été simplement « ministérielle ».
M.Funk relève judicieusement les principales circons­
tances historiques qui expliquent et la conception d· s
princes et l'abstention ou tolérance extérieure observée
généralement par l’autorité ecclésiastique. Tout d'abord,
les premiers conciles ne comprenaient en somme que
des évêques de diocèses renfermés dans les limites de
l’empire romain; du moins les autres évêques n'y fu­
rent jamais qu'en très petit nombre. Une fois tombés,
au vit· siècle, sous la domination des Arabes, même les
patriarcats d’Orient ne furent plus représentés aux
assemblées conciliaires que par quelques prélats. On
conçoit que, dans ces conditions, les empereurs se
soient habitués à ne voir dans la convocation des con­
ciles œcuméniques qu’une affaire de leur ressvit piu-

651

CONCILES

G52

pre, tout comme d’autres souverains prirent parfois
tuta sunt exsequantur. Quibus præslandum a Vestra
l'initiative de conciles nationaux ou provinciaux. Puis, ( Sanctitate nun dubitamus assensum. Il y a là une con­
il faut le reconnaître, les empereurs étaient peut-être
signe impérative, et sa portée comme telle est nettement
les seuls alors qui disposassent d'une autorité effective
confirmée par la teneur des instructions des délégués de
assez forte et de ressources assez étendues pour réunir ; Célestin : Auctoritatem sedis apostolieæ custodiri de­
un concile universel. Sans doute, les pontifes romains
bere mandamus... Ad disceptationem si fuerit ven­
ont toujours pu en droit ordonner aux évêques de toute
tum, vos de eorum sententiis judicare debeatis, non
la chrétienté de s’assembler en un même lieu; mais subire certamen ; elle l’est encore par la manière dont
leur voix serait-elle parvenue â se faire obéir en toutes les députés interprétèrent leur mandai devant le concile
circonstances? surtout, comment eussent-ils triomphé
et par la façon dont le concile procéda,disant anathème
des obstacles matériels? Qu’on songe aux distances que à Nestorius, « parce que les saints canons et la lettre
les évéques avaient à parcourir, à la difficulté des dé­
de Célestin les y obligent. » M. Funk, à la perspicacité
placements, à l’insécurité des routes, aux frais consi­
de qui cette attitude dit pape n’a pas échappé, n’admet
dérables du voyage et du séjour à l'étranger. Qu'on
pas qu’elle aitquelque importance par rapporta la ques­
remarque en outre que tous les anciens conciles ont eu
tion présente. « Celte consigne, selon lui, op. cit., p. 61,
lieu à des époques spécialement troublées et dans des
n’a rien de commun avec une convocation ou une com­
milieux orientaux exceptionnellement agités par des
munication de plein pouvoir; elle est d’ordre matériel,
erreurs qu’il s'agissait de condamner ou par des con­
tandis que la convocation est d’ordre formel. » Cela veut
troverses qu’il fallait apaiser. Se rendre à un concile ' dire, sans doute, que la consigne pontificale concerne
était ou pouvait être chose aussi dangereuse qu’incom­
directement les objets soumis au concile, et non sa
mode. Ces dangers et ces inconvénients n’eussent-ils
puissance consider, e en elle-même. Mais la puissance
pas paralysé souvent, dans le corpsépiscopal, les meil­ sans son objet n'est qu’une pure abstraction; celui donc
leures volontés, et servi de prétexte d'abstention aux
qui règle l'objet règle la puissance et montre que celle-ci
tièdes et aux récalcitrants? Ce n’est pas sans raison que comme celui-là dépend de lui. Nous concluons que
la convocation impériale au 111· concile œcuménique
c’est du pape que venait l'autorité universelle des con­
proteste d’avance et en termes comminatoires contre ciles œcuméniques, et que c’est à lui qu'alors comme
les absences non justifiées. Ajoutons que les réunions
maintenant on la rapportait. Dans ce sens, nous disons
nombreuses étaient interdites par la législation de l'em­ que, pour les huit premiers conciles, la convocation
pire, qu'une dispense donc pouvait paraître nécessaire matérielle a été le fait des empereurs, mais que la con­
pour la célébration d’un concile.
vocation formelle a toujours eu les papes pour auteurs;
Et qu'on ne dise pas que la conception des empereurs,
et, à notre avis, la convocation formelle est l'acte par
ainsi expliquée, est purement et simplement absurde,
lequel celui qui possède la plénitude de juridiction
puisqu’elle suppose l'usurpation d'un pouvoir essentiel­ assemble les évêques ou approuve leur assemblée, de
lement spirituel. Cetle observation serait justifiée, si,
telle sorte que son intervention même confère à leur
en ordonnant aux évêques de se réunir, les princes
réunion plus ou moins nombreuse l’autorité suprême,
avaient entendu constituer eux-mêmes le concile selon
l’érige en un corps juridique ayant qualité pour discu­
toute l’ampleur de la définition donnée plus haut,
ter et édicter des lois, soit dogmatiques soit discipli­
c'est-à-dire le créer comme assemblée juridique, lui
naires, qui obligent l’Eglise entière. Cetle explication,
conférer l’autorité propre à un concile universel. Mais conforme aux principes Idéologiques, rentre bien dans
cette hypothèse est fausse et contredite par les textes.
la théorie de Bellarmin disant du pape : Quia eliam
En convoquant le concile d'Éphêse de 449, Théodose
salis sit indictionem factam ipse postea ratam habeat
remarquait que « le soin de la religion, de la vérité et el confirmet, De conciliis et Ecclesia, l, 12; elle se con­
de l’orthodoxie dans la foi appartient pleinement aux cilie, ce qui est plus important, avec le sens obvie des
évéques », llardouin. t. n, col. 71 ; et antérieurement, en
déclara lions de saint Léon, des évéques de Mésie, du Liber
députant le comte Candidien au III· concile, pour y pontificalis,des Peres du Vl'concile, d’Hadrien 1", d’Ha­
veiller à l'ordre extérieur, il lui avait expressément drien 11 el d’Anastase le Bibliothécaire. M. Funk constate
défendu toute participation aux délibérations touchant
avec nous et montre très bien que les empereurs ne pré­
le dogme, parce que, « â ceux qui ne sont pas évêques,
tendaient qu’à une convocation purement matérielle, se
il est interdit de s'immiscer dans des débats ecclésias­ reconnaissant dépourvus de toute puissance spirituelle
tiques. » llardouin. 1.1, col. 1346. Les empereurs réunis­
et à plus forte raison incapables d’en investir lesaulres.
saient donc l’assemblée conciliaire, mais sans prétendre
Mais pourquoi ne pas conclure que l’intervention du
l’investir de son pouvoir. Ce pouvoir lui devait venir
pape faisait le reste et qu’elle seule était capable, pour
d’ailleurs. D'où venait-il?
les anciens aussi bien que pour nous, d’expliquerl’exisM. Funk croit, Kirchengesch. Abhandl., 1.1, p. 61, que,
tence du concile comme expression juridique du pou­
pour les anciens, le concile, une fois réuni, « portait
voir souverain? Concevait-on le concile œcuménique
son autorité en lui-même ou, plutôt, la recevait du comme possible sans le pape? Non, sans doute; et il ne
Saint-Esprit, qui est au milieu de l’assemblée. » Il
faudrait pas exagérer l’évolution historique jusqu'à sup­
allègue, comme argument décisif, le passage reproduit
poser que la primauté était entièrement méconnue. Si
plus haut de la lettre de Célestin Ier au concile d’Éphêse.
cela est, le pape, et lui seul, par le fait de sa participa­
Je ne saurais partager cette opinion. Elle prête aux
tion, de son concours accordé au concile, le constituait
évêques et aux papes une manière de voir qui va à
œcuménique. Je dis lui seul;: car rien ne sert d’objecter
l’encontre non seulement de la primauté romaine bien
qu’un concile n’élàit pas réputé œcuménique sans la
et dûment expliquée, mais même de l’idée moins nette
participation de tous les patriarches, comme si cette
et moins développée qu’on s’en faisait alors. Il s’en faut circonstance légitimait en faveur de chacun d eux la
que le texte de Célestin ait la portée que M. Funk lui
méineconclusion qu’en faveurdu pontife romain. H serait
attribue. S’il en était ainsi, la présence du Saint-Esprit absurde de raisonner ainsi, pour le motif bien simple
serait le signe certain de l'autorité souveraine. Mais
qu’aucun patriarche, sauf le pape, n’a jamais été consi­
alors celle autorité appartiendrait déjà à deux ou trois
déré comme dépositaire de l’autorité suprême, et n’a
fidèles. Puis, il n’est pas facile, si telle était la pensée
donc jamais pu êlre censé la communiquer aux aulres.
de Célestin, de justifier la ligne de conduite qu'il trace
Que si, après cela, on s’étonnait de voir les papes
plus loin au concile, en enjoignant à ses légats et aux
des premiers siècles laisser aux empereurs le privilege
autres Pères de se conformer aux décisions déjà prises
si exclusif de la convocation matérielle, je me conten­
par lui, llardouin, t. t, col. 746 : Quæ a nobis antea- sta­ terais de rappeler les conjonctures historiques résu-

C53

CONCILES

654

mies plus haut. Elles montrent que. presque toujours, I per sacros canones et epistolam sanctissimi Patris
la réunion d’un nombre considérable d'évêques, surtout
nostri et comministri llomanæ urbis episcopi, ad lu­
d’évêques orientaux, eut été, pour les chefs du pouvoir gubrem hanc contra eum sententiam venimus. Dans
spirituel, chose pratiquement irréalisable. On conçoit
Ia II' session. Firmus, évêque de Césarée, parla absolu­
dès lors qu’ils aient complètement abandonné aux
ment dans le même sens : Celestin, dit-il, nous avait
mains du pouvoir séculier ce pour quoi ils se sentaient à l'avance prescrit une sentence et une règle, que nous
en fait impuissants, et qu’ils se soient bornés à celte
avons suivies et mises â execution. Enfin, la relation
part d’intervention qui ne pouvait venir que d’eux et conciliaire adressée à l’empereur concernant la dépo­
que résume l’expression de convocation formelle.
sition de Neslorius atteste également que l'assemblée
VII. Présidence des conciles œcuméniques. — Il
n'a fait que se conformer à l’exemple et au jugement de
faut distinguer trois sortes de présidence : il y a une Cëlestin.
présidence effective et d'autorité (auctnrilaliva) qui
2° Concile de Chalcédoine. — Dans une lettre au con­
consiste à gouverner les débats en leur im trimant, en
cile de Chalcédoine, le pape saint Léon remarque que
leur imposant même une direction et une o 'me déter­ Marcien, en convoquant le concile et en l'y invitant luiminées; elle ne se conçoit pas, surtout dans une société même, a rendu au siège de Pierre l'honneur et le droit
monarchiquement constituée, sans une certaine appré­
qui lui revenaient : Beatissimi Petri jure atque honore
ciation et une certaine inlluence du président sur le
serrato. Ce droit et cet honneur semblent bien, d'après
fond même des discussions. Il y a une présidence de
le contexte, consister dans le pouvoir d'assister au con­
protection, qui, sans ingérence dans les matières à dis­ cile en y excerçant la présidence d'autorité. En tout cas,
cuter, se borne à assurer la possibilité et le fruit des
Léon entend exercer cette présidence, car il indique
délibérations communes, en maintenant la tranquillité
impérativement les décisions qu'on devra prendre.
au dehors et l’ordre au dedans : c’est le droit de police
Epist., xcvn, P. L., t. i.iv, col. 937. Il écrit : « Que
extérieure et intérieure. La présidence d’honneur vaut
Votre Fraternité en soit persuadée, je présiderai votre
simplement à celui qui l’exerce des égards et des atten­ concile dans la personne de mes frères les évêques
tions de pure forme, par exemple le privilège d’occuper
Paschasinus et Lucentius et les prêtres Boniface et
la première place.
Basile. Ma présence ne vous est donc pas refusée, puis­
Ces notions posées, il est clair que la présidence d’au­
que je suis au milieu de vous par mes remplaçants et
torité, dans les conciles œcuméniques, appartient exclu­
que, depuis longtemps, je ne manque pas de vous assis­
sivement au pape; car, d’une part, l’Église seule a qua­ ter dans la prédication de la foi. Ainsi, ne pouvant
lité pour réglementer des débats d’ordre spirituel, et,
ignorer ce que nous croyons conformément â l’antique
d'autre part, dans l’Eglise, le pape seul peut commander tradition, vous ne pouvez non plus douter de ce que
à tous les évêques, soit dispersés, soit réunis. 11 serait
nous désirons. C’est pourquoi, Frères bien-aimés, qu’on
d'ailleurs incompréhensible qu’ayant seul autorité pour
rejette loin de soi l’audace de contester la foi divinement
les convoquer formellement, pour les investir de la
inspirée, et que les vaines erreurs de l’infidélité dis­
dignité de concile œcuménique, il ne conservât pas le
paraissent. Il n'est pas pertnis de soutenir ce qu’il n'est
droit exclusif de diriger impérativement leurs délibéra­
pas permis de croire; et en conformité avec l’autorité
tions. Cette présidence, les papes peuvent l’exercer par
des Evangiles, en conformité avec les enseignements
eux-mêmes ou par leurs envoyés.
des prophètes el avec la doctrine apostolique, la lettre
Ici, l’histoire, même celle des conciles œcuméniques
que nous avons adressée à l’évêque Flaviende bienheu­
de l’Orient, vient appuyer clairement les principes,
reuse mémoire, a expliqué très longuement el très
bans la célébration de ces conciles, les empereurs ont,
clairement quelle est la vraie et pure croyance tou­
personnellement on par leurs représentants, joué un
chant le mystère de l'incarnation de N.-S. Jésusrôle qu'il est permis d'appeler présidence d’honneur et
Christ. » Dans la Ir· session, comme l'orthodoxie du
île protection, mais qui ne s’est jamais confondu avec
patriarche Flavien était en cause, le légat Paschasinus
la présidence d’autorité. La distinction a été respectée
fit remarquer qu’il n'y avait pas lieu de la suspecter,
el nettement formulée, tant par les empereurs eux-mêmes
« car, ajoutait-il, sa profession de foi concorde avec la
que par les conciles et les papes. On en jugera par un
lettre du pontife romain. » Dans la II·,on refusa d'adop­
court aperçu historique, où figureront aussi des textes
ter un nouvel exposé du dogme; et voici la raison qu'en
établissant directement que souvent les pontifes romains
donnait un évêque, appuyé par les acclamations de
ont prescrit obligatoirement aux conciles des décrets à
tous les autres : « Contre Eutychès une formule a été
adopter. Le droit de commander quant au fond implique
indiquée par le très saint archevêque de la ville de
évidemment celui de diriger les débats avec autorité.
Borne; nous y adhérons et nous souscrivons tous à sa
Je ne parlerai pas du l" concile œcuménique, parce
lettre. » Mais le rôle véritable du pape est mieux pré­
que ses actes sont perdus, .le ne parlerai pas non plus
cisé encore dans ce que les Pères du concile écrivent à
du III' ni du V', parce qu'ils ne sont pas œcuméniques
saint Léon, Epist., xcvn, P. L., t. Ltv, col. 951 sq. :
du fait de leur célébration.
« Par ceux que votre bonté a envoyés pour tenir votre
i· Concile d’ Ephese. — Nous avons déjà constaté que
place, vous gouverniez les évêques à la façon dont la
les empereurs ne s’arrogeaient nul droit d’intervenir tète gouverne les membres (ιός κεφαλή μελών ήγεμόνευ-:);
dans le fond des discussions ni, par conséquent, au­
quant aux empereurs fidèles, ils présidaient pour le
cune présidence d’autorité. En revanche, le pape Célesbon ordre (προς εύκοσμιαν έδήρχον), et, comme d’autres
tin 1", répondant à Cyrille d’Alexandrie, avait déjà
Zorobabels, ils exhortaient à la reconstruction dogmacondamné, de sa propre autorité et sans condition, le ; tique de l’Eglise. qui est comme une autre Jérusalem. ·
nestorianisme, et ordonné en outre de déposer Nesto- ] Voilà bien les deux formes de présidence clairement
rius. s'il n’abjurait son erreur dans les dix jours. En
distinguées : l’une qui est celle de la tête à l'égard des
envoyant ensuite ses représentants au concile, il leur
membres, qui comporte donc une inlluence réelle à
remit des instructions écrites et précises, où il était laquelle les membres ne sauraient se soustraire pour
dit. P. L., t. L, col. 503 : Auctoritatem sedis aposto­ les actes propies du corps; la seconde qui ne va qu'à
lic.? custodiri debere mandamus... Ad disceptationem
assurer le bon ordre et par là la possibilité des délibé­
n fuerit ventum, vos de eorum sententiis judicare rations.
debeatis, non subire certamen. La consigne fut stricte­
Ce témoignage si net et si précis nous dispense soit
ment comprise et strictement exécutée par l'assemblée,
d’en citer beaucoup d’autres soit de les analyser lon­
comme il ressort des termes de la condamnation fulmiguement. Notons seulement en quelques mots que, dans
Ȑe dans la I" session, Hardouin, t. i, col. 1421 : Coacti
chacun des conciles subséquents, nous rencontrons de

655

CONCILES

même une consigne obligatoire envoyée par Rome et
docilement exécutée par le corps épiscopal.
3° 777e concile de Constantinople. — Saint Agathon,
lorsqu’il envoie aux Pères du VI' concile sa profession
de foi contre le monothélisme, P. L., t. lxxxvii, col. 1170,
les avertit qu’elle est celle même » du bienheureux
Pierre, qui a reçu la charge de paître les brebis du Christ ;
par la protection de qui celte Eglise apostolique (de
Rome), qui est la sienne, ne s’esl jamais écartée sur
aucun point du chemin de la vérité; dont l’autorité
comme chef des apôtres a toujours été fidèlement res­
pectée et obéie par toute l’Église catholique et par les
conciles universels; à la doctrine apostolique de qui les
vénérables Pères et les saints docteurs se sont religieu­
sement attachés ». C’était évidemment non seulement
leur demander leur adhésion, mais la leur présenter
comme obligatoire. Et de fait, l’empereur Constantin
Pogonat, qui avait assisté au concile, écrit : « Nous avons
admiré et accepté l’exposé d’Agathon comme l’enseigne­
ment du divin Pierre lui-même; » et le concile, de son
côté, dans sa réponse à Agathon, dit, P. L., t. lxxxvii,
col. 1217 : « Pour ce qu’il y a à faire, nous nous en
rapportons à vous, évéque du premier siège et chef de
l’Eglise universelle, à vous qui êtes établi sur le ferme
rocher de la foi; et nous avons anathematise les héré­
tiques conformément à la sentence que vous aviez por­
tée antérieurement par votre sacrée lettre. »
4° 1 Ie concile de Nicée. — A propos du VII' concile
œcuménique, tenu sous son pontificat, Hadrien I" écri­
vait, Hardouin, t. tv, col. 818 : El sic synodum islam
secundum ordinationem nostram fecerunt, et in pri­
stina statu sacras et venerandas imagines erexerunt.
Or, qu’on discute tant qu’on voudra sur le sens et la
portée de la première partie de cette proposition, il
résulte du moins clairement de l’ensemble que le décret
contre les iconoclastes a été rendu par la volonté du
pape.
5» IV* concile de Constantinople. — Quant au
VIIIe concile, bornons-nous à relever une circonstance
significative : dès l’ouverture de la Ir« session, les
envoyés romains exigèrent l’adhésion de tous les
Pères à la formule d’Hormisdas, complétée de manière
à présenter la condamnation de Photius comme néces­
saire et comme prescrite par le saint-siège. Des direc­
tions doctrinales imposées avec cette autorité catégo­
rique impliquent, au moins equivalent ment, éminemment
même, la présidence formelle.
Que d’ailleurs les papes aient pleinement exercé cette
prérogative dans chacun des conciles œcuméniques
postérieurs au VIIIe, c’est un fait trop incontestable et
trop connu pour qu’il soit nécessaire d’y insister ici.
VIII. CONFIRJIATION DES CONCILES ŒCUMÉNIQUES. —
1° Définition des termes. — En droit, on entend par
confirmation un acte juridique qui, s'ajoutant à un
autre, d’ailleurs légitime et valable, mais, en soi, in­
complet ou provisoire, lui confère force et stabilité
définitives. La confirmation d'un concile œcuménique
par le pape est donc un acte du pape donnant aux dé­
crets régulièrement portés en concile œcuménique la
valeur de décrets souverains et universels. De cette
confirmation proprement dite ou d’autorité, qui ne peut
être Je fait que du pouvoir suprême dans l’Eglise, il
faut distinguer ce qu’on appelle parfois une confirmasion d'adhésion ou d'acquiescement, c’est-à-dire l'as­
sentiment donné, la soumission accordée aux décrets
conciliaires par tous ceux, évêques ou simples fidèles,
qu'ils obligent; il faut en distinguer aussi une simple
confirmation purement materielle ou extrinsèque, con­
sistant en des mesures prises, par quiconque jouit
d une influence suffisante, par les princes notamment,
pour assurer l'exécution des memes décrets, sans en
modifier la valeur légale. Quant â la confirmation pro­
prement dite, elle est, de soi et comme le terme l’in-

G56

dique, postérieure aux décrets dont il s’agit; elle est
subséquente. Mais il se peut aussi que le concours du
pape, auquel les décrets conciliaires devront leur auto­
rité œcuménique, se produise dans le concile même ou
déjà antérieurement à la réunion du concile : dans le
premier cas, il y aura confirmation concomitante, et
dans le second, confirmation antécédente, à condition
toutefois d’élargir, pour l'un comme pour l’autre, l’ac­
ceptation originelle du mot confirmation. C’est de la
confirmation proprement dite et subséquente que nous
avons à nous occuper directement. Cf. Palmieri, op. cit.,
p. 6I8 sq. ; Mazzella, op. cil., p. 806 sq.
2“ Question en litige. — Tout le monde admet qu'il
n’y a point de concile œcuménique sans la participation
du pontife romain et que, sans son assentiment, tout
décret conciliaire serait caduc. Il est également certain
que, pour les conciles œcuméniques auxquels il assiste
personnellement et dont les décrets sont portés en même
temps par lui et par l'assemblée, nul acte spécial de
confirmation papale n’est requis. Mais que faut-il penser
de ceux auxquels il ne participe qu'en la personne de
ses délégués? Que faut-il penser en particulier des
huit premiers conciles œcuméniques?
Des auteurs anciens et modernes ont estimé qu’en
pareil cas un acte exprès de confirmation subséquente
est nécessaire, et que de fait celte confirmation a été
donnée aux huit premiers conciles. Ce sentiment a été
défendu par Turrecremata, Cajetan. Melchior Cano,
Dollinger, Perrone, Phillips, Hefcle, Hergenrother,
Heinrich. Hettinger, etc. D’autres, comme Bellarmin,
Hurler, Mazzella, Chr. Pesch, Palmieri, pensent que la
confirmation subséquente n’esl pas indispensable, qu'il
peut suffire d’une confirmation au sens large, contenue
dans l'indication impérative par le pape d’une décision
à adopter conciliairement ou dans la présence au sein
du concile des délégués pontificaux munis d’instructions
précises et s'y conformant fidèlement; mais ils ajou­
tent qu’en réalité une confirmation subséquente a été
donnée à beaucoup, sinon à la plupart, des conciles an­
ciens : ceci serait établi historiquement, 'd’après le
P. Pesch, Prælectiones dogm., t. t, p. 270, au moins
pour le 1" concile œcuménique et le IIIe, et d’après
Palmieri, pour six, qui sont le 1er, le IIe, le IVe, le Ve,
le VIe et le VIIIe. Une troisième opinion est d'accord
avec la seconde sur la question de droit; quant au fait,
elle n'admet pas qu'on puisse prouver avec certitude
qu’il y a eu confirmation papale proprement dite et
subséquente pour aucun des huit premiers conciles.
C'est la théorie qui a été défendue récemment par
M. Funk et établie sur une minutieuse analyse des do­
cuments. Kirchengeschicklliche Abhandlungen, t. i,
p. 87-121. Parcourons rapidement, à la suite du savant
historien, les principaux arguments relatifs aux dillérents conciles.
1. Ier Concile de Nicée. — Hefele se fonde ici sur
trois arguments : a) l’analogie avec le concile de Chalcédoine, qui aurait estimé la confirmation papale abso­
lument nécessaire et qui l’aurait sollicitée et obtenue
comme telle; b) une déclaration d'un concile romain
de 485; c) une déclaration du pape Jules Ier.
Nous verrons plus bas la véritable pensée du concile
de Chalcédoine, et nous constaterons sans peine, com­
bien est fragile la base de la comparaison établie par
Hefele.
Le concile de Rome auquel on en appelle est celui
où fut prononcée la déposition d'Acacius de Constan­
tinople. A ce propos, après avoir rappelé la promes?
du Christ. Matlh., xvt, 18 : Tu es Petrus, et super ha.
petram ædificabo Ecclesiam meam, et portée in/r
non prævalebunl adversus eam, le concile continue :
Hardouin, t. tt. col.855: Quant vocem sequentes, trecent
decem et octo sancti Patres apud Nicæam congrega
confirmationem rerum, atque auctoritatem sancta:

657

CONCILES

Domanx Ecclesiæ detulerunt ; quam utramque usque
ad ætatem nostram successiones omnes, Christi gratia
præstanle, custodiunt. Or, on aurait tort de croire
qu'il est question, dans ce passage, des décrets du con­
cile de Nicée et de leur continuation demandée au pape.
Le contexle et les circonstances historiques montrent
qu’il concerne uniquement les causes personnelles et
les sentences portées contre les personnes; il rappelle
à la fois un principe et un fait : le principe, c’est le
pouvoir judiciaire suprême du pontife romain; le fait,
c'est la reconnaissance et la proclamation solennelle de
ce pouvoir par le concile de Nicée, c'esl-à-dire plus
exactement par le concile de Sardique, que l’opinion
universelle identifiait dés lors avec le concile de Nicée.
La confirmatio rerum atque auctoritas n'est pas autre
chose que le droit, consacré par le 5'canon de Sardique,
de recevoir l'appel d'un évêque condamné déjà en
deuxième instance et de confirmer ou d'infirmer sa con­
damnation. Le texte du concile de Home ne se rapporte
donc en aucune manière à la présente controverse.
La déclaration de Jules Ier n'est pas plus pertinente.
Voici ce qu’en dit Socrate, fl. E., n, 17, P. G., t. t.xvn,
col. 220: « llépondant aux évêques qui s’étaient réunis
â Antioche. (Jules) se plaignit vivement de n'avoir pas
été invité par eux à leur synode, et cela contrairement
aux canons, puisque la loi ecclésiastique interdit aux
Eglises de rien décider contre l'avis du pontife romain,
τοΰ έκκλησιαστικοΰ κανόνας κελενοντος μη δεϊν παρά
γνώμην τού επισκόπου 'Ρώμης κανονιϊειν τας εκκλησίας. »
La dernière partie est rapportée un peu différemment
par Sozomène, H.E., ni, 10, P. G., t. i.xvtt.col. 1057 : « La
loi sacerdotale veut qu’on tienne pour nul ce qui se
ferait contre le gré du pontife romain, είναι νόμον ιερα­
τικόν, ως ά'κυρα άποφαίνειν τα παρά γνώμην πραττόμενα
τοΰ ’Ρωμαίων επισκόπου. » Quelle que soit la leçon que
l'on préfère, il saute aux yeux que le cas visé dans ces
lignes était tout différent de celui qui nous occupe :
outre que le concile d'Antioche n’était qu’un concile
particulier, il avait été tenu sans le concours du pape,
sans que celui-ci eut même été invité. Ce que Jules Ier
réclame, c'est son droit d’etre présent ou de se faire
représenter à cette assemblée; ce qu’il affirme, c’est
que ni lois ni autres décisions ecclésiastiques ne doivent
être édictées sans son concours.
2. Le 1er concile de Constantinople n'a été œcumé­
nique ni du chef de sa convocation, ni du chef de sa
célébration. Pour lui, notre question ne se pose pas.
3. Concile d’Ephèse. — On a dit qu'ici la confirmation
aurait été octroyée ou attestée par plusieurs lettres de
Sixte 111, successeur de Célestin Ier. En réalité, ces
lettres ne contiennent aucune donnée qui appuie sé­
rieusement pareille assertion. L’n seul passage sem­
blerait, à première vue, lui être favorable. 11 se ren­
contre dans la 11® lettre à Cyrille d’Alexandrie; nous
y lisons, Hardouin. t. I, col. 1709, que les égarés devront
élre accueillis, s'ils viennent à résipiscence et « s'ils
rejettent ce que le saint concile, avec notre approbation,
a rejeté, ά ή άγια σύνοδος ημών έπιβεβαιούντων ήβέτησ·ν ». Mais le saint-siège avait participé au concile par
ses envoyés; non seulement il s'était, par eux, associé à
la condamnation de Nestorius, mais il l'avait prononcée
tout le premier et en avait fait un devoir â l’assemblée.
En soi. l’approbation ou la confirmation dont parle
Sixte III peut consister dans cette participation; rien
du moins ne prouve qu’elle doive s’entendre d'un acte
spécial postérieur au concile et distinct de sa célébra­
tion.
4. Concile de Chalcédoine. — C'est surlout l’histoire
du IV' concile œcuménique qui fournirait des armes
aux partisans de la confirmation subséquente, du moins
si nous les en croyons. Elle nous est, en tout cas,
mieux connue que celle d’aucun autre, et elle nous
met en mains de nombreux éléments de discussion. Il

658

y a des documents fournis par les actes conciliaires ou
par des contemporains ayant pris au concile une pari
quelconque; il y a aussi des témoignages postérieurs.
Nous examinerons les deux catégories successivement.
a) Documents conciliaires ou contemporains du con­
cile. — D'après Hefele, le concile lui-méme, le patriarche
de Constantinople, Anatole, et l'empereur Marcien au­
raient tour à tour sollicité la confirmation papale ; nous
possédons leurs requêtes, nous possédons aussi les
réponses de saint Léon, accordant ce qu’on lui avait
demandé; cette quadruple série épistolaire mettrait le
fait et la nécessité de la confirmation subséquente hors
de doute. Voyons ce qu'il en est.
La lettre synodique, Epist., xcvlll, P. L., t. l.tv,
col. 951-1160, sollicite en effet du pape une confirmation,
mais uniquement et exclusivement pour le 28« canon,
qui avait été voté malgré les réclamations des légats
romains et qui n’était donc point un décret conciliaire
en due forme. Elle contient deux parties entièrement
distinctes. La première, de beaucoup la plus longue, se
rapporte aux discussions et aux décisions dogmatiques
et à la condamnation de Dioscore; elle est purement
narrative, et elle se termine par ces paroles, loc. cit.,
col. 955 : « Voilà ce que nous avons fait, aidés de vous,
qui étiez présent avec nous en esprit, qui daigniez
vous associer à vos frères et que la sagesse de vos re­
présentants nous rendait pour ainsi dire visible. » La se­
conde est de nature bien différente et débute ainsi, ibid. :
« Nous vous indiquerons aussi quelques autres points,
que nous avons tranchés dans l'intérêt du bon ordre,
de la paix et de la stabilité des règlements ecclésias­
tiques, et nous sommes persuadés que Votre Sainteté
les apprenant, les approuvera et les confirmera. » Elle
expose ensuite comment le concile a désiré sanctionner
des privilèges que le .siège de Constantinople semble
posséder depuis longtemps, comment toutefois les légats
romains ont protesté, et elle conclut, loc. cit., col. 959:
« Nous vous en prions donc, honorez de votre assenti­
ment le décret porté par nous; et de même que nous
nous sommes rangés dans le bien à l’avis de notre
chef, que notre chef, à son tour, accorde à ses enfants
ce qui convient... Or, afin que vous sachiez que nous
n’avons pas agi par haine ou par faveur, mais que nous
n’avons obéi qu’à une impulsion divine, nous avons
porté tous nos actes à votre connaissance, en vue tant
de notre propre justification que de la confirmation et
de l’approbation unanime de ce qui a été fait, εις σϋστασιν ήμετε’ραν και τών πεπραγμένων βεόαίωσίν τε και συ—
καταΟέσιν. On le voit, c'est pour le 28' canon seulement
que la ratification ou plutôt le consentement du pape
est demandé, et le concile indique la raison spéciale de
cette démarche : le canon avait été adopté contre le gré
des légats du saint-siège. Non seulement les Pères de
Chalcédoine ne sollicitent point de confirmation pour
les décrets dogmatiques, mais, en les excluant de leur
requête, ils montrent clairement que, dans leur pensée,
ils n’avaient nul besoin d'une confirmation papale.
Du patriarche Anatole nous avons deux lettres adressées
à saint Léon et se rapportant à notre sujet. Dans l'une
et dans l'autre nous retrouvons la même division que
dans la lettre synodique. Celle qu'Hefele allégué et
dont il se prévaut est de 451. La seconde partie seule
mentionne le concile, et Anatole n’y vise que le 28' canon,
moins pour en obtenir une confirmation quelconque que
pour se justifier et s’excuser personnellement, P. L ,
t. i.iv, col. 1084 : « Quant à ce qu’a décidé naguère en
faveur du siège de Constantinople le concile universel
de Chalcédoine, que Votre Béatitude Suit persuadée que
je n’y suis pour rien. Dès ma plus tendre enfance, j’ai
toujours recherché la tranquillité et la paix, aimant â
me tenir dans l'ombre et l'humilité. C'est le très res­
pectable clergé de Constantinople, d'accord avec le
ckrgé des contrées circonvoisines et secondé par lui.

G59

CONCILES

GfiO

qui a tout fait, réservant d’ailleurs à l’autorité de 1 décrets; il est uniquement fondé sur des conjonctures
Votre Béatitude toute la ratification et confirmation de particulières et accidentelles : c’est que les hérétiques
son acte, aim et sic gestorum vis omnis et confirmatio
abusaient de l’opposition du pontife au 28’ cai.on pour
le faire passer comme adversaire de tout le concile. 11
auctoritati Vestræ Beatitudinis fuerit reservata. » Si
fallait couper court à ces rumeurs mensongères et
celte lettre ne contient proprement aucune demande
de confirmation, il en va différemment d’une autre funestes, et voilà pourquoi, dans ce cas, une déclaration
solennelle paraissait indispensable.
écrite trois ans plus tôt. P. L., t. ι,ιν, col. 975-984.
C'est en réponse aux instances de Marcien que Léon
En 451, Anatole distinguait, lui aussi, très nettement
publia sa lettre à tous les évêques qui avaient été à
les décrets dogmatiques du concile et lé canon 28e. et
il traitait successivement ces deux points, en narrateur Chalcédoine. Elle se présente, elle aussi, comme moti­
vée par les craintes qu'inspiraient l'entêtement et les
pour le premier, en solliciteur pour le second. Le
menées des hérétiques. Il est clair du reste que, si un
passage d’une partie à l’autre est clairement marqué
par ces paroles, loc. cil., col. 980 : « Voilà donc com­ acte spécial de confirmation eût été imposé par la
ment se sont passées les discussions relatives à la paix
nature des choses, le papeaurait été en faute pour l'avoir
ecclésiastique et à la concorde des prêtres dans la vé­ différé pendant deux ans. Mais lui-méme a soin de
rité de la loi. Mais d’autres affaires réclamaient notre faire remarquer que son intention touchant la question
doctrinale avait été suffisamment manifestée pour que
attention... »Ces autres affaires, c’est le fameux canon 28e,
nulle autre approbation ne fût nécessaire, P. J.., t. Ltv,
dont le patriarche retrace la genèse pour aboutir à
cette conclusion : « Et à cause de l’honneur que nous col. 1027-1030 : « Vous savez assurément tous, mes
voulons vous rendre, le saint concile et nous, nous frères, que j’ai embrassé de tout cœur la définition du
vous avons donné connaissance de ce décret, afin d’ob­
saint concile qui avait été assemblé à Chalcédoine pour
tenir de vous approbation et confirmation. Accordezle raffermissement de la foi. Aussi bien quelle raison
nous cela, très saint Père, nous vous en conjurons. »
eusse-je pu avoirde ne pas me réjouir du rétablissement
Évidemment, Anatole ne songeait pas, lui non plus, à
de l'unité de celte foi, moi qui étais affligé de voir la
la nécessité d'une confirmation pour les décisions doc­
môme unité troublée par les hérétiques? Vous auriez pu
trinales votées conciliairement; le contraste entre les
inférer mon sentiment non seulement du fait de votre
deux parties de la lettre de 451 le montre bien.
très heureuse concorde (accord entre les évêques et
Les lettres de Marcien intéressant notre question
les légats du pape), mais aussi de la lettre qu’aprés
sont également au nombre de deux. La première,
le retour de mes envoyés j’ai adressée à l’évêque de
écrite en 451, est semblable pour le plan et pour le
Constantinople. Toutefois, de peur que, par le fait
sens à celles d’Anatole et du concile. L’empereur n’y d'interprètes mal intentionnés, on n'en vienne à douter
demandait à Léon que son assentiment au 28e canon.
si j'approuve ce que vous avez unanimement défini au
Quant à la question doctrinale, il le félicitait de son concile de Chalcédoine, concernant la foi, j’ai donné,
heureuse conclusion, et il disait en finissant, Epist., c,
pour tous nos frères dans l’épiscopal qui ont assisté à ce
P. L., t. i.tv, col. 971-972 : « Ainsi tous les points de
concile, cette déclaration écrite, que le très glorieux et
loi ont été définis selon les désirs de Votre Sainteté...
très clément empereur voudra bien, par amour de la
Après de longs débats, l’orthodoxie a triomphé, et foi catholique, porter à votre connaissance. Ainsi,
conformément à la règle tracée dans le message de chacun, parmi vous comme parmi les fidèles, saura que
Votre Sainteté, tous ont donné leur assentiment à la j’ai associé mon avis personnel aux vôtres non seule­
formule imposée par la vérité. » En peu plus loin, il
ment par ceux de mes frères qui ont tenu ma place,
ajoutait, marquant nettement lui-méme la différence de mais aussi par l'approbation des actes conciliaires,
sujet : « Mais comme il a été statué en outre qu’aprés
μή μόνον δ*.ά των διακόνων μου, άλλα γαρ καί otà τής
le siège apostolique la première place appartiendrait à
συναινέσεως των συνοδικών ύπομνημάτων τήν Ιδιάν μου
l'évêque de notre très magnifique ville de Constanti­ ύμϊν ένώσαι γνώμην. » Cette dernière phrase est à noter:
nople, qui est appelée la nouvelle Rome, daigne Votre elle distingue deux formes d’assentiment ou de con­
Sainteté donner son assentiment aussi à celte partie, à
firmation el indique que la première, seule nécessaire
laquelle se sont opposés ceux qui tenaient votre place en soi, a été donnée durant le concile même et que,
au concile. » La conclusion à tirer de celte lettre sera
si une seconde vient maintenant s’y ajouter, c’est pour
confirmée par l’examen d’une seconde, qui est posté­
fermer plus sûrement la bouche à ceux qui voudraient
rieure de deux ans et dont il est nécessaire de considé­ se tromper et tromper les autres sur la pensée intime
rer attentivement le texte et les circonstances histo­ du pape. On pourrait observer encore que Leon, dans
riques, si l’on veut en bien saisir la portée. L'empereur la lettre que nous analysons, n'emploie jamais les mots
écrivant de nouveau à Léon, en 453, Epist., ex, P. L., confirmer et confirmation, mais atteste simplement
t. ι,ιν, col. 1017, 1019 : « Nous sommes extrêmement avoir admis ou embrassé (fuisse complexum, περιπλίsurpris qu’aprés le concile de Chalcédoine et les lettres κεσΟαι) la définition, s’en être réjoui, y avoir donné son
que vous ont adressées les vénérables évêques pour consentement ou approbation (συναιν«σιν), avoir associé
vous instruire de tout ce qui s’était fait, on n’a point son avis personnel à ceux des évêques. Ajoutons que sa
reçu de Votre Clémence une réponse à lire dans les lettre antérieure à Anatole, à laquelle il renvoie, dans
églises et à porter à la connaissance de tous. Quelques le passage ci-dessus, comme à une manifestation suffi­
sectateurs obstinés des doctrines perverses d’Eutychès sante de sa pensée, ne mentionne expressément ni
sont induits par votre silence à douter que Votre Béati- confirmation ni consentement; c’est donc du silence
tilude approuve les décisions conciliaires. Daigne donc même du pape concernant les décrets portés avec le
Votre Sainteté nous faire tenir une lettre par laquelle concours et selon le désir de ses légats, qu'on pouvait
elle certifie à toutes les Églises et â tous les peuples el devait déduire son assentiment à lui. Ce point, le
qu elle ratifie les actes du saint concile... Qu'elle rende pape lui-même le met bien en lumière dans une réponse
au plus vite un décret montrant très clairement qu elle particulière à Marcien, écrite le même jour que la
confirme le concile de Chalcédoine, afin que ceux qui lettre aux Pères du concile. Il y affirme que « les défi­
cherchent de vains sublerfugesne puisssent plus hésiter nitions du saint concile de Chalcédoine ont plu au siège
sur le sentiment de Votre Sainteté. » Ici, c’est mani­
apostolique >·, et il ajoute : « Il n’y avait aucune raison
festement une confirmation formelle et publique des d’en douter, puisque tous ont donné leur assentiment
décrets doctrinaux que Marcien demande. Toutefois
et souscrit à la formule de foi que j'avais émise con­
son désir ne provient nullement de ce qu’il juge cet formément à la doctrine apostolique et â la tradition
acte nécessaire â la valeur objective el intrinsèque des
des ancêtres. »

661

CONCILES

662

dent-ils comme essentiel à l’autorité souveraine de la
En résumé, parmi les documents contemporains du
concile invoqués pour la nécessité d'une confirmation condamnation portée contre le luonolhélisme? Il est
impossible de le déduire avec certitude du texte même;
subséquente, aucun ne prouve cette nécessité. Bien
plus, les principaux fournissent contre elle un argu­
il y a plutôt là et dans le contexte des indices con­
ment très solide : les lettres du concile et du patriarche traires: le passage cité affirme absolumentque le concile,
Anatole, ainsi que la première de Marcien, par là même en union avec le pape, a déjà proclamé clairement la
qu'elles ne demandent que l’admission du canon 28", . foi orthodoxe, et il parle d'une nouvelle confirmation :
supposent que les autres décrets conciliaires sont en
en outre, dans un autre endroit de la même lettre il
possession de leur pleine valeur; la seconde lettre de avait été dit, sans plus de restriction, que la définition,
Marcien et la lettre de Léon aux Pères du concile, en
portée sous l’inspiration de l’Espril-Saint el la direc­
motivant par des raisons extrinsèques et contingentes tion du pontife romain en conformité avec les saints
la nécessité d'une approbation subséquente universelle,
Pères et les conciles œcuméniques antérieurs, traçait
reconnaissent que, de soi et en général, cette nécessité sûrement le sentier de la vraie foi. Mais alors pour­
n'existe pas.
quoi la demande d'une nouvelle approbation ou confir­
b) Documents postérieurs au concile. — Hefele et
mation? Peut-être que le concile, en mentionnant Ho­
les auteurs, théologiens ou historiens, qui partagent son
norius parmi les hérétiques anathématisés, avait cons­
sentiment allèguent aussi des témoignages postérieurs cience de dépasser les instructions transmises par le
au concile, surtout ceux de saint Gélase. Voici les plus
pape Agathon, qui non seulement n’avait pas condamné
frappants ; Sicut id quod prima sedes non probaverat son prédécesseur, mais avait vanté la pureté toujours
constare non potuit, sic quod illa censuit judicandum,
inaltérée de la foi de l’Église romaine. S'il en est ainsi,
lota Ecclesia suscepit, S. Gélase, Ad episcopos Darda­ on conçoit que les Pères du VI» concile aient senti, quant
nio', P. L., t. i.ix, coi. 67; hanc (synodum) jieri sedes à ce point spécial, la nécessité d'une ratification.
apostolica delegavit, factamque firmavit, S. Gélase, De
Le second argument d'Hefele est tiré de la réponse de
anathem. vinculo, c. I, coi. 102; totum in sedis aposloLéon II à l'empereur Constantin Pogonal. Après avoir
licæ positum est potestate: i ta quod firmavit in synodo résumé les faits du concile, le pape poursuit, Harsedes apostolica, hoc robur obtinuit ; quod refutavit ha­ douin, t. m, col. 1473 : « C'est pourquoi nous admettons
bere non potuit firmitatem, loc. cit., c. tx. coi. 107; se­ et, par notre ministère, ce vénérable siège apostolique
des prima et unamquamque synodum sua auctoritate admet sans hésitation ni difficulté les définitions du
confirmat et continuata moderatione custodit, pro suo concile et, par l’autorité du bienheureux Pierre, il les
scilicet principatu. S. Gélase, Ad episcopos Dardaniæ,
confirme, comme fermement et divinement assises sur
col. 79. Tous ces textes visent, en effet, tout d’abord le
le roc solide qui est le Christ. De même doneque nous
concile de Chalcédoine. Mais qu’en disent-ils et qu'en
recevons et que nous approuvons les cinq conciles
déduisent-ils? A qui les lit attentivement ils rappellent œcuméniques antérieurs, de même et avec un égal
qu’il y a dans les décisions du concile deux parties,
respect nous recevons, comme les interprétant et fidèle
dont une seule a obtenu l’assentiment du pape et à leur doctrine, le VI», célébré naguère dans la cité
possède, par conséquent, force de loi universelle, tandis
impériale d’après l'inspiration de Votre Sérénité; et
que l’autre, faute de cet assentiment, est restée lettre
nous le jugeons digne de figurer à côté des précédents,
morte; ils attestent, en outre, que le saint-siège a car il a été assemblé, lui aussi, par la grâce de Dieu. »
confirmé (firmavit) ce concile et qu'il lui appartient Assurément, la première phrase de ce passage pour­
aussi de confirmer de son autorité (sua auctoritate con­
rait être prise pour une confirmation proprement dite
firmai) tous les conciles. Mais ou est la raison établis­ et solennelle. Et pourtant que signifie cette finale :
sant avec certitude qu’il s'agit, dans la pensée de Gélase,
« Comme fermement assises par le Seigneur luid'une confirmation subséquente? On la cherche vaine­ mêmesur le roc solide qui est le Christ? » Ne supposement; et l’ensemble des documents conciliaires exa­ t-elle pas que les décrets conciliaires tiennent de Dieu
minés plus haut suggère bien plutôt, je devrais dire,
leur pleine autorité indépendamment d une nouvelle in­
impose l'idée d'une confirmation antécédente et conco­
tervention papale? Ensuite, pourquoi cette comparaison,
mitante.
qui suit immédiatement : « De même donc, etc.? »
Il reste donc acquis que l'histoire du concile de
Elle semble assimiler l'attitude du pape quant au
Chalcédoine, qui devait fournir à la théorie de la con­ VI» concile à celle observée par lui à l'égard des cinq
firmation formelle subséquente ses principaux argu­
autres, qu'il ne songe évidemment pas à confirmer. On
ments, lui est. en réalité, certainement contraire.
pourrait enfin ajouter que, du moins dans l'intention et
5. Il" concile de Constantinople. — Le V' concile
suivant la persuasion de l'empereur, il ne pouvait plus
n'entre pas en ligne de compte : il avait été, comme être question de confirmation comme d'un acte néces­
le II", célébré sans le concours du saint-siège, malgré
saire à la validité des décrets, puisqu’il les avait déjà
même le refus opiniâtre de Vigile d’y participer. Ses publiés dans son empire.
décrets, que le pape se décida plus Lard à accepter,
Notre conclusion sera donc que, relativement au
notaient pas originairement décrets d'un concile œcu­
VIe concile, la Ih'orie de l’approbation formelle a pour
ménique.
elle deux textes plus ou moins probables, mais aucune
6. 17« concile œcuménique. — Ici, nous serons un
certitude.
peu moins catégorique que par rapport aux conciles
7. I Ie concile de Nicée. — Les arguments qui ont été
précédents. Hefele et ses partisans produisent, en elfet,
produits quant au VII» concile supposent,comme beau­
deux arguments qui. sans être nullement péremptoires,
coup d'autres, une confusion inadmissible entre une con­
ne sont pas dépourvus d'une certaine vraisemblance.
firmation proprement dite et des actes qui en différent
Le premier est contenu dans ce passage de la lettre essentiellement. On a fait état d’abord du motif allégué
du concile au pape Agathon Ier, llardouin, t. in,
par le concile lui-même, act. VI. pour rejeter deux
col. 1633; P. L., t. i.xxxvn, col. 1252 : « Avec vous conciliabules précédemment réunis par les empereurs
nous avons proclamé clairement la foi orthodoxe en I iconoclastes Léon et Constantin : ce motif, c'est que
son éclatante lumière, et nous prions Votre Sainteté adjutorem non habuerint illius temporis romanum
de la confirmer de nouveau par son honorée réponse. »
papam vel eos qui circa ipsum sunt sacerdotes, per
Ou nous traduisons confirmer, le texte original grec vicarios ejus nec per encyclicam epistolam, quemad­
porte έπιβφραγίσαι, el d’après cette phrase, les Pères
modum didat lex conciliorum. On a voulu tirer parti
auraient vraiment sollicité du pontife romain un acte aussi de ces paroles qu’IIadrien 1er écrivait à Charle­
spécial de confirmation proprement dite. Mais le deman­
magne, llardouin, t. tv, col. 819 : Et ideu ipsam suscepi-

663

CONCILES

mus synodum. Nam si earn minime recepissemus et
ad suum pristinum vomitum erroris fuissent reversi,
quis pro tot millium animarum Christianarum inter­
itu habuit reddere rationem ante terribile tremen­
dum divini judicis examen, nisi nos solummodo?
Mais le premier de ces témoignages affirme simplement
qu'il ne peut y avoir de concile œcuménique sans la
participation du pape; le second parle expressément de
l'acceptation (suscepimus, recepissemus) du VIIe con­
cile ou de l'adhésion à ses décisions, et nous n'avons
plus à revenir sur la différence entre adhérer et con­
firmer.
8. IV· concile de Constantinople. — On a prétendu
que le VIIIe concile aurait expressément demandé sa
confirmation à Hadrien II et que celui-ci aurait accueilli
celte requête et notifié la chose directement à l'empe­
reur Basile. La demande serait contenue dans ces lignes
de la lettre synodale, Hardouin, t. v, col. 1)33-935: Igitur
libenter oppido et gratanter imitatrice Dei sanctitate
vestra omnium nostrum conventum et universalis hu­
jus atque catholicae synodi consensum et consonantiam
recipiente, praedica eam magis ac veluli propriam, et
sollicitius confirma coangelicis praeceptionibus et
admonitionibus vestris, ut per sapientissimum magi­
sterium vestrum etiam aliis universis Ecclesiis perso­
nal et suscipiatur veritatis verbum et justitiae decre­
tum. On voit que le concile sollicite vraiment du pape
une confirmation: mais quelle confirmation? Le mot
par lui-même ne le dit pas. En revanche, le contexte
nous éclairera peut-être. Remarquons donc que l'on
demande à la fois une publication et une confirmation
(prædica... et confirma). Le second terme pourrait
bien n'ètre ici qu'un synonyme du premier. Cela parait
d'autant plus vraisemblable que le début de la phrase
suppose 1’assenliment du pontife déjà acquis el même
dû aux actes d'un concile où rien n'a été décidé que
d’un commun accord et en union notamment avec les
légats romains. Notons encore le moyen indiqué pour
la confirmation dont il s'agit : Coangelicis præceplio­
nibus et admonitionibus, et son but immédiat : Ut...
etiam aliis universis Ecclesiis personel. Tous ces in­
dices réunis excluent la confirmation proprement dite,
qui ne se fait assurément point par des recommanda­
tions el des avertissements, tandis qu'ils cadrent par­
faitement avec l'idée d'une promulgation : le pape,
dont les légats avaient représenté tout l'Occident au
cmcile, était naturellement désigné pour publier les
décrets conciliaires dans toutes les Églises occidentales,
et c'est ce que les Pères le prient de vouloir bien faire.
La lettre d'Hadrien II à Basile le Macédonien, Har­
douin, t. v, col. 938-910, ne renferme pas un mot qui
implique de la part du premier une intention de confir­
mation formelle; elle n’affirme même pas le simple
assentiment du pape; elle se borne à constater les
heureux résultats du concile, in quo, abdicato pravi­
tatis auctore, definitio rectæ fidei et catholicae ac pa­
ternae traditionis atque jura Ecclesiae perpetuis saxulis
profutura ac satis idonea fixa sunt et firmata.
Ainsi, dans aucun des documents relatifs aux huit
premiers conciles œcuméniques nous n’avons trouvé la
preuve de la nécessité d’une confirmation formelle; au
contraire, plusieurs de ces conciles, en présentant leurs
décisionscomme valables et obligatoires parelles-mêmes,
nient implicitement, mais clairement, cette nécessité.
Le lecteur remarquera du reste que la plupart des con­
sidérations développées par nous valent non seulement
contre l'affirmation de principe de Turrecremata et
Hefele, mais aussi contre la thèse historique défendue, 1
dans des limites diverses, par Bellarmin, Hurler,
Chr. Pesch, Palmieri et d’autres.
Les théoriciens de la confirmation formelle ont essayé
encore de tirer argument des conciles et décrets conci­
liaires qui, rejetés par les papes, n'ontjamais été tenus

6G4

pour légitimes, et aussi de ceux dont l'autorité n’a été
admise dans l’Église que conséquemment à leur recon­
naissance par le Saint-Siège tdans la première catégo­
rie il faut ranger le Latrocinium Ephesinum et le
28e canon de Chalcédoine; à la seconde appartiennent
le Ier et le IIe conciles de Constantinople. Mais pour
expliquer ce double fait corrélatif, il suffit qu’une
assemblée œcuménique et des décisions ayant valeur
œcuménique n'aient pas été possibles sans la participa­
tion ou l’accession du pontife romain : rien ne nous
force à en déduire la nécessité d une confirmation ou
plutôt rien ne nous le permet : une confirmation pro­
prement dite suppose un décret conciliaire en due
forme, c’est-à-dire porté par un concile œcuménique,
par un concile représentant, dans sa constitution et
son action même, l’Eglise universelle; or, cette condi­
tion ne se vérifie pour aucun des cas ci-dessus indi­
qués.
Si l’histoire des premiers conciles ne prouve pas en
faveur de la confirmation subséquente, elle montre
clairement qu'à aucun de ceux qui sont réputés œcu­
méniques dans leur célébration, n’a manqué ce que
l’on appelle la confirmation concomitante, qui consiste
dans une coopération effective du pontife romain. Pour
cinq conciles, à savoir ceux d’Éphèse et de Chalcédoine,
le IIIe concile de Nicée et le 1V° de Constantinople, les
documents permettent même d’affirmer une confirma­
tion antécédente, c’est-à-dire une décision ferme prise à
l'avance par le pape et transmise par lui à l'assemblée
conciliaire comme règle obligatoire de ses conclusions
et de ses décrets. Ceci a été suffisamment établi plus
haut.
IX. AuTontTÉ des conciles œcuméniques. — On
peut caractériser celte autorité en disant qu’elle est à
la fois la pins haute et la plus solennelle qui existe
dans l’Eglise; elle impose des lois disciplinaires uni­
verselles et prononce infailliblement sur les questions
de foi et de mœurs. Elle n’est point supérieure, mais
égale en soi à celle du souverain pontife, de qui cepen­
dant elle dépend par plus d’un côté; non seulement la
coopération pontificale est un de ses éléments indispen­
sables et essentiels, mais il n’y a que le souverain pon­
tife qui puisse l’actualiser et qui puisse lui donner
existence par la convocation formelle; et c’est lui aussi,
par conséquent, qui en délimite l'exercice quant à la
durée et quant à l'objet. La théorie de la supériorité du
concile œcuménique sur le pape et de la possibilité
d'en appeler au premier des sentences du second a fait
son temps. Née à l'époque malheureuse du grand
schisme d’Occident; défendue par Pierre d'Ailly. par
Gerson et par les gallicans de l'époque subséquente;
adoptée par le concile de Constance, qui essaya, dans
les fameux décrets de la 111e et de la IVe session, de
lui donner une sorte de consécration officielle; reprise
dans le deuxième article de la Déclaration de 1682 et
dans la troisième proposition du synode de Pistoie, elle
a toujours été combattue par la très grande majorité
des théologiens et des canonistes. Le saint-siège l'a re­
poussée, tant par sa pratique constante que par la
condamnation formelle des articles de 1682 et des
erreurs multiples de. Pistoie. Pie VI avait déjà inlligé
à la thèse du s pontife romain chef ministériel » de
l’Église la qualification d'hérétique; et il est clair
qu'aprèsla définition de l'infaillibilité pontificale, l'affir­
mation de la subordination du pape aux conciles
dans les matières de foi et de mœurs ne saurait être
considérée que comme une hérésie. Mais bien que nul­
lement supérieure en soi à celle du pape, l'autorité
d'un concile œcuménique, à cause du nombre, du
prestige et des qualités personnelles de ceux qui le
composent, peut, dans certains cas. prendre aux yeux
des fidèles comme un cachet de splendeur et d'effica­
cité prépondérantes.

GG5

CONCILES

L'autorité suprême est, dans le concile, exercée con­
jointement par tous les membres. Les évêques conciliairement assemblés constituent autant de juges, de
législateurs et de définisseurs. Celte qualité, qu'exprime
bien la formule traditionnelle : Ego N. N. definiens
subscripsi, leur a été solennellement reconnue au con­
cile <lu Vatican, elle est attestée par ces paroles de la
constitution dogmatique Dei Filius : Sedentibus nobiscum et judicantibus universi orbis episcopis, surtout
lorsqu'on les rapproche du commentaire officiel contenu
dans les discussions conciliaires. Les évêques ne cessent
pas d’être juges et d'agir comme tels quand ils se
trouvent en présence d'une question déjà tranchée défi­
nitivement par le souverain pontife, sur laquelle donc
il n y a pas lieu à dissentiment; ils sont alors dans la
situation de tout juge et de tout tribunal, qui font véri­
tablement acte d'autorité judiciaire en déclarant au­
thentiquement le droit, même lorsque les textes de lois
sont absolument clairs et ne laissent place qu’à une
seule solution. Il en va ici des conciles par rapport au
pape comme il en va d’un concile œcuménique par
rapport à un concile œcuménique antérieur, quand un
point défini par celui-ci est réadmis en discussion et
défini à nouveau par celui-là. Ainsi la vérité du Filioque
et la primauté suprême et universelle du pontife romain
avaient été définies, puis publiquement professées par
les Grecs, au IIe concile de Lyon, Denzinger, Enchiri­
dion, n. 382, 389, et l’examen de ces deux points fut
cependant repris au concile de Florence, pour aboutir
à une nouvelle définition de l’un et de l'autre, Denzinger. n. 586, 589; de même, le dogme de la transsubstan­
tation, défini au IVe concile de Lalran, fut encore une
fois discuté et défini dans la XIIIe session du concile de
Trente. Saint Léon, en communiquant au concile de
Chalcédoine une sentence irréformable de condamna­
tion contre Nestorius, inculquait à la fois et le devoir
absolu de soumission des évêques et leur droit de ne se
prononcer et de juger qu’en connaissance de cause.
Quant au premier, qu'on relise sa lettre aux Pères du
oncile, voir col. 654. Quant au second, il l’affirmait
tout aussi nettement en écrivant à Théodoret, P. L.,
• Liv, col. 1048: « La vérité elle-même brille d’un plus
pur éclat et se grave plus profondément quand cet exam.n (épiscopal) vient ensuite confirmer ce que la foi
a .ait enseigné d'abord. En résumé, la dignité du mi■istère sacerdotal resplendit vivement chaque fois que
I autorité des supérieurs est respectée de telle façon
: .· la liberté des inférieurs n'en soutire aucun détri­
ment. »
Pour un concile appelé à se prononcer sur un point
c· ,.i réglé souverainement par le pape, l’acte même du
pipe est un des éléments de la cause, une des données
qui devront servir de base à son étude et à son verdict.
ΓύΙ-il seul, il suffirait; mais il n'est pourtant pas le
se rf à prendre en considération. 11 est possible et con­
venable de rechercher en outre sur quels témoignages
scripturaires et traditionnels repose la vérité définie,
quille lumière elle emprunte aux faits historiques ou
quelles difficultés elle y rencontre, quelle place elle
occupe dans l'ensemble du dogme et quels rapports
karmonieux la rattachent à d'aulres vérités révé­
lés, etc. Voilà pourquoi et en quel sens les théologiens
reconnaissent au concile, dans ce cas, non le droit
- i.imen dubitatif, mais le droit d’examen approbatif
•a confirmatif.
X. Valeur doctrinale des chapitres et des ca— Plusieurs conciles, notamment le concile de
Trente et le concile du Vatican, ont rendu leurs décl­
aras doctrinales, partie sous forme positive, partie sous
Irfme négative; ils distinguent des chapitres, consa­
cras j l'exposé de la véritable doctrine, et des canons,
■ά sont condamnées les erreurs contraires, ramenées à
τ
formule la plus brève et la plus synthétique. 11 y a

GGG

lieu de se demander si les chapitres et les canons se
présentent à nous avec la même autorité. M. Vacant a
très bien traité cette question dans ses Eludes théolo­
giques sur les constitutions du concile du Vatican, t. I,
p. 41-44. Voici la substance de ses conclusions.
Avant de répondre à la question posée, il convient de
rappeler un triple principe théologique. D'abord, l’am­
pleur et le sens d'une définition se mesurent à l'inten­
tion de celui qui la porte; c'est donc de cette intention
qu’il faut s’enquérir avant tout. Ensuite, une vérité
peut nous être enseignée par l’Eglise soit comme étant
de foi catholique, soit simplement comme certaine,
vraie, etc.; et de même une erreur peut être condamnée
par elle soit comme hérétique, soit seulement comme
fausse, téméraire ou méritant une autre censure théo­
logique inférieure. Dans tous ces cas, le jugement défi­
nitif de l'autorité suprême est infaillible et exige des
fidèles un assentiment absolu ; il n’oblige cependant pas
toujours de la même façon ni sous les mêmes peines.
Lorsqu'une vérité est proposée comme de foi catholique,
on doit la tenir pour divinement révélée, et cela sous
peine d'hérésie; si elle est simplement proposée comme
cerlaine, on doit la tenir pour telle sous peine de péché.
La condamnation d'une proposition comme hérétique
équivaut à l'affirmation de la proposition contradictoire
comme de foi catholique; mais nulle autre condamna­
tion n’a cette équivalence. Voir t. Il, col. 2105-2106. Un
troisième principe qu'il importe de ne point perdre de
vue, c'est que, dans toute définition, la substance seule
tombe sous la garantie du privilège de l’infaillibilité.
En tenant compte de ces remarques préliminaires,
nous disons :
Dans les canons, un concile vent condamner comme
hérétiques les erreurs qu’il regarde comme telles. Il
ne peut exister aucun doute sur ce point, étant donné
l'anathème qui accompagne chaque canon. Chacun de
ces canons constitue donc une définition infaillible et
de foi catholique. On ne saurait en contredire aucune
partie essentielle sans tomber dans l’hérésie.
Quant aux chapitres doctrinaux, ils contiennent, eux
aussi, un enseignement qui, imposé à tous par l'auto­
rité suprême comme expression de la tradition cons­
tante et comme dogme obligatoire de la foi, est consé­
quemment infaillible. Les formides qui y sont employées
le montrent clairement. Citons seulement quelques
échantillons. Le concile de Trente dit, en tète des
chapitres sur la justification, sess. VI, De justificatione,
procem. : Sacrosancta synodus exponere intendit omni­
bus Christi fidelibus veram sanamque doctrinam
ipsius justificationis, quam Christus Jesus docuit,
apostoli tradiderunt et catholica Ecclesia, Spiritu
Sancto suggerente, perpetuo retinuit; districtius
inhibendo ne deinceps audeat quisquam aliter credere,
pr.vdieare, docere; et il clôt ainsi son exposé doctrinal,
sess. VI, De justificatione, c. xvi : Post hanc catho­
licam de justificatione doctrinam, quant nisi quisque
fideliter firmilerque receperit, justificari non poterit,
placuit sanctee synodo hos canones subjungere, ut
omnes sciant non solum quid tenere et sequi, sed
etiam quid vitare et fugere debeant. De même, à pro­
pos de la doctrine touchant la communion sous les
deux espèces et touchant la communion des enfants, le
concile formule cetle sévère défense, sess. XXI, De
com. sub ulraque specie et parvul., procem. : Qua­
propter cunctis Christi fidelibus interdicit, ne posthac
de iis aliter credere, vel docere, vel prædicare audeant
quam est his decretis explicatum atque definitum. Des
déclarations analogues accompagnent les chapitres doc­
trinaux concernant d'autres matières.
Et ce qui est vrai et prouvé des chapitres du concile
de Trente est également vrai et manifeste des chapitres
du concile du Vatican. Prenons ici, par exemple, la
constitution Dei Filius, et jetons les yeux sur le coin-

CG7

CONCILES

mencement de chaque chapitre. Le i" débute ainsi :
Sancta... Ecclesia credit et confitetur unum esse
Deum, etc. ; le n' porte : Eadem sancta mater
Ecclesia tenet et docet Deum, etc.; le ni» s’exprime
d’une façon identique : Hanc vero fidem, qute humanæ
salutis inilium est, Ecclesia catholica profitetur virtu­
tem esse supernaturalem, etc.; enfin, nous trouvons
une formule semblable en tête du iv» : Hoc quoque
perpetuus Ecclesiæ calholicæ consensus tenuit et tenet,
duplicem esse ordinem cognitionis, etc.
Ajoutons que l'introduction générale de la constitu­
tion indique nettement, de la part du concile, l’inten­
tion d’exposer dans les chapitres la doctrine véritable
el de stigmatiser dans les canons les hérésies qui la
contredisent. 11 en résulte que chapitres et canons se
complètent mutuellement, qu’ils forment une délinilion
en partie double : positive dans les chapitres, négative
dans les canons, mais infaillible dans les uns et les
autres. Voici les paroles de l’introduction : « Suivant
en cela la voie tracée par nos prédécesseurs, dit
Pie IX, nous n’avons jamais cessé d’excercer notre su­
prême charge apostolique en enseignant et défendant
la vérité et en réprouvant les doctrines perverses. Et
maintenant, nos frères les évêques du monde entier
jugeant avec nous, réunis qu'ils sont dans le SaintEsprit, par notre autorité, en un concile œcuménique,
nous appuyant sur la parole de Dieu telle qu’elle est
dans l’Écriture et dans la tradition, telle que nous
l'avons reçue de l’Église catholique, qui la garde
comme un dépôt sacré et l'expose dans son sens véri­
table, nous avons décidé de professer et de déclarer à
la face de tous, du haut de cette chaire de Pierre, la
doctrine salutaire de Jésus-Christ, el de proscrire et
condamner en même temps les erreurs contraires, en
vertu du pouvoir que Dieu nous a confié. » La distinc­
tion marquée dans ces lignes entre l'enseignement de
la doctrine véritable et la proscription des erreurs con­
traires vise assurément les chapitres et les canons qui
vont suivre. Ceci confirme donc les formules expresses
que nous avons citées, et concourt avec elles à démon­
trer que les chapitres constituent un enseignement pro­
posé par le pape et le concile comme obligatoire pour
toute l’Église et conforme à la tradition; qu'ils con­
tiennent. par conséquent, un enseignement infaillible.
Mais ici une remarque s’impose. L’enseignement des
chapitres est positif et accompagné de preuves, et
d'éclaircissements, tandis que les canons se réduisent
à la formule brève et ramassée des hérésies qu'ils
frappent. Aussi les enseignements de foi catholique
sont-ils moins nettement circonscrits dans les chapitres
que dans les canons. Les premiers, à la différence des
seconds, renferment, à côté de la substance de la défi­
nition, des considérants et des arguments qui ne s'y
rattachent que comme parties accidentelles et qui ne
sont donc pas compris dans l'objet de l’infaillibilité. Il
en résulte qu’on doit, dans chaque chapitre, distinguer
trois éléments divers : 1» les enseignements qui sont
proposés comme de foi catholique; 2° les enseignements
qui sont proposés à notre croyance, mais sans l’étre
comme de foi catholique; 3» les affirmations qui ne
sont pas proposées à notre croyance, mais qui motivent
et accompagnent les enseignements. Or, les chapitres
sont infaillibles dans tous les enseignements qu'ils
nous proposent comme étant la doctrine de l’Église,
qu'ils en fassent ou non des dogmes de foi catholique ;
mais ils ne sont pas infaillibles, par eux-mêmes, dans
les affirmations qui sont données en preuves ou au­
trement, sans être proposées comme la doctrine de
l’Eglise.
XI. Unanimité morale. — Il ne viendra à l’idée de
personne de supposer que les décrets d’un concile,
pour être valables, doivent être votés à l’ut annuité
absolue et mathématique. En pratique, la condition

GG8

serait presque toujours irréalisable ; elle rendrait donc
les conciles non seulement inutiles, mais dangereux et
nuisibles, puisqu'ils ne pourraient qu’engendrer de
stériles agitations. L'histoire nous apprend qu'elle n’a
jamais été exigée et que, le plus souvent, sinon toujours,
les décrets des conciles ont été rendus malgré l’opposi­
tion d’un ou de plusieurs évêques.
Des considérations analogues excluent la nécessité
d'une unanimité morale, sans complet· que cette for­
mule est si vague, qu’en la prenant pour règle on
ouvrirait fatalement la porte â des doutes et à des difficul­
tés insolubles. Mise en avant par le parti des mécon­
tents pendant le dernier concile œcuménique, reprise,
ensuite par les << vieux-catholiques ». la théorie de l’una­
nimité morale a été facilement réfutée, ait nom de
l’histoire, de la tradition, des principes juridiques et
rationnels, non seulement par les théologiens et les
canonistes catholiques, mais par des juristes tels
qu'Emile Ollivier, L'Église et VÉtat au concile du Va­
tican, t. il, p. 74, et par des protestants tels que le sa­
vant Hinschius, System des katholischen Kirchenredites, t. ni, p. 615. Il en est des conciles comme de
toutes les assemblées délibérantes : les questions y
sont validement tranchées par la majorité des mem­
bres. Soutenir le contraire, c’est vouloir que la mino­
rité ait plus de droits que la majorité. Ultramontains
et gallicans, jusqu'au concile du Vatican, s'accordaient
à repousser cette prétention comme déraisonnable.
Bellarmin ne faisait qu’énoncer une règle universelle­
ment admise quand il écrivait. De conciliorum auctori­
tate, I. il, c. xi : Est autem verum decretum concilii,
quod fit a majore parte; alioqr.i nullum esset legiti­
mum concilii decretum, cum semper aliqui dissen­
tiant. Le Cardinal de la Luzerne, que M. Ollivier appelle
« une des lumières du gallicanisme pur », n’hésite pas
à approuver cette doctrine, Sur la declaration de IGS5,
c. xx, a. 3, n. 21 : « L'unanimité, dit-il, n'est jamais né­
cessaire â la décision, c’est la majorité qui fait loi. »
Le contraire ne résulte pas de la fameuse maxime de
Vincent de Lérins, Commonit.,c. n, P. L., t. L, col. GiO:
Id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab~omnibus creditum est; hoc est etenim vere proprieque
catholicum. Personne ne conteste cette vérité; mais qui
déterminera, en cas de doute, ce qui a été cru toujours,
partout el par tous? Sera-ce la minorité ou bien la majo­
rité? Si dès qu’une minorité proteste.il ne peut y avoir
une décision de foi, tout le Credo catholique s'écroule,
car il n'y a pas un seul de ses articles qui n'ait été con­
testé par de fortes minorités; celle des ariens, à un mo­
ment, a été d’une telle importance, qu'on a pu craindre
qu'elle ne devint la majorité. Il est vrai qu'à Trente le
pape avait recommandé de ne pas faire de définition à
moins d'un accord à peu près unanime; toutefois
l’archevêque de Zara, qui nous rapporte cette défense,
la blâme comme une condescendance de nature à créer
un fâcheux précédent et à détruire l’ancienne règle
conciliaire. Du reste, cette dérogation momentanée à la
règle en démontre l'existence : si la discipline normale
des conciles était qu'on y procédât par la quasi-unani­
mité des voix. Pie IV n’aurait pas été obligé d'imposer
exceptionnellement cette condition dans une hypothèse
particulière. Si en fait, dans la plupart des conciles,
les décisions dogmatiques ont presque toujours été
prises â de fortes majorités, qui approchaient de l’una­
nimité, c’est que les dissidents obstinés s'étaient re­
tirés ou n'étaient pas venus. A Trente, supposez les
luthériens présents, quelle décision aurait obtenu
l’unanimité? En leur absence, des raisons de prudent·
conseillèrent de ne traiter que les matières sur les­
quelles l’accord était certain, dans la crainte de fournir
des prétextes de résistance ou de mépris à des adveisaires aux aguets; à cette époque, il était nécessaire de
ranger l’Eglise en bataille sous une enseigne commune.

CC9

CONCILES

G70

en Tace d’une hérésie récente dont certaines prétentions
Constance, décret qu’eux-mêmes ont approuvé et qui
trouvaient un appui auprès des princes séculiers.
imposait un concile œcuménique tous les dix ans : les
La thèse de l’unanimité morale ne repose sur aucun
papes, à proprement parler, ne sont jamais liés, ils ne
fondement sérieux. Mais on peut aller plus loin, et le
sauraient être liés parles décrets d’un concile, comme
P. Wernz, Jus decretal.., t. n, p. 1074, à la suite de Phil­ ils ne sauraient l'être par leurs propres decrets; dépo­
lips, de Bouix, de Mazzella, ajoute que, dans certaines
sitaires d'un pouvoir suprême inaliénable et immuable,
conjonctures, les décrets de la minorité, de la minor et qu'ils tiennent directement du divin fondateur de
sanior pars, qui aurait pour elle ou à laquelle viendrait se
l’Église, ils jouissent comme tels d’une liberté que rien
joindre le su 11 rage du souverain pontife, seraient de véri­
n'est capable d’enchainer, ils peuvent toujours en re­
tables décrets conciliaires. En elïet. dit cet auteur, il n'est
prendre le plein exercice. Du reste, quant au décret
pas impossible que la minorité, pourvu qu'elle ne soit
de Constance, l’expérience en montra vite l’inopportu­
pas réduite à quelques membres seulement, représente
nité el les dangers, et les papes ont été bien inspirés
l’Eglise universelle mieux el plus adéquatement que la
en le laissant tomber en désuétude.
majorité opposée : ce serait le cas, par exemple, si la
D’autre part, il est évident que des assemblées
première était formée d'évêques des dilîérentes parties
universelles du corps épiscopal sont souvent fort utiles,
de la catholicité, tandis que la seconde appartiendrait que même, danscertaines conjonctures, elles deviendront
exclusivement ou presque exclusivement à une même
indispensables pour assurer efficacement la répression
contrée ou à un même continent; d’ailleurs, la vraie et des erreurs ou des abus, le triomphe du droit et de la
légitime représentation de l’Église universelle est né­ vérité. Il peut arriver qu'en fait l’autorité légitime et
cessairement du côté du pape, puisque là se trouve,
souveraine du pape soit méconnue, au moins pratique
avec le collège épiscopal, son chef suprême, le centre
ment, qu’elle ne parvienne donc pas à elle seule à
et le fondement de l'unité, l’unique partie essentielle
réaliser l’unité doctrinale et disciplinaire qui est son
du corps mystique du Christ. Qu'une décision portée
but propre. Historiquement, les conciles œcuméniques
dans ces conditions ait force de loi œcuménique, cela
prennent presque tous place dans des temps et des
n’est point douteux, car elle s'appuierait en particulier
milieux particulièrement troublés, à des moments ou
sur l’autorité du pape, lequel pourrait toujours, abso­
les droils du pouvoir central sont moins respectés et
lument parlant, même sans le concours d'aucun autre
ses avertissements moins écoutés, où les esprits sont
évêque, trancher souverainement toutes les questions et
travaillés par des ferments de révolte qui rendent leur
commander à tous les chrétiens. Seulement, il reste obéissance plus difficile et plus problématique. Si, dans
peut-être permis de se demander si la loi ainsi décré­ des circonstances semblables, les évêques du monde
tée serait bien, suivant l’appréciation et la façon de entier ont été appelés à délibérer et à statuer d’un com­
parler communes, l’expression d’une volonté de l'as­
mun accord avec le pasteur suprême, chacun d’eux
semblée épiscopale comme telle, si donc elle mériterait acceptera plus facilement, plus joyeusement, des déci­
d’être appelée loi conciliaire plutôt que loi pontificale.
sions qui seront en partie son œuvre et dont il aura
Mais, on le comprend, la question, réduite à ces termes,
mieux pénétré les raisons, il les prendra plus sûrement
n’est plus qu’une question de mot. Cf. Mazzella, op. cil.,
el plus vivement à cœur, il les appliquera plus sage­
p. 805; Wernz, loc. cil., p. 1076.
ment, il les publiera, les exécutera elles recommandera
XII. Nécessité des conciles œcuméniques. — Les plus ardemment; et tous les lidèles, même ceux aux­
conciles œcuméniques ne sont pas nécessaires à l’Église, quels ces décisions déplairaient, ne manqueront pas
j'entends d’une nécessité absolue, d'une nécessité pure d’être plus profondément impressionnés par des ensei­
et simple. La raison théologique, comme l’histoire, gnements ou des préceptes émanant de ce corps véné­
nous le dit. L'Eglise possède dans la primauté du pon­
rable et sage qu’est l’épi-copat catholique. Que s’il
tife romain l'organe à la fois ordinaire el essentiel de s’agit spécialement de décrets disciplinaires, on com­
l’autorité suprême, et cet organe a par lui-même puis­
prend encore mieux le rôle important et jusqu'à un
sance et grâce pour décider toutes les questions, pour certain point nécessaire que joueront dans leur prépa­
porter des lois universelles, pour parer à toutes les
ration et leur rédaction les évêques des dilîérentes
difficultés. Pendant les trois premiers siècles de son
contrées. Qui, en effet, pourrait aussi bien qu'eux
existence, c’est-à-dire jusqu’en 325, l’Eglise n'a pas eu renseigner sur les besoins divers de leurs diocèses, sur
de concile œcuménique. Ce fait n’est pas simplement,
les abus à éliminer, sur les mesures et les remèdes
comme on pourrait le croire, la conséquence forcée qui, adaptés au tempérament et aux usages locaux, ont
de la situation précaire ou elle se trouvait alors et des plus que d’autres chance d’être efficaces? A tous ces
p rséculions qu'elle subissait; car il s’est reproduit au
points de vue, un concile apparaîtra quelquefois non
moyen âge et à l’époque moderne : plus de deux siècles
seulement comme le moyen le mieux approprié·, mais
et demi (870-1125) se sont écoulés entre le VlII'concile comme le seul approprié au but à poursuivre. Dans ce
œcuménique et le IX'; plus de trois siècles (1563-1870)
sens, on doit dire que les conciles œcuméniques peu­
séparent le concile de Trente du concile du Vatican.
vent être nécessaires d'une nécessité relative, d’une
Plusieurs auteurs admettent, il est vrai, une institution
nécessité·, non pas fondée immédiatement sur la consti­
divine des conciles œcuméniques; ainsi font Suarez,
tution organique de l’Eglise, mais r sultant de l'obli­
l/e legibus, I. X, c. n, n. 16; Schmalzgrueber, Jus
gation qui s'impose à l’Église elle-même, qui s'impose
eccles. universum, procem., η. 311 sq,; Wernz, op. cil., I donc aussi aux papes, de tendre, dans chaque cas, à la
t. n, p. 1864. Mais cette affirmation, comme ils l’expli­
sauvegarde de la vérité· et à la réalisation du bien par
quent eux-mêmes, ne veut dire autre chose sinon que le
la meilleure voie possible. Cf. Palmieri, op. cil.,
corps épiscopal, avec et sous le pontife romain, est la
p. 691 sq.; Mazzella, op. cil., p. 809 sq.
continuation voulue par le Christ du college apostolique
XIII. Série chronologique des conciles œcuméni­
ayant Pierre à sa tête, et que le concile œcuménique
ques. — On compte généralement dix-neuf conciles
est une expression parfaite du corps épiscopal. Rien ne œcuméniques. Nous en donnerons la liste, avec une
prouve d'ailleurs que le corps épiscopal, pas plus que le
brève caractéristique de chacun. Pour les détails, voir
College apostolique, ait reçu, pour certaines époques
les dillêrenls noms propres Chalcéooine, Constanti­
et pourcertaines circonstances déterminées, la consigne
nople, etc.
de n'agir qu'en se réunissant et en associant ses
I» Le concile de Nicée, en 325, réuni par Constantin,
membres dans une opération visiblement commune. Un
sous le pontificat de saint Sylvestre. Trois cent dixne peut pas même dire que les papes soient liés en
huit évêques y assistent. Il définit contre Arius la con­
ceci par le décret de la XXXIXe session du concile de
substantialité du Verbe, laquelle trouve ses plus élo-

671

CONCILES

G72

9» Le J" concile de Lalran ouvre la série des conciles
quents défenseurs dans les évêques Eustathe d'Antioche
et Marcel d’Ancyre, et dans Athanase, diacre d’Alexan­ œcuméniques d'Occident, en 1123. 11 approuve et pro­
clame solennellement, touchant les investitures ecclé­
drie. 11 sanctionne en outre solennellement les privi­
lèges des trois sièges patriarcaux de Rome, d’Alexan­ siastiques, l'arrangement intervenu entre le pape
Calixte II et l'empereur Henri V et connu sous le nom
drie et d'Antioche. Enfin, il étend à toute l’Église la
coutume de l’Église romaine, quant à la date de la célé­ de concordat de H ornts ou de pactum Calixlinum ;
il engage en outre les princes chrétiens à se croiser
bration de la fête de Pâques.
pour la délivrance de la Terre-Sainte.
2" Le Ier concile de Constantinople, en 381, sous le
10° Le 11° concile de Lalran, en 1139, sous Innocent II,
pape Damase et l’empereur Théodosé le Grand. Cent
cinquante évêques y prennent part, et contre Macedo­ condamne les menées schismatiques de plusieurs anti­
papes, ainsi que les erreurs d'Arnaud de Brescia, et il
nius de Constantinople et Marathonius de Nicotnédie
ils affirment la divinité du Saint-Esprit, en adoptant édicte des mesures en vue de faire régner la continence
une formule du symbole où au texte de Nicée ont été dans le clergé.
11» Le 111° concile de Lalran, en 1179, sous Alexan­
ajoutés ces mots : τό κύριον, τό ζωοποιόν, τό έκ τού πατρός έκπορευόμενον, τό σύν πατρϊ καί υΐώ συμπροσκννούμε- dre III, condamne les cathares. Il règle aussi le mode
d’élection des papes, en déclarant validement élu le can­
νον και συνδοξαζόμενον, τό λαλήσαν διά τών προφητών.
En soi et en vertu de sa convocation et de sa célébra­ didat qui aura réuni les deux tiers des voix des car­
dinaux, et il met ainsi fin aux compétitions et aux
tion, ce concile n'était qu'un concile général de l'Orient;
le pape n’y avait été ni associé ni invité. Ce n’est que déchirements provoqués ou favorisés par Frédéric
Barberousse.
par la reconnaissance et l'adhésion ultérieure de l’Église
12» Le IV° concile de Lalran, en 1215, sous Inno­
universelle qu'il a acquis le rang et l’autorité de concile
cent III, porte la marque, du grand pontife qui l’a con­
œcuménique. Cf. Denzinger, Enchiridion, n. 47.
voqué; c’est l'un des plus importants dont l’histoire
3» Le concile d'Ephise, en 431, sous le pontificat de
Célestin 1er et le régné de Théodosé le Jeune. Il définit fasse mention. H condamne les albigeois et les vaudois,
contre Nestorius et ses partisans l'unité de personne décide l’organisation d'une croisade, revise et fixe la
dans le Christ et la maternité divine de Marie, en con­ législation ecclésiastique sur les empêchements de ma­
riage; enfin, il impose â tous les fidèles l’obligation de
sacrant l’appellation de Οεοτόκος. Denzinger, n. 73 sq.
4» Le concile de Chalcédoine, en 451, saint Léon le la confession annuelle et de la communion pascale,
Grand gouvernant l’Eglise el Marcien l’empire. C’est le double prescription dont chacun comprend et dont l'ex­
complément du précèdent. 11 condamne l’eutychianisme, périence a montré les avantages.
13’ Le 1°° concile de Lyon, en 1245, sous Innocent IV,
qui tombait dans l'excès contraire au nestorianisme,
puisqu'il méconnaissait la distinction dans le Christ de porte une sentence de déposition contre l’empereur
deux natures parfaites. Entre tous les conciles œcumé­ Frédéric II, usurpateur des biens et oppresseur de la
liberté de l’Eglise, règle la procédure des jugements
niques de l'Orient, celui-ci prime par le nombre de
ses membres, qui s’éleva à 630. Nous avons dit plus ecclésiastiques et décrète l'envoi de secours aux chré­
haut, voircol. 658,ce qu'il fautpenserde son 28" canon,
tiens orientaux.
attribuant au patriarche de Constantinople la premiere
14° Le 11° concile de Lyon, convoqué en 1274 par
place après celui de Rome. Voir Ciialcédoine, t. n, Grégoire X. rétablit une première fois, à la demande de
Michel Paléologue, l’union avec les Grecs, qui recon­
col. 2190-2208.
5’ Le 11° concile de Constantinople, réuni en 553 naissent, outre la vérité et la légitimité du Filioque, la
par l’empereur Justinien, condamne, comme entachés primauté du pape ainsi que le droit d’appel à son tribu­
de nestorianisme, les Trois-Chapitres, c’est-à-dire nal suprême. Il prend de nouvelles mesures en vue d'une
Théodore de Mopsueste et ses ouvrages, les écrits de croisade.
Théodoret de Cyr contre saint Cyrille et contre le concile
15° Le concile de Vienne, en 1311-1312, sous Clément V,
d'Ephêse, la lettre d’Ibas d'Edesse au Persan Maris, i décide la suppression de l’ordre des templiers, con­
Célébré sans la participation, malgré même l'abstention damne la secte des dulciniens, insiste encore sur la
intentionnelle et l’opposition du pape Vigile, il est devenu ' nécessité d'une expédition contre les Turcs.
œcuménique seulement par,l’accession Obsequente du
16» Le concile de Florence, assemblé par Eugène IV,
pontife, que des raisons d'opportunité et de prudence en a duré six ans, de 1439 à 1445, avec celle particularité
avaient d'abord tenu éloigné.
que. pendant les deux dernières années, il siégea en
6° Le IIJ’concile de Constantinople,en 680, condamne réalité à Rome. H avait été précédé d'un essai fort labo­
le monothélisme, ses défenseurs et ses fauteurs, et,
rieux à Ferrure dès 1438. Ses deux principaux objectifs
parmi ces derniers, Honorius, coupable de négligence étaient la réforme de l’Eglise et un nouvel essai de ré­
dans la répression de Terreur. C’est sous le pape Aga­ conciliation des Grecs de Constantinople. Ceux-ci ren­
trèrent en effet une seconde fois dans le giron catho­
thon 1«Γ qu'il avait été convoqué, et c'est Agathon qui
lique; et leur retour fut suivi de celui des Arméniens
y avait délégué des représentants de l’Église romaine;
mais c’est son successeur Léon II qui approuva le décret en 1439, des Jacobites, en 1442, des Mésopotamiens
d’entre le Tigre et l'Euphrate, en 1444, des Chaldéens
conciliaire en l’interprétant quant à Honorius dans le
ou Nestoriens et des Maronites de Tile de Chypre, en
sens indiqué.
1445.
7“ Le 11° concile de Nicée, en 787, sous la régence de
17° Le V° concile de Latran, convoqué par Jules II,
l’impératrice Irène et le pontificat d'Hadrien I’r. D’abord
réuni à Constantinople, puis transféré à Nicée â cause en 1512, et continué par son successeur Léon X jus­
des troubles suscités dans la capitale par les icono­ qu'en 1517. Il avait pour but primaire la réforme du
clastes, il se prononce pour le culte des images, mais clergé et des fidèles; mais, soit à cause du petit nombre
en distinguant avec soin, d'après la tradition, ce culte de ses membres (environ une centaine de prélats, dont
de vénération, τιμητική προσκύνησις, du culte d'adora­ la plupart Italiens), soit par suite d’autres circonstances,
il laissa le gros de cette tache à celui qui devait venir
tion, αληθινή λατρεία, qui n’est dû qu’à Dieu, et en le
ensuite. Il publia pourtant quelques décrets concernant
marquant comme essentiellement relatif au prototype.
les nominations aux charges ecclésiastiques, le genre
Denzinger, n. 243 sq.
de vie des clercs et des laïques, les moyens de préven.r
8° Le 1F· concile de Constantinople, en 869-870,
les abus des exemptions, les taxes à percevoir, etc.
prononce, conformément aux instructions précises
18° Le concile de Trente, convoque par Paul III et
d’Hadrien II et avec l’appui de l'empereur Basile le
ouvert dans'cette ville en 1545, transféré deux ans plus
Macédonien, la déposition de l’usurpateur Pholius.

G74

CONCILES

G73

tard à Bologne, suspendu bientôt après, réinstallé à
Trente par Jules Hi en 1551, interrompu de nouveau
l'année suivante, repris enlin sous Pie IV en 1562 et
heureusement terminé en 1563, est célèbre par tout ce
qu’il a fait pour opposer une véritable et sage réforme
de l’Église aux excès et aux innombrables erreurs de
la pseudo-réforme protestante. Les décrets dogmatiques
et disciplinaires portés dans ses vingt-cinq sessions
sont à la fois trop connus, trop nombreux et trop im­
portants pour être ici résumés ou analysés en quelques
lignes. Voir Trente (Concile, de).
19° Le concile du Vatican, réuni par Pie IX, inauguré
le 8 décembre 1869 et suspendu le 20 octobre 1870, n'a
pu tenir que quatre sessions, qui ont toutefois été aussi
fécondes que laborieuses. On lui doit deuxconstitutions
dogmatiques d'une portée capitale : la constitution Dei
Filius, solennelle condamnation îles négations radicales
de notre époque contre la foi et la révélation, et la con­
stitution Pastor æternus, qui définit, outre la primauté
ecclésiastique divinement instituée dans l’apôtre saint
Pierre et perpétuée de droit divin dans les pontifes
romains, l’infaillibilité personnelle de ceux-ci lorsqu'ils
enseignent ex cathedra. Cf. Funk, Histoire de l’Eglise,
trad. Hemmer, 2’édit., Paris. 1895, passim.
Beaucoup d'auteurs comptent vingt, conciles œcumé­
niques, parce qu'ils rangent dans ce nombre le concile
de Constance. On doit, en effet, le considérer comme
tel pour sa dernière partie, celle qui suivit l’élection
de Martin V et qui embrasse quatre sessions, de la
XI.Il·'à la XLV". Sur son caractère antérieurement â
la XLII" session, on n’est nullement d'accord. Ceux qui
tiennent Jean XXIII pour le pape légitime pensent con­
séquemment que le concile avait été régulièrement
convoqué comme œcuménique, mais qu’il cessa de l’étre
après sa 11' session, par suite du départ de Jean XXIII.
Ceux qui, peut-être avec plus de raison, prétendent que
Grégoire XII était resté le pape véritable, remarquent
qu'il ne s'associa au concile qu a partir de la XIV" ses­
sion, pendant laquelle il se démit volontairement du
pontificat; ils en concluent que l’assemblée acquit alors
seulement l'œcuménicité et qu’elle la perdit presque
aussitôt, l’Eglise étant restée sans chef visible jusqu’à
l’élection de Martin V. Dans une hypothèse comme
dans l’autre, le concile de Constance était acéphale et
certainement non œcuménique dans ses fameuses
sessions 111", IV" et Ve, où il décréta que le concile, à
moins de motifs raisonnables el jugés tels par lui-même,
ne pouvait être ni dissous ni transféré avant d'avoir
mis lin au schisme et^réformé l’Église dans sa tète et
dans ses membres; qu’il tenait ses pouvoirs immédia­
tement de Jésus-Christ, et que tout chrétien, même le
pape, lui devait obéissance en tout ce qui ressort issa it
à sa mission conciliaire. D’ailleurs, ces décrets, qui ont
acquis une triste célébrité, que le conciliabule de Bâle
a repris en les aggravant, que l’assemblée de 1682 a de
nouveau préconisés, ne furent jamais approuvés ni par
les papes ni par l’Eglise universelle; caducs dès leur ori­
gine, ils le sont toujours restés. Cf. Jungmann, Disserta­
tiones selectu: in historiam ecclesiasticam, Ratisbonne,
1886, l. vi, p. 201 sq. ; Salembier, Le grand schisme d'Occident, Paris, 1900, p.313sq. Voir Cokstasce (Concile de).
Envisagés au point de vue spécial de leurs éléments
et surtout de l'inlluence exercée sur eux par le pouvoir
séculier, les vingt conciles œcuméniques énumérés cidessus, se ramènent à trois groupes naturels, selon
la remarque du P. Wernz, (oc. cit., p. 1065-1068.
Les huit premiers se tinrent en Orient et s'occupèrent
exclusivement d’erreurs ou d'agitations religieuses, nées
dans les contrées orientales; presque tous les évêques
qui y assisterent étaient orientaux; l'Occident n’y était
guère représenté que par les légats du pape. En somme,
à en considérer l’occasion et la composition, ils pou­
vaient être regardés et ils étaient de fait regardés
D1CT. DE TIIÉOL. CAT11O1..

comme des conciles de l’empire romain, dont la paix
et la tranquillité étaient directement en cause. De là
cette part prépondérante et anormale prise par les
empereurs dans leur convocation, leur direction, leur
publication et approbation, sans que l'histoire relève
traces de protestation, du moins bien caractérisée.
Au début du liautmoyen âge, après les premiers germes
de schisme jetés par Photius et développés par ses suc­
cesseurs, deux siècles et demi s’écoulèrent sans concile
œcuménique (870-1125). Avec le Ier concile de Latran
s'ouvre une seconde série, qui s'étend jusqu’au concile
de Trente inclusivement et qui présente une physiono­
mie assez nouvelle. Non seulement ces conciles se célè­
brent tous en Occident et sont composés en très grande
majorité d'évêques du rite latin, mais l’action souve­
raine et indépendante du chef de l’Église s’y manifeste
d'une façon plus éclatante : c’est le pontife romain qui
les convoque directement; le plus souvent aussi il les
préside et les dirige en personne et, dans ce cas, les
décrets conciliaires prennent même la forme extérieure
de constitutions pontilicales, rédigés qu’ils sont au nom
du pape avec adjonction de la clause sacro approbante
concilio. Toutefois, grâce à la bonne entente des deux
puissances, les princes séculiers sont admis â assister
ou à se faire représenter au concile avec voix consul­
tative ou certains privilèges honoriliques. Au II· concile
de Latran, nous constatons la présence personnelle du
roi Conrad III; au I" concile de Lyon, celle de Bau­
douin II et de saint Louis; au concile de Vienne, celle
des rois de France, d'Angleterre et d’Aragon ; au con­
cile de Florence, celle de Jean Paléologue; au V" de
Latran. celle de Maximilien Ier. Le concile de Trente resta
fidèle à ces traditions, en s'efforçant d'agir d'accord
avec les princes catholiques, surtout avec l'empereur
Charles-Quint, et en accueillant leurs vœux dans la me­
sure du possible.
Le concile du Vatican a offert ceci de particulier,
qu’aucun souverain catholique n’a été autorisé à profi­
ter de la faculté de s’y faire représenter officiellement
etque plusieursonl montré à son égard plus de défiance
que de dispositions amicales.
Pour les principes théologiques : Bellatmin, Controversis
christianæ fidei, tr. De lOnciliis et Ecclesia; Ladvocal, Tra­
ctatus de conciliis in genere, Caen. 4769; Palmieri, Tria ta­
lus de romano pontifice, 2· édit., Prato, 1894; Mazzella. De
religione et Ecclesia, 4·' édit., Borne, 4892; Chr. Pesch, Prtrbctiones dogmaticæ, t. i, Institutiones propxdeutieæ ad sacram
theologiam, Fribourg-en-Brisgau, 4894: Hurter, Theologiae dog­
matise compendium, 3" édit., Inspruck, 4880; Scheeben. Hand·
buch der katholischen Dogmatik, 4873, 1.1 ; Heinrich, Dogma
tisclie Théologie, 4876, t. n; L. Billot, Tractatus de Ecci.-ia
Christi, Rome. 4900, t. tu; A. Vacca, De concilio generali
(thèse), Alger, 4891.
Pour la partie canonique : Devoti, Institutiones canonicx,
t. t, proleg., c. m; Philipps, Kirchenrecht, t. n; Hinschius,
System deskatholischen Kirehenrechtcs,t. m; Bouix,Dcp«;
ubi et de concilio œcumenico ; Ferraris, Prompta bibl'mtmca
canonica, v· Concilium ; Wernz, Jus decretalium, t. II. Jus
constitutionis Ecclesite catholicæ, Rome, 1899; Benoit XIV, De
synodo dieecesana.l. I; D. Bouix, Du concile provincial, in-8·.
Paris, 4850. Voir aussi V Introductio seu apparatus ad sacro­
sancta concilia, de la réédition de Mansi, in-fol., Paris, 19o3;
elle contient sept traités relatifs aux conciles ; ceux de Jac> l atius, de Delphinus, de Donatus, de Mantua-Bonavitus, de Fabullotus. de Carranza et de Pierre de Monte Monarchia.
Pour l’histoire : P. de Corialones, Summa conciliorum
omnium, in-fol., Anvers, 1623; Carranza, Summa omnium
conciliorum, Paris, 4668; G. de Rives, Epitome canonum
conciliorum, in-fol., Lyon, 4668; Doujat, Synopsis concilii rum, Paris, 4671 : Buy, L'histoire en abrège des quatre pre­
miers conciles, Paris, 1676; J. Cabassut. .Votir-a Conciliorum
S. Ecclesite, in-8·, Lyon, 4668; souvent réédité, voir L ir,
col. 4297: Hermant, Histoire des conciles, 2· édit., 4 in-42.
Rouen, 4704; Ed. Richer, Historia conciliorum generalium.
3 in-4‘, Paris, 1680: C.-L. Richard, Analyse ou id· ·' ρ··ο,·-α.!·:
des conciles généraux et pontificaux, 5 in-4·, Paris. 4772;
2 in-8·, Bruxelles, 4806; édit. Guérin, 3 in-8·, Barde-Duc, 1868,

III. - 22

675

CONCILES — CONCINA

trad. lat.. 4 in-8·, Augsbnurg, 1778; Alletz, Dictionnaire des
conciles, 2’ édit., Paris, 1764; Besançon, 1822; trad allemande,
Augsbourg, 1843 ; Dictionnaire universel et complet des con­
ciles tant généraux que particuliers, collection Migne, 2 in-4·,
Paris. 1846: Roisselet de Saucliers et Avalon, Histoire des con­
ciles, G vol., Paris, 1844-1855; Barthélemy des Martyrs, Summa
conciliorum tam generalium quam particularium, Turin,
1869; V. Tizzani, Les conciles généraux, trad, franç., 2 in-8·,
Rome, 18G7 1868; Guyot, Im somme des conciles généraux et
particuliers, 2* édit., 2 in-12, Paris. 1S68; Hefele. Konciliengeschichte, 9 in-8·, Fribourg-en-Brisgau. 1855-1890 (les deux der­
niers volumes par Hergenrother); trad, franç., des sept premiers
vol. par Delarc. 12 in-8·, Paris. 1869-1878 :2'édit..6 vol. parus.
1873-1882 (les deux derniers revus parKnopfer): trad, anglaise
par Clark, 1871 sq.; nouvelle trad, franç. avec nomb. add. par
dom H. Leclercq, 1907 sq.: Hergenrother. Katholische Kirche
und christlicher Staat, 1872; Id. Handbuch der Kirchengeschichte, 2· édit., 1879. passim: Funk, Kirchengeschichtliche
A bhandtungen und Untersuehungen, Paderborn, 1897, t. i;
Id., Histoire de l’Église, trad. Hemmer. 2' édit., Paris. 1895;
Kneller, Papst und Konzil im ersten Jahrtausend, dans Zeit­
schrift fur katholische. Théologie, Inspruck, 1904, 1905.
Pour la théorie et l'histoire à la fois, voir les collections de
conciles. Ces collections sont universelles ou particulières. Parmi
les premières, on compte J. Merlin, Concilia generalia græca
et latina, 2 in-fol., Paris. 1523; in-fol., Cologne, 1530; 2 in-8·,
Paris, 1536; P. Crabbe, Concilia omnia tam generalia quam
particularia, 2 in-fol., Cologne. 1588; 3 in-fol.. Cologne. 1551;
F. Joverius. Sanctiones ecclesiasticae tam synodicæ quam pon­
tificiae in tres classes distincta*, quarum prima universales
sgnodos, secunda particulares, tertia pontificia decreta com­
plectit ur, Paris. 1555: L. Surius, Concilia omnia tam genera­
lia quam provincilia atque particularia. 4 in-fol., Cologne,
Ί567 ; 2· édit., complétée par Bollan, 5 in-fol., Venise, 1585;
S. Bini, Concilia generalia et provincialia, 5 in-fol., Cologne,
1606 ; 2* édit., ibid., 1618; 3' édit., 9 in-fol., Paris, 1636, voir
t. n. col. 900-901 ; .1. Sirmond. Concilia generalia, 4 in-fol.,
Rome. 1608-1612 (cette collection, faite par ordre de Paul V, est
dite Collectio romane); Conciliorum omnium generalium
atque provincialium collectio regia, 37 in-fol., Paris, 1644;
Labbe et Cossarl, Sacrosancta concilia ad regiam editionem
exacta, 17 in-fol., Paris, 1671-1672: Baluze commença la publi­
cation d’un supplément, dont un seul volume parut : Nova col­
lectio conciliorum, Paris, 1683, t. i; 2 édit., 1707; J. Hardouin,
Collectio maxima conciliorum generalium et provincialium,
12 in-fol.. Paris, 1715; avec un volume de rectifications imposées,
Paris, 1722; sans ce volume, Utrecht, 1730; 1751; N. Coleti,
Sacrosancta concilia ad regiam editionem exacta, 23 in-fol.,
Venise, 1728-1733 (voir col. 364); D. Mansi y ajouta un supplé­
ment : Sanctorum conciliorum et decretorum nova collectio,
5 in-fol., Lueques, 1748-1752; il publia ensuite : Sacrorum con­
ciliorum nova et amplissima collectio, 31 in-fol , Florence et
Venise, 1759-1798 ; 2’ édit., 35 in-fol., Paris, 1901 sq. : l'édition
sera complétée sous la direction de M. l’abbé J.-B. Martin; de
ce supplément intitulé : Collectio conciliorum recentiorum
Ecclesiæ universa*. le t. i" a paru en 1905; Collectio Lacensis,
Acta et decreta sac. conciliorum recentiorum, 7 in-4·. Fribourg-en-Brisgau. 1870-1890. Cf. J. Catalani. Sacrosancta conci­
lia œcumenica commentariis illustrata, b in-fol., Rome, 17361749.
Les collections particulières sont consacrées aux conciles de
divers pays : Schannat, Hartzheim, Neissen et llesselmann.
Concilia Germaniæ, 11 in-fol., Cologne, 1719-1790; Blatlau,
8 in-4·. Trêves, 1844-1849; J. Sirmond, Concilia antiqua Galtiæ,
3 in-fol., Paris, 1629; avec un supplément par P. de la Lande,
Paris, 1666; L. Odespun de la Meschiniére. Concilia novissima
Gnlliæ (après le concile de Trente), in-fol., Paris, 1646: dom
Labat, Conciliorum Galliæ tam editorum quam ineditorum,
Paris, 1789, t. i (seul paru): dom G. Bessin, Concilia liothomagensis provinciæ, in-fol,, Rouen, 1717; Baluze, Concilia Galliæ
Narbonnensis, in-8·, Paris, 1668; Loaisa, Collectio conciliorum
Hispaniæ, in-fol., Madrid, 1593; J. Saenz de Aguirre, Collectio
maxima conciliorum omnium Hispaniæ et novi orbis,
4 in-fol., 1693-1695; 2* édit., par Catalani, 6 in-fol.. Rome. 17531755; F.-A. Gonzalez, Collectio canonum Ecclesiæ Hispana*,
in-fol., Madrid, 1808; II. Spcelmann, Concilia, decreta, leges,
constitutiones in re Ecclesiarum orbis Britannici, 2 in-fol.,
Londres. 1639,1664; D. Wilkins, Concilia Magna* Britannia? et
Hibemiæ, b in-fol., Londres, 1734; Haddan et Stubbs, Councils
and eccl. documents relating to Great Britain and Ireland, i
4 vol., Oxford, 1869-1871 ; C. Peterfy, Sacra concilia Ecclesiæ |
romano-catholicæ in regno Jlunparix celebrata. 2 in-fol.,
Vienne, 1737, 1742 ; Reuterdahl, Statuta synodalia veteris *

076

Ecclesiæ suevogothicæ, Londres. 1841 : de Ram, Synodicum
belgicum.3 vol., Malines. 1828 (inachevé); Acta Ecclesiæ Me­
diolanensis, 2' édit., 2 in-fol., Lyon, 1683; V. N. Orsini (plus
tard Benoit XIII), Synodicon Beneventanensis Ecclesiæ, in-fol.,
Bénévent, 1695 ; Etruria sacra (synodes de Florence de 1327 à
1732), in-fol., Florence. 1732, t. 1 (seul paru); pour le Pérou,
Lima Limata, in-fol., Rome, 1673; J.-B. Pitra, Juris ecclesia­
stici Graecorum historia et monumenta, 2 in-4·, Rome, 18641868.
Sur les collections des conciles, F. Salmon, Traité de l’étude
des conciles et de leurs collections, in-4·, Paris, 1724, 1726;
dom Quentin, Dominique Mansi, et les grandes collections
conciliaires, Paris, 1900.
Sur les conciles œcuméniques on trouvera en outre des renseignementsdansCh.Lupus, Synodorum generalium ac provLrialium decreta el canones,b in-4·. Louvain. 1665; Bruxelles. 1673;
Opera, Venise, 1724, t. i-vi ; L. Thomassin. Dissertationes,
commentarii, notæ in concilia tam generalia tam particula­
ria, in-4·, Paris, 1667, reproduit dans Rocaberti. Bibliotheca
pontificia, t. xv; dans les historiens et commentateurs du con­
cile du Vatican, notamment dans Cecconi, Storia del concilio
ecumenico Vaticano scritta sui documenti originali, 4 vol,
Rome, 1873-1879; trad, franc., 4 in-8·, Paris. 1887; Granderath
et Kirch. Geschichte des Vatican ischen Konzils Von seiner
Ankûndigung bis zu seiner Vertagung, 2 vol. parus. Fribourgen-Brisgau, 1903; Vacant, Études théologiques sur les consti­
tutions du concile du Vatican, Paris, 18Ό5. t. i.
J. Forget.
CONCINA Daniel. — I. Biographie, il. Œuvres.

III. Jugement.
I. Biographie. — Concina naquit le 2 octobre 1687, à
Clauzetto, dans la province de Forli, au diocèse d’Udine.
Son père s’appelait Pierre Concina, sa mère. Pasqua
Cecconia. Il reçut au baptême le nom de Daniel. Il était
le second de six garçons; un de ses frères. Léonard,
devait le suivre dans le cloître, sous le nom de frère
Nicolas (γ 1763). Daniel fit ses premières études dans son
pays natal, puis fut confié aux Pères de la Compagnie
de Jésus, au collège de Goritz. dans le Frioul. Là, Daniel
Concina n’eut guère pour maîtres que des religieux
d’origine allemande, de sorte qu’au point de vue litté­
raire, ses premières études restèrent incomplètes. En
revanche, il n’eut toujours que des louanges à adresser
à ses premiers maîtres, pour le soin qu’ils apportèrent
à sa culture morale. Cf. Christiana theologia, c. xm,
§ 1. præf., t. i, p. 12't; Defensionis decretorum concilii
Tridrnlini, etc.
Arrivé au moment de se décider sur un choix de vie,
Daniel Concina se sentait surtout attiré vers un ordre
où il trouverait à la fois à satisfaire son goût pour l’étude
et son attrait vers la pratique de la pauvreté. C’est
pourquoi il décida de se donner à l’ordre des prê­
cheurs dans la congrégation réformée du B. Jacques
Salomon, instituée sous le généralat du P. J.-B. de Ma­
rinis, le 4 août 1662. Ce fut au mois de mars de l’année
1707, que Concina revêtit l’habit dominicain, au cou­
vent des Saints-Martin et Rose à Conegliano. Il fut ad­
mis à la profession, après un an de noviciat, le 25 mars
1708. Après avoir étudié la philosophie pendant trois
ans, il fut envoyé au couvent du Très-Saint-Rosaire, à
Venise, pour y faire ses études théologiques. Il y passa
huit années, sous la direction des PP. Andriusso et
Jean-Albert Zanchio.
En 1717, il fut choisi pour enseigner la philosophie
au couvent de Forli. Il éprouva une grande peine à
quitter Venise, où l’abondance des livres lui rendait le
travail plus facile. Λ Forli, il profita des loisirs forcés
que lui donnait la grande pénurie de livres où il se
trouvait, pour se préparer au ministère de la prédication
Sa première éducation littéraire présentait des lacunes,
il voulut les combler en s'adonnant â l’étude de la langue
italienne dans les meilleurs auteurs toscans. Il se mil
aussi à composer des sermons. Pendant ses trois ans
de séjour à Forli. il en composa plus de trente. En même
temps, la connaissance des Pères, de saint Chrysostome
el de saint Augustin, en particulier, lui devenait fa mi

(ΪΪΊ

CO NCI N A

Here. Néanmoins, il ne commença à prêcher qu’à
32 ans. â Forli d'abord, puis à l’ordenone. Ses succès
le lirent appeler dans la chaire de Santa-Maria-Novella,
à Florence. En 1727, le P. Guglielmo .Molo, procureur
général de l'ordre, lui fait prêcher le carême à Bologne.
Au cours de celte station, il se lie d’amitié avec le légat
Thomas Ruffi. L’année suivante, le cardinal Vincenzo
Lodovico Gotti lui ménage l’occasion de se faire en­
tendre à Sainte-Marie-sur-Minerve. Dés ses débuts dans
la chaire, Concilia s'acquit un grand renom comme
orateur.
A partir de '1730, date de sa première polémique, il ne
cessa de prêcher et d’écrire. Sa vie se passe en des
luîtes continuelles; aussi, en dehors de ces controverses,
l’historien ne trouve-t-il rien à raconter d’un homme
qui joua pourtant un si grand rôle sans avoir été élevé
jamais à aucune dignité ni dans son ordre, ni dans
l'Eglise. Pendant plus de 25 ans, il ne cesse de lutter
contre les partisans d'une morale soi-disant relâchée.
Mais sa santé ne pouvait tenir longtemps à une vie
aussi intense. En 1754, il sentit â Rome les premières
atteintes du mal qui devait l'emporter; son désir était
d aller mourir parmi les siens, au couvent de Venise.
Il se mit en route; à Florence, où il s’arrêta pour essayer
d’un traitement, il fut l'objet de toutes les attentions
des Pères ducouventde San-.Marco, ainsi que de l'illustre
famille Corsini. Sur l’avis des médecins, il prit les eaux
de Bagni di Lucca, mais sans grand succès. Après un
an de tentatives vaines pour recouvrer la santé, il
quitta définitivement Florence pour Venise ou il arriva
le 4 octobre 1755. Le 20 février 1750, une crise plus vio­
lente se produisit, et il mourut le lendemain, 21 février,
dans la plénitude de sa connaissance, à l'âge de 69 ans.
Il fut enseveli dans l'église du couvent du Très-SaintRosaire. Le chapitre général de l'ordre, réuni à Rome,
la meme année, sous la présidence de Benoit XIV, fit
insérer dans ses actes un éloge de Concina. Cf. Acta
capit. gener., Rome, 1756, p. 166. Le couvent de Venise
envoya une lettre circulaire relative à la mort de Con­
cina. L'auteur en était le P. Pierre Fanlini. Elle fut édilée plusieurs fois à Venise, puis à Rome, à Lacques, à
Florence, à Paris, etc. Cf. Sandelli [Fassini], De Danielis Concina vita el scriptis commentarius, in-4°, Bres­
cia, 1767, p. 89.
11. Œuvres. — L’activité littéraire de Concina s’est
exercée à peu près dans tous les domaines de la morale.
Le récit des nombreuses controverses qu'il eut à soute­
nir est un des chapitres les plus intéressants de l'his­
toire de la théologie dans la seconde moitié du XVIIIe siècle.
I. CONTROVERSE SUR LA PAUVRETÉ RELIGIEUSE. —
Ie Prédicateur renommé, Concina ne fut amené à la con­
troverse que par une occasion toute fortuite. Pendant
un séjour à Rome, s'entretenant sur la pauvreté avec le
maître général de l'ordre. Thomas Ripoll, celui-ci lui
montra un opuscule du P. Raphael de Pornasio, De
communi et proprio religiosorum, paru avec l'approba­
tion du cardinal Orsini, archevêque de Bénévent, plus
tard Benoit XIII. L'opuscule avait été dédié au P. Tho­
mas Pipia, maître général de l’ordre et dans la suite
cardinal. Concina, ayant pris connaissance de cet écrit,
en médita aussitôt une réfutation. Il commença par
recueillir dans les principales bibliothèques de l'ordre
les matériaux qu’il estimait nécessaires au travail projeté.
En 1731, il consulte les manuscrits d'Ambrogio Taegi
sur la rélorme du couvent de Santa-Maria-delle-Grazie,
a Milan; il trouve aussi quelques renseignements à la
bibliothèque de Pavie, mais ce fut la bibliothèque du
couvent de Saint-Dominique de Naples qui lui fournit
la moisson la plus abondante de documents précieux.
Ainsi muni, Concina lit paraître en 1736, sous le pseu­
donyme de Carolus Antonius Plantamura, sa réfutation
de l'opuscule du P. Raphaël de Pornasio : Commenta­
rius hislorico-apologelictis in duas dissertationes tribu­

G78

tus; quarum altera anticriticis animadversionibus
refellit ea, quæ adversus paupertatis disciplinam, a
D. patriarcha Dominico constitutam, intempérant iore
critice scriptis prodiderunt continualores Ballandi;
altera eamdem disciplinam a laxioribus P.Raphaelis
de Pornasio interpretamentis vindicat. Accedit disser­
tatio hisloricade origine disciplinée regularis, primum
in ordinem priedicalorum per B. Bagmundum de
Vineis, xxui magistrum generalem ejusdem ordinis
instauratio, et quesliuncula moralis de regularibus
personalis, in-4°, Venise, 1736, 1745.
Dans Ia première dissertation, Concina réfutait la fable
accréditée par les bollandistes et dont le P. Cuper, S. J.,
s’était fait le champion. Acta sanctorum, t. i augusti,
in comment, præviis ait acta S. Dominici, § 33, 34, â
savoir que saint Dominique aurait été présent au cha­
pitre des Nattes et aurait emprunté à saint François
ses vues sur la pauvreté. Dans la seconde dissertation,
Concina combat l’opinion du P. de Pornasio prétendant
que, du temps de saint Dominique, la pratique de la
pauvreté était ce qu’elle fut au xvn" siècle. Il montre
au contraire que du temps de saint Dominique, on
pratiquait la vie commune. Dans la dissertation histo­
rique sur Raymond de Capoue, il monlre quels efforts
ce général déploya pour rétablir l'antique discipline
touchant la pauvreté. Enfin, dans la petite question, en
appendice, Concina combattait l’opinion des théologiens
prétendant que les réguliers peuvent, sans encourir
l'excommunication ni pécher mortellement, fréquenter
les théâtres ou les spectacles. Contre le Commentaire
parut une lettre du P. Gonzalve Carattini. O. P., pro­
fesseur au gymnase Sainle-Anastasie, à Vérone. Cette
lettre remplie d'insolences à l'adresse de Concina n’était
pas signée. De leur côté, les bollandistes, pour défendre
Cuper, déléguaient Jean Limpenius, Suivant lui, Cuper
n’avait fait qu’invoquer l’autorité du Spéculum des
mineurs, ou se trouve relaté l’épisode du chapitre des
Nattes.
2“ Après une station prêchée à la basilique SaintLaurent ad Damasum, à Rome, Concina reçut de plu­
sieurs personnages, en particulier de la part du cardinal
Otloboni, la plus pressante invitation à faire paraître au
plus tôt l’ouvrage attendu sur la pauvreté religieuse. De
retour à Venise, Concina publia son livre qu’il dédia
au cardinal Anibale Albano, du titre de Sainte-Sabine
Disciplina apostolieo-monastica dissertationibus theo­
logicis illustrata el in duas partes tributa, in quarum
una de volo paupertatis vitæ communi circumscripto,
in a terade cteleris ejusdem disciplinae capitibus prxcipuis disseritur. Accedunt selecta quxdam veterum
theologorum monumenta, in-4", Venise, 1739, 1740. 11
y exposait la théorie du vœu de pauvreté, comme con­
trat bilatéral entre la religion et le religieux, de telle
sorte que si l'un des contractants manque à son enga­
gement, l'autre se trouve également délié de ses obliga­
tions. Dist. II, c. t, p. 84. Deux autres dominicains, les
PP. Carattini et Millante protestèrent. Millante, pro­
fesseur de théologie à l'Athenæum de Naples, plus lard
évêque de Slahies, composa contre Concina un ouvrage
intitulé : Fr. Pii Thomae Millante ex-viearii gem-ralis
sanclæ Mariæ Sanitatis ord. præd... vindicia· regula­
rium in causa monaslicæ paupertatis, in-l\ Naples.
1740. Millante soutenait qu’il était équitable de lai-svr
aux docteurs cæterisquein studiis litterarum impalles­
centibus, un pécule pour pouvoir se procurer quelques
douceurs. Pour ne pas rendre publiques des discu-sions
au sein d'un même ordre, Concina avait pris la résolu­
tion de ne pas répondre. Millante, au contraire, lit
recommander son ouvrage par le Journal de Trévoux.
Ainsi, il se fit parmi les religieux de toutes cou!-urs de
chauds partisans. On avait aussi â se venger de la
dissertation contre les bollandistes. On voulait arracher
à l'index la condamnation de la Disciplina apostolicc-

G79

CONCINA

monastica, mais le cardinal An. Albano, â qui le livre
avait été dédié, le sauva de la censure. Trois ans plus
tard, le P. Carattini publia contre Je même ouvrage :
Vita clauslralis a Christo servatore exemplo, atque
hortatu inducta, ab apostolis more comprobata, et a
SS. patriarchis toto orbe propagata, ac diffusa, variis
dissertationibus illustrata. Opus crilico-hislorico-lheologicum in tres partes tribulum, in quarum altera
agitur de voto paupertatis adversus auctorem commen­
tarii duplicis et disciplina: apostolico-monasticæ, in-4”,
Vérone, 1743. L’ouvrage était dédié au P. Aloysio-Maria
Lttcini, commissaire général du Saint-Office, à Rome.
Carattini s’attachait à prouver la légitimité du pécule
et essayait de démontrer que les papes, les conciles, et
même les fondateurs d’ordres l’avaient prévu. Concina
répondit par Defensio decretorum concilii Tridenlini
et aposlolicarum constitutionum Ecclesiæ Romanæ in
causa paupertatis monaslicæ adversus duos libros in­
scriptos: Vita clauslralis et Vindiciæ regularium.
Ayant extrait neuf propositions de la Vita clauslralis,
qu’il jugeait dignes d’etre censurées, il les envoya avec
son ouvrage au cardinal Passionei. Celui-ci, après en
avoir référé â Benoit XIV, remit le livre de Carattini
à la S. C. de l’index. Le premier censeur délégué était
un auguslin, préfet du palais apostolique et partisan du
pécule ; Passionei obtint que l'on nommât un autre
censeur : le P. Aloysio Maria â Turre, procureur général
des moines du Mont-Cassin. Son rapport concluait à la
condamnation du livre. Le cardinal Lucini écarta la
sentence. On nomma alors un troisième censeur, le
cardinal Besuzzi, qui, après plusieurs mois d’examen,
conclut à la correction de certaines propositions de
Carattini. Tout heureux d’avoir échappé à une con­
damnation complète, celui-ci n'en publia pas moins une
lettre intitulée: Epistola ΕΞΗΓΗΤΙΚΗ quarumdam
operis Vita clauslralis propositionum, ab auctore
ejusdem operis ad amicum scripta et per modum ap­
pendicis operi adnexa, Vérone, 1744. 11 amendait quel­
ques unes de ses propositions, mais n’en continuait pas
moins ses attaques contre Concina. Le cardinal Pas­
sionei eût voulu faire condamner cet écrit, mais à des­
sein, on omit de le faire prévenir le jour de la séance
de la Congrégation. Cf. Sandelli, Episl., xvt, op. cit.,
p. 27 sq. Pour ne pas envenimer la querelle, le général
de l’ordre imposa silence à Concina.
3” En 1745, prêchant à Rome dans la basilique des
Saints-Apôtres, Concina demanda et obtint du pape l’au­
torisation de répondre à Carattini. Il le fit par la publi­
cation de sa Defensio decretorum... Accedunt Censura
in censuram Disciplina: aposlolico-monasticæ et Ani­
madversiones in Epistolam exegeticam P. G. C., in4", Bologne (Venise), 1745 ; in-8», 1758. La même année,
il publiait contre Carattini : Epistola ad Polycarmum
virum cl., in qua B. Nicolai Justiniani Veneti mona­
chatus a fabulis, vanisque commentis asseritur, in-4”,
Venise, 1745; Trente, 1746; 1755. Nicolas Justiniani,
moine du .Mont-Cassin, plus tard évêque-de Vérone,
avait publié à Venise, en 1743, une lettre ad Amicum,
con.re Carattini.
it. coxrnovEnsE see le jeune. — 1° En 1739, Copelloli, prêtre de Plaisance, publia avec le concours d’un
autre prêtre, l’abbé Cazali : Dissertazione teologico-morale critica intorno all' incompalibilita del digiuno
col niangiar delle carni... in risposla all’ apologia
della dissertazione del dottor Alessandro Mantegazzi,
in-8”, Venise. 1738 |1739|. Le but de cette dissertation
était de combattre la doctrine établie par Mantegazzi,
autre prêtre de Plaisance, dans un écrit intitulé : De je­
junio cum esu carnium con/ungendo, Plaisance, 1737.
11 y enseignait que ceux qui sont légitimement dispen­
sés de l'abstinence ne sont pas dans tous les cas dis­
pensés du jeûne. L’évêque de Borgo-San-Donnino avait
déjà tenu celte doctrine dans une ordonnance pour son

680

diocèse. Dans leur dissertation, Copelloti et Cazali sou­
tenaient que le jeûne est un tou! indivisible qui consiste
à garder l’abstinence et à ne faire qu’un seul repas par
jour. Ainsi quiconque est dispensé de l'abstinence se
trouve par ce seul fait soustrait à la loi du jeûne. Et ils
concluaient que les particuliers aussi bien que les com­
munautés, à qui l’on permet pour des raisons légitimes
de ne pas garder l'abstinence pendant le carême, sont
complètement dispensés de la loi du jeûne. Concina
ayant pris connaissance de l'autographe de celte disser­
tation avait tenté, mais en vain, d'en empêcher la publi­
cation. Il obtint néanmoins la permission de copier les
témoignages des plus graves théologiens sur lesquels
Copelloti et Cazali s’étaient appuyés. En l'espace de
vingt-cinq jours, il eut composé un livre intitulé: La
quaresima appellante dal foro conlenzioso di aleuni
recenti casisti al tribunale del boon senso, e della
buona fede del popolo Cristiano sopra quel suo precello
del digiuno da accopiarsi coll’uso delle carni, permesso
pel solo nocumento del cibo quaresimale, in-4”, Venise,
1739, 1744, '1756. 11 y réfutait la doctrine de la disser­
tation en s’appuyant sur l’autorité des papes, des cano­
nistes et des théologiens. Vivement attaqué, il fit pa­
raître, la même année 1739, une seconde édition de son
ouvrage avec une Apologetica præfatione.
2» La lutte n’en continua pas moins. Le P. Fr. Berlendi, théatin, pour venger Antonin Diana, théatin lui
aussi, vivement pris à parti par Concina, composa une
lettre dont l’impression à Venise lui fut refusée. Elle
parut à Lucques sous ce titre : Leltera responsiva ad
un amico intorno al libro intilolalo Quaresima appel­
lante, e sua prefazione apologetica, Lucques, 1739. Le
P. Valseccbi, O. P., de Vérone et professeur de théolo­
gie à l'Athenæum de Padoue, répondit à Berlendi, par
un écrit, paru à Venise, sans nom d’auteur : Riftessioni
sopra la letiera responsiva ad un amico intorno alla
quaresima appellante, in-8”, Venise, 17-40. Une réplique
de Berlendi est restée manuscrite, mais un auteur ano­
nyme nous en a conservé le canevas dans une lettre très
brève, publiée à Brescia, en 1750, sous ce titre: Letiera
islorico-crilica di un sacerdote sopra Ire punli concer­
nenti la questione del probabilismo e probabiliorismo.
Voir le jugement de Zeni sur les opuscules de Berlendi
et de Valsecchi dans Cl. Apostolo Zeno, t. ni, p. 209,
279.
3” En 17-40, la lutte continue contre le Carême appe­
lant. Le P. Hercule Monti, S. J., de Modène, commence;
puisavec le P.Cocconati, S. J.,il publie àLucques: Difesa
della dissertazione teologico-morale critica de’ Signori
Abb. Pietro Copelloti e’ Bartolommeo Casali, esposta
in alcune riflessioni sopra il libello intitolqto: la Qua­
resima appellante. Dans cette diatribe, Monti traitait
Concina de disciple d'Arnauld el de Pascal, p. 4;
d'homme pire que Luther et que Mélanchthon, p. 112 ; de
violateur de la foi publique, de calomniateur et de jan­
séniste. Il disait encore que, pour pouvoir mieux répon­
dre, il avait retenu pendant plusieurs mois l'autographe
de la Dissertazione teologico-morale, p. 1. 87. Cependant
l'intention de Concina était de ne pas répondre. Storia
det probabilismo, t. t, A chi legge, p. XXV, mais Monli
l’ayant mis au défi de le faire, car il aurait peur, disaitil, de voir se lever contre lui toute une armée d’écri­
vains, p. 5, il n’hésita plus et composa une Apologelicam
dissertationem (1740), qui parut en appendice au t. n
de l’Histoire du probabilisme. Elle fut aussi ajoutée
à la troisième édition de la Quaresima appellanle, Ve­
nise, 1744. Monli ne répliqua pas.
4» La querelle étant venue jusqu’à Benoît XIV, il fit
examiner attentivement la chose etapprouva la sentence
de Concina, et le 30 mai 1741, il lançait l’encyclique Non
ambigimus, où il déclarait servandam scilicet esse
unicam comestionem sicut alias hic Roma: ac nos ipsi
hoc anno urgentibus caussis dispensantes expresse

681

CONCINA

præscripsimus... conscientiam uniuscujusque vestrum
onerandam esse duximus. De nombreuses discussions
s’engagèrent sur la valeur comminatoire de ce docu­
ment pontifical. Les uns prétendaient qu’il ne s’agissait
que d'un conseil et non d’un précepte; d’autres, que
cette sentence ne s'adressait qu'aux moines; certains,
qu'elle ne visait que ceux qui avaient obtenu dispense
de la nourriture quadragésimale ; enfin, il s’en trouva
pour dire que Benoit XIV n’avait parlé que comme
docteur privé et que son jugement était rapporlable.
C’est alors que, le 22 août de la même année 1741, le
pape publia une seconde encyclique In suprema, pour
expliquer la première. La conclusion était : Nemine ex­
cepto -unicam comestionem servandam declaramus et
edicimus, quemadmodum unicuique expresse prieseribimus, atque preecipimus. Concina composa un bref
commentaire des deux encycliques. Il l’intitula : La dis­
ciplina antica e moderna delta Romana Ghiesa inlorno
al sacro quaresimale digiuno, espressa ne’ due brevi:
Non ambigimus, et In suprema del regnante somnis
ponteflce Benedetto XIV, illustrata con osservazioni sto­
riette, criticlie e teologiche, in-4», Venise, 1742, 1756.
Le commentaire était dédié au cardinal Passionei. San­
delli, op. cit., Lettera z«, 17 février 1742.
5" Ces deux décisions pontificales ayant donné lieu en
Espagne, et en particulier dans le diocèse de Compostelle,
à beaucoup de discussions, pour couper court à toute
fausse interprétation. Benoit XIV adressa, sur ces ma­
tières, un reserit à l'archevêque de Compostelle (8 juil­
let 1744). Sur le conseil du cardinal Passionei, cf. Epist.,
xm, xiv, p. 21 sq., 24, Concina fit un commentaire de
ce reserit. 11 parut sous ce titre : In rescriptum Be­
nedicti XIV, ad postulata septem archiepiscopi Composlellæ, jejunii legem spectantia, commentarius theo­
logicus, in-4°, Venise, 1745, 1755. Il s’attachait surtout
à montrer que le reserit pontifical n’était pas la promul­
gation d'une loi nouvelle dans l’Église, mais qu'il n’était
que le rappel de l’ancienne discipline. Ce commentaire
ainsi que ceux qui accompagnèrent les deux encycliques
de 1741, reçurent la haute approbation de Benoit XIV,
dans une Lettre circulaire adressée aux patriarches, aux
primats et métropolitains de l’Église catholique. Cf. en­
cyclique Libentissime.
tu. HISTOIRE ou PROBABILISME. — '1° Œuvre. — 1. On a
dit que Concina avait entrepris VHistoire du probabi­
lisme et du rigorisme, directement contre les jésuites.
Plusieurs auteurs, Patuzzi, en particulier, ont réfuté
cette opinion. Concina explique lui-mê.me la genèse de
cet ouvrage. Storia del probabilisme, A chi legge,
p. xxvi. Dans la Dissertatione leologico-morale cri­
tica, publiée par Cazali et Copelloti, au sujet du jeûne,
ces auteurs avaient longuement parlé de la probabilité
réflexe el directe. Concina avait répondu dans la Qudresima appellante en exposant brièvement la théorie de
la probabilité. Le P. Monti, S. .1., en termes très vifs
avait combattu la notion de la probabilité d'après Con­
cina. Il le renvoyait, disait-il, Difesa della dissertatione,
p. 13 sq., à Copelloti, à Cazali, à Segneri, à Camargo.
Malheureusement, pour la thèse de Monli, Concina se
montra docile à ses conseils et se mit à étudier les au­
teurs en question. Au bout de sept mois, il sortit de cet
examen, un livre intitulé: La morale evangelica conte­
nante i punti fundamentali. Le manuscrit ayant été
remis au vicaire général de la congrégation, celui-ci
délégua d'abord le P. .Jean Bernard de Rubeis qui s’ex­
cusa ; plusieurs autres déclinèrent après lui l'office de
reviseur du livre, timebant plerique rebus suis, el PP.
Societatis plus æquo verebantur, dit Sandelli, op. cit.,
p. 36. Ne sachant que faire, Concina parla de ses diffi­
cultés au P. .Joseph-Augustin Orsi, maître du sacré-palais
et qui fut dans la suite cardinal ; puis, aidé du cardinal
Nereo Corsini, protecteur de l’ordre, il obtint que l'on
déléguât le P. Fortunato Taraburini. Ce dernier se dé­

682

clara pour la prompte publication du livre. Mais en y
réfléchissant davantage. Corsini et Orsi jugèrent peu
prudent de s’éloigner de la façon d'agir ordinaire. Le
manuscrit fut donc renvoyé au général de l'ordre, avec
prière de le faire examiner et de donner l'imprimatur
le plus tôt possible. Les examinateurs nommés furent les
PP. Ricchini. socius du général, et dans la suite maître
du sacré-palais, et Schiara, bibliothécaire de la Casanate. Us retinrent le manuscrit plus d'un an et y firent
de nombreux changements et coupures. Concina, impa­
tienté, fit savoir aux examinateurs que s'ils tardaient
encore, il donnerait son manuscrit à une personne
étrangère à l’ordre qui pourrait le publier en son propre
nom. L'imprimatur et l'approbation du général furent
aussitôt envoyés ; mais, en même temps, le manuscrit
était remis directement â l’inquisiteur à Venise, avec
prière de le livrer à l'imprimeur, tel que), sans que
Concina pût le revoir. Cependant, ayant obtenu, non
sans difficulté, de l’imprimeur, la permission de parcou­
rir son manuscrit, quelle ne fut pas sa stupéfaction en
voyant combien on l'avait mutilé. Le titre lui-même
n’avait pas été respecté : La morale evangelica conlenentei punti fundamentali, était devenue : La giustificatione di Fr. Daniele Concina. Il réclama, mais en
vain ; on lui répondait toujours que l'ouvrage ne serait
pas reçu avec faveur, si le titre déplaisait. Voyant cela,
sans se décourager, Concina se remit au travail, et rema­
niant tout ce que ses censeurs avaient cru devoir chan­
ger, il composa un ouvrage beaucoup plus considérable
encore que le premier et qu’il dédia au cardina) Nereo
Corsini, sous ce litre : Delia storia del probabilismo e
rigorismo, dissertationi teologiche, morali, critiche,
nelle quali si spiegano, e dalle soltigliezze de’ modern i
probabilisti si de/endono i principi fundamentali della
teologia cristiana. Si aggiugne sulla fine una confuta­
tione di cerlo libretto intitolato : Difesa della disserta­
zione ec., de' signori Copelloti, e Casali contra il altro
libro, che ha per titolo : la Quaresima appellante, in-4°,
Venise, 1743, 1748,
2. La Storia del probabilismo e rigorismo se compose
de cinq dissertations r‘parlies en deux tomes. Le 1"
comprend deux dissertations : dans la première, Con­
cina fait l’historique du probabilisme; dans la seconde,
il examine trois lettres du I’. Paul Segneri sur le probabi­
lisme. La troisième dissertation est consacrée à l'exa­
men des principes fondamentaux du probabilisme ex­
posés dans la troisième lettre sur le probabilisme, at­
tribuée à Segneri. Dans la quatrième dissertation, l’au­
teur expose la vraie doctrine de l’Église en morale, par
opposition â la morale relâchée de certains casuistes
modernes. Dans la cinquième, il examine un certain
nombre de propositions censurées, comme entachées
les unes de rigorisme, les autres de laxisme. Enfin, en
forme d’appendice au t. il, se trouve la Dissertatione
apologetica contre il libro intitolato : Difesa della dis­
sertatione teologico-morale critica, de Copelloti et de
Cazali.
3. Aussitôt après l’apparition du livre, il vint à Con­
cina des approbations de toules parts. Cf. Epistola· - la­
rorum virorum ad P. Danielem Concinam, en ap;endice à la vie par Sandelli, Epist., ni, p. 5; iv. p. 9; v.
p. 11; vu, p. 13; xv, p. 25. Benoit XIV fil savoir au
général tout le gré qu'il avait à son ordre d'avoir fonrm
un tel défenseur de la morale chrétienne, In même
temps, par l'intermédiaire du cardinal Passionei, le pape
demandait â Concina de dresser une liste des proposi­
tions extraites des livres de casuistes et qui lui paraî­
traient mériter une condamnation. Cf. Leltere, tv.
p. 6 sq., du cardinal Passionei â Concina. 22 d·. · : I r1742. Concina se mit à l’œuvre et envoya au cardinal
Passionei une liste de 126 propositions (216 da; rès
Reusch, Index, t. n, p. S2). Ces propositions rest, rent
longtemps sans être examinées. Cf. In comnunlaiio

683

CONCI N A

præcipuæ encyclics?. ejusd. pontificis adversus usuram,
p. vm, Epistula nuncupatoria.
2° Polémiques. — i" phase. —a) Les moralistes de la
Compagnie de Jésus, se sentant atteints dans l'oeuvre de
Concilia, avaient alfecté tout d’abord un superbe dédain,
en plaignant l’éditeur; mais, le succès étant venu, ils
changèrent de tactique et commencèrent à dénigrer
Concilia. Apres avoir empêché la traduction de Vllistoire du probabilisme, entreprise par un prêtre de
Fellre, du nom de Ridolli, pour les pays de langue
allemande, ainsi qu’il ressort d’une lettre écrite par un
autre prêtre de Fellre, en date du 2(5 juin 1744·, à l’im­
primeur Occlii, Sandelli, op. cil., p. 49, ils entrèrent
eux-mêmes en campagne. Le premier qui attaqua l’ou­
vrage de Concina fut le P. Jacopo Sanvitale. Il le lit
dans une brochure que ses confrères lui défendirent de
faire paraître à Venise. Elle parut à Lucques, elle était
intitulée : Giustificazione dei più personaggi,e di altri
soggelli ragguardevoli contro le accuse disseminate a
loro pregiudizio, Lucques, 1744. Ce fut le P. VincentMarie Dinelli, O. P., qui se chargea de la réponse; il le
lit en vers élégiaques : De querelis proba bili s tarum
ad Danielem Concinam, in-40, Vérone [Lucques], 1744.
Sanvitale répliqua : Querele della giustificazione ; il y
reprenait toutes les accusations portées contre Concina
par Millante et Carattini. Dinelli composa alors un
secundum sermonem ; enlin. Concina fit paraître une
apologie de son Histoire du probabilisme, sous ce
litre : Osservazioni eriliche-morali in difesa della sto­
ria del probabilisme, e del rigorisme, contra il libro
inlitolalo : Giustificazione di più personaggi ed allri
soggelli ragguardevoli, etc., Pesaro, 1744.
b) La Compagnie, trouvant insuffisant le P. Sanvitale,
chargea de l’attaque le P. Nicolas Ghezzi, déjà connu
par de nombreuses publications. Il prépara donc un
Specimen supplementorum, dont l’Histoire du proba­
bilisme, selon lui, avait grand besoin. Déjà, il avait
obtenu l'imprimatur de la Compagnie; de plus, pré­
senté à l’inquisiteur de la foi, à Milan, où il devait
paraître, le livre avait été approuvé par l’examinateur
délégué. Mais voici que, d’une façon fort inattendue, le
titre du livre d’abord, puis le jugement de l’exami­
nateur, puis le manuscrit lui-même sont demandés
à Rome. Ghezzi, pour ne pas perdre de temps et
dépister l’inquisition romaine, s’empresse de retirer
son livre et l’envoie à Jean-Dominique Mansi, le plus
célèbre probabiliste du temps, avec prière de faire
paraître l’ouvrage, à Lucques, où il se trouve. A peine
commencée, l’édition dut être arrêtée. L’auteur de ce
retard fut un prêtre florentin, Jean Lami. Très connu
pour ses ouvrages, il écrivit lui-même au général des
jésuites pour se plaindre des attaques que des membres
de sa Compagnie ne cessaient de diriger contre les per­
sonnages les plus recommandables par leur savoir et
leurs vertus. Il lui représentait, en même temps, que
s’il n’y mettait bon ordre, toute la Compagnie pourrait
avoir à en souffrir. Le général des jésuites fil savoir
très officieusement à Lami qu’il ne s'ensuivrait rien de
fâcheux pour lui; en même temps, il donnait ordre de
supprimer une satire qui devait paraître contre Lami,
mais le factum dirigé contre Concina n’en restait pas
moins. Cf. Reusch, Der Index, I. il, p. 822. Grâce aux
protections qu'avait su se gagner Ghezzi, l’édition du
Specimen fut reprise, mais à la condition qu’au fur et
â mesure les pages seraient envoyées à Rome, pour y
cire corrigées. Enfin le livre parut sous ce titre : Saggio di supplementi teologici morali critici, di cui si
abbisogna la storia del probabilismo e. rigorismo,
in-4°, Lucques, 1744. Cet ouvrage contenait sept dia­
logues entre deux chevaliers : Philandrc et Eudoxe.
Ils ont été un peu effrayés à l’apparition de l’Histoire
du probabilisme; mais Ghezzi les console et leur
recommande de se tenir en paix. Puis il fait la critique

684

de l’ouvrage, sans entrer dans le vif do la question.
Concina qui, vers ce temps, se rendait à Rome, passa
par Lucques et réussit à se procurer un exemplaire des
Dialogues de Ghezzi. Il l’emporta à Florence et. s'étant
arrêté au couvent de San-Marco, en quinze jours il eut
préparé une réponse. Les partisans de Ghezzi essayèrent
bien de mettre obstacle à sa publication, mais les édi­
teurs ayant découvert la manœuvre, passèrent outre.
Cf. Novelle florentine, an. 1744. p. 367. L’ouvrage parut
sous ce titre : Esame teologicodei libro inlitolalo : Sag­
gio di supplementi..., in-4°, Pesaro |Venise|, 1745.
c) Cependant le P. Sanvitale ne se tenait pas pour
battu, il rentra en scène avec une brochure intitulée :
Spiegazione breve e sincera di alcune proposizioni
inscrite nella giustificazione di più personaggi, e risposla aile osservazioni criticlie e morali, Lucques,
1745. Cet écrit, de l'aveu même des Pères de la Com­
pagnie, était sans valeur aucune. Deux autres jésuites
vinrent à la rescousse : les PP. Zaccharia et Ghezzi.
Zaccharia ne put examiner que les cinq premiers cha­
pitres de l’écrit de Concina.et il publia, sans nom d'au­
teur, ses Osservazioni sopra i primi capituli dell’
Esame, etc., Bastia [Lucques], 1745. De son côté,
Ghezzi reprit quelques points omis ou légèrement tou­
chés par Concina. Il donna à son écrit ce titre : Bi/lessioni suit’ Esame teologico ecc. proposle al M. II. D.
F. Dan. Concina da Niccolo Ghezzi della C. di G..
Lucques, 1745.
d) Les jésuites se déclarèrent victorieux et répan­
dirent partout le bruit que Concina ne pouvait plus
répondre. En même temps, ils manœuvraient assez
habilement pour gagner les membres de la S. C. de
l’inquisition et circonvenir le pape lui-même. Il fut
résolu que l’on défendrait à Concina d'écrire sur ces
matières, à l’avenir. Concina, qui prêchait alors à
Naples, vint à Rome, et apprit tout ce qui s’y tramait.
S’étant fait accompagner du P. Orlandi, procureur gé­
néral des célestins, il se rendit chez l'assesseur du
Saint-Office, Guglielmo; là, il apprit, en effet, que la
S. C. voulait qu’il n’écrivit plus contre Sanvitale et
Ghezzi. Certains même étaient d’avis d’étendre celte
défense à tout l’ordre dominicain et à Concina en par­
ticulier sur toutes les questions du probabilisme. La
décision de la S. C. avait été notifiée en même temps
au général des dominicains, le P. Thomas Ripoll, et
au général des jésuites, de Retz, par une lettre du
22 février. Il y était dit : Sibi (Ripoll) a suprema S.
Officii Congregatione in mandatis datum, ul expresse
inhiberet suis, et nominate ipsi Concinæ, ne quid
amplius de probabilismo adversus Glielium aliosgue
Societatis Jesu scriptores vulgaretur. De son côté, de
Retz notifiait aux provinciaux de la Compagnie la dé­
cision de la S. C. par une lettre du 19 mars 1746. Cf.
Collection mss. des ordinalions S. J-, Munich, I, (il
(33). Concina, pourtant, ne se laissa pas déconcerter
par la défense du général. Voulant tirer l'affaire au
clair, il en conféra avec le P. Joseph-Augustin Orsi,
maître du sacré-palais. Celui-ci en entretint à son tour
le cardinal Nereo Corsini. protecteur de l'ordre, qui se
rendit auprès du pape et lui demanda verbalement
quelques éclaircissements. Dans une lettre au général
des dominicains, il expliqua ensuite, au nom du pape,
le sens de la première défense. Le souverain pontife
interdisait toute nouvelle attaque ou réplique entre
Concina, Sanvitale et Ghezzi, mais il déclarait que ja­
mais sa pensée n’avait été de défendre aux dominicains
en général d'enseigner, d'écrire et de défendre la doc­
trine du probabiliorisme, qui est la plus plausible et
la plus sûre. En même temps, le pape demandait au
général de faire parvenir ces explications à tous ceux
qui auraient reçu la première défense. Orsi adressa une
copie de cette lettre du cardinal Corsini à Concina.
Mais les jésuites feignirent d’ignorer ces explications

685

CONCINA

G86

nouvelles et continuèrent leurs attaques contre lui.
Cependant ['Esplicazione di quatlro paradossi, etc.,
t?» phase. — Le succès de Sanvitale et de Ghezzi avait avait le plus grand succès. Sanvitale, octogénaire, à
été assez douteux, aussi tit-on sortir des rangs de la
moitié aveugle, ne put se contenir et il publia à Lucques
Compagnie d'autres défenseurs du probabilisme. On
une misérable brochure intitulée : Paradossi veri conchoisit le P. Lecchi, célèbre professeur de mathéma­ trapposti al hbro inlitolalo : Explicatione di qualtro
tiques, et le P. Bovio, professeur de théologie, au col­ paradossi, che sono in voga nel nostro secolo. Esame
lège de la Compagnie, à Milan. Pour ne pas voir aussi­ pur anche di certo libro inlitolalo : Ri/lessioni sopra
tôt leurs livres interdits, s’ils paraissaient en Italie, les
le avverlenze e dissertazione conlrapposle alla storia del
deux Pères partirent pour la Suisse et se fixèrent à probabilisme, Aquilée, 1746.
l’abbaye bénédictine d’Einsiedeln, alors toute dévouée à
En France, le livre de Concina fut particulièrement
la Compagnie. C’est là qu’ils firent paraître leurs
bien accueilli. Le P. François du Four, O. P., profes­
ouvrages. Celui du P. Lecchi avait pour titre : 4rrer- seur de théologie â l’Académie de Toulouse, en donna
tenze con trap i oste alla storia del probabilismo scrilla une traduction française, sous ce titre : Explication de
dal P. Concilia e indirizzale ad un erudito cavalière,
quatre paradoxes qui sont en vogue dans notre siècle,
in-4», Einsiedeln, 1744. Bovio intitula sa dissertation :
avec une préface dans laquelle on rend compte de ce qui
Dell' uso delle opinioni in materie morali, disserta­ s’est passé en Italie à l’occasion de l’Ilistoire du proba­
tione teologica, in cui si espnngono semplicemenle
bilisme et de la condamnation des nouveaux manimillaires... Ouvrage traduit de l'italien et augmenté, d'une
l'origine e lu stato delta questione colle sen ten te di verse
relation exacte des disputes sur la morale qui se sont
dei dotlori calolici, in-4», Einsiedeln, 1744. Comme les
autres, Lecchi ne s’attacha qu’à des points de détail
élevées par delà les monts, depuis 1731). El un recueil
sans toucher aux principes mêmes de VHistoire du pro­ des décrets portes par N. S. P. le pape Benoit XI V,
babilisme. Son livre, d’ailleurs, n’avait pas le ton vio­ contre plusieurs opinions relâchées. Par M. le cheva­
lent des précédents. Bovio, de son côté, allecta d’ignorer lier Philalethi, à Avignon, 1752. Dans une lettre, du
complètement Concina et ne le cita jamais. Tout d’abord
13 octobre 1752, du Four dit â Concina tout le bien
Concina avait eu la pensée de ne pas répondre, mais que son livre pourra faire en France où « certaines
craignant que l’on ne prit son silence pour une défaite,
gens (en particulier à Paris) ne cessent de répandre
il composa un ouvrage qu’il intitula : Esplicazione di que le pape, le général des dominicains el le P. Ricquallro paradossi, che sono in voga nel nostro secolo.
chini sont des /ansénisles décidés ». Dans une autre
lettre du 2 avril 1753, du Four annonce à Concina que
Ri/lessioni sopra i due libn de' HR. PP. Lecchi e
Rovio inlilolali : Avvertenze, ecc. Dissertazione, ecc.
les quatre éditions de son livre ont été enlevées aussitôt.
Il comptait aussi entreprendre une traduction de
Si premelle unsuccinlo ragguaglio de’ libri slampali
in di/'esa e del probabilisme e di aitri punli morali,
['Histoire du probabilisme.
in-4», Lucques, 1746; Venise, 1750. L’ouvrage était dédié
a) Ni Lecchi ni Bovio n’ayant réussi, deux autres
au cardinal Angeio-Maria Quirini. Après avoir énuméré jésuites entrèrent en lice : les PP. Jean-François Riles livres publiés par Certains théologiens qu’il appelle chelmi et Gaspar-.Ioseph Gagna. Bichelmi publia :
mammillaristes, défenseurs de l’opinion de Benzi,
Saggio di avvertimenli sopra l’opera del P. Concina
Concina commence l’exposé des quatre paradoxes :
intitulala : Delia storia del probabilisme, etc., in-4'.
1» du rigorisme et du tutiorisme; 2» de la prudence et Venise. 1715. L’ouvrage était dédié au cardinal Quirini.
du prétendu zèle selon la science tant recommandé par On usait de la même tactique : se servir du ridicule
les auteurs de la morale relâchée; 3» de la prétendue pour ne pas avoir à discuter les principes. L’ouvrage
charité dont on doit user à l’égard des auteurs qui de Gagna était intitulé : Lellere d'Eugenio Apologisla
écrivent en faveur de la morale relâchée, et qui sou­ delle dissertationi della storia del probabilisme e del
tiennent des opinions pernicieuses; 4° de la paix qui
rigorisme ad un collega del P. Daniella Concina, in-4».
doit régner parmi les théologiens catholiques. A ces
Venise, 1745. Cet ouvrage singulier était aussi dédié au
quatre paradoxes, Concina en ajoutait un cinquième,
cardinal Quirini. Il se composait de 14 lettres ou dia­
spécialement dirigé contre Mansi, prêtre de la congré­ logues; la mise en scène devait assurer à l'ouvrage,
gation de la Mère de Dieu et probabiliste très connu. 11
dans le grand public, un accueil favorable. Les person­
était auteur de la préface aux dialogues de Ghezzi. Déjà nages y étaient nombreux et Gagna, à dessein, les avait
Concina dans son Esame teologieo, etc., avait com­ pris dans tous les rangs. Rien n’y manquait, de temps
en temps même, les dialogues étaient coupés par des
battu les opinions de Mansi sur les attouchements qu’il
disait légitimés, en certains cas, par la coutume des auditions musicales. Cf. Sandelli, op. cil., p. 115. Con­
pays, ou par l’amitié. Celte opinion avait été exposée cilia répondit en même temps à Richehni et à Gagna
par Mansi, dans son traité De casibus et excommuni­ par quatre lettres dont on conserve des copies manus­
cationibus reservatis, Lucques, 1725. Il répliqua à Con- crites en quelques bibliothèques. Elles étaient intitu­
cina par une lettre A. R. P. Danieli Concina ord.pried,
lées : Letters ai RR. PP. Richelmi e Gagna autori
theologo absolutissimo, S. Lucie e Collegio S. Mariæ delle due opere inlitolate Saggio di avvertimenli, ecc. et
Curtis Orlandiiigorum, die 6 julii 7744. Dans le5’ pa­ Lellere di Eugenio apologista, ecc., contre la storia del
radoxe, Concina déclarait qu’en particulier, la doctrine probabilisme e del rigorismo. Patuzzi a donné un
exemplaire de ces lettres dans la Leltera ad un ami­
de Mansi sur les attouchements était digne d’être
déférée à l’index. Sarteschi s'empara de cette parole et co xctx.
b) En 1748, Sanvitale fait paraître un écrit intitulé
écrivit, cf. De scriptoribus congregationis clericorum
regularium .Matris Dei, p. 354, que Concina avait lui- Raccolta di molle propositioni eslralle dalla storia del
même déféré Mansi à la S. C. de l'index el avait répandu probabilismo e rigorismo impugnate come opposte
le bruit de sa condamnation. Apres avoir exposé la I al vero, in-4», Aquilée [Vérone], 1748; Trente [Venise .
doctrine de Mansi dans son 5« paradoxe, Concilia re­
4751. Ce fut le P. Patuzzi, O. P., qui répondit pour Concina ;
produisait une lettre en latin, à lui adressée par Mansi,
il le fil en seize lettres qu’il intitula : Letter ·, teologieoet il y faisait quelques remarques. Enfin, il ajoutait ses morati di Eusebio Eranisle all' autore della Raccolta
delle molle proposizioni, ecc., in difesa dell' Istoria del
observations sur les livres des Pères Lecchi et Bovio. à
l'adresse des rédacteurs du Journal de Trévoux. C'est probabilismo del P. Daniella Concina. Siaggiugneun
distinto ragguaglio delle conlroversie letterarie passate
contre eux aussi qu’était dirigé l’écrit intitulé : Addi­
Ira il detlo P. D. Concilia ed i suoi avversari e de’
tione di alcune brevi osservazioni sull’Estratto, che i
libri stampati Ma una parle e dali ultra, 2 in-85.
RR. PP. Trivoltiani hanno fallo dei libro del P. SlilTrente, 1751. Pour l’histoire de la controverse, voir
laule inlitolalo : Vindiciæ regularium, etc.

687

CONCINA.

688

t. ii, p. 335, 502; registres des deux premiers volumes,
ed allre lettere d'un maschcralo Rambaldo Noril. m, p. 476. Dans ces lettres, Patuzzi réfutait Sanvitale, mene. Continuazione dei tomo vm della stessa storia,
Gliezzi et Gagna. Depuis les Provinciales de Pascal,
in-8°, Modène, 1755. L’ouvrage était dédié au cardinal
disait-on, rien n'avait paru de plus parfait en ce genre.
Quirini. Cf. Sandelli. op. vit., p.213; Dôllinger-Beusch.
Patuzzi rendit de grands services par ces lettres qui
Geschichle der Moralstreiligkeiten, etc., t. i, p. 312,
jetèrent une plus vive lumière sur ces questions du
note 1. Les répliques ne tardèrent pas : un autre domi­
probabilisme, ainsi qu'avait fait Thomas Lemos, pour ] nicain, le P. Camillo Miglioli, de la congrégation de
les questions de la grâce. Mais dans la Compagnie, les
Sainte-Sabine, lit paraître contre la cinquième lettre de
lettres recevaient un tout autre accueil. On s’employa
Balla : Letteredi Agenore a Filarco suo amico intorno
d'abord â les faire passer pour une œuvre abominable,
la quinta lellera del P. Fil. Balla e le censure di
sortie de l’enfer. Cf. Epistolarum lheologico-mor.
Fr. A. Zaccaria net lomo ytr, della storia letter, in
Eusebii Eranislis, édit. 1753. t. ni, præf., p. xxx. On
difesa del P. Concina e di Eusebio Eraniste, 2 in-80,
invoqua, mais sans grand profit, l'appui du bras sécu­
Venise, 1756. Cf. Sandelli, op. cit.. p. 2I5.
lier; lo succès ne répondant pas à l’attente, on se
iv. les CAS réservés. — l° Occasion. — En 1743, au
tourna d’un autre côté.
temps des disputes entre Concilia et les jésuites à pro­
c) Le P. Sanvitale publia contre Patuzzi : Lettere
pos du Carême appelant et de l'I/isloire du probabi­
teologico-morali a difesa dell’ Istoria del probabilisme
lisme, un jésuite de Venise, le P. Bernardino Benzi
esaminate r dimostrate infette di falsilà, Trente
(1688-1768), publia une dissertation intitulée : Disserta­
[Venise], 1752; beaucoup de pages avaient été suppri­
tio in casus reservatos Venetæ diœceseos, in-4° et in-8·,
mées par la censure, aussi Sanvitale fit-il paraître une
Venise, 1743. Le8' cas réservé était ainsi formulé: Quæliseconde édition â Lacques, 1752. Les lettres parurent
bel impudicitia cum monialibus facta, vel quocumque
ensuite en volume, Trente [Venise], 1753; il en fut modo attentata. Le casuiste se demandait : An reserdonné aussi une traduction latine sous ce titre ; Epi­ valione afficiatur, qui cum moniali peragat, vel
stolio theologicie morales ad defensionem Historiae de
attentet actus subimpudicos de se veniales, v. g. velli­
probabilismo examinais, et falsi convictae, in-8»,
care genas, mammillas tangere, el solum ex pravo
Ingolstadt, 1753. Vers le même temps, un autre jésuite
affectu vel ex prava intentione mortales? Il répondait :
de Turin, le P. Dalla, attaquait Concina dans un écrit Negative, nam juxta nostram regulam octavam
intitulé : Risposta aile lettere teologico-morali del nonnisi peccata per externam malitiam mortalia
P. N. N., sotlo il nome di Eusebio Eraniste, Modène,
reservantur. Pendant près d'un an, Concilia ignora
1753, 1754. Aux quatre lettres qui composaient l'écrit
l’existence de cette dissertation ; elle lui fut révélée par
primitif deux autres furent ajoutées et le tout parut de
les PP. Jérôme de Castro Franco et Félix de Venise,
nouveau, à Venise, 3 in-8». 1755-1756. Le P. Balla s'at­
tous deux capucins, qui lui demandaient de répondre.
tachait surtout â ruiner la critique que Patuzzi avait
Mais Concilia, alors surmené, ne put le faire. Ce fut le
faite de Gagna. On lit tant de bruit autour des lettres du
P. Fulgence Cuniliati, O. P., qui s’en chargea. Λ son
P. Balla que l’on commençait â douter de l'efficacité de
instigation, le chanoine Oker adressa une lettre à
la réponse de Patuzzi. C’est alors qu'il reprit la plume
Benzi où il l'exhortait ou bien à revenir sur la doctrine
et publia seize nouvelles lettres, sous ce litre : Lettere exposée dans le 8' cas de conscience, ou plus simple­
teologico-morali in continuatione, della difesa della
ment à supprimer dans la dissertation la page où se
storia del probabilismo e rigorismo, ecc., del P. I)atrouvait le passage incriminé. Mais Benzi ne voulut
niello Concilia, ovvero confutatione della risposta publi­ rien entendre, et dans une leltre du 4 janvier 1744,
cata dal M. R. P. B. della C. di J. contre i due primi adressée â Oker, il défendait son opinion. Bien que
tomi delle lettere di Eusebio Eraniste, 2 tomes (v et vi),
Benzi fût lui-même l’auteur de cette lettre, elle était
Trente, 1754.
donnée comme d’une autre personne qui faisait son
d) Mais les adversaires de Concina ne laissaient aucun
apologie. On y apportait comme preuve de la vérité de
repos â Patuzzi qui s'était constitué son défenseur. Le
la doctrine contenue dans la dissertation, l'accueil que
P. Zaccharia ne cessait d’attaquer, dans sa Storia letlelui avaient fait tant de confesseurs el prédicateurs, et
raria, Concilia et ses partisans. Patuzzi voulut, une aussi la valeur personnelle de l’auteur qui depuis
fois pour toutes, ôter à Zaccharia le désir de continuer
quinze ans était confesseur et avait enseigné la théolo­
ses attaques. Il composa donc, vers 1755, un ouvrage en
gie morale, pendant huit ans, dans le collège de la
deux volumes. Déjà le second volume était imprimé
Compagnie, à Venise. Voir Ben'ZI, t. n, col. 719.
quand un incendie, s'étant déclaré dans l'imprimerie,
2° Polémiques. — 1. Concina intervint dans le débat
détruisit tous les exemplaires du Ier et n'en épargna que par deux lettres en latin : Epistolx theologico-morales
très peu du II·. Zaccharia avait su se procurer quelques | ad illustrissimum et reverendissimum NN. [cardinal
fragments de l’ouvrage ; aussitôt, il composa trois lettres :
Quirini, évêque de Brescia] adversus librum inscrip­
Lettere a preservative contro due tomi d'Eusebio
tum : Dissertatio, etc., in-4°, Venise, 1744; Lacques,
Eraniste, sgrazialamente incendiali in Venezia, quando
Borne. C’était la réponse à une demande d’explications
l’aulore ne proccurosse una novella ristampa. 11 pen­ du cardinal.Cf. Explications des quatre paradoxes, etc.,
sait avoir la partie belle; il avait compté sans la sage trad, franç., in-12, Avignon, 1751, préface, p. 51. En
prévoyance de Patuzzi qui avait conservé l'autographe
même temps. Orsi, consulteur de l’index, était averti.
de son écrit. Comme d’ailleurs Balla venait de publier La question fut soumise à Benoit XIV qui demanda un
une cinquième lettre contre Concina et les lettres théo­ exemplaire de la dissertation et, en ayant pris connais­
logiques et morales, Patuzzi décida de reprendre l’édi­
sance, ordonna qu’elle fût aussitôt déférée au Sainttion si malheureusement arrêtée. L’ouvrage parut sous
Office pour y être condamnée.
Ce titre : Osservazioni sopra vari punli d'istoria lette­
A Venise, les jésuites se mettent en mouvement. Le
raria, esposte in alcune lettere da Eusebio Eraniste,
P. Villari gagne à sa cause Marco Foscareno, un des
diretle al M. R. P. Franc. Ant. Zaccaria, con due
triumvirs de l'Académie de Padoue, en lui représentant
appendici, allra in risposta alla quinta lellera del M.
que Benzi n’a composé cette dissertation que sur
R. P. Filiberto Balla, allia di documenti, etc., Opera
l'ordre du patriarche de Venise ; que celui-ci l'a
dedicata a sua Eccellenza. Marco Foscarini, cavalière
approuvée en la recommandant à tous ses curés. Fos­
e procuratore di San-M area, etc., 2 in-8°, Venise, 1756.
careno s'étant laissé prendre. Villari l'excite alors conlre
Contre cet ouvrage, Zaccharia fit paraître : Difesa della
Concina dont il faut à tout prix faire condamner les
storia litteraria d'Jlalia e del suo an tore contro
lettres. Foscareno y consent. Malheureusement un
lettere teologico-morali di certo P. Eusebio Eraniste
autre membre de la censure, Pasqualigo, a été tenu au

G89

CONCINA.

courant de tout. Sur son conseil, Concilia raconte à
Foscareno ce qui s’est passé, et sur le double témoi­
gnage de Concilia et de Pasqualigo, Foscareno recon­
naît qu'il a été joué par Villari. Les jésuites se tour­
nèrent alors du côté de Rome. On prétendit défendre
Benzi, en montrant que la doctrine de la dissertation
• tait aussi celle des dominicains. Enfin, ils déférèrent à
la S. C. de l’index les lettres de Concilia.
Le meilleur moyen d’en finir, disait-il, serait d’impo­
ser silence aux deux partis. Mais voici qu’un décret
solennel de la Sainte-Inquisition, en datedu 16 avril 1744,
condamnait la dissertation de Benzi. tanquam conti­
nentem propositiones respective falsas, male sonantes,
scandalosas, et piarum aurium offensivas; eadenique
prohibitione damnat et vetat quascumque scripturas,
seu libros editus, ejusdem libri defensionem continen­
tes. Sur cette condamnation, cf. Concilia. Apparatus
ad theol. christ., t. n, p. 1151 ; Reusch, Der Index, I. 11,
p. 818, 820; Dollinger, Beitrâge, etc., t. ni, p. I l (re­
produit un mémoire de Cordara, S. J., qui explique la
condamnation de Benzi par la partialité des membres
de la commission); Faure, Commentarium, p. 210.
Benoit XIV avait exigé que Benzi se rétractât, ce qu'il fit.
Cf. la formule de la rétractation dans Sandelli, op. cil.,
p. tili, note. D’après les Nouvelles ecclésiastiques, 1744,
p. I(»7, l’inquisition aurait refusé la première ri tracta­
tion de Benzi et ne l’aurait acceptée que sur un ordre
formel du pape. Benzi s’était vu retirer tous ses pouvoirs à
Venise; il alla à Padoue ou le cardinal Rezzonico (plus
tard Clément XIII) les lui rendit. H alla ensuite à Belluno, puis revint â Venise, où, à la requête du nonce,
ses pouvoirs lui furent aussi rendus. Cf. Nouvelles ec­
clésiastiques, 1752. p. 188. Un peu plus lard, le 22 mai
1715, Benzi eut encore un autre livre à l'index, Praxis
tribunalis conscientiæ seu tractatus theologicus mora­
lis de sacramentopænilenliæ, Bologne, 1742. Cf. Reusch,
Der Index, t. n, p. 818.
A Venise, on fil tous les efforts nécessaires pour em­
pêcher la publicalion des lettres de Concilia, mais ce fut
sans succès.
2. Les jésuites pourtant ne se tinrent pas pour battus.
Le P. J.-B. Faure, à Rome même, publie un libelle in­
titulé : AU' autore dette due epislole contre la Disser­
tatione dei casi riservati in Venezia Avviso saluterole,
aceiô conosca se stesso, in-4», Naples, 1744. Ce libelle
avait paru peu avant la condamnation de Benzi; on lui
donna aussitôt les plus grandes louanges. Cf. Novelle
della Republica delle lettere, an. 1744, p. 357. Apres
ce premier monitum, en parut un second, mais posté­
rieurement à la condamnation, ainsi que le remarque
l'auteur lui-même, p. v. Bien que le livre ne portât in­
dication ni de lieu, ni d'auteur, le P. Faure fut vite re­
connu pour en être l'auteur. Pour ne pas aller contre
le décret du I6 avril 1744, il avait eu soin de protester
qu'il n'entendait pas entreprendre une défense de Benzi,
mais il voulait seulement montrer que les livres de Concina n'avaient aucune valeur. Les Monita arrivèrent à la
connaissance du maître du sacré-palais qui en lit saisir
500 exemplaires chez le libraire Settari. Jeté en prison,
il avoua que les deux J/onifa avaient été imprimés chez
Mainardi et qu'ils avaient pour auteurs les PP. Faure
et Castellini. Cf. de Backer et Sommervogel, Biblio­
thèque de la C1· de Jésus, t. I, col. 1798. Chez Faure,
l’on saisit l'autographe des .Monita, mais il préten­
dit les avoir copiés lui-même sur un autre manus­
crit. Quoi qu'il en soit, il fut condamné aux « exercices
■ pirituels », â des jeûnes et â des disciplines. Cf. Nou­
velles ecclésiastiques, 1744. p. 167. Settari vit ses biens
confisqués et Mainardi dut payer une forte amende,
conformément aux lois.
3. Mais l’épisode le plus remarquable de cette polé­
mique fut la rétractation ou palinodie parue sous le cou- i
vert de l'anonyme, avec ce litre : Ritraltazione solenne

690

di lutte le inqiurie, bugie, falsification), calumnie,
contumelia, imposture, ribalderie stampale in vari li­
bri di Fra Daniello Concilia, Domenicano gavolio con­
tre la venerabile Compagnia di Gesù, da aggiugnersi
per modo di Appendice aile due infami leltere teologico-morali contre il R. P. Benzi delta medesima Cornpagnia, Venise, 1774. C’était la confession de Concina,
soi-disant faite par lui-même, de tous les torls infligés
â la Compagnie. Cf. Sandelli, op. cit., p. 77; Patuzzi,
I. il, p. 413. Quel était l’auteur de ce faux? Mazzucbelli,
Scrittori d’Italia, art. Benzi, dit qu'on l’attribua tout
d'abord au P. Cordara, puis au P. Torniello, et enfin au
P. François-Anl. Zaccharia. D'après Reusch, Der Index,
t. n. p. 819, il faudrait, au témoignage de Caballero,
l'attribuer à Faure, mais il est plus probablement du
P. Lelius Ignace Cocconati. qui vivait à Venise vers ce
même temps. Cf. C. Sommervogel. Dictionnaire des
ouvrages anonymes et pseudonymes publiés par des
religieux de la Compagnie de Jésus, Paris, 1884,
col. 855. L’édition qu’il indique est de Naples, 1744;
d'autres manuscrits portent Venise, 1744; il semblerait
qu'il y en ait eu deux éditions, à moins que la même
édition ne porte deux noms de lieux différents. On se
donna une peine incroyable pour répandre cet écrit à
Rome, à Venise, à Lacques surtout. Malgré le dégoût
ressenti par plusieurs membres de la Compagnie devant
semblable manœuvre, on ne fit rien pourtant en vue
d’arrêter la propagation de cet écrit. Il fallut un décret
solennel de la Sainte-Inquisition, en date du 17 juin
1744, rendu sur la demande expresse de Benoît XIV,
pour mettre un terme à ces menées. Cf. Sandelli,
op. cil., p. 82, note.
Ceux qui ne connaissaient pas Concina pouvaient espé­
rer qu’il répondrait; même une petite notice, imprimée
à Rome et publiée â Venise, sous ce titre : Rittratazione, etc.. Operetta curiosa che puâ servire di supple­
mento alla morale pralica de'Gesuili, semblait indi­
quer que la réponse ne se ferait guère attendre. Mais
de Rome, on lit demander à Concilia, par l’intermé­
diaire de Carraciolo, nonce à Venise, de ne rien ré­
pondre, le décret du pape suffisant â le venger. Dans
une lettre au souverain pontife, Concina déclara que
jamais il n’avait eu l’intention de répondre, ce qui lui
valut de la part de Benoit XIV une lettre fort louan­
geuse, en dale du 4 juillet 1744. Cf. Sandelli, op. cil.,
lett. xn, p. 21, note.
4. Forts désormais du silence de Concina, ses adver­
saires pouvaient se donner libre carrière. En 1745, le
P. Dominique Turani, S. J., publia clandestinement, à
Venise, un opuscule intitulé : Judicium cu/usdam viri
theologiæ prof, ad amicum confessorem monialium.
On prétendit que l'ouvrage avait été jeté dans le public
contre la volonté de son auteur. Cf. Reusch, Der Index,
t. n, p. 819. Turani se serait plaint au pape lui-même
de la publication de son ouvrage, et le pape, par une
lettre du 22 février 1745, aurait accepté· l’excuse. Storia
letteraria, t. xm, p. 301. Peu après le Judicium, pa­
rurent trois opuscules, sous ce titre : R. P. Damdi
Concinte duarum epistolarum theologico-morah ni
auctori opuscula hive quatuor vere aurea Eusebius
Philalethus D. D. D. Patuzzi a publié quelques spéci­
mens de ces opuscules dans Epistola ad amicum.
Epistolarum thelogico-moralium,t. n. Le premier opus­
cule était la relation faite à un évêque des troubles occa­
sionnés par les lettres de Concilia; le deuxieme conte­
nait des remarques sur les actes du vénérable servi­
teur de Dieu, Simon de Rozas, qui pour guérir les
infirmes avait parfois pratiqué des attouchements de
la nature de ceux incriminés dans la dissertation de
Benzi; le troisième enfin, sous forme de question, re­
cherchait ce qu’il pouvait y avoir de répréhensible dans
la dissertation de Benzi et n’y trouvait rien à blâmer,
si ce n'est quelques impropriétés de langage. Cf. tan-

691

CONCINA

G92

delli, op. cit., p. 85sq. Mais le comble fut qu’un jésuite
prédications, les polémiques étaient sans cesse venus
de Bergame, le P. Joseph Poli, prétendit que la doc­
ajourner la réalisation de ses projets. Enlin l’édition,
trine de Benzi était celle de sainl Thomas, et cela dans
commencée en 1749, fut terminée en 1751. L’ouvrage
un petit écrit édité clandestinement sous ce titre : Dotcomprenait 12 tomes in-4· et portait ce titre: Theologia
trina di san Torn maso proposta aile considerazione
Christiana dogmatico-moralis, in-4®, Rome [Venise],
dei saggi, e sinceri amatori della verità, acciochè pos- 1749-1751.1755. BenoîtXlV avait accepté la dédicace de
sano formare un retto giudizio sopra la prima lellera
l’œuvre. En tète du i" volume se trouve une pré­
scrilla dal P. Daniele Concilia contra HP. Bernadino face en 14 chapitres. Les 12 premiers traitent de la di­
Benzi, aulore della Diss. sopra i casi reservati nel ve­
gnité de la morale chrétienne et du mode d’en parler;
neto patriarcale, s. 1. La seule différence que Poli le xttt» est un éloge de la Compagnie de Jésus; le xiv”
trouvait entre la doctrine de Benzi et celle de saint renferme une élévation ad Christum .lesum. Les quatre
Thomas, c’est que Benzi est rigoriste quand il dit que
premiers tomes sont consacrés au décalogue; le v« aux
vellicare genas et monialium tangere mammillas commandements de l’Eglise; le vi· traite du droit natu­
sont des fautes vénielles, alors que saint Thomas, lui,
rel et du droit des gens; le vit» de certaines autres ques­
prétend que ce sont des actes indifférents. p. 23. Ardent
tions de justice et de droit; le tx’ défend le sacrement
défenseur de la doctrine de saint Thomas, le P. Patuzzi
de pénitence contre certaines opinions de casuisles; le
composa en 1745 : Difesa delta dollritia delT angelico
X” traite des sacrements d’extréme-onclion, d’ordre et de
doth»· S. Tommaso sopra l'arlicolo quarto della quesmariage. La simonie, les censures, les vices, les péchés,
tionect.iv, J/·//*. Cet écrit ne fut pourtant publié qu’en
les vertus et les béatitudes, la science nécessaire aux di­
1756, à Lucques. Vers le même temps, Charles Antoine
recteurs dames sont passés tour à tour en revue. Le XIe
Donadonis. O. M., évêque de Sebenico, écrivait contre
et le ΧΠ' tomes sont des plus importants. Ils sont inti­
Benzi un livre qu’il intitulait : Il pariatoria delle mo­
tulés : Ad theologiam Christianam... Apparatus. Dans
nache chiuso in faccia alla insolente, e scandolosa
le xi“. on trouve une collection de constitutions, décrets
nuora doltrina di sua reverenza Bernardino Benzi
et brefs contre des erreurs dogmatiques ou morales; fe
gesuila, et vendicalo dalle imposture tenlale contre il
xit” renferme le traité de la conscience : sa notion, ses
P. Daniello Concilia dell' ordine de’ predicated. Mais
divisions ; on y touche aussi à VUistoire du probabilisme.
l’auteur étant mort au mois de janvier 1756, le livre
En tête de chaque volume l’auteur a placé la collection
ne parut pas. Le testament de Donadonis, à la date du
de toutes les propositions condamnées. Il en avait exil ait
15 janvier 1751, enjoignait au légataire de remetire le
des casuistes 528, dont 248, tirées des auteurs de la
manuscritsoitàConcina.soilàson frère, Nicolas Concina.
Compagnie. Dans le xi« tome, Concilia donnait sa mé­
Zaccharia. dans l'éloge de Donadonis, a jugé à propos de
thode en traitant des lieux théologiques.
ne pas mentionner cet ouvrage contre Benzi. Cf. Annali
Dés son apparition, la Théologie chrétienne conquit
lellerari d'Italia, I. Ill, c. ni, § 1, p. 216 sq.
tous les suffrages. Cf. Busenbaum, S. J., 7 heologia mo­
Un des épisodes les plus intéressants de cette polé­
rum, Venise, 1760, præf., p. xn. Cette édition dirigée
mique fut l’émeute soulevée contre les dominicains de
par Angelo Franzoja déplut fort à la Compagnie, à cause
Venise, dans les circonstances suivantes. Benzi s’était i des louanges décernées à Concina; aussi dans une édi­
donc vu interdire, à Venise, le ministère de la confes­
tion postérieure, sous le pseudonyme d’Irenæus, Tenet.,
sion. Quand il revint de Padoue, on travailla à le faire
un membre de la Compagnie de Jésus se livra à une
réintégrer dans ce ministère. Par lettres secrètes, les
violente satire, sous le titre d'Expostulalio ad Franzojésuites intimèrent aux PP. J. Bernard-Marie de Rubeis
jam, contre Concina et Patuzzi qu’il appelle : Scripto­
et Concina d’avoir à intervenir auprès du patriarche de
res per totam late litterariam rempublieam ignominia
Venise. Devant leur refus, ils répandirent, en 1745, le notatos, pessimos dialecticos, calumniatores lelerribruit que les dominicains de Venise avaient prêté à
mos, etc. Mais cette édition (1767) fut condamnée par le
intérêt, à Gênes, plus de 150000 écus d’or, pour pouvoir
parlement de Toulouse, puis par celui de Bordeaux, à
se défendre contre les Impériaux. Et pour donner plus
être brûlée par la main du bourreau, et la peine des ga­
de créance à ces dires, on lit répandre dans le public
lères prononcée contre les imprimeurs qui oseraient la
une lettre apocryphe, écrite de Gènes, ou la chose était
publier. Le parlement de Paris prit les mêmes mesures. La
garantie. Ce qui donna encore plus de crédit à celte dé­
Théologie chrétienne reçut un accueil particulièrement
nonciation, ce fut le témoignage d’un haut personnage
favorable en France et en Espagne; E. Enriquez s’en
de la Compagnie, venu de Gènes à Venise tout exprès,
lit l’ardent propagateur. Lett, du card. Enriquez à Con­
et qui de là se rendit à Vienne pour y colporter les
cilia, de Madrid, 1752; Escurial, 1752; Madrid, 26dêcembre
mêmes insinuations; mais à Vienne, il fut éconduit. En
1752; Aranjuez, 12 juin 1753; Sandelli, op. cil., p. 131.
attendant, dans tout le pays vénète, ce fut un soulève­
note.
ment d’indignation contre les traîtres. On parlait déjà
Cependant, même en Espagne, il se trouva bientôt
de leur interdire tout le territoire de Venise. Ce­ des détracteurs de la Théologie chrétienne. C’est ainsi
pendant, au Sénat, on ne voulut rien précipiter; on
que Sandelli, op. cit., p. 133; rapporte, mais sans y
prit de plus amples informations par les agents de la
ajouter foi, que le P. Rabago, S. J., confesseur du roi
République dans les autres pays et l'on découvrit toute
d’Espagne, lut aurait conseillé de se réserver la collation
1 i itrigne. Sur cette allaire, cf. Patuzzi, Epistolarum
de tous les bénéfices en Espagne, afin que les jésuites,
theologico-moralium, t. n, vt; Osservazioni sopra la
ayant une grande influence dans la distribution de ces
bénéfices, pussent s’assurer une clientèle contre Concina.
storia lelleraria, Epist., x ; Lellera XXXIP in difesa
della storia del probabilisme, etc., S 47; P. BonavenSur la politique du P. Rabago, voir M. F. Miguélez.
lura a Coccaleo, Leltere di Bagguaglio, etc., sous le Jansénisme y Hegahsmo en Espana, Valladolid, 1905.
pseudonyme de Rambaldi Norimenis, Epist., xt, §14sq.
Tarlarolti et Scipion Mallei essayèrent des premiers
Zaccharia a réédité cetle calomnie dans son Histoire jeter sur l’œuvre de Concilia le discrédit et la méliance.
littéraire, t. vt, p. 397. De plus, dans sa Difesa della mais ce fut sans succès.
2» Polémiques. — Le premier qui se posa ouvertemei. ■
Storia letteraria e del suo autore, lett. vtt, Zaccharia,
tout en traitant ce récit d'hisloriola, insinue néanmoins en détracteur de la Théologie chrétienne fut le P. Fran­
que les témoignages de Patuzzi ne sont pas absolument çois-Antoine Zaccharia, qui. dans son Histoire liltérair .
t. n; p. 49 sq.. ainsi que dans les autres tomes du même
décisifs.
.
ouvrage, s'efforcait de nuire à l’auteur. Le P. Patuzzi
v. rnÉOLOGIE CHRÉTIENNE. — 1° D'ouvrage. — Dés
l’année 1740. Concina méditait de faire un travail d’en­ répondit à Zaccharia en plusieurs ouvrages. Epist. ai
semble sur la théologie morale, niais le ministère, les amicum, p. 1I5 sq.; Epistolæ theologico-morales, et

693

CONCINA

notamment Observationes litterariæ. Mais ce fut surtout
à l'apparition du t. ix de la Théologie chrétienne, que
les adversaires de Concina se déclarèrent. N'avait-il pas,
en effet, montré que Suarez n’était guère partisan du
probabilisme? Aussitôt on se mit en campagne. On
prit prétexte de tout pour condamner l'œuvre; les fautes
d'impression mômes furent jugées délits très graves.
Après l’élection d i P. Ignace Visconti, comme général
de la Compagnie (4 juillet 1751), il fut décidé que l'on
demanderait à Benoit XIV la condamnation de la Théo­
logie chrétienne. On composa un énorme mémoire où
l’on avait réuni plus de 300 chefs d'accusation contre
Concina et il fut décidé que le général de la Société irait
lui-rnème avec ses assistants présenter ce mémoire au
pape. Le général de la Compagnie demandait au pape
de nommer une commission de théologiens qui relève­
raient toutes les erreurs contenues dans la Théologie
chrétienne, et l'on verrait s'il n'y aurait pas lieu de la
condamner, ce que tous étaient unanimes à réclamer.
Le pape répondit que c’était chose difficile que de com­
parer chacun des points incriminés dans le mémoire
avec les passages delà Théologie chrétienne ; il conseilla
donc dans ce but de publier le recueil des propositions
prétendues fausses, et il se faisait fort d'imposer silence
aux deux partis. Mais le général ne parut guère en­
fanté de celte solution. Voulant toutefois lui donner
satisfaction sur un point, le pape délégua troisthéologiens,
les PP. Thomas Sergi, des Ecoles pies, Mancini, des
minimes, et Vezzosi, des clercs réguliers. En présence
du général et d'un de ses assistants, il chargea ces délé­
gués de faire un résumé des points les plus importants
contenus dans le mémoire. Mais ces théologiens se
dérobèrent, disant qu après tout c'était bien plus l’allaire
des jésuites de résumer ce qu'ils avaient composé euxmêmes ; d’ailleurs, disaient-ils, mieux que personne ils
connaissaient la Ί héologie chrétienne. Le général profita
vite de cette excuse pour nommer le P. Charles Noceti.
Il eut bientôt achevé le résumé, qui fut présenté au
pane dès le mois de juin.
Sandelli, Comment, de vit. et script., p. 148, note, a
donné une copie de l’autographe. Ce second mémoire
était intitulé : Libellus PP. JJ. adversus Danielem Con­
cinant.Cf. Vindieiæ Societ Jesti, elc., édit, latine, in-4°,
'•enise. 1769, p. 143. En tête du livre, les jésuites avaient
rapporté, écrites en italique, ces sept raisons qui leur pa­
raissaient plus que suffisantes pour faire condamner l'ou­
vrage : 1° Concina attribue aux auteurs de la Compagnie
■i- s opinions beaucoup trop relâchées et cependant qui
n'ont jamais été enseignées parces écrivains; 2° il prëient le jugement de l’Église en censurant beaucoup de
propositions de moralistes; 3° il jette le discrédit sur la
Compagnie en faisant ligurerdans les Index les auteurs
jésuites qui ont soutenu des opinions monstrueuses;
4 il fait précéder chaque dissertation d'un recueil de
propositions qu’il déclare condamnables, sans attendre
jugement de l’Eglise; 5" il s'acharne à faire passer
les jésuites comme auteurs de la morale corrompue;
tf il n’épargne personne, ni les règles de saint Ignace,
ni les papes, ni les Congrégations; 7° enfin il a pris des
lr res contre les jésuites toutce qu’ils contenaient contre
leur morale.
Le libelle se terminait par cette supplique : Cum
t-jtlur, beatissime Paler, nullus hactenus liber ne ab
krrelicis quidem prodierit Societati nostras infensior,
•c perniciosior : nullus qui pluribus imposturis, conctriis, censuris, el injuriosis debacchationibus scateat
at.tius qui venenum, contra Societatem in aliis dis­
persum, plenius in unum colligat ; prædictus præpositua generalis tum suo, tum universal Societatis in
aamitiis generalibus congregatae nomine, damni hujus
reparationem, atque operis proscriptionem a Sancti­
tate vestra suppliciter ac demississime petit. Quod si
concesserit, immortalia sua erga ordinem nostrum

I

I
I
i

G94

merita novi hujus beneficii accessione munificentissime
cumulabit. Le pape remit le libelle aux trois théolo­
giens qu'il avait déjà délégués pour le premier mémoire.
Ils devaient se rendre compte si réellement les griefs
articulés contre Concina se trouvaient justifiés par les
passages incrimines de la Théologie chrétienne. Le
pape leur avait fait jurer en même temps qu’ils ne
communiqueraient avec personne sur cette matière.
Mais ils ne tinrent aucun compte de cette défense; en
effet, souvent Sergi et Vezzosi se rendaient au couvent
de la Trinité-des-Monls où habitait Mancini, et là on
s’entendait avec les Pères de la Compagnie sur ce qu’il
convenait de faire. Enfin, ces théologiens remirent au
pape un mémoire qui concluait à la condamnation
pure et simple de la 'théologie chrétienne. Mais Benoit
XIV, s’étant informé de ce qui s’était passé, le 29 août,
remit au P. Antonin Brémond, général des dominicains,
le mémoire en question qui fut aussitôt transmis à
Concina pour y faire une réponse. Sur-le-champ,
Concina lit copier le mémoire par le P. V. M. Dinelli
et un autre religieux désigné par le général. Il composa
ensuite deux réponses, écrites l'une en latin, l'autre
en italien. Le 21 septembre, Je P. Brémond les pré­
senta au pape. Après avoir pris connaissance des
réponses de Concina, Benoit XIV déclara de proscrip­
tione Theologies ehrislianæ ne verbum quidem audire
se velle, sed unice de eo esse sollicitum, an revera illo
in opere sententiae moribus perniciosae reperirenlur,
falso per injuriam el calumniam adscriplas scripto­
ribus Societatis. Le pape défendit â Concina de publier
sa réponse latine, la trouvant un peu trop acerbe.
Malgré tout le soin qu’il mit â rechercher cet écrit.
Sandelli, op. cit., p. 160, déclare n'avoir pas réussi â
se le procurer; il n'en donne qu’un canevas très bref.
La réponse italienne, traduite en latin par Sandelli.
op. cit., p. 161, a pour titre dans la traduction : Libel­
lus supplex Fr. Danielis Concinœ oblatus Benedicto
XIV, die xxt Septembris a. MDCCLI adversus libel­
lum supplicem a P. Vicecomile generali jesuilarum
porrectum eidem pontifici nomine totius Societatis,
congregatae in congregatione generali, in qua idem P.
Vicecomes generalis inauguratus est. Cf. Vindicia:
Societatis Jesu, etc., in-4», Venise, 1769, p. 151.
Concina y reprenait point par point les accusations
portées contre lui, dans le libelle des jésuites. Il
sollicitait un examen plus attentif de la question et
déclarait se soumettre d'avance à toutes les peines qu'il
serait reconnu avoir encourues.
Cependant les jésuites ne lâchèrent pas pied et com­
mencèrent une campagne acharnée parmi les grands et
les cardinaux afin de former l’opinion contre Concina
et son ouvrage. De son côté, Concina, dans un écrit très
bref, déclarait qu'il était prêt â défendre ses opinions
devant le souverain pontife et tout le sacre-collège, et
que si on le trouvait faible dans ses preuves, il se sou­
mettrait d'avance aux peines les plus sévères. Cf. San­
delli, op. cit., p. 168, note a. Le pape demanda alors
aux trois théologiens précédemment nommés de rele­
ver toutes les fautes, les citations inexactes, etc., de la
Théologie chrétienne. Ils se mirent â Γα-uvre el com­
posèrent un rapport accablant pour Concina. Mais Be­
noit XIV connaissait l’esprit qui les avaitanimés; aussi,
devant une très nombreuse assemblée, ayant pris con­
naissance de ce libelle haineux, il dit : Non vogliamo
che quel galantuomo del Concina sia aggravati . Dés
lors, il se disposa â parler lui-même. Il lit appeler le
protonotaire Giampè el lui dicta en italien une Décla­
ration à peu près copiée sur la réponse de Concina
au libelle des jésuites. Il remit ensuite celte Drclaration au P. Brémond pour que Concina la publiât dans
le prochain volume de la Théologie chrétienne. Sur sa
demande, celte Déclaration devait être traduite en latin.
La traduction fut intitulée : Declaratio et sincera pro-

G95

CON CI N A

testatio F. Danielis Concinæ super aliquibus opposi­
tionibus factis contra tomos suie Theologiæ christianæ
dogmatico-moralis recens typis editos. Cf. Vindicte
Societatis Jesu, etc., édit, latine, p. 154. Elle avait été
faite par le P. V. M. Dinelli, car Concina craignait
qu'on ne l’accusât encore d'avoir faussé le sens des
paroles du pape. Le P. Brémond eût voulu que la
Déclaration parût à la fois en italien et en latin, mais
Concina s’y opposa pour ne pas faire descendre dans le
public une discussion à laquelle il était mal préparé.
La traduction fut remise au pape, le 30 novembre Î751 ;
en même temps, la Déclaration était envoyée à l’impri­
meur à Venise pour paraître dans le i« volume de Γ.4ρparatus ad theologiam Christianam. Le pape en
demandait quelques exemplaires dans le plus bref délai
possible. On juge aisément de l’état d'esprit des contra­
dicteurs de Concina. Il s'agissait de faire tourner contre
lui l’elfet de la Déclaration. Jean Lami ayant publié
dans les Novelle letterarie, décembre 175I, col. 8I1,
que sur les 280 propositions fausses attribuées par Con­
cina à des auteurs jésuites, toutes avaient été reconnues
authentiques, sauf une qui par erreur avait été attribuée
au P. Moja et non à son véritable auteur, Lami fut attaqué
par le général des jésuites el dans le numéro de jan­
vier 1752, p. 21, dut se rétracter au moins en partie;
de plus, sous la contrainte du pouvoir civil, il dut insé­
rer une partie de la rétractation. Cf. Novelle di Firenze,
1752, col. 1747. Cependant le pape ne cessait de harce­
ler le P. Brémond pour les exemplaires de la traduction
latine de la Déclaration; elle parut enfin le30décembre
et fut aussitôt envoyée au pape par le courrier ofliciel.
Mais les adversaires de Concina surent avec une
habileté incroyable détourner le coup prêta les frapper.
Ils donnèrent cette déclaration du pape pour une rétrac­
tation imposée à Concina et se mirent à la répandre
partout à profusion; mais, ils avaient eu soin auparavant de substituer au titre de déclaration celui de
rétractation ou palinodie. Elle parut, à grand tirage,
chez Rubeis, à Rome, et on se mit à la distribuer par­
tout gratis. C’est par paquets qu'on la répandait à la
porte des résidences de la Compagnie; aussi personne
ne comprenait plus rien dans cet imbroglio. De toutes
parts, on s’adressait à Concina pour apprendre de luimême la vérité sur cette comédie. Cf. Sandelli, op. cit.,
lett. xt.v, p. 75. Le 1’. Zaccharia s’empressa de faire
passer cette déclaration, pour une rétractation solen­
nelle. Cf. Hist, lett., t. tv. Il prétendit même y décou­
vrir jusqu’aux formules de la palinodie. Cf. op. cit.,
t. tv, part. 1, I. 1, c. tu, n. G, p. 44. Cependant même
dans la Compagnie, Concina ne cessait de trouver d’ar­
dents défenseurs. Cf. Sandelli, op. cil., lett. xtx, p. 30;
xxm. p. 35. Le P. Domaneschi, O. P., de Crémone, lit
paraître deux hymnes satiriques contre cette prétendue
victoire des jésuites : Ignalianorum hymnus pro victo­
ria adversus P. Concinam reportata ; Recta sapientium
responsio. Cf. Sandelli, op. cit., p. 178, note a.
Le vieil adversaire de Concina, le P. Sanvitale devait
aussi entrer en ligne contre la Théologie chrétienne ; il
publia contre elle deux opuscules : Haccolla seconda di
molle propositioni eslratle da’ Ionii di certa leologia
intitolala « Cristiana dogmatico-morale » ed impugnate
come opposte al vero, in-8», Lucques, 1752; Osservazioni rimarcabili sui due ultimi tomi undecimo e
duodecimo di certa teologia intitolala, etc., Lucques,
1753. Ces deux écrits parurent sans nom d’auteur. Le
premier contenait 140 propositions extraites des 10 pre­
miers tomes de la Théologie chrétienne ; le second en
contenait 156 tirées des t. xi et xn. L'année précédente
(1752) avait paru à Rome : Supplementi di alcune
propositioni eslratle dalla teologia cristiana dei farnosissimo P. Concina e da aggiugnersi alla lliltratazione
pubblicata dal medesimo in Roma, etc., 1752. Cf.
Patuzzi, Oss., t. il, p. 375. Cependant ces attaques ne

69G

restèrent pas sans réponse. Contre le premier écrit de
Sanvitale parut : Note anlicriliehe di Eudosso Filenio
sulla risposta del M. R. P. Giacomo Sanvitale aile
Lettere teologico-morali di Eusebio Eranisle, in-4»,
Trente [Lugano], 1752. Parurent ensuite trois lettres :
Lettere di Adelfo Cariteo e Filarmindo Arenio sut
libretto pubblicato in risposta aile lettere teologico-morali di Eusebio Eranisle, Trente. 1753. La première de
ces lettres avait pour auteur le P. Paul Patuzzi, frère
du P. Vincent Patuzzi. Sandelli ignorait le nom de
l’auteur de la seconde lettre. Sanvitale se disposait à
j répondre quand il mourut, le 4 août 1753. La réponse
parut pourtant après sa mort, mais les noms y étaient
déformés : Lettere de' signori Arideo e Filarmondo
Arenio esaminale e dimostrate infette di falsilâ,
Lucques, 1753. Jean-André Barotti, bibliothécaire de
Ferrare, a écrit la vie du P. Sanvitale, mais dans son
énorme volume, il n’a pas trouvé place pour mentionner
les ouvrages du P. Sanvitale contre Concina. 11 craignit
j peut-être pour la gloire de son héros.
La Théologie chrétienne avait trouvé un nouvel adver­
saire dans le P. Charles Nocetti, S. J., Veritas vindi­
cata sive permutiez sentenliæ auctorum S. J. in theo­
logia Christiana dogm.-morali minus sinceræ relalæ
suæque integritati restitute a Carolo Nocetico, in-4»,
Lucques, 1753; Rome, 1753. Cetle édition renferme une
réponse à la première lettre du P. Dinelli (lro édition
italienne, Venise, 1757). Nocetti prétendait que toutes les
erreurs contenues dans la Theologia Christiana n’avaient
pas été transcrites dans le Libellum supplex, présenté
au pape; que Concina se faisait l’écho des Pascal el des
Wendrochius dans leurs déclamations contre la Com­
pagnie.
Le P. V. M. Patuzzi était occupé à la publication de
ses lettres pour la défense de VHisloire du proba­
I bilisme, quand parut l’ouvrage de Nocetti. Aussitôt
il composa contre Nocetti un Appendice qui parut sous
ce titre : Lettere teologico-morali in continuatione
della difesa della Storia del probabilisme... Si
aggiungono alcune osservazioni sui nuovo libro pub­
blicato coi tilolo di Veritas vindicata, in-8», Trente
[Venise], 1753. De son côté, pour rabattre des
louanges prodiguées à Nocetti par la Compagnie, le
P. Dinelli, théologien de la Casanate, à Rome, commença
à faire paraître à Rome, en 1753, des lettres intitulées :
De üanielis Concinæ in indicandis describendisque
casuislarum locis summa fide ac diligentia epistolæ.
La lr' parut en 1753; la 2' en 1754; les suivantes, en
1756. Ces lettres eurent un grand succès en Allemagne,
en France, en Espagne. En vain Nocetti travaillait-il a
lancer, à Rome même, une seconde édition de son livre
pendant que ses partisans s'appliquaient à persuader à
Dinelli de ne pas continuer l’apologie de Concina. En
Espagne, particulièrement, le P. Rabago, S. J., confes­
seur du roi, pour combattre l’influence des lettres de
Dinelli, lit rééditer à ses frais la Veritas vindicata. Mais
en même temps, les PP. Hernandez, Puga et Llobe:
faisaient publier, à Madrid, les lettres de Dinelli pré­
cédées de l’approbation de nombreux théologiens. Cf.
Sandelli, op. cil., p. 195, note a. De son côté, Concina
répondait â Nocetti en huit lettres, sous ce titre : .-D’
R. P. Carolum Nocetium epistolæ octode singularibus
argumentis in ejusdem libro Veritas vindicata conten­
tis. Accedunt opiniones laxæ quamplurimæ ex variis
casuistis collecta· : item censura R. P. Eusebii Am· r:
^canonici Lateranensis in theologiam moral· · ■.
R. P. C. L [a] C[roix|. Item Epistola nona ad eumdcn.
P. C. Nocetium de nonnullis ejusdem antithetis i·.
epistolam secundam P. M. Dinelli, in-4», Venise. 1755
i Cette dernière réplique mit lin aux polémiques sur .
Théologie chrétienne.
vt. controverse SUR I.'ABSOLUTION. — Le sacremen·
de pénitence et la façon dont on l’administre avaient

G97

CONCINA

G98

de son livre, accresciuta d’una leltera encichca di sua
toujours été pour Concina le sujet de graves méditations.
En 1753, il publiait : Jstruzione de' confessori, e de’ \ Santilà e d'allra leltera dell’ autore alla medesima
Santilà sua, in-4», Bassano. 3 août 1756.
penitenli per amminislrare, e frequentare degnaDans une lettre datée de Vérone, 12 novembre 1745,
menle il SS. sagramento della penitenza, in-4», Venise,
Mallei déclarait que la doctrine de l’encyclique se trou­
1753, 1755. Les partisans de la morale relâchée furent
vait déjà dans son livre. Cf. Beusch, Der Index, t. n,
un peu émus et l’écrit fut qualilié de déclamation. Cf.
p. 850. Concina se trouvait alors à Naples; s’étant rendu
Novelle della republica delle lellere, 1751, p. 91. L’année
compte par son ministère de tout le mal que faisait une
suivante, Concina eut l'occasion de revenir sur le
semblable doctrine sur le prêt, il se décida â écrire sur
même sujet. En effet, en 1751, parut un livre intitulé :
ce sujet. 11 publia donc : Esposizione del dogma che la
Libri primi Decretalium selectas theses congregatio
Chiesa propone a credersi intomo ali’ usura, colla
sacerdotum in dom. profess. Bom. Soc. Jesu DDD.
praemittitur dissertatio theologica a sacerdote ejusdem
confutatione del libro inlitolato : Dell’ impiego del
den.vro, in-4», Naples, 1746, 1756. Puis, de retour à
Congregationis habita labente hoc anno 1754, Borne.
Rome, il obtint la faculté de publier son commentaire
Ce livre, écrit, ainsi que le remarque Concina dans la
préface à la réponse, trad, franç., p. 5, non par un au­ sur l'encyclique, sous ce titre : In epistolam encyclicam
Benedicti XIV, adversus usuram commentarius quo
teur particulier, mais au nom de toute une société de
illustrata doctrina catholica, Nicolai Bratdersen et alio­
prêtres, enseignait que le sacrement de pénitence peut
être administré toties quoties aux récidivistes et habitu- rum errores refelluntur, in-4», Rome, 1745, 1748. Ce
dinaires, pourvu qu’ils donnent extérieurement les
commentaire comprenait trois dissertations : dans la
signes d'un vrai repentir, encore qu'ils ne changent pas [ I™. Concina rappelle les points principaux de la doc­
trine catholique et ce qui, dans le document ponlifical,
de vie et ne fassent aucun effert en ce sens. A cette
doctrine qui pouvait se propager, Concina s'opposa par vise l'erreur dogmatique; dans la II', il expose l'état de
la controverse casuistique et reprend ceux qui, sous
la dissertation suivante : De sacramentis absolutione
prétexte de prouver ou de défendre le dogme catholique,
impertienda, aut differenda recidivis consuetudinariis
énervent la doctrine; enfin, dans la III”, il interprète
dissertatio theologica ad Emm. Nerium card. Corsil’encyclique. Cet écrit reçut l’approbation d’un grand
nium, ejusdem ordinis patronum vigilantissimum,
nombre d’auteurs qui en empruntèrent fidèlement la
in-4», Borne, 1755; trad, franç., Paris, 1756. Dans cette
dissertation, Concina enseignait qu'on ne doit donner doctrine. Cf. Sandelli, op. cit., p. 121, note a.
Concina publia encore sur le Contractus trinus, un
i absolution aux habitudinaires qu'atilant qu’ils témoi­
ouvrage intitulé : Usura contractus trini dissertatio­
gnent effectivement de leur intention de changer de vie
et qu'ils y travaillent pratiquement. Le livre de Concina
nibus historico-lheologicis demonstrata adversus mol­
lioris ethices casuistas et Nicolaum Broedersen... Acce­
reçut l'approbation d’hommes très savants. Cf. Lettres
d’approbation, trad, franç., p. 9 sq.; Nouvelles ecclé­ dunt appendices dux ad commentarium auctoris
adversus usuram, in-4», Borne, 1746.
siastiques, 1756, p. 120.
Cet ouvrage, dédié au cardinal Quirini, se composait
v//. controverse sun le prêt λ intérêt. — En
1713, Nicolas Breedersen, chanoine d’L'trecht, publia un
de cinq dissertations. Dans la Ve, Concina attaquait le
P. Pichler, S. J., autrefois professeur à l’académie
livre De usuris licitis et illicitis. Cf. Reusch, Der In­
d'Ingolstadt el qui avait prétendu que l’usure, encore
dex, t. n, p. 819; Hurler, Nomenclator, t. u, col. 1461.
Entre autres choses, il enseignait qu'un taux modéré,
qu’elle soit défendue par le droit tant naturel que divin,
quand il est exigé des pauvres, est contraire â la charité,
avait pu devenir licite par suite de la coutume et du
pouvoir souverain des princes. Le P. François Zech,
mais nullement quandil est demandé aux riches. Celte
successeur de Pichler, voulut le venger et publia sous
doctrine avait déjà trouvé des contradicteurs parmi les
ce titre une dissertation inaugurale : Bigor moderatus
pnsénistes. Cf. Picot, Mémoires pour servir à l’histoire
du xvttt· siècle, t. iv, p. 252, 371. En 1744, Scipio Maffei
doctrinæ ponli/iciæ circa usuras a SS. D. N. Benedi­
cto XIV, per epistolam encyclicam episcopis Italiæ
publiait à son tour un livre intitulé : Dell’ impiego del
traditus, ab Ingolsladiensi academia constanter as­
danaro, in-4», Vérone. Il s’y montrait partisan de
sertus. Dissertatio 1, inauguratis, sancti rigoris speci­
Brtr-dersen. Cette doctrine fut attaquée et 1 Inquisition
■i? Vérone aurait demandé à Maffei de ne plus écrire
mina exhibens, quam cum annexis corollariis, Deo
sur ces matières. CL Nouvelles ecclésiastiques, 1752, : auspice, annuente inclyto collegio juridico in eadem
: 206. En 1715, Benoit XIV voulut faire examiner la
alma et catholica Bavarite universitate Ingolstadiensi
quation par une commission réunie à cet effet. Con­
preside P. Francisco Zech. S. J. S. theologia,el SS. ca­
tins. qui vers ce temps se trouvait malade à Gandolli,
nonum doclore, horumque professore publico, et juris
résidence du pape, voyait très souvent Benoit XIV;
primario, post consueta rigorosa examina, pro licentia
■ .--i fut-il choisi pour être de la commission, et sur son
summos in utroque jure honores consequendi, publicae
conseil, le P. Giuli, S..L, auquel on adjoignit le P. Tur- concertationi subjecit Franciscus Joseph Barth, insignis
r.ni. fut également appelé à donner son avis. La com­
Ecclesiæ collegiatæ ad S. Cyriacum Wisenslaigæ canon,
mission, composée de 14 membres, examina la question
capit. 1. V. Cand., mense decembri 1747. Cette dis­
et le résultat de cet examen fut la lettre encyclique de
sertation fut envoyée de Bavière â Concina. Cf. Christ,
Benoît XIV Fias pervenit, en date du 1" novembre 1745
theol., præf., c. xi. En 1749, le P. Zech publia une
et adressée aux évêques d’Italie. Cf. Denzinger, EnchiriII’ dissertation inaugurale contre Concina. Cf. Appa­
Λοη, n. 1318 sq. Le pape rappelait le principe de la
ratus ad Christ, theol., t. I. Enfin une 111’ dissertation
doctrine : Omne propterea hutusmodi lucrum, quod
du même auteur ne parvint pas à Concina. Cf. Lib. de
ae-t -m superet, illicitum et usurarium est. On n’en­
spectaculis theatralibus, diss. I, c. xix, S 13, p. 158.
tendait pas cependant exclure certains cas où le prêteur
vut. CONCINA ET LE THÉÂTRE. — Concilia ne pouvait
ίο:: ait justement revendiquer un intérêt, mais en ; guère se taire sur les abus des spectacles, et en parti­
■rtu d'autres considérations. Cf. Denzinger, n. 1320.
culier sur la fréquentation du théâtre. Il publia trois
Benoit XIV avait demandé à Concina de faire un com- dissertations, qu'il intitula : De spectaculis theatralibus
■en'aire deson encyclique, mais, quand il fut prêt, on
christiano cuique tum laieo tum clerico velitis disser­
tjourna sa publication pour ne pas blesser certains
tationes dux. Accedit dissertatio tertia de presbyteris
personnages, grands admirateurs de Maffei dont la doc­ personatis, in-4», Rome, 1752, 1754. Dans Ia I" disser­
te ne se trouvait ainsi tenue pour suspecte. Mallei, d'ail
tation, il combat l'opinion de Louis-Antoine Muralori,
leur-. ne se regardait pas comme atteint; la même
De publica felicitate, et celle de Scipion Maffei, Thea­
mnée 1746, il fit paraître à Rome même une 2e édition
tro italico, qui prétendent que la pratique du théâtre

699

CONCINA

esi licite en soi, tout en avouant qu'aujonrd’hui, cette
pratique a besoin d’un tempérament. Cf. c. xn. Il y
combattait aussi, c. xxtx, un certain Blanco ou Planco
qui, dans un discours en italien, faisait l’apologie de la
scène et des comédiens.
La même année (1753), pour se justifier, Malïei fit pa­
raître : De’ teatri anlichi moderni trattato, Vérone. Il
reprochait à Concina d’ignorer l'antiquité païenne, à
quoi Concina eût pu répondre en le renvoyant à Marnachi, (trig, et antiquit. chrislian., I. Ill, p. '143, que luiméme ne connaissait pas mieux l'antiquité chrétienne.
Néanmoins les idées plus sévères de Concina trouvaient
beaucoup de partisans. Cf. Sandelli, Episl., xxxiv, p. 51 ;
XLix, p. 82.
Mais à Vérone, où Malïei avàit des partisans intéressés,
les idées de Concina sur le théâtre eurent des adver­
saires passionn's. Il fut en particulier malmené par
Philippe Rosa Morando. Cf. Epitre dédire à la tragédie
de Teonæ, Vérone, 1755. Pendant un certain temps, il
parut aussi une suite d'écrits ayant pour titre : Impos­
ture, villanie, e strapazzi sparsi nelle opere del P. Con­
cina, etc. Mais la collection lut presque aussitôt suppri mée.
Mallei se montrait plus modéré que ses partisans dans
ses réponses à Concina. Cf. La magia annichilata,
I. III. Concina voulant se défendre plus au long publia,
en le dédiant â Benoit XIV, un écrit intitulé: De’ teatri
anlichi e moderni conlrari alla professione cristiana
libri due del P. Daniello Concina in conforma delle
sue dissertationi De spectaculis theatralibus, alla Santita di Λ’. S. Benedetto XIV, in-4», Rome, 1755. Il y
reprenait, en les développant, les raisons qu’il y a pour
un chrétien de ne pas fréquenter le théâtre.
Avant qu’il ne s’occupât du théâtre, Concina avait
déjà combattu ceux que l’on appelait au xvn» siècle les
athées. Dès 1752, à la demande de Benoit XIV, il avait
composé contre eux'un livre qui ne parut que deux ans
plus tard : Delia religione rivelala contre gli aleisti,
deisti, materialisli, ed indi/Jerenlisti, libri cinque,
2 tom. in 4°, Venise, 1754. Il avait dédié ce livre au roi
de Sardaigne, Charles-Emmanuel. Le ministre du roi,
après avoir reçu l'épîlre dédicaloire, l’envoya au P. Julio
Cordara, S. .1., qui la retint pendant 11 mois, dans
l’espoir que Concina renoncerait â son projet de publier
un livre qui devait fort déplaire aux probabilistes.
ix. i.n compexdium theologia·: christianU·:. — Con­
cina laissait en mourant un certain nombre d’ouvrages
inédits ou inachevés, entre autres un compendium de
sa Théologie chrétienne. Cet ouvrage avait été composé
dès 1753, dans un but de vulgarisation de l’étude de la
théologie morale. Λ Rome pourtant, le reviseur s’était
montré très sévère, car on était au fort des disputes; il
fit beaucoup de corrections, d’additions et surtout de
suppressions. Concina mourut sans avoir revu son ma­
nuscrit. L’ouvrage parut néanmoins sous ce litre: Theo­
logice chrislianœ dogmalico-moralis P. Danielis Con­
cinte O. P. compendium, 2 loin. in-4», Venise, 1760. La
même année 1760, une édition du Compendium fut
commencée â Bologne sous les auspices des frères Tarul'fi, mais le cardinal Vincenzo Malveti, archevêque de
Bologne, fit suspendre l’édition, après le Ier volume. Il
en autorisa la reprise, à la condition qu’on ferait im­
primer en tête du Ier volume la déclaration de Concina
en faveur des jésuites. Cette édition de Bologne com­
prenait 5 torn, in-8»; les 4 premiers contiennent le Com­
pendium de la Théologie chrétienne, d'après l'édition
de Venise; le v tome, outre les Monita ad confessarios
de saint Charles Borromée, les Canones pænilentiales,
et quelques constitutions apostoliques, contenait encore
un Commentarium de vita et studiis auctoris. Après
l’édition de Bologne, il en parut deux autres à Venise,
l’une chez Simone Occhi, l’autre chez Zalta. l’imprimeur
attitré de la Compagnie. Dans l'édition Occhi, se trouve *

700

un Commentarius de cita el studiis Concinte, par Lau­
rent Rubeo, prêtre de Forli. En 1765, nouvelle édition
à Lugano. Le P. Gasparini, O. P., réduisit encore le
compendium, qu'il fit paraître sous ce titre : Manuale
Concinte seu Theologia Christiana dogmalico-mora is
a P. Daniele Concina 0. P. elucubrata priore con­
tractior, 2 tom. in-8», Mantoue. 1763.
x. l’apologie de la société i>e jésus. — C’est sans
contredit un des ouvrages les plus curieux qui soient
sortis de la plume de Concina. Cette apologie dut son
origine aux polémiques qui s’engagèrent sur l’Histoire
du probabilisme entre Concina, d’une part, et les
PP. Ghezzi, Lecchi, Richclmi et Gagna, S. .1.. de l'autre.
Ceux-ci avaient dénoncé l’ouvrage de Concina comme
manquant de base documentaire; réponse avait été
faite, en son temps, à chacune de ces accusations. Au
Saggio di supplementi- teologici, etc., de Ghezzi, Con­
cina avait répondu par VEsame teologico, etc.; contre
les Arvertenze, etc., du P. Lecchi avait paru VEsfdicazione di qualtro paradossi, etc.; enfin le Saggio di
avverlimenli, etc.,de Richehni et les Lettered'Eugenio
Apologisla, etc., de Gagna, avaient eu une réponse dans
les Lcllere ai RR. PP. Richelmi e Gagna, etc. C'est
pour répondre à l'accusation de pauvreté documentaire
que Concina avait composé ce nouvel ouvrage, ainsi
avertissait-il au début, c. i, questi RR. PP. arranno
ora il piacere di leggere i veri supplementi, che eglino
bramarano. Mais il se proposait d’autres fins, en pu­
bliant ces documents : 1» affirmer la victoire de la Com­
pagnie contre le parti des jésuites probabilistes, cf.
Difesa, p. 9 [xxtllj; 2» illustrer l'histoire du probabi­
lisme de documents décisifs. Difesa, p. 9.
Ainsi il portait très habilement un dernier coup â
ses adversaires, en leur démontrant péremptoirement
et pièces en main que la doctrine du probabilisme était
répudiée même au sein de la Compagnie. Du reste, en
dédiant celte apologie aux représentants de l’autorité',
général et assistants, c’était une leçon encore plus
qu'une apologie que Concina entendait donner. En ren­
dant publiques les dissensions qui s'étaient élevées dans
la Compagnie sur la question du probabilisme, Conein..
rendait plus décisives encore les raisons qui mili­
taient contre ce qu'il appelait le parti des probabi­
listes dans la Société. Venger la Compagnie de l'accu­
sation d'être probabiliste, tout en combattant le proba­
bilisme par des documents irrécusables, c’était fair
d'une pierre deux coups. Les motifs qui firent différer
la publication de cet écrit ne sont pas connus, mais on
peut les rechercher dans la crainte ou l’on était, so
dans l’entourage de Concina, soit dans les hautes
sphères ecclésiastiques, de donner par cette publication
un aliment nouveau à des disputes déjà longues. Cf
édit, italienne, 1767, Lo slampalore a chi legge. Les
divers manuscrits de l'Avulogie restèrent sans emp\
jusqu'en 1767; vers ce temps, on jugea que la publica­
tion pourrait être de quelque utilité à la Compngr. ;
alors fort éprouvée. De ces manuscrits, l'un en la: :
était conservé dans la bibliothèque du couvent de Sa·.Marco, à Florence; un autre avait été déposé à la Ca<
nate; quelques autres enfin se conservaient à Veni-,
Sur le manuscrit de San-Marco, une édition fut pr. ;
rée par les soins de Zalta, de Venise. C’était une
duction en langue vulgaire. Cf. Lo slampalore a < .
legge. Elle parut sous ce titre : Difesa della Com,
gniadi Gesù per le presenli circostanze, e giusiq
zionedelle sue dollrine, appoggiala a xxn monrm· , ;.·
inediti del P. lellore E. Daniello Concina dell' ·■■■
dei predicadori. Opera utilissima a parrochi, e · ·
fessori, in-4». Venise, 6 juillet 1767. Deux ans plus
une édition latine fut donnée, à \Tenise. par les sc
de Simone Occhi; sept nouveaux documents y
publiés.Celte nouvelle édition était intitulée : l'i>. .
Societatis Jesu hisce temporibus, e/usque doctrina,..

701

CONCINA

702

nomine totius Societatis, et aliorum, summo pontifici
purgatio, duobus supra viginti monumentis ineditis
nixie opera P. lectoris Fr. Danielis Concina Ü. P. Ac­ Benedicto XIV mense augusti insequentis porrectus
adversus P. Danielem Concinam, quo ad reparanda
cedunt alia septeni documenta eodem spectantia, etc.,
in-4·0, Venise, 4769. Voici d'après cette édition le cata­ damna illata Societati, et scriptoribus ejusdem ob theo­
logue des documents publiés par Concina : 1° Libellas
logiam quamdam moralem ab ipso typis editam, pro
supplex, a P. Gonzalez Societatis generali, paulo ante­ justa aliqua hujus damni reparatione demississime
supplicat, et rationes, ob quas hujus operis cursus in­
quam moreretur, magno pontifici Clementi XI oblatus;
hibendus esse videtur, subnectit. Quem ipse sanctissi­
cf. Vindicias, etc., part. I, p. 26; 2° Insignis cardinalis
de Aguirre epistola, in gua Carolo 7/ Hispaniarum mus D. IL P. Antonino Bremondio lotius ordinis pae­
regi Paler Gonzalez, Societatis generalis, commenda­ dicatorum generali magistro dedit, ab eoque traditus
est eidem P. Concinæ die 29 ejusdem mensis, el anni,
tur, op. cit., p. 32; 3° Begis Hispaniarum responsio,
op. cit., p. 143; 6» Libellus supplex F. Danielis Conci­
in qua oratorem suum Patri generali Gonzalez, jubet
esse subsidio adversus jesuitarum probabilislarum nte oblatus Benedicto XIV, die 21 Septembris an. 1151
adversus Libellum supplicem, a P. Vicecomite, S. J.,
-, artes, op. cil., p. 34; 4« Angustissimi Imperatoris
Leopoldi epistola ad PP. adsistentes Societatis, quibus porrectum eidem pontifici nomine totius Societatis,
congregate in congregatione generali, in qua idem P.
mutuam cum Patre generali concordiam commendat,
op. cit., p. 35; 5» Ad Patrem generalem Gonzalez Im­
Vicecomes generalis inauguratus est, op. cit., p. 151;
peratoris Leopoldi epistola, op. cit., p. 36; 6° Epistola 7» Declaratio et sincera protestatio F. Danielis Conci­
!'atris generalis Gonzalez Augustissimo Imperatori
næ super aliquibus oppositionibus factis contra tomos
eupoldo rescribentis, op. cit., p. 38; 7° Quinque So- suie Theologiæ christianæ dogmalico-moralis recens
l.
rie talis adsistenlium ad papam Innocentium XII sup­ typis editos. Quam Benedictus XI V pontifex sapientisplex libellus, op. cit., p. 39; 8» Alius quinque Societa­ simus volens per se finem concertationi, exemplo me­
tis Jesu adsistenlium libellus supplex ad Innocentium
morabili, imponere, vocato ad se præsule Giampè itayapamXll contra eorumdem generalem Gonzalez, op.
licam dictavit, tradidilque P. Antonino Bremondio
cit., p. 43; 9« Presens celebris negotii status, op. cit.,
magistro generali, ut eam Concina latinant faceret,
43; 10° Patris Thyrsi Gonzalez Societatis generalis
et Theologias christianæ altero prodituro volumini ad­
libellus supplex ad D. Fabroni a supplicibus libellis, jungeret. Quod quidem exécutas est P. Vincentius
■ /■. cil., p. 46; 11° Libellus supplex quinque adsisten­ Maria Dinellius ; verebatur enim P. Concina, ac si id
lium ad D. Fabroni a supplicibus libellis, op. cil.,
ipse fecisset, alium ac præseferebanl, pontificis verbis
: . 46; 12° Patris Thyrsi Gonzalez Societatis generalis
sensum tribuisse diceretur. Op. cit., p. 154.
ibellus supplex ad D. Fabroni a supplicibus libellis,
D’où Concina avail-il tiré tous les documents qu’il
p. cit.. p. 47; 13" Wolfangi Prienzonii epistola ad
voulait publier? Il avertit, Difesa, c. I, § 5, p. 3, que
P. generalem Societ alis, op. cit., p. 48; 14° Patrum adtoutes les pièces qu'il transcrit se retrouvent dans les
eùtentium libellus supplex ad P. Ferrari, sacri palatii archives de la Compagnie, mais c’est surtout dans les
magistrum, adversus librum Patris generalis Gonzalez,
bibliothèques particulières des deux cardinaux Fabroni
■ g rit., p. 52; 45° Epistola Patris Eusebii Truchses,
et Ferrari, qu'il puisa. Fabroni avait laissé sa biblio­
üdsislentis teutonici Patris generalis Gonzalez, op.cil.,
thèque aux oratoriens de Pistoie. En 1744, le préfet de
p. 56; 46° Scriptum procuratorum, provincialium la bibliothèque se trouvait être le P. Liborio auquel
Ccugregalionem spectans, op. cit., p. 57; VT> Scriptum, succéda le P, Giuseppe Ippoliti Nobile. Le cardinal do­
d, procuratorum provincialium decreti validitate, op.
minicain Ferrari, dont Concina écrivit la vie, avait été
it-, p. 59; 48° Supplex P. procuratoris generalis je- dans la plus grande intimité avec Thyrsus Gonzalez el
aartaruni libellus papas InnocentioXII oblatus,ut caus­ aussi avec les assistants du général. Très zélé pour la
ar judicium comperendinaret, op. cit., p. 62; 19° Cen­ discipline religieuse, Ferrari laissa, en mourant, sa
tura quinque adsistenlium in librum P. Gonzalez :
bibliothèque au couvent réformé de Sainte-Sabine, â
itemque censura censura quinque adsistenlium, an­
Borne. C'est là que Concina puisa la plupart des docu­
tiae P. Alpharo, op.cit., p. 74; 20« Historias libri Pa­
ments qu’il voulait publier. A l’époque où s’allumèrent
te.., Gonzalez epitome, op. cil., p. 78; 24» Censura P.
les disputes entre Gonzalez et le parti probabiliste
Zuignis pro-adsistentis Germante adversus Patris jésuite, sous Innocent XI, Ferrari se trouvait maître du
G nzalez librum, op. cil., p. 96; 22° P. Ignalii de Ca­ sacré-palais. Il fut médiateur entre les deux camps, ce
margo supplex libellus, papa Clementi XI porrectus,
qui explique que dans les manuscrits de Sainte-Sabine
at probabilismum exterminet a Societate, op. cil.,
se retrouvent des lettres originales du général des jé­
z. !υθ. La IIIe partie contenait en appendice les docusuites, ainsi que des mémoires adressés par les assis­
■ents suivants se rapportant encore aux difficultés de
tants au maître du sacré-palais contre Gonzalez.
Thyrsus Gonzalez : I» Succincta narratio eorum, quæ
III. Jugement sur Concina. — 1° Concina et le saintP 7 lojisus Gonzalez gessit in Hispaniaapud superiores
siège. — i. Itans toutes les luttesqu’il soutint pendant plus
»<*'. et apud summum pontificem Innocentium XI, "de 20 ans, Concina fut l’homme du Saint-Siège. C’est de
·' cohibendum opinionum probabilium abusum, cum
lui qu’il reçoit le mot d’ordre. Dans les polémiques
Brrri explicatione rationum ob quas anno 1691 edidit
sur la pauvreté religieuse, le cardinal Passionei est
tndalum succinctum de hoc argumento, et dif/icultachargé par Benoit XIV de déférer à l’index l’ouvrage
tsmi, guæ circa ejus publicationem supervenerunt, op.
de Caratlini, qui combat la doctrine de Concina. Dans
. p. 110; 2° Dissertatio continens gravissimas ra­ la controverse sur le jeûne, la doctrine de Concina est
ft e- >. ob quas expediens fuit, ut Societas Jesu anno confirmée par les deux encycliques de Benoit XIV :
Σ'.·χ'7 in ultima congregatione generali declararet, suum
tVon ambigimus, du 30 mai 1741, et In suprema, du
*«-· esse, nec ad se allinere probabilismum, seu sen- 22 août de la même année. En lui demandant de com­
teati n,i benignam de usu licito opinionis minus promenter le reserit pontifical du 8 juillet 1744, à l'arche­
et minus lulæ in concursu probabilioris, et lu­ vêque de Compostelle, le cardinal Passionei assure
th ris, op. rit., p. 120; 3° lis rationum pro IL P.
Concina que Benoit XIV lui en saura beaucoup de gré.
Khyrso Gonzalez S. J. præposito generali, in pressenti
« Je puis vous assurer, lui écrit-il, que Sa Sainteté vous
■«rυι rrsm edendi tractatus de recto usu opinionum
a en juste et avantageuse estime. » Cf. Sandelli, op. cil.,
^obabilium, op. cit., p. 433; 4° Epistola IL P. Thyrsi Epist., xm, p. 23 |25 juillet 1744]. En même temps
BSonrate: ad P. Ferrari magistrum sacri palatii, op. ! qu’il faisait censurer les ouvrages opposés à ceux de
ici·'. p. 143; 5» Libellus supplex a IL P. Ignalio Vice- Concina, dans la polémique sur les cas réserves, Be­
t^site S. J. electo, die 4 julii 115'1 ,præposilo generali, i noit XIV défendait la personne même de Concina contre

703

CONCINA

les attaques et les calomnies de ses adversaires. Dans
un décret solennel rendu sur la demande expresse du
pape, la prétendue rétractation de Concina est con­
damnée par la Sainte-Inquisition, le 17 juin 1744. En
même temps l'attitude de Concina, pendant loule cette
campagne menée contre lui. lui vaut une lettre fort
louangeuse de la main de Benoit XIV, en date du
4 juillet 1744. Cf. Sandelli. op. cit., Epist., xn, p. 21.
Lors de l’apparition de l’Histoire du probabilisme, Be­
noit XIV lit savoir au général des dominicains tout le
gré qu'il avait à cet ordre d'avoir fourni un tel défen­
seur de la morale chrétienne. Je puis vous assurer,
écrivait de son côté au nom du pape à Concina le car­
dinal l’assionei, qu’il n'est pas d’éloge dont ne se soit
servi notre seigneur (Benoit XIV) en parlant de l'Ilistoire du probabilisme. » Et, toujours par l’intermédiaire
de Passionei, le pape demandait à Concina de lui faire
une liste des propositions extraites des différents au­
teurs de morale et qui lui paraîtraient mériter con­
damnation. Cf. Sandelli, op. cil., Lett, tv, p. 6 sq.
(22 décembre -1742). Lorsque au cours de la polémique
engagée entre Sanvitale, Ghezzi el Concina, on essaya
même dans l’ordre d'imposer silence à Concina, le car­
dinal Corsini écrivit au général Thomas liipoll pour
lui expliquer que la pensée de Benoit XIV n'était pas
de défendre aux dominicains en général, « d'enseigner,
d’écrire el de défendre la doctrine du probabiliorisme,
comme la plus plausible et la plus sûre. » Cf. San­
delli, op. cil., p. 58. Dans les controverses sur le prêt à
intérêt, c’est encore vers Concina que se tourne Be­
noit XIV pour le commentaire de l'encyclique Vix per­
venit du Ier novembre 1745. Cf. Sandelli, op. cit.,
Epist., xxii, p. 34. C’est à la demande du même pon­
tife qu'il compose, dés 1752, son ouvrage De la religion
révélée. Enfin un des ouvrages qui fait le plus d'hon­
neur à Concilia et qui lui a aussi attiré le plus d’adver­
saires, la Théologie chrétienne, était dédié à Benoit XIV.
Déjà dans une lettre, adressée à Concina en date du
2 mars 1748, le pape se réjouissait de l'entreprise. Jl
■nostro buon Padre Concina c instancabile. Iddio lo
conservi, e noi abbracciandolo gli dianio Vapostolica
benedizione. Cf. Sandelli, op. cit., Epist., xxtt, p. 34.
Dans une autre lettre, du 16 août 1749, adressée encore à
Concina lui-même, le pape se réjouit de la publication
prochaine de la Théologie chrétienne, et croit volon­
tiers qu’elle ne sera pas d'un petit secours pour le pu­
blic. Cf. Sandelli, op. cit., Epist., xxv, p. 39.
Enfin dans une troisième lettre,du 29 novembre1749,
Benoit XIV remercie Concina de la dédicace qui lui a
été faite de l’œuvre dont il vient de recevoir les cinq
premiers tomes, et prie l'auteur de lui conserver toute
son affection. Cf. Sandelli, op. cit., Epist., xxvi, p. 39.
Cependant le pape ne se contentait pas d’accepter que
la Théologie chrétienne fût placée sous la protection de
son nom, il prit sa défense et celle de son auteur contre
les tentatives nombreuses des adversaires pour obtenir
sa condamnation. Cette attitude décidée de Benoit XIV
vis-à-vis des adversaires de Concina témoigne assez en
quelle estime il tenait l’homme el sa doctrine. Lorsque,
de retour à Venise, Concina y luttait contre le mal qui
devait l'emporter peu après, le pape daignait lui envoyer
lui-même l'assurance de sa sympathie et les vœux qu’il
formait pour son rétablissement. Cf. Sandelli, op. cil.,
Epist., Li, p. 88 ( 29 novembre 1755). Aussi est-ce avec
raison que dans la lettre encyclique adressée à l'ordre,
au nom de la congrégation du B. Jacques Salomon, a la­
quelle appartenait Concina, on rappelle en ces termes
la faveur dont jouissait le défunt, auprès du pontife:
Quinimmo supremus ipse Eeclesiæ pastor Benedi­
ctus XII' P. M. (qui pro summa sua humanitate hic se
nominari patietur) quantifaceret consodalem nostrum
non obscuris argumentis testatum voluit, dum illum
ad sacros pedes accedentem benigne humanilerque

70-ί

excipiebat diutius cum illo versabatur, in arduis diffi­
cultatibus congregationi cardinalium theologum et con­
sultorem adjunxit, privatis benignissimis epistolis et
in publico diplomate commendavit ; el quod maximum
lanioque pontifice dignum nullaque unquam oblivione
delendum, in summo discrimine conslitu tum, viri hono­
rificentissimi nomen summa sapientia et suprema sua
auctoritate in tuto collocavit. Il ne faudrait pas croire
pourtant que la faveur de l'autorité, dont jouissait Con­
cina auprès de Benoit XIV, fût le seul elfet de la part
du pape d'une plus grande inclination vers l’ordre des
prêcheurs, car le pape admettait aussi dans son inti­
mité beaucoup de jésuites. Cf. Dollinger, Beilrâge zur
polilischen, hirchlichen und Kullur-Geschichte der
sechs lelzten Jahrhunderle, in-8°, Vienne, 1882, t. m,
p. 3, 5, 12. La pureté de la morale défendue par Concina
explique suffisamment le crédit dont il jouit toujours
auprès du saint-siège. Aussi, « tandis que les écrits de
Concina étaient loués par les premières autorités ecclé­
siastiques el que, malgré leur nombre et la vivacité de
leur polémique, pas un seul n’a été l’objet d'une cen­
sure de la part de l’Eglise, les livres de ses adversaires
sont allés peupler le catalogue de l’index, quand ils
n'ont pas été l’objet de condamnations plus spéciales. »
P. Mandonnet, O. P., Le décret d'innocent XI contre le
probabilisme (extrait de la Bevue thomiste, septembre
1901-janvier 1903), in-8°, Paris, p. 16, note 1.
2. Soutenu et encouragé par le pape, Concina trouva
aussi dans la haute approbation donnée à ses travaux
par les personnages tes plus illustres de son temps un
appui moral considérable. En première ligne, nous
trouvons le cardinal Passionei avec qui Concina demeura
toujours dans les termes de l’amitié la plus étroite. Le
cardinal aime à être vis-à-vis de Concina l'interprète
des sentiments de Benoit XIV. Il accepte avec recon­
naissance la dédicace des couvres du polémiste. Cf. San­
delli, op. cil., Epist., i, p. 3 (17 février 1742). Il se
réjouit hautement du succès de l’Histoire du probabi­
lisme, Epist., tv, p. 6 sq. (22 décembre 1742) ; il en­
courage Concina a lutter contre la morale relâchée; cf.
Epist., tx, p. 17 (7 mars 1744) ; xm, p. 21 (25 juillet
1744); xtv, p. 24 (3 octobre 1744); xvi, p. 27 (5 dé­
cembre 1744) ; à l’apparition de la Théologie chrétienne,
Passionei ne peut contenir sa joie et son admiration.
O che opera grande! O che opera insigne! écrit-il à
Concina à la date du 6 décembre 1749. Cf. Epist.,
xxvii, p. 40. Lorsque, sur la fin de sa vie, Concina.
vaincu par la maladie, avait dit un adieu définitif à
Borne, le cardinal Passionei, le 27 septembre 1755, lui
écrit une lettre touchante pour le supplier de revenir
sur sa décision. Il lui laisse entendre que ses adver­
saires escomptent son départ el en profiteront contre
lui. Cf. Epist., L, p. 87. Le cardinal Henri Enriquez,
archevêque de Nazianze in partibus, nonce apostolique
à Madrid, fut aussi parmi les plus dévoués à Concina et
à ses idées. H s’efforce de propager, en Espagne, ses ou­
vrages. il le tientau courant du succès qu’ils rencontrent,
le met en garde contre les projets de ses adversaire-.
Cf. Sandelli, op. cit., p. 131, note a; Epist., xxxm.
p. 48; xxxiv, p. 49; xxxvm, p. 58; xi., p. 65; xliii, p. 70;
iv. p. 72. Un grand nombre de cardinaux montrèrent
xi.
toujours la plus grande bienveillance à l'égard de Con­
cina, par exemple les cardinaux Monti, Corsini, à Lan­
ceis, Cavalchini Gonzaga, Portocarriere. ftezzonico qui
fut plus tard Clément Xlll, Prospero Colonna, Quirini,
Besuzzi, Spinelli, etc.
3. Concina comptait aussi parmi ses amis L. A. Muratori, .1. Lami, Cam. Almichi, Pierre Gatland, Passeri,
etc. Le général de son ordre, Thomas de Boxadors, lui
témoigna toujours la plus grande confiance. Enfin, Con­
cina fut uni par des liens très intimes à des person­
nages en qui l'amour de la vérité sut toujours surmont, i
l’esprit de corps. C'est ainsi que dans les circonstances

700

CONCINA

705

les plus difficiles le courage de Concina fut soutenu par ' le probabiliorisme avec Fr. Genet, évéque de Vaison
le célèbre P. Eg. Giuli, S. .1., secrétaire de la Congréga­ (t 1702). Cf. Summ., p. 426; Vind. Alphons., 1.1, p. 12,
58. Puis, sous l’influence de préoccupations oû le point
tion pour l’examen des évêques, mort en 1749. Cf.
de vue intellectuel n’était pas dominant, Vindic., t. r,
Theologiæ christianæ, t. i, præf., p. 131; Sandelli, op.
p. 456, il tourne au probabilisme, encore qu’il con­
cit., Epist., xviii, p. 29; xix, p. 31; xx, p. 32; xxi.
serve sur la légitimité de celte opinion de douloureux
p. 33 ; xxiii, p. 35.
scrupules. Cf. Dilgskron, t. i. p. 473. Enfin, le 13 juil­
2° Concina moraliste. — Concina a été le personnage
let 1748, il pousse la dévotion à l’opinion probable,
principal dans le troisième acte de la lutte entre jésuites
et.dominicains sur les questions du probabilisme, lutte jusqu'à faire le vœu de toujours la suivre sans scru­
pule. A partir de ce moment, il abandonne Genet pour
qui remplit tout le xvui» siècle. Dôllinger-Reusch. GesBusenbaum, S. J., dont il édite en l'annotant la Me­
chichle der Moralslr., t. i, p. 305. A lui seul il tint tête
dulla theologiæ moralis, Naples, 1748. C’est de cette
à tous et laissa des théologiens formés à son école
phase de la vie de saint Alphonse que datent ses juge­
comme Patuzzi. Voici le jugement porté sur Concina
ments sévères sur Concina et son école. Le 15 févrici
par le P. Ben. Oliveri, O. P., Storia ecclesiastica del
1756, il écrit à son éditeur de Venise, Remondini, en
secolo χνιιι, in-8°, Boute, 1808, p. 228-229 : a Par
lui envoyant le t. Ier de sa Théologie morale : « De nou­
leurs nombreux ouvrages, Concina et Patuzzi attirèrent
veau je vous recommande de ne pas faire revoir le livre
l’attention de l’Italie tout entière el même de l'Allemagne,
par un théologien de l’opinion rigide (comme le sont
de la France et de l’Espagne, où les éditeurs vénitiens
la plupart des dominicains aujourd'hui), car je ne suis
envoyaient, avec de gros bénéfices, des cargaisons en­
tières de leurs livres, .le ne sais pourtant s’ils furent
pas de cette opinion, mais je m’en tiens à la moyenne.
toujours avisés, et cependant jamais leurs adversaires,
Ce serait mieux que ce fût quelque Père jésuite, parce
au nombre desquels se trouvait un homme aussi saint
que ceux-là sont vraiment maîtres en morale.» Cf. Lel­
que Liguori, n’obtinrent condamnation d’aucun de leurs
tere di S. Alfonso Maria di Liguori, in-8», Rome, s. d.
ouvrages. » Cité par Dôllinger-Reusch, op. cit., t. i,
(1890), part. II, p.20. De nouveau, le 30 mars 1756, dans
p. 313. L’épithète d’imprudence conviendra peut-être
une autre lettre à Remondini : « J'ai de la consolation
au caractère souvent mordant des polémiques qu’ils à entendre que vous ferez revoir mon livre par un Père
soutinrent, mais du moins en ce qui concerne Concina, jésuite, car si c'était un des dominicains qui suivent
ce qualificatif ne saurait viser sa doctrine. D’ordinaire, aujourd'hui Concina, il réprouverait comme larges beau­
quand on porte un jugement sur Concina, c’est moins coup d’opinions que j'ai émises. D’ordinaire, je me tiens
par comparaison avec les adversaires qu’il eut à com­
aux opinions des PP. jésuites (et non à celles des do­
battre et qu’on ne peut guère défendre de laxisme, que
minicains), les opinions des premiers n’étant ni larges,
par comparaison avec saint Alphonse de Liguori, dans ni rigides, mais justes... Je liens le système du proba­
li doctrine duquel on prétend retrouver comme une bilisme, non plus du probabiliorisme ou rigorisme. »
condamnation de celle de Concina el de son école. Vis- Cf. Leltere, p. 23, 24. 11 revient sans cesse sur cette
à-vis des uns et des autres, Concina passe pour rigoriste.
recommandation à l’éditeur de prendre pour reviseur
Il est vrai qu’il est nommé dans un document officiel
un Père jésuite, car, répète-t-il, ils sont maîtres en
I robabilislarum flagellum, Approbatio illustris, et re­ morale. Cf. Leltere, p. 26, 28. Plus loin, Liguori con­
verendis. I). I). Silvestri episcopi Porphiriensis el sa­
fesse que son livre est directement opposé à Concina,
crarii aposlolici præfecti. In rescriptum Benedicti XI V p. 32. Enfin dans toute sa polémique avec Patuzzi, ce
ad postulata septem archiep. Composfellæ, commen­ sont les principes de Concina qu’il combat. Cf. Lettre
tarius theologicus, in-4°, Venise, 1745; d’ailleurs les
ά Eusebius Amort, p. 216; Dôllinger-Reusch, op. cit.,
épithètes de rigoriste, janséniste, pascaliste étaient alors
t. î, p. 424. Ces diverses attestations de saint Alphonse
appliquées à quiconque n’adoptait pas en morale les de Liguori nous montrent bien l’homme fidèle à sa pro­
: rincipes en vogue. Cf. Histoire du probabilisme, t. i,
messe du 13 juillet 1748.
diss. î, p. 9-11 ; Explication de quatre paradoxes,
Sur ces entrefaites, une polémique active s’est enga­
paradoxe I" du rigorisme attribué à notre, siècle, p. 87.
gée entre saint Alphonse et Patuzzi. Cf. Dôllinger-Reusch,
Concina proteste en ces termes contre une sévérité ex­ Gesch. der Moralslr., t. î, p. 425 sq. ; Leltere di Alfonso
cessive en matière de morale: « Rien n’est plus étran­ di Liguori, passim, sur la valeur de la théorie probabi­
ger â mon sentiment que celte sévérité trop grande dans liste. Or peu à peu l’ardent défenseui· du probabilisme
fis décisions des controverses morales et dans la direc­ lâche pied. Au mois de novembre 1768, il écrit : « Quand,
tive des consciences. La seule loi que Jésus-Christ nous l'opinion pour la loi est certainement plus probable, je
a donnée est la vraie et l'unique règle de notre conduite.
dis qu’on ne peut suivre la moins probable, d'où je
Celui qui rend trop stricte l’obligation de cette loi pèche suis le vrai probabiliorisle, non tuliorisle; mais quand
autant que celui qui la rend trop facile. » Histoire du je sais que l’opinion rigide est plus probable, je dis
probabilisme, diss. I, Introduction, t. i, § A, p. 7; cf.
qu’il faut la suivre el là je suis opposé au système des
t. n, diss. IV, p. 223, 374, 471, 472; Explication des jésuites. » Leltere, p. 341, n. 217. Et encore : a Mon
quatre paradoxes, paradoxe I", p. 87. Mais il est naturel
système de la probabilité n’est pas celui des jésuites.
que Concina, luttant contre les opinions relâchées qui se car je réprouve que Ton puisse suivre l’opinion moins
glissaient sous le couvert du probabilisme, devait pa­ probable une fois connue, comme prétendent Busen­
raître rigoriste.
baum, La Croix et presque tous les jésuites. » Leltere,
Quant au jugement porté sur Concina et son école m, p. 331 (30 juin 1768); cf. p. 335, 370. Il s'excuse
par saint Alphonse de Liguori, il suffit d’en établir la d’avoir autrefois suivi les jésuites : « Il est vrai que j’ai
chronologie pour constater que l’évolution de la pensée fait les notes à Busenbaum, écrit-il en janvier 1772, mais
du saint docteur fournit une justification et une appro­ tout le monde voit en combien d’opinions je suis opposé
bation de la doctrine de Concina, en même temps à Busenbaum et aux autres jésuites. » Leltere, p. 396.
qu’une condamnation des principes qu’on prétend lui ■404, 406.
opposer. Cf. Mandonnet, Le décret d'innocent XI contre
Il en vint même à supprimer le nom de Busenbaum,
le i robabilisme, p. 16, Dôllinger-Reusch, op. cil., t. i, qui figurait au frontispice de la Théologie morale, jus­
p. 412 sq.
qu’à la 5“ édition. Cf. Leltere du 30 juillet 1772. p. 420.
La carrière doctrinale de saint Alphonse comprend
Enfin pour se libérer di questa laccia de tenir la mo­
deux phases : dans la première, il est ardent probabi­
rale des jésuites, il fait imprimer un manifeste, Moni­
liste, autant qu’il se montre dans la seconde probabiliotum perlinens ad quæstionem, an usus probabilium
- te décidé. En premier lieu, il avait étudié et défendu
opinionum sit vel ne licitus aliquando [1776). Cf. LclD1CT. DE THEOL. CATHOU

III. - 23

707

CONCINA — CONCLAVE

tere, p. 477, 487. L’évolution ne pouvait pas être plus
complete: aussi, dans cette seconde phase de la carrière
doctrinale de saint Alphonse, ne trouvons-nous plus de
jugements défavorables à Concina et à Patuzzi. Au con­
traire, il parlera de la bonne mémoire de Paluzzi, en
embrassant son opinion, p. 353. Enfin dans une décla­
ration de mars 1777, â la chambre royale de SantaChiara, il caractérise nettement sa position. Il se dé­
clare nettement opposé à la doctrine des jésuites :
« En bonne conscience, écrit-il, on ne peut suivre l’o­
pinion probable pour la seule raison qu'elle est proba­
ble, puisque la seule probabilité des opinions en faveur
de la liberté ne fonde pas suffisarnent la licéité de l’ac­
tion, car pour agir d’une façon licite, il faut la certitude
morale de l’honnêteté de l’action, laquelle certitude ne
se peut prendre de la seule probabilité de l’opinion. »
Lettere, p. 494. 11 confesse, en même temps, avoir écrit
autrefois que, lorsque deux opinions sont également
probables, la loi n'oblige pas. Mais à maintes reprises,
il est revenu sur cette solution pour la réprouver ainsi
qu'il l’a fait dans la 7e édition de sa Théologie morale, Ve­
nise. Si la loi est promulguée, la liberté est dépossédée
et l'on doit suivre l’opinion en faveur de la loi. Cf. Lellere, p. 494. Mais il est clair que ce principe réllexe ex­
terne de la possession par la loi constitue l’une des deux
opinions plus probable, et partant que la doctrine de
saint Alphonse se résout en celle du probabiliorisme.
Le nom d'équiprobabilisme, donné au système de saint
Alphonse, est impropre et ne vise qu’un cas secondaire
qui se résout lui-même par les principes du probabilio­
risme. Ainsi, au terme de son évolution, il se rencon­
trait avec Concina. Voir t. I, col. 911-914.
Ce n'est pas à dire pourtant que Concina n’ait pro
fessé parfois, et surquelques points particuliers, comme
sur le prêt ά intérêt, les spectacles, des opinions quel­
que peu rigoristes, mais c'était bien plus en face d'a­
bus à combattre que le polémiste se plaçait alors, qu’en
face d'une doctrine que l'on examine du simple point
de vue spéculatif.
Denys Sandelli de Padoue [Vincent Dominique Fassini, O. P.],
De Danielis Concinte vita et scriptis commentarius, in-4·,
Brescia, 1767, suivi de : Epistola clarorum virorum ad Danielem Concinam ; G. do Concina, Cenni storici sulla nobilis·
sima famiglia digli signori Conti de Concina di S. Daniello
net Friuli. in-8·, Rome, s. d. (1833); Vita del Padre Daniella
Concina dell' ordine de’ predicatori, che serve di compimentv
alie celebri Lettere teologico-morali di Eusebio Eraniste, in8·, Brescia, 1768; cette biographie fut mise à l'index, en 1777,
vraisemblablement à cause d'un passage concernant le jansé­
nisme, cf. Nouvelles ecclésiastiques, 1777, p. 56; Vita Danielis
Concilia.’ a Laurentio Rubeo conscripta in Theologia Christia­
na..., in duos tomos contracta. Bologne, 1769: J.-B. de Rubeis
De congregatione beati Salomonii, in-4·, Venise, 1751, p. 485;
Dollinger-Reusch, Geschichte der Moralslreitigkeiten in der
riimisch-kalholischen Eirche seitdem sechzehnten Jahr., in-8·,
Nordlingen, 1889, t. 1 ; Dollinger, Bcilrüge zur polilischen, kirchlichen und Cutlur-Geschichte der seclis lelzten Jahrhunderte, in-8·, Vienne, 1882 (Denktoürdigkciten des Jesuiten Ju­
lius Cordara zur Gcsch. von 1740-1773); Reusch, Der Index
der verbotenen Bûcher, 2 in-8·, Bonn, 1885; Lettere di S. Al­
fonso Maria de' Liguori, part. Π, in-8·, Rome, s. d. [1890];
P. iMandonnet, Le décret d'innocent XI contre le probabilisme,
in-8·, Paris, 1903; Franz Ter Haar, Dus Decret des Papales
Innocent XI über den Probabilismus. Beitrag zur Geschichte
d' S Probabilismus und zur Rcchtferligung der kalholischen
Moral gegen Dollingcr-Reusch. Harnack, Herrmann und
Hamsbrœch, in-8·, Paderborn, 1904; trad, latine, in-8·, Tournai,
Paris, 1904; Le VedfT, Saint Alphonse est-il probabilioriste?
dans la Bcvue thomiste. 1904,· Koch. Dan. Concina und die
sogenannte reinen Pônalgesetze, dans Theologischë Quartalscdrift, 1904, p. 400-424.
R. COULOK.
CONCLAVE. — I. Définition. II. Constitution.

III. Physionomie des conclaves. IV. Le veto des puis­
sances au conclave, ou le droit d’exclusive.
1. Définition. — Par son étymologie, cum, davis, le

708

mot conclave signifie un objet mis sous clef, ou un
endroit fermé â clef. Darembertet Saglio, Dictionnaire
des antiquités grecques et romaines, t. 1, p. 1433-1434.
Dans la jurisprudence ecclésiastique, il indique le local,
où, après la mort du pape, les cardinaux se réunissent,
dans une clôture rigoureuse, pour s’occuper uniquement
de l'élection du successeur du pontife défunt. Ce terme
désigne également l'assemblée elle-même des cardinaux
réunis à cette fin. Ce mot apparaît, pour la première fois,
dans la constitution Vbi periculum, publiée par Gré­
goire X, au mois de juillet 1274, à la suite de la V“ ses­
sion du II* concile œcuménique de Lyon. Cf. Labbe et
Cossart, Sacrosancta concilia, 18 in-fol., Paris. 1672,
t. x a, col. 975; Cæremoniale continens ritus electionis
romani pontificis, Gregarii Paps· X V jussu editum, ubi
praeficiuntur constitutiones pontificiae et conciliorum
decreta ad eam rem pertinentia, 2 in-4’, Rome, 1724,
t. I, p. 6. Cette bulle a été rapportée presque en entier
dans le Corpus juris canonici, ou elle forme, dans le
Sexte, le c. nt, l bi periculum, du titre vi, De electione.
II. Constitution. — Sur les différents modes
d’élection des papes avant l'institution du conclave,
voir Élection des papes. Rappelons seulement que
Nicolas II. en 1059, par la bulle Jn nomine Domini, ré­
serva l’élection pontificale aux seuls cardinaux-évêques,
et qu’Alexandre 111, par la constitution Licet devitanda,
publiée en 1179 au III’ concile de Latran, institua le
Sacré-Collège tout entier comme corps électoral du pape,
et exigea que l'élu obtint les deux tiers des voix. Ces
sages mesures ne suffirent pas à empêcher les abus,
les compétitions des partis et les longues vacances du
saint-siège. D’autres mesures devinrent nécessaires
pour assurer la prompte élection des souverains pontifes.
La répression des abus fut en partie obtenue par l'ins­
titution du conclave.
1’ Origine (1270-1274). — Frédéric II, excommunié et
déposé par Innocent IV, au Ier concile œcuménique de
Lyon (1245), mourut en 1250. Par suite, l'élection
d'Alexandre IV (1254-12(51) ne donna lieu à aucune diffi­
culté. La vacance du saint-siège ne dura pas plus de
cinq jours. Mais ensuite les longs interrègnes recom­
mencèrent, le nombre des cardinaux étant trop petit,
pour que l'accord pût facilement se faire sur l’un d’entre
eux. La vacance se prolongea plus de trois mois, avant
l’élection du Français Urbain IV (1261-1264); puis, elle
dépassa quatre mois, avant l’élection d'un autre Français,
Clément IV (1265-1268); enfin, à la mort de celui-ci,
elle atteignit près de trois ans (exactement trente-quatre
mois). C'est la plus longue qui se soit jamais produite.
Il fallait empêcher le retour d’une vacance aussi longue.
Les cardinaux s’étaient réunisà Viterbe où Clément IV
était mort. Cette ville était alors la seconde capitale de
la chrétienté. Par sa position stratégique et par ses
nombreuses tours, elle mettait les papes à l’abri des
coups de main que pouvaient tenter contre eux les
empereurs teutons, toujours en guerre avec l'Eglise.
Adrien IV s'y était réfugié pour échapper à Frédéric
Uarberousse, et Alexandre IV, en 1257, y avait trans­
porté le gouvernement pontifical. Après la mort de Clé­
ment IV (29 novembre 1268), les dix-huit cardinaux
qui composaient alors le Sacré-Collège ne parvinrent
pas à se mettre d'accord. Cependant la vacance, en se
prolongeant, menaçait de nuire aux intérêts vitaux de la
chrétienté. Au retour de la désastreuse croisade qui
s'était terminée par la mort de son père, saint Louis,
Philippe III, roi de France, vint à Viterbe, avec son
oncle. Charles d'Anjou, roi de Sicile. Ils supplièrent cn
vain les cardinaux de faire cesser au plus tôt ce troc
long veuvage de l'Eglise. Saint Bonaventure, général
des franciscains, était à Viterbe. Si l’on en croit Macri,
Nolizia de' vocalinli ecclesiastici, in-4’, Rome, 1650,
v’ Conclavi·, le séraphique docteur, dix-huit mois après
la mort de Clément IV (1270), aurait conseillé aux habi­

709

CONCLAVE

tants de Viterbe d’enfermer étroitement les cardinaux
au palais épiscopal, alin que, séparés de toute influence
étrangère, ils se déterminassent à en finir. On voit
encore, dans la plus grande salle du palais épiscopal de
Viterbe, les trous creusés pour recevoir les traverses
de bois, auxquelles furent suspendues les tentures qui
formaient les cellules des cardinaux. Cf. Jousset, L'Italie
illustrée, in-4°, Paris, 1905, p. 320. Un demi-siècle au­
paravant, les habitants de Pérouse avaient recouru au
même moyen, pour forcer les cardinaux à donner, sans
relard, un successeurà Innocent III (16 juillet 1216). Cf.
Moroni, Dizionario di eruditione storicô-ecclesiastica,
Sede vacante, t. txnt, p. 184. Les Romains, â la
mort du B. Grégoire IX (22 août 1241), avaient enfermé
les cardinaux dans le Septizonium de Septime Sévère,
-ur les pentes du Palatin. Cf. Moroni. Dizionario, v» Settizonio, t. lxiv, p. 321 sq. Ce moyen toutefois ne réussit
pas à Viterbe : malgré la clôture forcée, l’élection ne
marchait guère plus vite. Impatientés de tant de retards,
Albert de Montebono, podestat de Viterbe, et Raniero
Galli, chef des milices de la ville, gardiens de ce conclave
improvisé, firent enlever la toiture du palais, et ne
laissèrent plus parvenir aux cardinaux que du pain et
de l’eau. Cf. Moroni, op. cit., v» Conclave, t. xv, p. 260.
Les cardinaux envoyèrent alors deux d’entre eux offrir
le pontificat à saint Philippe Beniti, général des servîtes.
Le saint refusa, et, pour éviter de nouvelles instances,
alla se cacher dans les montagnes. Les cardinaux remi­
rent enfin à six d’enlre eux le soin de choisir le pontife.
Ceux-ci élurent rapidement Théobald Visconti, de Plai­
sance, archidiacre de Liège, qui n’était pas cardinal,
mais remplissait les fonctions de légat apostolique en
Syrie. Il prit le nom de Grégoire X (1271-1276). Cet épi­
sode donna à Jean de Tolède, évêque de Porto, l’occasion
de composer les deux vers suivants :
Papatus munus tulit orchidiaconus unus.
Quem Patrem patrum fecit discordia fratrum.

Cf. .V c oni, op. cit., t. xv, p. 261.
2° Lois fondamentales du conclave (1274). — Le pape
goire X, considérant combien longue avait été la
trance qui précéda son élection, voulut prévenir le
retour de pareils retards si préjudiciables aux intérêts
de l’Eglise. Ayant convoqué le 11’ concile œcuménique
de Lyon, il y promulgua, dans la session V’, le 7 juillet
—74, la bulle Ubi periculum, dans laquelle il donna
one sanction juridique au moyen, un peu étrange,
4u avaient pris les habitants de Viterbe, pour hâter l’élecn. Mansi, Concil., t. xxtv, col. 81. Cette bulle si im­
portante fut insérée in extenso au Corpus juris canonici,
L I. Decretal., lit. vt, Deelectione, c. ni, Ubi periculum,
in 6·. Elle se trouve aussi dans les collections des con­
ciles et dans une foule d’auteurs qui l’ont reproduite,
entre autres Oldoini, Vital et res gestæ ponti/ieum romanorum, 4 in-fol., Rome, 1677, t. n, p. 180; Cæremouiale continens ritus electionis romani pontificis, Grejorii l’apæ XV jussu editum, t. t, p. 6-10.
Voici les règles formulées en vue des futurs conclaves,
par Grégoire X, avec l’approbation des Pères du concile :
I. A la mort du pape, les cardinaux présents dans la
tille ou le pontife défunt a expiré, sont tenus, pendant
dix jours seulement, d’attendre leurs collègues absents.
Ce terme écoulé, que les absents soient arrivés ou non,
ks cardinaux se réuniront sans retard, pour procéder à
liHection, dans le palais qu'habitait le pontife. Chacun
d’eux ne gardera avec lui qu’un, ou, en cas de nécessité,
deux serviteurs, clercs ou laïques, qu’il aura le droit de
choisir lui-même. — flans ces dix jours, selon la décla­
ration postérieure de Pie IV, bulle In eligendis, du 9 oc­
tobre 1562, Bullar. magnum, t. n, p. 97. est compris le
jo ;r meme de la mort du pape. Dans le cas où il n’y
aurait pas de sécurité pour eux, les cardinaux seraient
au! orisés â différer leur entrée en conclave. Cf. Passeriui,

710

De electione summi pontificis, q. xix. in-fol., Rome,
1670, p. 84; Camarda, De elect, ponli/ic., in-fol., Rieti,
1732, p. 24, 28.
2. Que dans ce palais soit établi un conclave, dans
lequel, sans cloisons intermédiaires, ni sans aucune ten­
ture de séparation, nullo intermedio pariete, seu alio
velamine, tous les cardinaux habitent en commun, sauf
le libre accès à une salle réservée. Que, de toutes parts,
ce conclave soit si bien fermé que nul ne puisse y
entrer ou en sortir. — La rigueur de celle prescription
fut tempérée par Clément VI, qui, par sa bulle Licet in
constitutione, du 6 décembre 1351, Bullar, magn., t. t,
p. 258, abolit pour les cardinaux l’obligation du dortoir
commun, et leur permit de passer la nuit dans des cel­
lules séparées les unes desautres pardesimples rideaux.
Cf. Moroni, Dizionario, v° Celia del conclave, t. xi, p. 6369. Les clefs dit conclave sont gardées, celle de l’inté­
rieur par le cardinal carmerlingue, et celle de l’extérieur
par le maréchal du conclave. Cette dignité appartint,
pendant près de cinq siècles, à la famille des Savelli
(1274-1712); puis, à la mort du dernier Savelli, passa
aux princes Chigi. Cf. Moroni, Dizionario, v° Maresciallo del conclave, t. xi.n, p. 271-292; v» Savelli, t. t.xi,
p. 294-308; v» Chigi, t. xm, p. 76-80; Novaes, Introduzione aile vile de’ ponte/ici, I. I, p. 88.
3. Personne, du dehors, ne doit communiquer avec
les cardinaux réunis en conclave, ni de vive voix, ni par
écrit, en public ou secrètement, à moins du consente­
ment unanime des cardinaux et pour des all’aires concer­
nant l’élection : le tout sous peine d’excommunication
ipso facto. Sur la manière dont les ambassadeurs sont
reçus à la porte du conclave par les cardinaux réunis à
l’intérieur, voir Moroni, Dizionario, v» Conclave, § 7,
t. xv, p. 311-315.
4. On doit cependant laisser au conclave une ouver­
ture, en forme de fenêtre, par laquelle on puisse com­
modément introduire la nourriture des cardinaux; mais
par laquelle personne ne puisse pénétrer jusqu’à eux.
— Cet article donna lieu, dans la suite, aux coutumes les
plus curieuses. Les mets étaient portés aux électeurs, en
grand apparat, par des domestiques en livrée, depuis le
palais de chaque cardinal jusqu'à l’entrée du conclave.
Là, des prélats les examinaient avec soin, et recher­
chaient si on n’y avait pas caché quelque écrit. On exa­
minait de même les lettres envoyées par les cardinaux,
ou reçues par eux. Cf. Moroni, Dizionario, v» Conclave,
§ 7, t. xv, p. 304 sq.; v» Dapiferi, t. xix, p. 104-107;
Sealco, t. t.xtt, p. 92 sq.; Lucius Lector, Le conclave.
in-8», Paris, 1894, p. 119, 377-386.
5. Si, trois jours après l’entrée en conclave, l’élection
n’est pas faite, les prélats et les autres officiers,députés
à la garde extérieure du conclave, devront empêcher
que, pendant les cinq jours suivants, il soit servi plus
d’un plat à la table des cardinaux, soit au dîner, soit au
repas du soir, tam in prandio quam in cæna,uno fer­
culo; à l’expiration de ces cinq jours, ils ne laisseront
plus passer autre chose que du pain, du vin et de l’eau,
tantummodo panis,vinum el aquaminislren lureisdem
jusqu’à ce que l’élection soit terminée. — Ch inent VI,
considérant que celle sévérité de régime pouvait nuire
à la santé des cardinaux, qui, pour la plupart, sont âgés
et atteints d’infirmités, la modéra en partie par sa
bulle Licet in constitutione, du 6 décembre 1351. Il leur
permit, à chaque repas, un plat de viande ou de poisson,
ou d’œufs, avec un potage, des hors-d’œuvre et du
dessert. Unum dumtaxat ferculum, carnium, unius
speciei tantummodo, aut piscium, seu ovorum, cum
uno potagiu de carnibus,vel piscibus principaliter nor.
confectis, el decentibus salsamentis habere valeant,
ultra carnes salitas et herbas crudas, ac caseum, fru­
ctus, sire elecluaria; ex quibus tamen nullum specia­
liter ferculum conficiatur, nisi ad condimentum jieret,
vel saporem. U était défendu, en outre, à tout cardinal,

711

CONCLAVE

d’accepter quoi que ce fût du plat apporté à quelqu’un
de ses collègues, sans quoi la loi eût été évidemment de
nul effet. Nullus vero eorum de alterius ferculo vesci
possit. Cf. Bullar. magn., t. 1, p. 258; Cærenioniale
Gregorii XV, t. 1, p. 13. Pie IV, dans sa bulle In eli­
gendis, du 9 octobre 1562, renouvela cette prescription
de Clément VI, ajoutant qu’elle devait être observée
dès le premier jour du conclave, et que les cardinaux
devaient prendre leur frugal repas, chacun à part dans
sa cellule. Cf. Bullar. magn., t. il, p. 97; Cærenioniale
Gregorii XV, t. 1, p. 32. Ce point spécial du droit oc­
cupa bon nombre de canonistes qui, plusieurs fois,
écrivirent de longs traités pour exposer de quoi pouvait
se composer cet unique plat permis aux cardinaux en­
trés en conclave. Cf. Camarda, Be elect, pontifie.,
diss. XXIV, XXV, p. 191 sq.
6. Durant la vacance, les cardinaux ne peuvent tou­
cher ni aux revenus fixes de la Chambre apostolique, ni
aux droits casuels de l’Eglise romaine. Ces sommes
doivent être confiées au camerlingue, pour être par lui
fidèlement remises à la disposition du futur pontife.
7. Dans le conclave, les cardinaux ne doivent s'occu­
per de nulle autre affaire que de l’élection papale, à
moins que, de l’avis de tous, il fallût pourvoir à la dé­
fense de l’Église, dans une nécessité pressante, ou un
péril imminent. — En confirmant et en précisant cet
article, le pape Pie IV, parla bulle hieligendis (1562),
décréta que la juridiction des cardinaux, mis à la tète
des Congrégations et tribunaux romains, serait suspen­
due pendant le conclave. Les tribunaux sont tous fer­
més, pendant la vacance. Aucune cause ne peut y être
introduite, aucune signature ne peut plus y être donnée,
soit pour les affaires en cours, soit pour n’importe quel
reserit de grâce ou de justice. Toutes les charges, en
effet, expirent à la mort du pape. Ainsi, par exemple,
les suppliques et requêtes qui arrivent à la Daterie, de
toutes les parties du monde, ne peuvent être examinées,
ni même ouvertes. On doit les y conserver intactes,
pour les remettre cachetées au futur pontife. Seules les
fonctions du cardinal grand-pénitencier sont mainte­
nues, mais uniquement pour ce qui regarde le for inté­
rieur de la conscience. Il doit s’abstenir absolument,
sous peine de nullité, de tout autre acte d’autorité ou de
juridiction; itaque a quibuscumque matrimonialibus
et aliis dispensationibus et absolutionibus et declara­
tionibus, nec non quibusvis aliis expeditionibus forum
(quod aiunt) fori, mixtim vel separatim quomodolibel respicientibus, omnino abstineat. Le cardinal ca­
merlingue ne peut agir lui-même que pour présider à
la constitution du conclave, et autoriser les dépenses
nécessaires en temps de vacance. Mais il lui est interdit
d’exercer aucun droit de justice ou de grâce, et même
d’exécuter les jugements déjà prononcés. Cf. Bull.magn.,
t. n, p. 97; Cærenioniale Gregorii XV, t. i, p. 27-30;
Moroni, Dizionario, v» Conclave, § 1, t. xv, p. 267 sq.;
v» Camerlengo di santa romana Chiesa, § 3, t. vu,
p. 69-72; v» Penitenziere maggiore, t. lu, p. 61-69.
8. Si un cardinal n’entre pas en conclave, ou en sort
pour tout autre motif que celui de maladie manifeste,
l’élection s’accomplira sans lui. Si, après son rétablis­
sement, celui quiavaitété malade rentre; ou si ceux qui,
vu leur éloignement, n’avaient pu arriver avant l’expira­
tion des dix jours, veulent entrer ensuite, les uns et les
autres seront admis à prendre part à l'élection. Nom­
breuses sont les formalités que doit remplir un retar­
dataire pour entrer au conclave. Cf. Moroni, Dizionario,
v» Conclave, t. xv. p. 309; Ortolan, Diplomate et soldai,
il'P Casunelli d’Istria, 2 in-8», Paris, 1900, t. i, p. 193198.
9. Si le pape meurt en dehors de la cité où il rési­
dait avec sa cour, les cardinaux devront tenir le con­
clave dans la ville dont dépend le territoire où le pape
est mort, à moins que cette ville ne fût interdite ou en

712

révolte ouverte contre l’Église romaine. Dans ce cas, ils
se réuniraient dans la ville la plus voisine qui ne serait
pas sous le coup de l’interdit, ni en révolte contre le
saint-siège.
10. Les magistrats et officiers de la ville, où devra
avoir lieu l’élection, seront obligés de faire observer les
lois du conclave. Aussitôt après avoir eu connaissance
de la mort du pape, ils jureront, en présence du clergé
et du peuple, d’accomplir leur devoir à ce sujet; s’ils y
sont infidèles, ils encourront l’excommunication IPSO
facto, et perdront tous les avantages ou privilèges
qu’ils tiendront de l’Église romaine; leur cité sera in­
terdite et privée de son siège épiscopal, si elle en a un.
11. Que les cardinaux, dans l'aflaire si importante de
l’élection, déposent toute considération de personne;
mais qu’ils s’inspirent uniquement de l’intérêt supé­
rieur de l’Église.
12. Tous pactes, conventions, ou contrats, consentis,
même sous la foi du serment, en vue de faire élire au
suprême pontificat un sujet désigné à l’avance, sont
défendus sous peined’excommunication et déclarés nuis
de plein droit. — Cetle prescription fut spécialement
confirmée par Jules II, qui, dans sa bulle Cum tam
divino, du 14 janvier 1505, Bullar. magn., t. 1, p. 466 sq.,
déclara nulle toute élection pontificale qui serait enta­
chée de simonie. Celui qui serait élu par ce moyen,
aurait-il, par impossible, l’unanimité des suffrages,
devrait, comme hérésiarque, être déposé, même du car­
dinalat. 11 serait pour jamais inhabile à toutes les di­
gnités et à tous les bénéfices. Son élection ne pourrait
être, en aucune façon, revalidée dans la suite, ni par
l’intronisation, ni par le couronnement, ni par l'acte
d’obédience des cardinaux, ni par prescription, avec le
cours des années. Tous, au contraire, clercs et laïques,
devraient refuser d'obéir à cet intrus. Cf. Cærenioniale
GregoriiXV, t. I, p. 14 sq. De Sponde fait remarquer,
Epitome annalium card. Baronii, 2 in-fol., Lyon,
1686, an. 1505, η. 1, que l’application de ce remède
serait bien difficile à mettre en pratique, mats que
Dieu, par une providence particulière, n’a jamais permis
qu’un simoniaque obtint les suffrages de tous les cardi­
naux. Pour affirmer davantage sa volonté à cet égard,
Jules II voulut que sa constitution fût lue dans le
V* concile œcuménique de Latran, où elle fut de nou­
veau confirmée dans la session XIV (1« mars 1512), par
la bulle Si summus. Cf. Bullar. magn., t. i, p. 467.
Un demi-siècle plus tard, Paul IV', non seulement la
confirma de nouveau, mais déclara, en outre, par sa
constitution Cum secundum apostolum, du 15décembre
1558, que ceux qui tenteraient d’acheter ainsi le suprême
pontificat, devraient être considérés comme coupables
de lèse-majesté. Cf. Bullar. magn., t. I, p. 836 sq.;
Cærenioniale Gregorii X V, t. I, p. 19-25.
Comme toutes les réformes qui condamnent des abns
invétérés, la législation conclavaire du B. Grégoire X eut
quelque peine à entrer dans la pratique. Sous son ponti­
ficat, elle ne fut pas modifiée; aussi c'est selon ses lois
que son successeur Innocent V fut élu, le 21 janvier 1276.
Le conclave n’avait duré qu’un seul jour. Mais innocent V
mourut au bout de cinq mois. Adrien V lui succéda, et
régna moins encore (du 1 1 juillet 1276 au 18 août 1276).
Pendant ce court pontifical de quarante jours, par une
déclaration faite en consistoire, il suspendit l'application
de la bulle de Grégoire X, se proposant d'en publier
bientôt une autre. 11 n’en eut pas le temps. Jean XXI,
dix jours après son élection, lit de même, par sa cons­
titution Licet, du 30 septembre 1216, Bullar. magn.,
t. ni a, p. 28; mais, lui aussi, fut empêche par la mort
de remplacer, par une nouvelle législation concla­
vaire, celle de Grégoire X qu’il avait abolie. Aussi, à
partir de ce moment, les longues vacances recommen­
cèrent, pour le grand inconvénient de la chrétienté. II
n’y avait pas eu de conclave pour l’élection de Jean XXI,

713

CONCLAVE

et elle n’avait été accomplie qu’après 21 jours. Pour
celle de son successeur,Nicolas III, faite sans conclave,
comme les suivantes, il fallut sept mois et huit jours
125 novembre 1277); pour celle de Martin IV. six mois
.22 février 1281); pour celle de Nicolas IV. dix mois et
dix-neuf jours (22 février 1288). Ce fut bien pire encore
â la mort de celui-ci (4 avril 1292). La vacance dura
deux ans et trois mois.
Tels étaient les résultats de la suppression des con­
claves. Une vingtaine d’années de contre-épreuve
avaient démontré la sagesse des prescriptions de
Grégoire X. La longue vacance ne cessa que par l'élec­
tion de Céleslin V (5 juillet 1291). Le rigide solitaire
n’occupa que six mois le trône pontifical. Il abdiqua
volontairement pour retourner à son désert. Il s’était
rendu compte des inconvénients graves de la suppres­
sion des conclaves. Il les rétablit donc, et mit en vigueur
1- s prescriptions de Grégoire X. Il promulgua successi­
vement trois bulles : celle du 28 septembre 1291, Quia
in futurum; celle du 27 octobre 1294, Pridem; et,
< afin, celle du 10 décembre 1294, Constitutionem.
Voir Rinaldi, Annales ecclesiastici, 18 in-fol., 16461677, Appendice, t. xiv. p. 633.
Son successeur, Boniface VIII, élu en un jour, grâce
au rétablissement des conclaves, confirma de nouveau la
bulle de Grégoire X, en l’insérant officiellement dans
le Corpus juris, L I, Decretal., tit. vi, De electione,
c. 3, Vbi periculum, in 6°. Depuis lors, la loi des con­
claves fut toujours maintenue, même pendant le séjour
des papes à Avignon. Des cardinaux ayant prétendu
que, pendant la vacance du saint-siège, le Sacré-Collège
avait le droit de modifier la constitution de Grégoire X,
cette opinion fut condamnée par Clément V, qui en
prit occasion de confirmer les prescriptions conclavaires,
pir sa bulle Ne romani, publiée en 1311, au concile de
Vienne, et insérée par lui au Corpus juris, 1.1, Clement.,
tit. m, De electione, c. n, A'e romani; Cæremoniale
Gregorii XV, t. t, p. 10-12. Des auteurs allemands ont
insinué que cette bulle fut inspirée par Philippe le Bel,
afin de fixera jamais la papauté en France. Cf. Wahrtnund, Ausschliessungsreeht, Vienne, 4888, p. 10 sq.
Mais rien, ni dans le texte de la bulle, ni dans les cir­
constances qui en accompagnèrent la composition et la
publication, n’autorise une telle con jecture. Innocent VI
condamna également cette prétention des cardinaux de
Bodilier les lois conclavaires pendant les vacances.
Cf. bulle Sollicitudo pastoralis, du 6 juillet 1353, Bullar.
r. ign-, t. tu, p. 316. La législation du conclave fut, en
. ütri·. confirmée, et précisée en divers points par les
papes Clément VI, bulle Licet in constitutione, du
6 décembre 1351 ; par Jules H. bulle Cum tam divino,
du II janvier 1503; par Paul IV, bulle Cum secundum,
du 16 décembre 1558; par Pie IV, bulle In eligendis,
du 9 octobre 1562. Cf. Bullar. magn., t. I, p. 258, 466,
®6 ; t. n, p. 97 ; Cæremoniale Gregorii XV, t. i, p. 1027. Les principales modifications résultant de ces re­
touches successives ont été indiquées plus haut, après
cl acune des lois formulées par Grégoire X. Les plus
fan portantes sont celles de la bulle In eligendis, de
Pie IV.
3' Le mode de scrutin (1621). — Dans le courant du
rvn· siècle, plusieurs cardinaux ayant émis l'opinion
que les anciennes lois conclavaires n’étaient plus aussi
obligatoires que par le passé, Grégoire XV (1621-1623)
non seulement en donna une nouvelle et solennelle con: ; ination. mais, par ses deux bulles Æterni Patris du
novembre 1621, et Decet r-mianum pontificem du
12 mars 1622, détermina avec beaucoup de netteté et
■ne minutieuse précision tout ce qui concerne le mode
de scrutin. Cf. Bullar. magn., t. in, p. 444sq., 454-465;
Cæremoniale Gregorii XV, t. I, p. 37-73; Camarda,
U nslilut. aposlolicar. synopsis, p. 22. 30, 49; Phillips,
X rchcnrechl, t. iv, p. 850. Il régla chaque point, jusque

74 4

t dans les moindres détails. Tout en laissant subsister les
anciennes lois formulées, quatre siècles auparavant, par
Grégoire X, il les compléta, et les munit d'un si grand
nombre de prescriptions pratiques, que la moindre
transgression en devient presque impossible. Ce code
électoral rédigé par lui est resté en vigueur jusqu’à
nos jours, et c’est d'après lui que se sont accomplis
tous les conclaves depuis lors. Avec la bulle Decet,
Grégoire XV promulgua un long et minutieux cérémo­
nial, qui détermine toutes les particularités du scru­
tin. Une copie imprimée en est encore remise à chaque
cardinal, au moment de l'entrée en conclave. En voici
les principales dispositions ;
1. L’élection du pontife romain na peut se faire que
dans le conclave, et par une de ces trois manières ; c)
par scrutin secret, complété, suivant les cas, par le
second tour dit d'accession, et à la majorité des deux
tiers des votants; 6) par compromis, si les cardinaux,
d'un avis unanime, s’en remettaient à quelques-uns
I d’entre eux pour faire l’élection au nom de tous; c) par
quasi-inspiration ou acclamation. — Ces deux derniers
modes, pouvant donner lieu à des inconvénients, furent
entourés de tant de précautions par Grégoire XV, que,
tout en étant maintenus théoriquement, ils furent, de
fait, presque supprimés depuis. Cf. Camarda, De ele­
ctione roman, pontifie., diss. XIII, p. 127; Sandini, l’itæ pontificum romanor., 2 in-8°, Venise, 1768, t. Il,
p. 419. Parmi les souverains pontifes élus autrefois par
acclamation, ou inspiration, on cite, dans l’antiquité
chrétienne, saint Fabien (238); au moyen âge, saint
Grégoire VII (1073), le B. Pascal II (1099); dans les
temps modernes, Clément VII (1523), Paul III (1534),
Jules III (1550), Marcel II (1555), Paul IV (1555), Pie IV
(1559), saint Pie V (1566), Sixte V (1585), Urbain VU
(1590), Grégoire XIV (1590), Grégoire XV (1621). Cf.
Catalani, Comment, in cæremon. S. B. E., p. 63;
Burcardo, Storia de’ conclavi de’ romani ponlefici,
p. 300. L’élection par compromis fut beaucoup plus
rare. Elle n'eut lieu que lorsqu'il y avait de graves
dillërences de vue parmi les cardinaux sur le sujet à
élire, et que, ne pouvant s’entendre, ils finissaient par
s'en remettre à quelques-uns d'entre eux pour le choix
â faire. Cette manière d’élire par compromis avait été
usitée bien avant Grégoire XV. qui ne lit qu’en préciser
les règles. L’Ordo romanus contient une formule an­
ciennement usitée et que Grégoire XV imposa aux car­
dinaux. Elle a été publiée par Mabillon. Musæum italicum, t. n, p. 246. Sur les particularités de l’élection
par compromis, lire Camarda, De electione romani
pontificis, diss. XIV, p. 134 sq. On cite comme élu
par compromis, Clément IV, après plus de cinq mois
de vacance (1265). C’est, du moins, l’opinion de Barbosa,
De jure eccl. univers., 2 in-fol., Lyon, 1650, L I, n. 96,
t. i, p. 19; mais Sandini est d'un autre avis. Vitæ pon­
tifie. romanor., Invita Clement. IV, t. n, p. 517.
Grégoire X fut élu aussi par compromis, à Viterbe, â la
suite de cette longue vacance de près de trois ans, qui
fut l’occasion de l'institution des conclaves (1271). Ainsi
furent élus également Clément V, après une vacance de
onze mois (1305), et Jean XXII, après une vacance de
deux ans et trois mois (1316). Cf. Pagi. Breviarium
historico-chronalogico-crilicum, pontificum gesta com­
plectens, 6 in-4°, Anvers, 1717-1753, t. 11, p. 44 sq.
Après plus de trois mois de conclave à Venise, dans
des circonstances extrêmement difficiles, les cardinaux
étaient sur le point d'en venir à un compromis, quand
j Pie VII fut élu (14 mars 1800). Ce détail nous est trans­
mis par un des électeurs qui prirent parta ce conclave,
I le cardinal Étienne Borgia. Notizie biografiche, in-4»,
Rome, 1843, p. 15. La méthode la plus usitée, ou, pour
mieux dire, la seule usitée en ces trois derniers siècles,
fut celle du scrutin, complété par l'accession.
2. Dans la majorité nécessaire des deux tiers ne doit

715

CONCLAVE

pas être comptée la voix que l’élu se serait donnée à
lui-même. En cas de compromis, personne, non plus,
ne peut voler pour soi.
3. Nul ne sera considéré comme élu par voie de scru­
tin ou d’accession, avant la promulgation des votes au
sein de l'assemblée électorale. Dans le cas où quelqu’un
n’aurait obtenu exactement que la majorité des deux
tiers des voix, sans une de plus, on ouvrira la partie
cachetée des bulletins, afin de constater que l'élu n’a
pas voté pour lui. Λ cet effet, dans son bulletin de
vote, chaque électeur écrit, d'une part, son nom, et, de
l’antre, celui du cardinal qu’il élit; mais, en pliant et
cachetant séparément la partie du bulletin où son
propre nom est inscrit. De celte manière, le secret du
vote est gardé.
Quand les scrutateurs retirent les bulletins du calice
où les électeurs les ont déposés, ils peuvent lire le nom
de l’élu, sans connaître celui de l’électeur. La partie
cachetée contenant le nom de l’électeur n’est décachetée
que dans le cas particulier où l’élu n'aurait obtenu exac­
tement que les deux tiers des suffrages exprimés, sans
un de plus. Des modèles de ces bulletins sont insérés
dans le Cæremoniale Gregorii AT, t. i, p, 57-(il, 87-93;
Pletlemberg, Nolizia congregationum et tribunalium
curiæ romanæ, p. 4< 5 sq.
4. Avant de déposer son bulletin de vote dans le calice
destiné à le recevoir, chaque cardinal prononcera, à
haute et intelligible voix, le serment d’élire celui qu’il
croit le plus digne. Il le fera en ces termes : Testor
Christum Dominum qui me judicaturus est, me eli­
gere quem secundum Deum judico eligi debere, et
quod idem in accessu præstabo.
5. Les cardinaux qui, renfermés en conclave, seraient
retenus dans leurs cellules par la maladie, et ne pour­
raient conséquemment venir â la salle du vote, dépose­
ront leur bulletin dans une cassette fermée ayant à la
partie supérieure une simple fente par où leur bulletin
puisse être introduit. Cette cassette leur sera apportée
par trois cardinaux et trois scrutateurs, dont le nom
aura été tiré au sort par le plus jeune des cardinauxdiacres.
6. Le scrutin doit avoir lieu deux fois chaque jour :
le malin et le soir. Chaque scrutin, s’il ne donne pas
de résultat au premier tour, sera complété par un
second tour, dit d’accession, accessus, par lequel chaque
électeur peut ajouter sa voix à celles qu’aurait obtenues,
au premier tour, un cardinal pour lequel il n'aurait
pas voté. Pour cela, le bulletin est plié et cacheté de
telle façon, que, tout en sauvegardant le secret du vote,
elle permet de constater que nul, par l’accession, n’a
donné une seconde voix au candidat pour lequel il
aurait déjà voté au premier tour. Des modèles de bulle­
tin d'accession sont insérés aussi dans la bulle de
Grégoire XV, et dans le cérémonial édicté par le même
pape, qui indique aussi la manière de rédiger, de plier
et de cacheter le bulletin de vote, afin que ce double
bulsoit atteint. Cf. Camarda, De electione rom. pontifie.,
diss. XX, p. 125; Passerini, De electione summi ponti­
ficis, q. xxvm, p. 122; Bonacina, De legitim, summi
pontifie, elect., part. 1, p. 133. L'accession, comme com­
plément du scrutin, parait avoir été employée pour la
première fois à l’élection de Calixte 111 (1-455). Cf.
Burcardo, Storia de’conclavi de'ponlefïci romani, p. 60.
Elle entra ensuite en usage, dès le conclave suivant,
pour l’élection de Pie II (1458). Cf. Storia de’conclavi,
p. 63, '174, 669 sq. Mais cette procédure, étant bien
compliquée, rend les séances très longues. Celle du
matin, qui commence vers neuf heures, ne se termine
guère avant midi. Le soir, elle commence vers trois ou
quatre heures, suivant la saison, et se poursuit jusqu’à
six ou sept heures. Cf. Lucius Lector, Le conclave,
p. 373 sq.
7. Le dépouillement des votes est fait par trois cardi­ I

716

naux scrutateurs, désignés chaque fois par le sort; puis,
par trois reviseurs, recognilores, chargés de contrôler
l'exactitude du travail accompli par les scrutateurs.
Après chaque scrutin, les bulletins sont immédiatement
brûlés, en présence du Sacré-Collège. Cf. Mabillon,
Musæum italic., t. n. p. 247 sq.
Nous croyons inutile de reproduire les autres détails,
qu’on trouvera dans le Cæremoniale continens ritus
electionis romani pontificis, Gregorii papæ XV jussu
editum, t. t, p. 37-73.
Les prescriptions de Grégoire XV furent confirmées
par son successeur Urbain VIH (1623-1644), qui les
inséra presque in extenso dans sa bulle Ad romani
pontificis, du 25 janvier 1625. Cf. Bullar. magn., t. iv,
p. 95; Cæremoniale, Appendix, t. i, p. 73-104; Camarda,
op. cit., p. 49, 73, 85. Clément XII les confirma de
nouveau, et les compléta, sur quelques poinls, par la
bulle Apostolalus officium, du 4 octobre 1732, et par
le réglement écrit en italien, ou Chirografo du 24 dé­
cembre 4732, Avendo noi, qui, cependant, se réfère
moins au conclave lui-même, qu’à la juridiction intéri­
maire du Sacré-Collège, sede vacante. Cf. Bullar. magn.,
t. xiv, p. 248-258; Cæremoniale, Appendix, t. Il, p. 4169.
4° Dispositions secrètes et transitoires, en vue de
circonstances particulières et critiques. — I. A la lin
du xvnic siècle, en présence des dangers que faisait
courir à l’indépendance de l’Eglise l'invasion de l'Italie
par les armées françaises. Pie VI prit quelques dispo­
sitions transitoires pour écarter le péril d'un schisme,
en assurant la prompte élection de son successeur. 11
dispensa d'abord, mais pour ce cas seulement, les car­
dinaux présents à Home, au moment de sa mort, de
l’obligation d'attendre, pendant dix jours, l’arrivée de
leurs collègues absents, avant de procéder à l'élection.
Bref du il février 1797, Attentis peculiaribus præsentibus Ecclesiæ circumstantibus. Un peu plus tard, par
la bulle Christi Ecclesiæ regendæ, du 30 octobre 1797,
il accorda aux cardinaux le pouvoir de déterminer euxmêmes, en cas de vacance, mais à la majorité absolue
des voix, si, vu les circonstances, il conviendrait de
réunir le conclave à Rome, ou ailleurs. Quand Pie VI
eut été enlevé violemment de Rome, et emprisonné à
la chartreuse de Florence, il publia, le 13 novembre 1798,
une autre bulle, Quum nos superiore anno, par laquelle
il permit de nouvelles dérogations à la législation conclavaire. Il donnait aux cardinaux le droit de décider
s’il y aurait lieu d'observer, ou non, la clôture conclavaire, ainsi que les cérémonies, coutumes et formalités,
qui ne sont pas essentielles à l’acte électoral. L’élu ce­
pendant devait, comme toujours, obtenir la majorité
des deux tiers. Comme les cardinaux étaient alors, en
grande partie, dispersés, il rétablit l'obligation d'attendre,
dix jours, l’arrivée des absents, afin que le nombre des
votants lût plus considérable. L’année suivante, Pie VI
mourait, dans l'exil, à Valence (29 août 1799), et, confor­
mément aux prescriptions de sa bulle (Juum nos supe­
riore anno, le conclave se lint à Venise. Vu les difficultés
de l'époque, il fut long. Commencé le30 novembre 4799,
il ne se termina que le 14 mars 1800, par l’élection de
Pie VII.
2. Au commencement du xix» siècle. Pie VII dut. lui
aussi, prendre des dispositions semblables, soit lorsqu'il
partit pour Paris, où il allait sacrer Napoléon 1", soi:
surtout lorsqu’il fut menacé d’être arraché de Rome,
et qu'il fut ensuite conduit comme captif à Savone et a
Fontainebleau. Sa bulle Quæ potissimum, du 6 fé­
vrier 4807, et le règlement qu’il y annexa, le 6 juil­
let 4809, sous ce titre : Novæ leges in nova pontificis
electione, si casus contigerit, ut illius obitus obvenio’
inter politicas perturbationes, renouvelaient les pres­
criptions de son prédécesseur. Comme le pape retourna
à Rome, le 24 mai 4814, l'élection qui se lit après sa

717

CONCLAVE

718

mort, survenue en 1823, s’accomplit suivant les règles démonter ensuite. Après l’élection, on emmagasinait le
traditionnelles. 11 en fut ainsi de tous les conclaves du tout dans de vastes salles de débarras, jusqu’à la pro­
XIX· siècle, pour les élections de Léon XII, Pie VIH, chaine vacance. Cf. Cancellieri.SZoriacZe’soZenmpossessi
Grégoire XVI, Pie IX, Léon XIII et Pie X. Les trois de’ ponleffci dopo la loro coronazione, in-4», Rome.
derniers conclaves furent extrêmement courts. Pie IX 1822, p. 379; Leltera al dotlore Koreff, p. 47 sq. ; ZVofut élu au bout de deux jours; Léon XIII, de même; et lizie storiche delle stazioni e de’ sili diversi, in oui sono
Pie X, le matin du quatrième jour.
stali tenutii conclavi nella città di Roma, in-4», Rome,
3. A l’exemple de Pie VI et de Pie VII, Pie IX, â la 1823. Les cellules, séparées les unes des autres par un
suite de l’invasion des États de l’Église par la maison étroit espace d’une trentaine de centimètres, se ressem­
de Savoie, en 1870, avait établi, lui aussi, une législa­ blaient toutes. Elles avaient environ 5 mètres de long et
tion particulière, pour le cas où les circonstances n’au­ 4 de large. Malgré leurs dimensions si exiguës, chacune
raient pas permis de se conformer aux règles ordinaires. d'elles servait à la fois de salle de réception, de salle à
Ces prescriptions de Pie IX se trouvent dans quatre manger et de chambre à coucher pour un cardinal. En
documents de la plus grande importance, et qui étaient fait de meubles, elles ne contenaient que le strict né­
d'abord restés secrets. Ce sont les bulles 7n hac cessaire. Cf. Lavorio, De conclavi, de conclavislis el de
sublimi, du 23 août 1871 ; Licet per apostolicas, du electione romani pontiffcis, in-4», Rome, 1628, p. 291.
8 septembre 1874; Consulturi, du 10 octobre '1877 et le Les parois en planches étaient recouvertes d'étoffe vio­
règlement du 10 janvier 1878, rédigé en italien, et lette ou verte, selon que les cardinaux, auxquels étaient
composé de trente-deux articles d’une remarquable destinées ces cellules, avaient été créés par le pontife
précision. Le pontife le signa vingt-huit jours avant sa défunt ou par ses prédécesseurs, carie violet était con­
mort (7 février 1878).
sidéré comme couleur de deuil. Celte distinction des
En voici les principales dispositions ; a) Exclusion couleurs à l'extérieur des cellules commença à s’intro­
absolue de toute intervention laïque dans l’élection du duire au conclave qui suivit la mort de .Iules II (1513!.
souverain pontife, réservée toujours uniquement aux Cf. Catalani, Comment, in cæremoniale S. R. E., p. 15.
cardinaux, b) Liberté laissée au Sacré-Collège de tenir La porte consistait en une tenture, ou portière, au-dessus
le conclave, là ou il le jugerait plus opportun, suivant de laquelle était disposé l’écusson du cardinal auquel
les circonstances, fût-ce même hors de l’Italie, c) Une la cellule était échue au sort.
multitude de précautions pour écarter du conclave toute
Comme on le voit, l’installation n’était pas des plus con­
ingérence du gouvernement italien, qui avait manifesté fortables, d'autant plus que ces petites cell nies se trouvant
l’intention d'occuper le Vatican, dès la mort du pape,
resserrées les unes à côté des autres, dans les galeries
afin, disait-il, d'assurer la a liberté du conclave ». Pie IX
et les grandes salles du Vatican, l'aération laissait fort
n'avait aucun doute sur la manière dont les soldats à désirer. Dans la seule salle ducale qui a 35 mètres de
italiens auraient assuré « la liberté du conclave ». Aussi i long sur '10 de large, on n’avait pas mis moins de dixordonna-t-il, d’une façon expresse, qu’à la première sept de ces minuscules cellules, sur deux rangées, sépa­
tentative de ce genre, le conclave serait immédiatement rées par un étroit corridor. Le conclave occupait ainsi
dissous et transféré hors de l'Italie. Volumus omnino el tout le premier étage du Vatican, depuis la grande soli ­
mandamus ut, in cujusvis injurias conclavis loco, vel de la bénédiction, située au-dessus du vaste portique de
personis illatas, sive id ex facto contigerit publicas po­ la basilique de Saint-Pierre, jusqu’à l’aile opposée au
testatis, sive privatorum, multo vero magis si manus bout de la cour Saint-Damase. Afin d'assurer les commu­
injicerentur in aliquem ex cardinalibus, aut quispiam nications indispensables avec le dehors, tout en sauve­
ex eis sustineretur quomodocumque, aul prohiberetur gardant la sévérité de la clôture, on avait installé, aux
<i conclavis accessu, comitia illico dissolvantur, et ad quatre extrémités du conclave, des « roues » ou tours,
tutiorem sedem transferantur extra italiam, idque li­ semblables à ceux qui sont en usage dans les parloirs
cet suffragia jam ferri coeperint. Bulle Consulturi, 8 8. decouvent de religieuses cloîtrées. Cettepratiqueremonte
d) Les autres articles concernant les facultés accordées également au conclave de 1513. Cf. Catalani, Comment,
aux cardinaux, pour cette fois, de modifier les lois tra­
in cæremoniale S. R. E.,p. 11. Les tours se trouvaient :
ditionnelles du conclave, se rapprochent beaucoup des le premier, au sommet de la scala regia, qui conduit â
prescriptions de Pie VI. Le 24mai 1882, Léon Xlll, parsa la salle royale et à la chapelle Sixtine; le second el le
constitution Prædecessores nostri avait renouvelé la bulle troisième, aux sommets des escaliers qui, de la cour
Consulturi. Le 24 décembre 1904 par la constitution Saint-Damase, mènent, l’un aux loges de Raphaël, et
locan te .SecZeapostolica Pie X a don né à ces constitui ions l’autre aux appartements pontificaux ; le quatrième, dans
force légale perpétuelle et en a codifié le règlement. le bras du corridor du Belvédère réservé aux domes­
HL Physionomie des conclaves. — Durant ces quatre tiques et aux employés du conclave. Chacun de ces
derniers siècles, depuis la fin du grand schisme d’Occi- tours était gardé, à l'extérieur, par un détachement de
dent, par l’élection de Martin V, faite au concile de
la garde pontificale, et par un groupe de prélats, tels
Constance (I l novembre 1417), tous les conclaves, sauf que les auditeurs de Rote, des protonotaires, des évêques,
celui de Pie VII, se sont tenus à Rome. Les deux pre­
archevêques et patriarches assistants au trône pontifi­
miers. après la fin du schisme, ceux d'Eugène IV (1431) cal. Cf. Catalani, Comment, in cæremoniale S. R. E..
et tie Nicolas V (1447), eurent lieu au couvent des domi­ p. 17; Passerini, De elect, rom. ponlif., q. x, p. 48. On
nicains de la Minerve. Le dortoir commun des religieux peut voir divers plans de conclaves, dans l’ouvrage de
fut divisé par des tentures, pour constituer les chambres Gaspard Sibilla, Nuova ed esalla pianta del conclave,
à coucherdes cardinaux.Cf. Moroni. Dizionario,\°Chiesa con le fiinzioni e cerimonie per l’elezione del nuovo
di Santa Maria sopra Minerva, t. xn, p. 146. En souvenir I ponteffce Clemente XIV, in-4», Rome, 1775; et dans
<1.· ces deux conclaves, l’inscription suivante fut gravée celui de Lucius Lector, Le conclave, Appendice.
sur la porte intérieure de la sacristie :
Il en fut ainsi pendant près de quatre siècles. Mais, à
I la mort de Pie VII (1823), on pensa qu’il valait mieux
Memorial creationis, iiic. habita:
i tenir les conclaves au Quirinal, parce que, a-sis sur un
SI MM. PONTII-’IC. ELGENII IV. ET. NlCOLAI V.
site plus élevé, il est regardé comme plus salubre. C’est
Tous les autres conclaves, du xv· au xvm· siècle, I une considération dont il faut tenir compte, quand i!
furent tenus au Vatican. On avait fait construire, à cet s'agit de rassembler dans une même clôture, el pour un
temps plus ou moins long, parfois pendant plusieurs
ellet, une sorte de charpente, avec traverses et cloisons
mobiles, le tout composé de pièces numérotées qu'il 1 mois, de deux à trois cents personn >s. En eflet, beauétait facile de monter au moment du conclave, et de ' coup d'individus sont emprisonnés dans un conclave-

719

CONCLAVE

720

Il y a, d'abord, de cinquante à soixante cardinaux, la
Les communications avec le dehors avaient été réduites
plupart âgés, et dont, par suite, la santé réclame des
au minimum indispensable, pour écarter des électeurs
ménagements. Chacun d’eux est accompagné de deux,
toute influence étrangère, et les mettre à l’abri des
ou quelquefois de trois conclavistes, à savoir : d’un
indiscrétions du public. Toutes les portes extérieures,
secrétaire ecclésiastique, prélat ou vicaire général, et
moins une, avaient été maçonnées. Une haute muraille
d’un ou deux domestiques laïques. Il faut compter, en
fermait les arcades de la cour Saint-Damase. Plusieurs
plus, tous les officiers du conclave, le sacriste et ses couches de vernis blanc, translucide, mais opaque,
avaient été passées sur les vitrages des portiques supé­
aides, le secrétaire général el ses substituts, les con­
fesseurs, les maîtres de cérémonie, les médecins,
rieurs. Le conclave de Pie X commença le 31 juillet 1903,
pharmaciens, menuisiers, maçons et les personnes de et ne dura que quatre jours. Cf. Un témoin (cardinal
service, tous enfermés sous la même clef, tant que
Mathieu), Les derniers jours de Léon Xlll el le con­
clave, in-12, Paris, 1904. Les documents officiels con­
l'élection du pape n’est pas achevée.
En outre le Quirinal est, dans son ensemble, beaucoup cernant le conclave de Pie X ont été réunis et publiés
plus régulier que le Vatican, qui est plutôt une agglo­ par M'Jr Cadène, d’abord dans les Analecta ecclesiastica,
mération un peu capricieuse de plusieurs palais, bâtis août 1903; puis, â part, in-8», Rome, 1904. Pour le détail
des cérémonies usitées par les cardinaux en temps de
à diverses époques. Le Quirinal se prêtait donc mieux
conclave, voir Moroni, Dizionario, v» Conclave, § 7,
à l'installation des cellules destinées à chaque cardinal.
t. xv, p. 298-319; Congregazioni cardinalizie nella
Ces motifs le firent choisir, au commencement du
xix» siècle, pour le lieu de l’élection papale. Là furent sede vacante, t. xvt, p. 288-299; Cappella, t. vm,
p. 138 sq., 186 sq., 189-195.
successivement proclamés souverains pontifes Léon XII,
Pie VIII, Grégoire XVI et Pie IX.
IV. Le veto des puissances au conclave, ou le
droit d'exclusive. — 1» Origine et notion. — Rarement
Les cellules cardinalices se dressaient dans les vastes
les souverains se sont désintéressés de ce qui se passe
galeries qui longent la rue actuelle du Vingt-Septembre,
depuis la place de Monle-Cavallo jusqu’au carrefour des au conclave. Presque toujours ils ont cherché à y exer­
Quatre-Fontaines. Dans celte portion de la rue, toute cer leur influence, soit en vue de faire élire un sujet
circulation était alors interdite; soit pour ne pas gêner pour lequel ils avaient des préférences, soit pour écar­
les électeurs par le bruit et le tumulte; soit pour ne pas
ter les cardinaux qui ne leur étaient pas sympathiques.
influencer leur vote par la transmission des nouvelles Cette inlluence, ils l'exerçaient par le moyen des cardi­
du dehors. Dans ce but, aux extrémités de la rue, comme naux de leurs États. Vu le nombre relativement con­
aux portes principales du palais, étaient postés des déta­ sidérable des membres du Sacré-Collège, il élail presque
impossible que les cardinaux d’un État quelconque
chements de troupes, chargés de renforcer la garde
formassent la majorité.En supposant mêmequ’ilseussent
suisse des temps ordinaires. Cf. Moroni, Dizionario,
v» Celia del conclave, t. xt, p. 65 sq. ; Conclave, §6,
tous consenti à se conformer, dans leurs votes, au
t. xv, p. ‘297 sq.; Palazzo apostolico Quirinale, t. L,
désir de leur souverain, celui-ci n’eût pu réussir à faire
p. 231-252.
élire le candidat qui lui plaisait. Sous ce rapport donc,
l’action des souverains fut presque toujours absolument
Les cellules étaient formées aussi par un ensemble de
nulle. Ils furent, en général, plus puissants pourécarter
charpentes de planches numérotées qu’il était facile de
ceux qui ne leur plaisaient pas. De là, le nom d'exclu­
monter et de démonter. Quand le Quirinal eut été ravi
au pape, en 1870, on dut renoncer à y tenir les con­ sive donné à leur immixtion dans les opérations électo­
claves. L'outillage préparé dans ce but fut dilapidé, dis­ rales.
persé ou détruit par les envahisseurs. A la mort de
Cette exclusive, on exclusion, ils se contentaient par­
Pie IX (7 février 1878), il fallut créer de toutes pièces
fois de la découvrir secrètement aux cardinaux qu’ils
une charpente et l'adapter au Vatican. Le plan en avait espéraient faire entrer dans leurs vues. D’autres fois,
été dressé à l’avance par M. Martinucci, l’un des archi­
ils la manifestaient publiquement par l’intermédiaire
tectes des palais pontificaux. Une commission cardina­
d’un cardinal, qu’ils chargeaient de la notifier officiel­
lice, composée des cardinaux di Pietro, Sacconi,
lement au Sacré-Collège. Ils espéraient, alors, que le
Borromeo et Simeoni, fut chargée de l'examiner. Elle
prestige de leur couronne et le poids de leur autorité
l'approuva, sauf quelques détails secondaires qu’elle [ inclineraient la volonté des électeurs, et en rallieraient
modifia, et l’exécution en fut commencée sur-le-champ.
beaucoup à leur sentiment. Cette exclusion ainsi pro­
Pendant les neuf jours consacrés, suivant le cérémo­
noncée n’avait évidemment aucune valeur juridique.
Elle était comme l’expression d’un désir de la part d'un
nial, aux funérailles du pontife défunt, près de cinq
prince catholique, el, somme toute, bienveillant à
cents ouvriers y travaillèrent jour et nuit, de manière à
l’achever pour qu’il fût possible aux cardinaux d’entrer l'Eglise. Rien n’empéchait les cardinaux d’examiner si
en conclave, aussitôt après les funérailles de Pie IX. Ce
ce désir se conciliait avec les intérêts supérieurs de
l’univers chrétien, et s'il y avait lieu d’en tenir compte.
conclave différait de ceux qui avaient été installés pré­
cédemment au Quirinal par la suppression des cellules.
Les grandes puissances catholiques protégeant l’Église
L’ancien matériel ayant disparu, on n’avait pas eu le
avaient droit à certains égards. S'il ne convient pas, en
temps de construire toute la charpente nécessaire pour
effet, que le chef de la chrétienté soit nommé par des
politiciens, néanmoins, pour la facilité des relations
une soixantaine de cellules. On se contenta d’élever des
internationales, il importe que le souverain pontife soit
cloisons dans les grandes salles du Vatican. Chaque
auprès des chefs d'Etat persona grata. Des électeurs,
appartement comprenait trois ou quatre pièces. De cette
justement soucieux des intérêts des âmes, ne commet­
façon, chaque cardinal disposait d’une installation
traient pas une faute, en choisissant, entre des candidats
complète pour son usage personnel, et pour ses con­
d'un mérite égal, celui qui serait le mieux accepté, et
clavistes, ecclésiastiques et laïques. Ce conclave était
dont l’élévation au souverain pontificat donnerait le plus
ainsi beaucoup plus confortable que les précédents. Les
de garanties de paix et d'entente cordiale avec les sou­
travaux d’appropriation coûtèrent près de 80000 francs.
verains. Ils ne violeraient pas le serment qu’ils font, en
Cf. R. di Cesare, Il conclave di Leone Xlll, Rome,
déposant leur bulletin de vote. En fait, les cardinaux,
1888, p. 427.
réunis en conclave, accueillaient généralement avec
Le conclave de Pie X (31 juillet-4 août 1903) ressem­
bienveillance ces désirs exprimés par les souverains des
bla à celui de Léon XIII. Soixante-deux cardinaux y
assistèrent. On l’isola des autres parties du Vatican, par grandes puissances catholiques. C’était une condescen­
dance de leur part : rien de plus. Ce qui n’avait été
des murailles, bâties en quelques jours, et dont la hau­
d’abord qu'une concession gracieuse du Sacré-College,
teur, en certains endroits, était d une dizaine de mètres.

721

CONCLAVE

en vint peu à peu à être considéré, par quelques souve­
rains, comme un droit strict de leur couronne. Ils crurent
qu’il leur suffirait de manifester officiellement leur inten­
tion d'exclure un sujet, pour qu’il ne pût être élu, obtint-il
cependant la majorité des deux tiers.
Aucune loi, ni constitution apostolique, ne sanctionna
jamais celte prétention. Les premières fois qu’elle se
manifesta, elle souleva des protestations unanimes, au
sein de l’assemblée électorale. Mais, au cours des
temps, on s'habitua progressivement à ce qui avait tant
déplu au premier abord. Les protestations des cardi­
naux se firent moins fréquentes; par contre, les affir­
mations des souverains devinrent de plus en plus for­
melles; de sorte que, par suite d’une tradition plusieurs
fois séculaire, dont il serait difficile de fixeraujuste l’ori­
gine, les trois grandes puissances catholiques, la Erance,
l'Espagne et l’Autriche, se trouvèrent, à peu près sans
conteste, en possession du droit de veto. A défaut de
bulle ou de document consacrant ce droit, dés qu’il ne
fut plus sérieusement contesté, on y vit une sorte de
concession tacite autorisée par la coutume, en vue du
bien général. Ce privilège ne fut jamais reconnu à
d'autres puissances, même catholiques, telles que les
couronnes de Portugal et de Naples. Le royaume
d'Italie ne saurait y prétendre; ni l’empire allemand,
qui est officiellement luthérien.
Depuis le commencement du xvitl» siècle, ce droit
d’exclusive est regardé comme acquis aux trois cou­
ronnes indiquées. Ce modus vivendi, examiné en luimême, est moins embarrassant pour l’Église qu’il ne
semblerait, de prime abord. Il procura, en outre, de réels
avantages. A mesure que l’Église sembla l’accepter,
par un consentement tacite et par amour de la paix,
elle l'entoura de précautions et de restrictions prudentes,
qui le rendirent très souvent inolfensif. La jurispru­
dence traditionnelle sur ce point se précisa de bonne
heure. Il fut établi, par la coutume, que chaque couronne
ne pourrait exercer le droit d’exclusion qu’une seule
fois par conclave, et contre un seul sujet. Pour avoir
son elfet, une exclusion devait être notifiée au SacréCollège par un cardinal à qui le souverain confiait spé­
cialement cette mission. En outre, la communication
officielle devait être faite, avant que le sujet exclu eût
atteint la majorité des deux tiers, car, l’élection accom­
plie. le droit de veto s’évanouissait. Les cardinaux con­
sentaient à ne pas élever au pontificat quelqu’un qui
déplaisait au chef d’une des grandes puissances catho­
liques; mais ils ne reconnaissaient à aucun souverain,
si puissant fût-il, le droit de déposer du pontificat celui
qui aurait été légitimement élu.
Contenu dans ces limites, le droit de veto était d’un
emploi sidêlicatque les gouvernements pouvaient hésiter
plus d'une fois à y recourir. En attendant le moment le
plus opportun, ils laissèrent souvent échapper l’oc­
casion d'en user. Ils en étaient empêchés par les
surprises du scrutin qui les mettait en face du fait
accompli. Dans l’hypothèse la plus défavorable, les trois
souverains useraient-ils de leur droit au même con­
clave, et chacun pour un sujet différent, il n’en résul­
terait, au plus, que l’écart de trois candidats. Si les
souverains renonçaient à user de leur privilège, ou ne
trouvaient pas le moyen de s’en servir, la liberté de
I lection restait entière. D'autre part, ils ne pourraient
pas raisonnablement refuser de reconnaître l'élu,
puisqu’ils n’avaient fait aucune opposition à son élec­
tion. alors qu’ils en avaient la faculté. Le droit de veto,
exprimé même sous forme de désir, a étésupprimé par
Pie Xdans la const.Commissum nobts, du 20janvier 1904.
Exercice du veto pendant le xix· siècle. — 1. De­
puis cent ans, c’est l’Autriche qui a le plus souvent
.-iierché à user de ce droit d'exclusive. Pendant le
dernier siècle, aucun conclave n’eut lieu sans qu'elle
n'essayât d’y intervenir de cette façon. Au conclave qui

722

suivit la mort de Pie VIT (1823), elle chargea le cardinal
Albani, son ambassadeur extraordinaire auprès du SacréCollège, de prononcer l’exclusion contre le cardinal
Severoli, ancien nonce à Vienne, mais qui ne plaisait
pas à M. de Metternich, et qui, en outre, était au
nombre des cardinaux noirs, ayant refusé d’assister au
mariage de l’archiduchesse Marie-Louise avec Napo­
léon Itr. Dès le premier tour de scrutin, Severoli obtint
26 voix. Il ne lui en manquait que sept pour atteindre
la majorité des deux tiers. Probablement il les aurait
eues, le soir. Mais, à l'ouverture de la séance suivante,
Albani notifia officiellement le veto de l’Autriche. Le
nombre des voix données au cardinal Severoli diminua,
dès lorSjàchaque nouveau tour de scrutin. Les suffrages
se portèrent sur le cardinal della Genga, en faveur duquel
Severoli s’était désisté, et qui fut élu, après un conclave
de 26 jours. Ce fut Léon XII. Cf. Moroni, Dizionario,
v» Esclusiva, t. xxn, p. 90; Sagro Collegio, t. l.x, p.214;
Severoli, t. i.xv, p. 53 sq.; Leone XI1, t. xxxvm, p. 5153; Artaud. Vie de Léon XII, c. VI, 2 in-8°, Paris, 1837;
Album di Borna, t. xx, p. 108 sq.; Wahrmund, Ausscldiessungsrecld, p. 232.
Six ans plus tard, à la mort de Léon XII (10 fé­
vrier 1829), l’Autriche chargea encore ce même cardinal
Albani de prononcer, en son nom, le veto contre le
cardinal di Gregorio. Elle lui donna la même mission,
pour le conclave qui suivit la mort de Pie VIII (30 no­
vembre 1830); mais, avant toute manifestalion de la
volonté impériale, le cardinal di Gregorio se désista en
faveur du cardinal Capellari, le futur Grégoire XVI.
Albani fit croire qu'il avait aussi le mandat d’exclure
celui-ci, et. parce moyen, il en retarda longtemps l’élec­
tion. Il ne se pressa pas loutefois de prononcer officiel­
lement l’exclusion contre lui ; il eût, dès lors, été désarmé
contre le cardinal di Gregorio que les électeurs auraient
pu nommer. Après 53jours de conclave, le 1" février 1831,
il ne manquait au cardinal Capellari que six voix pour
avoir les deux tiers exigés par les constitutions aposto­
liques. Albani, hésitant, crut bon de différer encore.
Mais, le lendemain, la majorité était atteinte, et même
dépassée. Il était trop tard pour mettre obstacle a
l’élection accomplie. Cf. Cipoletta, Memorie poliliche
sui conclavi da Pio VII a Pio IX, Milan, 1863; Ortolan.
Diplomate el soldat. Mgr Casanelli d’Istria, t. I.
p. 198-206; Archiv für hath. Kirchenrecht, t. i.x,
p. 362.
Malgré cet insuccès, l'Autriche essaya encore au con­
clave suivant, en 1846, d’exercer son influence. Elle
voulait exclure le cardinal Jean Mastaï, archevêque
d’Imola. Mais l'archevêque de Milan, Min Gaisruck,
chargé de porter le veto, arriva cinq jours trop tard;
Mastaï était élu et avait pris le nom de Pie IX.
L’élection de Léon XIII (20 février 1878) fut trop
rapide pour que l’Autriche, pendant ce conclave qui ne
dura que deux jours, eut le temps de recourir à l'exclu­
sive. Mais, pendant le pontificat de Léon XIII, l'Autriche
se prépara à en user au prochain conclave, pour exclure
tout candidat qui paraîtrait favorable à la Erance, et
ouvertement hostile au nouveau royaume d'Italie. Ce
dessein fut révélé par les feuilles officielles, entre autres
par la Gazette de Francfort, qui, le 3 février 1892,
disait : « Le pape est toujours une grande puissance
politique, un facteur avec lequel il faut compter. Les
États de la Triple-Alliance le savent fort bien. L'Autriche
aura à se servir de son droit de veto, et l’on prendra
des mesures pour que le cardinal, chargé de cette mis­
sion, n'arrive pas trop tard au conclave. » Le 2 août 1903,
au matin du deuxième jour du conclave, par conséquent
après le troisième scrutin, le cardinal Ftampolla, qui,
dès le premier scrutin, avait obtenu 24 voix, en avait
eu 29, lorsque le cardinal Jean Puzyna de Kosielsko,
évêque de Cracovie, déclara, au nom de ErançoisJoseph, l’opposition de la couronne d'Autriche à l'élec-

723

CONCLAVE

724

tion de l’ancien secrétaire d’Êtat de Léon XIII. Cette >
Après la mort de Pie IX, M. Waddington, ministre
déclaration donna lieu â des protestations nombreuses
des affaires étrangères dans le cabinet Dufaure (du
de la part du Sacré-Collège. On ne tint d'abord aucun 14 décembre 1877 au 4 février 1879), se contenta d’ex­
compte de l’exclusion impériale, et, au scrutin du soir,
primer aux cardinaux français le désir que le souverain
le cardinal Rampolla obtint une voix de plus. Cependant • pontife fût Italien; qu’il ne fût pas choisi dans un ordre
la majorité se déclara de plus en plus en faveur du car­ monastique, peu en contact avec le monde moderne;
mais que, habitué au maniement des affaires, il fût un
dinal Sari,, qui avait déjà 24 voix. Il en eut 27, le ma­
homme aux sentiments modérés, qui rendit possible la
tin du 3 août, et 35 le soir. Enlin, au scrutin du matin,
le 4 août, il en obtenait 50. Cf. Battandier. Annuaire conciliation de la papauté avec l’Italie. Il ajoutait : « .le
pontifical, in-8°, Paris; 1904, p. 123 sq.; Home, in-4», ne sais dans quelles limites pourra s’exercer notre droit
fvrier 1904, p. 60 sq.; Un témoin (cardinal Mathieu), d’exclusion, et je ne me dissimule pas les difficultés
Les dentiers jours de Leon Xlll et le conclave, in-12, de l’exercice de ce droit; mais je crois que, dans cer­
Paris, 1904.
tains cas extrêmes, nous n’hésiterons pas à le revendi­
2. La France, dans l’emploi de l’exclusive, durant quer, surtout s’il y avait péril de voir élire un pape
tout le xtx» siècle, fut beaucoup plus conciliante que
non Italien, car i) pourrait en résulter entre les nations
l’Autriche. Pour le conclave de 1823, Louis XVIII lit chrétiennes de grandes rivalités d’influence. » Cf. R. di
simplement savoir aux cardinaux français, par l’entre­
Cesare, Il conclave di Leone Xlll, Rome,1888, p.25sq.
mise du duc de Laval, son ambassadeur à Rome, que, Tout en se réservant d’agir, le cas échéant, le gouver­
sans exclure formellement personne, il désirait l’élec­
nement français ne confia à personne la mission d’user,
tion d’un homme modéré, qui sût tenir la balance égale en son nom, du droit de veto. Cf. Civiltà callolica, du
entre toutes les puissances catholiques. Ce n’était pas 4 mars 1878, série 10·, t. v, p. 643. La France intervint
un vélo proprement dit. Moroni, Dizionario, v» Esclu- moins encore dans le conclave de Pie X.
siva, t. xxii, p. 89; Bonghi, Pio IX ed il papa futuro,
3. Quant à l’Espagne, on ne connaît pas d’indice
in-S", Milan, 1887, p. 46. Les dépêches diplomatiques qu’elle ait voulu user de l’exclusive au conclave de 1823.
échangées à ce sujet entre Chateaubriand, alors ministre Elle manifesta ses intentions, en 1829, en affichant son
des affaires étrangères, et le duc de Laval, ambassadeur hostilité contre le cardinal Giustiniani, ancien nonce â
à Rome, en font foi. Cf. Chateaubriand, Mémoires Madrid, qui n’avait pas été favorable aux libéraux, mais
d'oulre-tombe, 12 in-8», Paris. 1818-1852, t. v; Artaud,
avait montré de la sympathie pour les revendications
lie de Léon XII, 2 in-8», Paris, 1837, c. VI ; Pelrucelli
de don Carlos, fils de Charles IV. L’Espagne avait
della Gattina, Histoire diplomatique des conclaves,
chargé le cardinal Gravina de prononcer l'exclusion
contre lui; mais le cardinal Giustiniani n’eut jamais
5 in-8’, Paris, 1866, t. tv, p. 330.
Au conclave de 1829, la France élait favorable au
plus de 4 ou 5 voix dans le conclave ou fut élu Pie VIII.
cardinal Castiglioni, qui fut élu, et prit le nom de
Les choses prirent une autr? tournure au conclave de
Pie VIII. Chateaubriand, alors ambassadeur de Char­ l’année suivante. Après vingt-deux jours d’opérations
les X, à Rome, voulait faire déclarer le veto, s’il était électorales, le 7 janvier 1830, le cardinal Giustiniani
nécessaire, soit contre le cardinal Fesch, oncle de Na­ avait obtenu 21 voix; c’élait près de la moitié des suf­
poléon 1er, soit contre le cardinal Albani, partisan trop frages, et il n’en manquait plus que 8 pour atteindre
zélé de l’Autriche. Ni l’un ni l’autre n’obtinrent une la majorité des deux tiers. Le cardinal Marco y Catalan
seule voix. Cf. Mémoires d'outre-tombe, loc. cit.
prononça alors contre lui le vélo de l’Espagne, au nom
Le rôle de la France, tout en restant discret, fut plus du roi Ferdinand VII, par ordre de l’ambassadeur
accentué au conclave de 1830, où lut élu Grégoire XVI.
Pedro Gomez Labrador. Le cardinal Giustiniani se
Le cardinal d'Isoard, archevêque d’Auch, avait été désista en faveur du Cardinal Capellari, qui, malgré les
chargé de faire usage des droits de la couronne. Le intrigues d’Albani, fut élu et devint Grégoire XVI.
Sacré-Collège en fut officiellement averti par une lettre Cf. Moroni, Dizionario, v» Giustiniani, t. xxxi, p. 222du marquis de Latour-Maubourg, ambassadeur de Louis- 1 224. Au conclave de 1846, le nouveau gouvernement
Philippe, à Rome. L’intention du roi était d’exclure le espagnol n’était pas encore reconnu par le saint-siège.
cardinal Macchi, ancien nonce à Paris, sous la Restau­ Il lui fut donc impossible d’y jouer un rôle quelconque.
ration, ami personnel de Charles X et des princes de la Il n’y a pas de documents établissant que l’Espagne ait
branche aînée, avec lesquels il entretenait des relations voulu user de l’exclusive dans les conclaves de Léon XIII
très cordiales. Cetle fois encore, le représentant de la
et de Pie X.
France n’eut pas à user de l’exclusive. Le cardinal
Très nombreux sont les auteurs qui ont écrit sur les conclaves.
Macchi, tpie l’intrigant Albani soutenait, n’obtint jamais
Nous indiquerons ici les principaux, en les disUibuant, pour plus
de
clarté, en trois catégories.
plus de 12 voix. Cf. Ortolan, Diplomate et soldat.
1· Constitution et législation du conclave, ou élection du
Â/i)r Cusanclli d’Jstria, 1.1, p. 200-205.
En 1846, pour le conclave ou fut élu Pie IX, le gou­ souverain pontife. — Hoffman. Nova scriptorum ac monumen­
partim rarissimorum, partim ineditorum collecti",
vernement français n’avait spécifié aucun veto. Bans 2torum
in-4·, Leipzig, 1731-1733, t. n, p. 1-268; Marcelli, maître do
une lettre aux cardinaux français, M. Guizot, ministre cérémonies de Léon X, puis évéque de Corfou, Bituum eccle­
des affaires étrangères, disait simplement : « Ce que le siasticorum, sive saciarum cæremoniarum S. H. E. libri
roi souhaite, c’est que le successeur de Grégoire XVI
tres, in-fol., Venise, 1516; Cæremoniate romanum, sive libri
tres de sacris cœremoniis S. K. E. in eligendo et colendo pon­
soit indépendant par son caractère, par ses principes,
tifice, in-fol., Home, 1516; Florence, 1521; Cologne, 1557,1572;
poursesantecédents; qu’il soit Italien, » etc. Cetle lettre,
sans exclure personne, énumérait les qualités désira­ De electione cl coronatione pontificis romani excerpta, in-fol.,
Venise, 1516; Hanovre, 1613; Bignon, Traité de.l'élection des
bles dans le futur pape. Elle se terminait par l’assu­ papes,
in-4·, Paris, 1605; Lavorino, Lucubrationes de conclavi,
rance que le roi n’userait de son droit de veto, que si conclavistis, eorumque privilegiis, et de Ids quæ fiunt sede
la majorité des sulfrages se dessinait en faveur d’un
vacante. De electione romani pontificis, in-4·, Rome, 1628;
candidat qui, sur ces points essentiels, ne présenterait Panvini, De varia creatione papte, libri quinque, in-fol..
Padoue, 1648; Barbosa, De jure ecclesiastico universo, 2 in­
pas les garanties suffisantes. Ce danger n’était pas â
craindre, el le comte Rossi, ambassadeur de France à fol., Lyon, 1650, part. I, c. 1, n. 36-123, t. I. p. 8-23; Bonacina.
Tractatus de legitima summi pontificis electione, juxta sum­
Rome, auquel le roi s’en remettait pour celle alïaire,
pontificum, præsertim Gregorii XV et Urbani VIII
n’eut pas à intervenir. Cf. Guizot, Mémoires pour ser­ morum
constitutiones, et de censuris occasione ipsius electionis a
vir à l'histoire de mon temps, 8 in-8», Paris, 1858- summis pontificibus ad hanc usque diem impositis, in-fol.,
1868. t. vm, p. 342; Cipoletla, Memorie politiche sui Lyon. 1637; Venise. 1638; excellent traité; Dominique Macri,
conclavi da Pio VU a Pio IX, Milan, 1863, p. 229.
Nultzia de’ vocaboli ecclesiastici, in-4". Messine, 1644; Houe,

725

CONCLAVE

1650,1669. v· Cunclave; Charles Macri, Hierolexicon. seu sacrum
dictionarium, 2 in-fol., Rome, 1677; Brême, 1692; Venise. 1712;
Bologne, 1767; Cohellio. Notitia cardinalalus, c. χνι, be ele­
ctione romani pontificis, in-fol., Rome, 1653; Cabassut, conclaviste du cardinat Grimaldi, archevêque d’Aix, â l’élection
d’Alexandre VU (1655), à la suite de ce conclave qui dura dixhuit jours et auquel assistèrent plus de soixante cardinaux, com­
posa un traité intitulé : Dissertatio de electione summorum
pontificum et de cardinalibus, qu’il inséra dans sa Synopsis
conciliorum seu notitia ecclesiastica historiarum conciliorum
et canonum inter se collutarum, in-fol., Lyon, 1668, 1680,1685,
1725; 3 in-8·, Paris, 1838; Passerini, De electione summi ponti­
ficis, in-f<.·!., Rome. 1670; De electione canonica, in-fol., Rome,
1661,1693, ouvrage très estimé; Platlemberg, Notitia congrega­
tionum curiæ romance. De conclavi et electione summi pon­
tificis. De structura conclavis, in-8·, Hildesheim, 1693; Cxremoniale continens ritus electionis romani pontificis, Gregorii
papæ XV jussu editum, cui prxflciuntur constitutiones pon­
tificio et conciliorum decreta ad eum rem pertinentia, 2 in-4·»
Rome, 172'»; Mayer, Commentarium de pontificis romani
electione, in-fol., Leipzig, 1670: Suarez, évêque de Vaison. De
crocea veste S. R. E. cardinalium in conclavi, in-4·, Rome,
1670; Camarda. confesseur do Benoit XIII et évêque de Rieli,
Constitutionum apostulicarum una cum coremoniale Gregoriano de pertinentibus ad electionem papæ synopsis accurata,
cl plena, nec non elucidatio omnium fere difficultatum quo
evenire possunt circa pertinentia ad electionem romani
pontificis, in-fol.. Rieti, 1732,1737, ouvrage très utile dans lequel
sont vraiment résolues presque toutes les difficultés qui peuvent
se présenter dans l’élection papale; Anastasio Agnello, archevêque
de Sorrente. Istoria degli antipapi, 2 in-4·. Naples. 1754; Gen­
tili. Istoria de’ conclavi, cioù la maniera con cui debbesi dai
cardinali eleggere il papa, cavata dalla storia ecclesiastica et
dalle boite pontificie, manuscrit de la bibliothèque vaticune;
Ghetti, Considerazioni sopra il modo che si è tenuto in diversi
tempi neir elezione de' sonimi pontefici, ms. de la bibliothèque
vaticane; Menschenius, Cæremonialia electionis et coronatio­
nis pontificis romani, juxta prima genuina ac rarissima
exemplaria romana, cum figuris necessariis, una cum cu­
rioso anecdoto de creatione papæ Pii II, in-4·, Francfort, 1732;
cardinal G aram pi. De nummo argenteo Benedicti III, punlif.
max., in-4·. Rome, 1749; Ferraris, Prompta bibliotheca, cano­
nica, moralis, theologica, 10 in-4·, Rome. 1749, ν· Papa, a. 1,
n. 1-73, t. vu. p. 13-26; De Novoès, ll sacro nto antico e mo­
derno della elezione, coronazione e solenne possesso delsommo
pontcflce, in-4·, Rome. 1769; Bonucci. Istoria del B. Gregorio X,
in-4*, Rome, 1771, p. 184 sq.; Gaspard Sibilla, Nuova ed esatta
piantu del conclave con le funzioni e cerimonie per Celezione
del nuovo pontcflce, falta nella sede vacante di Clemente XIV,
in-4·, Rome, 1775; Gusta, Della cundotta della Chiesacattolica
nell’ elezione del suo capo visibile, il romano pontcflce, in-4·,
Venise, 1799; cardinal Patrizzi, Regole e disposizioni nella cus­
todiae conservazione dell’ archivio de’ maestri di cerimonie
pontificie, e per Vestrazlone delle carte del loro archivio in
tempo di conclave, in-8·, Rome, 1833: Moroni, Dizionario di
erudizione storico-ecclesiastica, 109 in-8·, Venise, 1840-1879,
v Conclave, t. xv, p. 258-319; Conclavist i, t. xvi, p. 1-25;
Celia del conclave, t. xt, p. 63-69; Elezione de’ sommi ponte­
fici, t. xxi, p. 197-218; Anonyme, Élection et couronnement des
souverains pontifes, in-8·, Paris, 1816; Migne, Dictionnaire
des papes, art. Élection, in-4·, Paris, 1850; Bouix, De curia
romand, in-8·, Paris, 1859, part. I, c. x, p. 123-139; De papa,
3 in-8·, Paris, 1870. part. VU, c. I, p. 341-345; Barbier de Montault, Le conclave et le pape, in-4·, Paris, 1878 : ScheiTer-Boichorst,
Neuordnung der Papstwahl un ter Nicolaus H, in-8·, Stras­
bourg, 1879; Panzer, Papstwahl zur Zeit Nicolaus 11, in-8·,
1885; Martens, Besetzung des p. Stuhles unter Heinrich Ill,
in-8·, Fribourg, 1885; Fetzer, Voruntersuchungen zur Geschichte Alexanders II, in-8% Strasbourg, 1887; Wahrmund,
Ausschliessungsrecht. in-8·. Vienne, 1888: Berthelet, La elezvrne del papa, in-8·, Rome. 1891 : Holder, Die Designation der
Nachfolger durch die Piipste, Fribourg, 1892, dans Archiv
fur kath. Kirchenrecht, 1894 ; Lucius Lector, Le conclave, in-8·,
Paris, 1894; L’élection papale, in-12, Paris. 1896: La législation
moderne du conclave, in-8·. Paris. 1896; Chronologie des
papes et des élections pontificales, in-12. Paris, 1897; Mortier,
Saint-Pierre de Rome, in-fol.. Tours, 1900, part. II. 1. I, c. i,
p. 461-483: Sabatier, Comment on devient pape, in-12, Paris,
1901; Un témoin (cardinal Mathieu), Les derniers jours de
Leon XIII et le conclave, in-12, Paris. 1904, série d’articles pa­
nis d’abord dans la Revue des Deux Mondes (1904); Bonnet, Ix
pape doit-il être Italum ? in-8", Paris. 1906.
2’ Histoire des conclaves. — Une histoire complète cl véri­

726

dique des conclaves est encore à faire. Celle qui, sans nom d’au­
teur. a été publiée en italien sous ce litre : Storia de* conclavi
de' pontefici romani, da Clemente V ad Alexandro VII (13051655), Cologne, 1667; traduite en français, Palis, 1G89; el rééditée
plusieurs fois, Cologne, 1703, etc., n’est qu’une collection d’unecdoctes et de traits particulière réunis par les conclavistes de
diverses époques, plutôt qu’une histoire sérieuse envisageant le
grand côté des choses. Cetle compilation a été attribuée à Bur­
chard, cérémoniaire pontifical, par Moroni, Dizionario, v· Burcardo. t. vi, p. 169; mais sans raison suffisante, d’après Hurter,
Nomenclator literarias. t. iv, col. 1008. Sur son peu de valeur,
voir Theiner, Histoire du pontificat de Clément XIV, et Bonghi.
Pio IX ed il papa faturo, in-8·. Milan. 1877. p. 8. Un anonyme
l’a continuée jusqu’à Innocent XII (1691). — Des conclavistes et
des cérémoniaires pontificaux, tels que Dardano, el autres, ont
écrit des éphémérides, diarii, inédits pour la plupart, où ils ont
noté, jour par jour, tous les menus faits, qui défrayaient les con­
versations du personnel de second ordre, enfermé dans la clôture
conclavaire. Mais, comme les auteurs n’assistaient pas aux réu­
nions cardinalices, et que les éminents électeurs gardaient, en
général, une prudente réserve et un silence presque absolu, sur
les combinaisons qui s’élaboraient, ces chroniqueurs ne nous ont
transmis que des récits nécessairement fort incomplets, et d’une
importance très secondaire.
On trouvera cependant beaucoup de détails intéressants, dans
les ouvrages suivants : Platina. Dr vilis summorum pontificum
omnium ad Sixtum IV, in-fol., Venise. 1479,1485; Nuremberg.
1481,1532 ; Cologne. 1512, 1529,1540; Panvini, Epitome vitarum
romanor. pontificum a sancto Petro usque ad Paulum IV
electionisque singulorum et conclavium compendiosa narra­
tio, in-fol., Venise, 1557: Sandini. Vitæ pontificum roman orum,
2 in-8·, Venise, 1768: Musteum nummarium Milano-Vescontianum. in-fol., Trêves, 1782; nombreuses notions historiques, à
propos des médailles frappées, en temps de conclave, par le car­
dinal camerlingue, par le majordome, gouverneur du conclave,
par le maréchal du conclave, par le préfet de Rome, par l<*
trésorier général et autres dignitaires des États pontificaux;
Cancellieri, Notizie istoriche delle stagioni e siti ove furono
celebrati i conclavi nella città di Roma, in-4·, Rome, 1822:
Storia de’ solenni possessi de’ sommi pontefici dopo la loro
coronazione, in-4·. Rome, 1822: Cardella, Storia de' cardinali,
6 in-4·, Rome, 1825; Allocuzioni degli Ecc. Signori Ambasciatori straordinarii at conclavi, in-8", Rome, 1829; Artaud, His­
toire des pontifes romains, 8 in-8·, Paris, 1847-1849; Christophe,
Histoire de la papauté au xv* siècle, 3 in-8*. Paris. 1852;
Petrucelli della Gatlina, Histoire diplomatique des conclaves.
6 in-8·, Paris, 1866. — Sur le conclave de Pie VI : Masson, Le
cardinal de Bernis, depuis son ministère, in-8·, Paris, 1884.
— Sur le conclave de Pie VII : cardinal Étienne Borgia. Notizie
biografiche, in-4·, Rome, 1843, p. 15 sq. — Sur le conclave de
Pie VIII : Chateaubriand, alors ambassadeur de France, à Rome»
Mémoires d’outre-tombe, 12 in-8·, 1848-1852, t. v, p. m sq. —
Sur le conclave de Grégoire XVI : Ortolan. Diplomate et soldat.
M1' Casuir II· d’Istria. conclaviste du cardinal d’Isoard, arche­
vêque d’Auch, 2 in-8·, Paris, 1900, t. I, p. 176-206; Archiv fur
kuth. Kirchenrecht. mars 1899, t. lxi. p. 362. — Sur tous ces
conclaves jusqu’à celui de Pic IX, Cipolelta, Memorie politu·'···
sui conclavi da Pio VU a Pio IX. in-8·, Milan, 1863. — Bonghi,
Pio IX ed il papa futuro, in-8·, Milan, 1887. — Sur le conclave
de Léon XIII, R. di Cesare, Conclave di Leone XIII, in-8·,
Rome, 1888; Lucius Lector, I.e conclave, in-8·, Paris, 1894.
p. 631 sq.. 640-645, 649-655. — Sur le conclave de Pie X. Un témoin
(cardinal Mathieu), Les derniers jours de Léon XIII et le con­
clave, in-12, Paris, 1904; Rome, in-4·, Paris, 1904, p. 60 sq .
Battandier, Annuaire pontifical, in-8·, Paris, 1904, p. 123 sq ;
M·'Cadene, Analecta ecclesiastica, août 1903.
3· De l’exclusive. — Plusieurs auteurs en ont fait mention
dès le commencement du xvir siècle: Bignon, Traité de l’élec­
tion des papes, in-4·, Paris. 1605; César de Ligny, Les ambas­
sades et négociations du cardinal du Perron de 1500 à 1618,
in-4·. Paris. 1633, p. 395,445: Hanotaux, Recueil des instrn> lions
données aux ambassadeurs de France, depuis les traites de
Westphalie (IGéS) jusqu'à la Révolution française. 11 in-8·,
Paris, 1888, t. vi, Rome. p. 125 sq.. 2I7 sq.. 234 sq.. 274 sq.. 348.
Mais le premier ouvrage imprimé qui ait traité celle mati», re ex
professo, parait être celui de Gabriel Adarzo de Santander, es­
pagnol, évêque de Vigevano, en Italie. Dictamen ad intenogata
respondens circa exclusivam quandoque a principibus inter­
positam ne aliquis in summum Ecclesise pontificem eligat in .
in-fol., Francfort, 1660; Anonyme, Discurso anonimo sopra
l'esclusivu del papa, in-4·. Venise. 1722.
Au xvni' siècle, les ouvrages se multiplièrent sur ce sujet -.1
prenait une importance croissante. Ce fut surtout en Alfom. = -e.

727

CONCLAVE — CONCORDATS (ÉTUDE D’ENSEMBLE)

à cause des prétentions, de plus en plus affirmées, de l’empereur
d’Autriche. Beaucoup d’auteurs, en reconnaissant ce droit au
chef du Saint-Empire, enseignaient qu’il le possédait seul, comme
successeur de Charlemagne : Buder, Vindiciis juris imperato­
ris adversus orbis riomœ episcopos, in-4·. léna, 1719; Otto, De
jure impexa toris circa electionem pont i/Icis romani, in-4·,
Utrecht, 1723: Burchard. De rom. pontificis electione esesarumque circa eam jura, in-4·, Kiel, 1729: Estor, Commentatio
de jure exclusives quo Cœsar Augustus uti potest, quum
Patres purpurati in creando pontifice sunt occupati, in-4·,
fénn. 1740; Kemmerich, De jure Augusti imperatoris circa
constituendum Ecclesiæ romanx caput, lena, 1740. Plusieurs
auteurs prétendirent que ce droit appartenaità tous les souverains
indistinctement : Ley, Quid de exclusiva quam imperator dare
solet, dans Barthel, Opuscula juridica varii argumenti, in-4·,
Bamberg, 1771, t. ii, p. 342: Hammer, De jure principis catho­
lici circa sacra, dans Schmidt, Thesaurus jur. eccl., in-4·,
Heidelberg, 1774.
Au xiN· siècle, les ouvrages sur celte matière furent encore
plus nombreux : Moroni, Dizionario, v· Esclusiva, t. xxn.
p. 82-9); Sagro collegio, t. i.x, p. 213 sq. ; Phillips, Kirchenrecht, 7 in-8·. Ratisbonne, 1845-1872, t. v, p. 138 sq.; Cipolelta,
Memorie poliliche sui conclavi da Pio VU a Pio IX, in-8·,
Milan, 1863, p. 138; Anonyme, Ein Wort iiber die Papstwahl,
in-8·, Berlin. 1872; Anonyme, Ueber die Bechle der Begierungen
beim Conclave, in-8·. Munich. 1872, attribué au comte Grcppl,
alors ambassadeur d’Italie à Munich. Ces deux opuscules, écrits
en plein Kulturkamp/, paraissent avoir été inspirés par Bis­
marck. en vue de peser sur le prochain conclave, d'isoler la pa­
pauté et de constituer une Église nationale, comme le fit remar­
quer à la tribune parlementaire Windthorst, le 14 juin 1872. Le
même but se manifeste dans les ouvrages suivants : Die
Paptswahl nach ihrer geschichtlichen Gestaltung und dem
gettenden Becht, Prague, 1874; Lorenz, Papstwahl und Kaiserthum, Berlin, 1874; Bonghi, Il conclave ed il diritto dei
governi, dans Nuova Antelogia, 1872, t. xxi: Pio IX ed il papa
Juturo, in-8·, Milan, 1877, p. 4 sq. — Ces idées fausses furent
réfutées, sommairement d’abord, par VOsservaîore romano,
29 juin 1872: puis, longuement et savamment, par la Civiltà cattolica, 8· série, Rome. 1872, t. vu, p. 298 sq. ; 10* série, Rome,
1878, t. t, p. 643; ainsi que par Caprara, Dissertation de /'Aca­
démie libérine, in-8·, Rome, 1876; par Lingens. Archiv fur
kath. Kirchenrecht, 1889, p. 363; Lucius Lector, Le conclave,
in-8·. Paris, 1894, p. 410-580; Schulte, System d. le. Becht,
p. 199; Sügmüller. Die Papstwalhen und die Staaten, Tubingue.
1890; Die Papstwahlbullen und das staatliche Becht der Ex­
clusive, Tubingue, 1892; Das Becht der Exclusive in der
Papstwahl, dans Archiv fur kath. Kirchenrecht,1895, p.193. Le
docteur Wahrmund a publié aussi, sur l’exercice de l’exclusive,
une foule de documents tirés des archives du Vatican et de
Vienne, en Autriche : Ausschlicssungsrccht der katholischen
Staaten, Vienne, 1888, p. 3.172, 326; Beitrage zur Geschichte
des Exclusionsrcchlrs, Vienne, 1890; Zur Geschichte des Exclusionsrechtcs bei den Papstwahlen, dans Archiv fur katholischcs Kirchenrecht, 1892, p. 100 ; Die Bulle Æterni Patris
Filius und der Staatliche Einfiuss auf die Papstwahlen. dans
Archiv fur kath. Kirchenr., 1894, p. 20. Voir encore G. Vidal,
Du veto d'exclusion en matière d’élection pontificale (thèse),
Toulouse, 1906.
T. Ortolan.
CONCORDATS. Après un article sur l’ensemble
des concordats, on étudiera spécialement le concordat
de 1801.
I. CONCORDATS. ÉTUDE D’ENSEMBLE. — I. No­

tions générales. II. Les plus anciens concordats. Ill. Les
concordats se rattachant aux conciles de Constance et
de Bâle. IV. Les concordats du xvi« au xvm· siècle.
V. Les concordats au xix» siècle.
1. Notions générales. — L’Eglise et l’Etat sont deux
sociétés parfaites. Leur autorité s’exerce pourtant sur
les mêmes sujets, en des matières souvent connexes :
d’où la nécessité d’une loi qui détermine leurs rapports
mutuels. Point de difficulté lorsque l’État accepte pu­
rement et simplement l’application sur son territoire
des principes du droit ecclésiastique touchant les rela­
tions du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel. Tel
n’est pas le cas le plus fréquent. Habituellement, à la
théorie catholique, l’Etat oppose une théorie nationale.
e là pour maintenir l’entente, la nécessité de transac­

728

tions. sinon sur les principes, du moins sur les conséquences pratiques qui en découlent.
Le concordat est l’acte solennel qui exprime cette
transaction.
Il n’en est pas la forme primitive. Avant de recourir
aux écrits pour constater leur accord et arrêter leurs
concessions respectives, l’Église et les Etats s’en sont
tenus à la coutume. Sans doute, dès l’époque romaine,
le prince rend des édits concernant la situation juri­
dique des communautés chrétiennes, leur aptitude à
posséder, la juridiction des évêques, etc. : tel l’édit de
Milan, en 313: mais ces actes ne sont point des concor­
dats, parce qu’ils demeurent, non seulement en la
forme (ce qui importerait peu), mais au fond, des actes
unilatéraux des empereurs. Or, le concordat est tou­
jours une convention, sinon en la forme qui est va­
riable, du moins au fond; il repose sur un accord mu­
tuel; il engendre des obligations respectives.
C’est seulement avec la querelle des investitures qu’il
entre vraiment en vigueur, et depuis les conciles de
Constance et de Bâle qu’il devient un mode normal de
solution des conllits de l’Eglise et de l’État.
Quant à la forme, on distingue en général trois types
principaux du concordat. Ertel, Die Quell, des riim.
gemein. kirchl. und deutsch. Reehts, p. 84 sq. ; von
Scherer, llandbuch des Kirchenrechls, t. i, p. 153 sq.
Le concordat peut revêtir l’aspect d’un traité diploma­
tique signé par les représentants des deux pouvoirs, et
analogue à toute autre convention diplomatique : ainsi
le concordat français de 1801. Il peut se présenter sous
la forme de deux actes unilatéraux et symétriques,
émanant l’un du saint-siège, l’autre du gouvernement:
ainsi le concordat de Worms de 1122. Enfin il peut
consister en une bulle pontificale reçue et publiée par
le gouvernement’ auquel elle s'adresse, comme une loi
d’Etat : ainsi le concordat de Bologne de 1515. Ce ne
sont là que des dilférences de forme; elles ne portent
pas atteinte au caractère essentiellement contractuel
des concordats.
Parce Tqu'il est un contrat, le concordat oblige les
deux puissances qui l'ont accepté. C’est l'opinion le plus
généralement enseignée aujourd'hui. Entre autres actes
qui la consacrent, mentionnons le concordat de Bo­
logne, bulle Primitiva illa Ecclesia, où on lit : Et
</uia ad supradictam concordiam cum præfalo rege
ob illius sinceram devotionem erga nos et sedem
prædiclam ostensam, cum ad præslandam nobis reve­
rentiam et filialem obedienliam, ad civitatem no­
stram Bononiæ personaliter accessit, consentimus,
illamque inviolabili 1er observari desideramus, illamque
VERI CONTRACTUS ET OBLIGATIONIS INTER NOS ET SE­
BEM APOSTOLIC.·tJ/ PRÆDICTAM EX UNA, ET PRÆFATUM
REGEM ET REGNUM SUUM EX ALTERA PARTIBUS, legi­
time initi, vim et ROBUR OBTINERE, ac illi et prtesentibus in aliqua sui parte per quascumque Hieras et
gratias per nos et successores nostros desuper conce­
dendas derogari... non possit.
Il s’est cependant produit des opinions divergentes.
Du côté de l’État, on a soutenu que l’administration du
culte n’est qu’une branche du gouvernement de la na­
tion; qu'elle n'a pas de droits propres : les concordats,
dit-on, sont des lois de l'Étal, qui peuvent résulter
sans doute d’un accord avec le saint-siège, mais qui, ju­
ridiquement, n’en demeurent pas moins des actes ordi­
naires de gouvernement : l’État est libre de les abroger;
l’Église seule est liée. Il est superflu ici de discuter
cette doctrine : il suffit de renvoyer â la 43* proposition
condamnée par le Syllabus : Laica potestas auctorita­
tem habet rescindendi, declarandi ac faciendi irritas
solemnes conventiones (vulgo concordata) super usu
jurium ad ecclesiasticam immunitatem perlinentium
cum sede apostolica initas, sine hujus consensu,
immo et ea reclamante. Au reste, cette thèse inspirée

729

CONCORDATS (ÉTUDE D’ENSEMBLE)

730

par le régime de la religion d'Etat, est de plus en plus i ficier devait recevoir l’investiture de son suzerain ou
abandonnée même par les partisans de la suprématie du | tout au moins du prince. L’investiture des vassaux se
pouvoir laïque : l’idée même de la neutralité de l'Etat faisait ordinairement par la remise des armes; ces
implique reconnaissance de l’Église comme autorité ; symboles ne convenant pas pour les évêques, on leur
distincte et autonome. On sait, par exemple, que les
substitua la crosse et l’anneau. De là naquit une confu­
partisans de la dénonciation du concordat français se
sion. L’anneau est le signe du mariage spirituel de
prévalent d’un argument très différent : ou bien les l'évêque avec son Église; la crosse, le signe de ses
torts du saint-siège qui aurait le premier violé la con­ fonctions pastorales; il semblait donc que l'investiture
vention, et ce n’est plus qu'une question de fait; ou
laïque conférât l'autorité spirituelle. LeSaint-Siêgedut
bien la doctrine même de l’Église se refusant, disent- réagir contre cet état de choses; la première solution à
ils, à tenir les concordats pour des contrats obliga­
laquelle il consentit était absolument radicale. Le pape,
toires pour ellemême, Roussel, dans la Revue politique aux termes du concordat de Sutri, interdisait aux évêques
de posséder des fiefs de l'empire; l’Église achetait son
et parlementaire, 10 mars '1905, d'où il résulterait la fa­
culté pour l’État de ne pas se tenir, lui non plus, pour
indépendance au prix d’immenses sacrifices matériels.
Henri V, de son côté, devait renoncer au droit d’inves­
obligé.
titure, et moyennant cette renonciation, recevoir la
On a soutenu en effet que l'Eglise ne s’engage pas ju­
ridiquement envers l’État en signant un concordat. Les couronne impériale. Henri V n'accepta celte convention
concordats ne sont que des privilèges accordés par le
que sous la réserve de l'approbation des prélats. Les
pape, privilèges qui, d’après la stricte justice, ne le
prélats l'ayant refusée, Pascal II refusa de son côté le
lient pas lui-même, dès qu'ils lui apparaissent comme
couronnement, fut fait prisonnier, et, après soixante
inconciliables avec la liberté nécessaire de l’Église. il jours de captivité, abandonna à Henri V l'investiture
appartient, dit-on, à l'Eglise de résiliera un concordat,
par la crosse et l’anneau, lui accorda le couronnement,
même exécuté de bonne foi par l'Etat... si l'événement et s’engagea à ne jamais prononcer l’anathème contre
lui. Concordata nationis Germanicæ, t. n, p. 9. Deux
montrait qu’il empêche l’Église d'atteindre sa lin ».
Théry, dans la Revue catholique des institutions et conciles de Latran (1112 et 1116) annulèrent cette con­
du droit, 1904, p. 489. Nous répondons : peu importe
vention conclue sous l’empire de la violence.
que les concordats soient de la part des papes de pures
2» Concordat de Worms (1122). — Les négociations
concessions gracieuses; la question est indifférente au
reprirent sous le pontificat de Calixte II et aboutirent
point de vue juridique; on s'oblige également par les
le 23 septembre 1122 à un concordat signé dans la
dispositions à titre gratuit el par les opérations à titre
plaine de Worms et ultérieurement confirmé en 1177
onéreux. Il est clair que le saint-siège ne peut se consi­ par une convenlion passée entre Alexandre III et Fré­
dérer comme lié â perpétuité par un concordat tant déric I"r. à la suite de la longue querelle qui se termina
que l’Etat contractant en remplit les obligations; mais
par la défaite de Frédéric. Concordata nationis Ger­
cest là le droit commun à toute convention diploma­ manicæ, t. n, p. 23 sq.
tique. La vérité nous parait donc être que, conformé­
En voici les principales clauses : 1. Élection des
ment aux principes du droit international public, mais
évêques et des abbés. — Les élections auront lieu en
d'ailleurs par simple analogie (les rapports de l’Église
présence de l'empereur. Quant aux contestations, le
et de l’État n’étant pas de nature identique aux rap­
texte ambigu de la professio papæ souleva des discus­
ports des États entre eux), l’obligation du saint-siège sions : d’après une opinion, les contestations étaient
« est perpétuelle de sa nature » tout comme celle du
tranchées par l’empereur, qui devait seulement prendre
prince; « elle ne cesserait qu’aulant que les circons­ l’avis du métropolitain et des évêques de la province;
tances et les besoins en vue desquels le concordat a été d'après une autre opinion, la décision appartenait aux
passé changeraient essentiellement. » P. de Pascal,
synodes provinciaux, et l’empereur n’avait qu’a en
Philosophie morale et sociale, t. Il, p. 348. Enfin, point assurer l’exécution. Koch, Sanctio pragmatica, p. 211.
de doute qu'un concordat puisse être annulé comme
n. 10.
accepté sous l’empire de la violence ; l’exemple s’est
2. investiture. — On distingua l’investiture spiri­
présenté lors de la querelle des investitures et lors de
tuelle par la crosse et l’anneau, qui correspondait à la
la captivité de Pie VIL
consécration, et l’investiture laïque par le sceptre, qui
II. Les plus anciens concordats. — I. les con­ conférait le bénéfice. Il fut décidé que le prélat élu
cordats carolingiens. — Sous ce titre, les auteurs
recevrait l’investiture par le sceptre, en Allemagne
signalent un certain nombre d’actes passés sous les avant la consécration — dans les autres pays de l’em­
gouvernements de Charles Martel, de Pépin, de Charle­ pire après la consécration. L’empereur renonçait à
î’inveslilure par la crosse et l'anneau.
magne. de Louis le Débonnaire, d'Otton 1er etd’Olton III,
lesquels contiennent, outre des donations au saintCette solution était empruntée au concordat anglais
siège, des concessions des papes touchant l’élection des de 1105 négocié à l’abbaye du Bec en Normandie
entre le pape Pascal II, le roi Henri I" et l'archevêque
souverains pontifes, des évêques et des abbés. Tardif,
Hist, des sources du droit canonique, p. 251 ; Concordata de Cantorbéry, Anselme, au sujet des difficultés que la
nationis Germanicæ, t. n, p. 5, 7. Il existe des doutes question-des investitures avait soulevées en Angleterre
comme en Allemagne.
sur l’authenticité d'un certain nombre. Hergenrother,
m. concordats divers de la même période. —
Hist, de l’Église, p. 717 sq., 73'1 sq. On trouvera le
privilegium de Charlemagne et celui d'Otton Ier au 1° Angleterre. — Concordat de 1176 à la suite des ré­
décret de Gratien, c. xxii, xxm, dist. LXI11. Ce dernier clamations soulevées par les statuts de Clarendon.
2° Normandie. — Concordat analogue au concordat
conférait à l'empereur le droit d’élire le pape et de
donner l’investiture aux évêques avant leur consécra­ anglais. P. Fournier, Les of/iciaHtes au moyen âge,
p. 65, 66.
tion. La première faveur fut réduite dès le pontificat de
3° Portugal. — Concordat de 1288 à la suite d’une
Victor II (1055) à un simple droit de ratification et fut
ère de persécution violente.
supprimée par Nicolas 11. Les destinées de la seconde
111. Les concordats se rattachant aux conciles
sont liées à la querelle des investitures.
de Constance et de Bale. — t. les concordats de
it. concordats issus de la querelle des investi­
CONSTANCE. — 1’ Leur histoire. — Ces concordats,
tures. — 1« Convention de Sutri (1111). — La légis­
lation bénéficiale faisait rentrer le clergé dans la hié­ d’une nature toute spéciale, passés, non point entre les
rarchie féodale. Le bénéfice était pour le clerc ce représentants de la puissance spirituelle et les repré­
sentants de la puissance temporelle, mais entre les
qu’étaitle fief pour le vassal. Comme le vassal, le béné­

731

CONCORDATS (ETUDE D’ENSEMBLE)

Eglises nationales et le pape, se rapportent aux dis­
sensions surgies entre les membres du concile lors­
qu'on aborda la réforme de la discipline ecclésiastique
(causa reformationis). Après de vains essais de réforme
générale, le pape Martin V consentit à traiter séparé­
ment avec chacune des « nations », non pourtant sans
avoir d'abord obtenu du concile l’adhésion à sept dé­
crets, renfermant des réformes communes, décrets qui
lurent publiés le 21 mars 1418, dans la XI.1I1' session.
Pour le surplus, il fut passé trois concordats : l'un avec
la nation allemande, qui comprenait la Pologne, la
Hongrie et la Scandinavie; le second avec les nations
latines (France, Italie, Espagne); le troisième avec
l'Angleterre. Les deux premiers n’étaient conclus que
pour cinq ans : l’assemblée avait décidé la périodicité
des conciles; et tel était le terme arrêté pour la pro­
chaine session.
Les dispositions de ces concordats, que nous allons ana­
lyser, intéressent principalement l’histoire générale en
tant qu'elles préparent celles du concordat de Vienne.
2“ Leur analyse. — 1. Réorganisation du collège des
cardinaux. — 2. Collation des bénéfices. — Dans les
concordats allemand et latin, le principe de l’élection
est maintenu, sauf réserve pour le pape des droits
suivants : en ce qui concerne les évêchés, droit de
continuation, et exceptionnellement droit de collation
(quand l’élection n’a pas été faite régulièrement, ou
qu’elle ne lui a pas été notifiée dans un certain délai,
ou qu’il existe des motifs graves d’écarter l’élu); en ce
qui concerne les abbayes, droit de collation pour cer­
taines abbayes exemptes de la juridiction de l'ordinaire
(abbayes exemptes de femmes, et seulement d’après le
concordat allemand); en ce qui concerne les abbayes
non exemptes, droits analogues à ceux réservés sur les
évêchés, et sous certaines distinctions. Quant aux béné­
fices non électifs, les plus importants sont laissés à la
collation des chapitres (dignitates majores post ponti­
ficales in calhedralibus et principales in collegialicis
ecclesiis). Les autres sont conférés alternativement par
le pape et par les ordinaires; mais en outre, on recon­
naît au saint-siège : a) Les réserves du jus scriptum et
de la constitution Ad regimen légèrement modifiée,
c'est-à-dire, et pour ne citer que les principales : le
droit de nommer aux bénéfices et dignités dont les titu­
laires sont morts en cour de Borne; aux bénéfices va­
cants par suite de déposition, privation, translation du
titulaire à un autre bénéfice, abandon in manus papæ
en cas d’élection contestée, cassation ou non confirma-,
lion d’une élection; aux bénéfices des cardinaux et
officiers de la cour pontificale décédés dans l’exercice
de leurs fonctions, etc. — b) Les mandats apostoliques
ou expectatives : rescrits pontificaux enjoignant aux
collateurs ordinaires de conférer tel bénéfice vacant
ou à vaquer â une certaine personne, dans un certain
temps et d’une certaine manière (exemple dans Nussi.
p. 375); les deux concordats soumettent ces expectatives
à des conditions diverses louchant, soit la nature des
bénéfices qui peuvent en être l’objet, soit le délai dans
lequel le candidat désigné doit faire valoir ses droits à
peine de déchéance. A ces dispositions générales il faut
joindre des stipulations particulières intéressant les
privilèges des gradués (concordat allemand), les dis­
penses d'àge (les trois concordats), et notamment la
commande, c’est-à-dire la provision d’un bénéfice régu­
lier à un séculier avec dispense de la régularité, par
dérogation à la règle : Regularia regularibus, ssecularia sæeularibus (concordats allemand et latin).
3. Annales (revenu d'une année d'un bénéfice ré­
clamé par le saint-siège à chaque vacance). — Restric­
tions diverses.
4. Juridiction contentieuse. — Entre autres disposi­
tions, restrictions à la faculté d'évocation en cour de
Rome.

732

3° Leur application. — En France, le concordat vint
se heurter d'une part à deux ordonnances rendues en
mars et avril 1418 sur la réforme de la législation
ecclésiastique, d'autre part à la division du pays, sous
le régne de Charles VI, entre deux souverains de fait,
le duede Bourgogne, vainqueur du dauphin, qui régnait
à Paris, et Charles Vil, réfugié à Bourges, qui régnait
dans le midi. Le duc de Bourgogne fit signer par
Charles VI la révocation des ordonnances de 1418 et
obtint non sans peine, du parlement de Paris, l'enre­
gistrement de cette rétractation : dés lors le concordat
s’appliqua, sans publication ni enregistrement officiels,
mais à titre de loi de l’Eglise ne se heurtant à aucune
disposition opposée de la législation séculière. De son
côté, Charles Vil, après une longue résistance, signa les
10 février 1424 et 24 novembre 1426 une semblable ré­
tractation; la première de ces ordonnances ne fut pas
enregistrée; la seconde ne le fut que de expresso
mandato regis ; et Charles Vil lui-même, revenu â
meilleure fortune, ne larda pas à revendiquer de nou­
veau les libertés de l’Église gallicane : c’est lui qui,
douze années plus tard, devait rendre la fameuse prag­
matique sanction de Bourges.
Point de renseignement sur les destinées du concor­
dat latin en Espagne et en Italie.
En Allemagne, le concordat s'appliqua sans aucune
intervention du gouvernement impérial. On conjecture
qu'il en fut de même en Angleterre.
il. leconcoiidat de vienne. — 1» Son histoire. — Ce
concordat est l’aboutissement des eil'orts tentés par les
princes allemands et par l'empire, pour mettre fin, en
Allemagne du moins, au conflit du pape Eugène IV
avec le concile de Bâle. Après divers essais de rappro­
chement, une diète de Mayence rédigea, en 1439, un
acte, connu depuis sous le nom de Pragmatica sanctio
Germanorum, qui adoptaitpour l'Allemagne les décrets
du concile de Bàle, à l'exception de ceux qui étaient
trop manifestement hostiles au pape. Koch, Sanctio
pragmatica Germanorum; Concordata nationis Ger­
manicae, t. I, p. 38 sq. ; Münch, t. I, p. 42 sq. ; et dé­
sormais toutes les négociations des princes allemands
tendirent à le transformer en concordat par l'adhé­
sion du pape. Les 5 et 7 février 1447, Eugène IV émet­
tait en effet quatre bulles dont l’ensemble constitue ce
que l’on a appelé le concordat des princes, et qui ont
pour objet : la première, la promesse d’un nouveau
concile; la deuxième, l’acceptation provisoire, et en
attendant le prochain concile, des décrets du concile de
Bàle, acceptés sous le régne d’Albert II (pragmatique
sanction de Mayence); les deux dernières, des disposi­
tions de détail. Koch, op. cil., p. 181, 183. 186, 188;
Concordata nationis Germanicæ, t. i, p. 135, 138, 142.
188; Münch. t. t, p. 77, 79, 80, 82; Waltes, Fontes,
p. 100, 101,103, 104. Eugène IV mourait quelques jours
après; et dés le 18 mars de la même année, son suc­
cesseur, Nicolas V, confirmait les quatre bulles. Koch,
op. cit., p. 197. Le concordat de 1447 ne calma pas l’agi­
tation d'un certain nombre de princes, parmi lesquels
les électeurs de Cologne, de Trêves, de Saxe et du Palatinat : n’y ayant pas pris part, ils refusaient de recon­
naître les engagements pris et cherchaient μη appui en
France dans l'assemblée de Bourges qui, elle aussi,
avait rendu une pragmatique sanction, et ne s’étail pas
réconciliée avec le pape. Ému do ces discussions, l'em­
pereur se décida à intervenir; dans une diète tenue à
Aschafl'enbourg, il ordonna que Nicolas V fût univer­
sellement reconnu, puis entama de nouvelles négocia­
tions qui aboutirent au concordat de Vienne, ou concor­
dat germanique, rédigé le 17 février 1448, et confirmé
le 19 mars suivant par une bulle de Nicolas V. Celte
convention devint le code de la législation ecclésiastique
de l'Allemagne.
2° Son analyse. — Le concordat ne touche qu à la

733

CONCORDATS (ÉTUDE D’ENSEMBLE)

collation des bénéfices et aux annates. — I. Collation
des bénéfices. — En ce qui concerne les bénéfices élec­
tifs, le concordat de Vienne reproduit textuellement les
dispositions du concordat allemand de Constance. Il
confirme également les clauses de ce concordai touchant
les dignitates majores post pontificales in cathedralibus et principales in collegiaticis ecclesiis : ces béné­
fices demeurent à la collation des chapitres. Quant aux
autres bénéfices, à l’alternative de vacance à vacance, on
substitue l’alternative de mois en mois, c’est une tran­
saction entre la pratique romaine des règles de chan­
cellerie et la pragmatique sanction de Mayence : la
huitième règle de chancellerie réservait au pape la
collation des bénéfices pendant huit mois; la diète de
Mayence avait maintenu le droit des ordinaires pen­
dant toute l'année. Quant aux réserves apostoliques, le
concordat de Vienne s’en tient encore aux solutions du
concordat de Constance. — 2. Annates. — Ici encore,
simple renouvellement du concordat de Constance.
3’ Son application. — Malgré la vive opposition qu'il
rencontra, le concordat de Vienne fut rigoureusement
observé. Des difficultés naquirent pourtant d'un article
qui confirmait toutes les dispositions du concordat des
princes, dans la mesure où elles n’étaient pas en oppo­
sition avec le nouveau concordat. Or. l’une des quatre
bulles composant le concordat des princes autorisait
i usage des décrets de Bàle reconnus par la diète de
Mayence, jusqu’à la convocation du nouveau concile
promis. Comme la promesse ne fut pas tenue, on con­
sidéra en Allemagne la pragmatique sanction de Mayence
comme demeurée en vigueur; et le parti hostile à la
papauté traita le concordat de Vienne comme une ex­
ception au droit commun, constitué parla pragmatique,
exception à interpréter strictement.
En revanche, le concordat de Vienne fut étendu â
plusieurs reprises au point de vue du territoire qu’il
régissait : l’évéché de Metz, l'archevêché de Cambrai,
l’archevêché de Besançon, les évêchés de Tout et de
Verdun les reçurent successivement.
lit. LE CONCOnh.tr DE BOLOGNE. — 1· Son histoire.
— L’histoire du concordat de Bologne offre une frap­
pante analogie avec celle du concordat de Vienne.
Toutes deux se divisent en trois phases marquées, la
première par une acceptation partielle des décrets de
Bâle (pragmatique sanction de Mayence pour l’Alle­
magne, pragmatique sanction de Bourges pour la
France), la seconde par un concordat provisoire (concordat des princes en Allemagne, concordat de Louis XI,
■ n France), la troisième par les concordats définitifs.
Inutile d'insister sur l'histoire bien connue de la
pragmatique sanction de Bourges. Le concordat passé
entre Sixle IV et Louis XI consistait en une bulle
-l-i universalis Ecclesiæ regimen, du 7août 1742, bulle
par laquelle le pape, en échange de la rétractation de
la pragmatique, renonçait à un certain nombre de ré­
serves, accordait au gouvernement français la collation
de cerlains bénéfices et acceptait pour la France la
règle de l’alternative de mois en mois. Des lettres
patentes du 31 octobre de la même année ratifièrent les
dispositions de la bulle; mais le parlement demeura
intraitable et refusa l’enregistrement : le concordai ne
fut jamais appliqué. Ordonnances du Louvre, p. 548;
Extravagantes communes, 1. J, tit. tx, c. I.
Le conllil se poursuivit donc enlre le gouvernement
français qui ne voulait pas abandonner la pragmatique,
et la papauté qui ne voulait pas l’accepter. Il ne fut
tranché qu’après l’expédition de François 1" en Italie,
bquelle aboutit à une entrevue enlre le pape et le roi,
■Ju H au 15 décembre 1515. Les deux souverains jetè­
rent les bases d’un nouveau concordat, dont les stipulalions furent consignées dans la bulle Primitiva illa
e, . lesia, du 18 août 1516, insérée dans une bulle Sacro
ai probante concilio, du 14janvier suivant, qui mentionne

73 i

l’approbation du concile de Latran, elle-même renfer­
mée, enfin, dans une ordonnance de François Ier, en
date du 13 mars 1517, qui en demande l’exécution et
l'enregistrement. On y joint habituellement la bulle
Romanus pontifex, du 1er octobre 1516, relative aux
annales, qui fui de bonne heure regardée comme un
article additionnel du concordat, et observée comme tel.
2° Son analyse. — t. Collation des bénéfices. — La
disposition la plus originale du concordat consiste dans
la suppression de l’élection aux évêchés, abbayes et
prieurés, sauf exception, pour les chapitres des églises
cathédrales et les monastères qui ont obtenu des privi­
lèges particuliers à cet effet. L’élection est remplacée
par une présentation faite par le roi au pape, dans les
six mois qui suivront chaque vacance, d’un candidat
réunissant les qualités voulues d'âge, de grade, etc.; le
candidat nommé par le roi recevra la provision du pape;
s’il est récusé comme ne présentant pas les comblions
de capacité requises, le roi devra faire une nomination
nouvelle dans les trois mois, faute de quoi le pape pour­
voira librement. Enfin, le pape se réserve de conférer
librement les évêchés vacants in curia. Pour les autres
bénéfices, le droit des ordinaires est maintenu en prin­
cipe; mais la liberté de leur choix est limitée : a par
le privilège des gradués, lequel, suivant la nature des
bénéfices, s’exerce soit pendant toute l'année, soit pen­
dant un mois sur trois; 6) par les mandats apostoliques,
supprimés en tant qu'ils s'appliquent à des bénéfices
non vacants (expectatives), mais maintenus dans une
mesure étroite en tant qu’ils s’appliquent à des bénéfices
vacants; c) par la prévention : droit du pape de confé­
rer fout bénéfice vacant, lorsque sa provision devance
celle des collateurs ordinaires.
2. Annales. — En vue d'éviter les abus, il est décida
que la valeur annuelle de tout bénéfice sera estimée en
argent dans chaque provision.
3. Sujets divers. — Juridiction contentieuse, appd,
censures ecclésiastiques, etc.
3° Son application. — Le concordat de Bologne fut
très mal reçu par l’Eglise gallicane, fermement alla
chée à la pragmatique sanction de Bourges. L’univer­
sité de Paris en défendit l’impression et la vente. Le
parlement ne l’enregistra que le 22 mars 1517. à la
suite d’un lit de justice. Enfin, l’interprétation des
légistes s'évertua à en torturer les formules el à en res­
treindre l’application. H nous est impossible de suivre
dans les détails cette suggestive histoire ; et nous nous
contenterons de relever celte thèse générale que la
pragmatique sanction est demeurée en vigueur, et
qu’elle constitue le droit commun gallican, en face du
concordai, législation exceptionnelle à interpréter stric­
tement. Or, à la différence du concordat de Vienne qui
renvoyait au concordat des princes, et par son intermé­
diaire à la pragmatique sanction de Mayence, le con­
cordat de Boiogne ne renfermait aucune disposition qui
permit de croire à une acceptation, même partielle, de
la pragmatique sanction de Bourges.
En revanche, tandis que le parti gallican soutenait
contre le saint-siège l’interprétation restrictive du con­
cordat, le gouvernement français revendiquait, égale­
ment contre le saint-siège, son extension au point de
vue territorial. Deux théories se trouvaient en effet en
présence, touchant la sphère d’application du concordat :
la doctrine pontificale considérait que la réunion d'un
territoire à un État ne pouvait modifier sa législation
ecclésiastique: elle n’admettait donc l'application du
concordai que dans les provinces françaises au début
du xvi» siècle. Le gouvernement français soutenait au
contraire que le royaume formait un territoire unique
soumis dans toutes ses parties a la même législation
ecclésiastique. De cette opposition de doctrines, il ré­
sulta la division de la France, au point de vue ecclé­
siastique, en quatre groupes de territoires. Ou entend

735

CONCORDATS (ÉTUDE D’ENSEMBLE)

par pays de concordat, les anciennes provinces fran­
çaises pour lesquelles l'application du concordat ne fut
jamais contestée. Les territoires ultérieurement réunis
a la France conservèrent en principe leur ancienne
législation ; les unes se soumettaient purement et sim­
plement à la doctrine romaine; on les appelait pays
d'obédience; les autres jouissaient de certaines fran­
chises consacrées par la coutume; on les appelait pays
d'usages. Enfin, une transaction intervenait souvent :
les rois renonçaient à leur prétention d’appliquer im­
médiatement le concordata une province annexée; mais
ils obtenaient des induits leur déléguant les droits aux­
quels les papes prétendaient, notamment en vertu de
la règle de l’alternative (pays d'induit).
IV. Les concordats du xvi« au xvm· siècle. — Les
concordats de Vienne et de Bologne sont, avec le con­
cordat français de 1801, et ceux qui l'ont suivi, et dont
un certain nombre sont encore en vigueur, les plus
intéressants de l'histoire de l’Eglise. Ceux qui corres­
pondent à la période intermédiaire ne sauraient lon­
guement nous arrêter au cours d'une étude résumée ;
nous nous contenterons d’une brève énumération.
X" Bohême. — 1630. Concordat entre le pape UrbainVIII
et l’empereur Ferdinand II, pour la Bohême, dans
Dumont, Corps universel diplomatique, t. v b, p. 599.
Intervient à la suite de la campagne dirigée par
Ferdinand II, en Bohème, contre les hérétiques, et du
rétablissement du culte catholique; ce concordat sti­
pule la renonciation de l’Eglise aux biens aliénés pen­
dant l'hérésie, moyennant l’établissement à son profit
d'un impôt sur le sel.
2» Espagne. — 1737. Concordat entre Clément XII et
Philippe V, roi d'Espagne. — 1753. Concordat entre
Benoit XIV et Ferdinand VI, roi d’Espagne.
3° Duché de Milan. — 1757. Concordat entre Be­
noit XIV et l'impératrice Marie-Thérèse. — 178t. Con­
cordat entre Pie VI et l'empereur Joseph IL
4»Pologne. — 1736.Concordat entre le pape Clément XII
et Auguste III.
5’ Portugal. — L’histoire du Portugal ne compte pas
moins de dix-huit concordats. Candido Mendes de Al­
meida, Direito civil ecclesiastico Brasiléiro antico e
moderno eni suas relacoes o direito canonico, dont
deux seulement ont été confirmés par le saint-siège :
celui de 1288, dont il a été question plus haut, et celui
de 1516 passé entre les prélats portugais et le roi
Emmanuel le Fortuné et confirmé par Léon X.
6° Sardaigne. — 24 mars el 29 mai 1727. Concordats
entre le pape Benoît ΧΙΠ et le roi Victor-Amédée III.
— 1741, 1742, 1750, 1770. Concordats entre Benoit XIV
et le roi Charles-Emmanuel III.
7° Sicile. — 1741. Concordat entre Benoit XIV et
Charles III, roi de Sicile.
V. Les CONCORDATS AU XIX· SIÈCLE — /. LE CONCORDAT
FRANÇAIS ET LES CONCORDATS QUI S'>’ RATTACHENT. —

Nous n'avons pas à nous arrêter au concordat de 1801,
qui forme l’objet d'un article spécial. Mais il nous faut
relever comme s’y rattachant un certain nombre de
concordats de moindre importance.
Pour la France, sans parler du prétendu concordat
de Fontainebleau, arraché en 1813 à Pie VII captif,
concordat qui permettait de passer outre à l'institution
canonique des évêques par le pape (Pie VII ne le signa
que sous l’empire de la violence et s’empressa de le
rétracter), il convient de mentionner le concordat con­
clu en 1817 entre le saint-siège et le duc Decazes, mi­
nistre des affaires étrangères de la Restauration : ce
concordat, qui revenait à la convention de François Ier
et de Léon X, ne fut pas présenté à la ratification des
Chambres, Louis XV11I ayant renoncé à obtenir leur
adhésion, et retiré le projet; il fut tenu pour non
avenu.
Eu Allemagne, des conférences eurent lieu entre

736

l’archevêque Dalberg et l'auditeur de la nonciature sur
les bases suivantes: chaque souverain allemand assure­
rait un revenu convenable aux évêchés; le prince pré­
senterait aux évéchés des candidats auxquels le pape
donnerait l’institution canonique. Huit nouvelles confé­
rences eurent lieu du 6 février au 21 mars 1804, entre
Annibal della Genga, archevêque de Tyr, nonce apos­
tolique, Franck, référendaire de l’empire, et Kolborn,
suffragant de l’archevêque Dalberg, en vue d'arrêter
sur ses bases un projet de concordat. Elles n’aboutirent
pas.
Il en fut autrement en Italie, où un concordat fut
conchi en 1803, entre Ferdinand Marescalchi, fondé de
pouvoir de la République cisalpine, et le cardinal
Caprara. Ce concordat était en substance l’équivalent
du concordat français, avec quelques dispositions plus
favorables à l’Église et à son droit traditionnel. La vio­
lation de ce concordat par Napoléon, les représentations
<Ju pape, le refus d’institution canonique à des évêques
présentés, furent l’occasion de l’envahissement des États
pontificaux et de la captivité du pape.
ir. autres concordats de pie vu. — 1» Concordat
bavarois de 1811. — Ce concordat, concédé au roi
Maximilien-Joseph, est le premier d'une série de con­
cordats consécutifs au congrès de Vienne. Des elïorts
furent vainement tentés â ce congrès en vue d'unifier
l’Église allemande et de conclure un concordat collectif.
L’empire germanique ayant été détruit, le concordat de
Vienne perdait en effet une partie de sa valeur; uncer­
tain nombre d’États conclurent de nouveaux concor­
dats pour le remplacer; la Bavière entra la première
dans cette voie. Plusieurs projets de traités avaient été
antérieurement discutés de 1802 à 1807, puis en 1814. Le
lOaoùt 1815, grâce à l’ambassadeur de Bavière, le baron
de Ilœfelin, leSaint-Siègeconclut avec le gouvernement
bavarois une convention dont les libéraux demandè­
rent en vain la dénonciation en 1871.
Ce concordat renferme diverses dispositions sur l'ad­
ministration des biens des églises, la rectification des
circonscriptions diocésaines, la reconstitution des cha­
pitres, et surtout la nomination aux fonctions ecclésias­
tiques. Pour la nomination des évêques, il adopte le
système du concordat français; les prévôts des chapi­
tres sont nommés par le pape, les doyens par le roi, les
chanoines par le roi pendant les six mois réservés au
pape d’après les régies de chancellerie, par les évêques
pendant trois mois et par les chapitres pendant trois
mois; les curés sont nommés par l’évêque, sauf ré­
serve du droit de présentation du roi, là où il a le pa­
tronage. Bien que la Bavière n'ait pas obtenu par ce
traité tout ce qu’elle désirait, elle se décida à ratifier
le concordat, en réservant tacitement les anciens « droits
du souverain sur l’Église ».
2° Concordat de 1811 entre Pie Vil et VictorEmmanuel 111, roi de Sardaigne. — C’est une réor­
ganisation d’ensemble de l’administration ecclésiastique
en Piémont et en Savoie, provinces reslituées au roi de
Sardaigne par les traités de 1814 et 1815. Ce concordat,
négocié par le comte Barbaroux, comporte, à des diffé­
rences près, retour à l'état de choses antérieur aux
guerres de Napoléon : pour la Savoie une bulle Qui
Christi Domini vices, de 1801, avait réduit le nombre
des évêchés; pour le Piémont, des décrets du cardinal
Caprara, légat du saint-siège, avaient opéré une réforme
analogue en 1805. Le concordat ne règle que des ques­
tions de fait et n’introduit aucun principe nouveau
intéressant la législation ecclésiastique de la région.
3° Concordai sicilien de 1818. — Il n'en est pas de
même du concordat passé entre le cardinal Consalvi et
Louis de Médicis, pour le compte de Pie VII et de
Ferdinand 1«, roi des Deux-Siciles. Il pose le principe
que la religion catholique est regardée comme religion
d’État (a. 1) ; son enseignement officiel doit être donné

737

CONCORDAT (ÉTUDE D’ENSEMBLE)

dans toutes tes universités, écoles ou collèges publics
ou privés (a. 2); le gouvernement s’engage à interdire
la propagation des livres qui lui seront indiqués par les
évêques comme contraires à la doctrine de l’Eglise et
aux bonnes mœurs (a. 24).
1. Circonscriptions ecclésiastiques. — Un certain
nombre d'abbayes, d’évêchés, de canonicals et de cures
étant trop pauvres pour nourrir leurs titulaires, il est
fixé: pour les évêchés et canonicats, un minimum inva­
riable de revenu: pour les paroisses, un minimum va­
riable suivant le nombre des habitants. Pour les paroisses,
ce minimum sera assuré en cas de besoin par des sub- .
ventions des pouvoirs publics; pour les évêchés et ca­
nonicats, il résultera de la réduction du nombre de ces
bénéfices et notamment d'une nouvelle délimitation des
diocèses ; el il en est de même pour les abbayes consis­
toriales dont le revenu annuel ne dépasse pas 500 ducats
(a. 3 sq.).
2. Collation des bénéfices. — Pour les évêques, adop­
tion du système français (a. 25). Pour les abbayes con­
sistoriales, nomination par le pape (a. 5). Pour les
bénéfices ordinaires et pour les canonicats, pratique de
l'alternative de semestre à semestre entre le pape et
l'ordinaire (a. 5, 10). Pour les cures, collation par l'or­
dinaire pendant toute l'année (a. 11). Dans tous les cas,
"bligation de nommer des sujets du roi; maintien du
droit de patronage du roi là ou il existe, et du droit de
présentation qui s'ensuit, ainsi que de diverses ré­
serves pontificales, notamment en ce qui concerne les
bénéfices vacants in curia.
3. Biens ecclésiastiques. — Le concordat ordonne la
restitution des biens ecclésiastiques confisqués qui se
trouvent encore dans le domaine public et prévoit leur
répartition entre les divers établissements ; mais il res­
pecte les aliénations faites (a. 12-14). 11 stipule le droit
pour l’Église de faire de nouvelles acquisitions et de
recevoir des fondations, sous réserve des lois actuelle­
ment existantes sur les biens de mainmorte, et aussi des
lois à venir: mais sans que ces dernières puissent rétroagiret porter atteinte aux situations acquises (a. 15);
il décide que les personnes et les biens ecclésiastiques
ne paieront pas d'impôts supérieurs au droit commun
et bénéficieront de dégrèvements quand la situation du
trésor public le permettra (a. 16). Le roi renonce, et au
droit de percevoir le tiers des revenus des bénéfices
ecclésiastiques, et au droit de s'en approprier la totalité
pendant la vacance du siège: en cas de vacance, ces
revenus seront affectés à des oeuvres pieuses, sauf ré­
serve de la moitié pour le successeur de l'évéque défunt
«a. 17). Enfin le saint-siège aura le droit de prélever
une somme de 12000 ducats sur un certain nombre
d'évêchés et d’abbayes à désigner (a. 18).
i. Juridiction ecclésiastique. — L’art. 20 reconnaît la
ompétence des tribunaux d'Eglise pour toutes les causes
ecclésiastiques, y compris les causes matrimoniales,
tans les termes du canon 12 de la XXIVe session du con­
cile de Trente, mais réserve formellement la compétence
des tribunaux laïques pour les causes civiles des clercs
contrats, successions, etc.). L'art. 22 pose le principe
de la liberté des appels en cour de Rome.
5. Clergé régulier. — Le concordat — outre les dis­
positions relatées ci-dessus et relatives à l’union des
bénéfices — stipule la faculté de multiplier les établis­
sements de certains ordres mendiants, la liberté pour
les couvents de prendre des novices, l’acquisition par
h- couvent des dots apportées par les jeunes filles qui y
entrent, etc. (a. 14).
6. Dispositions diverses. — Libre communication des
évêques soit avec le pape (a. 23), soit avec le clergé et
les fidèles de leurs diocèses (a. 20), interdiction des
ordinations sans titre, si ce n’est au profil de clercs poss-danl un patrimoine suffisant, et règlements en vue
c.iter les fraudes destinées à faire croire à une forDICT. DE I1IÉOL. CAT110L.

738

tune fictive (a. 21); enfin, maintien des règles de la dis­
cipline ecclésiastique sur tous les points non réglés par
le présent concordat (a. 27).
4" Concordat prussien de 1821. — Provoqué comme
les précédents par le remaniement de la carte de l'Eu­
rope en 1815, provoqué plus spécialement par la réunion
sous la souveraineté du roi de Prusse Frédéric-Guil­
laume 111 d'une partie des provinces rhénanes, lesquelles
comprenaient une beaucoup plus forte proportion de
catholiques que le reste de ses Etats, le concordat de 1821
réorganise l’Eglise de Prusse avec un souci si minutieux
des détails, que nous ne pouvons que donner une idée
d'ensemble de ses dispositions.
Il comporte: 1. une refonte générale des circons­
criptions épiscopales el métropolitaines (a. 5 sq.) avec
nomenclature pour chaque siège des églises qui en relè­
veront désormais (a. 26 sq.) : c'est l’exécution par le con­
cordat lui-même des réformes simplement annoncées
par d’autres concordats, le concordat français par
exemple; 2. une réorganisation des administrations
diocésaines : composition des chapitres dans chaque
église épiscopale ou métropolitaine, conditions d'apti­
tude des dill'érents dignitaires, fonctions des chapitres
(a. 9sq.); institution auprès des archevêques et évêques
qui le solliciteront de suffragants pourvus du titre d’évê­
ques in partibus pour les aider dans l’exercice des attri­
butions épiscopales (a. 39); 3. une réglementation nou­
velle de la collation des bénéfices, dont les grands traits
sont: quant aux évêchés, le rétablissement des élections
supprimées en 1801 dans les provinces cisrhénanes,
sauf confirmation par le pape, et sauf la réserve ponti­
ficale en ce qui touche les bénéfices vacants in curia
(a. 22,23) ; quant aux dignités capitulaires, la nomination
par le pape des prévôts de chapitres (major dignitas
post pontificalem), la nomination par l’évêque aux
vicariats et aux prébendes, l’alternative de mois en mois
entre le pape et l’évéque pour les canonicats (a. 21);
enfin, comme mesure transitoire, l’évêque de Warmia,
exécuteur du concordat pour le compte du saint-siège,
est chargé de compléter actuellement les chapitres ou
de les réduire de façon à les élever ou les ramener au
nombre de dignitaires fixé pour chacun d’eux par le
concordat (a. 20) ; 4. des dotations au profit des églises:
le concordat détermine la dotation minimum de chaque
évêché ou archevêché, avec attribution du revenu affé­
rant à chacun des dignitaires ecclésiastiques (a. 43 sq.);
en cas d’insuffisance des dotations actuelles, le gouver­
nement se charge de les compléter en prélèvements sur
les forêts du royaume ; comme ces forêts sont engagées
aux créanciers de l’État jusqu’en 1833, il est entendu
que, provisoirement, l’Etat se libérera par des pensions
annuelles correspondantes (a. 42) ; le gouvernement
s’engage également à garantir des immeubles conve­
nables aux séminaires, évêchés, et des retraites aux
prêtres infirmes, etc. (a. 52 sq.); et l’évéque de Warmia
est chargé de veiller à l’exécution de ces promesses. —
Ce concordat (bulle De salute animarum) est demeuré
la charte des relations de l’Eglise catholique et de la
Prusse. Mais la Prusse n’a jamais fourni les dotations
immobilières promises, et continue à en servir annuel­
lement la rente.
5° Concordai des provinces rhénanes en 1821. — Les
provinces rhénanes non incorporées à la Prusse con­
clurent avec Pie Vil un concordat unique composé d'une
bulle pontificale simultanément acceptée par le roi de
Wurtemberg, le grand-duc de Bade, l'électeur de Hesse,
le grand-duc de Hesse, le duc de Nassau, la ville libre
de Francfort, le grand-duc de Mayence, les ducs de
Saxe et d'Oldenbourg, le prince de Waldeck et les villes
hanséatiques, Brême et Lubeck. Ces divers États, après
s’être concertés pour rédiger un projet de constitution
ecclésiastique (Francfort, 1818) et s’être heurtés à l'op­
position du cardinal Consalvi. envoyèrent à Rome d -s

III. - 24

739

CONCORDAT (ETUDE D’ENSEMBLE)

députés chargés de solliciter du saint-siège une nouvelle
délimitation des circonscriptions ecclésiastiques: ce fut
l'objet du concordat de 1821. Rome créait cinq évêchés
et un archevêché; et les gouvernements promettaient
des dotations. Voir t. i, col. 842.
Aussitôt l’entente conclue, les gouvernements ressus­
citèrent deux documents fortement inspirés des doc­
trines fébroniennes: l’« Instrument de Fondation » et
la « Pragmatique d’Eglise », qu’ils proposèrent à la si­
gnature des futurs évêques. Quatre sur cinq consentirent.
Le pape protesta, refusa l’investiture épiscopale aux
signataires, el le concordat, suspendu, ne fut rétabli
que sous le pontificat de Léon Xll et dans une forme
nouvelle plus explicite: nous le retrouverons à sa date.
tu. concordats de léon xn et de Grégoire xvi. —
1» Concordat hanovrien de Ï82-4. — Conclu sous le
pontificat de Pie Vil avec Georges IV, roi d’Angleterre
el de Hanovre, mais publié seulement par une bulle de
Léon XII, ce concordat concerne la réorganisation des
églises d'Hildesheim et d'Osnabruck. Outre des dota­
tions promises par le gouvernement, il stipule l’élec­
tion des évêques par les chapitres sur une liste de can­
didats préalablement dressée par les mêmes chapitres,
et soumise au gouvernement; le saint-siège retient le
droit de confirmation, mais abandonne la réserve de
nommer lui-même aux évêchés après annulation de
l’élection.
2° Concordai belge de 1827. — C’est l’extension à la
Belgique des dispositions du concordat français de Ί801 ;
la convention belge ajoute que dans le cas où le chef de
l’État n’appartiendrait pas â la religion catholique, la
nomination des évêques se ferait d’après un nouveau
mode imité du concordat hanovrien. La bulle qui pu­
blie ce concordat précise un certain nombre de détails,
notamment en ce qui concerne la réorganisation des
diocèses.
L’article additionnel sur la nomination des évêques,
qui entrait immédiatement en vigueur, souleva aussitôt
des difficultés par suite de l’interprétation qu’en donnait
le gouvernement dans une circulaire confidentielle du
5 octobre 1827, où on lisait : « Toutefois l’intervention
royale dans cette nomination ne se bornera pas à la
part que cet article détermine; il est convenu qu'un
bref spéci; ’ du Saint-Père aux chapitres leur enjoindra
de demander d’abord à Sa Majesté quelle est la per­
sonne qu'elle désirerait voir passer au siège vacant, afin
que les chapitres puissent avoir les égards dus pour les
désirs du roi. De celte manière l'influence sur les nomi­
nations des évêques a paru satisfaisante... » Celte cir­
culaire, lancée en réponse à une allocution du pape au
consistoire secret du 17 septembre, la publication et la
propagande de divers écrits soit doctrinaux comme les
Observations sur les Ubertes de l'Eglise de Belgique de
vanGhert, soit ironiques, comme Le concordat ; Le code
pénalel les I tires, les querelles relativesau « collège phi­
losophique », excitèrent très vivement les esprits; on
sait que ce mouvement d’opinion aboutit à la révolution
de 1830 qui sépara la Belgique de la Hollande. La
constitution du 7 février 1831 maintint le concordat.
3° Concordat des provinces rhénanes en 1827. — Ce
concordat, dont nous avons d'avance expliqué l'origine,
intéresse les mêmes puissances qui avaient participé
au concordat de 1821. Ces puissances le publièrent en
1830 par une ordonnance commune relative au droit de
protection et de surveillance du gouvernement sur
l'Eglise. L'addition souleva les protestations du saintsiège, qui s’abstint pourtant de retirer le concordat,
laissant aux évêques et aux fidèles le soin d'en pour­
suivre l'ooservation.
Le concordat règle l’élection des évêques de la même
façon que dans le royaume de Hanovre. Pour la colla­
tion des canonicats, il adopte le système suivant: les
évêques et les chapitres soumettent alternativement au

740

gouvernement une liste de quatre candidats au siège
vacant ; après les observations du gouvernement, l’évcque nomme ou le chapitre procède à l’élection ; l’évêque
donne enfin l'institution canonique. Il est entendu,
d'autre part, que les évêques ont tonte liberté de com­
muniquer tant avec le saint-siège qu'avec les fidèles de
leurs diocèses.
4° Concordats suisses, 1828, 1845. — Une pre­
mière convention avait été conclue le 12 mars 1827 rela­
tivement à la réorganisation et à la nouvelle circons­
cription de l’évêché de Bàle, mais n'avait pas reçu la
ratification de tous les cantons pour le compte desquels
elle avait été conclue. Les Etats de Lucerne, Bertfe, Soleure el Zoug, désireux de mettre fin en ce qui les con­
cernait à une incertitude fâcheuse, négocièrent avec
l'internonce apostolique près la Confédération une con­
vention nouvelle, conforme dans l’ensemble à celle de
1827 et datée du 26 mars 1828.
Elle réorganise l’évêché et le chapitre de Bâle, dont le
siège est transféré à Soleure, et stipule â la charge des gou­
vernements une indemnité annuelle de 300 francs poul­
ies chanoines non résidants, et des rentes fixes à déter­
miner par une négociation ultérieure pour parfaire la
dotation de la mense épiscopale, des séminaires et des
prébendes des chanoines résidants; elle décide l'élection
de l'évêque par le chapitre, et l'obligation pour l'évêque
de prêter serment de fidélité entre les mains des dé­
putés des cantons; les formes de la nomination des cha­
noines varient suivant les cantons entre lesquels ils sont
répartis (a. 12). Ce concordat fut confirmé par une bulle
de Léon XII, et étendu par une bulle de Pie VIII (23 mars
1830) aux cantons d'Argovie et de Thurgovie, conformé­
ment à la disposition de fart. 16 qui prévoyait l'acces­
sion éventuelle de ces cantons.
Le 7 novembre 1845, un autre concordat fut conclu
relativement au diocèse de Saint-Gall, qui venait de se
séparer du diocèse de Coire. Il organise le nouvel évê­
ché, et décide que l’évéque sera élu par le chapitre et
prêtera serment de fidélité entre les mains des repré­
sentants du gouvernement ; pour les chanoines, le con­
cordat établit le mode suivant de désignation : le doyen
est nommé par le gouvernement sur une liste de trois
noms présentée par l’évêque, et institué par le pape;
des quatre chanoines résidants deux sont nommés et
institués par l'évêque, deux nommés par le gouverne­
ment et institués par le pape; les chanoines non rési­
dants, un mois sur deux, par l’évêque sur une liste
de cinq candidats dressée par le chapitre et soumise
au gouvernement avec faculté de rayer deux noms;
pendant le second mois, par le chapitre, sur une
liste de cinq candidats dressée par l’évêque et soumise
au gouvernement avec faculté de rayer deux noms :
l’institution canonique, dans ce dernier cas, est donnée
par le pape.
5» Concordats italiens. — En 1834, le concordat de
Grégoire XVI et de Ferdinand II, roi des Deux-Siciles, règle divers points touchant l’immunité person­
nelle des clercs. Tel est aussi l’objet d'un concordat,
passé en 1841 avec Charles-Albert, roi de Sardaigne. Un
autre concordat fut négocié avec le même prince en
1836 relativement aux registres des paroisses.
tv. concordats de pie ix. — 1« Concordat russe de
1847. — Le premier concordat de Pie IX concerne la
Russie et la Pologne. Lors de la visite qu’il reçut de l’em­
pereur Nicolas I" en 1845, le pape lui exposa les griefs
des catholiques de Russie, lui remit une plainte en
22 articles, et lui demanda de faire cesser l'oppression
religieuse. L'empereur laissn en effet à Rome le comte
de Nesselrode afin qu'il put négocier avec le cardinal
Lambruschini ; peu de temps après, il envoya le comte
Bludolf comme ministre plénipotentiaire, pour régler
les affaires catholiques de son empire. Le concordat fut
signé le 3 août 1847, suivi d'un protocole distinct régie-

741

742

CONCORDAT (ÉTUDE D’ENSEMBLE)

dat qui devait être passé le 18 août 1855 entre le cardi­
mentant de nouveaux points et également signé de
nal Viale Prela et le prince-archevêque de Vienne, Jopart et d'autre, et enfin publié par une bulle de Pie IX
à la date du 3 juillet 1848.
seph-Othmar Rauscher; il fut ratifié par l’empereur le
23 septembre et par le pape le 3 novembre. Voir t. I,
Le concordat réorganise, en Russie et en Pologne, les
diocèses, les chapitres, les consistoires diocésains, les col. 2600.
Il décide la liberté du culte, la liberté des ordinations,
séminaires el l'enseignement qui y est donné; il vise
la liberté des conciles provinciaux et des synodes dio­
spécialement la situation des catholiques d’Arménie,
césains, la libre communication des évêques avec le
reconnaît la juridiction ecclésiastique, et décide que les
pape, et mainlient d'une façon générale toutes les règles
évéques seront institués par le saint-siège après entente
de la discipline ecclésiastique sur les points non prévus
avec le gouvernement.
par le contrat. 11 consacre de longs développements aux
En fait, la convention ne fut pas exécutée ; le gouver­
nement impérial ne modifia rien à la législation oppres­ questions d'enseignement : l’éducation de la jeunesse
sive des catholiques : il alla jusqu'à soumettre à la cen­ catholique sera faite en conformité avec l'enseignement
sure de fonctionnaires laïques et schismatiques les ser­ de l'Eglise et sous le contrôle des évêques. Il accepte la
mons qui devaient être prèchés. A propos d'une protes­ compétence des tribunaux d’Église pour toutes les causes
ecclésiastiques, y compris le mariage, mais à l'exclusion
tation contre une circulaire de l'archevêque de Mohilef,
le ministère avoua ingénument qu’à son sens le concor­ des effets civils du mariage; en revanche, le Saint-Siège
consent à abandonner aux tribunaux laïques la con­
dat n'avait rien changé. Il ne tint aucun compte des
naissance des tribunaux civils intéressant les clercs
plaintes formulées par Pie IX en 1852 et 1853.
2° Concordats espagnols, 1851, 1859. — Un concor­ (dettes, contrats, successions), ainsi que des causes
dat en 14 articles avait été signé entre le saint-siège et criminelles des clercs avec quelques réserves inspirées
par le respect de l’état ecclésiastique. Le concordat ren­
les représentants de l'Espagne le 27 avril 1845 ; mais le
ferme des promesses de subventions aux églises pauvres,
gouvernement de Madrid en avait refusé la ratification.
donne au gouvernement le droit de présentation aux
Un nouveau concordat fut négocié à Madrid en 1851
évêchés avec le conseil des évêques de la province, et
entre le nonce et le ministre Emmanuel Bertrand de
Lis et confirmé par Pie IX le 5 septembre de la même
réserve au pape la collation de la première dignité dans
les chapitres, sauf en cas de palronage laïque; les au­
année.
tres dignités et canonicats sont à la nomination du gou­
Cette convention reconnaît le catholicisme comme la
religion officielle du'royaume et confère aux évêques un
vernement.
contrôle sur l’enseignement public. Il organise de nou­
Le concordat fut suivi d'une assemblée d’évêques qui
velles circonscriptions ecclésiastiques, limite les exemp­ se tint à Vienne d’avril à juin 1856 en vue d'en organiser
l’exécution, et d’une série d'actes du gouvernement qui
tions et renforce l’autorité des évêques surles chapitres
par le droit de présidence et par la pluralité de voix qu'il
le mettaient en pratique. Bientôt une lutte violente lut
entreprise par les partisans du joséphisme pour en obte­
leur attribue. Tandis que le concordat de 1753 réservait
au pape la collation de cinquante-deux bénéfices qu’il énu­ nir l’abrogation. On tenta de nouvelles négociations
mérait, le concordat de 1851 lui donne la collation de la di­
avec Rome. Mais l'empereur ayant donné sa sanction,
le 15 mai 1868, à des lois scolaires contraires aux dis­
gnité de chantre dans les métropoles et dans vingt-deux
positions du concordat, Pie IX lit entendre d'énergiques
cathédrales, et la collation des canonicats dits de gra­
protestations; et, en 1870, le concordat fut aboli.
cia dans les autres. Pour les autres fonctions des cha­
4° Concordats allemands. — 1. Concordai wurtempitres, il établit : pour les doyens, la nomination par le
bergeois, 1851. — Dans le Wurtemberg, l’évéque Jo­
roi; pour les canonicats dits de officio, le concours
de l’évéque et du chapitre par voie de prévention; pour seph de Lipp avait conclu le 19 décembre 1853 avec le
gouvernement une convention, qui fut aussitôt rejetée
les autres dignités el canonicats, l’alternative de vacance
par le saint-siège. Le 8 avril 1857, Pie IX passa avec le
à vacance entre le roi et l’évéque; pour les chapelains,
roi de Wurtemberg une convention nouvelle que celuil’alternative entre le roi et le chapitre. Toujours il main­
ci fit publier comme ordonnance civile, en réservant
tient l’institution canonique par l’ordinaire. Enfin le
l'approbation des États. Ceux-ci la refusèrent le 16 mars
concordat détermine le chiffre des revenus afférant aux
1861, demandant que la question religieuse fût vidée
archevêques, évêques, chanoines, curés, etc., et la do­
exclusivement par le pouvoir laïque ; en dépit des pro­
tation des séminaires; il restitue aux églises, confor­
testations du pape, le concordat ne fut donc pas ap­
mément à la loi du 3 avril 1845, les biens confisqués
qui n’ont pas été aliénés, et, pour tenir lieu des biens
pliqué.
2. Concordat badois, 1859. — Il en fut de même du
aliénés, stipule des inscriptions à la dette publique au
taux de 3 p. 100; la dotation sera complétée en cas de
concordat badois de 1859, conclu au nom du gouverne­
ment par le comte Leiningen et plus tard par le con­
besoin par un impôt établi par le gouvernement d’accord
seiller Brenner, députés à Rome à cet elle!, après la
avec le saint-siège.
mise en liberté de l'archevêque Hermann de Vicari,
L'exécution de ce concordat fut entravée par la révo­
dont l’arrestation et le procès criminel avaient marqué
lution de 1854; et l’abolition en fut instamment ré­
le point extrême de la persécution religieuse. Les
clamée. Pie IX dut élever la voix lors du consistoire du
Chambres refusèrent leur ratification (I8X)); et le
■ji juillet 1855 contre la spoliation des biens de l’Église.
concordat fut remplacé par une loi ecclésiastique
Plus tard, la situation se détendit; sous le ministère
Narvaès (12 octobre 185(1), le concordat fut remis en vi­ réglant unilatéralement la situation de l’Eglise badoise;
cette loi qui n’accordait pas la liberté promise ne
gueur et complété le 25 août 1859 par une nouvelle
fut pas acceptée par le saint-siège; et les conilils conti­
convention en 22 articles. Mais les deux concordats ne
nuèrent.
furent que partiellement exécutés en raison des charges
5» Concordats divers. — 1. Toscane. — En 1851. con­
que fit subir au trésor public la guerre du Maroc en
cordat entre Léopold 11 et le cardinal Antonelli sur la
4860.
3» Concordat autrichien, 1855. — Ce concordat fait juridiction ecclésiastique et l’administration des biens
d’Eglise. — 2. Portugal. — En 1857, concordat entre le
suite à la constitution du 25 avril 1848 qui garantissait
b liberté du culte: ce principe survécut à l'abrogation
roi Pierre V el le cardinal di Pietro, pro-nonce aposto­
de la constitution ; et bientôt le ministère Scliuarzenlique. — 3. Amérique. — En 1853, concordats avec la
berg invita à se réunir à Vienne les évêques de l'empire
république de Costa-Rica et avec la république de
pour discuter des rapports de l’Église et de l’Etat. C'est ί Guatemala. En 1860. concordat avec la république de
là que furent élaborées les idées maîtresses du concor- ' Haïti. En 1861, extension à la république de Honduras
Théoi.

III. — 24

743

CONCORDAT (ETUDE D’ENSEMBLE) — CONCORDAT DE 1801

du concordat de Guatemala. En 1861, concordats avec
les républiques de l’Equateur, de Venezuela, de Nica­
ragua et de San-Salvador.
L Recueils de concordats. — Outre les recueils généraux
de sources du droit canonique, et le recueil spécial do Brück, voir
surtout: Münch, VollstandigeSammlung aller ülternundneuem
Konkordate, nebst einer Geschichte ihres Entstehens und ihrer
Schicksale, Leipzig, 1830, 1831; Nussi, Conventiones de rebus
ecclesiasticis inter S. sedem et civilem potestatem variis for­
mis inite, Mayence, 1870; voir encore Gaspar de Luise, De jure
publico se a diplomalico Ecclesite catholicæ documenta, Naples,
1877 ; Tractatus seu concordata de re ecclesiastica inita inter
S. sedem et civilia gubernia regionum quæ jurisdictioni S. C.
de Propaganda fide subsunt, dans Juris pontificii de Propa­
ganda fide, part. 1, Rome, 1897, t. vn, p. 287-370.
II. Nature juridique et force obligatoire des concordats.
— Outre les ouvrages généraux de droit public ecclésiastique, voir
de Angelis, Prælectiones juris canonici, Rome, 1879,1.1, p. 93 sq.:
Balde, De nativa et peculiari indole concordatorum apud scho­
lasticos, Rome, 1883; Balve, Kirche und Staat i» ihrem Vereinbarungen auf dem Grande des Kirchenrechts,Staatsrechts und
Vblkerrechts, 2· édit., Ratisbonne, 1881 ; Bornagius, Ueber die
rechtliche Natur der Concordate nebst Prilfung der in dieser
Beziehung aufgesteltten Theorien, Leipzig, 1870; de Bonald.
Deux questions sur le concordat de 1801, 2· édit., Paris, 1878;
de Broglie, l.a souveraineté pontificale et la liberté, Paris, 1801 ;
Branden, Collectanea super concordata, édit. 1600; Laboulaye,
Des rapports mutuels de l’Église catholique et de l'État, dans
la Revue de législation, 1845 ; Roussel, L’Église et les concor­
dats, dans la Revue politique et parlementaire, 10 mars 1905;
M·’ Satulli, Principes de droit public des concordats, trad, de
M·’ Chazelles, Paris, 1889; M·’ Turinaz, Les concordats et l’obli­
gation réciproque qu’ils imposent à l’Église et à l'État, 2· édit.,
Paris, 1888 ; Delta natura e carattere essentiali dei concordati,
in-8·, Paris, 1850.
III. Histoire des concordats. — Outre les histoires de
l’Église, des conciles, des papes, et les histoires naüonales, voir
A. Baudrillart, Quatre cents ans de concordat, Paris, 1905;
Branden, Concordata inter S Sedem apostolicam et inclytum
nationem Germanise regnorumque Galliæet Poloniæ, s. 1. n. d. ;
Brück, Dieoberrheinische Kircheaprovinz von ihrer Gründung
bis zur Gegenwart, mit besonderer Berückversichtigung des
Verhiiltnisses der Kirche zur Staalsgeivalt, Mayence, 1868;
Brück, Geschichte der katholischen Kirchein 19'·· Jahrhunderl,
2 vol., Mayence, 1887-1889; Clausel de Montais, Réponse aux
quatre concordats de M. de Pradt, Paris, 1819; Dupuy, Com­
mentaire sur le traité des libertés de l’Église gallicane de
M. Pierre Pithou. 111. L’histoire de l’origine de la Prag­
matique sanction du roy Charles Vil et des concordats,
édit. Lenglet du Presnov, 2 vol., Paris, 1715; Fessier, Studien
über das osterreichische Concordat, Vienne, 1850; Fessier,
Die jüngsten Verhandlungen zwischen derbsterreichischen
Regierung und dem heiligen Stuhle, Mayence, 1863; Fried­
berg, Der Staat und die katholische Kirche im Grossherzoglhum Baden, Leipzig, 1874; Goyau, L’Allemagne catho­
lique entre 1800 et 18-18, dans la Revue des Deux Mondes,
1903,1904,1905 ; [Horix,] Concordata nationis Germanicx in­
tegra variis addimentis illustrata, 3 vol., Francfort et Leipzig,
1871-1873; Hübler, Die Constanter Reformation und die Con­
cordate von 1418, Leipzig, 1867; Jacobsohn, Ueber das osterreichiche Concordat vom 18 August 1855, Leipzig, 1856; Koch,
Sanctio pragmatica Germanorum illustrata, Strasbourg, 1789 ;
Maas, Die Badische Convention und die Rechtsvorgdnge beim
Vullzug derselben, dans Archiv fiir hath. Kirchenrecht, 1860.
1861 ; de Pradt, Les quatre concordats, 4 vol., Par’s, 1818-1820;
RebulTe, Tractatus concordatorum quæ inter sancliss. D.
nostrum papam Leonem X et sedem apostolicam, ac christianissimum regem Franciscain et regnum sunt edita, à Ia suite
de l'ouvrage intitulé : Praxis beneficiorum, Lyon, 1609; Recueil
des actes, titres et mémoires concernant les affaires du clergé
de France, 14 vol., Paris, 1716 sq. ; G. Renard, Étude historique
sur la législationdes concordatsjusqu’au concordat de Bologne,
Paris, 1899; Rogge, Oesterreich von Vilagos bis zur Gegenwart,
Leipzig, 1872, t. 1 ; Sicherer, Staat und Kirche in Bayern vom
Regierungsantritt d. Kurfürsten Maximilian-Joseph IV bis
zur Erklârung v. Tegernsee (1799-1881}, Munich, 1873; Strœlin,
L’Église catholique et l'État moderne en Allemagne, Genève,
1875; Aeneas Sylvius, Opera, Bâle, 1551; Noël Valois, Con­
cordats antérieurs à celui de François 1". Pontificat de Mar­
tin V, dans la Revue des questions historiques, avril 1905 ; Voigt,
Aenea Silvio de Piccolomini, Berlin. 1856: Wanikienig, Histoire
du droit belgique, Bruxelles, 1837 ; Id , DiestaatsrechtlicheStel-

744

lung der katholischen Kirche in den katholischen Landern
des deutschen Reichs; Concordato della Serenissima Republica di Venezia con la Corte di Roma in ordine al Sani' Offi­
cia deir Inquisitione, dans Atti e memorie d. società istriana
di arch, e storia patria, Parenzo, 1905; E. Bernneim, Das
Wormser Konkordat, etc., Breslau, 1906.
G. Renard.
II. concordat de I8OI, convention religieuse si­

gnée à Paris le 26 messidor an IX (15 juillet 1801),
entre le pape Pie VU el le premier consul Bonaparte;
par extension, loi du 18 germinal an X qui a réglé les
rapports de l’Église et de l’État en France de 1802 à
1905 et qui comprend, outre la convention de messidor,
les articles organiques. — I. Négociation du concordat.
II. Dispositions. 111. Mesures complémentaires négo­
ciées avec Rome. IV. Articles organiques et loi du
18 germinal an X. V. Les destinées de la loi du
18 germinal.
I. Négociation du concordat. — L’initiative du con­
cordat fut prise par Bonaparte quelques jours après
Marengo (14 juin 1800). Au 18 brumaire, il avait trouvé
la France dans l'anarchie religieuse. Il y avait en
France un culle officiel, le culte de la patrie dit culte
décadaire, auquel étaient astreints les fonctionnaires.
Les athées étaient nombreux surtout dans le monde de
l'institut et dans l'armée. A côté, sans parler des protes­
tants et des juifs, théophilanthropes ou déistes, consti­
tutionnels et insermentés ou réfractaires se disputaient
les temples. Le régime auquel tous étaient soumis, dit
régime de la séparation, était une prétendue liberté
proclamée et étroitement réglementée par les lois des
3 ventôse et 11 prairial an III (21 février et 30 mai 1795)
' et du 7 vendémiaire an IV (29 septembre 1795). Sur ce
régime le Directoire avait greilé, après le 18 fructidor,
pour les catholiques, surtout pour les insermentés, « la
I persécution décadaire. » Bonaparte avait maintenu le
régime, mais fait cesser, autant qu'il le pouvait, la per­
sécution. Dès lors, les prêtres réfractaires au nombre
déjà de 18 à 19000 avaient rallié autour d'eux la masse
de la nation. Seuls échappaient à leur influence les fonc­
tionnaires, les classes oflicielles ou cultivées et l’armée,
athées ou déistes, et une petite minorité de catholiques
lidèles aux constitutionnels. Or, Bonaparte, qui avait
entrepris la reconstruction sociale de la France et l'édi­
fication de son propre pouvoir, jugeait que ces deux
choses demandaient l'appui d'une religion officielle. Les
tentatives pour substituer en France au catholicisme
une autre religion ou même la Constilution civile ayant
avorté, la France s’affirmant profondément catholique,
il résolut de lui rendre la paix religieuse en traitant
avec le pape. Pour lui-même, le profit serait grand : un
jour, par le pape il commanderait aux consciences;
immédiatement, s’il mécontentait l’armée et « les idéo­
logues », d'un seul coup il conquerrait la masse recon­
naissante, enlèverait à la royauté parmi les catholiques
ses derniers fidèles et à la République des appuis dans
les constitutionnels. Il avait songé à cette paix dés sa
campagne de 1796 et l'armistice de Bologne avait sti­
pulé des négocialions religieuses (23 juin 1796); mais
le pouvoir appartenait alors au Directoire : ouvertes à
Paris entre le ministre Delacroix et le comte Pieracchi,
continuées à Florence entre ce dernier et Garreau avec
Salicetti, les négociations avaient échoué, le Directoire
exigeant l’annulation de tous les actes pontificaux relalifs aux affaires de France depuis 1789. Depuis le 18 bru­
maire, Bonaparte était à peu près maître du pouvoir;
après Marengo, il fut sûr de sa popularité; alors brus­
quement, il tit proposer au pape, par l’intermédiaire de
l'évêque de Verceil, le cardinal Martiniana, de négocier
un concordat. « Il rendrait au catholicisme, faisait-il
promettre en substance, une situation légale, officielle
en France; mais le pape ferait table rase de l’ancien
épiscopal et renoncerait aux biens ecclésiastiques. Vn
nouvel épiscopat serait créé, d'après le système du con­

745

CONCORDAT DE 1801

cordât de 1516; il serait moins nombreux que l’ancien
et vivrait tout d'abord d une pension de l’État. Des
intrus, il ne serait pas question. Enfin, après le succès
des négociations, Bonaparte s'emploierait à xiire recou­
vrer au pape tous ses Etals. » Datée du 26 juin 1800, la
leltre de Martiniana n'arriva à Rome que le 10 juillet.
Elle y combla de joie le ferme et conciliant Pie Vil
que venait d’élire le conclave de Venise (1er décembre
•1799-14 mars 1800) : c’était non seulement pour
l’Eglise en France la fin de ses malheurs et pour la pa­
pauté dont la pleine souveraineté était ainsi reconnue
une victoire sur le gallicanisme, mais encore la paix
avec la France à un moment ou ses armées étaient
singulièrement menaçantes et même le salut pour les
États pontificaux disputés depuis 1796 entre les Français,
les Autrichiens et les Napolitains.
Il accepta donc avec empressement de négocier, ne
désespérant pas d’adoucir les exigences de Bonaparte.
Il ne se laissa arrêter ni par l’Autriche qui voulait atti­
rer la papauté dans la coalition, ni même par Louis XVIII.
Ce prince, que Pie VII avait reconnu et averti de son
exaltation, ne craignait rien tant que la paix religieuse
rendue aux Fiançais : c’était la réconciliation de tous,
de la Vendée elle-même, avec la Révolution. Averti en
août des négociations de Vcrceil, il vit en elles une
offense et un péril. Il chargea le cardinal Maury, son
ministre à Rome, de représenter au pape l’instabilité
du gouvernement consulaire, qui était à la merci d’une
défaite, d’une crise politique et d'une conspiration, et
par conséquent la vanité et les dangers d’un traité
conclu avec lui. Cf. E. Daudet, L’Église et le roi pen­
dant. l’emigration, dans le Correspondant du 10 mai
1905. Il essaya même d’obtenir du tsar Paul I«r, par
une lettre datée du 8 septembre 1800, une démarche
semblable auprès du pape. Paul Ier s’y refusa. Quant
à Pie VU, après avoir averti les évêques français par
une lettre du 13 septembre, il fit partir pour Verceil
où Martiniana semblait indiquer qu’auraient lieu les
négociations sous sa direction, Ms' Spina, archevêque
de Corinthe. Il devait être plutôt le guide que l’auxi­
liaire de Martiniana qui eût tout accordé. En roule, à
Florence, Spina apprit que les négociations étaient
transportées à Paris. C’était une habileté de Bonaparte
qui voulait faire croire à l’Europe que l’initiative venait
de Pie VII et surtout isoler le diplomate pontifical. Le
pape se prêta à cette exigence, mais il retint Martiniana
et adjoignit à Spina un théologien, le P. Caselli, plus
tard général des servîtes. Les deux diplomates arri­
vaient à Paris le 14 brumaire an IX (5 novembre 1800).
Les négociations allaient durer du 5 novembre 1800
au 15 juillet 1801. Elles se passèrent toutes à Paris; en
avril et en mai 1801, il y eut toutefois des négociations
complémentaires à Rome. Elles furent conduites dans
le secret le plus rigoureux ; étant donnés les obstacles,
c'était le seul moyen d’arriver au but; le pape avait à
ménager les Autrichiens et les émigrés; Bonaparte, les
constitutionnels, les déistes et les athées, principale­
ment l’institut, l’armée, les corps politiques et ses
proprescollaborateurs, Fouché, Talleyrand, parexemple.
Elles furent conduites de Rome par Pie VU et par le
secrétaire d’État, Consalvi, assistés de la « petite Con­
grégation » des trois cardinaux Antonelli, Gerdii et Garandini, et de la Congrégation toute récente des affaires
extraordinaires ou des 12; le secrétaire et l’àme des
deux était l'archevêque d’lsaurie, di Pietro. En juin 1861,
Consalvi viendra diriger les négociations à Paris. Les
négociateurs français furent Talleyrand, ministre des
relations extérieures, assisté de son secrétaire d’Ilaulerive, tous deux hostiles à Rome, et l’abbé Bernier sur­
tout, de qui Bonaparte avait eu à se louer dans la paci­
fication de la Vendée; mais le premier consul avait la
haute direction. Il eut ici, à côté du mérite de la per­
sévérance malgré toutes volontés contraires, des ruses et 1

746

des violences comme dans toutes ses négociations. Les
négociations du concordat passèrent par deux phases.
Jusqu’en février 1801, elles furent très lentes: ni le
pape, ni Bonaparte ne se pressaient. Le pape attendait
les événements; « il laissait faire la providence, le
hasard, l’intrigue et la guerre; » les objections de
Maury avaient eu du moins ce résultat. Spina n’avait
aucun pouvoir; « il devait simplement, disaient ses
instructions, tout entendre, tout discuter, tout observer,
ne rien conclure. » « Bonaparte, dit M. Sorel, perça le
jeu et atermoya de son côté, » attendant la victoire qui,
faisant de lui le maître incontesté de l’Italie, mettrait à
sa merci dans Pie Vil le pape el le souverain. Au reste,
les exigences des deux pouvoirs étaient bien éloignées
l’une de l’autre. Le premier projet français fut soumis
à Spina le 26 novembre; il le repoussa comme incon­
ciliable avec ses instructions; trois autres eurent le
même sort en décembre et en janvier. Mais, à partir de
février, une phase active et décisive commence; Bona­
parte exige et commande. C’est que la victoire de Mo­
reau à Hohenlinden, 12 frimaire an IX (3 décembre
I860), la paix avec l’Autriche,20 pluviôse (9 février 1801),
la paix avec Naples, 7 germinal (2 mars), ont singulière­
ment accru sa puissance. Le pape se défend comme il
peut, mais finit toujours par céder. « Il ne s’agissait
plus, en elle!, de marchander la paix à Bonaparte; il
s’agissait d’être ou de n’être pas le chef des catholiques
en France et en Italie, le souverain de Rome. » Sorel.
Cette phase décisive s'ouvre et se termine par une crise.
Le 2 février 1801. un 5e projet, œuvre du premier consul,
était remis à Spina qui était sommé de l’accepter. Sans
pouvoirs, Spina en référait à sa cour. C'est alors que
Bonaparte, pour presser les choses, envoyait à Rome
Cacault. le signataire de la paix de Tolentino, comme
représentant de la France, sans agent auprès du pape
depuis l’affaire de décembre 1797. Cacault arrivait à Rome
le 8 avril. Dans l’intervalle, la petite, puis la grande Con­
grégation avaient discuté le projet français el avaient
rédigé un contre-projet qui, terminé vers le 17 avril, fut
encore soumis à Cacault avant d’être envoyé à Paris. Le
13 mai, un courrier l’emportait enfin avec une leltre ex­
plicative du pape au premier consul et un bref conférant
à Spina les pouvoirs nécessaires pour traiter dans des
limites bien déterminées, tous actes datés du 12 tuai.
Ce courrier arrivait à Paris le 23 mai. Mais dans l’in­
tervalle, las d’attendre, poussé par Talleyrand, hostile à
Rome et désireux d’imposer « la clause de Mmi' Grand ·
(cf. H. de Lacombe, Le mariage de Talleyrand, dans
le Correspondant du 25 août 1905), Bonaparte, dés le
29 ilorêal an IX (19 mai), avait expédié à Rome cet
ultimatum : si dans le délai de 5 jours, le pape n'a pas
accepté le projet français, tout sera rompu; Cacault quit­
tera Rome et se rendra à Florence. » Le 29, Cacault
communiquait son ultimatum. Et pour aidera persuader
le pape, les garnisons de Toscane étaient renforcées, des
lettres de Spina annonçaient que le 12 mai, à la Mal­
maison, le premier consul avait menacé de prendre un
parti en dehors du saint-siège el d’occuper à titre de
conquête les États de l’Église. 11 avait accusé en outre
Consalvi de pactiser avec les ennemis de la France et
avec les Bourbons. Consultée, la Congrégation des 12
déclara de nouveau le projet inacceptable. L’effroi était
dans Rome. Cacault fut le sauveur. Se retirant à Florence,
comme il en avait l’ordre et où d’ailleurs il entendait
modérer le général en chef, Murat, il laissa au pape le
conseil d'envoyer Consalvi à Paris pour dissiper les
préventions et renouer les négociations. Ainsi fut fait.
Consalvi avec le pouvoir de conclure, mais en des
limites marquées par des instructions précises, partit
le 6 juin; il arriva à Paris le 20. D’abord les documents
pontificaux du 12 mai, l'annonce de la démarche de
Consalvi avaient adouci le premier consul. Mais Tal­
leyrand l'avait circonvenu et. craignant l'iniluence de

747

CONCORDAT DE 4801

Consalvi, avait tenté de contraindre Spina, muni de
pleins pouvoirs depuis le 23 mai, à signer un 15' projet.
Spina s'était dérobé. A l'égard de Consalvi, Bonaparte
essaya d'un procédé· qui lui était déjà familier : il lit
tout pour l’intimider. Il le reçut le 22 juin en pré­
sence de tous les conseilbrs d’Élat et lui donna cinq
jours pour accepter un 7» projet que devait lui pré­
senter Bernier. En même temps il laissait les consti­
tutionnels s’agiter et ouvrir le 29 leur second concile,
tandis que le ministre de la police Fouché malmenait
les insermentés. Le 25 juin. Bernier présentaità Consalvi
son projet. En réalité, le délai de cinq jours fut bien
dépassé. Consalvi, en elïet, étant données ses instruc­
tions, repoussa ce 7e projet el lui opposa un contreprojet (1" juillet 1801). Sur les entrefaites, débarrassés
de Talleyrand qui se rendait aux eaux de Bourbonl'Archambaull. Bernier et Consalvi cherchèrent à s’en­
tendre, et le 12 juillet Bernier présentait au premier
consul une convention qu'il croyait bien définitive :
c’était le contre-projet de Consalvi fortement amendé.
Or, le grand contlit allait seulement commencer. Le
23 messidor an IX (12 juillet), le Moniteur annonçait
la nomination de Joseph Bonaparte, de Cretet, tous
deux conseillers d'Élat, et de Bernier « pour négocier,
conclure et signer une convention » avec les représen­
tants du pape. Le 13 au matin, Bernier avertissait par
lettre Consalvi et lui envoyait le texte qui devait être
signé chez Joseph Bonaparte. C’était un 8» projet, très
voisin du 7«, très éloigné de la convention arrêtée la
veille et par conséquent inacceptable pour Consalvi.
C’était un tour de Talleyrand ; par l'intermédiaire de
son Ame damnée, d’Haulerive, il avait fait présenter au
premier consul des observations sur le contre-projet
de Consalvi amendé par Bernier et suggéré une rédac­
tion qui portait sa marque dans le titre vi», relevant
« de la loi du célibat les ecclésiastiques qui depuis leur
consécration sont entrés dans les liens du mariage ».
Au soir du I3 juillet, les plénipotentiaires se réunis­
saient néanmoins chez Joseph Bonaparte. Autour de
cette crise, une controverse s'est élevée en 1865 entre
M. d’Haussonville et le P.Theiner, le premieraffirmanl,
d'après les Mémoires de Consalvi, que l’on avait voulu
faire signer par surprise à ce cardinal le nouveau pro­
jet, le second niant la chose. La version du P.Theiner
a définitivement triomphé avec la découverte d’un do­
cument inédit : Esame del tratlato di convenzione...
il 15 Liiglio 1801, cité par le cardinal Mathieu, Le
concordai de 1801, Paris. 11.03, p. 246, et donné inté­
gralement par le comte Boulay de la Meurthe, Docu­
ments sur la négociation du concordai, t. vt supplé­
mentaire. Ce document n’est autre chose que l’exposé
authentique des événements, rédigé par le gouverne­
ment pontifical immédiatement apres la signature du
concordat, pour l’instruction des cardinaux appelés à
se prononcer sur la ratification. Après vingt heures d’un
travail sans arret, l’on arriva à un accord. On était au
14. El Bonaparte qui avait déjà du renoncer à l'idée de
publier ce jour-là la paix religieuse, allait encore tout
remettre en discussion. En ellet. avant designer, Joseph
crut devoir lui soumettre l’arrangement. Bonaparte,
irrité des modifications apportées à son texte touchant
la publicité du culte, jeta la piece au feu. b Mon texte,
dit-il, ou c'est la rupture. » Le soir, au diner qu’il don­
nait aux Tuileries à l'occasion de la fete nationale, Con­
salvi obtint, grâce à l’ambassadeur autrichien Cobenzel,
de pouvoir discuter encore. Le 15 donc, ou 26 messidor
an IX. chez Joseph Bonaparte, les mêmes plénipoten­
tiaires essayèrent de s’entendre sur un 9e projet fran­
çais a peu près semblable au 8«. l-.nlin à 11 heures du
Soir, ils tombèrent d'accord et à 2 heures du malin ils
signèrent.
II. HiSPOSiTIOKS. — La convention du 26 messidor
an IX (15 juillet 1801), véritable contrat synallagma­

748

tique entre le pape et le gouvernement français, obli­
geant également l’un et l'autre, est rédigée en latin et
en français. Elle comprend un préambule et 17 articles.
Le préambule détermine les principes ou plutôt les
faits généraux d’où sont partis les contractants. Il est
ainsi formulé : « Le gouvernement de la République
reconnaît que la religion catholique, apostolique et ro­
maine est la religion de la grande majorité des citoyens
français. Sa Sainteté reconnaît également que cette
même religion a retiré et attend encore en ce moment
le plus grand bien et le plus grand éclat de l’établisse­
ment du culte catholique en France et de la profession
particulière qu’en font les consuls de la République. »
La religion catholique n'est donc pas rétablie dans la
situation, ou elle se trouvait en France avant 1790, de
religion d'Elat, c’est-à-dire de religion de la nation et
du gouvernement. Pie VII avait redemandé pour elle
ce privilège et il avait donné à entendre que ses con­
cessions seraient proportionnées aux avantages qu'il
obtiendrait sur ce point. Au début, dans le projet 1er,
Bonaparte avait paru accéder à la chose, mais bientôt
il l’avait rejetée obstinément : il lui était vraiment diffi­
cile alors de revenir sur le principe de la laïcisation de
l'Etat, de rendre au catholicisme une situation privilé­
giée contraire à l’égalité de tous les cultes, étant don­
nés les antipathies et les préjugés de ses contempo­
rains. Le pape dut se contenter de voir le catholicisme
proclamé religion de la majorité des Français et reli­
gion personnelle des consuls. Il est vrai que cette qua­
lité de religion de la majorité assurait au catholicisme
la prééminence sur les autres cultes et semblait lui
mériter logiquement, de la part du pouvoir, une pro­
tection spéciale, inscrite d'ailleurs dans les projets 2·
et 3«. C’est Rome, d’autre part, qui avait demandé que
les consuls s'affirmassent catholiques : c'était le moins
qu’elle pût faire, alors qu’elle s’apprêtait à leur concéder
des privilèges ecclésiastiques qu’elle venait de refuser
aux souverains non catholiques de Prusse et de Russie.
Cf. art. 4, 5, 17. En conséquence, continue le texte,
d’après cette reconnaissance mutuelle, tant pour le bien
de la religion que pour le maintien de la tranquillité in­
térieure, les contractants sont convenus de ce qui suit :
Art. 1". La religion catholique, apostolique et romaine sera
librement exercée en France, et son culte sera public, en se con­
formant aux règlements de police que le gouvernement jugera
nécessaires pour la tranquillité publique.

Cet article avait été des plus discutés; il était capital,
il est vrai, puisqu’il déterminait les droits généraux de
l’Église en France. Le pape l'eût désiré bien plus com­
plet et sans restrictions. Puisque le gouvernement ne
voulait pas faire du catholicisme une religion d'État,
mais entendait jouir du privilège des États officielle­
ment catholiques, qu’il promette de maintenir le ca­
tholicisme dans la pureté de ses dogmes, l’intégrité de
la discipline, de lui assurer une liberté et une publicité
complètes, et transitoirement d’abolir les actes législa­
tifs contraires au dogme et à la discipline comme le
divorce. Le premier consul s’était refusé à s'engager
autant : c’eût été revenir indirectement à une religion
d'Etat dont il ne pouvait vouloir. Il assura donc unique­
ment : 1» la liberté sans restriction. Ce n'était pas une
concession de sa part, mais la reconnaissance d'un droit
incontestable; les catholiques du temps lui en furent
néanmoins reconnaissants : c'était la fin des mesures
odieuses auxquelles prêtait la loi du 7 vendémiaire an
IV. 11 assura : 2" la publicité, mais non sans restriction.
La publicité, dans les limites que veut l'ordre public,
est une conséquence de la liberté et pour l’Église un
autre droit. Ce droit, cependant, la loi du 7 vendémiaire
le lui refusait, tit. tv, sect, n, ni. Rome demanda donc
que ce droit fût inscrit au concordat. Mais, sous pré­
texte de garantir l'ordre public, en réalité par tradition

749

CONCORDAT DE 1801

750

gallicane, par crainte de l'opinion, dans le désir de pré­ I saint-siège; » mais tandis que précédemment le pape
parer les fameux articles organiques qui devaient lui
n’avait besoin que du consentement du roi, ici l’enlente
permettre une série d'usurpations, Bonaparte fit ajouter
antérieure est requise : « de concert avec le gouverne­
celle restriction : « en se conformant aux règlements
ment français. »
de police que le gouvernement jugera nécessaires. »
Art. 4. Le premier consul de la République ni mmerti dans
C’est à propos de ce point qu'eut lien la crise finale du
les trois mois qui suivront la publication de la bulle... de la cir­
1’2 au 15 juillet. Reconnaissant le droit de police de conscription nouvelle; Sa Sainteté conférera l’institution cano­
nique suivant les formes établies par rapport à la France avant
l'Etat et la nécessité de limiter le zèle de quelques-uns
le changement de gouvernement. — Art. 5. Les nominations aux
dans une société encore troublée, Consalvi voulut du
évêchés qui vaqueront dans la suite seront également faites par
moins restreindre une formule qu’il jugeait dangereuse
premier consul, el l’institution canonique leur sera donnée par
dans sa généralité. Il obtint de Bernier dans les négo­ le
le saint-siège en conformité de l’article précédent.
ciations antérieures au 12 juillet et de Joseph Bona­
parte dans les négociations des 13 et l'i, l’insertion du
Ces articles précisent les règles â observer par les
mot « vu les circonstances ». Il sauvegardait l’avenir et deux puissances, afin de pourvoir les nouveaux évêchés
limitait dans le présenl. De ce mot le Premier Consul
de titulaires, immédiatement et dans l’avenir. Le système
ne voulut à aucun prix. Dans les négociations du 14,
de la Constitution civile est abandonné : il n’y a plus
Consalvi arracha péniblement l’adjonction des mots
d’élections. On revient, mais dans l’ensemble seulement,
·■ pour la tranquillité publique ». C’était une victoire,
au système établi par le concordat de 1516. D’après cet
mais elle n’eut pas de conséquence, comme le prouvent acte, le roi était « tenu de présenter et nommer » au
les articles organiques.
saint-siège, dans les six mois « un grave ou scientifique
maître ou licencié en théologie, ou docteur ou licencié
Art. 2. Il sera fait par le Saint-Siège, de concert avec le gou­
en tous ou l’un des droits ». Le pape donnait l’institu­
vernement, une nouvelle circonscription des diocèses français. —
tion canonique, mais il se réservait le droit de la refuser
Art. 3. Sa Sainteté déclarera aux titulaires des évêchés français
si le candidat désigné ne lui paraissait pas « tellement
qu elle attend d’eux, avec une ferme confiance, pour le bien de la
paix et de l’unité, toute espèce de sacrifices, même celui de leurs
qualifié ». Trois mois devaient ensuite être laissés au
sièges. Après cette exhortation, s’ils se refusaient à ce sacrifice
roi pour faire un nouveau choix. Passé ce délai, ou le
commandé par le bien de l’Église (refus néanmoins auquel Sa
nouveau choix ne valant pas mieux que le précédent,
Sainteté ne s’attend pas), il sera pourvu par de nouveaux titu­
le droit de nomination revenait au pape aussi bien que
laires au gouvernement des évêchés de la circonscription nou­
dans le cas du décès de l’évêque titulaire en cour ro­
velle, de la manière suivante...
maine. Le saint-siège eût bien voulu que le concordat
Ces articles répondent à une exigence formulée par
de 1801 renvoyât simplement à ces clauses si précises
Bonaparte â Verceil même. Des deux épiscopats qui se
du concordat de 1516. Bonaparte s’y refusa. A force de
ténacité el de menaces, il se fit reconnaître sans aucune
disputaient alors la France il ne pouvait vouloir, en
ellel. Il ne pouvait songer à l’épiscopat constitutionnel :
limitation ce droit de nomination que Rome ne concède
guère qu'aux gouvernements officiellement catholiques
les fidèles ne l’eussent pas accepté; lui-même ne l’aimait
et qu’elle venait de refuser aux souverains d'Angleterie.
pas, a quia réputé républicain, )> dit Grégoire; surtout
le pape eut été intraitable. Le retour de l’épiscopat émi­ de Russie et de Prusse. 11 l'obtint bien qu’il eût refusé
gré eût été funeste à la cause même de l’Eglise : c’eût de faire du catholicisme la religion de l'Etat et qu'il
fût imprudent de la part de l'Eglise de concéder un
été certainement faire échouer le concordat auprès des
pouvoir d’une telle importance à un gouvernement élec
assemblées et des classes élevées; quant aux masses,
tif ou l’intrigue et le hasard peuvent porter au premier
sauf en Vendée, elles étaient profondément hostiles à
l’émigration. Il fallait donc que « table rase » fût faite.
rang les pires ennemis de l’Eglise. Le pape qui cédait à
La démission forcée des constitutionnels ne pouvait que
la force sauvegarda, comme il put, devant sa conscience,
plaire au pape. Il refusa néanmoins de voir leur nom
le présent en faisant mention dans le préambule du
figurer dans le concordat, afin de ne pas leur reconnaître catholicisme personnel des consuls et l'a venir par l’art. 17
la qualité d’évêques. Bonaparte, qui les avait assimilés
Il est vrai aussi qu'il pensait, fort des saints canons, du
aux légilimes dans les premiers projets, consentit à ce concordat de 1516 el de toutes les conventions analogues,
que le droit de nomination concédé ne dépassait pas le
qu’ils fussent simplement l’objet d’un bref. Quant à
droit de désignation et que, en se reservant l’institution
l’épiscopat légitime, c’était une chose sans précédent
que sa démission ou sa déposition en masse. Le pape canonique, le pape se réservait le droit de refuser le
hésita â y consentir, bien qu’il comprit les nécessités
candidat désigné et en fin de compte faisait » l'évêque
du temps et quelle victoire la papauté avait l’occasion de j et le pasteur ». Cette interprétation n’a pas toujourremporter sur le gallicanisme. Il suggéra un moyen ; été celle du gouvernement français qui lui a opposé la
terme : les évêques garderaient le titre, mais perdraient
théorie gallicane du pape « collateur forcé ». Cf. le
la juridiction ; Bonaparte ne voulut rien entendre. 11
Livre blanc panli/ical sur lesa/]aires de France, 1906,
fallut céder. La procédure fut réglée, en termes parfois
c. vu, et documents. Quoi qu’il en soit, Die VU i tarda
.agues, de façon à ne pas blesser des évêques qui avaient
pas à sentir les inconvénients de ce partage des pou­
bien mérité de l’Église : le pape leur demanderait leur
voirs : s’il y trouva un moyen de faire échec à Napoléon,
démission volontaire par une exhortation générale et
il y trouva aussi une source d’amertume. De I8l l â la
passerait outre, sans autre avertissement, si la démis­
lin du second Empire, il n’y eut pas cependant de sé­
sion volontaire ne se produisait pas.
rieux conllils sur ce point entre le saint-siège et le
Pour mieux en finir avec ces deux épiscopats, Bona­
gouvernement français. Mais les conflits surgirent de
parte demandait une nouvelle circonscription des dio­
nouveau vers la fin du second Empire, el quand survint
ceses. La suppression de l’ancien épiscopat convenue,
le 4 septembre, deux sièges épiscopaux étaient vacants
celle demande ne soulevait pas de sérieuses difficultés.
depuis de longs mois. Pie IX refusant d'agréer les canLe changement devait se faire par réduction, comme le | didals obstinément maintenus par Napoléon III. Pour
demandait l’économie. Les premiers projets mention­ I éviter le retour de semblables inconvénients, le gouver­
naient le nombre des archevêchés et évêchés, la réunion
nement de M. Thiers inaugura le système de ·■ l’entente
des titres supprimés aux titres conservés, etc. Mais le
préalable », maintenu jusqu’à l'avènement du ministère
texte définitif se tait sur ces points que régleront des
Combes (juin 1902), qui prétendit faire revivre la doc­
négociations ultérieures et une bulle de circonscription.
trine du pape « collateur forcé » et nommer d’une façon
Comme l’ancien régime, en effet, le concordat recondéfinitive les évêques de son choix, non seulement sans
tait au nape le droit d’érection : « Il sera fait par le
tenter l’entenle préalable, mais sans s'inquiéter du ju-

751

COM GORD Al DE 1801

gement de Rome. Il faut remarquer encore que si Bona­
parte devait pourvoir, pour la première fois, aux sièges
épiscopaux dans les trois mois, aucun délai ne lui était
fixé pour l'avenir. Combien donc se trompera le conseil
ecclésiastique de 1811, lorsqu'il proposera d'cnleriner
le droit pontifical d'institution dans un délai, sous le
prétexte d’établir l'égalité entre le pape et l'empereur.
Les art. G et 7 imposent aux évêques entre les mains
du premier consul, aux « ecclésiastiques du second
ordre entre les mains des autorités civiles désignées par
le gouvernement, le serment de fidélité qui était en
usage avant le changement de gouvernement ». La Révo­
lution avait eu la manie des serments, surtout vis à-vis
des prêtres; depuis le Consulat, un arrêté du 7 nivôse
an VIII et une loi du 21 (28 décembre 1799 et 11 janvier
18011) avaient imposé à tous les ministres du culte la
promesse de « fidélité à la constitution ». Ce serment,
comme les autres, les constitutionnels l’avaient prêté et
dans une Déclaration de leur concile national, datée du
4 juillet, on lisait : <> Tout gouvernement a le droit
d’exiger des ministres du culte la garantie de leur fidé­
lité. » Mais autour de ce serment qui pouvait bien en­
glober des lois contraires au dogme et à la discipline de
l’Eglise, les prêtres réfractaires s’étaient divisés. Cf.
A. Mathiez, Les divisions du clergé réfractaire, dans
La Hévolution française, t. xxxix, p. -113-115. Aussi
Bonaparte eût-il bien voulu l'imposer par le concordat:
Consalvi le repoussa. Il ne voulut davantage d'aucune
formule impliquant fidélité aux lois et non simplement
au gouvernement. L'on était revenu alors à l'antique
formule malgré ses inconvénients. Au reste, dés le pre­
mier Empire, le serment tombait en désuétude pour les
« ecclésiastiques de second ordre ». Quant aux évêques,
la 3e République les en a dispensés, ne demandant plus
aucun serment politique, en vertu du décret du 5 sep­
tembre 1870. Dans l’intervalle, la formule varia. La
monarchie de juillet eut la sienne; le second Empire
en eut une autre jusqu'au 25 novembre 1855, moment
où il revint au texte du concordat.
L'article 8 prescrit de prier « à la fin de l’office di­
vin » pour la République et les consuls, comme autre­
fois l’on priait pour le roi.
Les articles 9 el 10, après l'article 7, traitent des pa­
roisses et des curés. « Les évêques, dit l’art. 9, feront
une nouvelle circonscription des paroisses qui n'aura
d'ellet que d'après le consentement du gouvernement. »
Comme pour les diocèses, la nouvelle circonscription
devait se faire par réduction — et de concert entre le
gouvernement et l’autorité ecclésiastique compétente,
ici l'évêque, qui a cependant le premier rôle. Il va sans
dire que le concours du gouvernement ne pouvait être
nécessaire que pour la fixation des limites temporelles :
le Saint-Siège en fil la réserve expresse. D’autre part,
l'art. l0 : « Les évêques nommeront aux cures. Leur
choix ne pourra tomber que sur des personnes agréées
par le gouvernement, » abolit tous les droits de patro­
nage qui existaient avant 1790. Il n'y a plus « ni collateurs, ni présentateurs », disait le l«r projet. Par une pro­
fonde innovation tout pouvoir de nomination est donné
à l'évêque, mais avec la restriction de l’agrément du gou­
vernement qui n’avait pas osé s’attribuer directement le
droit de patronage.
L'article 11 : « Les évêques pourront avoir un cha­
pitre dans leur cathédrale et un séminaire pour leur
diocèse, » avait été introduit sur la demande du saintsiège, après bien des difficultés. Mais le gouvernement
avait limité aulant que possible sa concession. Alors
que les diocèses devaient être fort étendus, il spécifia
qu’il n’y aurait qu’un séminaire, comme un seul cha­
pitre; qu’il pourrait ne les doter ni l'un ni l’autre, et il
refusa de reconnaître dans le concordat aux fidèles le ,
droit de les doter.
Les articles 12-15 règlent la question des édifices con­

752

sacrés au culte et des biens ecclésiastiques. < Toutes
les églises métropolitaines, cathédrales, paroissiales et
autres non aliénées, nécessaires au culte, seront mises
à la disposition des évêques » (art. 12). Pendant la pé­
riode de « déchristianisation », c'est-à-dire principale­
ment avec le culte de la Raison, à Paris et en province,
la plupart des églises avaient été fermées. La loi du
Il prairial an Ill (30 mai 1795), que confirmera un ar­
rêté du 7 nivôse an VIII (28 décembre 1799), avait
remis les églises à la disposition « des communes qui
en étaient en possession au premier jour de l'an 11 »,
pour les exercices de leur culte, sans distinction. Le
concordat remet donc tous les lieux de culte non aliénés
à la disposition, non des communes, mais des évêques,
reconnus par le concordat. L'État (ou le département
et les communes auxquels il a pu l’abandonner) garde
la propriété des édifices, mais les catholiques en ont le
plein usage, illimité, et seuls.
La question des biens ecclésiastiques était plus com­
plexe et non moins importante. L'Église a besoin d’un
revenu et Bonaparte ne peut songer à lui rendre ses
biens.Trop de lois, la Constitution de l'an VIII elle-même,
les garantissent aux acquereurs; d'ailleurs, reprendre
ces biens, « non seulement ce serait un vol semblable à
l’antre puisque les acquéreurs ont payé » (Taine), mais
pour Bonaparte, ce serait tuer sa popularité et sa for­
tune; les racheter, l’Etat ruiné ne le peut. D’autre pari,
Talleyrand a beau prétendre que « les établissements
ecclésiastiques n'ont jamais été el ne sauraient être pro­
priétaires », la plupart des Français voient encore dans
l’Église la vraie propriétaire de biens qui « étaient à
elle, sans dommage pour personne, par le titre de pro­
priété le plus légal et le plus légitime, par la volonté
dernière des millions de morts, ses fondateurs et bien­
faiteurs ». De là, un malaise qui pèse sur toutes les
transactions, puisque l'on compte 1200000 acquéreurs
de biens nationaux, biens d’église en majeure partie. H
n’y a qu’une, solution possible — les acquéreurs en
question, l'Etat et Bonaparte s’en trouveront également
bien — c’est d’obtenir du chef de l'Eglise une renon­
ciation aux domaines ecclésiastiques. Aussi Bonaparte
fait-il de cette renonciation une condition de la pre­
mière heure et sine qua non. Pie VII ne discuta guère
que la formule. Les premiers projets français portaient
que le pape ratifiait au nom de l'Eglise l'aliénation faite
et consommée des biens ecclésiastiques dits nationaux.
Il repoussa cette formule qui pouvait faire douter du
droit de l’Église de posséder des biens-fonds. L'on
adopta cette autre qui devint l’article 13 du concordat :
« Sa Sainteté, pour le bien de la paix et l’heureux réta­
blissement de la religion catholique, déclare que ni elle
ni ses successeurs ne troubleront en aucune manière
les acquéreurs des biens ecclésiastiques aliénés el qu'en
conséquence la propriété deces mêmes biens, les droits
et revenus y attachés, demeurent incommutables entre
leurs mains ou celles de leurs ayants-cause. » Le pape
reconnaissait ainsi l'incommutabilitédes nouveaux droits
de propriété; il ne la présentait, il est vrai, que comme
une conséquence de l'engagement de ne pas troubler
les acquéreurs; mais la formule importait peu. Contre
cette concession. Pie Vil a demandé au premier consul
de constituer une dotation à l'Eglise : 1« avec les biens
ecclésiastiques non aliénés; 2° avec des biens-fonds;
3° en assurant aux fidèles le droit de faire des fondations
en biens-fonds ou autrement. Bonaparte parait d'abord
se prêter à ce désir; mais il ne veut pas d'un clergé
propriétaire foncier; ce clergé « aurait trop d’influence
locale; il doit être et rester toujours un simple fonction­
naire, un travailleur à gages ». Il revient donc simple­
ment au système du décret du 2 novembre 1789 d im
clergé salarié; il refuse la restitution des biens non
aliénés, étendant à l’Etat la dispense de l'article 13,
ainsi que la dotation en biens-fonds, et s'il admet la

753

CONCORDAT DE 1801

754

possibilité de fondations, c’est d'une façon très vague, ' accepter le concordat par les assemblées, avant de le
avec l’arriêre-pensée d’en régler la nature et les formes.
promulguer, et à fixer 1 · règlement de police prévu par
11 se refuse même â préciser le chiffre et le nombre des
l'art. 'l'r. Toutes ces questions n’auront leur solution
traitements : il prétend la chose impossible avant toute officielle qu’en commun (avril 1802); sur plus d’une il
organisation, bien qu'à Verceil il ait été moins réservé;
y aura des conflits entre Paris et Rome, et le pape se
enfin, il ne s’engage que vis-à-vis des évêques et des verra obligé encore à bien des concessions. G'est que
curés. Ainsi naquirent l'article fi : « Le gouvernement
Bonaparte ne voulait présenter au suffrage des assem­
assurera un traitement convenable aux évêques et aux
blées qu’une organisation religieuse définitive, sauve­
curés dont les diocèses et les paroisses seront compris gardant ce que les gallicans appelaient « les droits de
dans la circonscription nouvelle, » et l'article 15: « Le
l’Etat », tant il craignait leur hostilité vis-à-vis de Rome
gouvernement prendra également des mesures pour que et même du christianisme!
les catholiques français puissent, s'ils le veulent, taire
1° Les rali/icaUons. — Le concordai signé, Bonaparte
en aveur des églises des fondalions. » Sur toute cette avait lait ajouter cette clause : « Les ratifications seront
question, cf. Taine, Les origines de la France contem­ échangées à Paris dans l’espace de quarante jours. >
poraine. Le régime moderne, in-8°, Paris, 1891, t. i.
Elles ne le furent que le 23 fructidor an IX (lOseptembre
1801). Avant de ratifier l’œuvre de Consalvi, le pape la
Art. 1G. Sa Sainteté reconnaît dans le premier consul de la Ré­
soumit au jugement de la petite, puis de la grande
publique française les mêmes droits et prérogatives dont jouissait
Congrégation et même de tout le Sacré-Collège, moins
près d'elle l'ancien gouvernement
Maury relégué dans son évêché de Montefiascone. Deux
Voici le détail de ces prérogatives d’après Boulay de | articles seulement furent discutés par le Sacré-College,
la Meurthe : « la principale est d'avoir des cardinaux;
le 1«r et le 13e. Finalement le 1" fut accepté par 18 voix
il faut aussi mentionner le droit pour le gouvernement contre 11 et le 13" par 22 conlre 7. Le 15 août, Pie VU
français d’avoir à Rome un cardinal-prolecleur, un au­ ratifiait donc la convention. Suivant la coutume, cette
diteur de Rote, un ambassadeur avec des préséances, convention devait être insérée dans une bulle rendue
une juridiction et l’exclusive dans le conclave, des éta­ publique. Pie VII la donna le 15 août. C'est la bulle
blissements, une académie des arts et une poste parti­ Ecclesia Christi, mais elle ne sera publiée qu'en avril
culière. » Documents, t. ni, p. 758.
1802 par Caprara. Son texte avait été l'objet de négo­
L’article 17 prévoit le cas où « quelqu'un des succes­ ciations parallèles à celles du concordat. Mais en atten­
seurs du premier consul acluel ne serait pas catholique »;
dant cette ratification solennelle, Bonaparte en demanda
alors, les droits et prérogatives mentionnés et la nomi­
« une petite ». Pie VII la donna également le 15 août.
nation aux évêchés « seront réglés par rapport à lui, C’était une ratification sans réserve. Il en avait fait par­
par une nouvelle convention ». C’était une mesure de
venir à Spina une seconde qui contenait des réserves,
prudence insuflisante. Mais Pie Vil ne pouvait prévoir mais Spina crut nécessaire de choisir la première.
le régime parlementaire avec ses Chambres souveraines Bonaparte ne donna la sienne que le 21 fructidor an IX
(8 septembre 1801). L’échange se fit à Paris le 10 sep­
el ses ministères responsables qui devaient non seule­
ment n’étre pas toujours catholiques, mais même être tembre. Spina agissait alors de nouveau au nom du
pape; Consalvi avait quitté Paris le 25 juillet el le légat
parfois anticatholiques.
Le concordat ne parle ni des constitutionnels, et l'on a
n'était pas arrivé.
vu pourquoi, ni des prêtres mariés ou ayant renoncé
2° La démission des évêques légitimes. — Le pape
manifestement à leur état : les uns et les autres seront avait à obtenir la démission, totale ou partielle, des
l'objet d'un bref, ni des congrégations religieuses dont évêques légitimes, non seulement de l’ancienne France,
le contre-projet romain du 12 mai faisait mention, mais
mais des pays annexés, Avignon et Comtat-Venaissin,
Nice et la Savoie, Genève, Porrentruy et partie de
Bonaparte avait écarté la question.
Le concordat impliquait la reconnaissance de la Répu­ l’évéché de Bàle, Belgique, déjà soumis à la loi du
7 vendémiaire, et rive gauche du Rhin acquise depuis le
blique par le pape et la paix entre le pape et la France
et successivement les garnisons françaises évacueront 9 février 1801. Cet empire constituait 159 diocèses dont
95 seulement avaient un titulaire. Après l’échange des
les villes pontificales qu’elles occupaient encore. La
ratifications, le pape adresse à ces 95 évêques, mais
convention du 26 messidor rentre donc dans la série
plus spécialement aux Français, le bref Tam multa,
des traités politiques signés par la France en 1801.
Lajoie du pape fut vive, a raconté Cacault, en recevant daté du 15 août comme la bulle Ecclesia Christi, avec
une lettre individuelle d’un modèle uniforme, pour
cette convention. 11 n’avait obtenu cependant de vraie
leur demander leur démission : ainsi s'exécutait l'ar­
satisfaction sur aucun point; il avait dû céder sur tous.
ticle 3 du concordat. Le bref reçu, les évêques avaient
Mais il avait compris que le moment était mal choisi
dix jours pour répondre; passé ce délai, ils seraient
pour être intransigeant; puis c’étaient bien des avan­
tages réels qu’une situation officielle rendue à l’Eglise considérés comme refusants; le pape voulait par là fis
empêcher de se concerter; il n’y réussit qu'irnparfaien France, que « la destruction du régime politicotement. Sur les 135 sièges épiscopaux de l'ancienne
religieux qu’avait établi la Révolution, la fin du schisme,
France (un 136e, Moulins, avait un titulaire nommé,
et le droit d’instituer les évêques rendu au pape » (Auiard). Quant à Bonaparte, on peut lui appliquer, à propos alors à Londres, des Gallois de la Tour, mais n’était pas
encore érigé canoniquement) 53 avaient cessé d’être
de tout le concordat, ce que Taine dit de lui à propos
occupés. Des 82 évêques restants, 6, Alais, Angers. Mâ­
des articles 13-15 : « Personne ne s'entend mieux que
Napoléon à faire de bons marchés,c'est-à-dire adonner i con, Marseille, Saint-Papoul et Senlis n'étaient jamais
sortis de France; 5 y étaient rentrés depuis le régime
peu pour recevoir beaucoup. »
111. Mesures complémentaires négociées avec rome. de la séparation : c’étaient Nîmes, Saint-Claude, Saint— Le concordat ne finissait rien. En dehors des rati­ Malo, Vaison et Vienne; tous les II donnèrent immé­
diatement leur démission (septembre 1801). Les évêques
fications nécessaires à tout traité, il restait au pape â
du dehors se divisèrent : 36 refusèrent leur démission
obtenir la démission des évêques légitimes, à régler la
question des constitutionnels, à réconcilier les prêtres I plutôt par fidélité à la royauté que par raison religieuse.
mariés ou notoirement démissionnaires, à fixer la nou- j Les refus vinrent surtout d’Allemagne. 19 35 el d'An­
velle circonscription des diocèses, les nouveaux titu- 1 gleterre, 13/18. Les évêques émigrés en Allemagne su­
bissaient l’influence de Louis XVIII, réfugié d’abord a
laires, tontes choses qui exigeaient plus ou moins l’enMilan, et depuis janvier 1801. à Varsovie. 11 agissait sur
tente avec le premier consul et supposaient l'envoi en
eux par l'intermédiaire de Talleyrand-Périgord, archeFrance d'un légat a latere. A Bonaparte il restait à faire

755

CONCORDAT DE 1801

75G

vêquede Reims,d'Asseline,évêque de Boulogne,de .Mont­ au concordat affirmée par la démission donnée impli­
morency, évêque de Metz, et aussi de La l’are, évêque
quant l'abandon de la Constitution civile. Le premier
de Nancy. La résistance des évéques était le suprême consul et, dans une entrevue du 22 juillet, les trois négomoyen sur lequel comptait Louis XV11I pour faire
cialeurs français essaient d’arracher une promesse en
échouer le concordat. Au cas où la majeure partie des ce sens à Consalvi, mais il ne peut <|ue promettre de
évêques suivrait son impulsion, il publierait une pro­ faire appel à l’indulgence du pape, seul juge. En tout
testation qu’il avait préparée et que, ses espérances cas, Bonaparte et Talleyrand exigent, sous peine de rupétant trompées, il tint secréte pour ne point provoquer 1 lure, que le pape n’emploie vis-à-vis des prélats, dans
de schisme. Cf. E. Daudet, toc. cit. Les prélats anglais
le bref qu'il doit leur adresser, aucune expression bles­
sante. Ce bref Post multos labores, daté du 15 août, est
subissaient, par l’intermédiaire de Dillon, archevêque de
Narbonne, l’inlluence du comte d’Artois alors à Edim­ adressé à Spina; il est ainsi « indirect ». Par l'intermé­
bourg. 11 y eut ainsi 46 démissions et 36 retus. 38 évê­ diaire de Spina, le pape exhorte ces archevêques et ccs
ques signèrent cependant les Réclamations de 1803 :
évéques qui « occupent leurs sièges sans l’institution
aux 36 s’étaient ajoutés les évêques de Rieux et de Tar­ du Siège apostolkpie » : 1° à donner leur démission ; 2° à
bes, démissionnaires en ISO!. Quant aux évêques des rentrer dans l’unité par un acte de soumission dont il
ne parle qu’en termes vagues, mais qui doit être la si­
pays annexes, 13 alors sur 24 diocèses, 12 d’entre eux
gnature de celte rétractation écrite, dont lalormule non
donnèrent la démission demandée; un seul la refusa,
l'évêque de Liège. « En résumé, conclut M. Boulay de destinée à la publicité était jointe au bref : Ego A’. A'.
la Meurlhe à qui appartiennent les chiffres donnes, pour qui archiépiscopale)» seu episcopalem sedem N. A’.
les 95 diocèses pourvus de titulaires, il y a eu 58 démis­ absque apostolieæ sedis institutione occupari, profiteor
sions et 37 refus. » De l’opposition de quelques évêques obedientiam et submissionem romano pontifici, atque
français non démissionnaires au concordat naquit le declaro judiciis sedis apostolieæ super ecclesiasticis
Galliarum negotiis emanatis sincero et obsequenti
schisme des anliconcordataires ou de la Petite-Eglise.
animo adhaerere ac plane subjectum esse atque supraVoir Anticoncordataires, (. i, col. 1372-1375.
dictam sedem archiépiscopale»! seu episcopalem N. A'.
3“ La démission des éeêques constitutionnels. — La
ex nunc dimitto. In quorum fidem, etc. Ego, etc. Loin
loi de 1790 avait établi un évêché par département,
c’est-à-dire 83. Les constitutionnels ajoutèrent d’eux- de contenir des expressions humiliantes, le bref donnait
mêmes 4 évêchés dans les pays annexés, Avignon, Cham­ aux constitutionnels le titre d’évêques. Pie Vil avait
même envoyé à Spina un double modèle de bref direct,
béry, Nice et Bâle, et 11 aux colonies; mais de ces 15,
4 seulement avaient eu des titulaires. Sur les 87 dio­ c’est-à-dire adressé aux prélats; mais le gouvernement,
tout en n'approuvant pas la demande de rétractation,
cèses effectifs, 59 seulement étaient pourvus de titulaires
s’était contenu’· du bref indirect. Spina le communiqua
en ISOl ; les 28 autres étaient vacants par mort, transla­
tion, abandon ou mariage. Or, ces 59 évêques, s’ils sont donc aux intéressés après l’échange des ratifications,
exceptant toutefois les évêques de l'ancien clergé devenus
« pauvres en sectateurs » et même abandonnés de beau­
coup de leurs prêtres qui se soumettaient à Rome, cons­ schismatiques, 3 alors. Le bref irrita les prélats, par sa
forme indirecte : ils avaient la prétention d'être trailês
tituent cependant un groupe redoutable. Ils répondent,
en effet, à la conception que les politiques se font alors en évêques authentiques, et parla rétractation demandée :
ils avaient la prétention de n’étre pas schismatiques.
«l’une Eglise purement nationale, d’un clergé docile à
Dans des Observations du 3 octobre 1801 (Il vendé­
toutes les lois et dévoué aux principes de la Révolution.
miaire an X) et adressées au gouvernement, Gn'goire :
Qu'ils se tournent contre le concordat, et ils grouperont
autour d’eux cette opposition anticatholique des assem­ 1» affecte de repousser le bref comme non avenu, parce
qu'il n'a pas l'exequatur du gouvernement; 2° proteste
blées qui inquiète déjà Bonaparte : le concordat échouera
conlre la façon différente du pape de traiter les évêques
et la puissance du premier consul lui-même sera at­
émigrés et « un clergé dont le courage inaltérable a
teinte. D'ailleurs ils s’agitent beaucoup. Ils ont tenu en
maintenu en France le culte catholique »; 3“ proteste
mai 1801 à Paris une assemblée métropolitaine; le
contre la rétractation qui est exigée des constitutionnels
29 juin, 34 d'entre eux ont ouvert à Paris encore un
et l’absolution qui leur est supposée nécessaire, comme
« concile national ». auquel ils ont convié les clergés
s'ils étaient hors de l’unité de l’Église et coupables, eux
étrangers, voulant, les prendre comme juges entre eux
qui sont restés fidèles aux traditions de la primitive
et le pape. Tous savent les négociations du concordat, et
Église, de l’Église gallicane et aux lois de leur patrie.
depuis janvier l’un d’eux, Grégoire, en a appris les
Que le pape se contente de leur démission et de la dé­
dispositions générales du premier consul. Ils sont natu­
claration qu’ils professent la religion catholique, apos­
rellement hostiles au rapprochement avec Rome et leur
tolique et romaine.
concile n’a d’autre but que d'aviser au moyen de le faire
Ils ne refusèrent donc pas leur démission. A la
échouer et d’assurer la réorganisation de l’Eglise de
nouvelle de la conclusion du concordat ils avaient
France par eux et en dehors du pape. Bonaparte les
décidé, au concile, sur la proposition de Moyse, intrus
laisse agir, parce qu'ils lui servent de menace vis-à-vis
du Jura, de la donner en masse; quand elle leur fut
de Consalvi. Ils ont d’ailleurs auprès de lui deux puis­
demandée, les 59 la donnèrent tous, en effet : >< c’était
sants protecteurs, Joseph Bonaparte et Talleyrand ; enfin
évidemment une des conditions de la promesse que le
lui-même a vu le péril : pour la paix religieuse et pour
premier consul avait laite de nommer quelques-uns
son propre intérêt, il leur lacilitera le plus possible la
d’entre eux aux nouveaux sièges » (Aulard). lis ne diffé­
rentrée dans l’unité, en attendant qu'il leur ouvre les
rèrent que sur la façon delà concevoir.Comme autorité
rangs de son épiscopat. Comme beaucoup sont restés à
spirituelle compétente, les uns prirent le pape, les autres,
Paris après le 16 août, il les voit, leur explique le con­
cordat et évidemment leur fait des promesses. Il laisse avec Grégoire, le métropolitain « de qui ils avaient
reçu et dû recevoir l’institution canonique », se conten­
huit d’entre eux dont Le Coz et Grégoire lui adresser
tant dans ce cas d’avertir le pape. Ils prétendirent tou­
le 10 fructidor an IX (28août 1801)des Obsecrations des
tefois exercer leurs fonctions jusqu'à la prise de pos­
membres du concile sur le traité arec Home, portant
sur la réduction des sièges épiscopaux, sur la suppres­ session des nouveaux titulaires. Mais de rétractation ils
ne voulurent pas entendre parler, se sentant soutenus
sion de l’élection et l’institution rendue au pape au lieu
par le parti de la Révolution et par le premier consul,
de la confirmation par le métropolitain et sur les pré­
dont la thèse n’avait point varié. Le conseiller d’État
tentions exagérées de Rome. 11 insiste auprès de Con­
Portalis, qu’un arrêté du 15 vendémiaire an X (7 octobre
salvi pour que Rome, qui les a écartés du concordat,
1801) venait de charger des cultes, leur fournit le thème
n’exige d’eux aucune rétractation, la simple adhésion

757

CONCORDAT DE 1801

758

de leurs lettres nu pape : tous devaient afliriner qu’ils
gouvernement avait exigé un serment en vertu des pré­
donnaient librement leur démission et, en guise de ré­
cédents; Pie Vil avait autorisé Caprara à le prêter, à
tractation, dire qu’obéissants et soumis vis-à-vis du suc- I la condition que ce serment ne portât ni sur les lois de
cesseur de Pierre, ils adhéraient « à la convention
la République, ni sur les liberté·' 'e l’Église gallicane.
relative aux affaires ecclésiastiques de France et aux
Or, le serment qu’il prêta en langue latine parut au
principes que le pape et le gouvernement y avaient
Moniteur du 20 germinal (10 avril), singulièrement
consacrés. » Celte lettre, que quelques-uns rendirent
altéré. Caprara avait dit : serraturum statuta et con­
encore moins expressive, ne satisfit pas le pape, et si le suetudines Reipublieæ et nunquam jurisdictioni ac
schisme allait s’éteindre par la démission de ses chefs, juribus gubernii derogaturum. Le Moniteur, évidem­
aucun d’eux ne sollicitait le pardon nécessaire. La ques­
ment pour Hatter les antiromains du temps, lui fait
tion de la rétractation devait se retrouver entière au
dire : constitutionem, leges, statuta et consuetudines
moment des nominations épiscopales. Iles évêques consReipublieæ nec ullo modo gubernii Reipublieæ aucto­
lilutionnels<|ui avaient abandonné leurs sièges,5envoyè­ ritati et jurisdictioni, juribus, libertatibus el privi­
rent alors leur démission, dont Charrier de la Roche,
legiis Ecclesiæ gallicanæ derogaturum. Caprara ne
ex-évéque de la Seine-Inférieure, qui joindra une rétrac­
protesta pas, mais ce ne tut passa plus grande faiblesse.
tation formelle, et Monlault des Isles, ex-évéque de la
5° Nouvelle circonscription des diocèses. — L'article
Vienne, qui, démissionnaire en octobre 1801, fera lui
2 du concordat supposait une nouvelle division des
aussi une rétractation formelle, mais en mars 1802.
diocèses qui devait être faite par le pape de concert
4° Mission d'un légal « a latere ». — L’envoi d’un légat,
avec le gouvernement français. Après avoir varié, le
muni des pouvoirs mêmes du pape, était nécessaire gouvernement adopta enfin le chiffre de 10 métropoles
pour régler toutes les questions de conscience ou de
el de 50 évêchés. Rome trouvait que c'était peu; il
discipline soulevées, donner les dispenses voulues,
s’agissait, en effet, de la France de 1801. Les constitu­
réconcilier avec l’Eglise les ecclésiastiques mariés, par
tionnels auraient voulu le maintien de la division de
exemple, et même les constitutionnels, pourvoira l’adini1790, et dans les Observations du 28 août, Grégoire pro­
distration des diocèses, fixer la nouvelle circonscrip­ testa, au nom des siens, contre la réduction des dio­
tion, etc. Dès les premières négociations, Bonaparte 1 cèses. La bulle pontilicale qui devait sanctionner le
avait demandé l’envoi d’un légat de cette importance et
nouvel état de choses ne parut que le 29 novembre 1801.
même en avait fait un article du 3· projet; Rome
Elle était théoriquement subordonnée à la démission
n’avait pu que consentir. Le concordat signé on s’occupa
des évêques titulaires; or, leurs réponses n’étaient pas
de la personne : Rome eût préféré Spina, Spina dési­ toutes arrivées à Rome pour la lin d'octobre. Bonaparte
gnait le duc Braschi, Bonaparte demanda et obtint le
s’irrita vivement de ce retard : il eut voulu promulguer,
cardinal Caprara, évêque d’iesi dans la Marche, vieil­ affirmait-il, le concordat au jour anniversaire du 18 bru­
lard de 68 ans, « un peu mou, facile à impressionner,
maire. Pressé, Pie VII, se tondant sur la présomption
accessible aux (laiteries et aux séductions » (Debidour),
que tous les évêques ont dû recevoir le bref Tam mulla
qui avait été nonce auprès de Joseph II en 1783 et qui
et que le délai de dix jours est écoulé, crut pouvoir en­
avait déjà donné là des preuves de faiblesse. Ce carac­
voyer la bulle de circonscription, trop lard, il est vrai,
tère, Bonaparte voulait l’exploiter. Le pape céda; il prit
pour être publiée au 18 brumaire, mais avant toutes les
cependant ses précautions. 11 eût voulu laisser à côté du
réponses reçues. Ce fut la bulle Qui Christi Domini.
légat Spina et Caselli, mais Bonaparte et même Caprara,
Caprara était chargé de l’exécuter et de régler toutes les
dès qu’il fut arrivé, insistèrent pour leur rappel. En
questions soulevées. Cette bulle, avec le décret exécuoctobre, Spina rentrait à Rome rapportant le corps de
torial oû Caprara fut obligé sur plus d'un point de sa­
Pie VI; il allait être nommé cardinal, ainsi que Caselli.
crifier aux prétentions gallicanes de Portalis, ne furent
puis archevêque de Gènes. Pie VII restreignit du moins
publiés régulièrement qu’aprés une autorisation rendue
les facultés accordées à Caprara : divers pouvoirs dont au Conseil d’État le 19 avril 1802. Le gouvernement, en
il usera ne lui seront accordés que plus tard sur sa
vue de l’expédition de Saint-Domingue, avait demandé
demande ou sur la demande du gouvernement français.
et obtenu avec la bulle de circonscription un bref don­
Nommé solennellement au consistoire du24aoûtet par
nant au légat le pouvoir d’ériger des évêchés dans les
la bulle Dextera altissinii également du 24 août, Concolonies françaises des Indes occidentales, mais la chose
salvi partit de Rome le 5 septembre et arriva à Paris
fut ajournée. En tous cas, au lieu des 24 métropoles et
le 4 octobre. Après hésitation, le pape lui avait aussi
des 124 évêchés dont relevait la France de 1789 (cf.
confié les pouvoirs de nonce. Plus tard, après que la
Brelte, Recueil de documents relatifs à la convocation
Consulte de Lyon eut réglé les affaires religieuses dans des États généraux de 1180, 3 in-8°, Paris. 1894-19OÎ ;
la République cisalpine, Bonaparte demanda et obtint
des 26 métropoles el des 133 évêchés dont relevait la
que Caprara, nommé archevêque de Milan, eût les
France de 1801, il n’y a plus que ces 10 métropoles avec
mêmes pouvoirs qu’en France dans la Cisalpine. Cepen­ ces 50 évêchés : Paris avec Troyes, Amiens, Soissons,
Arras, Cambrai, Versailles, Meaux, Orléans; Malines avec
dant il n’exerça pas librement ses pouvoirs en France.
Cet exercice fut subordonné, en vertu des précédents,
Namur, Tournai, Aix-la-Chapelle, 'frêves, Gand, Liège,
à une autorisation du pouvoir civil, cette autorisation à
Mayence; Besançon avec Autun, Metz, Strasbourg,
l’enregistrement de la bulle de nomination en Conseil
Nancy, Dijon; Lyon avec Mende, Grenoble, Valence,
d’Élat, à la prestation d’un serment, etc., en un mot Chambéry; Aix avec Nice, Avignon, Ajaccio, Digne;
à la reconnaissance officiel le du légat, et cette reconnais­
Toulouse avec Caliors, Montpellier, Carcassonne, Agen.
Bayonne; Bordeaux avec Poitiers, La Rochelle. Angou­
sance elle-même ne devait être que le premier acte de la
lême; Bourges avec Clermont. Saint Flour, Limoges;
promulgation du concordat, retardée jusqu’en avril 1802
Tours avec Le Mans, Angers, Nantes. Rennes, Vannes,
par les combinaisons du premier consul. Il fallut donc
Saint-Brieuc, Quimper; Rouen avec Coutances, Baveux,
bien laisser Caprara user de ses pouvoirs avant toutes
ces obligations remplies. Enfin, le 8 avril, le concordat Séez, Évreux.
6° Le nouvel épiscopat. — Le premier consul tenait
étant devenu loi d’Elat, fut rendu le décret consulaire
du concordat le droit de désigner des candidats à l'ins­
autorisant la mission du légat aux conditions susdites;
titution épiscopale donnée par le pape, il désigna
le 9, il était reçu par les consuls en audience solennelle
16 anciens évêques, 12 prélats constitutionnels et
et prêtait le serment; le même jour, paraissaient au
Moniteur et au Bulletin des lois la bulle Dextera altis- ' 32 ecclésiastiques de second ordre dont pas un asser­
menté. Le nouvel archevêque de Paris, de Belloy. ancien
simi, le décret du 8 avril et le procès-verbal de la pres­
évêque de Marseille et alors doyen d’âge de l'épiscopat
tation du serm.ut. L’affaire du serment fut grave. Le

159

CONCORDAT DE 1801

760

français, fut nommé le premier et seul par un décret I tard furent soumis aux mêmes obligations (mai-juillet).
du 18 germinal an X (8 avril 1802); 44 autres turent
Mais un scandale avait éclaté. Les huit qui avaient
nommés le 19 germinal, mais 5, dont M. Emery, refu­ comparu devant Bernier se vantaient publiquement de
sèrent; sur les 39 ace., 'ants il y avait 10 constitutionnels :
n’avoir fait aucune rétractation, et quelques-unes même
2 archevêques, Le Coz (Besançon) et Primat (Toulouse),
d’avoir jeté au feu le décret d’absolution. Puis, ils
et 8 évêques, Belmas (Cambrai), Charrier de la Roche
s’abstinrent de demander dans les six mois au pape les
(Versailles), Lacombe (Angoulême), Leblanc de Beaulieu
bulles de confirmation nécessaires. Berdolet et Bécherel
(Soissons), Montault des Isles (Angers), Périer (Avignon),
firent de même. En 1803 et en 1804, quelques-uns de
Reymond (Dijon) et Saurine (Strasbourg). Les 20 autres
ces dix se décidèrent à faire quelque démarche; mais
nommés après Pâques comprirent 2 constitutionnels :
Rome les traitant en relaps ne leur répondit pas.
Berdolet nommé à Aix-la-Chapelle le 9 tloréal (29 avril),
Ils ne se soumirent qu’en décembre 1804, pendant le
et Bécherel à Valence, 16 messidor (5 juillet). Sauf séjour de Pie VII à Paris; encore fallut-il que le pape
Colonna d’islria, évêque de Nice, alors à Rome, tous
mit celle soumission au nombre des conditions de son
reçurent l'institution de Caprara. Afin d’abréger, disaitvoyage, qu’il se contentât de peu et que Portalis s’en­
il, en réalité pour imposer les constitutionnels plus faci­
tremit surtout auprès de Le Coz. Enfin, le 17 juin 1805,
lement. le premier consul avait demandé cette faculté cette affaire se terminait par l'arrivée des bulles de
pour le légat. Cehii-ci Pavait reçue par le bref Quoniam
confirmation.
favente Deo du 29 novembre 1801, mais sous la réserve
7» De'conciliation des prêtres maries. — Désireuse de
qu’il ne l’exercerait qu'une fois, qu'il ferait les procès
déchristianiser la France, la Convention avait, pour ainsi
d’information canonique, qu’il demanderait la profession
dire, mis une prime au mariage des prêtres. Des évéques
de foi de Pie IV et le serment dû aux papes (s’il le
et des prêtres constitutionnels, des religieux, 10000 dit
fallait avec les restrictions déjà consenties en Russie) et
un pamphlet, 2000 dit Grégoire, s’étaient ainsi mariés.
oue dans les six mois les prélats solliciteraient de Rome
Le gouvernement, qui reconnaissait la validité civile de
des bulles de confirmation. Vis-à-vis des constitutionnels,
ces mariages, voulut régler la question religieuse qu'ils
il avait à suivre une règle spéciale.
soulevaient, aussi bien que la situation devant l’Église
11 était dans les plans de pacification religieuse de
des ecclésiastiques ayant autrement, mais notoirement,
Bonaparte, de rappeler des constitutionnels à l’épisco­ renoncé à leur état. Cela « est moralement aussi indis­
pat, et Talleyrand lui représentait que, pour mieux domi­ pensable, écrivait Talleyrand qui avait ses raisons, que
ner le clergé, il fallait empêcher son homogénéité. Dès
l'est politiquement l’article relatif aux biens nationaux ».
le 20 juillet 1801 donc, le premier consul affirmait sa
Assimilant prêtres mariés et prêtres notoirement sortis
volonté à Consalvi, et depuis lors il tint bon malgré Ber­ de leur étal, le gouvernement demanda que, relevés de
nier et Portalis qui jugeaient les constitutionnels dis­
la loi du célibat, tous soient ramenés au rang de simples
crédités, et malgré Rome qui rappelait les promesses
fidèles et que, s'ils étaient mariés, ils voient leurs ma­
de Verceil. Contre Rome il fit revivre le principe galli­ riages réhabilités — sous la condition de renoncer à tout
can du pape, « collaleur forcé, » et Rome reconnut qu’en
exercice de leurs fonctions. Talleyrand voulut même
droit les constitutionnels pouvaient être nommés —
faire de ces choses un article du concordat (projets 2-8).
exception faite cependant des chefs qui venaient encore
Le saint-siège accepta l’idée, mais avec deux réserves :
de témoigner leur hostilité pendant leur concile, surtout
1° il ne serait question ni des évêques, ni des réguliers;
de Grégoire — et à la condition qu’ils soient réconciliés
2» ces choses, étant du domaine de la conscience uni­
avec l’Église. Caprara reçut même le pouvoir de les
quement, ne seraient point insérées dans le concordat;
instituer si Bonaparte s’obstinait (20 novembre); mais elles feraient l'objet d’un bref envoyé de Rome en même
leur réconciliation à presque tous étant encore à faire,
temps que la bulle de ratification et dont l’exécution
ils devaient avant l’institution mériter l'absolulion, en
serait remise au légat. Ainsi fut convenu : mais, sur la
signant une lettre au pape où ils adhéreraient aux
demande du gouvernement, le bret devait n’étre pas
décisions de l’Église relatives aux affaires ecclésiastiques publié, n'imposer aucune pénitence publique et le légat
de France depuis 1790 et désavoueraient le concile
devait pouvoir subdéléguer ses facultés aux évêques et
national. Instruction du 1er décembre '1801. Préoccupé
ceux-ci aux curés. Donc, dans le bref Etsi apostolici
des négociations d’Amiens qui subissaient quelque arrêt,
principatus, adressé à Spina et daté du 15 août, Pie VII,
le premier consul laissa dormir la question au com­ déclarant s’inspirer du bref Dudum donné par Jules III
mencement de 1802; mais le 30 mars il posait une sorte
le 8 mars 1554,et relatif aux prêtres anglais, autorisait
d’ultimatum. Caprara devait accepter 10, puis 12 consti­ son représentant à relever par lui-même ou par les
tutionnels. Sur les 10 d'abord pourvus (9 avril), Montault évêques et curés qu’il déléguerait, sans autre condition
venait de se réconcilier d'après la formule du 1« décem­ qu'une pénitence évidemment privée, les ecclésiastiques
bre et Charrier de la Roche, réconcilié plus tôt, ne fit en question, des censures encourues. Tous seraient
aucune difficulté de la souscrire, mais les huit autres
ramenés à la communion laïque. Ceux qui étaient mariés
repoussèrent toute rétractation, se sachant appuyés par
pourraient revalider leur mariage en le célébrant suivant
le premier consul. On était au jeudi-saint, 15avril, et le
les règles du concile de Trente. Aucun autre cependant
premier consul voulait voir les constitutionnels à Notrene serait admis à contracter mariage. Ce ne fut point
Dame le jour de Pâques, parmi les nouveaux évêques.
Spina, mais Caprara qui présida à l'exécution du bref,
Portalis et Bernier se portant médiateurs amenèrent les après en avoir modifié quelques termes jugés trop durs
constitutionnels à souscrire une renonciation à la Cons­ par le premier consul et s’être fait autoriser verbalement
titution civile, qui d'ailleurs n'existait plus, avec une
par le pouvoir civil à l’exécuter avant la promulgation
promesse d’obéissance au pape. Caprara accepta, à la du concordat.
condition que les élus feraient une rétractation verbale
IV. Articles organiques et loi dü 18 germinal an X.
devant deux témoins, Bernier et Pancemont, évêques
— L'article premier du concordat autorisait le gouver­
nommés d’Orléans et de Vannes : il remit à ces média­
nement à limiter la publicité du culte par « les règle­
teurs des décrets d'absolution. Les intéressés compa­ ments de police jugés nécessaires pour la tranquillité de
rurent devant Bernier seul le vendredi-saint, reçurent de
l'Etat ». Ces réglements lurent en réalité une véritable
lui leur décret d’absolution, puis lurent soumis à l’in­
constitution donnée à l’Église de France, sans le pape,
formation canonique el souscrivirent la profession de foi
précisant, modifiant, violant même le concordat. L’idée
de Pie IV, et, quoi qu'il leur en coûtât, le serment du
d’un règlement de cette étendue appartient à Talleyrand
pontifical modifié; enfin ils furent institués dans les der­ qui eût voulu, au lieu d’un concordat, une réglementa­
niers jours d’avril. Berdolet et Bécherel nommés.phis
tion générale des cultes, et qui, le concordat signé.

761

CONCORDAT DE 1801

762

voyait là un moyen de revenir sur les concessions faites.
Ainsi se trouvait subordonné au bon vouloir d'un gou­
vernement l’exercice, parfois nécessaire pour la direc­
Bonaparte eût donc bien voulu se faire reconnaître dans
le concordat le droit général de réglementer. Le refus
tion d’une Église, d'un droit indiscutable. L’art.6 rétablit
absolu de Consalvi ne l'arrêta pas cependant, et dès oc­ contre les ministres du culte, en cas d'abus, l'appel
tobre il dictait à Portalis, qui le rédigeait immédiatement,
devant le Conseil d’Etat, comme s’il appartenait de pro­
le projet d une réglementation générale du culle catho­ noncer sur les actes du ministère sacerdotal à un tri­
bunal purement administratif, peut-être hostile. D’ail­
lique et des cultes protestants. Ce devait être alors un
acte de l’exêcutil et, en ce qui concernait les catholiques,
leurs, des quatre catégories de délits indiquées, deux ne
« un arrêté en exécution de la convention du 26 messi­ i devaient pas relever d’un tribunal extraordinaire, étant
dor an IX. » Mais bientôt Bonaparte faisait retoucher de droit commun, c’est-à-dire « tout procédé qui, dans
son projet par Portalis et arrêtait de faire des réglements l’exercice du culte, pourrait compromettre l’honneur des
sur les cultes une seule loi avec le concordat. Son but
citoyens »; et « la contravention aux lois et règlementétait de leur donner plus d’autorité et surtout d’obtenir i de la République », quand le prêtre peut en conscience
plus facilement du Tribunal et du Corps législatif l’ap­ leur obéir; une autre « l’usurpation ou l’excès de pouvoirprobation du concordat. Bans ces assemblées, en effet,
eût supposé à tout le moins le jugement de l’autorité
s'était formée, contre le premier consul et surtout contre religieuse, seule compétente; une quatrième enfin,
ses projets religieux, une opposition assez puissante pour « l'attentat aux libertés, franchises et coutumes de
qu'il n’osât faire voler le concordai dans l’hiver 1801.
l’Église gallicane, » n’avait de précis que l'intention.
Les réglements devaient prouver que l’État ne renonçait
Le titre n traite des ministres. On y trouve, avec la
à aucun de ses droits, quel que soit le texte du concor­ même volonté de se subordonner l’Église, des empiète­
dat, et la juxtaposition des dispositions relatives aux
ments bien marqués de l’État sur le domaine spirituel.
catholiques et aux protestants, que le gouvernement res­ Une section 1, art. 9-12, donne les dispositions géné­
tait fidèle au principe de l’égalité des cultes. Le concordat rales. Comme ministres, seuls sont mentionnés les
passerait ainsi à la faveur de réglements qui le défigu­
archevêques, les évêques et les curés; il n’est rien dit
reraient et qui, insérés dans une loi, deviendraient des du pape. Et « tous établissements ecclésiastiques, en
articles organiques. Portalis termina son travail de re­ dehors des chapitres et des séminaires », étant « sup­
vision vers la fin de mars. Les articles relatifs au culle
primés », « tout privilège portant exemption ou attri­
catholique, inspirés par le désir de reprendre sur le
bution de la juridiction épiscopale » étant « aboli », le
pape le terrain cédé, de placer l’Eglise sous la dépen­
relèvement des ordres religieux, sur lesquels le con­
dance de l’État et de faire d’elle plus tard un instrument cordat s’était lu, est rendu impossible. « Le pape, dit â
de régne, font tous revivre, autant qu'il se pouvait alors,
ce propos Portalis, avait autrefois, dans les ordres reli­
la doctrine du gallicanisme royal et parlementaire de
gieux, une milice qui lui prêtait obéissance, qui avait
l'indépendance du gouvernement dans le temporel, de
écrasé les vrais pasteurs et qui était toujours disposée
son droit souverain de décision dans les questions mixtes
à propager les doctrines ultramontaines. Nos lois ont
et relativement au spirituel, culte, discipline ou dogme,
licencié cette milice. » Somme foule, cette section 1™
de son droit d'intervention soit pour surveiller, soit reproduit l’art. 20 du titre Ier de la Constitution civile,
pour décider, « le chef de l'Etat devenant une manière sauf qu'elle reconnaît avec l’art. 11 du concordat les
de pape rival du vrai pape. »
chapitres et séminaires. Quant aux rapports des évêques
Les 77 articles organiques sont groupés en 3 titres. Le
et des curés, ils sont singulièrement définis. Les pou­
titre i«r traite en 8 articles du régime de l’Église catho­
voirs des évêques sont assimilés à ceux des curés et ils
lique dans ses rapports généraux avec les droits et la se bornent à « une autorité de direction »! Ce n'est pas
police de l’État. Ces 8 articles sont nés de l’idée de la
une erreur de rédaction : Portalis justifie le terme par
subordination de l’Église à l’État. Le pape, disent les
l'autorité de Fleury, Institution du droit ecclésiastique,
art. 1 et 2, ne pourra communiquer avec les catholiques
part. I, c. xn. — La section n, art. 13-15, traite du rôle
français, soit par « bulle, bref, décret... même ne con­
des archevêques et métropolitains, ce qui est bien un
cernant que des particuliers », soit par « nonce, lé­ empiètement, et elle semble faire d’eux les gardiens
gat, etc. », sans l'autorisation du gouvernement français.
suprêmes de la foi et de la discipline, ce qui est bien la
« Les décrets des synodes étrangers, même ceux des doctrine des gallicans et des constitutionnels. — La sec­
conciles généraux, dit l’art. 3, ne pourront être publiés
tion ni en 10 articles (16-26) traite : R des évêques. Pour
en France qu’aprés examen et autorisation. » C’était être évêque, il faut être Français, ce qui se comprend,
donc l’État redevenu, comme autrefois, juge des croyances
avoir 30 ans, ce qui serait une disposition à la Joseph II,
et de leur opportunité, sans avoir cette excuse des rois
si elle n’était conforme au droit canon, et avoir été sou­
et parlements que les lois d'Eglise devenaient lois
mis à une enquête dans sa doctrine et dans ses mœurs,
d'Etat. C’était aller contre la liberté à laquelle ont droit où juge en dernier ressort le conseiller d’Etat chargé des
l’Église et le pape, chef de l’Église, et que reconnaissait cultes, ce qui parait singulier. Avant 1789, cette enquête
sans restriction l’art. 1 du concordat. Ces mesures
était confiée au pape: elle eût dû ainsi lui revenir en
avaient été réclamées par les constitutionnels dans les
vertu de l’art. 4 du concordat, sinon en vertu du bon
Observations du 28 août 1801, et elles furent présentées sens. Mais au fond de tout cela se retrouve la doctrine
aux assemblées par les rapporteurs soit comme « une
gallicane du pape « collateur forcé ». Pour exercer ses
précaution pour défendre l'indépendance du gouverne­ fonctions, l’évêque doit avoir sa bulled'institution validée
ment et les libertés de l’Église gallicane contre les en­ en quelque sorte « par l'attache du gouvernement ». et
treprises de la cour de Rome » (Siméon au Tribunal),
avoir prêté le serment prévu au concordat. La section
soit comme une mesure d’ordre de la part de l’État :
traite : 2“ des vicaires-généraux, dont est fixé le nombre;
« L’Église, dit en effet Portalis, est juge des erreurs con­ 3° des séminaires. L'art. 11 du concordat disait : « Les
traires à sa morale on à ses dogmes; mais l’Etat a intérêt évêques pourront avoir un séminaire. » Ce droit est ici
d'examiner la forme des décisions dogmatiques, d’en
entouré de restrictions et d’obligations (art. 23-26), qui
suspendre la publication, quand quelques raisons d'Élat rappellent encore Joseph II. L’obligation la plus abusive
l'exigent, de commander le silence sur des points dont est certainement celle imposée aux professeurs de sous­
la discussion pourront agiter trop violemment les es­
crire et d’enseigner la Déclaration de 1682, condamnée
prits. » Cf. les art. 15, 20, 28 et 33 du Syllabus. L’art. 4 par les papes, abandonnée par Louis XIV lui-même.
est un autre abus de pouvoir avec sa défense à « tout
« L’enseignement des séminaires, dit Portalis, comme
concile national, à toute assemblée délibérante d’avoir celui de tous les établissements d'instruction publique,
lieu sans la permission expresse du gouvernement »■
est sous l’inspection du magistrat politique... et les

763

CONCORDAT DE 1801

764

qui devait être utile contre les anticoncordataires. 4» Les
maximes de 1682 ne peuvent être méconnues par aucun
bon citoyen. » — La section iv parle des curés. Ce qui
ecclésiastiques au dehors des temples devront s'habiller
frappe davantage ici (art. 27-31), c’est : 1° le partage, fait I à la française et en noir (art. 43); dans les cérémonies
par le premier consul de sa propre autorité, des prêtres
ils « useront des ornements convenables à leur titre »
ayant charge d’âmes en curés proprement dits, auxquels
(art. 42); cette dernière prescription s'explique par la
s’appliquent par conséquent les art. 10-14 du concordat,
présence en France de tant de prélats démissionnaires;
et desservants, titulaires de véritables paroisses, mais elle fut surtout appliquée aux anciens évêques consti­
n’ayant droit ni à l’inamovibilité ecclésiastique : nom­
tutionnels, notamment en 1803. 5" L'interdiction de
més par les évêques sans condition, ils sont révocables sonner les cloches, qui avait été si désagréable aux catho­
liques, était levée, un règlement devait être concerté
par eux (art. 63 et 31); ni au salaire de l’État. Cette
dans chaque diocèse entre l’évèque et le préfet (art. 48).
dislinction, en ell'et, pouvait faciliter aux évêques l’ad­
6° Il est défendu aux cftrés d’attaquer en chaire un autre
ministration des diocèses, mais elle s'explique surtout,
on le verra, par un désir d'économie. Les desservants culte autorisé (art. 52). D’autres articles maintenaient
étaient de plus soumis, comme les vicaires, à la surveil­ le caractère laïque de l’état civil (art. 55), établi par le
décret du 20 septembre 1792; les curés ne donneront
lance et â la direction des curés. Il est vrai que, dès le
21 thermidor an XI (9 août 1803], Portalis avertissait les
même la bénédiction nuptiale « qu’à ceux qui justifie­
ront... avoir contracté mariage devant l’officier de l’état
évêques que ce droit de surveillance se réduisait â une
civil » (art. 54), obligation pénible à l’Église qui a le
visite annuelle du curé dans les succursales un jour qui
ne soit, ni un dimanche, ni une fête chômée, comme droit propre et nalurel de régler le mariage. Cf. art. 199
et 200 du code pénal. L’art. 56 est une autre concession
l'avait dit le réglement du diocèse de Paris du 29 avril
1893. Pour les « curés » les articles organiques précisent
faite à l'esprit républicain : il maintient en partie le
ainsi l’obligation faite aux évêques par le concordat
calendrier républicain ou d’équinoxe pour le clergé;
celui-ci doit en user, mais il a la faculté de désigner les
(art. 10) de ne choisir que des personnes « agréées par
le gouvernement » : « Les évêques... ne manifesteront jours par les noms qu'ils avaient dans l’ancien calen­
la nomination et ne donneront l’institution canonique
drier. En revanche, l’art. 57 fixant au dimanche le repos
qu'après que cette nomination aura été agréée par le
des fonctionnaires supprimait avec le décadi, autour
duquel le Directoire avait fait la persécution décadaire,
premier consul; » 2° l'interdiction faite à tout ecclé­
siastique « même français, qui n’appartient à aucun
le culte décadaire, abandonné de tous, sauf des fonction­
diocèse », à tout religieux par conséquent, de remplir naires pour qui seul il était obligatoire depuis le 7 ther­
les fonctions propres à un curé. — La section v traite :
midor an VIII (26 juillet 1800).
1° des chapitres (art. 35) : autorisés sans condition par
Le titre iv traite, dans une section ire, de la circon­
scription des archevêchés et évêchés; le nombre des
le concordat, avec les séminaires (art. il), ils ont ici
besoin de l’autorisation du gouvernement « tant pour
nouveaux diocèses est fixé et le tableau donné; dans
une section il·, de la circonscription des paroisses. Le
l’établissement lui-même que pour le nombre et le choix
des ecclésiastiques destinés à les former »; 2» du gou­ concordat disait : « Les évêques feront une nouvelle
vernement des diocèses pendant la vacance du siège.
circonscription des paroisses, » et ne demandait que le
D’après les lois canoniques, les pouvoirs des vicaires
consentement du gouvernement (art. 9). Ici reparaît la
généraux prennent lin par la mort de l’évêque, l’admi­
distinction entre curés et desservants, entre paroisses
nistration du diocèse revient aux chapitres et à leurs
où résident les curés et succursales où résident les des­
délégués et à leur défaut seulement au métropolitain.
servants. Cf. art. 32. Et, détermine l’article organique 60,
D’après les articles organiques 36 et 37, les pouvoirs
« il y aura au moins une paroisse dans chaque justice
passent non au chapitre mais au métropolitain et les
de paix », par canton par conséquent. Quant aux succur­
vicaires généraux continuent de plein droit leurs fonc­ sales, c’est de concert avec le préfet et sous réserve île
tions.
l’autorisation gouvernementale que l’évèque en fixera
Le titre lit traite du culte (art. 39-67). Il débute par
immédiatement « le nombre et l’étendue ». A l’avenir,
une usurpation de pouvoir avec l’obligation imposée à
il faudra de même l’autorisation expresse du gouverne­
tous les diocèses de n’avoir « qu'une liturgie et un caté­ ment pour l'érection d’une cure ou d'une succursale
chisme », « leur différence, suivant le tribun Siméon,
(art. 61, 62). Dans une section ni·, du traitement des
ministres, ou du budget des cultes prévu au concordat
semblant rompre l’unité de doctrine et de culte. » Le
catéchisme en question parut en 1806; un décret du
et condition de la renonciation de l’Église aux biens
4 avril le rendait exécutoire et le disait « approuvé par ecclésiastiques (art. 13, 14). Ce budget est calculé de fa­
Son Eminence le cardinal légat ». Son objet réel se
çon â ne pas effaroucher les ennemis de l’Église et à
trouvait dans certaines réponses qui enseignaient la
grever le moins possible les finances de l’Etat, en atten­
fidélité à l'empereur « sous peine de damnation ». Voir dant, il est vrai, des jours meilleurs. Les procédés em­
t. n. col. 1951-1953. Puis venaient les règles de police
ployés furent : 1· de restreindre le nombre des ecclé­
proprement dites, dont quelques-unes s’expliquent par siastiques de second ordre « salariés ■ . C’est à cela
les circonstances : 1° Il ne pourra y avoir de cérémonies surtout que servit la distinction entre curés et desser­
hors des églises dans les villes où il existe des temples
vants. Elle permit de ne pas violer la lettre du concordat
d'autres cultes (art. 45). Celte mesure fut mal accueillie
et de ne payer un traitement qu’à 3000 prêtres environ,
des protestants comme des catholiques et, dés le 30 ger­ distribués en 2 classes, la lri avec 1500 francs, la 2·
minal an XI (30 avril 1803), une circulaire restreignait
avec I 000 (art. 66). On était loin ainsi des dépenses
l’interdiction aux communes ou il y avait une église
qu’eût entraînées le projet d'octobre 1801, divisant la
consistoriale de 6000 âmes. En pratique même « l'on
France en 8000 cures ou paroisses avec des annexes;
plaça le titre consistorial dans les faubourgs, quoique 2° de précompter sur ces traitements les pensions dont
l'on disposât d'un temple dans l'enceinte des villes ».
pouvaient jouir les curés en qualité d'ex-bénéliciers et
2° Le même temple ne pourra servir qu’au même culte en vertu des decrets de la Constituante (art. 67). Ces
(art. 46). Ainsi cesse définitivement la promiscuité oû
pensions, non payées pendant la Terreur sans que le
les cultes venaient de vivre. 11 y eut cependant de nom­
principe en fût contesté, rétablies après thermidor par
breuses exceptions à la loi posée, dans le Bas-Rhin où
la Convention (décret du 18 thermidor an II, 5 août
catholiques et protestants avaient depuis longtemps le
1794), restreintes par le Directoire aux seuls prêtres
simullaneum, c’est-à-dire l'usage commun d’un même
qui avaient prêté les divers serments, seront restituées
édifice. 3° On ne pourra ouvrir ni chapelles ni oratoires à tous par le décret consulaire du 3 prairial an X (23 mai
sans la permission du gouvernement (art. 44J, mesure
1802), pourvu qu’ils aient accepté le concordai - 3· d im-

765

CONCORDAT DE 1801

766

poser le choix des vicaires et desservanis parmi les ecclé­ 228 voix contre 27 sur 3110 membres. La loi était votée,
siastiques pensionnés (art. (58); « le montant de cette
il restait à la promulguer deux jours après suivant
pension elle produit des oblations, «que devaient lixer les
l’art. 37 de la Constitution. Dans l'intervalle avaient lieu
évêques sous la réserve de l'approbation du gouvernement la réception du légat, les nominations épiscopales, l'ins­
(art. 5, 1'8, 69), devaient former leur traitement. « Les
tallation à Notre-Dame du nouvel archevêque de Paris,
grandes communes » étaient autorisées à accorder à leurs de Belloy (Il avril), etc. Enfin, une proclamation des
curés « une augmentation de traitement ». D'autre part,
consuls datée du 27 germinal ayant annoncé à la
l'Etat décrétait la restitution aux curés et même aux des­ France le grand bienfait de la paix religieuse, le 28 ger­
servants des presbytères et jardins attenants, non aliénés.
minal (18 avril), jour de Pâques, en même temps
A défaut de ces biens, il autorisait les communes — et
qu’étaient échangées les ratifications de la paix d’Amiens,
par le décret du 1er pluviôse an XI (21 janvier 1803) il
la loi du 18 germinal paraissait au Bulletin des lois et
les obligera — à fournir â leur curé un logement et un
était solennellement promulguée dans les quartiers de
jardin (art. 72). Enfin, conformément à l'art. 15 du
Paris. A Notre-Dame ensuite se célébrait une grande
concordai, les fondations étaient autorisées, à la con­
cérémonie d'actions de grâces pour la paix extérieure et
dition de « ne consister qu'en renies constituées sur
la paix religieuse recouvrées ensemble : discours de
l'Etat », pas en immeubles, sauf s’il s'agit d’un presby­
Boisgelin, ancien archevêque d'Aix, archevêque nommé
tero et d’un jardin. Quant aux archevêques, leur trai­ de Tours; messe du légal; à l'Evangile prestation du
tement était de 15000 francs; les évêques recevaient
serment concordataire par les 27 évêques présents sur
10000 francs (art. 64,65); les départements étaient au­ les 45 alors nommés; enfin Te Deum. Le jour même
torisés à leur procurer un logement convenable (art. 71).
de la publication du concordat devaient paraître au
Le budget des cultes en l'an X semble ainsi n'avoir pas
Bulletin des lois, d'après une note du Premier Consul
dépassé 1200000 francs; le chiffre des pensions s’élevait,
en date du 18 germinal : 1° la bulle de la ratification
il est vrai, pour les prêtres à 10 millions et pour les
solennelle Ecclesia Christi; 2« la bulle de circonscripreligieux à 13. — La section iv parle des édifices des­ ■ lion Qui Christi Domini; 3" le décret exécutoire du
tinés au culte. L'art. 75, restreignant fart. 12 du con­ légat, rédigé depuis décembre; 4“ le bref Quoniam
cordat, ne mettait à la disposition des évêques « qu'un
favente Deo donnant au légal le pouvoir d'instituer les
édifice par cure ou succursale », et en vertu « d'arrêtés
évéques; 5» un décret rendant exécutoire en Erance
du préfet ». Enfin l'art. 76 décrétait l'établissement des
l'induit du 9 avril 1802 par lequel le légat avait réduit
fabriques auxquelles le décret du 30 décembre 1800,
à 4 le nombre des jours de fête chômés en dehors du
rédigé comme les articles organiques, en dehors de
dimanche. En réalité, ces 5 pièces complémentaires ne
toute intervention de l’Église, devait seulement donner furent insérées au Bulletin qu'en thermidor an X; mais
une organisation ferme sous l’étroit contrôle de l'Etat. I dès le 20 germinal la bulle Ecclesia Christi, dés le
Les articles organiques du culte catholique se ré­ 21 la bulle Qui Christi Doniini avaient paru au Moni­
sument donc bien, comme le dit M. E. Ollivier, dans
teur, et le 21, les deux bulles avaient été affichées
ces deux mots : « usurpation et abus de pouvoir. » Do­
dans les églises de Paris, le légat faisant ce jour même
minée, surveillée, réglementée, pauvre, l’Église appa­
usage de son pouvoir d'institution en installant à Notreraissait peu redoutable. Suivaient les articles organiques Daii le nouvel archevêque de Paris, de Belloy.
des cultes protestants concernant « les protestants
C’est seulement à partir du 28 germinal an X que le
connus sous le nom de réformés (calvinistes) et les régime concordataire fut mis en vigueur. Les lois qui
luthériens de la confession d'Augsbourg », qui orga­
constituaient le régime dit de la séparation furent
nisaient de même la tutelle de l'Élat.
appliquées jusque-là par Fouché aux catholiques, avec
Ainsi conçus el encadrés, les articles organiques
une rigueur sans défaillance et qui redoublait si les
pouvaient servir « de passeport au concordat » (Sorel)
négociateurs romains étaient moins traitables. Alors
aussi prirent fin le culte constitutionnel obstinément
auprès des assemblées, si hostiles qu'elles fussent à
maintenu par les évéques, le culte décadaire toujours
Rome. Mais, dés janvier 1802, Bonaparte avait pris
contre elles une autre précaution : profitant de l’impré­ imposé aux fonctionnaires. Quant aux théophilan­
cision de l'art. 38 de la Constitution de fan VIH sur le
thropes, leur culte avait été mortellement frappé par un
mode de renouvellement du Tribunal el du Corps légis­ arrêté consulaire du 12 vendémiaire an X (4 octobre
latif, il les avait fait « épurer par le Sénat ». Enfin, la
1801) leur ôtant la jouissance des édifices nationaux. Ixi
. aix d'Amiens ( tait signée (25 mars 1802) : il pensa
masse de la nation qui connaissait seulement le détail
pouvoir présenter « aux républicains la paix religieuse de la réorganisation religieuse se montra heureuse et
dans ce cadre magnifique : la paix eurojéeiine dans les
reconnaissante. Le Génie du christianisme qui parais­
limites de César » (Sorel). Le 2 avril, il présentait donc
sait à ce moment (24 germinal), comme l'avait désiré
au Conseil d'Etat ce projet de loi : « La convention passée
Bonaparte, aida encore à la réaction religieuse. Cepen­
le 26 messidor an IX entre le pape et le gouvernement
dant il y eut au régime concordataire une opposition
français et dont les ratifications ont été échangées à Paris
de droite et une opposition de gauche. Celle de gauche
le 23 fructidor an IX (10 septembre 1801), ensemble les
ne se lit guère que dans l'année : « arracheurs de
articles organiques de ladite convention et les articles
prêtres, chasseurs de moines, metteurs à sac de cou­
organiques des cultes protestants dont la teneur suit,
vents el grands liquidateurs » (Sorel), les généraux
seront promulgués et exécutés comme des lois de la
assistèrent de mauvaise grâce à la cérémonie de NotreRépublique. » Le Conseil d’Etat adopta sans discussion
Dame; il y eut même des complots. Cf. les Mémoires
l- concordai, que le premier consul lui avait lu dés le de Thibaubeau, de Pasquier, etc. A droite, ce fut le
mût 1801, et qui. présenté comme un traité, ne com- schisme anticoncordataire. Voir AntICONCORDATAIRES, 1.1,
portait de sa part aucune discussion; les articles orga­ col. 1872-1875. Ce schisme ne devait pas s'éteindre facile­
niques du culte catholique et, après d'importantes
ment, bien que Louis XVIII ait eu la sagesse de ne
modifications, les articles organiques des cultes protespoint faire paraître la protestation qu'il avait préparée.
.ants (4 avril). Le Tribunal, sur le rapport de Siméon,
Au dehors, l'impression fut excellente; la Révolution
s lopta l'ensemble de la lui par 78 voix contre 7 sur
parut seulement terminée et le prestige de Bonaparte
grandit singulièrement à la suite de ce « grand acte de
100 membres (17 germinal, 7 avril). Au Corps législatif,
force et de sagesse ».
ta loi présentée par les trois conseillers d'Élat, Portalis,
Regnaud (de Saint-.lean d'Angély) et Régnier, et par les
V. Les destinées de la loi ne 18 germinal an X.
jeux tribuns, Lucien Bonaparte et .laucourt, un protes— En dehors des articles organiques concernant les
cultes protestante, cette loi comprend donc deux parties:
_nt, fut adopté le 18 germinal an X (8 avril 1802) par

7G7

CONCORDAT DE 1801

l’une, le concordat, est un contrat entre le gouverne­
ment français et le chef de l’Eglise; l'autre, les articles
organiques, est l’œuvre du seul gouvernement français.
Le Concordat est donc une loi civile el une loi d’Église;
il lie à la façon d'un contrat synallagmatique l’Eglise
et l’État. Voir col. 728. Quant aux articles organiques
qui n’ont pas été concertés avec le pape, ni approuvés
par lui, ils ne le lient en rien et ne sont pas loi d’Eglise.
Mais ils constituent une loi civile au même titre que le
concordat. On leur a dénié, dans l’ensemble, toute va­
leur légale : 1° parce que le pape ne les a pas approu­
vés. « 11 n’avait pas à les ratifier, a-t-on répondu;
ce n’était pas un traité, c’était une loi d’Etat. » Le
pape d’ailleurs n'a jamais prolesté contre le principe et
si Consalvi s’est refusé longtemps à laisser insérer dans
Fart. 1OT du concordat le droit de l’État à faire des
règlements de police concernant le culte, c’est, a-t-il
expliqué, que l'Eglise ne peut consacrer dans une con­
vention un droit qu’en fait elle tolère souvent; 2“ parce
que les articles organiques auraient été présentés aux
assemblées comme négociés avec le saint-siège et con­
sacrés par lui, au même titre que la convention du
26 messidor an IX. Celte supercherie vicierait la loi
dans son principe. On justifie l'accusation par divers
passages où Portalis parle des articles organiques
comme d’un contrat et par le désir de Bonaparte
d’enlever plus facilement le vote des assemblées. Rome
a protesté, du reste, ajoute-t-on, contre la confusion.
Or, comme fait justement remarquer JL Boulay de la
Meurlhe, « en affirmant celte confusion volontaire, on
va au rebours des intentions du premier consul et de
l’esprit du temps. » Bonaparte n’avait voulu la publica­
tion simultanée du concordat et des articles organiques
que pour bien affirmer devant les assemblées imbues
de la supériorité de l’État, son entière indépendance visà-vis des droits et prétentions de la cour romaine. Et
si Portalis a qualilié ces articles de « contrat », c’est
en vertu de la théorie philosophique de son temps qui
fait de toute loi un contrat entre les gouvernés et le
gouvernement, ici entre le législateur et ceux qui pro­
fessent un culte. Malgré cela, les articles organiques
examinés un à un « contredisent sur les points les plus
importants la convention conclue avec Rome, em­
piètent sur un terrain essentiellement réservé à l’auto­
rité spirituelle, jurent avec tous les principes qui sont
devenus la base de notre état politique et social et...
reposent sur une contradiction choquante qui consiste
à attribuer au pouvoir civil les privilèges qu’il s’arro­
geait dans l’Église sous l’ancien régime, quand il n’y a
plus d’ancien régime » (cardinal Mathieu).
1° La destinée des articles organiques. — Le con­
cordat et les articles organiques ont eu une destinée
bien différente. Ceux-ci,dès leur naissance, ont été mal
accueillis de l’Église. Pie VU n'ignorait pas qu’un règle­
ment relatif au culte catholique était en préparation,
mais il acceptait la chose; elle était inscrite d’ailleurs
au concordat. Il n’en connut les dispositions qu'en avril
1802, Caprara à qui le premier consul les avait commu­
niquées verbalement dés mars, avant toute discussion
et publication, préoccupé surtout de la nomination des
évéques constitutionnels, n'ayant prêté à cette commu­
nication qu'une oreille distraite. Aussitôt qu’il les con­
nut, c’est-à-dire après le vole de la loi, Pie VII protesta
auprès de Cacaull et consulta une première commission
de 3 membres, di Pietro, Caselli et Bertazzoli, puis la
Congrégation des 12. Enfin, dans le consistoire du 24 mai,
il exprima, après sa joie du concordai, sa douloureuse
surprise des articles organiques et annonça des protes­
tations officielles. Ces protestations furent communi­
quées par Caprara à Talleyrand, le 18 août 1803; elles
furent renouvelées par le pape lui-méme lors du sacre.
Ces protestations portaient sur 3 points : 1« la qualifica­
tion et le mode de publication des articles organiques

768

qui pouvaient laisser croire qu’ils ont été comme le
concordat concertés avec le saint-siège; 2° leur fond
même : ils règlent en dehors du pape et au mépris des
droits imprescriptibles de l’Eglise « la doctrine, les
mœurs, la discipline du clergé, les droits et les devoirs
des évêques, ceux des ministres inférieurs, leurs rela­
tions avec le saint-siège et le mode d’exercice de leur
juridiction »; 3'· en particulier, les art. 1-3, 6, 9-11, 14,
15, 17, 22, 24-26, 35, el 23 et 36 plus particulièrement
contraires aux droits de l’Église ou au texte du concor­
dat. Pie VII insistait avec d’autant plus de fermeté que
Bonaparte multipliait alors ses abus de pouvoir. Ainsi il
soumettait à la censure des préfets les mandements et
lettres pastorales; il prétendait imposer aux évêques
choisis parmi les non-constitutionnels au moins un vi­
caire général constitutionnel, et à tous un quartau moins
de curés conslitutionnels. Aucune rétractation ne devait
être exigée. Le légat ayant donné aux évêques des ins­
tructions contraires, Bonaparte le menaça de n’appeler
désormais à l’épiscopat que des constitutionnels; Tal­
leyrand parla même de protestantisme, el le 10 juin 1802
une circulaire de Caprara n’imposait plus aux conslitu­
tionnels qu'une formule renfermant « adhésion au con­
cordat et soumission à l’évéque ». Dans la république
italienne c’étaient les mêmes abus de pouvoir. Les pro­
testations de Pie Vil reçurent une lin de non-recevoir
polie. Ses prières et ses concessions lui valurent beau­
coup de promesses, mais pas de concessions essentielles.
Autour de son voyage à Paris, sur lequel il avait fondé
tant d’espérances, il y eut seulement : Ί» une améliora­
tion dans la situation financière faite au clergé et aux
fabriques. La situation financière créée par les articles
organiques c’était simplement la misère pour beaucoup
de succursalistes, attendu que les pensions ne furent
pas immédiatement liquidées. Un arrêté du 18 germinal
an XI (8 avril 1803) autorisa les conseils généraux el les
municipalités à voter des subventions cultuelles. Ils y
mirent peu d’empressement. Aussi, sur les plaintes réi­
térées des évêques, un décret du 11 prairial an XII (31 mai
1804) assura aux desservants un traitement de 500 francs
dont devait être déduite la pension, soit 267 francs pour
les desservants n’ayant pas 50 ans, 333 pour ceux ayant
50 ans et 400 francs pour ceux ayant 70 ans. Un décret
du 5 nivôse an XIII (24 décembre 1804) porte à 24000 le
nombre des succursales rétribuées; enfin un décret du
30 septembre 1807 porta à 30000 le nombre de ces suc­
cursales. D’autre part, par un arrêté du 14 ventôse an
XI (5 mars 1803), l’Etat s’était obligé à défaut des
déparlements à fournir un salaire aux vicaires généraux
et aux chanoines: en fait, dès l’an XI, il a du l'acquitter
presque partout. Le budget des cultes qui ne s'élevait
qu’à 1 200000 francs en Tan X, atteignait 4 millions en
l’an XII et en 1814 atteindra 17 millions, sans parler
des pensions; il s’agissait, il est vrai, de la France im­
périale. D’autre part, Bonaparte ordonnait de restituer
aux fabriques les rentes dont le transfert n’avait pas
été fait et les biens non aliénés (arrêté du 7 thermidor
an XI, 26 juillet 1803), y compris les biens chargés de
fondations et de services anniversaires (arrêté du 25 fri­
maire an XII, 17 décembre 1803), les églises el presby­
tères supprimés par suite de l'organisation paroissiale
nouvelle (30 mai 1806), même si les biens et rentes
proviennent d’églises supprimées (7 thermidor an XL
ou de confréries (décret du 28 messidor an XIII, 27 juil­
let 1805); 2“ la possibilité d’une existence légale recon­
nue aux congrégations religieuses. Si Bonaparte, par
un arrêté du 20 prairial an X (9 juin 1802), « abolissait,
à l’exemple du Directoire, les congrégations religieuses
dans les territoires les plus récemment annexés à la
France, » si, par un décret du 3 messidor an XII
(22 juin 1804), il dissolvait l’association dite des Pères
de la foi, Adorateurs de Jésus ou Paccanaristes, ou autres
associations non autorisées, du moins, il posait en

7G9

CONCORDAT DE 1801

770

principe par )e même décret que « des communautés jours veillé à l'entretien des temples, etc. Mais les
articles touchant le rôle des métropolitains, l’enseigne­
pourraient se constituer, vivre, s’étendre avec la per­
ment des 4 articles dans les séminaires, l’ingérence de
mission et sous le contrôle de l'Etat » et il renouvelait
l'Etat dans ces établissements, l'unité de liturgie et de
l'autorisation d'exister déjà donnée aux « agrégations
catéchisme, etc., tombèrent vite et pleinement en dé­
connues sous le nom de Sœurs de la charité, de Sœurs
hospitalières, de Sœurs de Saint-Thomas, de Sœurs suétude; d’autres, comme ceux concernant les décrets
des synodes étrangers et des conciles généraux, la pré­
de Saint-Charles et de Sœurs Valelottos... à la charge
de présenter dans le délai de six mois, leurs statuts et sence en France d’envoyés pontificaux, la défense faite
réglements pour être vus et vérifiés en conseil d’Etat... »; aux évêques de sortir de leurs diocèses sans l'autorisa­
tion du gouvernement, etc., ont été rendues illusoires,
3» une loi du 23 ventôse an XII (14 mars 1804) par la­
à supposer que le pouvoir ait voulu les maintenir, par la
quelle il s’engageait à former et à doter les dix sémi­
liberté de la presse et la facilité des communications.
naires métropolitains de la France consulaire; les pro­
2» L'application du concordat de 1805 à 1809. fesseurs el directeurs devaient être nommés par lui, etc.
Autre fut la destinée du concordat qui a vécu un siècle
Cette loi ne fut pas appliquée sauf à Lyon. Les séminaires
sans modification. Λ deux reprises cependant, en 1813
métropolitains furent remplacés par des facultés de
et en 1817, il faillit être modifié ou supprimé.
théologie. Mais les séminaires créés dans les diocèses
Le concordat ou plus simplement l'art. 5 relatif à la
par la seule initiative des évêques commencèrent à re­
nomination et à l'institution canonique des évêques
cevoir d’importantes subventions du trésorsousla forme
fut remis en question de 1809 à 1813 dans une crise
de bourses et de demi-bourses en vertu du décret du
d'une extrême violence. Lorsque le pape quitta Paris le
30 septembre 1807 ; 4» enfin, un sénatus-consulte du
4 avril 1805, après un séjour de quatre mois, il ne pou­
22 fructidor an XIII (9 septembre 1805) qui supprima
vait être content de Napoléon qui n’avait consenti ni à
le calendrier républicain et rétablit exclusivement le
la reddition des Légations ni au retrait des articles
Calendrier grégorien à partir du 1er janvier 1806.
organiques les plus détestables. A peine était-il rentré
Survinrent les luttes avec le pape. Un décret du
dans ses États qu'il vit Napoléon, sacré roi d'Italie à
25 février 1810 aggravant l’article organique 24 déclara
loi générale de l’empire l'édit de mars 1682 sur la dé­ Milan par Caprara, le 26 mai 1805. lancer dès le 8 juin
de sa propre autorité un décret réorganisant le clergé
claration du clergé de France. Mais le 28, devant le
régulier et séculier italien, véritables arlicles organi­
mécontent ement général et sur un rapport du fameux
conseil ecclésiastique de 1809, Napoléon rendit un im­ ques du concordat signé entre Rome et la république
italienne le 16 septembre 1803, en même temps que le
portant décret modifiant les articles organiques 1, 26,
statut constitutionnel du nouveau royaume stipulant
36. Les brefs de la Pénitencerie, pour le lor intérieur,
pouvaient désormais être exécutes sans aucune autori­ l'application intégrale du code Napoléon, y compris le
sation; les dispositions abusives établies par l’art. 26 divorce (art. 55). Enfin, l’empereur commençait â ma­
touchant l’âge et la fortune des ecclésiastiques ordonnés nifester sa volonté de faire du pape son vassal. En
prêtres étaient rapportées; enfin, les chapitres étaient septembre 1805, malgré les protestations du pape, il
faisait occuper Ancône par Gouvion-Saint-Cyr pour
formellement rétablis dans leurs droits canoniques en
couvrir l'aile droite de l’armée d'Italie; le 13 février
cas de vacance des sièges épiscopaux.
1806, il écrivait à Pie VII : « Votre Sainteté est souve­
Les gouvernements qui suivirent le premier Empire
rain de Rome, mais j’en suis l'empereur. Tous mes
n'apportèrent pas de profondes modifications aux
ennemis doivent être les siens; » et il le sommait
articles organiques. Λ trois reprises, en 1817 dans le
d’expulser de Rome les Russes, les Anglais et les Sué­
nouveau concordat signé· entre Louis XVIII et Pie VU,
en 1848 à l’intérieur du comité des affaires religieuses dois qui s’y trouvaient, ainsi que de fermer ses ports
de la Constituante, en 1853 dans les négociations rela­ aux navires de ces puissances, parce qu'elles étaient les
ennemis de la France; puis il demanda la destitution
tives au sacre de Napoléon 111 par Pie IX, il fut ques­
de Consalvi. 11 ambitionnait même d’attirer à Paris la
tion, plus ou moins sérieusement, mais toujours sans
papauté. De Paris, devenu la capitale politique el reli­
effet, de la suppression de ces articles. De la Restaura­
tion datent cependant : 1° la loi du 2 janvier 1817, com­ gieuse du monde, le pape et l’empereur exerceraient
une influence souveraine, au bénéfice de l’empereur
plétée par l’ordonnance du 2 avril suivant, autorisant
évidemment et au détriment de ses ennemis. Ainsi, le
les fondations au prolit des établissements ecclésiaspape se trouvait menacé ou atteint dans ses droits et
tiques autrement qu’en rentes sur l’État, contrairement
son indépendance de chef de l’Eglise el de chef d'État.
i l'art. 73; 2° une ordonnance du 5 octobre 1814 auto­
Mais Pie VII, qui venait déjà de prouver sa fermeté en
risant les archevêques et évêques à établir des écoles
refusant d’annuler le mariage conlracté à Baltimore, le
ecclésiastiques ou petits séminaires avec capacité de
24 décembre 1803, par Jérôme Bonaparte avec une pro­
recevoir des dons et legs; 3° diverses ordonnances et
testante, Elisa Patterson, protesta sans se lasser contre
la loi du 24 mars 1825, facilitant la fondation, l’existous les empiètements politiques ou religieux de Napo­
t· nce ou le développement des congrégations reli­
léon et se refusa obstinément à l’alliance qu'il voulait
gieuses, etc.
Mais les articles organiques consacraient trop d’usur­ lui imposer. Pie VII ne céda que sur un point. Con­
salvi fit place, le 17 juin 1806, au cardinal Casoni. Mais
pations pour que leur application régulière pùt être
il avait déjà choisi son terrain de lutte contre Napoléon ;
exigée et bon nombre sont tombés en désuétude. « La
tant que ses droits de chef d’Etat et de chef de l'Église
seule partie des lois organiques demeurée en vigueur
sans aucune atténuation, dit avec une évidente exagéra­ ne seraient point reconnus, il refuserait l'institution
tion d’expression Μ. E. Ollivier, est celle qui organise canonique aux évêques nommés par l'empereur, qui.
violant le concordat de 1801, traité de paix aussi bien
ii servitude du clergé de second ordre. » Les gouver­
que convention religieuse, ne pouvait plus en exiger
nements ont continué aussi à exercer le droit de
l’observation et qui, persécutant le chef de l’Église, ne
a l'appel comme d'abus » malgré les multiples protes­
tations de l'épiscopat; la bénédiction nuptiale n'a jamais ' pouvait plus exercer un droit comme la nomination
été donnée que le mariage civil bien constaté; malgré , des évêques. La question se posa d'abord pour le
les vœux de publicistes comme de Bonald et d’évêques royaume d'Italie : en septembre 1806, Napoléon, en
comme Clermont-Tonnerre, les registres des actes reli­ vertu de l’art. 4 du concordat italien, nommait aux
sièges vacants dans le diocèse de Milan et dans les États
gieux n’ont pas repris la valeur d'actes de l'étal civil;
l'autorisation du gouvernement a toujours été requise | de Terre-Ferme de Venise annexés à l'Italie après le
traité de Presbourg par le décret du 30 mars 1806. Le
pour l'érection des paroisses; les fabriques ont tou­
III. — 25
rner. DE THÉOL. CATllOL.

771

CONCORDAT DE 1801

pape refusa d’abord, puis, il finit par instituer motu
dre d’aucune violation essentielle du concordat de 1801;
proprio les candidats nommés par l'empereur. Mais,
il n’a pas à se plaindre des articles organiques qui tra­
poursuivant sans succès ses desseins politiques sur le duisent simplement les maximes de l’Église gallicane,
pape. Napoléon se vengeait en faisant occuper partie sauf peut-être des art. 1, 26 et 36. D’autre part, il ne
par partie les États pontificaux et finalement Rome saurait refuser arbitrairement l’institution canonique
le 2 février 1808; le décret de Vienne du 17 mai 1809 aux évêques de l'empire français : le concordat est un
annexant le tout à l’empire français mettait lin au pou­ contrat synallagmatique qui l'oblige aussi bien que le
voir temporel. En même temps, il procédait à la dis­
chef de l’Etat. Des trois raisons qu’il a invoquées pour
persion du Sacré-Collège qui soutenait le pape dans justifier son refus, deux ne comptent pas : les innova­
sa résistance : de février à août 1808, il faisait expulser
tions religieuses en France depuis le concordat ont été
de Rome tous les cardinaux même italiens qui n'étaient pour le bien de l’Eglise; l’annexion des États romains
pas nés dans les Etats romains, entre autres, le 27 mars,
est une considération d'ordre temporel. Quanta la troi­
le secrétaire d'État,le Génois,Doria Pamphili qui venait sième. l'absence des cardinaux, le conseil n'ose la reje­
de remplacer Casoni malade; deux mois après, le suc­
ter et en appelle à la sagesse de l’empereur qui en
cesseur de Doria, le Romain Gabrielli, était expulsé;
sentira « la force et la justesse ». Enlin, si le pape
1e. cardinal Pacca le remplaçait (12 juin 1808). Le pape s'obstinait dans son refus, le gouvernement pourrait en
répondit au décret du 17 mai 1809 par la bulle d’excom­ droit regarder le concordat comme annulé; mais il
munication Quuni memoranda, affichée dans Rome au ferait mieux de le garder. Dans ce cas, un concile
soir du 10 juin, communiquée par un bref du 12 juin
national pourrait, vu l’impossibilité d’un concile œcu­
à l'empereur qui le tint soigneusement secret. Dans ménique et le péril de l’Eglise de France, déclarer que
la nuit du 5 au 6 juillet le pape était enlevé de Rome;
« l'institution donnée conciliaires ent par le métropo­
le 21 août, il arrivait â Savone ou il devait demeurer litain à l’égard de ses suffragants ou par le plus ancien
jusqu’au 9 juin 1812, séparé de tous les cardinaux,
d'entre eux à l’égard du métropolitain tiendra lieu
uniquement entouré d'espions. Dans l’intervalle, il
des bulles pontificales, jusqu’à ce que le pape ou ses
avait de nouveau refusé l’institution aux évêques nom­
successeurs eussent consenti à l’exécution du concor­
més par l'empereur. Il s’agissait cette fois d'évéques dat ». Les troisièmes questions concernaient les affaires
français et non d'un petit nombre : 20 évêchés, sur 60, d'Allemagne et d’Italie, ainsi que la bulle du 10 juin
étaient alors vacants el leur nombre allait s’élever à 27. 1809. Le conseil se dispersa en janvier 1810.
Sollicité par Fesch, Caprara et Maury, réconcilié avec
4° L'opposition du pape aux mesures prises par Na­
Napoléon, de mettre fin à cetle lamentable situa­
poléon : les brefs de Savone. — Ces solutions ne pou­
tion, Pie Vil persista dans son refus et en exposa le vaient convenir à l’empereur. En même temps donc qu’il
triple motif, dans une lettre du 26 août 1809 adres­ faisait prononcer son divorce et contractait son second
sée â Caprara. C’étaient : 1° les innovations religieuses
mariage, il promulguait les deux sénatus-consulte des
en France depuis le concordat; 2° le décret spoliateur 17 et 25 février, celui du 17 transformant en loi d’État le
du 17 mai 1809 ; 3° sa séparation d’avec les cardinaux,
décret du 17 mai 1809 et réglant la situation dans l’em­
ses conseille·., naturels, et l'impossibilité où il était de
pire du pape ayant des palais à Paris, à Rome et où il
s'éclairer sur le mérite des candidats proposés. Cette lui plairait, et prêtant serment « de ne jamais rien faire
lutte dura sans trêve jusqu’en 1813, Napoléon poursui­ contre les quatre propositions de l’Église gallicane » ;
vant sans succès ce double but : 1° obliger le pape à
l’autre proclamant loi générale de l’empire ces quatre
sanctionner l'annexion de ses États à l’empire, à fixer propositions. Puis, il envoyait auprès du pape toujours
sa résidence à Paris et à n’être plus que le chef de isolé les cardinaux Caselli et Spina pour l'amener à acl’ÉglisegalIicane; 2°trouver le moyen de modifier l’art. 4 I cepter ces deux actes et à procéder à l'institution des
du concordat de façon à obliger le pape à donner tou- I évêques. Ce fut peine perdue. A bout de ressources,
jours l’institution canonique aux évêques nommés, ou
Napoléon ordonna aux évêques nommés de prendre en
à se passer de lui. Il ne songeait pas à un schisme,
mains l’administration de leurs diocèses. Devant leur
instruit par l’expérience; mais, plus d'une fois, il son­
répugnance, il imagina, sur le conseil de Maury, de leur
gea à terminer la question de l’institution par voie
faire conférer les pouvoirs de vicaires capitulaires par
législative : toujours il fut détourné par ses conseillers
les chapitres auxquels un décret du 28 février venait
laïques de cette solution qui n'en était pas une. Dès de rendre l’administration des diocèses vacants. Cela
lors, il s'adressa à son clergé.
était contraire à la discipline de l’Eglise, mais Louis XIV
avait usé aussi de cet expédient pendant les débats de
3° Le conseil ecclésiastique de 1801). — En novembre
1809, il réunissait en un conseil ecclésiastique, sous la
la régale de 1681 à 1693, sans que les papes aient con­
présidence de Fesch, l’évêque de Monteliascone le car­ damné la chose formellement. Pie VII enleva encore
celte dernière ressource par « les brefs de Savone ».
dinal Maury, l’archevêque de Tours de Barrai, les évê­
ques de Nantes, Evreux, Trêves, Verceil : Duvoisin,
Le 10 juin 1808, était mort l'archevêque de Paris, de
Belloy. Le 31 janvier 1809, Napoléon lui donnait comme
Bouclier, Maunay, Canaveri, tous ses obligés ou des
ambitieux, avec le P. Fontana, général des barnabites successeur le cardinal Fesch qui, sans refuser formelle­
ment, prétendit garder son siège de Lyon et ne vouloir
de la province de Milan, et le supérieur de Saint-Sulpice
M. Émery, dont Napoléon estimait les lumières et le
faire acte d’administrateurâ Paris qu’avec l’autorisation
du pape. En 1810, Napoléon le remplaçait par Maury,
caractère. Le ministre des cultes, Bigot de Préameneu,
qui avertissait le pape et lui annonçait en même temps
soumit à ce conseil une triple série de questions. Les
que le chapitre l'avait élu administrateur capitulaire. Le
premières intéressaient les affaires de la chrétienté en
général. Le gouvernement de l’Église est-il arbitraire? 5 novembre, Pie VII protestait dans un bref contre
« l’usage aussi nouveau que dangereux que l’on voulait
— Non, répondit le conseil : il appartient au pape et aux
introduire dans l’Eglise et qui ouvrait une large voie au
évêques. —Le pape peut-il, pour des motifs d’ordre tem­
porel,refuser d'intervenir dans les questions spirituelles? schisme et aux élections invalides », et il sommait Maury
de quitter sur-le-champ l'administration du diocèse de
— Non, fut-il répondu, à moins de rapports évidents. —
Paris. Au même moment, Napoléon nommait archevê­
lin concile pourrait-il régler les affaires en litige ou en
que de Florence l’évêque de Nancy,d'Osmond. Consulté
suspens? — La réponse fut : Un concile national ne le
par le chapitre de Florence sur la question de savoir si
pourrait pas ; un concile général le pourrait, mais il ne
l’évêque nommé pouvait être validement élu adminis­
saurait se conslituersans le pape. Les secondes questions,
relatives aux affaires de France, donnèrent lieu aux dé­ trateur capitulaire, Pie Vil répondit par une négation
clarations suivantes du conseil : le pape n’a à se plain­ formelle dans un brefdu Idécembre. Enfin un troisième

773

CONCORDAT DE 1801

774

bref daté du 18 décembre, adressé à l’abbé d’Astros, [ cile œcuménique ni un concile national. Napoléon n'at­
vicaire capitulaire de Paris, et enlevant à Maury tout
tendait pas moins de grands résultats de cette réunion:
pouvoir et toute juridiction, lut intercepté par ta police,
il opposerait le concile, l’Église groupée autour de lui,
mais les deux premiers étaient connus du public et au pape isolé; le pape effrayé céderait sur la question
de l’art. 4 du concordat et sur la question du sénatusNapoléon se mit en quête d’une autre solution ; celle-là,
il la voulait définitive.
consulle du 17 février 1810. Mais il eut beaucoup de
5° he conseil ecclesiastique de 1811. — L’empereur peine à metlre le concile dans sa main. Il avait compté
rappela alors sous la présidence de Fesch les mêmes l’entraîner par l'intermédiaire d’hommes intelligents et
prélats qu'en 1809 ainsi que M. Émery et il leur adjoi­ dévoués comme Duvoisin et sur les ministres des cultes
gnit les cardinaux Caselli et Maury avec l’archevêque de France el d’Italie, Bigot de Préameneu et Maresnommé de Malines, de Pradt. Ce « conseil ecclésias­ calchi, qu'il donna comme assesseurs au président
Fesch ; mais les évêques de Troyes, de Gand et de
tique de 1811 » tint sa première séance le 9 février et
sa dernière le 4 avril. Deux questions lui furent posées Tournai, de Boulogne, de Broglie et Ilirn, entraî­
nèrent dans un sens favorable aux prérogatives ponti­
par le ministre des cultes : 1" Toute communication
ficales la commission préparatoire dite du message. Ce
étant interrompue quant à présent entre le pape et les
fut pour Napoléon un échec complet. A cette question :
sujets de l'empereur, à qui faut-il s’adresser pour obte­
« Le concile est-il compétent pour prononcer sur l’ins­
nir les dispenses qu’accordait le saint-siège? 2" L’em­
titution canonique sans l'intervention du pape, le con­
pereur ayant résolu de ne plus faire dépendre l’exis­
tence de l'épiscopat de l’institution canonique, quel est cordat étant aboli ’? » la commission répondit non par
le moyen légitime de donner aux évêques cetle institu­ 8 voix contre 3. Et sur celte instance : « Mais en cas
tion en dehors du pape ? Fesch et Émery soutenaient d’extrême nécessité, dans le cas par exemple où le pape
les prérogatives du pape, mais la majorité répondit à la
persisterait dans ses refus arbitraires, le concile ne
pourrait-il donner une institution provisoire ? » la
première question que l'on devait s'adresser aux évêques;
à la seconde, après une sorte de blâme au pape à pro­ commission répondit par 8 voix contre 4: <t Nous ne
pos des brefs de Savone, que la solution était une revi­ pouvons rien sans le pape. » Alors Napoléon lit men­
sion de l’art, 4 du concordat. Il y a, disaient les prélats songèrement affirmer, en s'appuyant sur la note du
raisonnant d'après le concordat de 1516 plutôt que 19 mai, que le pape consentait à la revision de l'art. 4.
d'après la convention du 15 juillet 1801, une inégalité
Toujours entraînée par de Broglie, la commission refusa
entre la condition de l'empereur obligé de nommer les d’accepter la chose sans enquête, demanda qu’une
évêques dans un délai donné, sous peine de perdre son
députation préalable se renditauprès du pape el rapportât
droit de nomination, et la condition du pape pouvant
la preuve, signée par lui, de son consentement. Furieux,
refuser indéfiniment l'institution. 11 faut établir que le Napoléon déclarait dès le lendemain le concile dissous,
pape donnera l’institution dans un délai fixé, à moins 11 juillet, et dans la nuit faisait enfermer à Vincennes
de motifs canoniques, faute de quoi le droit d'instituer de Broglie, de Boulogne et Hirn.
serait dévolu de plein droit au concile de la province.
Nullement résigné à sa défaite, il avait demandé à
Si le pape se refusait à cette très légitime revision de une commission civile, présidée par le grand-juge
l’art. 4, il notifierait au monde l’entière abolition du
Régnier, le projet d'un décret ramenant les formes de
concordat, et alors il faudrait recourir à un autre moyen,
nomination et d'institution de la Pragmatique, lorsque,
revenir, par exemple, au régime de la Pragmatique. Un
sur un conseil de Maury, il ourdit l'intrigue de Savone.
L’assentiment qu’il n'avait pu obtenir en concile, il
concile national seul pourrait d’ailleurs décider sur une
question aussi grave. Avant tout, cependant, demandaient l'obtint individuellement des évêques pris de peur ou
les évêques, que l'empereur autorise une démarche
d'ambition ; puis rappelant le concile, 5 août, il obtint
le vote public du décret que chacun avait approuvé en
auprès du pape.
particulier. Ce décret du 5 août comprenait 5 articles :
Alors s'ouvrirent les négociations de Savone. Au nom
de leurs collègues, non pas au nom de l'empereur, de
Art. 1". Conformément à l'esprit des saints canons, les arche­
Barrai, Mannay et Duvoisin, à qui s’adjoignit l'évêque
vêchés et les évêchés ne pourront rester vacants plus d'un an
de Faensa, patriarche nommé de Venise, Buonsignori,
pour tout délai ; dans cet espace de temps, la nomination, l'ins­
arrivés à Savone le 9 mai, immédiatement suppliaient titution et la consécration devront avoir lieu.
le pape, pour éviter à l’Église de terribles malheurs
Art. 2. L'empereur sera supplié de continuer à nommer aux
sièges vacants conformément aux concordats, et les évêques
d'accepter : 1" la revision indiquée de l’art. 4 du con­
nommés par l'empereur s'adresseront à notre Saint-Père le pape
cordat ; 2° la situation qui lui était faite par le sénatuspour l'institution canonique.
consulte du 17 février 1810 avec toutes ses exigences.
Art. 3. Dans les six mois qui suivront... le pape donnera l'ins­
Le pape, quoique affaibli par sa longue réclusion et tou­ titution
canonique conformément aux saints canons.
jours isolé, refusa net de discuter la seconde proposition.
Art. 4. Les six mois expirés sans que le pape ait accordé
Sur la première il accepta de discuter cette proposition l'institution, le métropolitain ou, à son défaut, le plus ancien évê­
que l’on fixa par écrit le 19 mai : en cas de refus per­ que de la province ecclésiastique, procédera à l'institution de
sistant du saint-siège, l’institution pourra être donnée l'évêque nommé. S'il s'agit d’instituer le métropolitain, te plus
par les métropolitains au bout de six mois. Une fois ancien évêque conférera l'institution.
Art. 5. Le présent décret sera soumis à l'approbation de notre
munis de ce papier, les négociateurs se hâtèrent de
Saint-Père le pape et, à cet effet. Sa Majesté sera supptiéede
quitter Savone, comme si tout était fini, comme s'il
permettre qu'une députation de six évêques se rende auprès de
s’agissait d’un texte accepté et non d’un simple projet!
Sa Sainteté pour la prier de confirmer ce décret qui seul peu’
Pour plus de sûreté, cependant, dès le 20, le pape protes­ mettre un terme aux maux des Églises de France et d'Italie.
tait auprès du préfet de Montenotte. Chabrol, qu’il n'avait
A ce décret fut mis en séance plénière comme préam­
pas signé la note et que rien n’était fait. Alors Napobule cet article: « Le concile national est compétent
I· on réunit le concile demandé par le conseil de 1811 et
que le 16 mai il avait convoqué pour le 9 juin, afin d’in­ pour statuer sur l'institution canonique des évêques en
cas de nécessité absolue ; et si le pape refuse de sanc­
timider le pape pendant les négociations de Savone.
tionner le decret suivant, ce sera le cas de nécessité. »
6° Le concile de 1811. — 11 se réunit le 17 juin.
Ainsi l’Église entière allait paraître au pape comme
149 évêques, c’est-à-dire tous ceux de l’empire français
et 44 italiens seulement, sur plus de 150 avaient été approuvant les vues de Napoléon. Deux députations se
rencontrèrent auprès du Saint-Père pour solliciter son
convoqués: on n’avait pas convoqué ceux que l'on
approbation : l'une dépêchée par le concile et c« m_>resavait dévoués au pape ; 95 étaient présents, 53 de
nant 6 Français et 3 Italiens: elle était conduite par les
l’empire français el 42 italiens. Ce n'était là ni un con­

775

CONCORDAT DE 1801

archevêques de Tours, de Malines et de Venise : l'autre
faite des cardinaux Rulfo, Duganini, Roverella, de
Bayanne et de l’archevêque d'Edesse Berlalozzi. Sous
cette double pression Pie VII signait, le 20 septembre
1813, le bref £x quo qui approuvait le décret du 5 août,
mais avec quelques variantes. Ces variantes suffirent
cependant pour que Napoléon, après avoir ordonné aux
évêques de demander au pape l'institution canonique,
défendit de publier le bref du 20 septembre. Le pape,
en effet, avait soigneusement précisé dans le bref, là ou
il était question de l’Italie, qu'il ne s'agissait que du
royaume d'Italie et nullement par conséquent des Etals
pontificaux. Or Napoléon ne voulait à aucun prix de
cetle réserve et toutes les démarches faites pour amener
le pape à une revision du bref dans ce sens furent
vaines.
7° Le pape à Fontainebleau. Le concordat de 1813.
— Alors Napoléon eut recours à une violence suprême.
De Dresde où il était, à la veille d’envahir la Russie, il
ordonna de conduire Pie Vil à Fontainebleau, sous
prétexte de le protéger contre un enlèvement anglais.
Le 20 juin 1812, le pape arrivait à Fontainebleau. Il y
était au même régime qu’à Savone. Le 18 décembre,
Napoléon rentrait aux Tuileries ; le 29. il écrivait au
pape son désir de mettre fin à la nouvelle querelle du
sacerdoce et de l’empire: vaincu, il éprouvait le besoin
de diminuer le nombre de ses ennemis et de se ratta­
cher ses sujets catholiques. Quelques jours après, par
l’intermédiaire de Duvoisin, il communiquait à Pie VII
le projet d'un nouveau concordai aux prétentions telle­
ment exagérées que le pape rejetait le tout à la pre­
mière inspection. Mais le 18 janvier, il avait avec le
pape une entrevue d'où sortirent de nouvelles négocia­
tions et finalement le concordat de Fontainebleau du
25 janvier 1813. Il comprenait 11 articles, dont voici les
principaux :
Art. i". Sa Sainteté exercera le pontificat en France et dans
le royaume d'Italie de la même manière et avec les mêmes formes
que ses prédécesseurs.
Art. 2. Les ambassadeurs... près le Saint-Père elles ambassa­
deurs que le pape pourrait avoir près des puissances étrangères
jouiront des immunités et privilèges dont jouissent les membres
du corps diplomatique.
Art. 3. Les domaines du Saint-Père non aliénés seront exempts
de toute espèce d'impôts.... ceux qui sont aliénés seront rem] lacés jusqu'à concurrence de 2 millions de revenus.
Art. 4. Dans les six mois..., le pape donnera l'institution
canonique conformément aux concordats... Les six mois expirés
sans que le pape ait accordé l'institution, le métropolitain, et à
son défaut le plus ancien évêque de la province, procédera à
l'institution de l'évèque nommé.
Art. 5. Le pape nommera soit en France, soit dans le royaume
d'Italie à dix évécbés.
Art. 6. Les six évêchés suburbicaires sont rétablis : iis seront
à la nomination du pape...
Art. 9. La Propagande, la Pénitencerie, les archives seront
établies dans le lieu de séjour du Saint-Père.

On le voit, cette convention ne donnait de solution
précise ni à la question de la résidence du pape, ni à la
question de l'institution canonique. Elle n’était point
non plus définitive: « les articles suivants, disait le
préambule, serviront de base à un arrangement défini­
tif. » D’autre part, Pie VII s’était réservé auprès de
l’empereur le droit de consulter ses cardinaux. A peine
eut-il revu ses fidèles conseillers, di Pietro, Consalvi,
Pacca, Gabrielli, sortis de prison, qu'il manifesta sa
volonté de ne plus tenir compte des demi-engagements
djt 25 janvier. Napoléon s’en aperçut, et croyant empê­
cher tout retour en arrière, il soumit au Sénat et pro­
mulgua comme loi d’Etat le concordat de Fontainebleau,
en un même jour 13 février. Mais le 24 mars, il recevait
une lettre de rétractation de Pie VII. qui du reste pro­
testait hautement devant les cardinaux qu'il recevait.
Napoléon répondait le 25 mars par un décret rendant

776

obligatoire la loi du 13 février et, dans les jours suivants,
par des arrestations arbitraires dans l’entourage du pape.
Sur ces entrefaites, la sixième coalition se formait.
Vaincu à Leipzig, se sentant menacé, il offrit au pape de
négocier avec lui, sur cette base : la restitution des États
romains. Mais le pape refusa, fort de ses droits. De­
vant l'invasion, Napoléon ne relâcha pas encore son
prisonnier : il le fit reconduire de Fontainebleau à
Savone. Ce ne fut que le 10 mars 1814 qu'il envoya au
préfet de Montenotle l'ordre de le laisser partir en toute
liberté. Pie VU rentrait à Bologne le 31 mars, le jour
où les alliés entraient dans Paris.
8° Le concordat de 18Π. — Les Bourbons trouvèrent
donc l’Église de France dans un véritable désordre et,
somme toute, peu digne de son passé : tandis que la
France de 1789 relevait de plus de 110 évêchés, cetle
même France, restaurée par le traité du 30 mai 1814,
n’en comprenait plus que50 et 16 étaient sans titulaires.
D'ailleurs Louis XVIII, qui avait protesté contre les né­
gociations de 1800-1801, ne reconnaissait qu'un concor­
dat, celui de 1516, et il devait vouloir y revenir autant
que le lui permettaient l’état des esprits et la Charte
proclamant, il est vrai, le catholicisme religion d'Etat,
mais garantissant, par exemple, les biens nationaux à
leurs acquéreurs. Une dizaine d'évêques réfractaires,
hostiles au concordat de 1801. groupés autour du très
inlluent Talleyrand-Périgord, Je poussaient dans celle
voie; ce qui tenait à cœur à ces hommes du passé, c’était
la restauration des évêchés de 1789 et de leurs anciens
titulaires. Aussi bientôt une commission ecclésiastique
comprenant Talleyrund-Périgord, de Dausset et de Latil,
étudiait la question, et le ministre des affaires étrangères
Talleyrand transmettait à l'ambassadeur français à Rome.
Le Cortois de Pressigny. ancien évêque de Saint-Malo,
des propositions à faire au pape. Il devait proposer,
pour ne pas blesser le papo en lui demandant de se
condamner lui-même sur un acte aussi important que
le concordat de 1801. la revision de tous les actes né­
gociés depuis 1797 entre Rome et la France, sous le
prétexte que Rome ne les avait pas signés librement.
Touchant le concordat, il demanderait la démission et
au besoin la déposition en masse de l'épiscopat concor­
dataire, le rétablissement des évêchés de 1789, avec
cependant la possibilité pour le roi d’en restreindre le
nombre : les anciens titulaires remonteraient sur leurs
sièges; la nomination et l’institution des nouveaux se
ferait suivant les formes de 1516. Ces propositions ne
plurent pas à Rome. Consalvi, redevenu secrétaire d’État,
répondit qu’il était de la dignité du pape de ne pas reve­
nir sur l'acte de 1801 et de la dignité de l’épiscopat de
ne point sembler à la merci du pape. Consalvi, qu’assis­
tait une commission de trois membres : di Pietro, Fon­
tana et Sala, opposa une série de contre-propositions :
1" les évêchés de 1801 seraient maintenus avec leurs
titulaires; d'autres seraient ajoutés, dans la mesure
nécessaire; 2° le gouvernement reconstituerait au clergé
une dotation en biens-fonds; 3" il assurerait la soumis­
sion des anciens évêques non démissionnaires, sans
parler de la demande de restitution d’Avignon et du
Comtat-Venaissin. Interrompues parles Cent-Jours, con­
duites à partir du 31 mai 1816 par Ulacas d’Aulps rempla­
çant Pressigny trop cassant, les négociations aboutirent
à une convention du 25 août 1816. En vertu de cette
convention, le concordat de 1516 devait être rétabli;
quant à celui de 1801, il n’était ni désavoué, ni expressé­
ment révoqué, mais il devait cesser d’avoir son elfet(arl. 1
et 2). Les articles organiques faits à l'insu de Sa Sain­
teté et publiés sans son aveu étaient abrogés (art. 3), etc.
C’est pour cette dernière concession que le pape avait
consenti à abandonner le concordat de 1801. Cette con­
vention, qui causait pleine satisfaction à Rome, souleva
dans le gouvernement bien des objections. Louis XVIII
la ratifia, mais avec cette réserve « le tout conditionnel-

CONCORDAT DE 1801

778

lement aux libertés de l’Église gallicane », que lui avaient
combattre ce projet de toutes ses forces, qu'à la fin de
dictée Richelieu et surtout Decazes. Les négociations,
mars 1818 le ministère le relira. Alors s’engagea avec
toujours ignorées du public, reprirent donc. D'elles sortit
la cour de Rome une négociation irritante, où fut mélé
enfin le concordai du 11 juin 1817, qui parut être un
l’épiscopal toutenlieret qui ne prit fin qu'en août 1818,
accord délinitii. Il comprenait 15 articles. Les art. I et 2
quand dans une lettre à l’épiscopat et dans une allocu­
reproduisaient les mêmes articles de la convention du
tion consistoriale le pape eût fait connaître que le con­
25 août. L’art. 3 maintenait l’abrogation des articles or­
cordat de 1817 était non pas supprimé, mais suspendu,
ganiques, mais avec celte réserve « en ce qu’ils ont de et qu’en atlendantil maintenait proprio motu le concor­
contraire à la doctrine et aux lois de l’Eglise »; ils étaient dat antérieur : les évêques actuellement en fonctions
tous dans ce cas aux yeux de Rome. Les art. 4-7 et 9 trai­ étaient autorisés à conserver l’administration des terri­
tent des circonscriptions épiscopales et de leurs titulaires.
toires, confiés à leurs soins en vertu de la bulle de
Les évêchés de 1801 sont maintenus aijjsi que leurs titu- ! 1801. Enfin, par une loi de mai 1821, le gouvernement
fut autorisé à négocier avec Rome l'établissement de
laires, sauf, relativement à ceux-ci, « quelques exceptions
30 nouveaux sièges. Le 10 octobre 1822, le pape lançait
particulières fondées sur des causes graves et légitimes. »
la nouvelle bulle de circonscription, Palernæ caritatis,
Des sièges supprimés en 1801 seront rétablis ceux que
jugeront nécessaires le pape et le roi, et le pape pu­
publiée en France en vertu d’une ordonnance royale du
31 octobre. Ainsi prirent fin les négociations entreprises
bliera le plus tôt possible la bulle de circonscription.
par la Restauration. Ni le gouvernement de juillet, ni
L'art. 8 assure une dotation en biens-fonds et en rentes
sur l’Etat « aussitôt que les circonstances le permettront » 1 la république de 1848, ni le second empire ne louchèrent
aux évêchés, chapitres, cures et séminaires. Les art. 12 au concordat. Vers 1830, cependant, le concordat fut
el 13 traitent des anciennes abbayes dont le rétablisse­ attaqué par Lamennais et ses disciples comme funeste
ment du concordai de 1516 n’enlraine pas la restaura­ à l’Église : dans l’état présent des choses, leur sem­
tion; celles qui seront fondées à l'avenirserontsoumises
blait-il, l’Eglise n’a besoin que de la liberté. Leur doc­
aux règlements prescrits en 1516. L’art. 10 est une pro­ trine fut condamnée par l’encyclique Mirari vos,
messe générale du roi d'employer « tous les moyens 15 août 1832. D’autre part, de 1833 à 1875, aux droits
qui seront en son pouvoir pour faire cesser le plus tôt que lui reconnaissait le concordat, l’Église vit s’ajouter
possible les obstacles qui s’opposent au bien de la reli­ le droit d’enseigner : en 1833, en 1850, en 1875, les
gion el à l’exécution des lois de l’Église ». Les art. 13 et catholiques obtinrent en ell’et la proclamation de la
14 donnent un mois pour l’échange des ratilications,
liberté de l’enseignement, à ses trois degrés.
après quoi le pape publierait une bulle de confirmation
9» La fin de la loi du 18germinal an X. — Vers 1869,
et une bulle pour la circonscription des diocèses. Dans
le parti républicain mit â son programme « la sépara­
l’intervalle d’autres demandes du pape avaient reçu satis­ tion des Eglises et de l’Élat », sous le prétexte de sau­
faction : ainsi, des réfractaires de 1801, six s’étaient
vegarder l'indépendance de la société civile. Maître du
encore soumis; quatre autres plus entêtés avaient dû
pouvoir en 1879, il commença, comme avait fait
repartir pour l’exil. L’exécution du nouveau concordat
Louis XIV lorsqu’il préparait la révocation de l’édit de
fut poussée rapidement : les ratifications sont échangées;
Nantes, par exiger « la stricte application du concordat ■
le 19 juillet, le pape publie la bulle de confirmation Vbi
ou plus exactement de la loi du 18germinal, et,derrière
primum; le 27, il signe la bulle de circonscription
cette formule, par restreindre les légères améliorations
Commissa divinitus : le nombre des archevêchés est
obtenues par l’Église de France depuis 1802 et spécia­
porté à 18; Sens, Rennes, Alla, Audi, Narbonne, Arles,
lement son droit d’enseigner. Puis il est arrivé à taire
Vienne, supprimés en 1802, sont rétablis comme arche­ voter la loi du 9 décembre 1905, qui a aboli la loi du
vêchés; Cambrai et Avignon, rétablis, mais comme évê­
18 germinal, c’est-à-dire les articles organiques qu’il
chés en 1802, redeviennent archevêchés; le nombre des
était loisible à tout gouvernement d’abolir de lui-même
évêchés est porté à 74; auparavant, par une lettre du
et le concordat qui ne pouvait être régulièrement aboli
12 juin, le pape avait demandé leur adhésion aux évê­ que de l’aveu du pape, pour les remplacer par un soit
ques et chapitres intéressés; enfin, dès août 1817, il
disant régime de séparation. La France est ainsi revenue
donnait l’institution canonique:! 34 prélats présentés par au régime religieux de l’an IV.
le roi. Mais en France une question se posait : comment
Boulay de la Meurthe, Documents sur la négociation du
le concordai deviendrait-il obligatoire? Parmi les minis­
et sur les autres rapports avec le saint-siège, 1800tres, Richelieu pensait qu'il suffirait d’une ordonnance concordat
1801, 6 in-8·, Paris, 1891-1905: Consalvi, Mémoires, édit. Créroyale; Pasqtiier, Decazes et Lainé affirmaient qu’il
tineau-Joly, 2 in-8·, Paris, 1864; nouvelle édition, augmentée d’un
fallait une loi. Le roi finit par se ranger à cet avis. Or,
fascicule inédit sur le concile de 1811, par P. Drochon, Paris.
à ce moment, l’opposition libérale et gallicane appre­ 1896; Pacca, Mémoires historiques sur Sa Sainteté Pie Vil
avant et pendant sa captivité, trad. Jamet,2 in-8'. Paris,1832:
nait les arrangements du 11 juin et menait contre eux
Napoléon, Correspondance, 31 in-8·, Paris, 1869; de Barrai,
une bruyante campagne de presse avec les Observations
Fragments relatifs à l'histoire ecclésiastique des premières
d'un ancien canoniste (Tabaraud) sur la convention
années du xix· siècle, Paris, 1814 ; Maury, Correspondance
conclue à Home le 11 juin 1817, in-S», Paris, 1817;
diplomatique et mémoires inédits, 2 in-8*, Paris, 1891 : Jauffreî.
Les quatre concordats, de de Pradl; L'essai historique
Mémoires historiques sur les affaires ecclésiastiques de
sur les libertés de l’Église gallicane, in-8». Paris, 1818,
France pendant (es premières années du xix· siècle, 3 in-8·.
de Grégoire; Le concordat de 1517 entre François 1er Paris, 1823-1824; de Pradt, lxs quatre concordats, 2 in-S·. Pa­
ris, 1818; Portalis. Discours, rapports et travaux inédits sur
et Léon X et de 1817 entre S. M. Louis XVIII el
lu concordat de 1801, Paris. 1845 ; Talleyrand, Mémoires, Paris,
S. 5. Pie Vil, in-8», Paris, 1817, de Hurteau l'aîné, etc.
Crétineau-July, Bonaparte et le concordat de 1801,
Puis la majorité modérée ou doctrinaire de la Chambre 1890-1892;
in-8·, Paris, 1869; d’Haussonville, L’Église romaine et le pre­
des députés n’eût jamais accepté tel ce concordate ultra­ mier Empire. 1810-1816, 5 in-8·, Paris, 1868-1870; Theiner,
montain »; le garde des sceaux Pasquier encadra donc
Les deux concordats, 2 in-8·, Bar-Ie-Duc. 1875: Léon Séché. Les
l’acte du 11 juin dans un projet de loi, rééditant les
origines du concordat (hostile à Pie VII). 2 in-8·, Paris. 1894 :
articles organiques ou à peu près. Le projet fut déposé
de Broglie. Le concordat, 1893; cardinal Mathieu. Le concordat
de 1801, in-8·, Paris, 1903; E. Sevestre, Le concordat de 1801,
à la Chambre le 22 novembre. Mais il souleva de fi
L'histoire, le texte, la destinée, in-8·, Angers, 1904 ; 2· édit,
violentes oppositions de la paî t des doctrinaires qui le
jugeaient insuffisant, de la part des ultras comme Marcel­ Paris, 1905; E. Rinleri, La diplomatie pontificale au xi.r siècle,
Le concordat entre Pie Vit et le pro ier consul, 1800-1808,
lus. qui en écrivit au pape, qui le jugeaient attentatoire
trad, de l’abbé J.-B. Verdier, in-8·, Albi, 1903; L. Cronzil. Le
anx droits de l’Église. de la part du pape qui encoura­
concordat de 1801. Étude historique et juridique, in-12, Paris,
gea Marcellus, dans une lettre du 23 février 1818, à
1904; card. F. Cavagnis, De concordato Napoléonien pro Bat-

779

CONCORDAT DE 1801

lia. De articulis organicis, in-1‘2, Rome, 1906; A. Baudrillart.
Quatre cents ans de concordat, in-12, Paris, 1905; Mûrie, His­
toire de M. Émery et de l’Église de France pendant la Dévo­
lution et VEmpire, 5· édit., 2 in-8·, 1895; Artaud, Histoire de
Pie VII, 2' édit., 2 in-8·. Paris, 1837 ; Henke, Pius VH, Stutt­
gart, 1862; Giucci, Storia di Pio VH, Rome, 1857, 1864; Ccnni,
Vie du cardinal Cunsalvi, Venise, 1824; Ranke. Kardinal
Consalvi und seine Staatsverwaltung, Leipzig, 1872; Ricard,
Le cardinal Ftsch, Paris, 1893; Id., Le concile national de
1811, 1894; Id., L'abbé Maury, 1888; vicomte de Meaux. Pie VII
et Napoléon, dans ia Bevue des questions historiques, 1867 ;
Melchers, Le concile national de Paris en 1811, Munster, 1814;
J.-E. Driault, Napoléon en Italie (1800-1812), in-8·, Paris,
1906; Grégoire. Essai historique sur les libertés de l’Église
gallicane, in-8*. Paris. 1818; Dupin afné. Les libertés de l’Église
gallicane, in-12, Paris, 1824; de Champeaux. Le droit civil
ecclésiastique français ancien et moderne, 2 in-8·. Paris, s. d.
(1848) ; Hébrard. Les articles organiques devant l'histoire, le
droit et la discipline de l’Église, in-8·, Paris. 1870; Joly, Élude
historique et juridique sur le concordat de 1801, in-8·, Paris,
1881 ; Detero, Le concordat de 1801 et les articles organiques,
in-8·, Paris, 1878; abbé Gaze, Le droit concordataire, in-8·,
Paris, 1892; H. Welschinger, Le pape et l'empereur, in-8·, Paris,
1905; Ph. Sagnac, Le concordat de 1817. dans la Bevue d'his­
toire moderne et contemporaine, décembre 1905, janvier, mars
1906; Artaud, Histoire de Pie VIII, in-8·, Paris, 1844; Wagner, !
Grégoire Λ' VI, Salzbourg, 1846; Sylvan i, Grégoire XVI, Paris,
1840; A. Leroy-Beaulieu, Les catholiques libéraux, in-12, Paris,
1895; Ricard, L’école menaisienne, 4 in-12, Paris, 1884; Rous­
sel, Lamennais, 2 in-12, Rennes, 1892; Debidour, Histoire des
rapports de ΓÉglise et de l'Etat en France de 1789 à 1&70,
in-8*, Paris, 1898: Id.. L’Église catholique et l’État sous la
troisième république (1870-1906), t. 1, 1870-1889, in-8·, Paris,
1906 (hostiles à l’Église); E. Ollivier.J/anne/ de droit ecclésias­
tique, in-12, Paris, 1886; Id., L'Église et l’État au concile du
Vatican, 2 in-8·, 1879; Id., Le concordat et la séparation de
l’Eglise et de l'Etat, 1885; Lagrange, Vie de M·* Dupanloup,
3 in-12, Paris, 1883; Marocco, Pie IX, 5 in-8·, Turin, 1861-1864;
Stæpischnecg, Papst Pius IX und seine Zeit, 2 in-8·, 1879;
Pougeois, Histoire de Pie IX, 6 in-8·, Paris, 1877-1886; O’ Reilly,
Vie de Léon Xlll, 1887; M*r de T’Serclaes, Vie de Léon XIII,
2 in-8·, Paris, Lille, 1894. Voir les Histoires générales de l’Église,
Rohrhacher. Funk, Kurtz ; celles de ΓEglise catholique en
France, Jager; de la France sous le consulat et ΓEmpire,
Thiers, Lanlïey; sous la Restauration, Dareste, Vaulabelle,
Vieil-Castel ; sous la monarchie de juillet, Thureau-Dangin ;
sous la seconde republique et le second empire, Pierre de la
Gorce; sous la troisième république, Zevort, Ilanotaux, et les
Histoires des institutions civiles et administratives de la
France depuis Napoléon.
C. Constantin.
CONCORÉZIENS, hérétiques cathares ([’Occident.

Parmi les cathares d’Occident, comme parmi ceux
d’Orient,les uns admirent le dualisme absolu, les autres
le dualisme mitigé. En Occident, ces derniers se divi­
sèrent en deux groupes: les bagnolais et les concoréziens,
Concorrezenses, Concorrozenses, Coneorrenses, Concorricii, hi de Concorreiio, de Concorezio, de Concorrezo,
Carracenses, Garralenses (cl’, cependant, pour cette
dernière appellation,.1. II. Sbaralea, Bullarium franciscanum, Home, 1759, t. I, p. 734-735. note), ainsi appelés,
semble-t-il, du nom de Concorrezo, dans la Lombardie.
Voir t. n, col. 1993-1994. Dans sa Summa de calharis,
écrite vers 1258, l’inquisiteur dominicain Rainier Sacconi, ancien cathare, dit, cf. Martène et Durand, The­
saurus novus anecdolorum, Paris, 1717, t. v, col. 1767,
que les concoréziens de son temps étaient répandus
dans presque toute la Lombardie, et qu’ils étaient envi­
ron quinze cents de l’un et l’autre sexe. Il évalue à
moins de quatre mille, col. 1768, le nombre des cathares
du monde entier, ce qu’il faut entendre des parfaits,
non des eroyanls beaucoup plus nombreux. Voici les
doctrines qu’il leur attribue, col. 1773-1774 : Dieu a
créé de rien lesanges elles quatre éléments: le démon,
avec la permission de Dieu, a formé ce monde; il a
formé le corps du premier homme el y a inséré un
ange pécheur; de cet ange pécheur, par voie de traducianisme, procèdent toutes les âmes; l’Ancien Testa­
ment, œuvre du diable, est rejeté, exception laite pour

CONCORÉZIENS

780

les parties citées par le Christ et les apôtres: Moïse est
condamné, et beaucoup ont des doutes sur le salut des
patriarches et des prophètes; Jean-Baptiste, autrefois
condamné par tous, est maintenant estimé de beaucoup
de concoréziens; le Christ n’a pas pris une âmehumaine,
mais presque tous croient qu’il a reçu un corps véri­
table de la Vierge Marie; ce corps n’a pas été glorifié et
ne le sera point, mais le Christ, au jour de son ascen­
sion, l’a déposé dans le ciel aérien, en attendant de le
reprendre au jour du jugement, après quoi il sera dis­
sous comme un cadavre. Les âmes de la Vierge et des
saints ne seront pas dans la gloire avant le jugement,
elles sont dans le ciel aérien avec le corps du Christ.
Rainier avait entendu dire jadisâ Nazaire, leur évêque,
lequel tenait cette théorie, à ce qu’il déclarait, de l’évéque
de Bulgarie, voir Bogomh.es, t. n, col. 928,que la Vierge
Marie fut un ange, et que le Christ ne prit pas une
âme humaine, mais une âme angélique et un corps cé­
leste; celte dernière opinion était adoptée par les bagnolais, et la principale différence entre les bagnolais et
les concoréziens consistait en ce que, s’écartant du traducianisme, les bagnolais affirmaient que les âmes ont
été créées par Dieu et ont péché avant la création du
monde. Le pseudo-Rainier ou anonyme de Passau ne
fait que reproduire ces renseignements. Salve Burce de
Plaisance, qui écrivit, vers 1235. son traité Supra stella,
n’a pas la même autorité que Rainier Saeconi; il s’ac­
corde, du reste, avec lui dans les grandes lignes. Sur la
création et le péché originel il est plus complet. D’après
lui, les concoréziens disent que Dieu créa les anges et
les éléments; Lucifer pécha dans le ciel et séduisit des
anges; avec deux de ces anges, il forma le monde et le
corps d’Adam, dans lequel il inséra par force un ange
moins parfait; d’Adam il tira Eve; le fruit défendu par
Lucifer était le commerce charnel de l’homme avec la
femme; Eve eut commerce avec le serpent, puis avec
Adam, et toute la race humaine descend d’Adam quant
au corps, et, quant â l’âme, de fange que Lucifer mit
dans le corps d’Adam. Cf. 1. von Dollinger, Beitrâge
zur Seklengeschichte des Millelalters, Munich, 1890, t. n,
p. 60. Notons que Salve Burce n’expose pas l’opinion
que Rainier présente comme très répandue, et d’après
laquelle le Christ aurait eu un corps véritable, mais,
p. 66-67, celle que Rainier met sur le compte de l’évèque Nazaire et d’après laquelle le Christ aurait eu une
chair spirituelle et Marie aurait été un ange : angélus
Gabriel ferit communicationem Marite, lune iste ange­
lus Gabriel junxit se eum illo angelo, qui vocabatur
Maria, spirilualiler el genuerunt /ilium Dei secundum
carnem. On retrouve, mais beaucoup plus complète en­
core, cette explication de la création et de la chute dans
un apocryphe intitulé : Joannis el apostoli el evangelislæ interrogatio in cama sancta regni cælorum de
ordinatione mundi et de principeel de Adam. Cf. Dol­
linger, op. cil., p. 85. Un manuscrit de cet apocrjphese
termine par cette note : Hoc est secretum hærelicorum
de Concorezio portatum de Bulgaria Nazario suo epi­
scopo plenum erroribus. Cf. C. Schmidt, Histoire et
doctrine de la secte des cathares ou albigeois, Paris,
1819,1. n, p. 275. Sur la sépulture de cet évêque Nazaire,
qui parait avoir joué un rôle important dans l’histoire
de la secte, cf. la vie de saint Pierre de Vérone, dans
Acta sanctorum, 3" édit., Paris, 1866, t. ni aprilis,
p. 703, 705. Voir un autre exposé analogue dans deux
textes sans date publiés par Dollinger, <>/». cil., t. Il,
p. 320, 612-613, et, plus brièvement, dans la table de
concordance des opinions des divers groupes cathares,
insérée, au XVe siècle, par Peregrinus Priscianus, dans
une chronique de Ferrare, mais remontant environ au
milieu du Xlll” siècle. C. U. Ilahn, Geschiehte der Kelzer
im Miltelalter, Stuttgart, 1845, t. t, p. 530. Le fond du
système apparaît donc uniforme dans les documents
divers. Schmidt, op. cil., t. Il, p. 73. a pensé que les

781

CONCORÉZIENS -

concoréziens croyaient au libre arbitre: d’après P. Alphandéry, Les idées morales chez les hétérodoxes latins
au début du xilt’ siècle, Paris, 1902, p. 96, cette croyance
au libre arbitre este formellement niée » dans deux textes
publiés par Dollinger, op. cil., t. il, p. 326, 612. Cela
est vrai du premier de ces textes, mais il traite des
cathares en général, non des concoréziens en particu­
lier; l’autre concerne les dualistes mitigés et prèle
à certains d'entre eux celte croyance que, parmi les
anges, les uns péchèrent par contrainte, les autres li­
brement.
I. Sources. — Salve Burce, Liber qui Supra stella dicitur,

CONCOURS DIVIN

782

vîtes, à tous les effets de tous les êtres créés; concours
universel, concursus universalis, parce que, procédant
de la cause universelle de tout ce qui existe, il atteint,
pénètre et soutient jusque dans leur fonds toute action,
tout effet de chacune des causes secondes. Par opposi­
tion. le concours divin spécial, concursus specialis, est
celui qui n’est donné que pour certaines opérations et
dans certaines hypothèses : cas de la création des âmes
et des actes surnaturels.
Une autre distinction importante dans la question de
la coopération divine est celle que les théologiens éta­
blissent entre le concours in aclu primo et le concours
in aclu secundo. Le premier est l’éternel décret de la
dansl. von Dollinger. Beitrage zur Sektengeschiehle des Mittel·
volonté divine — l'acte immanent par lequel l ieu veut
alters, Munich, 4890, t. u, p. 52-84; Rainier Sacconi, Summa
de catharis et leonistis Seu pauperibus de Lugduno, dans
concourir avec les causes créées d’une manière con­
Marténe et Durand, Thesaurusnovus anecdotorum, Paris,1717,
forme à leur nature, en tant que ces causes font ce qui
t. v, col. 1701, 4767-1708,1773-1774; Pseudo-Rainier ou anonyme
leur est propre, concursus oblalus, concursus hypothe­
de Passau, Liber contra waldenses haereticos (titre taux),
ticus. Le second est la réalisation contingente de ce
dans M. de la Digne, Biblioth. Patrum, tr édit., t. IV b, col. 755,
décret éternel de la volonté divine qui a traita l'acti­
759, 763. L'apocryphe intitulé : Joannis et apostoli et evangelislæ
vité et à l’effet de la cause créée, en tant que Dieu pro­
interrogatio in cæna sancta regni cieloruni de ordinatione
duit, immédiatement avec les créatures, et leur activité
mundi et de principe et de Adam, a été publié par J. Benoist,
Histoire des albigeois et des vauduis, Paris, 1691, t. t, p. 283,
et leurs effets, concursus collatus, exhibitus, actua­
296: J. C. Thilo, Codex apocryphus Novi Testamenti, Leipzig,
lis, etc. L'un est en soi simple, mais virtuellement mul­
1832, t. 1, p. 884 sq. ; C. U. Datin, Geschichte der Kelzer im
tiple, multiplex, non seulement par rapport aux êtres
Millelalter, Stuttgart, 1847, t. n, p. 815-820; Dollinger, op. cit.,
variés auxquels il est offert, mais aussi par rapport à un
t. u. p. 92-97. Voir trois textes non datés dans Dollinger, op. cil.,
seul et même sujet : cas de la volonté libre. L'autre, au
t. 11, p. 320, 326-327. 612. La table de concordance des opinions
contraire, est, â tous les points de vue, simple et indi­
des diverses sectes cathares, conservée par Peregrinus Prisciaviduellement déterminé. Le concours in aclu secundo
nus. a été publiée par L. A. Muratori, Antiquitates italicx medii
xvi, Milan, 1741, t. v, col. 93-96: Richini dans ses notes de l'Adest ce qu’on appelle proprement le concours.
tiersus cuih n os et waldenses de Moneta de Crémone, Rome,
11. Existence. — 1° Certitude et adversaires. — La
1743. p. xxt-xxui ; C. U. Hahn. op. cit., 1845, t, t, p. 528-532.
doctrine de la coopération immédiate de Dieu est affir­
II. Travaux. — 11 n’y a pas un bon travail d’ensemble. Ce que
mée comme vraie par tous les théologiens et tous les
n us avons de plus complet c'est encore C. Schmidt. Histoire et
philosophes chrétiens. Plusieurs la représentent comme
doctrine de la secte des cathares ou albigeois. Paris. 1847,1.1,
faisant partie du <l<-pôt de la révélation, de fide; le plus
p. 165-166 ; t. u. p. 63-78, 285. Voir aussi Dollinger, op. cit., 1.1,
souvent on la considère comme une doctrine théologi­
p. 118, 120, 157-174; Alphandéry, op. cit., p.96.
quement certaine, sententia theologice certa. Cf. Suarez,
F. Vernet.
Metaph., disp. XXII, sect. 1, n. 6; De auxiliis, 1. 1,
CONCOURS DIVIN. — I. Notion et nature.
11. Existence. III. Doctrine de saint Thomas. IV. La c. iv; Grégoire de Valentia, t. I, disp. Ill, q. i; Jean
coopération divine et le péché. V. Concours et predeter­ Capreolus, In IV Seni., dist. XII, q. t, a. 1; Lessius, De
mination physique.
divinis perfectionibus, I. X, c. ut, n. 9. Les voix dis­
I. Notion et nature. — Sous le nom de concours di­ cordantes sont rares : Durand, 1. II, dist. I, q. v;
dist. XXXVII, q. I, et quelques-uns de ses contempo­
vin général, les théologiens désignent l’aide immédiate
rains, comme Aureolus ; cf. Suarez, Metaph., disp. XXII.
et physique, qu'il est nécessaire que Dieu donne â toutes
sect. I, n. 2; un théologien, qui jouit au xvn' siècle,
les forces créées, en chacune de leurs opérations et pour
chacun de leurs efl'ets, chaque fois que le terme de d’une certaine renommée, le capucin Louis de Dole.
Cf. Hurler, Nomenclator, 2« édit., t. i, p. 256. On pour­
l'activité créée est réel. Sans cette aide, toute production,
rait ajouter un théologien du xm» siècle, nommé Prepotoute activité de l’agent créé, fût-elle la plus insignifiante,
est impossible, même dans le cas où, de son côté et dans sitivus, auteur d’une Somme restée inédite. Cl. Jeiler,
S. Bonavenluræ principia de concursu, Quaracchi,
son ordre d'être, la cause créée se trouve pourvue de
tout ce qui est requis pour qu’elle passe à l’acte et p. 3. On attribue quelquefois, et peut-être non sans
raison, la même opinion à Pelage : ainsi font Bellarmin.
exerce son activité, en d’autres termes, même quand
cette cause est in aclu primo completo et proximo. Le De gratia et libero arbitrio, I. IV, c. iv; Lessius, l<c.
concours divin général suppose, en effet, que, du côté cil., n. 9, 10; Schechen, Handbuch der hath. Dogmalik,
1. Ill, n. 52; trad, franç., Paris, 1881, t. m, p. 35-36. D’au­
de la créature, rien de ce qui constitue la pleine puis­
sance à l’acte ne fait défaut. La raison en est que, dans tres auteurs pensent que les témoignages de saint Jé­
rôme, d’Orose, etc., peuvent s’interpréter autrement :
celle question du concours divin général, il ne s'agit que
ainsi Suarez, De gratia, proleg. V, c. iv. Cf. Ernst,
de la production pleinement connalurelle de leurs effets
Die Werke und Tugenden der Vnglâubigen, p. 230 sq.
par les causes créées. Si, par hypothèse, la créature,
2’ Preuves. — 1. Scripturaires. — Au livre de Job, x,
dans son ordre, manquait de l’un des éléments néces­
saires pour qu’elle fût parfaitement capable de produire 8-11, il est écrit de l'homme : Manus tuæ [Domine] fece­
runt me et plasmaverunt me..., pelle et carnibus ve­
son acte, le concours général de Dieu ne saurait suffire
à la réalisation de cet acte : il y faudrait une interven­ stisti me, ossibus et nervis compegisti me. Cf. II Alach-,
tion particulière de la toute-puissance divine, cette vu, 22, 23; Ps. cxxxvm, 510. Et l'Écriture tient le
même langage à propos des êtres inanimés. Ps. cxlvi,
action spéciale qui produit le miracle. Par conséquent,
7. Isaïe, xxvi, 12, dit sans restriction : Domine, dabis
le concours divin général est le complément nécessaire,
intime, qu’en vue de leur activité Dieu donne à toute pacem, omnia enim opera nostra operatus es nobis. Ces
force et â toute cause créée, comme l’exige rentière dé­ textes et beaucoup d'autres semblables deviendraient de
violentes hyperboles et ne seraient vrais que dans un
pendance de la créature par rapport à la cause première.
sens très adouci, s’ils ne voulaient dire autre chose que
Ce concours est donné' dans l’ordre naturel aussi bien
que dans l'ordre surnaturel : dans ce dernier eas, il est ceci : Dieu a créé toutes les créatures; il les conserve et,
en tant que cause première de toutes les causes secondes,
surnaturel; dans le premier, il est naturel.
On l'appelle concours divin général, concursus gene­ il est la cause médiate de tout ce qui existe. Au con­
traire, si l’on admet que Dieu coopère intimement et
ralis, communis, parce qu'il s'étend à toutes les acli-

783

CONCOURS DIVIN

784

immédiatement à l'action de l’agent créé, l’action et
me manens, inquit, facil opera sua et sicut Paler sus­
l'effet créés peuvent, au sens propre, être attribués à
citai mortuos et vivificat, sic el Filius quos vult, vivifi­
Dieu. Qu'il faille ici prendre au sens propre les textes
cat. » Deinde quia non solum magna atque prtecipua,
scripturaires, la fréquence et le tour même de ces textes
verum eliam terrena et extrema ipse operatur, ita di­
nous autorisent à l'affirmer. Écoulons, d'ailleurs, saint cit apostolus : « Stulte, tu quod seminas, non vivifica­
Paul. Act., xvn, 21-28. Il oppose à ce que Dieu a fait
tur nisi moriatur, el quod seminas, non corpus quod
d’abord, en créant le monde,
24, et l'homme, i. 26,
futurum est, sed nudum granum, ul puta tritici aul
ce qu'il fait et produit maintenant. Et déjà cette opposi­
alicujus ceterorum, Deus autem dat illi corpus quo­
tion marque une différence enlre les deux actions. Puis
modo voluerit et unicuique seminum proprium cor­
l’apôtre ajoute : Cum ipse det (dans l’original, αϋτ’ο; pus. » Sic ergo credamus el si possumus, eliam inlelδιδούς, on remarquera le présent) omnibus vilain et ins­
ligamus, usque nunc operari Deum ι:τ, st conduis
pirationem (πνοήν) et omnia, ÿ. 25. Et encore : Quærere
Alt EO HERUS OPERATIO EJUS SUBTRAHATUR, INTERCIDANT.
Deum, si /orte attrectent eum aut inveniant, quamvis
Cf. Epist. ad Censentium, ccvi, P. L., t. xxxm, coi. 942non longe sil ab unoquoque nostrum. In ipso enim vivi­ 949. Saint Jérôme ne pense pas autrement, (.’ont. Pelamus, movemur et sumus, y. 27-28. En disant que Dieu
gianos, 1. I, P. L., t. xxm, col. -497-534; Epist. ad Clesilui-même donne aux créalures leur respiration, l’apôtre
phonlem, P. I.., t. xx», col. 1147-1161.
fait entendre clairement qu’il s’agit d'une action divine
3. Rationnelles. — a) Toute cause créée dépend de
immédiate, et le virere el moveri ne peut par opposition
Dieu, essentiellement et immédiatement, en son être et
à esse que signifier l’activité propre à la vie. Or Dieu est
en sa durée, précisément parce qu’elle est un être par
cause immédiate de notre être : l’énumération, vivere,
participation et un être imparfait. On le prouve quand
moveri, esse, nous force donc à conclure qu’il est égale­ on établit la doctrine de la conservation des créatures
ment cause immédiate du vivere et du moveri, de notre
par Dieu. Voir Conservation. D’où il suit que chacun
activité vitale. Et si dans ses fonctions vitales l’être
des effets de la cause créée dépend, lui aussi, en son
vivant, je veux dire l'être qui a en lui-même le principe
être, essentiellement et immédiatement de Dieu : car
de ses opérations, ne peut pas se passer du concours
ces effets tiennent, comme leurs causes, leur être d’un
immédiat de Dieu, que faudra-t-il dire de l'activité des
autre et sont des êtres imparfaits. Or si chacun des
créalures inférieures? Nous retrouvons le même ensei­ effets de la cause créée dépend immédiatement et essen­
gnement dans saint Jean, I, 3 : Omnia per ipsum (per tiellement de Dieu pour la raison que nous venons d’in­
Verbum) facta sunt el sine ipso facium esi nihil (ουδέ
diquer, cette dépendance s'impose à l’effet d’une ma­
εν, ne unum quidem) quod factum esi. Ces paroles
nière continue et par conséquent dès le premier instant
affirment que le domaine de Ia causalité immédiate de
de sa production. C’est donc jusque dans son devenir
Dieu n’a point de limites : rien n’est hors de ce domaine,
que l’effet de la cause seconde est immédiatement et
ούδε êv. Cf. Joa., v, 17, texte auquel les Pères que nous
essentiellement soutenu par Dieu : ce qui veut dire que
allons ciler en appellent expressément, et I Cor., xn, 6.
l’activité et l’opération d’une cause créée ne peuvent se
2. Traditionnelles. — Théophile Raynaud a réuni un
produire que sous l’influence immédiate de Dieu. —
grand nombre de textes dans son opuscule : Nova liber­
b) Aucun être ne saurait communiquer à un autre un
tatis explicatio, part. Il, c. iv. 11 nous suffira de citer
mode d’être essentiellement supérieur à celui qu’il pos­
les suivants. Origéne, In Num., homil. xxm, n. 4,
sède lui-même: agere sequitur esse eique proporlioP. G., t. xn, col. 750 : Gemper videmus Deum operari
nalur. Or tout être créé n’a qu'une existence essentiel­
et nullum sabbatum est, in quo Deus non operetur, in
lement et immédiatement dépendante de Dieu. Donc
quo non producat solem suum super bonos el malos et
l’être créé ne peut communiquer à un autre qu'une
pluat super justos el injustos, in quo non producat in
existence également dépendante de Dieu. En d’autres
montibus frenum et herbam servituti hominum, in quo
termes, toutes les fois qu’un être créé entre en activité
non percutiat et sanet, deducat ad infernum et redu­ ou produit un effet, cette activité et cet effet dépendent
cat, in quo non occidat et vivificet. Unde el Dominus
d’un secours immédiat de Dieu. — c) Tout ce qui est
in Evangelio, quum Judæi præscriberent sibi de opera­ contingent dépend d’une façon ou d'une autre de Dieu.
tione el curatione sabbati, respondet eis : « Pater meus
Car Dieu seul est absolument nécessaire et indépen­
usque modo operatur et ego operor, » ostendens per
dant, eus a se et necessarium. Mais cette dépendance
hoc in nullo hujus sæculi sabbato requiescere Deum a
doit être immédiate : l’infinie grandeur de Dieu l'exige.
dispensationibus mundi et provisionibus generis
Il convient,en effet, à la perfection divine que tout être
humani. Saint Jean Chrysostome, In Joa., homil. xxxv»,
créé dépende de Dieu de la manière la plus parfaite.
P. G., t. t.ix, col. 214, s'exprime de même : Quum igi­
Or la manière la plus parfaite de dépendre de Dieu n’est
tur solem orientem, lunte cursum, stagna, fontes, flu­
pas d’en dépendre extérieurement, médiatement, par
vios, naturæ vim in seminibus, in nostris el brutorum
l'intermédiaire d’un troisième ètre distinct de Dieu et
corporibus progressum, cetera omnia quibus hoc uni­ de la créature que nous considérons, mais bien d'en
versum constat, vides, inlellige perpetuam Patris ope­
dépendre essentiellement et jusque dans le fond de
rationem. De même, saint Grégoire de Nysse, Oral, cat.,
l’être. Donc il est nécessaire que tout être créé dépende
c. xxv, P. G., t. xi.v, col. 65 : Quis est adeo puerili
de Dieu d'une façon immédiate, intrinsèque, essentielle.
En d’autres termes, Dieu doit prêter son concours
animo el ingenio ut ad universitatem aspiciens, in
positif et immédiat â la production comme à la conser­
universitate non credat esse Deum, eam induentem el
continentem et insidentem Abeo enim quod est, pen­ vation de toute réalité créée. — ci) Le domaine de Dieu
sur ses créatures doit être absolu : Dieu doit pouvoir
dent omnia, nec fieri potest ut sit aliquid quod in eo,
empêcher toute cause créée de produire un effet, alors
quod est, non habeat esse. La doctrine de saint Augus­
même que, du côté de la créature, rien de ce qui lui est
tin est explicite. De Genesi ad litteram, I. V. c. xx,
nécessaire pour agir, ne ferait défaut. Or un pareil
P. L., I. xxxiv, col. 335 : Jam nunc ergo discernamus
domaine ne saurait s'exercer que si Dieu refuse à l’ac­
opera Dei, quæ usque nunc operatur, ab illis operibus
tivité de la créature ce concours positif et immédiat,
a quibus in die septimo requievit. Sint ENIM QUI ARBI­
sans lequel la créature ne peut rien. Il faut donc ad­
TRENTUR TANTUMMODO MUNDUM IPSUM PACTUM A DEO,
mettre que ce concours divin est positif et immédiat.
cetera jam piedi ab ipso mundo, sicut ille ordinavit el
jussit, Deum autem nihil operari. Contra quos PRO­ I — e) Toutes les fois que des causes créées exercent
leur activité et produisent un effet, ou bien elles se perFERTUR ILLA SENTENTIA DOMINI : « PATER MEUS USQUE
nunc OPERATUR. » Et ne quisquam putaret, apud se I feclionnent elles-mêmes — c’est le cas des actions im­
manentes — ou bien elles perfectionnent un èlre élrauillum aliquid operari, non in hoc mundo : « Paler in

785

CONCOURS DIVIN

per — c’est le cas des actions dites transeuntes. Or,
laissées à elles seules, les causes créées ne sauraient
jamais augmenter ni leur perfection propre ni celle
des aulres êtres. On ne donne pas plus que l’on ne pos­
sède ; et agir de même que produire un effet est évidem­
ment plus que la simple puissance d’agir. Par consé­
quent, toutes les causes créées ont besoin, et quand
s’exerce leur activité et quand se réalise leur perfec­
tion jusqu'alors toute en puissance, du secours actuel
et immédiat d’une force supérieure qui supplée à leur
indigence. Celte force ne peut être que celle de Dieu,
puisque tous les aulres êtres participent de la même
imperfection et sont en puissance.
111. Doctrine i>e saint Thomas. — 1« Énonce général.
— Nous trouvons l’expression la plus claire et la plus
brève de la doctrine de saint Thomas dans son commen­
taire sur les Sentences de Pierre Lombard, 1. II,
dist. X.XXVII, q. Il, a. 2. Le saint docleur s’adresse à ceux
qui prétendaient que les péchés, au point de vue tout
matériel de l’acte, ne sont pas de Dieu : W®c opinio
propinquissima est errori duplici. Primo, quia ex ea
videtur sequi quod sunt duo principia: hoc enim est
de. ratione primi principii ut agere possit sine auxilio
prioris agentis et influentia, ejus, unde si voluntas
humana actionem aliquam posset producere, cujus
auctor Deus non esset, voluntas humana rationem
primi principii haberet; quamvis solvere hoc nitan­
tur, dicentes quod voluntas, etsi per se possit actionem
producere sine influentia prioris agentis, non tamen
a se habet esse, sed ab alio, quod etiam exigeretur ad
rationem primi principii. Sed hoc videtur inconve­
niens, ut quod a se non habet esse, a se agere possit,
cum etiam a se durare non possit, quod a se non est.
Omnis enim virtus ab essentia procedit et omnis ope­
ratio a virtute unde cujus essentia ab alio est [non
quoad fleri tantum sed quoad esse, cf. Sum. theol., I’,
q. civ, a. 1| oportet quod virtus el operatio ab alio sit.
El praeterea quamvis per hanc responsionem evitaretur
quod non esset primum simpliciter, non tamen posset
iilari, quin esset primum agens, si ejus actio in ali­
quid prius agens non reduceretur, sicut in causam.
Secundo, quia cum actio peccati sit ens quoddam,
sequeretur, si actiones peccati a Deo non sunt, quod
aliquod ens essentiam habens a Deo non esset; el ita
Deus non esset universalis causa omnium entium,
quod est contra perfectionem· primi entis.
2» Des différents modes de la coopération de Dieu
aux actions des créatures. — En plus d’un endroit,
-lint Thomas rappelle que cette coopération a des
modes divers. Et il en signale quatre ou cinq. La ques­
tam est surtout traitée, De potentia, q. ni, a. 7. Le doct-ur angélique y exprime sa pensée en formulant les
conclusions suivantes : Sic ergo Deus est causa actionis
■ ujuslibel in quantum dat virtutem agendi el in
quantum conservat eam et in quantum applicat aclioui et in quantum ejus virtute omnis alia virtus
agit. — Dans le premier et dans le second cas, Dieu
ne concourt que médiatement à l’action des créatures ;
niais dans le troisième et le quatrième, son concours
est en outre et surtout immédiat ; voici comment : Le
troisième mode signale spécialement la manière dont
Dieu, par le secours immédiat qu’il lui donne, rend la
force créée, dans toute la rigueur du terme, capable
de manifester sa propre énergie. Car au sens strict
applicare c’est mettre une chose en état de faire immédialement valoir sa propre force, de réaliser son pou-uir. Le quatrième mode exprime comment la créature
agissant sous l’influence immédiate de Dieu, in virtute
Dei. déploie une activité et une efficacité dont, laissée
a ses seules forces, elle n’eût jamais été capable.
Cet exposé ne signale pas un cinquième point de vue
que saint Thomas indique ailleurs : celui de Dieu cause
ae tout mouvement parce qu’il en est la raison el la fin.

780

« Le bien, terme de toutes les tendances de l’être, qu’il
soit réel ou apparent, n’est le bien que par ressemblance
avec le souverain bien qui est Dieu. » Sum. theol.,
1°, q. cv, a. 5. Toutefois, ce mode de causalité de la
cause première est inclus dans l’octroi de forces motri­
ces fait à la créature dans la création elle-même. Car
chaque force motrice créée est ordonnée natura sua à
quelque bien et par conséquent, d’une certaine manière,
à Dieu. Ce que saint Thomas explique au même endroit.
Voir aussi Cont. gent., I. III, c. j.xvn. n. 2-6; c. i.xx.
D’après ce que dit saint Thomas, Coni. genl., I. III,
c. Lxvn, n. 2, on est en droit de conclure qu’outre l’ap­
plication de la force créée par le concours immédiat
de Dieu, il admet un autre mode d’application de celte
force: dans ce passage, en effet, il conçoit cette appli­
cation comme la constitution de la cause seconde in
aclu primo proximo, et il s’agit de l’acte premier com­
plet du côté de la créature, ifssurément, celle applica­
tion est elle-même impossible sans concours immédiat:
elle consiste, en effet, en ce que les divers éléments
créés soient les uns vis-à-vis des autres mis en relation
de la façon qui convient à l’exercice de leur activité ;
ce qui doit se faire soit par mouvement local ; soit, dans
les actes intellectuels, par introduction d’espèces intel­
ligibles ; soit, dans les actes de la volonté, par présen­
tation de l’objet. Or, dans tous ces cas. le concours di­
vin, immédiat, est nécessaire. Et ici encore, il convient
de dire que ce point de vue est inclus dans celui qui a
été indiqué plus haut, quand saint Thomas nous parlait
du troisième mode de la coopération de Dieu aux actions
des créatures. De potentia, q. ni, a. 7.
3» Conséquences de celte doctrine. — De ce qui vient
d’être dit découlent quelques conséquences importantes :
I. Toute cause créée peut, dans un certain sens, être
appelée cause instrumentale par rapport à Dieu. — Car
c’est sous l’action immédiate de Dieu qu’elle produit
chacun de ses effets et ceux-ci dépassent sa propre
force. Or ce qui caractérise la cause instrumentale, c’est
de pouvoir, grâce à une force supérieure, produire un
effet qui dépasse la seule capacité de l’instrument. Cf.
De potentia, loc. cil., Sed ulterius; De veritate, q. xxu,
a. 1, ad 5“m. D’ailleurs le rapport qu'il y a entre une cause
principale et une cause instrumentale est la raison pour
laquelle une seule et même opération peut procéder à
la fois de Dieu et de la créature. Cependant, il faut
convenir que la créature n’est cause instrumentale par
rapport à Dieu que dans un sens quelque peu impropre
et cela pour deux motifs : a) Le premier est qu’on ne
saurait ni dans l’activité ni dans l’effet de la cause créée
distinguer aucun élément qui, au sens plein du terme,
lui soit propre, vienne d’elle seule et ne résulte pas
tout d’abord de l’inlluence de la cause principale. Car
dans l’activité et daris l’elfet de la cause créée tout est
de Dieu en tant ou’étre, tout est de la créature en tant
que tel être. — l>) La seconde raison de refuser à la cause
créée le caractère intégral de cause instrumentale est
que, dans son ordre d’être, la cause créée est la cause
adéquate de l’effet et que l’elfet est pleinement â sa res­
semblance : mais il en est tout autrement dans le cas
de la véritable cause instrumentale. In IV Sent., 1. IV.
dist. I, q. I, a. 4, sol. 1“ ; dist. XIX, q. I, a. 2, -ol. 2·;
Sum. lheol., IIIa, q. i.xii, a. 1.
2. Ce n'est aussi que dans unsens restreint que Dieu
et la créature peuvent être appelés causes partielles.
— Car en ce qui regarde l’elfet, la cause première et la
cause seconde le produisent toutes deux en entier;
Dieu n’en fait pas une partie et la créature une autre,
même s’il s’agit de parties appelées intentionnelles.
Mais tout dans l’effet est produit en commun par les
deux causes, bien que chacune d’elles atteigne l’efet
sous un rapport différent. D’autre part, entre Dieu
comme cause et la créature n’intervient pas exactement
la même relation qu’entre une cause partielle et une

787

CONCOURS DIVIN

autre cause partielle qui la complète. Car cette relation
impliquerait une certaine égalité des deux causes. Mais
Dieu est la cause suprême non seulement en raison de
l’absolue indépendance de l’opération divine, mais en­
core parce que c’est une propriété fondamentale de la
cause première de donner et de produire toute activité
et tout effet de la cause seconde. Cl. Cont. gent., I. Ill,
c. lxx; De potentia, q. ni, a. 7, § Unde quarto; Suarez,
De gratia, 1. Ill, c. χχνιι.
3. Il ne peut exister aucune véritable relation de
causalité dans l'effet en tant qu’il vient de Dieu par
rapport au même effet en tant qu’il vient de la créature.
— .l’entends ici par effet l'activité et la réalité produites
par la créatureavec l’aide de Dieu. La raison en est que là
où il y a identité réelle, il est impossible qu’intervienne
jamais une vraie relation causale. Cependant l'effet —
on ne saurait assez le dire — doit beaucoup plus à l’in­
fluence de Dieu qu’à celle de la cause seconde. Car
l’action divine est le fondement de l’existence actuelle
de l'effet en tant que par Dieu l’effet participe à l'être;
l’action de la créature au contraire n’entre ici en ligne
de compte qu'en tant que par elle l’effet reçoit tel être.
4. Par suite, il est certain qu’on ne peut concevoir
aucune entrée en activité de l’être créé, qui ne dérive
pas de Dieu, au moins aussi immédiatement que de
la créature. — Quand donc les molinistes disent que
la créature libre détermine elle-même son opération et
son activité, cette formule ne peut jamais signifier que
la créature libre exerce la moindre activité indépendam­
ment de Dieu et sans son concours immédiat. Au con­
traire, les molinistes reconnaissent que tout entier
l’acte par lequel la créature se détermine elle-même
provient aussi immédiatement et aussi physiquement
de Dieu que de la cause seconde libre. Ils font cepen­
dant remarquer que cet acte est vraiment une détermi­
nation de la cause seconde par elle-même. En effet, la
cause première est déjà de toute éternité, en vertu de
ses libres décrets, déterminée à concourir avec la cause
seconde dans le temps, quel que soit l'usage que puisse
faire celle-ci de sa libre activité; d’où il suit qu’au sujet
de la cause première, il ne peut, d'aucune façon, être
question d'un passage de l’état d’indétermination intrin­
sèque à l’état de détermination. Par contre, la cause
seconde se détermine hic et nunc, par le fait qu’avec
l’aide de Dieu elle choisit, parmi les dilférentes actions
qui lui sont actuellement possibles, une action nette­
ment déterminée et l’exécute, bien qu’elle puisse en
choisir et en exécuter une autre. La cause seconde qui
jusqu’à cet instant était dans un état d’indifférence, tant
intrinsèque qu'extrinsèque, passe donc, par elle-même,
sous l’influence de Dieu, à un état de détermination.
Cf. Suarez, De concursu, I. 1, c. XV, n. 6.
IV. La coopération divine et le péché. — Toute la
réalité de l'action moralement mauv?:se de la créature,
précisément parce qu’elle n’est pas un pur néant, dérive,
sans aucun doute, immédiatement et physiquement de
Dieu. Mais Dieu ne coopère en rien à la malice de l’ac­
tion. Car, disons-le une fois pour toutes, le concours
que Dieu donne au péché n'est pas mauvais. 11 n’y a en
soi de mauvais que le libre vouloir du mal moral.
Quant à l'acte par lequel la créature raisonnable exerce
son vouloir, considéré dans son entité et absolument,
il n'est pas mauvais, mais une chose de soi indifférente.
C’est la créature, et elle seule, qui veut par cet acte;
car il lui est immanent et à elle seule. Donc, directe­
ment Dieu n’a point de part à la malice de l'acte; car
il n'y contribue que par un élément indifférent, dont
abuse la créature en posant l’acte immanent par lequel
seule elle veut le mal. On ne peut pas dire que Dieu
veut le mal par cet acte. En outre, Dieu n’a pas part à
la malice de l’acte, même indirectement. Car Dieu ne
met son concours à la disposition de la créature :
I” qu'en tant que ce concours est indilférent, c'est-à-

788

dire qu'il est, entre beaucoup d’autres, un de ces con­
cours avec lesquels la créature pourrait faire le bien;
Dieu ne détermine donc en aucune façon la créature à
s'en servir. 2» Ce concours, il est vrai, est mis à la dis­
position de la créature; mais par ses préceptes, par ses
menaces, etc., Dieu la détourne et la retient d'en mal
user. 3° Enfin, ce concours n’est oll’ert que pour assu­
rer à la créature sa pleine liberté, c'est-à-dire un choix
pleinement libre. La coopération divine au péché n’est
donc qu'une sorte d’acte permissif et que justifie pleine­
ment le principe de raison suffisante. Cf. Suarez, De
gratia, 1. Ill, c. xt.vi, n. 18; Hontheiin, Theodic.,c. vu,
n. 4; Frins, De actibus humanis, t. n, n. 409 sq.; De
cooperatione Dei, p. 22. — Par contre, le concours que
Dieu prête aux actions honnêtes, il l'offre avec le désir
que la créature le mette à profit et, de son côté, il l'y
aide par de nombreuses sollicitations.
V. Concours et prédétermination physique. — Le
concours immédiat physique el simultané que Dieu
donne aux agents créés ne suffit pas à la plupart des
thomistes. Ils veulent, en plus, une prédétermination
physique. La prédétermination physique, d’après la
doctrine thomiste, est une raison ontologique et phy­
sique communiquée par Dieu à la cause seconde el sans
laquelle la créature ne saurait ni agir ni même com­
mencer à agir; mais par la force intrinsèque de cette
raison, la créature est infailliblement eide nécessité mé­
taphysique déterminée à produire sur le champ, natura
posterius, une action déterminée. La prédétermination
a ainsi la priorité de nature sur l’action de la créature,
et elle détermine cette dernière infailliblement et de
nécessité métaphysique à une action parfaitement dé­
terminée. Elle a lieu aussi bien dans l'ordre naturel que
dans l’ordre surnaturel, où elle s'appelle la grâce de
soi efficace, gratia natura sua et ab intrinseco efficax.
1° Arguments en faveur de la prédéterminalion
physique. — La thèse de la prédétermination physique
se prouve ordinairement par des arguments de raison
et des arguments d’autorité. Les principaux arguments
de raison sont au nombre de cinq. Les autres sont em­
pruntés à certaines manières de parler, qui se justifient
pleinement dans la thèse moliniste et qui, par consé­
quent, ne sauraient avoir de valeur pour établir la pré­
déterminalion physique. On s’appuie, par exemple, sin­
ce que, d’après les scolastiques et surtout saint Thomas
qui le répète souvent, les causes secondes n’agissenl
que par la vertu de la cause première, in virtute prima· :
elles sont, dans la production de l'elfel, causes instru­
mentales de la cause première, etc. : toutes formules
qui restent vraies sans qu'il soit besoin d’admettre la
prédétermination physique.
Le premier argument de raison en faveur de la pré­
détermination physique s’énonce ainsi : Dieu est le
premier moteur; donc tout mouvement, même libre,
doit venir de lui. Or, il ne vient point de lui, s’il n’y a
pas prédétermination physique, c’est-à-dire si la force
créée ne reçoit de Dieu une impulsion telle qu’aussilôl
el inévitablement il doive en résulter une action par­
faitement déterminée qui, d'ailleurs, sans celle impul­
sion, ne saurait être produite.
Le second argument, qui a spécialement trait aux
causes libres, est le suivant : La cause libre, même
quand ’de son côté elle est constituée in actu primo
proximo par la connaissance nécessaire et suffisante à
l’acte libre, reste indéterminée et indifférente : elle
peut choisir ceci ou cela. Or, ce qui est indéterminé et
indifférent ne peut pas de soi-même et par sa propre
vertu lever son indill’érence et passer de l'indétermina­
tion à un état déterminé. S. Thomas, Sum. theol., I»,
q. XIX, a. 3, ad 5”">. Il faut donc que Dieu intervienne:
il le fait par la prédétermialion physique. S’il ne le faisait
pas, l'activité libre de la créature ne serait plus pour
Dieu qu'un phénomène fortuit égaré hors du domaine

789

CONCOURS DIVIN

de sa prescience. Ajoutez que, puisque Dieu est le pre­
mier moteur, il doit donner le branle à l'activité de la
volonté libre.
D’n troisième argument est tiré de ce fait : Dieu n’a
pas d’autre moyen de connaître avec certitude les
actions libres de la créature. Car tous les autres fac­
teurs qui ont leur part d’influence sur la volonté libre
ne laissent établir la connaissance certaine de la déci­
sion libre prise par la créature. Orque la connaissance
divine, doive être certaine c'est ce dont, pour divers
motifs, il n’est pas permis de douter.
Le quatrième argument consiste en ce que, si l'on
n’admet pas la prédétermination physique dans le do­
maine surnaturel, c’est-à-dire si l’on n’admet pas la
grâce de soi et intrinsèquement efficace, Dieu est comme
désarmé vis-à-vis de la créature. Et cependant Dieu doit,
ainsi que le remarque saint Augustin, Enchiridion,
c. XCV1II, P. L., t. xi,, col. 277, pouvoir, quand et comme
il veut, tourner au bien les volontés humaines les plus
obstinées dans le mal. Or, sans la prédétermination
physique, Dieu n'a à sa disposition que des moyens
moraux de détermination, moyens dont l’efficacité n'est
jamais parfaitement assurée.
Par le fait même, et c’est le cinquième argument, le
fondement de la prédestination est déplacé : ce n’est
plus la volonté divine qui est l'élément premier et dé­
cisif de la prédestination, mais bien la volonté humaine.
Celle-ci décide en première instance et sans appel si la
grâce offerte est ou n’est pas efficace. Or c'est de l'effi­
cacité des grâces données que dépend en fin de compte
la prédestination. Aussi faut-il pour ce motif affirmer
la prédétermination physique, seul moyen de remettre
toute la prédestination entre les mains de Dieu.
2° Béponse aux arguments des thomistes. — Au pre­
mier argument les molinistes répondent que, dans leur
système aussi, tout mouvement d'une force créée tire
son origine et sa raison d’être de la cause première.
Car Vaclus primus proximus de la cause créée, sans
lequel l'opération est impossible, dépend toujours, dans
sa réalisation, de Dieu et du concours divin. La cause
libre ne fait pas exception à celte loi. La volonté libre
ne peut donc rien si Dieu ne prépare, de son côté, l’acte
libre et n’achève de le rendre adéquatement possible
en offrant son concours. Quant à l'action libre ellemême, elle dépend également de Dieu dans tout son
cours. Mais si l'on suppose que le mouvement de la
cause libre in actu secundo est dù à la prédétermination
physique, la liberté de tout le mouvement disparait :
elle n'est plus qu'une fiction, comme nous le montrerons
bientôt.
Le second argument est également inacceptable. La
majeure sans doute est exacte, mais il faut faire des dis­
tinctions au sujet de la mineure : il est vrai qu’une
puissance indéterminée et indifférente ne peut jamais
se déterminer elle-même par ses propres forces et que,
sans le secours de Dieu, elle est absolument incapable;
mais si le concours est offert et présent, rien n'empêche
quelle se détermine elle-même, supposé que la volonté
soif placée par l’intermédiaire de la connaissance dans
les conditions requises pour agir in actu primo proxi­
mo. Si on dit alors qu’elle est capable de se déterminer
elle-même, c'est que son indétermination ne résulte pas
d'une imperfection, d’une incapacité. Quand les alter­
natives du jugement indifférent sont présentes à l’esprit,
alors si la volonté libre reste indifférente et indélerminée, ce n’est pas qu’elle manque d'un élément requis
pour qu elle ait la puissance d'embrasser, c’est-à-dire
de vouloir chacune des alternatives proposées. L’état
j indifférence et d’indétermination, ou elle se trouve,
résulte de la supériorité de son pouvoir, ex eminentia
.· <æ potestatis. Le jugement indifférent lui présente
toujours l’objet sous divers aspects opposés entre eux :
t un bon. l'autre mauvais, l'un agréable, l’autre dur ou

790

pénible. La vigueur native du libre arbitre, grâce au
I jugement indifférent, est mise à même de vouloir l'un
ou l’autre des partis qui s'offrent à la volonté; ce qui
n'empêche pas au reste que l'indétermination de la vo­
lonté persiste jusqu'à ce qu’elle se soit décidée et déter­
minée elle-même. Qu'elle en ait le pouvoir, c’est ce
qu'exigent sa nature et sa fin ; sa lin, car la faculté de
vouloir tend essentiellement à se donner à elle-même
et à donner à la personne, en outre des inclinations ré­
sultant des penchants naturels, d'autres inclinations
actuelles et spontanées; sa nature, car la volonté a ceci
de particulier que ses actes ne tendent pas seulement
vers l’objet, mais qu'avec l’objet ils sont eux-mêmes
[ voulus. D'ailleurs, l’indifférence du libre arbitre n'est
| nullement passive; elle est vraiment active, ce qui si­
gnifie que le libre arbitre n’est point déterminé par une
i cause extérieure, mais se détermine lui-même.
|
Il faut concéder au troisième argument une grande
part de vérité. Aucun des éléments qui concourent à
j l’acte libre, absolument aucun, ne nous renseigne avec
certitude sur la décision dernière du libre arbitre. La
plus parfaite compréhension de la volonté et de ce qui
influe sur elle ne pourra jamais, tant que la liberté du
choix demeure intacte, taire connaître l’acte libre d’une
manière infaillible. Telle était l'intime conviction de
saint Thomas; il ne cesse de rappeler que les actes
libres ne peuvent être connus que quando sunt in seipsis. L’acle ne peut être prévu autrement, même pas
dans un decret prédéterminant. Cf. Sum. theol., I»,
q. xiv, a. 13, in corp, et ad 3““; q. i.xxxvi, a. 4; II»
11”, q. ci.xxi, a. 6, ad lum; De veritate, q. n. a. 12,
et ad T""; De malo, q. xvi, a. 7; In IV Sent., I. L
dist. XXV1IL q. I, a. 5; Cont. geni., L I, c. lxvii, n. 1.
2; c. lxvi, n. 6, etc. Ainsi Dieu connaît les actes libres
de toute éternité, in œternitale. Il les connaît avant le
décrétée la création du monde. Avant de vouloir créer.
Dieu devait, pour agir avec sagesse, savoir ce qu’il
adviendrait de son œuvre. Il avait donc une science
dont l’objet peut s’énoncer de cetle manière : Si je crée
tel ou tel être libre et s’il se trouve placé dans telles ou
telles conditions qui lui rendront possible sa libre acti­
vité, cet être posera certainement tel acte déterminé,
tout en conservant d’ailleurs le pouvoir d’en poser un
autre, scientia media. Dieu se décide-t-il à tirer tel
être libre du néant et à le mettre en fait, directement
ou indirectement, dans les conditions nécessaires à son
activité, il prévoit avec certitude l’acte concret que cette
créature libre posera librement. C'est ainsi que saint
Augustin, saint Thomas et beaucoup d'autres expli­
quent, sans recourir à la predetermination physique, la
prescience des futurs libres. Cf. S. Augustin, De diversis
quæst. ad Simplic., c. il. n. 13, P. L., t. xl. col. 118;
De civitate Dei, 1. V, η. 9, P. L., t. xli, col. 150:
De dono perseverantiae, c. xiv, n. 35; c. xvu, n. il.
P. L., t. xi.v, col. 1014, 1018. Pour saint Thomas, voir
les passages indiqués précédemment. Évidemment,
cette explication reste enveloppée d'une grande obscu­
rité. Mais rappelons-nous les paroles de l'Ecriture :
Mirabilis facta est scientia tua ex me, confortai i ■
el non potero ad eam. Ps. cxxxvni, 16. Or. si I on re­
court à la prédétermination physique afin d'expliquer
la prescience divine des actes libres, non seulement on
supprime ce mystère de la science de Dieu, que nonfait connaître la révélation divine, mais on détruit la
liberté des actes humains, sans compter, comme nous
le verrons, que l'on s’engage dans beaucoup d’autres
difficultés considérables.
Le quatrième argument se réduit à ceci : en écartant
la prédétermination physique, on enlève à Dieu le pou­
voir de déterminer, à son gré, la volonté libre. Nous
répondons : Assurément la puissance de Dieu est infi­
nie, mais tout infinie qu'elle est, elle ne peut réalise:
ce qui implique contradiction, puisque ce serait de la

791

CONCOURS DIVIN

part de Dieu réaliser ce qui se détruit lui-même. Or
c’est précisément ce (|ui arriverait si Dieu prédétermi­
nait physiquement â un acte libre. D’une part, en eltet,
la prédétermination physique déterminerait irrésisti­
blement la volonté à un acte déterminé, et de l’autre
néanmoins, la volonté devrait garder la liberté de se
déterminer elle-même ainsi ou autrement. Or il y a là
une contradiction manifeste. D'ailleurs, on ne peut pas
douter que Dieu ne possède dans les trésors de sa sa­
gesse et de sa puissance les moyens moraux les plus
variés d’agir sur la volonté libre; et il peut prévoir, à
coup sûr, que ces moyens vaincront la résistance de
cette volonté et que par eux il atteindra son but, l’action
naturellement ou surnalurellement bonne.
Dans le cinquième argument, les thomistes affirment
que, sans la predetermination physique, la prédestina­
tion ne dépend plus entièrement de Dieu. L’argument
ne porte pas. La prédestination dépend entièrement de
Dieu; dans la thèse molinislc, Dieu qui prévoit tous les
ordres possibles des choses avec toules leurs consé­
quences, décide avant fout commencement de réaliser
un ordre déterminé; en faisant cela, il fixe en même
temps les secours, les grâces efficaces ou simplement
suffisantes qui devront être accordées à chaque créa­
ture raisonnable. Comme, du reste, ce décret divin
précède évidemment toute opération de la créature rai­
sonnable, il est clair qu’il dépend uniquement et exclu­
sivement de Dieu. Or ce décret inclut la prédestination.
Celle-ci demeure donc en fin décompté entre les mains
de Dieu seul, c'est ce que montre fort bien saint Au­
gustin, quand, parlant de la prédestination des saints,
il la définit ainsi : Præscientia [id est, scientia conditionala] et præparalio [id est, electio et decretum]
beneficiorum Dei, quibus certissime liberantur |a per­
ditione], quicumque liberantur. De dono perseveran­
tiae, c. xiv, n. 35, P. L., t. xlv, coi. 101 4. Cf. S. Thomas,
Sum. theol., I", q. xxm, a. 4, 5.
3° Démarqués sur quelques expressions de saint
Thomas. — Les expressions de saint Thomas, auxquelles
se réfèrent les thomistes pour prouver la prédétermi­
na lion physique, sont nombreuses; nous n’en relèverons
que quelques-unes.
Il convient tout d’abord d’expliquer le terme movere
si familier au saint docteur. D'après les thomistes, il
faut entendre ce mot î d'une impulsion donnée au
mobile sous l'action de laquelle le mobile se meut, de
sorte que le mouvement du mobile dépende de l’impul­
sion comme de sa cause ». Ainsi parle Réginald, O. P.,
De mente eoncil. Trid., part. I, c. lv. Ct. Goudin.O. P.,
Philosoph., part. IV. disp. H, q. m, a. 2; Duminermuth,
O. P., S. Thomas et præmotio phys., p. 1C>1 sq. Or
pareil mouvement doit nécessairement précéder l’action :
il met en branle, et â l’impulsion première succède le
mouvement même du mobile. Bien plus, ajoutent les
thomistes, comme ce mouvement est ordonné par Dieu
à son but précis qui est un acte de la volonté libre en­
tièrement déterminé, ce mouvement doit se confondre
avec la prédétermination physique. Une telle impulsion
vient en effet de Dieu et Dieu meut infailliblement, Sum.
theol., 1“ Ilæ, q. x, a. 4, ad 3“"; l’acte libre doit donc
se produire lui aussi infailliblement et avec une certi­
tude métaphysique sous l'influence de cette impulsion.
Cl. Reginald, loc. cit., c. vu: Goudin, loc. cit.; Lemos,
Panoplia, 1. HI, tr. II, c. xiv, n. 155 sq.
L'argumentation que nous venons de rapporter sup­
pose qu'on restreint arbitrairement la notion de mou­
vement à une espèce déterminée de mouvement, alors
que, pour saint Thomas, tout passage de la puissance
à l'acte est un mouvement : Moverenihil aliud estquam
educere aliquid de potentia in actum. Sum. theol., I“,
q. 11. a. 3. Or, c’est ce que vérifie le concours simul­
tané. Quant à la prétendue identité entre la prémotion
physique et la prédélermination physique, elle est tout

792

aussi contestable. Un mouvement, en effet, a beau être
imprimé par Dieu et ordonné à un acte déterminé, il
ne produit pas toujours cet acte. Que l’on se rappelle
plutôt la grâce excitante : elle vient de Dieu, elle est
ordonnée à un acte salutaire et cependant celui-ci n’est
pas toujours posé. C’est pourquoi l’interprétation du
passage cité de la I’ II’· nous semble être la suivante:
la volonté propre de Dieu se montre toujours efficace,
autrement dit. Dieu atteint toujours le but qu’il se
propose. Veut-il vraiment et réellement donner à une
volonté humaine les moyens de poser un acte bon, il
lait en sorte que la volonté ait ces moyens; veut-il, en
rigueur, que l’acte lui-même soit posé, il fait en sorte
que l'acte soit posé. Et si l’on demande au saint doc­
teur comment la volonté divine atteint ainsi son but, on
en trouve une explication suffisante dans l’article en
question. Honlheim, Theodic., p. 295.
Ailleurs, quand saint Thomas, Cont. gent., 1. III,
c. Cxt.ix, n. 1 ; Sum. theol., I» H®, q. cxm, a. 8, semble
enseigner que la motio moventis précède aussi bien
réellement que logiquement, ratione el causa, la molio
mobilis, le Ferrariensis et Cajelan, In lam IP, q. ctx,
a. I ; In Pm, q. xm, a. 8, font déjà les remarques sui­
vantes sur ces textes : une expression de ce genre, spé­
cialement en ce qui concerne la causalité, ne doit cire
entendue au sens propre que dans la mesure ou il a été
prouvé au préalable que ce qui précède dans l’ordre
logique, secundum modum considerandi, joue de fait
un rôle causal et antécédanl. Mais on pourrait aussi
entendre cetle formule des dill’érentes relations, habitu­
dines, qui existent entre le moteur et le mobile; car le
fait de mouvoir se rapporte à la cause efficiente, à l’ac­
tion, et le fait d’être mû à la cause matérielle, à la
passion. Or, la cause active précède toujours la cause
passive. Cependant une relation de causalité physique
entre les deux, entre molio moventis et motio mobilis,
n’existe pas.
Les thomistes se réclament encore fréquemment de
ce passage du De veritate, q. vu, a. 13 : Omnes hujus­
modi effectus, scilicet futuri, qualescumqùe sint eo­
rum causse proximæ, tamen in prima causa sunt de­
terminati, quæ sua præsentia omnia intuetur et sua
providentia omnibus modum imponit. Mais ce texte
n'a pas de rapport avec la prédétermination physique.
Un catholique pourrait-il nier qu’en Dieu sont simulta­
nément et distinctement présents, le passé, le présent
et l’avenir, non seulement dans sa science, mais encore
dans les décrets de la providence? Il ne niera pas da­
vantage que les anges — car c'est d'eux dont il est
question dans ce passage — voyant Dieu face à face,
puissent connaître en Dieu le présent, le passé et l'ave­
nir. Quant à la manière dont tout est déterminé en Dieu,
c’est une question que saint Thomas ne louche pas ici.
Cf. De San, De Deo uno, 1.1, p. 555; Frins, De coopera­
tione Dei, p. 201.
Enfin les thomistes allèguent comme décisil ce texte
du De potentia, q. m, a. 7, ad 7'"“ : Id qubd a Deo fit
in re naturali, QVO ACTUALITER AGAT, est ut intentio
sola, habens esse quoddam incompletum, per modum
quo colores sunt in aere el virtus artis in instrumento
artificis. Or, il suffit de lire ce texte avec calme pour
voir quelle opinion il favorise. Manifestement, saint
Thomas y parle d'un secours de Dieu, qui constitue
l’action formelle, actualiter, do la créature. Or, cela se
véritie-l-i! dans le concours simultané ou dans la prédé­
termination physique?
4» Arguments contre la predetermination physique.
— 1. Nous n’admellons pas la prédélermination et la
prémolion physique dans les causes non libres, par'
qu’elle est su perdue. Ni le souverain domaine de Dieu
ni aucune autre raison ne la postulent. Le souverain
domaine de Dieu est pleinement sauvegardé par le con­
cours immédiat et par les divers modes d’actions qu·.·

793

CONCOURS DIVIN

794

Dieu peut exercer sur ses créatures. On dira peut-être ■ un acte libre? Les néo-thomistes répondent que Dieu
prédétermine physiquement la volonté de telle sorte
que la predetermination physique est du moins exigée
qu’elle agisse librement à cause même de celte prédé­
par ce fait que Dieu doit appliquer ces causes d'une
termination. Il faut observer que saint Thomas, dans
manière spèciale et non pas seulement par le concours
les passages dont cette réponse prétend s'inspirer, ne
général. Mais cet unique argument ne conclut pas. Car,
parle pas de la predetermination physique, mais d'une
comme le remarque saint Thomas, ira IV Sent., 1. I,
motion de Dieu dans les créatures. De cette motion, il
dist.XLV. q.i.a.3: In omnibus quorum potentia activa
dit qu’elle consiste en ceci que Dieu meut les créatures
determinata est ad unum effectum, nihil REQUIRITUR
de manière à ce que leurs opérations correspondenl à
EX PARTE AGENTIS AD AGENDUM SUPRA POTENTIAM
leur nature,qu’elles soient libres dans les causes libres,
compléta.}/, dummodo non sil impedimentum ex de­
nécessaires dans les causes nécessaires. Et il en explique
fectu recipientis ad hoc quod sequatur effectus, sicut
le comment avec clarté. Sum. theol., Ia, q. xtx, a. 8;
patet in omnibus agentibus ex necessitate naturie.
2. S'il s'agit des actes libres, la prédétermination 1“ Ilæ, q. x, a. 4, etc. Or, dans tous ces passages, il n'est
pas question de la prédétermination physique.
physique est non seulement superflue, mais elle en­
En même temps qu’elles cessent d’être libres, nos
traîne logiquement des conséquences absolument inad­
actions cessent de nous être imputables. Elles ne peuvent
missibles.
pas être objet soit de louange soit de reproche ou moyen
а) Elle est superflue, car rien ne l'exige, ni le do­
de mériter et de démériter. Ce qui va encore contre le
maine de Dieu sur la volonté libre de la créature, ni la
système de la prédétermination physique.
nécessité d'enlever à cette dernière son indétermination
De plus, pour expliquer que Dieu n’a aucune part â
naturelle. En fait, Dieu a sous la main toute élection
la malice de nos mauvaises actions et n'en est pas res­
de la volonté par cela même que son concours est né­
ponsable. nous avons dit que le concours simultané n’est
cessaire. La créature ne peut donc rien sans Dieu. Dieu,
qu’un moyen indill'érent, que ce moyen nous est olfert
au contraire, peut, à son gré, obtenir de la créature
de telle sorte qu’il dépend de nous d’en user ou de n'en
toute décision positive, comme nous l’avons suffisam­
pas user, et que Dieu ne nous le donne pas sans raisons.
ment montré plus haut en répondant au 4e argument
Or on ne peut rien dire de tout cela dans le système de
des thomistes. La nécessité d’enlever à la volonté son
indétermination ne justifie pas davantage l’hypothèse
la prédéterrnination physique, puisque celle-ci incline
prédéterministe. Douée du plein pouvoir d’agir ou de
irrésistiblement la volonté à l’acte mauvais. Plus exac­
ne pas agir, de vouloir ceci ou de vouloir cela, la vo­
tement, la prédéterrnination physique est la cause de
lonté peut se déterminer librement à un bien particu­
l'action humaine tout entière, dans tous ses éléments
lier; car de l'inclination naturelle au bien en général
et sous tous ses rapports; d’où il suit qu’elle fait véri­
résulte dans la volonté une certaine tendance au bien
tablement de Dieu la cause physique et morale de l’ac­
particulier, et la volonté par sa vertu active peut cor­ tion mauvaise dans son entier. Voilà Dieu cause du mal
respondre â celte tendance. Par contre, si l'indétermi­ moral plus que ne le serait un simple conseil ou même
nation ne pouvait être levée que par la prédétermina­ un suborneur. Cf. De malo, q. n, a. I.
tion physique, il ne resterait plus d’acte libre, puisque
Nous ne saurions comprendre que Dieu puisse prédé­
la détermination du sujet par lui-même est essentielle
terminer physiquement à un acle mauvais un homme
à la liberté de son acte et le sujet n’est plus suscepti­ jusqu'alors innocent, surtout si nous réfléchissons aux
ble de détermination, s'il est déjà infailliblement déter­ terribles suites du péché mortel. On nous dit que Dieu
miné à un acte par un autre. Cf. De veritate, q. xxn,
peut prédéterminer à l’acte mauvais dans le but de ma­
a. 6, ad lum; a. 4, etc.
nifester ses attributs et spécialement sa justice vindica­
б) Les conséquences de lapréde'lerminalion physique
tive. Mais agir ainsi, n’est-ce pas tout simplement em­
sont inadmissibles. — Et d’abord, elle détruit la liberté
ployer un moyen déshonnête pour une bonne fin ? Et
de nos actions. Car si Dieu nous prédétermine physi­
comment parler de justice, quand la cause de l’acte
quement à un acle, infailliblement et de nécessité· méta­ incriminé n’est pas libre?
physique, nous poserons cet acte, étant donnée l’effica­
Le mystère de la prescience divine, si fortement affir­
cité intrinsèque de la prédétermination physique; et
mée dans la sainte Ecriture, est détruit par la pré-déter­
nous ne pourrons pas en poser un autre. Que si, au
mination physique. Quel mystère y a-t-il à ce que Dieu
contraire, Dieu nous refuse celte predetermination,
connaisse très exactement les actes auxquels il nous
nous ne pouvons rien faire pour l’obtenir. Pour cet acte
prédétermine physiquement?
encore il faut être physiquement prédéterminé. Cf.
Enfin, pour toucher encore à un point importtint,
Alvarez, De auxiliis, disp. XIX, concl.3». Donc, puisque
si la grâce efficace est une prédéterrnination physique
notre liberté consiste essentiellement en ce que, à
de l'ordre surnaturel, la grâce vraiment et purement
l'instant où nous nous déterminons, nous pouvons vou­ suffisante cesse d’exister. Car quand il est question
loir ou ne pas vouloir, vouloir ceci ou vouloir autre
d’agir réellement, un moyen est insuffisant, si à ce
chose, dans l’hypothèse de la predetermination physique,
moyen, pour que je sois en état d’agir, doit nécessaire­
notre liberté n’existe plus. Voici ou nous en sommes :
ment s’en ajouter un autre d’essence dillérente. Dans le
si Dieu ne nous prédétermine pas, il nous est impos­
système de la prédétermination physique, la grâce effi­
sible de poser l'acte; si Dieu nous prédétermine, il nous
cace est quelque chose qui diffère entièrement, toi"
est impossible de l’omettre.
genere, de la grâce suffisante et qui est absolument
La distinction classique du sensus compositus et du
nécessaire pour que l’action suive. Il en est tout autre­
sensus divisus ne résout pas cette difficulté. L’homme
ment, si la grâce tire son efficacité non de sa propre
pré-déterminé à agir, nous dit-on, pourrait ne pas agir entité, natura sua, mais de la prescience divine. Une
et celui qui n’est pas prédéterminé à agir pourrait agir;
grâce physiquement la même peut alors être tantôt effi­
• ntendez in sensu diviso a non actu pour le premier,
cace, tantôt inefficace, suivant l’attitude que prend
ab actu pour le second. Mais en fait celle possibilité
l’homme à son égard. C’est ainsi que saint Augustin
dont on nous parle revient à dire : l’homme, en raison
concevait l’efficacité de la grâce. Voir les passages allé­
d’un principe d’action qui ne dépend pas de lui — la
gués plus haul, col. 790. Cependant, il reste vrai de
prédéterrnination physique — n’a en réalité le pouvoir dire : Quid habes quod non accepisti? Car Dieu, même
ni d’omettre l’acte ni de le poser; prédéterminé, il faut
en ce cas, donne la grâce qu’il sait être efficace et qu’il
qu'il agisse; non prédéterminé, il ne peut pas en réalité· veut être efficace, et par conséquent il donne, comme
agir. Or, qu’esl-ce que ma liberté, si tout en ayant le
cause première, absolument tout. Les thomistes ne
pouvoir physique d'agir, je ne suis pas en état de poser
peuvent pas prétendre qu aprés réception de la grâce

795

CONCOURS DIVIN - CONCUBINAGE

suffisante, il dépend de l’homme d’obtenir la grâce effi­
cace : cela est faux dans le système prédéterministe,
puisque, d’après ce système, l'homme ne peut que ce à
quoi Dieu l’a physiquement prédéterminé.
5° Quelques doctrines de saint Thomas en opposition
avec la prédétermina lion physique. — 1. Bien que
saint Thomas, en plus d’un endroit, cf. Cont. gent.,
1. III, c. lxvii, n. 2-6; Sum. theol., I*, q. cv, a. 5; De
potentia, q. ni, a. 7, expose avec précision les différents
modes de la coopération divine aux actions des créa­
tures, nulle part il ne signale la prédélermination phy­
sique.
2. Il rappelle très souvent que la créature libre se
détermine elle-même et n'est (physiquement) prédéter­
minée par personne. De veritate, q. xxn, a. 6, ad 1“m;
a. I; In IV Sent., 1. II, dist. XXXIX, q. i, a. 1. C’est
mime dans ce fait qu'il découvre l’essence du libre
arbitre et le caractère qui distingue les créatures libres
<le celles qui ne le sont pas. Ini V Sent., 1. II, dist.XX V,
q. t, a. I, ad 3um ; De malo, q. vu a. unicus. Mais si l’es­
sence du libre arbitre consiste dans le pouvoir de se dé­
terminer soi-même, la predetermination physique est
exclue de l’acte libre. Car il y a contradiction palpable à
prétendre qu’un être se détermine lui-même à un acte et
qu’il est prédéterminé physiquement et intrinsèquement
â ce même acte par Dieu. Ce qui est entièrement déter­
miné serait déterminé de nouveau. Les néo-thomistes
font, il est vrai, remarquer que, par la prédétermination
physique, la volonté n’est déterminée que subjective­
ment, ex parte sui, au point de vue du passage de la
puissance à l’acte, et que par conséquent il lui reste en­
core l’indétermination vis-à-visde l’objet. Cette diversion
n'est pas heureuse. Car la liberté de la créature est tout
d'abord la liberté du choix de l'acte. Or si nous sommes
déterminés quant au choix de l’acte, nous le sommes
aussi quant à l’objet. — Les thomistes répliquent que la
prédétermina lion physique détermine l’être libre, non
pas à la manière d'un principe permanent d’opéralion,
per modum naturæ, mais comme une disposition pas­
sagère, per modum intentionis transeuntis, et que par
conséquent l’être reste libre. Cette illation est sans
valeur. Peu importe, en ellet, que la volonté soit déter­
minée de l’une ou de l’autre façon, puisque l’acte libre
suit nécessairement la prédétermination, que le principe
déterminant soit permanent ou qu’il soit transitoire.
Les thomisles ont encore d'autres distinctions à leur
service : elles ont la même portée que les précédentes.
Cf. Frins, De cooperatione Dei, p. 136 sq.
3. La providence et la prédestination tirent, d’après
saint Thomas, toute leur certitude de la science divine,
non pas de je ne sais quelles formes produites dans
l’homme, et que rappellent les predeterminations phy­
siques. Sum. theol., I>, q. cxvi, a. 3; De veritate,
q. vi, a. 3, ad 8"m; Quodlib., XII, a. 3, ad 2““; In I V
Sent., 1. I, dist. XLI, q. i, a. 3, ad 5“m, etc. — Saint
Thomas enseigne ailleurs. De veritate, q. vi,a.3, que la
prédestination consiste dans le choix que Dieu fait du
prédestiné et non seulement dans la prescience divine.
Cette doctrine qui, au premier abord, parait contredire
celle que nous exposons, se concilie parfaitement avec
elle, pourvu qu’on n’oublie par les deux faces du pro­
blème. Si l’on demande : D’où viennent la certitude et
l’infaillibilité du décret divin de prédestination, on doit
répondre qu’elles viennent de la prescience absolument
certaine que Dieu a du développement inlégral de l’or- |
dre choisi par lui entre les ordres possibles qu’il pou­
vait choisir. Si l’on demande au contraire : Pourquoi
ce décret de prédestination dirige-t-il avec certitude,
il faut alors répondre tout simplement que c’est parce
que Dieu l a librement voulu ainsi. Cf. De San, De Deo,
t. I, p. 603 sq., note.
4. A la question comment Dieu peut-il connaître nos
adions libres, saint Thomas ne répond jamais et nulle

796

part en faisant appel au décret de la prédétermination
physique, mais toujours et partout en disant qu’il voit
nos actes libres dans son éternité et en leur réalité. Et
cependant la première explication eût été si simple et
si facile, tandis que la seconde est pleine de difficultés
et de mystères! Cf. en outre des textes indiqués plus
haut, col. 790, les passages suivants : De malo, q. xvi,
a. T; De veritate, q. n, a. 12, et ad I"™; Quodlib., XI,
a. 3; Compendium theologiæ, c. cxxxjtr. Il y a plus :
toute connaissance des actions libres dans leur cause
n’est que conjecturale, cognitio conjecturalis. Sum.
theol., 1«, q. xtv, a. 13.
5. Enfin toute forme, réellement inhérente â une
puissance et d’où résulte l’action sans possibilité du
contraire, supprime la liberté et rend l’action réelle­
ment nécessaire. Sum. theol., I», q. xtv, a. 13, ad 3”m.
Or tel est précisément le cas de la prédétermination
physique.
La bibliographie du sujet est considérable. Nous signalerons
seulement les ouvrages les plus importants : Molina, Concordia
libertatis cum graiire donis, Lisbonne, 1558; Suarez. De con­
cursu, 1. Ill; De gratia, 1. Ill, V; Metaph., disp. XXII, etc.;
Alvarez, De auxiliis; Goudin, Philosophia juxta' inconcussa
tutissimaque S. Thoniæ dogmata, part. IV; Livin de Meyer,
Historia controversiarum de divinre gratiæ auxiliis contra
Sarpi hist. congreg. de auxiliis, etc. Parmi les travaux récents
on peut consulter : Schneeman. Controversiarum de diviore gra­
tia’ tibertalisque concordia initia et progressus. Fribourg-cnHrisgau, 1881 ; Dummermuth, S. Thomas et doctrina præmotionis physicæ, Paris. 1892; Zigliara, Theol. nat.. Rome, 1876;
Hontheim, Theodic., Fribourg-en-Brisgau, 1893 : Urraburu,
Theodic., Valladolid, 1900, t. n; De San, De Deo uno, Lou­
vain. 1894, 1.1; ces deux derniers auteurs traitent spécialement
la question et avec le plus de précision.
V. Frins.
CONCRETS (TERMES). — i» La beauté, la bonté,

la rougeur, le mouvement n’existent pas. Ce qui existe,
ce sont des êtres beaux, bons, des corps rouges ou mo­
biles; ou plutôt les qualités que nous venons d’énumérer
n’existent que dans des sujets qui les possèdent â des
degrés divers. Mais elles peuvent être conçues par notre
esprit en dehors de ces sujets et en elles-mêmes. Il y a
des termes pour exprimer ces deux états d’une qualité
existante dans un sujet réel ou conçue en dehors du
sujet : les premiers sont les termes concrets, les autres
sont les termes abstraits : noms bien choisis, puisque
« concret » veut dire uni, mélangé à quelque chose,
c’est-à-dire à un sujet, etqu’ «abstrait » veut dire séparé
et distingué de quelque chose, c’est-à-dire du sujet.
2" H y a des degrés dans le concret et dans l’abstrait.
Si je dis « Pierre », j’ai le concret parfait, l’individu un
et réel; là pas d'abstraction. Si je dis « homme », j'ai
un premier degré d’abstraction, j’élimine par la pensée
les caractères individuants pour ne garder que ceux
qui constituent l’espèce humaine; mais le terme reste
concret dans une certaine mesure, puisque « homme »
veut dire un sujet appartenant à l’espèce humaine. .le
passe, au contraire, à l'abstraction parfaite, si je dis
« humanité », car la qualité qui fait l’homme y est ex­
primée purement et simplement sans aucun sujet.
Pierre est donc le concret parfait; humanité, l'abstrait
parfait; homme, l’abstrait-concret.
3’ L’usage des termes concrets est délicat en théologie,
quand il s’agit en particulier de la sainte Trinité, de
l'incarnation ou du rôle de la B. V. Marie; il est corré­
latif à celui des termes abstraits. Nous l’avons déterminé
à l’article Abstraits (Termes), t. i, col. 282-286.
A. Chollet.
CONCUBINAGE. - I. Nature. IL Caractère dis­
tinctif. III. Malice morale. IV. Sanctions canoniques.
V. Absolution des concubinaires.
I. Nature. — Selon tous les théologiens, le concubi­
nage consiste dans l’habitude contractée par deux-per­
sonnes, libres par ailleurs, de vivre maritalement. Il
importe peu que les personnes habitent la même mai­

797

CONCUBINAGE

son, ou vivent dans deux résidences séparées; ce qui
caractérise leur faute, ce sont les rapports illicites en­
tretenus par elles. Le concubinage peut être public ou
occulte, selon que les coupables sont notoirement con­
nus, ou non, pour avoir des relations charnelles.
Quelques auteurs ont voulu comprendre sous le nom
de concubinage, même le commerce adultérin. Mais il
faut nettement distinguer le simple concubinage de
1 adultère, qui constitue, en soi, un crime plus grand
que la simple fornication. On ne peut donc les con­
fondre sous la même dénomination. Voir t. t, col. 464465.
Ainsi, comme la fornication, le concubinage peut être
appelé simple, s'il intervient entre personnes libres de
tout autre lien, soit de mariage, soit de parenté ou <Taflinité, soit de vœu, soit d’ordre sacré.
Quelques textes du droit ancien parlent de concubines
qu'il serait loisible d'introduire dans sa maison : Js qui
non habet uxorem et pro uxore concubinam, a com­
munione non repellatur ; tamen, aut unius mulieris,
aut uxoris, aut concubinte sit conjunctione contentus.
Js qui, dist. XXXIV. Mais il ne s’agit, comme il est
aisé de le voir, que des épouses d’un rang inférieur,
moins favorisées, ou moins solennellement mariées, que
les femmes de premier ordre. L’esprit de la législation
romaine explique la situation de ces personnes qui sem­
blaient ainsi frappées de déchéance, tandis que l’Eglise
les considérait comme des épouses légitimes. U'un côté,
en effet, le droit romain exigeait égalité de rang social,
ou du moins, harmonie proportionnelle entre les con­
tractants : la femme dont l’état civil n’offrait pas cette
parité, était non l'uaror, mais la concubina, c'est-à-dire
épouse légitime de rang inférieur. Daremberg et Saglio,
Dictionnaire des antiquités grecques et romaines, art.
Concubinatus, 1.1. p. 1436. L'Eglise ne tenait pas compte
de ces distinctions, inspirées par l’orgueil de caste; à
ses yeux, nonobstant cette appellation, ces femmes étaient
des épouses légitimes. L’Église réprouvait l’existence
simultanée d'une femme légitime el d’une concubine,
la loi évangélique interdisant la polygamie.
Dans le langage actuel, la qualilication de concubine
est réservée à une temme non mariée, menant la vie
commune avec un homme qui n'est pas son époux.
11. Caractère distinctif. — Parson caractère géne'rique, le concubinat fait partie des actes de luxure con­
sommés, naturels, c’est-à-dire qui ne sont pas essentiellement opposés aux lois ordinaires de la génération. 11
rentre dans la catégorie des péchés de fornication, qui
consistent dans les relations charnelles enlre personnes
non unies par le mariage. Toutefois, il possède son ca­
ractère spécifique qui le distingue des autres péchés de
luxure. De même que le viol ajoute au crime de forni­
cation, la circonslance distinctive de l’injustice; l’adul­
tère, celle de la violation du droit du légitime époux;
l’inceste, celle du mépris du respect inspiré par la na­
ture; le sacrilège, celle de l’injure faite à la religion; le
concubinage, à son tour, tire sa gravité spéciale, de l’état
systématique, continu, des relations charnelles, de la
permanence volontaire de l’occasion du péché. C’est
pourquoi, si, dans la confession des fautes précédem­
ment énumérées, il faut préciser l’espèce, pour le concuLinage, on doit faire connaître la continuité des actes
··· la nature de l’occasion ou volontaire ou nécessaire.
L- concubinage proprement dit exige la vie commune
ou l’habitude de relations illicites avec la même per­
sonne. Concubinatus est fornicatio continuata cum
eadem certa et determinata persona, ita ut supra
f mirationem addat statum el perseverantiam, sive
inierim quis vel quæ personam fornicariam domi habeat. sive ex consuetudine illam conveniat. Ferraris,
Prompta bibliotheca, v» Luxuria, n. 6.
On s’est demandé si l’état de concubinage d’un chrécn avec une inGdèle, par exemple, une juive, une

793

mahométane, ajoutait aux péchés qui en résultaient un
caractère spécilique distinct qui dût être accusé au saint
tribunal.
Des moralistes de premier ordre, tels que Lugo, San­
chez, se sont prononcés pour l'allirmative; le mariage
du chrétien baptisé avec une infidèle étant un empêche­
ment dirimant, établi en raison du péril d’apostasie
pour le conjoint chrétien et de la difficulté de l'éduca­
tion chrétienne des enfants, la fornication et, a fortiori,
le concubinage d'un chrétien avec une infidèle présen­
teraient une malice spéciale.
D'autres, au contraire, soutiennent la négative. Ils ne
voient dans ce fait qu’une circonstance aggravante. Ils
se fondent sur le silence du droit; puis, sur la différence
qui existe entre le mariage qui, étant indissoluble, ex­
pose davantage, en raison de sa durée, à l'apostasie, et
les unions fragiles que le caprice ou la lassitude rompent
si fréquemment.
Les théologiens ont recherché encore si le concubinage
et la prostitution élaient des péchés d’espèces différentes.
La concubine reste attachée à un seul homme, tandis
que la prostituée se livre au premier Venu. Celle-ci
est plus coupable à un certain point de vue. Son état
cause un plus grand mal pour la société; elle-même ne
pourrait guère élever chrétiennement les enfants qu’elle
peut avoir. Mais, sous un autre aspect, le concubinage
est plus répréhensible que la simple fornication et la
prostitution, à raison de la stabilité de situation qu’il
occasionne. C’est pourquoi plusieurs théologiens pensent
que, s’il n’est pas nécessaire de déclarer en confession
si on a commis le péché d'impureté avec une femme
publique, il faut faire connaître l’état de concubinage.
Toutefois le concubinatus et le meretricium ne con­
stituent pas deux espèces différentes de péché, ces fautes
ayant leur gravité propre, mais dans les limites d'une
même espèce.
III. Malice. — A raison de la persistance de l’occasion
qu'implique le concubinage, les théologiens le considè­
rent comme le plus grave des péchés de fornication.
Aussi font-ils une obligation de déclarer en confession,
non seulement les fautes commises dans cet état, mais
encore la durée du concubinage. Ce genre de vie n’a pu
se prolonger, sans multiplier les fautes ni sans être une
cause de scandale pour ceux qui en sont les témoins.
D'après la proposition 25', condamnée par Alexan­
dre VII, celui qui est tombé dans le péché de fornication
ne satisfait pas à l’obligation sacramentelle, en disant
qu’il a gravement pêché contre la chasteté: il doit pré­
ciser les actes commis. Voir t. i, col. 741. Or, l’obligation
d’indiquer les faits peccamineux entraîne celle de dé­
clarer combien de temps ont duré ces désordres. La
conséquence est logique.
De la nature du concubinage, qui n’est qu'une aggra­
vation de la fornication, il résulte qu’il est interdit de
droit naturel et qu’il constitue un état intrinsèquement
mauvais. Sans doute, il ne porte pas, en soi, obstacle à
la première lin du mariage qui est la procréation des
enfants. Mais il s'oppose certainement à la saine et nor­
male éducation des enfants, qui est une des lins essen­
tielles de l'union matrimoniale. Les familles interlopes,
fondées en dehors de toute loi religieuse, ne sont pas
stables. Les concubinaires peuvent se séparer quand ils
le veulent, en désavouant au besoin leurs enfants com­
muns. Cetle situation crée un danger social, continu
et permanent. Les exceptions qui peuvent se produire
ne sauraient infirmer la réalité du danger. Aussi, le
2 mars 1679, Innocent XI condamnait la proposition
48' conçue en ces termes : Tam clarum videtur, forni­
cationem secundum se, nullam involvere malitiam
el solum esse malam, quia interdicta, ut contrarium
omnino rationi dissonum videatur. Denzinger. n. 1065.
Cette condamnation portée directement contre les théo­
ries, tendant à innocenter la fornication au point de vue

79 J

CO NC U BINAGE

du droil naturel, frappe plus fortement encore la jus­
tification immorale du concubinage qui constitue une
fornication continue.
11 s’est rencontré, en elfet, à diverses époques, des
hérétiques, voire des théologiens catholiques, pour sou­
tenir que la fornication et par suite le concubinage
n’étaient nullement interdits; ou bien ne constituaient
qu’une faute vénielle; ou enfin n’étaient pas intrinsèque­
ment mauvais, et n’étaient prohibés seulement que par
ki loi positive. Les nicolaïtes, certains gnostiques et les
anabaptistes anciens ont soutenu la première erreur.
Durand patronnait la seconde. Caramuel et quelques
auteurs soutenaient la troisième opinion. Mais ces erreurs
sont inadmissibles et ont été justement condamnées.
IV. Sanctions canoniques. — Les condamnations
portées par la législation ecclésiastique contre le concu­
binage achèveront de mettre en pleine lumière la gra­
vité de ce dérèglement. L’Église a eu à réprimer le con­
cubinage des laïques et celui des ecclésiastiques.
1° Contre le concubinage des laïques. — Le Ier concile
de Tolède, tenu en 400, fulmine l’excommunication
contre l’homme marié qui entretiendrait une concubine;
il autorisait seulementà avoir une concubine à titre légal
pour unique épouse légitime. Qui aulem non habet
uxorem et pro uxore concubinam habet, a commu­
nione non repellatur : tantum ut unius mulieris, aut
uxoris aut concubinæ (ut ei placuerit) sit conjunctione
contentus; alias vero vivens abjiciatur donec desinat
et per pænitentiam revertatur, can. 17. Mansi, t. 111,
coi. 1001. La concubine unique qu'il autorise est une
véritable épouse qui, en raison de l’inégalité de sa con­
dition, ne pouvait, d’après les lois civiles, être épousée
solennellement et dont les enfants n’avaient pas tous
les avantages de la légitimité.
Les conciles d'Autun (1094) et de Clermont-Ferrand
(1095) lancèrent l'excommunication contre le roi de
France Philippe 1er, â cause de son concubinage adultérin
avec Bertrade, femme du comte d’Anjou.
Le concile de Trente flétrit à son tour ce libertinage
devenu plus fréquent depuis la Réforme. « C’est une
lourde faute, dit-il, que des hommes libres vivent cri­
minellement avec des femmes; mais c’est encore une
faute plus grave pour un homme marié de fouler aux
pieds la dignité du sacrement, jusqu’à mener cette vie
de damnation en introduisant et en nourrissant quelque­
fois dans la maison des femmes étrangères. » Pour re­
médier à ce désordre, il déclare qu’aprés une triple
monition, les évêques doivent frapper d’excommunica­
tion les réfractaires; les femmes coupables de ce crime
seront châtiées selon que l’évèque le jugera opportun.
Vt hinc tanto malo sancta synodus opportunis reme­
diis provideat, statuit hujusmodi concubinarios, tam
solutos quam uxoratos, cujuscumque status, dignitatis
et condilionisexistant, si postquam ab ordinario, etiam
ex officio, ter admoniti ea de re fuerint, concubinas
non ejecerint, ...excommunicatione ferendos esse a qua
non absolvantur, donec reipsa admonitioni paruerint.
Quod si in concubinatu per annum, censuris neglectis,
permanserint, contra eos ab ordinario severe pro
qualitate criminis procedatur. Mulieres sive conju­
gates sive solutæ, quæ cum adulteris sive concubinariis
publice vivunt, si ter admonitæ non paruerint, ab
ordinariis locorum, nullo etiam requirente, ex officio
graviter pro modo culpee puniantur ; et extra oppidum
vel diœcesim, si ab eisdem ordinariis videbitur, invo­
cato, si opus fuerit, brachio siectdari, ejiciantur, aliis
pomis contra adulteros et concubinarios in suo robore
permanentibus. Sess. XXIV, De reform., c. vm. Ce
qui est à retenir de ces dispositions variées, aujourd’hui
d'une exécution impossible, c’est que l’Église considère
le concubinage comme un mal funeste aux individus,
aux familles, à la société.
2» Contre le concubinage des clercs. — Il va de soi

SCO

que l’Eglise s’est montrée plus sévère encore contre
les clercs concubinaires. D'anciens conciles interdisaient
aux fidèles d'assister à la messe de ces ecclésiastiques
el ordonnaient leur déposition. Cl. Thomassin, Ancienne
et nouvelle discipline de l’Église, I. Il, c. lxv, n. 1-3,
édit. André, Bar-le-Duc, 1864, t. Il, p. 156-157.
Le concile de Bâle, dont les décrets sur ce point furent
adoptés par beaucoup d'autres assemblées ecclésiasti­
ques, décréta que les clercs, coupables de concubinage
public, seraient aussitôt frappés de suspense et privés
du revenu de tout leur bénéfice pendant trois mois. Si
après monition de l’ordinaire, ils ne s'empressaient pas
de renvoyer leur concubine, ils étaient privés du béné­
fice lui-même. Par concubinaire public, on entend, non
seulement le clerc qui est convaincu par une sentence
ou un aveu judiciaire, ou par une évidence qu’aucun
prétexte ne pouvait atténuer, mais encore, celui qui
retient une femme de vie suspecte et refuse de la con­
gédier, nonobstant l'injonction de son supérieur.
Enfin le concile de Trente a consacré tout le c. xiv,
De reform., sess. XXV, à l’extirpation de ce désordre
des rangs de la cléricature. Après avoir fait ressortir
que le concubinage est indigne du ministre des autels
et propre â jeter la déconsidération sur sa personne, il
interdit aux ecclésiastiques toute relation avec les fem­
mes suspectes. Quad si a superioribus monili, ab iis
se non abstinuerint, tertia parle fructuum, obventionum
ac proventuum suorum quorumcumque el pensionum
ipso facto sint privati... Sin vero in delicto eodem, cum
eadem aut alia femina perseverantes, secunda: moni­
tioni adhuc non paruerint, non tantum fructus omnes
ac proventus suorum beneficiorum et pensiones eo
ipso amittant..., sed etiam a beneficiorum ipsorum
administrativae... suspendantur. Et si ita suspensi,
nihilominus eas non expellant, aut cum eis etiam ver­
sentur, tunc beneficiis, portionibus ac officiis et pen­
sionibus quibuscumque ecclesiasticis perpetuo priven­
tur... Si postquam eas semel dimiserint, intermissum
consortium repetere, aut alias hujusmodi seandalosas
mulieres sibi ad jungere ausi fuerint, prœler praedictas
poenas, excommunicationis gladio plectantur.
La connaissance de ces délits reste spécialement ré­
servée sans appel au tribunal de l’évêque qui peut agir
sommairement et user de telles peines que de droit,
contre ceux qui n'auraient ni biens, ni pensions ecclé­
siastiques.
V. Absolution des concubinaires. — 1“ En règle
très générale, on ne saurait donner l’absolution sacra­
mentelle aux personnes qui vivent en concubinage,
jusqu’à ce que la séparation soit faite avec promesse de
ne plus reprendre la vie commune. Telle est la règle
tracée par tous les théologiens à l'égard de ceux qui se
trouvent dans l’occasion prochaine et volontaire du
péché qui est le cas le plus fréquent de ceux qui vivent
en concubinage. Voir Occasion.
Pour qu’il soit permis à quelqu'un de rester dans
l’occasion prochaine du péché mortel, il faut qu'il y soit
obligé par une nécessité physique ou morale, car ce­
lui qui ne veut pas commettre de fautes graves, doit
en éviter les occasions : sinon, il n’a pas les disposi­
tions voulues pour recevoir l’absolution, à savoir le
regret des fautes passées et le ferme propos de les éviter
à l’avenir.
Mais des difficultés peuvent être opposées à l'applica­
tion de ce principe général. Examinons les principales.
2» Peut-on tolérer qu'un homme conserve sa concu­
bine, parce que, s'il la renvoie, la vie deviendrait puur
lui triste, ou parce qu'il trouverait difficilement uc
autre personne pour tenir sa maison? Alexandre VU .
condamné, le 24 septembre 1665, la proposition qui pro­
clamait cette tolérance: Non est obligandus concubmarius ad ejiciendam concubinam, si hæc nimis utilis
esset ad oblectamentum concubinarii, vulgo regal

sot

CONCUBINAGE

802

dum deficiente illa, nimis ægre ageret vitam et alite
chaînes provenant des habitudes mauvaises, et celles
epulte tiedio magno concubinarium allicerent el alia I qui incitent naturellement au péché comme la pré­
/amula nimis dif/icile inveniretur. Prop. 41, voir t. i,
sence d’une concubine dans la maison, il déclare : J'xcoi. 744-755.
nilenteni, inalu/ua ex liis occasionibus versantem, si
3° Lorsqu'il est impossible à quelqu’un de renvoyer
urgens est illa occasio, ut qui concubinam aleret, non
sa concubine, sans soulever un scandale ou sans s’ex­
debet sine dubio confessor absolvere, nisi hanc occa­
poser au deshonneur, un confesseur peut-il, du moins sionem antea susluterit.
quelquefois, l’absoudre? D’après les théologiens les
Quant aux femmes de cette condition, on ne peut les
plus graves, en règle générale, ce pénitent ne peut être
absoudre avant qu’elles aient quitté la maison où elles
absous; parce qu'il est moralement impossible que vivent. Si la crainte de déshonneur, de scandale, ou
celte absolution ne soit connue du public qui serait l’impossibilité de se procurer des moyens de subsis­
scandalisé de voir conférer le sacrement de péni­
tance, les empêchaient réellement de sortir de ce do­
tence à un pécheur notoire; d'autre part, il est néces­ micile, il faudrait les soumettre à une épreuve pru­
saire d’éprouver les dispositions de ce pénitent. Toute­
dence, par le délai d'absolution.
fois, si I: pénitent est par ailleurs bien disposé, il y a
La même solution s'applique aux femmes de service
quelques cas où il pourrait être absous : par exemple,
qui vivent mal avec quelqu'un du personnel des mai­
s’il parlait pour un long voyage; s'il devait communier sons qn’elles habitent. Si elles ne peuvent se retirer
pour ne pas encourir la déconsidération publique. Ce
sans subir de graves dommages temporels, il faut du
serait le cas encore d’un fils de famille qui n’aurait pas
moins surseoir à leur absolution, jusqu’à ce qu’elles
le droit de renvoyer une personne de la maison pater­
aient donné des preuves effectives de leur bon propos.
nelle ou d’un prisonnier qui ne pourrait donner congé
5» Line circonstance particulièrement grave se pré­
à sa concubine ou enfin d'un concubinaire à l’article de sente au lit de mort des concubinaires.
la mort.
Si le concubinat est occulte, le confesseur pourra
4° Si le renvoi de la concubine est possible, le con­ donner l’absolution au moribond, pourvu qu'il obtienne
fesseur peul-il absoudre le pénitent qui promet sérieu­ de lui la promesse de se séparer de sa concubine,
sement de l’exécuter, avant l’exécution? Les théolo­ aussitôt qu’il sera revenu à la santé, el celle de n’avoir
giens sont d’avis différents.
plus désormais aucun rapport interdit. Le renvoi de la
Les uns déclarent que l’absolution doit être refusée
femme, exigé à ce moment, dévoilerait la situation irré­
absolument si l’occasion est prochaine, jusqu'à ce que gulière des concubinaires et provoquerait un scandale.
le renvoi ait été exécute, parce que, disent-ils, les ha­
Si le public connaissait la situation, d’après les régies
bitudes de péché sont si tyranniques qu’il faut aux
générales, il faudrait exiger la séparation immédiate.
pécheurs une énergie presque héroïque pour briser des
Mais si le mourant restait, de ce fait, dans l'abandon et
liens si élroils; et il n'est pas prudent de présumer celle
manquait des secours les plus nécessaires, alors, après
force dans les cas ordinaires. Les autres croient qu’on
l’avoir exhorté à la contrition, et lui avoir fait promettre,
peut user d'indulgence une première et une seconde
au besoin devant témoins, la séparation, pour le mo­
fois, parce que, d’après eux, il faut croire à la promesse
ment où il serait revenu à la santé, le pr< tre peut lui
du pénitent et ne pas décourager la bonne volonté par administrer les derniers sacrements. Le scandale est
un refus. Il faut toutefois que, suivant les avis du con­
provisoirement réparé dans la mesure suffisante; et nul
fesseur, le pénilent sache transformer l’occasion pro­ n'est tenu à l’impossible.
chaine en éloignée.
Si le concubinage peut cesser par un mariage in ex­
D’autres enfin distinguent entre le concubinage pu­
tremis, les concubinaires étant libres ou mariés civile­
blicet le concubinage occulte. Dans le premier cas, la
ment, le prêtre pourra procéder à celte union,après en
promesse ne suffit pas, même accompagnée de grandes avoir obtenu l’autorisation de l'autorité ecclésiastique,
manifestations de repentir. La séparation est nécessaire si le temps le permet : en tout étal de cause, il devra
pour réparer le scandale et pour donner au pécheur exiger des témoins un secret inviolable, pour ne pas
public le moyen de témoigner publiquement sa conver­ s’exposer aux peines édictées par la loi civile contre les
sion. Dans le second cas, il est nécessaire d'insister
prêtres qui donnent la bénédiction nuptiale avant le
pour le renvoi de la concubine, avant d’impartir l'abso- mariage civil.
lulion. Si des obstacles graves s'opposent au renvoi préa­
Il faudrait agir de la même manière à l’égard d’une
lable, ils peuvent, en quelques circonstances, être pris
femme coupable qui tomberait gravement malade, même
en considération, par exemple en faveur d’un person­
dans la maison de l’homme qui l’entretiendrait, si par
nage considérable, qui s’accuse avec toutes les marques ailleurs elle est bien disposée.
du repentir le plus sincère et de la résolution la plus
6° La situation se compliquerait, si le concubinaire
inébranlable; ou bien pour permettre une communion
avait perdu l’usage de la parole lorsque le prêtre est
que le pénitent ne peut décemment ajourner ou omettre;
appelé à son chevet. Il s’agit d'un pécheur public. Quel­
ou encore dans une des situations extrêmes signalées
ques théologiens estiment qu’on ne peut lui donner
plus haut.
l'absolution, parce que rien n'indique qu’il a les dis­
Saint Alphonse de Liguori déclare catégoriquement positions requises. Mais les plus graves moralistes
que, même dans le cas d’une occasion prochaine néces­ affirment qu’en celte circonstance il faut pourvoir au
saire, il n’absoudrait jamais un pénitent vivant dans le
salut d'une âme en présumant de ses bonnes disposi­
désordre, si l'absolution pouvait être différée sans tions. Si le pécheur est catholique, surtout s’il a con­
grand inconvénient. Il considérait ce procédé comme
servé l'habitude de quelques pratiques religieuses, il
le moyen le plus efficace d'amener le pécheur à rési­
faut l’absoudre sous condition. Cette conclusion s’ap­
piscence. Une longue expérience lui avait appris que
puie sur le célèbre texte de saint Augustin : Qui niven­
les pénitents, absous dans ces circonstances, négligent
tium conjugiis copulati retinent adulterina consortia,
de mettre à exécution leurs promesses les plus for­
cum salvos corpore non admittamus ad baptismum;
melles. Dans tous les cas, ajoutait-il, un pénitent qui
tamen si desperati, nec pro se respondere p. tuerint,
se présenterait devant un confesseur sans avoir tenu les baptizandos puto... Quis enim novit, ulnim fortassis
promesses faites â un autre, doit être renvoyé, à moins adulterinas carnis illecebris usque ad baptismum sta­
de signes de repentir vraiment extraordinaires. Theol.
tuerint retineri'?... Quæ autem baptismatis, eadem re­
moratis, De pænilentia, 1. VI, n. 456.
conciliationis est causa, si forte pænitenlem fmieudæ
Saint Charles Borromée proclame sans hésitation la
vitse periculum praeoccupaverit. De con/ugiis adulte­
même doctrine, distinguant entre les occasions prorinis, 1.1, c. xxvni, P. L., t. xi., coi. 470. Saint Alphonse
DICT. DE THÉOL. CATIIOL.

111. - 26

803

CONCUBINAGE

de Liguori, Homo apostolicus, tr. XVI, 16, De pænil.
sacramento, c. m, n. 38, déclare que celle doctrine est
sufli-amment probable. Il est à présumer en effet qu'un
catholique, pour peu qu’il garde quelque lucidité d’es­
prit, veut éviter à tout prix la damnation. En outre, les
sacrements sont faits pour les hommes; et dans les cas
de nécessité extrême, on peut, selon l'enseignement
commun, agir en s’appuyant sur des présomplions même
minimes; l'honneur du au sacrement est sauvegardé
par la condition apposée à la formule d’absolution, et
en même temps on pourvoit au salut du prochain.
S. Alphonse de Liguori, Theologia moralis, I. HJ, De sexto
etnono præccptoi Homo apostolicus, tr. ult., p. 1, n.1-7, Lyon,
1832 ; Noël Alexandre. De peccatis, c. VI, De luxuria; Bit—
luart. Moratis, diss. VI, a. 2. Appendix II; Ferraris, Prompta
bibliotheca, v* Absolutio, a. 2, n. 11 ; Luxuria, n. 7 ; André,
Cours alphabétique de droit canon, v Concubinage;Lehmkuhl, Theol. moralis, tr. III, c. ni, 5· édit., p. 519; Dagorne,
Tractatus de castitate el luxuria, 1898, p. 74; Kirchenlexikon,
2· édit., t. Ul, col. 842-845.
B. Doliiagabay.
CONCUPISCENCE. - 1. Eondements psycholo­

giques. II. Ce qu’est la concupiscence. III. Etat de la
question. IV. La concupiscence et le péché originel.
V. La concupiscence et le péché actuel. VI. La concu­
piscence est naturelle à l'homme. VIL La concupiscence
et le Christ et Marie.
1. Fondements psychologiques. — L'homme est un
être complexe.composé de mulliples éléments de l'ordre
corporel ou spirituel et doué de nombreux pouvoirs ou
facultés. Il doit régner une convenable harmonie parmi
ces éléments et facultés. Un des obstacles à l'harmonie
intime humaine est la concupiscence. Les facultés supé­
rieures de l’homme peuvent être réparties en deux
classes : les unes sont perceptives ou de représenta­
tion : par elles l’homme connaît; les autres sont affec­
tives ou d’appétilion : par elles l’homme aime ou hait.
Par les premières, nousallirons les objets à nous, nous
les appréhendons, nous nous assimilons à eux; par les
secondes, nous nous portons vers les objets aimés ou
nous nous éloignons des objets haïs. Il naît donc, par
le fait de notre activité, une foule de mouvements dont
nous sommes les termes ou les points de départ, les buts
ou les agents : mouvements qui s’engendrent les uns
les autres et doivent être coordonnés et subordonnés
les uns aux autres, solidaires entre eux.
1° Coordonnés sont les mouvements de perception et
d’appétilion. Il faut connaître pour aimer ou haïr. Sans
doute, c’est la chose extérieure que l'on connail, mais
c'est dans son image produite par la perception qu’elle
apparaît et qu’elle attire ou repousse. L’image repré­
sentative est la condition indispensable, le moyen dans
lequel et par lequel la chose bonne ou la chose mau­
vaise atlire ou repousse l'homme. Elle n’est pas seule­
ment une condition, elle est un agent et un excitant
spontané : des qu'une chose apparaît dans la percep­
tion, elle éveille l'activité appétitive. Celui qui perçoit
ne reste pas indifférent à ce qu’il a perçu : il y voit du
bien ou du mai et, par suite, éprouve de l’attirance ou
de la répulsion. Les deux claviers de la perception et
de l’appétition sont accouplés : qui louche le premier
fait vibrer le second, be celle coordination il suit que,
dés qu'un objet sensible est perçu par les sens de
l'homme, immédiatement l'impression continue son
ondulation originelle et se prolonge jusque dans l’appé­
tit sensible; celui-ci est aussitôt excité, un mouvement
fatal nail en lui qui porte vers l'objet perçu ou en écarte.
2° Nous avons parlé d’appétit et de perception sen­
sibles : c’est qu’il existe aussi dans l'homme une per­
ception et un appétit spirituels, intelligence et volonté,
facultés supérieures auxquelles les autres doivent être
subordonnées. En elfet, l’intelligence et la volonté dé­
passent les sens et l’appétit sensible; elles doivent pré­
valoir sur ceux-ci, el les sens bien ordonnés ne servent

CONCUPISCENCE

804

qu’à alimenter l’esprit; l’appétit sensible correct ne
concourt qu’à seconder la volonté dans ses tendances
morales; mais inversement la perception el l’appétit
sensibles précédent la perception et l'appétit immaté­
riels. Nihil est in intellectu quod prius non fuerit in
sensu. Enfermée au fond de l'être, derrière la matière
comme derrière les murs d'une prison, l’intelligence ne
peut rien percevoir d'abord qui ne lui ait été ensei­
gné par les sens,et comme la volonté, appétit rationnel·
est conditionnée par l'intelligence, il s’ensuit que la
voie nécessaire aux objets extérieurs pour atteindre
l’intelligence et émouvoir la volonté, est la perceplion
externe. Celle-ci est donc une sorte de carrefour d'où
partent deux grandes routes ouvertes aux impressions
nées du dehors; la première route mène à l’appétit
sensible. Dès qu'un objet a intéressé la connaissance
sensible, il est présenté par celle-ci à l’appétit qui aus­
sitôt s’émeut en sa présence el nourrit à son endroit
des élans d’amour ou des désirs de conquête, ou bien
éprouve des ressauts de haine ou des desseins de fuite
ou de combat. C'est la passion bonne ou mauvaise (con­
cupiscence) provoquée naturellement par la présence
de l'objet. Mais concurremment, par l’autre voie, la per­
ception sensible va, suivant les étapes connues des psy­
chologues et qui s'appellent le sensorium commune.
l'imagination, la mémoire, l'estimative ou l'instinct,
renseigner l'intelligence et par elle la volonté.En même
temps que la chaleur monte au foyer de l'app tit sen­
sible, la lumière irradie l'intelligence. La volonté n’est
atteinte qu’ensuite. On voit par là que; si les deux routes
qui mènent de la perception sensible à l'appétit sen­
sible et à l'appétit intellectuel sont également directes,
elles ne sont pas également courtes; le premier appé­
tit est ému avant le second, l'inférieur est touché avant
le supérieur : fait grave et duquel découlent la possi­
bilité de la concupiscence et la plupart de ses révoltes.
3° Un troisième fait s’ajoute à la coordination et à la
subordination des facultés pour expliquer la concupis­
cence : c’est leur solidarité. Les facultés sont distinctes
entre elles, mais soudées à une même substance, ali­
mentées par une même âme. Elles sont des pouvoirs
différents d'une même activité essentielle. Comme
inlluent les unes sur les autres les· diverses sources
jaillies d'une même nappe souterraine, comme la ma­
tière colorante versée dans l'une va souvent par les en­
trailles de la terre porter sa teinte aux autres, comme
l'épuisement de l’une fait baisser ou même disparaître
l’eau des autres, ainsi les événements qui se passenl
dans une faculté de l’âme retentissent dans la vie des
autres; les vibrations de l'une font vibrer l'autre; quand
l’une s’hyperesthésie et absorbe une quantité excessive
de sève, l’àme appauvrie refuse la sève nécessaire aux
autres qui, tant que dure la crise, s’anémient, s'anes­
thésient ou sont paralysées. Celle solidarité relie l'ap­
pétit sensible à l’appétit rationnel et fait retentir dans
l'un les émotions, les décisions, les passions de l’autre.
II. Ce qu’est la concupiscence. — Il est temps de
délinir la concupiscence. Cette expression, comme
presque tous les mots humains, a plusieurs sens. —
1° Il y a le sens étymologique. Venant de concupiscere,
la concupiscence est tout mouvement de désir, toute
aspiration, bonne ou mauvaise, charnelle ou spirituelle.
Ainsi saint Paul attribue la concupiscence â l'esprit
contre la chair et à la chair contre l’esprit : l'une est
bonne et l’autre immorale, l’une est immatérielle et
l'autre charnelle. Caro enim concupiscit adversus spi­
ritum, spiritus autem adversus carnem. GaL, v, 17.
L’Ecriture sainte fournit des textes nombreux qui
montrent qu'elle prend souvent la concupiscence pour
tout désir, toute appélilion. Tantôt, il s'agit d'un désir
corporel et de la partie sensitive, comme celui de la
nourriture, Sap., xvi, 3; I Pet., Il, 2, désir honnête;
tantôt la concupiscence est un désir corporel immodéré

805

CONCUPISCENCE

et immoral. Dent., v, 21 ; Gai., v, 17 ; I Joa., n, 16 ;
tantôt, c’est un désir immatériel et bon que Dieu luimême peut éprouver, Eccli., xv, 22; tantôt, c'est un
désir immatériel mauvais, Exod., xx, 17; Deut., vu, 25,
qu'on trouve jusque dans le démon, Joa., vm, 4 (texte
grec); tantôt, c’est une appétilion naturelle. Gai., v, 17,
et tantôt un mouvement surnaturel. Ps. LXXX111, 3;
cxvut, 20, 40, 174; Sap., vt, 12, 14; Eccli., I, 33.
2° 11 y a le sens propre. La concupiscence alors devient
le mouvement de l'appétit sensible contraire à l’ordre.
Les objets matériels, présents à l’appétit sensible par la
perception externe ou les sens internes, n'exercent chez
lui d’attirance ou de répulsion qu'autant qu'ils sont
présentés comme bons ou agréables, ou bien mauvais ou
désagréables. Or cetle bonté et cet agrément sont réels
ou factices, concernent le sens seul ou tout l’homme;
le bien faclice, l’agrément du sens seul pour lui-même
sont en dehors de l’ordre ou contre lui; il n’y a dans
l’ordre que le bien réel qui, étant proportionné à tout
l’être, concourt à sa perfection intégrale; il n’y a donc
aussi de légitime que l’appélilion de ce bien, l’autre est
illégitime et mauvaise. C’est proprement la concupis­
cence, qu’on peut dès lors définir : Tout mouvement,
tout désir sensible, toute appélition d’un bien matériel
contraire à l’ordre ou à la raison. C'est dans ce sens que
les apôtres, et saint Paul surtout, condamnent la chair
comme étant le principe et la source de la concupis­
cence. Gai., v, 16, 17, 24; Eph., u, 3; I Pet., il, 2;
11 Pet., n, 10, 18; 1 Joa., n, 16. Celle concupiscence a
son origine dans la faute d’Adam qui, en nous dépouil­
lant de la justice primitive, nous a transmis une chair
rebelle, en proie à la concupiscence et aux désirs mau­
vais et prompte au mal, Horn., vi, 19; vu, 18-25; Eph.,
vi, 12; aussi Dieu déclare-t-il que son esprit ne restera
plus en l’homme parce qu’il est chair, Gen., vi, 3; et
chair infirme, Matth., xxvi, 41 ; Marc-, xiv, 38; les Ills
de la chair ne sont pas les fils de Dieu, Rom., ix, 8; ils
sont charnels et dans la chair, marchent suivant la
chair, exécutent les désirs de la chair, ont la sagesse de
la chair, Rom., vu, 14; vm. 5sq. ; Gai., v, 16; la chair
rendait la loi impuissante, Rom., vin, 3; car sesœuvres
sont la fornication, les maléfices, les haines, les homi­
cides, etc. Gal., v, 17-21. Jadis nous avons vécu dans
les désirs de la chair et accompli ses œuvres, Eph., il,
3; les passions de péché agissaient dans nos membres,
Rom., vu, 6; maintenant l'ère de l'esprit s’est levée et
ceux qui sont du Christ ont crucilié leur chair avec ses
vices el scs concupiscences. Gai., v, 24. Cf. M. Hagen,
Lexicon biblicum, v» Caro, Paris, 1905, col. 776: Vi­
goureux, Dictionnaire de la Bible, art. Chair, t. Il,
col. 487. Les Pères donnent de la concupiscence la
même définition. Citons seulement saint Augustin qui
l'appelle « la discorde de la chair et de l’esprit », Serm.,
c.t.ii, n.4, L., t. xxxviil, col. 821 ; « le vice par lequel
la chair convoite contre l'esprit. » Ibid., 1. V, c. xix,
col. 1452.
3“ H y a enlin le sens large, inspiré plus particuliè­
rement par l'étude du péché originel. Avant la chute,
il y avait dans l'homme une harmonie parfaite de toutes
les facultés dans une subordination complote à l’ordre
voulu par Dieu. Le surnaturel soumettait au Seigneur
I esprit et la volonté de l'homme, le préternaturel sou­
mettait à la raison les sens et les facultés inférieures.
Tant que l'homme restait attaché à la loi divine, aucun
mouvement mauvais ou désordonné ne devait s’élever
dans sa chair; la soumission de l'esprit était la ga­
rantie de la docilité des sens. Quand l'homme se ré­
volta, toutes ses facultés sortirent de l’ordre, la volonté
par la désobéissance, la raison par le jugement pra­
tique de prééminence de la science du bien ou du mal.
les sens par la rupture du lien préternaturel qui les
enchaînait aux ordres de la raison surnaturelle. La
concupiscence peut dés lors être entendue non seule­

806

ment de la révolte des sens à l’endroit de la raison,
mais encore du mouvement désordonné de celle-ci et
de la volonté vers la science du bien et du mal. Sous
cet aspect, on appelle passion et concupiscence tout
désir mauvais, toute aspiration même spirituelle, op­
posée à l’ordre : tels sont l’orgueil, l’envie. Le démon
peut connaître el a connu ces passions et cette concu­
piscence. Joa., vin, 44.
III. État de la question. — Abandonnant le sens
large el l'étymologique, nous garderons le sens propre,
qui est la vraie notion traditionnelle de la concupiscence
dans les deux grandes questions du péché originel et
du péché actuel. La concupiscence est donc tout mou­
vement de l’appétit sensible contraire à l’ordre de la
raison ; on donne parfois le même nom à la l’acuité même
de l’appétit sensible, considérée comme pouvant s’adon­
ner à ces mouvements déréglés, et comme portée vers
eux. Nous disons les mouvements déréglés comme tels,
parce que, considérés eu eux-mêmes, abstraction faite de
leur rapport à la raison, ils sont de pures énergies ani­
males, obéissant naturellement à la perception sensible
et tendant à atteindre les objets présents comme bons et
agréables, et à écarler les objets nuisibles ou douloureux.
Ils sont l'exercice normal d’une faculté naturelle, et par
suite sont bons d'une bonté physique et ontologique,
comme est bonne la pesanteur qui précipite en cascades
majestueuses ou dévastatrices les eaux des torr. nls,
comme est bonne la circulation de la sève chez les
plantes même vénéneuses, la chaleur du sang et la vi­
gueur chez les animaux même sauvages. Quand saint
Paul, Rom., vu, et les Pères appellent la concupiscence
« un vice, un péché », ils la considèrent dans son rap­
port avec la volonté el son opposition à la loi monde;
ils envisagent en elle la loi de péché qui subjugue les
membres et les dresse contre la loi de l'esprit. Rom., vu,
23. Sous cette acception, la concupiscence soutient des
rapports avec le péché originel et avec le péché actuel.
IV. La concupiscence et le péché originel. — 1» La
concupiscence est un effet du péché d’Adam. La justice
originelle accordée dans la création même à nos pre­
miers parents enveloppait, outre l’état surnaturel, des
dons préternaturels que les théologiens ramènent d’or­
dinaire à quatre : l'immortalité du composé humain, son
immunité de la douleur, une science éminente infuse,
l'intégrité ou l'exemption de la concupiscence. Le pre­
mier homme et la première femme « étaient nus, el ils
n’en avaient point honte ». Gen., n, 25. La concupiscence
n’existait pas encore, et les sens parfaitement réglés ne
subissaient que les mouvements autorisés par la raison
et la volonté surnaturelles. Mais quand celles-ci ont
perdu la grâce dans la chute, alors les sens débridés
s’égarent, et s'élèvent en eux les instincts pervers. Les
yeux d'Adam et d’Eve s’ouvrent, non pas qu’ils aient été
aveugles jusqu’ici, mais maintenant leurs regards sont
accompagnés de pas-don, là ou auparavant ils pouvaient
voir en toute innocence. Ils s’aperçoivent qu’ils sont nus;
le fait n'est pas nouveau, ils le connaissaient et savaient
même le mystère de la génération humaine. Gen., il.
24. Ce qui est nouveau, c’est l’impression produite en
eux par leur nudité; ils cousent ensemble des feuilles
de figuier et ils se font des ceintures, et quand Dieu
vient comme de coutume les visiter, ils se cachent et
n’osent se montrer, non parce qu’ils ont péché, mais
parce qu’ils sont nus. Gen., ni, 7-10. Nous assistons
là d'une manière saisissante à l’éclosion de la concu­
piscence, et Dieu aussitôt en signale la cause : ■> Qui l’a
indiqué que tu es nu, dit-il à Adam, sinon que tu as
mangé du fruit que je t’avais défendu? » ί. 11. La dé­
sobéissance a déchaîné la concupiscence. Dieu lui même
nous en donne l’assurance par une révélation. Et désor­
mais toutes les génêralions humaines en seront les
tristes victimes. Cf. S. Irénée, Ci.nl. hier.. L II. c. xxxn,
P. G., t. vu, col. 959; S. Chrysostome, In Gen., homil. xv,

807

CONCUPISCENCE

η. 4, P. G., t. un, col. 123; homil. xvi, η. I, col. 126;
S. Jean Damascene, In fie. aref., n. 3, P. G., t. xevi,
col. 382; S. Augustin, De civitate Dei, 1. XIV. c. ιχ-χι,
P. L., t. xu, col. 413-118; c. xvn, col. 425; De Genesi
ad lilt·., I. XI, P. L., t. xxxiv, col. 429; Cont. Jul., 1. IV,
c. xvi, n. 82, P. L., t. Xl.iv, col. 781 ; S. Thomas, Sum.
theol., I·, q. xcv, a. 2; 1“ II®, q. tx.xxit, a. 3; Suarez,
De opere sex dierum, I. Ill, c. xil, n. 4 sq.
2° La permanence de cette révolte de la chair, venant
après la création à l'état de justice originelle, devient
■un signe historique et une preuve de la chute primitive.
C’est l'affirmation explicite de Dieu lui-méme. Vous avez
constaté votre nudité, dit-il au premier couple, en d’au­
tres termes, les mouvements déréglés de la concupis­
cence se sont fait sentir à vous; donc vous m'avez
désobéi. C'est une induction précise : le fait de la con­
cupiscence prouve la chute. Est-ce à dire cependant
qu'on puisse, avec les traditionnalistes, des misères
morales humaines et du triste tableau des passions de
l’homme tirer une preuve certaine de la chute originelle?
Non. Il faut à la preuve d'autres éléments. Dieu conclut
du fait de la concupiscence:! rexislencedelafaiite.nar:·"
qu’lisait qu’il a créé l’homme â l’étatde justice originelle
et d'exemption de toute concupiscence. Etant posée la
certitude de la justice primitive, si l'homme en parait
dépouillé, on peut conclure qu'il s'est passé enlre temps
un événement qui l’a fait déchoir, lequel événement est
la faute des premiers parents. Mais élant donnée la seule
connaissance de la nature humaine en elle-même et de sa
dépravation actuelle, on ne peut conclure l'existence de
la chute originelle, parce que Dieu pouvait créer l’homme
à l'étal de pure nature dans lequel il eût été soumis aux
mêmes instincts dépravés, aux mêmes inclinations mau­
vaises, à la même concupiscence qu’actuellement. La
preuve de la chute tirée de la concupiscence exige donc
au préalable la connaissance révélée de l’élévation ori­
ginelle â une situation privilégiée de dons surnaturels
et préternaturels.
3’ La concupiscence est plus qu’un effet et un signe
du péché originel, elle en est comme un élément maté­
riel, une peine et un principe propagateur. Saint Tho­
mas l’explique avec sa lucidité ordinaire. Dans le péché
originel, il y a, dit-il, une partie formelle et une partie
matérielle; la première est l'éloignement par rapport au
bien immuable, la seconde est l'attachement aux biens
périssables. In peccato primi parentis luit aliquid for­
male, scilicet aversio ab incommutabili bono, et ali­
quid materiale, scilicet conversio ad bonum commu­
tabile. En se détournant des biens immuables, l'homme
a perdu le don surnaturel de la justice originelle; en
se tournant vers les biens périssables, il a rompu l’har­
monie qui soumettait â la raison les forces inférieures et
fait déchoir celles-ci. Ex hoc autem, quod aversus fuit
ab incommutabili bono, donum originalis juslitve
amisit; ex hoc vero quod conversus est inordinate ad
commutabile bonum, inferiores vires quæ erigi debe­
bant ad rationem, depressæ sunt ad inferiora. La vo­
lonté était la maîtresse et doit l'étre encore, elle doit
être le principe moteur des autres forces humaines :
celles-ci doivent passives obéir à son impulsion. Or, dit
l'ange de l’Ecole, les principes moteurs représentent
les éléments formels des choses, les principes passifs
représentent les éléments matériels. Inter superiores
vires quæ suscipiunt defectum per originem traductum
secundum rationem culpae, una est quæ omnes alias
movet, scilicet voluntas, omnes autem aliæ moventur
ab ea ad suos actus; semper autem quod est ex parte
agentis et moventis est sicut formale, quod autem est
ex parte mobilis et patientis est sicut materiale. La
concupiscence étant un mode des facultés destinées à
être mues par la volonté, représente l’élément matériel
du péché. La vraie faute formellement réside dans la
. lonté. Et ideo cum carentia originalis justitiæ se

808

habeat ex parle voluntatis, exparte autem inferiorum
virium a voluntate molarum sitpronitas ad inordinate
appetendum, quæ concupiscentia diei potest, sequitur
quod peccatum originale in hoc homine vel in illo, nihil
est aliud quam concupiscentia cum carentia originalis
iusliliæ, ita tamen quod carentia originalis justitias
est quasi formale in peccato originali, concupiscentia
autem quasi materiale. De malo, q. iv, a. 2. Ci. Jn 1
Sent., dist. XXX, q. I, a. 1.
Nous avons ajout:’·, avec l’ange de l’École, que la con­
cupiscence est mie peine du péché originel, et, en ellet,
elle en est une conséquence douloureuse, voulue par
Dieu; elle est une privation providentielle de privileges
primitivement accordés par le créateur et une source
de tentations, de chutes, et de misères physiques et
morales; dès lors elle présente tous les caractères d’un
châtiment. Elle est enfin un principe propagateur du
péché originel, car ce péché se transmet par la géné­
ration humaine. Tout homme encourt la tache originelle
par le seul fait qu’il procède d’Adam; il procède de
celui-ci par la naissance, et la concupiscence provoque,
accompagne surtout les facultés humaines de repro­
duction, ris generative per decisionem corporalis se­
minis operatur ad traductionem peccati originalis
simul cum natura humana. Ibid.
4° Faut-il pousser plus loin les rapports de la concu­
piscence et du péch '■ originel, et faire résider dans cellelà l'essence de celui-ci? C’est l'opinion de l’école luthé­
rienne et de l'école calviniste. Cf. Bellarmin, De
amissione graliæ, L V, c. I; L T. Muller, Die Symbol.
Bûcher, 7« édit., Gutersloh, 1890, p. 84 sq.; Winer,
Compar. Darstellungdes Lehrbegri/fs, 4cédil., Leipzig,
1882, p. 72 sq., dans Pesc.h, Prælecliones dogmalicæ,
n. 264, Fribourg-en-Brisgau, 1895, t. tu, p. 129. Baius,
tout en voulant combattre le protestantisme, lui em­
prunte plus d'une erreur. En particulier, au sujet de la
concupiscence, il prétend qu'elle est formellement dé­
fendue par le précepte non concupisces, que ses mouve­
ments, même non consentis par l'homme, sont une
transgression de ce précepte, qu'ils ne sont pas imputés
à péché en celui que la charité domine, mais sont tou­
jours faute chez ceux qui ne sont pas baptisés et que la
charité ne domine pas. Prava desideria, quibus ratio
non consentit, et quæ homo invitus patitur, sunt pro­
hibita pnecepto : Aon concupisces. — Concupiscentia,
sive lex membrorum, et prava ejus desideria, quæ in­
viti sentiunt homines, sunt vera legis inobedienlia. —
Concupiscentia in renalis relapsis in peccatum mor­
tale, in quibus jam dominatur, peccatum est, sicut et
alii habitus pravi. — Motus pravi concupiscenliæ sunt,
pro statu hominis vitiati, prohibiti præcepto : Non
concupisces; unde homo eos sentiens et non consentiens,
transgreditur præceplum ; Non concupisces, quamvis
transgressio in peccatum non deputetur. — Quamdiu
aliquid concupiscenliæ carnalis in diligente est, non
facit præceptuni : Diliges Dominum Deum ex loto
corde tuo. Propositions 50, 51, 64-66, Denzinger, En­
chiridion, n. 930, 931, 954-956. Voir t. n, coi. 64 sq.
Calvin avait écrit dans son Institution de la religion
chrétienne, 1. 111, c. ni, n. 12: « Nous disons que tous
les désirs et appetis de l'homme sont mauvais et les
condamnons de péché; non pas en tant qu'ils sont na­
turels. mais en tant qu’ils sont désordonnez. Qui­
conque ne confesse que toutes concupiscences de la
chair sont péché, et que cette maladie de convoiter qui
est en nous est la source de péché, il taut qu'il nie
quant et quant que la transgression de la loi n'est pas
péché. » Ibid., n. 11, Genève, 1609, p. 292. Jansénius
défendit la même erreur â son tour, De statu naluræ
lapsæ, 1. I, c. ni, et Hermès, dans ces derniers temps,
la reprit avec quelque aggravation, puisque, selon lui,
le péché originel n'est pas une faute proprement dite,
mais plutôt une qualité spéciale, source de péché, en

809

CONCUPISCENCE

810

un mot la concupiscence, laquelle se propage par les
sol de l'âme que l’appétit sensitif influera sur la volonté
luis physiologiques. Ct. Kleutgen, Theol. der Vorzeit,
et la raison. L'âme n’a qu’une quantité déterminée et finie
t. n, n. 423 sq. Les jansénistes invoquaient surtout
de sève et d’énergies à dépenser, comme elle ne possède
l'autorité de saint Augustin qui si souvent parle du
qu'une quantité déterminée et finie d’être et de perfection.
reatus concupiscentia. Il est inexact, cependant, de dire
Ces énergies, elle les met au service de ses facultés,
que le grand évêque d'Hippone ait réellement iden­
mais ce qu’elle dépense en l’une, elle ne peut pas le
tifié la laute avec sa conséquence, le péché originel
prêter à l'autre. Il s'ensuit que, lorsqu'une faculté est
avec la concupiscence. Voir Augustin (Saint), t. i,
hyperesthésiée et poussée au paroxysme, les forces dé­
col. 2395. La question maintenant est résolue d'autorité
sertent les autres facultés qui paraissent alors hors d'ellcspar le magistère ecclésiastique qui, au concile de
mémes, ou paralyséesou en extase. Voir ce mot. Les pas­
(rente, déclara que la concupiscence désignée parfois sions produites par la concupiscence dans l'appétit sensi­
par l’apôtre du nom de « péché », n'a jamais été con­
tif ont celte propriété d'appeler à elles beaucoup d’éner­
sidérée par l’Église catholique comme un péché qui
gies : elles dépensent d une façon considérable et quand
subsisterait vraiment et proprement chez les baptisés,
elles sont fort excitées, les puissances qui ne sont pas
mais comme une chose qui est due au péché et qui
mises en mouvement par elles en qualité d’instruments
mène au péché. Anathème à qui soutiendra le contraire.
sont vidées de leur sève et s'anémient. C’est ce qui
liane concupiscentiam quam aliquando apostolus pec­ arrive à la raison et à la volonté : la première se voile
catum appellat, sancta synodus declarat Ecclesiam
ou disparaît, la seconde est sans élan ou se luise; sa
catholicam nunquam intellexisse peccatum appellari,
l’berté diminue ou se perd. Voir Liberté. C’est le pro­
quod vereel proprie in renalis peccatum sit, sed quia
cédé de soustraction de forces morales qui se remar­
ex peccata est et ad peccatum inclinat. Si quis autem
que si souvent chez les hommes passionnés et escla­
contrarium senserit, anathema sit. Sess. V, can. 5. La
ves de la concupiscence. Cum omîtes potential animæ
concupiscence n'est donc pas le péché, mais le Iruit et
in una essentia animæ radicentur, necesse est quod
Je germe du péché : et la preuve qu'en apporte le con­
quando una potentia intenditur in suo actu, altera in
cile, c’est que le baptême enlève tout ce qui constitue
suo actu remittatur, vel etiam totaliter in suo actu
la vraie et la propre essence du péché. Dieu ne ré­ impediatur ; tum quia omnis virtus ad plura dispersa
prouve plus rien chez ceux qui ont été régénérés. Or. la
fit minor, unde e contrario quanto intenditur circa
concupiscence persiste tout entière chez ceux que le bap­
unum, minus potest ad alia dispergi; tum quia ia
tême a purifiés. Si quis per Jesu Christi Domini Nostri operibus animæ requiritur quædam intentio, quæ dum
gratiam, quæ in baptismate confertur, reatum origi­ vehementer applicatur ad unum non potest alteri ve­
nalis peccati remitti negat·, aut etiam asserit non hementer attendere. El secundum hunc modum per
tolli lotum id quod veram et propriam peccati ratio­
aliquam distractionem, quando motus appetitus sen­
nem habet·, sed illud dicit tantum radi, aut non im­ sitivi fortificatur secundum quamcumque passionem,
putari, anathema sit. ]n renalis enim nihil odit Deus: necesse est quod remittatur vel totaliter impediatur
quia nihil est damnationis iis qui vere consepulli
motus proprius appetitus rationalis, qui est voluntas.
sunt cum Christo per baptisma in mortem... Manere
Sum. theul., 11» 11“·, q. i.xxvn, a. 1. — c) Il y a un
autem in baptizatis concupiscentiam, vel fomitem,
autre procédé, celui de la suggestion. Le précédent est
htec sancta synodus fatetur el sentit. Ibid.
subjectif, c’est-à-dire s'exerce par les racines memes
V. La concupiscence et le péché actuel. — Les que les facultés ont dans le substratum de l'âme; le
rapports de la concupiscence au péché actuel sont second est objectif el se sert de l’objet d'une ilculté
pareillement multiples. — 1° Prise en elle-même, en
pour imposer son orientation à une autre faculté. L'ap­
dehors de toute comparaison avec la raison, la concu­ pétit sensitif étant une faculté consciente ne se porte
piscence n’est pas un péché : ses mouvements sont que sur un objet représenté dans la perception sensi­
tout instinctifs, ils appartiennent à la partie non ration­ ble : aimer et percevoir sont deux actes liés essentiel­
nelle de l'homme, tandis que le péché formel est uni­
lement et inséparables : on ne peut aimer sans perce­
quement affaire de raison et de volonté. La concupis­ voir, et l’amour enveloppe nécessairement l’image de
cence, si violente soit-elle par elle-même, ni ne souille
l’objet aimé. 11 y a une influence réciproque de l’un sur
l’âme, ni ne la perd. Quæ cum ad. agonem relicta sit,
l'autre : l'image provoque l'amour et attire l'appétit
nocere non consentientibus, viriliter per Christi Jesu
vers son objet. Inversement, l’amour fixe l’attention
gratiam repugnantibus non valet : quinimo qui legi­ vers l'image et y grave plus profondément l’objet :
time certaverit, coronabitur. Ibid.
l'affection est le meilleur garant du souvenir. La pas­
2“ Considérée dans l'inlluence qu’elle exerce sur les sion de la concupiscence met donc son objet en un re­
facultés morales ou dans le concours qu’elle leur
lief prononcé, souvent exagéré dans l’imagination. D’au­
apporte, la concupiscence en reçoit un caractère moral
tre part, l’imagination fournit à l’esprit les matériaux de
el prend part aux fautes de l’homme. Il importe dès son abstraction. L’intelligence humaine, unie au corps,
l’abord de distinguer la concupiscence antécédente et est, à cause de cela, privée de tout contact immédiat avec
la concupiscence conséquente. La première est celle
le monde extérieur. Elle n’en a pas l’intuition et ne le
qui prévient les actes de raison et de volonté et les
saisit que par etdans la perception sensible. Les images
complète. La seconde les détermine. — 1. La première
des corps se centralisent, se conservent dans l'imagina­
est souvent une source et une occasion de péché. Nous
tion, et l'intellect, se tournant vers elles, en tire, par les
avons parlé de la solidarité qui existe entre les diverses
procédés psychologiques de l'abstraction et de la généra­
facultés d'un même être humain. Elle intervient ici. —
lisation, ses connaissances propres. 11 s’ensuit que l'es­
a, Non pas que la concupiscence, c’est-à-dire la passion,
prit est déterminé dans sa spéculation aux seuls objets
c'est-à-dire encore l'appétit sensitif, s’applique directe­
qui passent par l’imagination ; que ce qui est ignoré de
ment et immédiatement à la volonté pour l’entraîner
celle-ci l’est pareillement de celui-là; que ce qui est vivant
de tout son poids ou l'incliner de tout son effort. Les
dans celle-ci est connu de celui-là; que ce qui est en
facultés sensitives, en tant que facultés, n’agissent pas
relict dans celle-ci attire plus fortement celui-la; que ce
par elles-mêmes, et, si l'on peut ainsi parler, par le som­ qui, par l’ellèt de la passion, est mis dans celle-ci en une
met, sur les facultés spirituelles. Elles sont liées à des
lumière qui laisse tout le reste dans l’ombre, s’impose à
organes qui vibrent sous l’impulsion du dehors et dans
la considération de celui-là. En un mot, quand la pas­
mie excitation nerveuse; une telle vibration ne peut se
sion souffle si fort qu'elle oblige l'imagination a ne
propager dans la volonté qui est immatérielleet la déter- i s'occuper que de son objet, l’esprit n’ayant comme ma­
tériaux d'abstraction que les images relatives à cet objet,
miner à agir. — b) C'est donc par ses racines el par le

811

CONCUPISCENCE

sera déterminé à songer à lui, à ne songer qu'à lui et à
peser ainsi sur les décisions de la volonté qui lui est
attachée par un lien pareil à celui qui rattache l’appé­
tit sensitif à la perception sensible. Manifestum est
quod passionem appetitus sensitivi sequitur imagina­
tionis apprehensio et judicium æslimalivæ, sicut
etiam dispositionem linguæ sequitur judicium gustus,
unde videmus quod Immines in aliqua passione e.ristentes non facile imaginationem avertunt ab his circa
quæ afficiuntur ; unde per consequens judicium ratio­
nis plerumque sequitur passionem appetitus sensitivi
et per consequens motus voluntatis, qui natus est sem­
per sequi judicium rationis. Sum. theol., ibid. La con­
cupiscence influe donc d une façon certaine sur les dé­
cisions de la volonté, soit par élimination de forces, en
l'énervant el en la rendant plus flottante, soit par sug­
gestions et exigences objectives. Dans le premier cas,
l'activité de la volonté est diminuée; dans le second, il y
a une atteinte à sa liberté, et la concupiscence a été
conseillère de péché,
2. D'autres lois, et il s’agit ici de la concupiscence
conséquente, elle se met au service du péché, et en
devient l'instrument par rayonnement ou par excita­
tion directe partie de la détermination libre. — a) Le
mal n'a pas toujours sa source dans les sens et ne re­
monte pas nécessairement de l'appétit sensitif à la vo­
lonté. Celle-ci y va quelquefois aussi spontanément el
de son propre chef. Elle a ses révoltes et ses indépen­
dances. Et quand elle a obéi à une pensée d'orgueil et
s’est attachée par excès à un objet immal Tiel, sa faute
retentit dans tout l'étre. Par un procédé analogue à
celui que nous avons décrit plus haut, mais en sens
inverse, la volonté, essentiellement associée à l'esprit,
impose ses objets à la considération de celui-ci et les y
inscrit avec un puissant relief. Par la sympathie et so­
lidarité naturelle qui relie toutes nos facultés, cet objet
s'incarne dans une représentation imaginative et, conti­
nuant sa course, excite dans l’appétit sensitif des pas­
sions correspondantes. Le péché d'orgueil suscitera des
images, créera des scènes où cet orgueil se donne
cours et se satisfait; le cœur se gonflera, il y montera
des boudées d’ambition et d’égoïsme, et la concupis­
cence sera devenue comme un rayonnement et un com­
plément de ce péché de l'esprit. Ici, pas de faute nou­
velle, mais la faute primitive plus entière, plus pleine,
envahissant l’homme et l'enserrant dans un réseau
plus étendu. — b} Il arrive même que l’homme
orgueilleux et coupable, pour augmenter la satisfaction
qu’il trouve dans sa faute, et pour s’y affermir davan­
tage et prendre une sorte de garantie contre lui-méme
et ses défaillances possibles, excite de propos délibéré
dans sou imagination oison appétitsensitifdes tableaux
et des mouvements qui la traduisent, l'incarnent et la
complètent. Ici encore, la concupiscence est dans la
dépendance de la faute et la suppose au lieu de la pro­
voquer, elle accentue l'intensité du mauvais vouloir et
la gravité du péché, sans cependant en changer l'espèce
ou lui ajouter quelque unité numérique nouvelle.
VL La concupiscence est naturelle a l’homme. —
d0 Ceux qui idenliliaient la concupiscence avec le péché
originel ne pouvaient croire qu’elle fût naturelle à
l’homme. Selon eux, l’état de pure nature est inconci­
liable avec la concupiscence. Celle ci n’appartient pas
à 1 intégrité de l’étre humain, elle en est une déchéance
et l’homine n’aurait pu être créé par Dieu sujet à ses
passions. 26. Integritas primæ creationis non fuit in­
debita humante natures exaltatio, sed naturalis ejus
conditio. 55. Deus non potuisset ab initio talem creare
hominem qualis nunc nascitur. 79. Falsa est doctorum
sententia, primum hominem potuisse a Deo creari et
institui sine justitia naturali. Propositions de Baius,
Benzinger, n. 902, 935, 95G; cf. prop. 21-21·, 78. Voir
Bâtes, t. n, col. 71 sq. Erreur manifeste. L'Eglise l’a

312

prouvé en condamnant les susdites propositions. —
I 2» La lecture des saints Pères montre que ce qu’ils
J appellent απάθειαν, qualité qui accompagnait en Adam
I la suppression de la concupiscence, est un don qui
élève l'homme au-dessus de lui-même ; que celui-ci,
abandonné à soi, n'a sur son appétit sensitif qu'un pou­
voir politique, c'est-à-dire obligé à quelque diplomatie
pour dirigerses sens et s'en rendre maître. « En somme
cet appétit sensuel est à la vérité un sujet rebelle, sédi­
tieux, remuant; et il faut confesser que nous ne le sau­
rions tellement défaire, qu'il ne s’élève, qu'il n'entre­
prenne et qu'il n'assaille la raison; mais pourtant la
volonté est si forte au-dessus de lui, que, si elle veut,
elle peut le ravaler, rompre ses desseins et le repousser;
puisque c’est assez le repousser, que de ne point con; sentir à ses suggestions. On ne peut empêcher la con­
cupiscence de concevoir, mais oui bien d'enfanter et
de parfaire le péché. » S. François de Sales, Traité de
l'amour de Dieu, 1. I, c. lit, Paris, 1831. p. 7. Conten­
tons-nous de puiser quelques textes brefs dans la tra­
dition. Saint Chrysostome dit que la racine de la
concupiscence tient son principe de la nature : car
convoiter est naturel, Jlomil., xtx, ad populum Antio­
chenum, n. 4, P. G., t. xi.ix, col. 195; et Théodoret
dit également : « Le mouvement des perturbations de
l'âme a été déposé en nous par la nature. » In Epist.
ad Rom., vi, 12, P. G., t. t.xxxit, col. 107. Saint Au­
gustin écrit de son côté : Naturalem esse libidinem et
ego dico quia cum illa nascitur omnis homo et tu
multo amplius qui dicis quod cum illa sit conditus
primus homo... Cum igitur libidinem et natura­
lem esse et vinci posse ambo dicamus, utrum bonum
vincamus an malum, ipsa inter nos vertitur quæslio.
Cont. Julian., I. V, c. vn, n. 27, P. L., t. xliv,
coi. 801. Cf. pour d’autres textes, Antoine Casini, S. .1.,
Controversiae de statu purœ naluræ, a. 4, dans The­
saurus theologicus quem socius academiarum eccle­
siasticarum Lucensis et Aurimanæ... collegit, Venise.
1762, t. v, p. 70. — 3" En réalité, une sage observation
de la nature de l'homme nous convaincra de celte vé­
rité. La nature ne pouvait refuser à l'animal raison­
nable qu’est l'homme des facultés sensitives et des
facultés spirituelles de perception et d’appélilion. Elle
ne peut empêcher ces facultés d’aller spontanément vers
leurs objets. Or ces objets sont variés et disparates
entre eux. Il est naturel que quelque chose qui est
agréable à un sens soit nuisible à un autre organisme
humain ou à l’âme, que ce qui plait à une faculté soit
disproportionné ou contraire à la perfection de l’en­
semble. Dés lors, il est naturel que l’appétit sensible
aille à ce qui plait au sens et ignore que cela est nui­
sible à l'ensemble ; il est naturel que la raison perçoive
ce caractère nuisible et détourne pour cela la volonté
de l'objet désiré par le sens; le conllit surgitalors inévi­
table, comme du reste dans tous les êtres vivants à
puissances multiples, comme dans la plante entre la
pesanteur qui la porte vers le sol et la force de la sève
qui la dresse vers le ciel. A cause de la sympathie mu­
tuelle des facultés, il peut se faire très naturellement
que l’inlluence de la raison domine et que la concupis­
cence se soumette, comme il peut se faire non moins
naturellement que la concupiscence prévale et entraîne
la raison et la volonté. Tout cela n'est que le jeu très
ordinaire des forces vivantes de l’homme. 11 n’est pas
nécessaire, pour que la raison prévale parfois, de sup­
poser un surhomme ou une nature élevée à l’ordre
surnaturel, ni, pour que la concupiscence l’enlraine,
de recourir à une hypothèse de nature placée par dé­
chéance au-dessous d’elle-même et privée de quelqu’un
de ses éléments propres et essentiels. Cf. Scot, In
11 Nent., dist. XXIX, q. i; S. Thomas, Cont. gent.,
1. IV, c. lu.
VIL La concupiscence et le Christ et Marie. —

813

CONCUPISCENCE — CONDOBAUDITES

Tout homme naît sujet à la concupiscence. Certaines
natures continuées en grâce, bien qu’en en gardant la
possibilité, en éteignent en elles l’activité et tous les
mouvements. Jésus, par le droit de son union hypostatique, Marie, par le privilège de son Immaculée-Conception (voir ce mot), ne connurent pas, ni ne purent
connaître la concupiscence. — 4» En Jésus-Christ nous
ne trouvons rien de ce trouble qui s’appelle la concu­
piscence. Sans doute, il a, comme nous, des sens
extérieurs et des organes vivants, une sensibilité in­
terne, une imagination vive, des désirs éveillés par les
objets sensibles, des passions;,mais tout cela est or­
donné, soumis à la raison et à la pensée surnaturelle,
aucun de ces mouvements s lisibles ne s'éveille sans la
permission de l’esprit, tous suivent le cours qui leur
est prescrit par la volonté surnaturalisée. Notre-Seigneur
n’en est pas diminué, comme ne serait pas diminué un
Etat dans lequel tous les sujets seraient parfaitement
subordonnés et où il n’y aurait ni délits, ni répression.
N’y a-t-il pas là au contraire un réel élément de gran­
deur? Cf. S. Thomas, Sum. theol., 111*, q. xv, a. 2.
2» Le concile de Trente nous enseigne, sess. VI,
can. 23, que Marie, par un singulier privilège de Dieu,
ne commit jamais aucune faute actuelle, ni mortelle, ni
vénielle. Elle avait été préservée du péché originel luiinème. L’abondance des grâces lui avait été accordée, et
elle y avait correspondu avec une fidélité parfaite. Nous
pouvons conclure que de ces grâces et de cetle concep­
tion immaculée résultait chez elle une parfaite subor­
dination de ses sens à sa raison et de sa raison à la foi
et à l'esprit surnaturel. Sa chair virginale ne connut
jamais les mouvements désordonnés, même non cou­
pables, qui assaillent les âmes les plus pures, et on
peut considérer comme un des éléments propres à la
psychologie de Marie l’heureuse préservation de la
concupiscence. Cf. Bené-Marie de la Broise, La sainte
Vierge, c. ni, Paris, 1904, p. 57. Elle ignora toujours
la concupiscence actuelle. Mais les théologiens se de­
mandent si, en elle, il y eut ou non la concupiscence
habituelle, utrum fomes in ea fuerit plane exlinctus
an salum ligatus. Cf. Christ. Pesch, Prælecl. thecl.,
n. 591, Fribourg-en-Brisgau, 1896, t. tv, p. 286. Il im­
porte de bien entendre la question, car les mots de
fames ligatus et de fames exlinctus sont assez obscurs.
L’homme ne naît pas d’ordinaire avec des lacultés libres
de toute détermination. L’hérédité lui transmet des
dispositions, des inclinations natives, des aptitudes qui
se feront jour ensuite dans le cours de son activité. Il
y a d’heureuses âmes, héritières de traditions d’hon­
neur et de vertu, qui naissent avec une inclination
prononcée pour le bien et la droiture. On les voit en­
suite suivre leurs pentes naturelles et devenir de
grands saints. D’autres naissent sans prédisposition
spéciale. En eux l’hérédité n’a pas gravé son empreinte
ou bien deux hérédités contraires se sont combattues et
neutralisées. Cependant on en voit s’acheminer tout de
suite dans les sentiers du bien et par leurs propres
efforts acquérir une grande sainteté. Le résultat est le
même de part et d'autre, le principe est différent : ici,
le travail personnel seul; là, le travail prévenu et aidé
par l’hérédité. C’est une question pareille que celle de
l’existence de la concupiscence en Marie. La grâce dé­
posée en elle dans sa conception était-elle accompagnée
d’un don préternaturel qui, à la façon d’une heureuse
c rédité, l’inclinait positivement, la déterminait à sou­
mettre tout son être, ses passions, ses appétits sensibles
• la raison et à la foi? Dans ce cas, il y avait chez elle
foyer de concupiscence éteint, fomes exlinctus. Ou
bien Dieu ne lui a-t-il donné que les dons surnaturels
de la grâce, sans faveur préternaturelle de subordi­
nation des facultés inférieures aux supérieures, sans
disposition native à suivre en tout l’ordre du devoir?
Itans ce cas, il y aurait eu chez elle foyei· de convoitise,

81-4

famés, mais il aurait été ligatus, lié, paralysé par la
fidélité actuelle de Marie aux moindres prescriptions de
la loi morale.
Saint Thomas, Sum. theol., III*, q. xxvn, a. 3, moins
pénétré que les théologiens postérieurs du privilege de
l’Immacidée-Conception. crut, pour sauvegarder la si­
tuation spéciale du Christ, devoir lui réserver le privi­
lège exclusit du fomes exlinctus et accorder à Marie,
seulement l’honneur du fomes ligatus. D’autre part.
Marie n’a pas participé aux autres dons préternatu­
rels accordés à Adam, puisqu’elle a souffert et qu’elle
est morte. Il n’y a donc pas eu en elle restitution
complète de l’état primitif d’Adam et d’Eve. Mais il
semble que ces raisons ne soient plus convaincantes,
surtout depuis la mise en lumière et la définition du
dogme de l’Immaculée-Conception. La prépondérance
du Christ est suffisamment établie par le fail qu’il est
au-dessus de toute concupiscence habituelle et actuelle
par droit personnel, tandis que Marie en est préservée
par pure grâce, venue des mérites de Notre-Seigneur.
Ainsi est-elle immaculée sans pour cela être égalée à
Jésus, puisque cette faveur ne lui a été octroyée qu’en
vue et en vertu des mérites de son Fils. De plus, si elle
a été destinée à souffrir et à mourir, tandis que nos
premiers parents avaient été primitivement exempts de
douleur et voués à l'immortalité, la raison en est dans
le noble dessein de Jésus de l'associer à sa passion et
à sa rédemption. Il parait, au contraire, convenir â la
générosité de Dieu, à l’amour de Jésus et à la virgi­
nale pureté de Marie que tout foyer même inefficace de
mal ne soit pas en elle. N’était-il pas plus digne d’elle
d’avoir une âme non seulement très sainte par le sur­
naturel, mais encore inclinée positivement par une
sorte d’hérédité divine et de don préternaturel aux
actions bonnes et à la fidélité à la raison et à la grâce?
Nous pensons dès lors qu'elle fut conçue préservée de
toute concupiscence habituelle et en simple germe. Cf.
A.-M. Lépicier, Tractatus de beatissima Virgine Maria
maire Dei, part. II, c. i, a. 2, Paris, 1901, p. 145.
A. Chollet.
CONCUPISCIBLE. Voir Appétit, t. i, col. 1695.
CONDIGNO (A).

Voir Congruo (A).

CONDOBAUDITES, hérétiques monophysites du
vt’ siècle, ainsi dénommés du quartier de Constanti­
nople, τά Κωνόοβαόϊου, oil leurs principaux chefs avaient
l’habitude de se réunir. Du Cange, Constanlinopolis
Christiana, t. II. p. 132. D’après le prêtre Timothée.
De iis qui ad Ecclesiam accedunt, P. G., t. i.xxxvi a,
col. 53, les condobaudites formaient la sixième secte demonophysites; ils étaient sévériens et même agnoète-.
voir t. i, col. 586 sq., et ne différaient de ces derniers que
pour des questions de personnes, les agnoètes admettant
dans leur communion Dioscorc, Pierre Monge, Sévèr
le diacre Thêmistius d’Alexandrie, les condobaudites, au
contraire, rejetant ce dernier. Agnoètes et condobaudiles s’appelaient d’abord thêodosiens, du nom du pa­
triarche d’Alexandrie, qui était leur chef de fde, mai*
ce Théodose se brouilla avec les premiers, à cause de
l’ignorance du jour du jugement qu'ils prêtaient au
Christ, avec les seconds, parce qu'ils ne voulaient p: admettre sa propre doctrine sur la Trinité. Les uns
comme les autres furent exilés par Théodose, et les
condobaudites se réfugièrent à Constantinople, qui
devint leur quartier principal. Timothée, op. cit., P. G.,
t. i.xxxvi a, col. 57; Nicéphore Calliste. H. E.,1. XVIII,
49,
G., t. cxlvh, col. 429. Le même Timothée, loc.
cit., assure que les condobaudites reconnaissaient un
Dieu unique par le nombre, mais non quant â la par­
faite égalité; ils appelaient, de plus, saints le Père, le
Fils et le Saint-Esprit. Pour le reste, leur doctrine se
confondait avec celles des agnoètes.
S. ValLUÉ.

815

CONDORMANTS — CONFÉRENCES ECCLESIASTIQUES

81G

Aligne), Paris, 1847, t. I, col. 623; Glaire et Walsh, En­
CONDORMANTS, hérétiques du XIIIe et du xvi· siè­
cyclopédie catholique, Paris, 1846, t. ix, p. 285:
cle. L’habitude de les faire figurer, sous ce nom, dans
J.-B. Glaire, Dictionnaire des sciences ecclésiastiques,
l’histoire des hérésies, comme formant deux sectes à
part, ne semble pas devoir être maintenue. Pour s’en ! Paris, 1868, t. i, p. 519. Mieux encore le Grand diclionconvaincre, il n’y a qu’à indiquer ses commencements. ' naire universel de Larousse, Paris, 1869, t. iv, p. 880,
On sait la multitude des sectes qui pullulèrent dès les en fait « une secte qui a duré du xm» au xvi» siècle ».
F. Vernet.
premiers temps de la Réforme. Les historiens, tant
CONDREN (Charles de), 2« général de l’Oratoire, né
protestants que catholiques, essayèrent de les classer;
à Vaubuin, près de Soissons, en 1588, mort à Paris en
leurs tentatives, en général, furent peu scientifiques.
Ils multiplièrent plus que de raison le nombre des 1641. Après de brillantes études en Sorbonne, il entra à
sectes et, pour· les différencier, leur attribuèrent, plus l’Oratoire en 1617 et fut aussitôt chargé de fonder les
maisons de Nevers, de Langres et de Poitiers. En 1624.
d’une fois, des théories fantaisistes. Les anabaptistes,
en particulier, donnèrent lieu à des classifications nom­ le P. de Bérulle le rappela à Paris pour y être mis à la
tête du séminaire de Saint-Magloire, d’où il passa en
breuses et passablement arbitraires. Cf. Florimond de
1628 à la Maison-Mère de Saint-Honoré pour y devenir
Ræmond, L’histoire de la naissance, progrès el déca­
un des grands directeurs de conscience de l’époque.
dence de l’hérésie de ce siècle, 1. Il, c. vi, Paris, 1605,
Parmi les personnages, célèbres à divers titres, qui fu­
t. 1, p. 99-102; G. du Préau (Praleolus), De vitis, seclis
rent sous sa direction, citons M. Olier et Gaston d'Or­
el dogmatibus omnium hæreticorum, I. T, c. xxxv,
léans. A la mort du cardinal de Bérulle, il futélu malgré
Cologne, 1669, p. 27; N. Alexandre, Historia eccle­
lui général de l’Oratoire qu’il gouverna sagement.
sias!., Venise, 1778. t. tx, p. 104; D. Bernino, Historia
C’était, dit son premier biographe, un homme d’une
di lutte l'heresie, Venise, I724, t. tv, p. 340-342. Dans
son De dissidiis hæreticorum, Anvers, 1565, le luthé­ I oraison continuelle, qui jouissait de son vivant d’un
grand renom de sainteté, jugement qu'a ratifié la posté­
rien converti Fr. Staphylus divisa les anabaptistes en
rité. Son corps retrouvé en 1884 est conservé dans la
treize sectes. Il distingua ceux qui professaient le com­
munisme (communauté des biens, des femmes, des chapelle du collège de Juilly, fondé sous son généralat.
Tous les ouvrages du P. de Condren sont posthumes.
enfants) de ceux qu’il appela condormants et qui ensei­
gnaient, præ nimio novi Euangelii amore, debere vi­ Citons : Lettres et discours, 1642,1643,1647, 1655, 1668,
1681,1857 ; Nouvelle méthode pour apprendre la gram­
ros et fulminas juvenes ac vir / mes uno in loco et con­
clavi vivere et in eodem cubiculo dormire. La division maire latine, in-8», 1665 ; Pratiques et dispositions
intérieures pour gagner le jubilé, in-24, 1667 ; Saintes
de Staphylus fut reproduite par G. du Préau, op. cit.,
instructions pour la conduite de la vie chrétienne, 1671 ;
dans le Successionis hæreticorum index, en tête du
enfin la céli bre Idée du sacerdoce el du sacrifice de
volume, et 1. III, c. xxvm, p. 132, et par N. Sanders
J.-C., in-12, 1677, toujours rééditée et traduite en alle­
(Sanderus). De visibili monarchia Ecclesiæ, I. VII,
mand et en italien, qui n’est qn'en partie de lui. mais
Louvain, 1671, p. 625. Sponde (Spondanus), Annalium
« tout le lond du livre est tiré de ses principes et de ses
ecelesiast. Uarmiii continuatio, an. 1223, n. 12-13, Lyon,
reflexions, et on y trouve à chaque page la doctrine qu’il
1678, t. t, p. I I5, rencontra, dans l’histoire du xni” siè­
cle, des hérétiques d’Allemagne qui, d’après des lettres pratique el enseigne ».
du pape Grégoire IX, se livraient à toutes sortes de tur­
P. Amelote, Vie du P. de Condren, 1G43,1657; Cloyseault, Re­
pitudes; ayant lu du Préau, Sponde leur trouva un air cueil, t. u; Batterel. Mémoires, t. tn; Ingold, Essai de biblio­
de ressemblance avec les anabaptistes qualifiés de con­ graphie oratorienne, p. 36, où les autres sources sont indiquées,
dormants par du Préau et se crut autorisé, par là, à el plus complètement encore dans l'édition de l'idée du sacer­
doce, Paris, 1901.
les désigner sous le même nom. Raynaldi, Annales
A. Ingold.
ecelesiast., an. I233, n. 41-47, a vu en eux des stedinCONEI, CAUNE Georges, liéologien écossais, né
giens. Voir ce mot. En réalité, c’étaient des lucifériens,
vers 1598, mort à Rome le 10 janvier 1610. Il quitta fort
car si les stedingiens furent des lucifériens — cette
question sera discutée en son lieu — tous les lucifé­ jeune son pays pour venir en Italie où il habita succes­
riens dénoncés par Grégoire IX ne furent pas des ste­ sivement Modène et Rome. Urbain VI11 le nomma son
dingiens. Voir Lucifériens et, en attendant. Schuma­ nonce en Angleterre près de la reine Henriette-Marie.
Après être demeuré trois ans dans ce pays, il revint à
cher, Die Stedinger, Brême, 1865; P. Alphandéry, Les
Rome ou il mourut âgé de 42 ans. On a de cet auteur :
idées morales chez les hétérodoxes latins au début du
xni" siècle, Paris, 1903, p. 182-185, note. El il n’y a pas La vie et le martyre de Marie Stuart, reine d’Écosse,
Rome, 1624; De duplici statu religionis apud Scotos,
de raison pour distinguer ces lucifériens des autres et
Rome, 1628; Les preuves de la foi catholique en III li­
leur donner un nom spécial. De même, la promiscuité
des sexes est un point fondamental de la doctrine ana­ vres, Bologne, 1631.
baptiste. Cf. Môlher, La symbolique, I. Il, c. I, trad.
Dupin, Table des auteurs ecclésiastiques, in-8·, Paris, 1704,
F. Lâchât. Paris, 1852, t. il, p. 179-180, 193, 200; .1. Jans­ col. 1975.
sen. L’Allemagne et la Réforme, trad. E. Paris, Paris,
B. Heurtebize.
CONFÉRENCES ECCLÉSIASTIQUES. - 1. Na­
1892.1. m, p. 110-111,334-344. En toutcas, il n’y a pas de
ture, but et origine. II. Duix'au xvi' siècle. III. Rénova­
motif valable pour distinguer les anabaptistes commu­
tion au xvne siècle, sous l’influence de saint Charles.
nistes et les anabaptistes condormants; les uns et les
IV. En France au XVIIe siècle, sous l’influence (b saint
autres réclament la promiscuité des sexes. Et, si l'on
veut nommer condormants les anabaptistes et les lu­
Vincent de Paul. V. Au XVIIIe siècle. VI. Au xix siècle.
cifériens signalés par Grégoire IX, il faudra donner ce
I. Nature, but et origine. — A côté des conférence
nom à tous les sectaires qui passent pour avoir admis
publiques et solennelles, dans lesquelles de savants controvfrsistes ont exposé et soutenu la doctrine de l’Église
la communauté des femmes.
catholique contre l’hérésie ou l’incrédulité, voir Con­
A la suite de Staphylus. de G. du Préau et de Sponde,
divers auteurs ont mentionné deux sectes de condor­ troverses. il existe d’autres réunions plus fermées, qui
mants du XIIIe et du XVIe siècle : tels L. Moréri, Le grand
se tiennent périodiquement dans chaque diocèse, par
dictionnaire historique, Paris, 1725, t. Ill, p. 325-326;
ordre de l’évêque, entre les curés et les autres prêtres :
Richard. Dictionnaire universel, des sciences ecclésias­ ce sont les conférences ecclésiastiques proprement
dites.
tiques, Paris, 1760, t. n, p. 155; Bergier. Dictionnaire
de théologie, Lille, 1844, t. I, col. 6I3, reproduit par
Depuis leur origine, ces conférences n’ont cessé
J.-J. Claris. Dictionnaire des hérésies (Encyclopédie
d’avoir pour raison d’etre et pour but principal l’inslruc-

817

CONFÉRENCES ECCLÉSIASTIQUES

tion professionnelle du clergé, la sanctificalion et la
bonne administration des paroisses. Cest à ces points
essentiels que se rapportent les innombrables décrets
ou prescriptions des papes, des conciles provinciaux,
des synodes diocésains et des évêques.
Avant de prendre le caractère d’une institution offi­
cielle et plus ou moins générale, les conférences appa­
raissent d’abord en plusieurs lieux comme répondant à
un besoin naturel d’échange de vues entre personnes de
même profession. Témoin les entretiens spirituels des
Pores de la Thébaïde, voir Cassien, t. il, col. 1825-1826,
el les réunions sacerdotales dont parle déjà saint Basile
à Chilon comme d’une tentation de quitler la solitude.
Les évêques, dit-il, tiennent continuellement des assem­
blées spirituelles qui sont très utiles à ceux qui y as­
sistent. On explique les Proverbes, les écrits des apô­
tre», les paroles de l’Evangile, la théologie; ces réunions
de frères produisent de grands fruits. Epist., xui, ad
Chilonem, n. 4, P. G., t. xxxn, col. 353, 356.
Un peu plus tard, au vt» siècle, les conférences se
dessinent sous la forme de fréquents synodes diocésains,
dans lesquels le clergé du diocèse, réuni autour de son
évêque, délibère avec lui sur des questions de morale
et de discipline.
H. Du tx' au xvi» siècle. — A mesure que le christia­
nisme se répand sur de vastes contrées el que les dio­
cèses s’agrandissent, on tient partout des synodes pro­
vinciaux ou diocésains. Cf. llérard, évêque de Tours,
Capital., 91, P. L., t. cxxt, col. 772. Mais comme il
devient impossible à tous les prêtres de s’y rendre, on
ordonne que des réunions plus restreintes, ou confé­
rences, se tiendront par quartier ou canton, chez le
doyen ou Parch i prêtre.
C'est seulement au tx» siècle que nous trouvons des
traces certaines de l’organisation de ces conférences.
Elle se rattache à l’institution desarchiprètres ou doyens
ruraux, placés, dans chaque doyenné, à la tète des autres
curés; cette institution fut répandue dans tous les dio­
cèses de l’empire de Charlemagne et de ses successeurs.
Thomassin, Ancienne et nouvelle discipline de l'Eglise,
part. 1, 1. 11, c. v, n. 1-5, Bar-le-Üuc, 1864, t. i, p. 355356.
llincmar, dans le premier de ses statuts ou capitu­
laires, de 852, c. xv, parle des conférences comme d’une
coutume préexistante; il en fixe la tenue au premier
jour du mois : Quando presbyteri per kalendas conve­
nerint, et s’attache â en prévenir les abus. Concilia
Gallise, t. m; P. L., t. cxxv, col. 777.
Vers 879, l’évéque de Soissons, Riculfe, dans une
constitution donnée à son clergé, a. 20, prescrit que « les
prêtres traiteront, dans les conférences du premier de
chaque mois, de tout ce qui concerne le saint ministère,
des difficultés survenues dans les paroisses et de la
manière de prier pour le roi, les évêques et les fidèles
chrétiens vivants ou morts ». Concilia Galliæ, t. 1,
p. 533; P. L., t. cxxxi, col. 22-23.
En 899, Réginon de Prütn reproduisait le capitulaire
d’Hincmar. De ecclesiasticis disciplinis, 1. 1, can. 226,
P.
t. cxx.xtt, col. 231-232; Concilia Germanise, t. n,
p. 473-474.
Uldaric, évêque d'Augsbourg, mort en 973, lorsqu’il
rassemblait ses prêtres dans la visite de son diocèse,
leur posait cette question entre autres : « S’étaient-ils
rendus aux calendes, selon l’habitude de leurs devan­
ciers, aux lieux assignés, et y avaient-ils fait les prières
accoutumées? » Vila l'idarici, c. tv, n. 29; Acta san­
ctorum, t. n iulii, p. 105.
L'évêque de Verceil, Alton, qui vivait aussi au x» siècle,
instruit par expérience de l’utilité qu'offraient ces con­
férences mensuelles, les établit dans son diocèse, or­
donna qu'on y traiterait du dogme, des sacrements, de
la vie ecclésiastique et de ses devoirs : De fide ac sacra­
mentis divinis, seu de vita et conversatione el singulis

818

officiis ad eos perlinentibus communiter tractent. On
devait aussi y reprendre et corriger les coupables. Capi­
tulare, c. xxix, P. L., t. cxxxtv, col. 34-35. Les capitu­
laires d’Hincmar, d’Atton et d’un synode de Nantes sont
cités dans la collection des décrétales du xi» siècle, de
Burchard de Worms. Decret., 1. II, c. ct.xiv, P. L.,
t. CXL, col. 653-654.
Un concile de Londres de 1237. can. 32, fait aux archi­
diacres une obligation stricte d’assister fréquemment aux
conférencesdécana les, pour y instruire les a utres prêtres,
surtout sur le sens des paroles du canon de la messe et du
baptême. Mansi, Concil., t. xxitt, col. 458. Au synode
de Rouen, tenu à Pont-Audemer en 1279, on décide que
les clercs, qui ne portent pas la tonsure, seront répri­
mandés par les doyens dans les kalendes qu’ils président.
Can. 21, Mansi, t. xxiv, col. 225.
De ces témoignages recueillis dans les collections des
conciles et des synodes, il résulte que dès le IX» siècle la
pratique des conférencees était fréquente en France,
qu’elle se répandit de là en Allemagne et en Angleterre,
et qu’elle avait même pénétré de bonne heure en Italie,
mais sans s’y étendre beaucoup, les synodes épiscopaux
en tenant encore lieu.
A cette époque, ces réunions s’appellent indistincte­
ment conférences, chapitres, consistoires, sessions,
synodes et calendes. Elles sont tenues par ordre de
l’évéque, une lois le mois, au moins pendant la bonne
saison, dans une paroisse du doyenné désignée d’avance,
sous la présidence de l’archiprêtre, souvent en la pré­
sence de l’archidiacre. Elles sont obligatoires, sont
annoncées en chaire et s’ouvrent par une messe chantée
en commun. On y traite ensuite detouteequi intéresse
le ministère pastoral, des cas de conscience les pins
difficiles, de la liturgie et des sacrements; les membres
exposent les difficultés survenues dans leurs paroisses,
se font la correction fraternelle et rendent compte au
représentant épiscopal de l'état du doyenné.
Tant que la pénitence publique reste en usage, ils se
préoccupent des moyens de la faire observer. Munis d’un
pouvoir judiciaire, ils examinent les infractions des
laïques et des ecclésiastiques et prononcent des peines
canoniques. Ils s’occupent des pécheurs et des pénitents
publics, informent l’évéque et préparent leur réconci­
liation ou leur retranchement de la communion de
l’Eglise. Alton, Capitulare, c. xtx, P. L., t. cxxxiv.
col. 35.
Jusqu’au xvt» siècle, on retrouve des vestiges de ce
pouvoir judiciaire, surtout à l’égard des fautes des
ecclésiastiques. Le concile de Cologne, tenu en 1536,
constate l’antiquité des synodes décanaux, ordonne d’y
publier les constitutions synodales de la province ou du
diocèse et d'y réprimer les écarts des prêtres et des
pasteurs. Part. XIV, c. xtx. Mansi, Concil., t. xxxn,
col. 1292-1293; Concilia Germanise, t. vt, p. 1765.
L’exercice de ce pouvoir se constate encore, dans
quelques diocèses, même après le concile de Trente.
Synode de Reims, 1583, De synodo diœcesana, a. 4-6.
Mansi, t. xxxix, col. 613; synode d’Aix, De vicariis
foraneis, ibid., col. 1003-1604.
L’écueil que ces assemblées portaient avec elles, c’està-dire la nécessité des repas en commun, ne manqua
pas d’amener des abus. Les évêques essayèrent bien par
toutes sortes de moyens de les réglementer; mais ils n'y
réussirent pas toujours.
Au temps du concile de Trente, cette institution
semblait avoir vieilli et fléchissait dans les contrées du
Nord et de l'Ouest où elle exislait depuis longtemps.
Aussi les ordinaires, qui en sentaient surtout les incon­
vénients, cherchèrent-ils à diminuer la fréquence des
réunions. Ils les réduisaient à deux ou trois par année,
ou même à une seule, et si quelques-uns s’en remettaient
à la volonté des doyens pour réunir les prêtres du
doyenné quand il leur semblait bon, ils n’imposaient

819

CONFÉRENCES ECCLÉSIASTIQUES

qu’un minimum de deux réunions. Les Staluts de
Besançon, portés en '1573 et renouvelés en 4618 et en
1707, n’exigeaient qu’un seul synode décanal. Synode
de 1707, tit. m. n. 7, Concilia Germanise, t. x, p. 294.
Le synode de Rouen, tenu en 4581, ne veut que dilix
réunions. Mansi, t. xxxiv, col. 639-640. De même, celui
de Reims, en 1583, Actes de la province de Heinis,
t. m, p. 476; les Slatuls de Trêves de 1570, Concilia
Germania:, t. vu, p. 606 (cf. synodes de 1622 et de
1678, ibid., t. ix, p. 333; t. x, p. 68); le Ier synode diocé­
sain de Gand, en 1571, ibid., t. vu, p. 687; les synodes
de I6l3el de 1650, I. ix, p. 255, ne parlent plus que d’une.
Ceux de Bois-le-Duc, de la même année et de 1612, et
celui de Bruges, de 1576, n’en ordonnent qu’une. Ibid.,
t. vu, p. 727, 811; t. ix. p. 228. A Tournai, en 1574, on
en impose trois à des dates fixes, ibid., t. vu, p. 190;
mais en 1589, 1600, et 1643, il n’est plus question que
de deux. Ibid., p. 1050; t. vm, p. 493; I. IX, p. 634. A
Ypres, le minimum prescrit en 1577 est de trois, ibid.,
t. vu, p. 834, mais il est réduit à un en 4630, t. ix,
p. 524-525. Une réunion annuelle est aussi imposée
comme minimum à Saint-Omer, en 1583, t. vu, p. 953;
et à Cambrai, en 1586 et 1631, t. vu. p. 1020; t. ix, p. 564;
mais deux synodes décanaux sont rendus obligatoires
à Saint-Omer, en 1640, t. x, p. 806-807; et à Cambrai,
en 1661, t. tx, p. 892. A Ratisbonne, les conférences ont
lieu aux Quatre-Temps. Staluts de 1588, I. vu. p. 1073.
Il n’y en a que deux à Cologne, synodes de 1598 et de
1662, t. vm, p. 519; t. ix, p. 1027; à Brixen, synode de
1603, t. vm, p. 560-561; à Malines, synode de 1609, l. ix,
p. 14; à Augsbourg, synode de 1610. ibid., p. 66-67; à
Osnabrück, synode de 1630, p. 515-516; et à Culm,
synode de 1641, p. 608-609. Une seule est exigée à
Metz, staluts de 1604 et de 1610, renouvelés en 1633 et
1699, t. vm, p. 970; t. x, p. 247-248, 773; à Warmia
(Ermeland), synode de 1610, I. ix, p. 133; et à Huremonde, comme minimum, synode de 1652. Ibid., p. 783784. Voir aussi les synodes de Namur, en 1604, t. vm,
р. 624; d'Anvers, en 1643, I. ix, p. 647; et de Strasbourg,
en 1687, t. x, p. 184-185. Au Mont-Liban, le synode de
1596 ordonnait la lecture des cas de conscience, chaque
dimanche, dans les principales églises des maronites.
Collectio Lucensis, t. 11, p. 414.
III. Rénovation au xvr siècle sous l'influence de
saint Chaules. — Mais, chose singulière, un mouvement
tout contraire s'accomplissait en Italie et dans le midi
de la France. L’élan de rénovation, parti du concile de
Trente, allait se communiquer à toutes les nations
chrétiennes.
Le concile de Trente s’ôtait, en eiïet, particuliérement
occupé des besoins spiiituels du clergé; il avait décrété
l’établissement des séminaires et pris des mesures pour
la formation i ntel lectuel le et morale des clercs. Sess. XX11,
с. i; XXIII, c. xvm; XXIV, c. xt. xn. Ses prescriptions
eurent un très salutaire contre-coup sur le renouvelle­
ment des conférences ecclésiastiques.
A la tète du mouvement n.arche saint Charles Borromée, qui érigea les conférences en institution diocésaine.
Au ["concile de Milan, en 1565, il établit, pour toute laprovince ecclésiastique, des conférences mensuelles,
dans lesquelles les prêtres devaient s'entretenir de lout
ce qui concernait leur oflice pastoral el la charge des
âmes. On devait y lire le livret des cas réservés et les
constitutions synodales et résoudre des cas de conscience.
Acta Ecclesiæ Mediolanensis, 2e édit., Lyon, 1683, t. i,
p. 21. 59-60. En 1576, au IVe synode provincial, on dé­
cida la publication des Instructiones congregationum
diaicesanarum du saint archevêque, qui, bien exécutées,
font des conférences un puissant moyen d'étude et de
sanctification. Ibid., t. i, p. 535-545.
11 divisa son vaste diocèse en plusieurs circonscrip­
tions, à la tète de chacune desquelles il plaça un vicaire
forain, amovible ad nutum, chargé de présider chaque

820

réunion mensuelle et de lui en faire un exact rapport.
La conférence doit être annoncée en chaire; tous les
prêtres sont obligés de s’y rendre, en tenue strictement
ecclésiastique; ils se confessent la veille, chantent le
malin la messe en commun, font une procession autour
de l’église, prennent un repas sommaire accompagné
d'une lecture pieuse, et se livrent à l'étude de toutes les
questions qui peuvent intéresser leur sanctification et
leur ministère, el â la solution de cas de conscience
proposés d'avance. Ils vont ensuite adorer le saintsacrement et doivent retourner dans leur paroisse sans
faire aucune visite.
De la province de Milan, l'institution des conférences
se répandit rapidement dans toute l'Italie. Le concile
provincial d’Aquilée, en 1596, imposa des règlements
semblables, c. xvm. Mansi, t. xxxtv, col. 1417-1419. A
Cosenza, en 1606, les réunions hebdomadaires sont
instituées. Le I" synode diocésain de Ravenne, tenu en
1607, ordonne des réunions hebdomadaires, qui avaient
lieu au palais épiscopal et sous la présidence de l’évêque.
Dans le diocèse d’Arezzo, ces réunions avaient lieu deux
fois par mois. Décrets synodaux de 1697. L’influence de
saint Charles se lit sentir au delà des monts. En I585,
le concile provincial d'Aix résolut de créer, dans chaque
diocèse, des vicaires forains, qui réuniraient chaque
mois les prêtres de leur district pour conférer sur tout
ce qui intéressait le ministère sacerdotal. Celui de Tou­
louse, en 1590, prenait la même décision et traçait le
réglement à suivre dans ces assemblées. Mansi, I. xxxtv.
coi. 939, 1281.
En 1605, l'évêque de Coire, lean V, dans ses constitu­
tions synodales, établissait le chapitre rural de chaque
mois, dans lequel les prêtres devaient faire l’examen de
leur vie et de leur doctrine, en répondant à des ques­
tions très précises. On y discutait au moins trois cas de
conscience, indiqués à l’avance, et chacun était tenu
d’en écrire la solution sur un registre personnel. Conci­
lia Germania·., t. vm, p. 641-644.
En 1609, le cardinal François de Sourdis, archevêque
de Bordeaux, établit dans son diocèse les vicaires forains
et les conférences ecclésiastiques sur le modèle de celles
de Milan. Il s'y proposait surtout de favoriser l’œuvre
de la sanctification des curés. Son frère Henri, qui lui
succéda en 1628, recommanda plusieurs fois à son clergé,
en 1632 el en 1638, la tenue des congrégations foraines.
En 1627, l’évêque de Lyon imposait aussi à ses prêtres
l’obligation d’assister aux conférences ecclésiastiques,
et ses successeurs ont maintes fois renouvelé ce pré­
cepte.
Les prélats étrangers avaient pris presque à la lettre
les règlements du grand réformateur de Milan. L’absence
des prêtres était sanctionnée par une amende pécu­
niaire, et le principal objet de l'attention du vicaire
forain était de se rendre compte de la vie et du minis­
tère des pasteurs.
Le grand bien produit dans le Midi par les conférences
réveilla le zèle des évéques du Nord ; aussi vit-on refleu­
rir, dans le même temps, les conférences jusqu’en
Pologne et en Courlande, et dans toute l’Allemagne. Si
le nombre des réunions était peu considérable, les
exercices qu’on y pratiquait et la méthode qu’on y sui­
vait étaient selon l’esprit de saint Charles.
Le règlement du diocèse de Brixen de 1603 est l’un
de ceux qui projettent le jour le plus complet sur la vie
sacerdotale à cette époque et sur la tenue de ces réunions.
On y voit l’extrême sollicitude des évéques pour ressemel­
les liens de la discipline au milieu des ravages causés
par l'hérésie, dont les rangs étaient toujours ouverts
aux prêtres déchus ou relâchés. Le jour de la confé­
rence, sur des autels dressés exprès, chaque prêtre
devait célébrer la messe sous le regard d’un surveillant,
el rendre compte au doyen de tous les détails de sa vie
personnelle, de son ministère, et de l’état spirituel de

821

CONFÉRENCES ECCLÉSIASTIQUES

sa paroisse; il pouvait être puni, s’il y avait lieu, par une
monition fraternelle, ou une amende, ou même la prison.
Les amendes étaient versées dans une cuisse commune
pour achat de livres, ou appliquées soit à l'église, soit
aux pauvres. Le procès-verbal de la séance passait sous
les yeux du vicaire général. Concilia Germanise, t. vin,
p. 560-561.
Au début du xvin» siècle, l’archevêque de Trêves
établit, sous le nom de Congrégation de Saint-Charles,
des conférences mensuelles dans son diocèse. Son or­
donnance de 1720 reproduit en substance tous les règle­
ments du saint archevêque de Milan. Concilia Germa­
nite, t. x. p. 442-417. Elle y ajouta la visite des églises.
Ces réunions avaient un cérémonial grave, profondément
religieux, qui conlribuail beaucoupau maintien du pres­
tige moral du clergé.
Les évêques du Nord s'attachaient surtout à assurer
par ces conférences l’exacte observation des décrets du
concile de Trente, des conciles provinciaux et des sta­
tuts diocésains, et ce fut un des principaux résultats
qu’ils en retirèrent. Concile de Cambrai de 1586; synode
de Tournai de 1574; synode de Saint-Omer de 1583.
Ils s’en servaient aussi comme d’un moyen de commu­
niquer avec leur clergé et de lui faire parvenir leurs
instructions.
IV. En France au xvii» siècle sous l’influence de
saint Vincent de Paul. — A celle époque, les conférences
furent portées, en France, à leur apogée, grâce à
l’influence d’une pléiade de saints prêtres, el surtout de
saint Vincent de Paul. Ses Confèrences du mardi,
commencées en 1633 à Saint-Lazare, devinrent le signal
du rajeunissement de cette antique institution. Plus de
300 membres y prirent part du vivant du saint, et,
parmi eux, tout ce que le clergé comptait de plus remar­
quable à cette époque. Il en sortit une légion d’apôlres
qui portèrent partout avec eux l’esprit de Jésus-Christ.
Maynard, Saint Vincent de Paul, t. n, p. 73. On con­
naît l’éloge que Bossuet en fit dans sa lettre â Clé­
ment XI. Epist., lxxxiii. Le double but de ces conférences
du mardi était lasanctification personnelle et la direction
du ministère pastoral au tribunal de la pénitence par
la discussion et la solution des cas de conscience les
plus pratiques.
C’est ce double souci que l’on retrouve dans les
conférences établies ou renouvelées par le zèle des
évêques qui en étaient sortis. Pavillon, à Alet, les établit
en 4610 et les rendit obligatoires en 1674. Godeau à
Grasse (1644), Vialart â Châlons-sur-Marne (1650), Actes
de la province de Keims, t. tv, p. 289, Potier à Beau­
vais (1616), ibid., p. 136, Le Tellier â Reims, François de
Harlay (1673), â Paris, firent des règlements â ce sujet,
dans lesquels ils ordonnaient aux vicaires forains ou aux
vicaires généraux de traiter de la méthode d’oraison, de
l'examen de conscience et de la vie spirituelle, et de
s'efforcer d’établir l’uniformité de direction morale; ils
accordaient aussi des indulgences aux fidèles qui profit raient de cette occasion pour s’approcher des sacre­
ments. Λ Reims, Le Tellier en régla soigneusement tous
les détails et fit savoir â son clergé qu’il s’inspirerait
des comptes rendus dans le choix des sujets aux cures.
Aussi son diocèse devint-il, dit Saint-Simon, « le mieux
réglé du royaume. » Mémoires, Paris, 1829, t. vm,
p. 127.
A la même époque, les conférences ecclésiastiques
étaient instituées â Troyes, à Amiens en 1662, à Paris
en 1673 (voir le règlement dressé par de Noailles, te
9 février 1697, Actes de l’Église touchant la discipline
et l administration, Paris, 1854, t. i, p. 172-174), à Toul
par Jacques de Fieux en 1678, à Soissons et â Noyon,
en 1673, à Luçon, vers 1670. Tous les synodes diocésains
de la seconde moitié du xvii* siècle en France recomman­
dent la tenue régulière des conférences.
Le nombre des conférences variait beaucoup avec les

822

diocèses; il allait de deux à douze, mais le chiffre le
plus répandu était celui de six. Partout les prêtres
occupés aux travaux du ministère étaient tenus d'y
prendre part.
Les conférences des diocèses de France se tenaient
aussi avec beaucoup de religion ; on y retrouve la plu­
part des pratiques que nous avons vues usitées dans
les régions du Nord. Dans la plupart, chaque membre
de la conférence devait produire un travail personnel
écrit, qui était ensuite transmis â l'évêché par le doyen
avec le procès-verbal. Toute absence était frappée d’une
amende, parfois élevée. Un compte rendu des travaux
était communiqué au clergé par les soins de l’évêque.
Au doyenné on conservait le registre des assemblées
comme un livre de famille. Le repas commun continua,
au cours des siècles, â être l'objet de cent prescriptions
en vue d’en écarter les abus. Partout les femmes el les
étrangers en élaient exclus et le nombre des mets était
strictement déterminé.
Grâce à la vigilance et â la fermeté des évêques, les
conférences tournèrent, au xvn® siècle, au grand prolit
des études du clergé, de la discipline et de l'uniformité
de direction morale. « Les conférences, dit Mor Darboy,
Lettre pastorale sur la nécessité de l’étude, Œuvres
pastorales, 1.1, p. 184, se continuent pendant deux cents
ans, encouragées par les plus grandes autorités et soute­
nues par leurs propres succès. Elles produisent dans
quelques diocèses des travaux remarquables et partout
les meilleurs fruits du salut. »
On peut ciler parmi ces travaux, au xvne et au
xvm» siècle, les Actes des curés de Paris, 1682. Les
Conférences de Luçon, publiées par ordre de M'J'de Barrillon. portent sur les dix commandements de Dieu,
2 in-12, 1672; 2e édit., 1680-1681 ; 4e édit., Paris, 4684;
puis sur les sacrements et en particulier sur la péni­
tence, 4 in-12, Lyon. 1699-4702; continuées plus tard,
elles eurent traita l’Epitre aux Romains, 2 in-12, Paiis,
1658, 4704;àla IP Épitre aux Corinthiens, 2 in-12, Paris.
1704; aux Epilres et aux Évangiles, 2 in-12, Paris,
1728. Sur les Conférences ecclesiastiques du diocèse
d'Angers, voirt. i, col. 2265; t. n, col. 4-5. D’autres con­
férences ecclésiastiques furent publiées au xvm· siècle :
Conférences sur le mariage et sur l’usure, par le
P. Le Sémelier, de la doctrine chrétienne (t 1725).
9 in-12, Paris; c’est le fruit des conférences établies
en 1697 au séminaire de Saint-Nicolas du Chardonnet.
On a publié après sa mort dix autres volumes de con­
férences : Confèrences ecclésiastiques sur plusieurs
points importants de la morale chrétienne, 6 in-12.
Bruxelles, 1755; et quatre sur le décalogue. Les Confè­
rences ecclésiastiques du diocèse de Lodève paraissent
par ordre de Mo' de Souillac, 4 in-12, Paris, 1740. On
cite encore celles de Poitiers, de Périgueux, de la Ro­
chelle, de Tours et de Besançon, qui traitent du dogme,
de la liturgie, de l'histoire ecclésiastique, mais surtout
de l'Écriture sainte et de la morale. Quelques-uns de
ces recueils, surtout ceux de Paris, de Luçon et d’An­
gers, eurent un succès prodigieux, et l’on peut, aujour
d’hui encore, les lire avec beaucoup d’édification el de
profit. On y constate que le clergé de celte époque scru­
tait avec la plus grande sagacité tous les points de
morale, et que, s’il était moins avancé sur les questions
d’exégèse qu’on ne l’est de nos jours, il nous était bien
supérieur par la connaissance pratique des textes sacrés.
Les Conférences du mardi ne continuèrent pas seu­
lement à Saint-Lazare; elles furent instituées ailleurs.
A la suite de la mission que la reine-mère lit donnera
Metz en 1658 et pour laquelle saint Vincent de Paul
avait envoyé vingt prêtres, on les établit dans cette
ville. Voir la lettre de Bossuet â saint Vincent de Paul,
du 23 mai 1658. Elles passèrent en Italie. Le synodeprovincial de Bénëvenl, en I693, et celui de Naples, en
1699, ordonnent de faire chaque semaine des conferences

823

CONFERENCES ECCLÉSIASTIQUES

824

de cas de conscience sur la morale et la liturgie. Acta
de la messe. Collectio Lacensis, t. i, p. 762. En 1725,
et decreta sac. conciliorum recenliorum. Collectio
le concile provincial d’Avignon établissait à la ville
Lacensis, Fribourg-en-Brisgau, 1870, t. i, p. 42-43. 185.
épiscopale de chaque diocèse des conférences men­
Le synode de Rénovent publia un règlement très suelles sur les cas de conscience. Ibid., t. 1, p. 558.
détaillé, qui lut adopté en 1725 avec quelques modilicaCelui de l'ermo, en 1726, désirait que les conférences
lions par le concile de Rome. Ibid., p. 103. 435, 438. Le
fussent tenues plus fréquemment, sinon chaque semaine,
cardinal de Noailles, par mandementdu 5 novembre 1697,
du moins tous les quinze jours. Ibid., t. i, p. 598.
en lit une institution diocésaine et organisa les confé­
Celui d’Évreux de 1727 les fixait à tous les mois, sauf
rences de morale, pour chaque semaine, en trois centres en hiver, et y faisait étudier l’Ecriture sainte et la
dillérents de sa ville épiscopale. Actes de l’Église de
théologie morale. Ibid., t. t, p. 626. Mor Langiiet les
Paris, t. I, p. 187.
favorisait à Soissons. Les synodes de Sarlat en 1729 et
V. Au xvm' siècle. — L’institution des conférences
de Mende en 1738 en réglementaient la tenue. Un
était devenue à peu près générale en Europe; on la voit
synode du Mont-Liban, en 1736, ordonnait l’enseigne­
solidement établie jusqu'au fond de la Prusse. Le
ment de l’Ecriture sainte et des cas de conscience dans
xvm· siècle n'ayant plus qua l’entretenir, et ne pouvant
les monastères. Collectio Lacensis, Fribourg-en-Brisgau.
plus rien offrir de neuf ni d’original, les évêques ne
1876, t. u, p. 104, 406. Les constitutions synodales de
négligent rien pour les soutenir et sont unanimes à en
Culm, 1745, et d’Ypres, 1768, rétablissent les confé­
reconnaître les fruits excellents. Un synode de Valachie
rences tombées en décadence et ordonnent les dis­
les impose en 1700 et menace de punition les absents.
cussions et la solution des cas de conscience dans les
Collectio Lacensis, t. vi, p. 283. Non seulement elles
congrégations décanales. Concilia Germanite, t. x,
étaient en usage à Rome, mais, en 1720, la S. C. du Con­ p. 521-523, 666. L’archevêque d’Albi les rétablit et les
cile les conseillait à un évéque des Canaries, comme un
mit en honneur dans les synodes de 1753 et de 1763.
moyen de suppléer aux synodes diocésains, parfois im­ L’évèque de Boulogne les recommande sans les remire
possibles dans les îles. En 1725, le pape Benoit Xlll,
obligatoires, en 1765. Mo' Drouas, évêque de Toul les
dans un concile tenu au Latran, prescrivit à tous les
supprime en 1763, sous prétexte que son clergé profitait
évêques d’Italie de les établir où elles n’existaient pas
de ces réunions pour critiquer l'administration épisco­
encore el de les surveiller attentivement. Il organisa
pale, et les premiers évêques de Nancy et de Saint-Dié
aussi les conférences hebdomadaires des cas de cons­ refusent de les rétablir dans leurs diocèses, qui n'étaient
cience portant alternativement sur la morale ou la
que des démembrements de celui de Toul. L’évèque de
liturgie et publia un réglement détaillé, analogue â celui
Saint-Malo les favorise et les recommande fortement en
de la province de Bénévent. Collectio Lacensis, t. i,
1769. Celui de la Rochelle les réglemente en 1780. L’ar­
p. 371, 435-438. Dans sa constitution In supremo, pu­ chevêque de Treves, de 1776 à 1782, réorganisa les
bliée la même année cn vue de restaurer la discipline
congrégations de Saint-Charles et en modifia les règle­
ments. Les réunions des cas de conscience étaient
ecclésiastique en Espagne, ce pontife exhortait les
évêques espagnols à obliger les clercs et les simples imposées en Italie par les évêques de Sinigaglia (1737),
bénéficiers à l’assistance aux conférences des cas de
de Fano (1731), de Viterbe (1733), de Fuligno (1763), de
conscience et de liturgie. A. Lucidi, De visitatione sacro­ l’abbaye de Farfa (1790). Dès 1700, Mor de Saint-Vallier
rum liminum, 2· édit., Rome. 1878, t. tit, p. 491. Enlin,
avait ordonné la tenue des conférences au Canada, mais
ses ordres n'avaient pu être exécutés, et ce fut seulement
étendant sa sollicitude sur ce point à toute la chrétienté,
il lit inscrire dans Vlnslruclio de la S. C. du Concile
en 1742 que Mil1 de Pontbriand reprit le projet qui
aux évêques super modo conficiendi relationes statuum
n’aboutit pas. Les Conferentiæ ecclesiasticae de officiis
suarum Ecclesiarum cette question : An habeantur pastoris, 5 in-8°, Malines, 1785 1794, du diocèse de
Malines, comprennent principalement une méthode
conferentiæ theologiæ moralis, seu casuum conscientise,
caléchétique, trois catéchismes et des explications du
et etiam sacrorum rituum, et quot vicibus habeantur,
et qui illis intersint, et quinam profectus ex illis ! catéchisme, élaborées dans les réunions du clergé. Voir
habeantur? § 3, a. 14.
t. n, col. 1951.
Son successeur immédiat fil recommander les confé­
A travers des alternatives de prospérité et de dé­
rences ecclésiastiques par une circulaire de la S. C. du
faillance, l’institution avait triomphé de l’obstacle des
Concile, en date du 1" juillet 1735.
temps, lorsque la Révolution, qui se déchaîna sur l’Europe
à la fin du xvm· siècle, vint en suspendre violemment
Prosper Lambertini. qui fut plus tard Benoit XIV,
le cours.
étant archevêque de Bologne, publia trois institutions
VL Au XIX' siècle. — L’orage passé, les conférences
pastorales sur les conférences. Il y rappela les décisions
prises par ses prédécesseurs, ses propres décrets de
interrompues renaissent peu à peu. Dès 1801, le princeévêque de Fribourg, et en 1811, l’évêque de Mayence en
1731, modifiés et complétés plus tard, et il traça un
règlement détaillé. Les assemblées, qui avaient lieu
confirment la pratique avec tous les règlements des
anciens Capitularia ruralia. Statuta diæcesis Mogunhuit fois seulement par an furent poriées par lui au
nombre de dix. Inst., xxxii, eu, cut, Opera omnia,
litr, 1811. Le vicaire apostolique du Sutchuen les orga­
Prato, 1844, t. x, p. 138-141, 439-442, 443-445.
nise en 1803. Collectio Lacensis, t. vi, p. 607, 612. Anagni
Jean Chieracato publia les Decisiones sacramentales,
reprend en 1805 les réunions des cas de conscience. Le
theologiae, canonicae el legales, 9 in-4°, Venise, 1727;
concile provincial de Tuam (Islande), tenu en 1817.
3 in-loL, Ancone, 1757, résumé des conférences ecclé­ établit les conferences mensuelles d'avril à octobre.
Collectio Lacensis, t. m, p. 761. Metz, en 1820, a un seul
siastiques tenues depuis 1703 à Padoue. Voir t. π,
synode rural ; Valence en 1823 et Lyon en 1824 ont six
col. 2263.
Ces conférences italiennes portaient de préférence sur conférences par an. A partir de ce moment, elles repa­
les cas de conscience, la lilurgie et les soins des pauvres raissent partout : à Saint-Brieuc en 1825, à Coutances
et des veuves. L’assiduité était prescrite sous de grades en 1828, à Nancy en 1830, en principe, mais en 1837
seulement en fait, à Anton en 1832, à Saint-Dié en 1833.
sanctions, celle même de la suspense a divinis; aussi
Les évêques de Mende (1829) et de Marseille (1824-1832'
était-elle bien entrée dans les mœurs.
essaient de les relever, mais sans pouvoir y parvenir
Le concile provincial de Tarragone, tenu en 1717,
avait obligé les curés et les confesseurs, sous peine I encore. Elles revivent à Avignon en 1836, â Périgueux
d’amende, et exhorté les autres prêtres et les simples en 1837, à Meaux et à Verdun en 1838, à Alençon en
1840. â Paris en 1841, Actes de l’Église de Paris, t. I.
clercs â assister aux comérences sur la théologie
morale, les rubriques du bréviaire et les cérémonies
p. 298-300, â Strasbourg en 1842 et à Versailles en 1816.

825

CONFÉRENCES ECCLÉSIASTIQUES

Le saint-siège consulté stimulait les évêques et encou­
rageait leurs efforts; il lit insérer dans le modèle du
procès-verbal du Status Ecclesiæ, une question spéciale
sur ce point précis. En 1840, la S. C. du Concile pres­
sait vivement les évêques français de ne pas tarder à
reprendre celte pratique. Statuta diœcesis Canteracensis, 1851. Les nombreux conciles tenus de 1849 à 1856,
la recommandent ou l'imposent. Collectio Lacensis,
1863, t. tv, p. 31. 85-88, loi, 264-265, 438-139, 486, 522,
597, 709, 824, 904, 1001, 1126, 1209. Presque tous les
diocèses de France la reprennent et de là, elle ne tarde
pas à passer dans les colonies. En 1859, Mur Meaupoint,
évêque de Saint-Denis (Béunion), l’établit dans son
diocèse. Le 9 décembre 1849, .Ms· Sibour réorganisait à
Paris les conférences des cas de conscience sur le mo­
dèle de celles de Bon e. Actes de l’Église de Paris, t. i,
p. 463-465. Elles se tiennent encore.
La Belgique emboîte lepas. En 1836, l’archevêque de
Malines crée deux sortes de conférences, l’une pour les
curés et l’autre pour les vicaires. En 1851, l’évéque de
Liège les rétablit mensuelles en ville et bi-mensuellçs à
la campagne. Elles sont organisées à Bruges en 1854
d'une façon toute spéciale, et on publie chaque année
les Collationes Urugenses. A Namur, elles avaient été
reprises spontanément par le clergé et elles devinrent
une institution diocésaine en 18416. Les évêques belges
lurent plus récemment les premiers à faire figurer au
programme des conférences les questions sociales.
La Suisse en organise également de deux sortes, les
unes décanales et obligatoires, les autres libres, au
choix des prêtres.
Après le rétablissement de la hiérarchie en Angleerre, le Ier synode provincial de Westminster (1852),
Collectio Lacensis, t. ni, p. 940, pose le principe des
conférences, et le synode diocésain de Liverpool (1853)
rixe à six le nombre des réunions; chacun des membres
doit présenter à la conférence des solutions par écrit ;
'.oute solution orale est écartée.
Le concile plénier des évéques irlandais, réuni à
Thurles en 1850, avait ordonné un minimum de
matre conférences dans l’année. Ibid., p. 786. Le
ill· concile provincial de Tuant en éleva le nombre
à six, en 1858, et indiqua comme sujet d’étude les cas
•le conscience et les rubriques. Ibid., p. 876. Le 1" coneile des colonies anglaises, hollandaises et danoises,
tenu en 1854, avait ordonné les contêrences des cas
de conscience sur la morale et la liturgie. Le IIe, en
1867, décida que chaque évêque prendrait pour son diocêse les dispositions convenables. Ibid., p. 1100, 1114.
En 1844, le Ier concile provincial de l'Australie avait
ordonné de tenir des conférences dans chaque doyenné,
tn moins trois fois l’an. Ibid., p. 1045.
En Hollande, te synode provincial d'Ulrecht de 1865
constate que les conférences ecclésiastiques sont en
usage et déclare qu'il faut les promouvoir et les encou­
rager de plus en plus. Ibid., t. v, p. 9I6.
Au delà du Rhin, l'évêque d’Augsbourg en Bavière,
dès 1829, avait imprimé à la reprise des conférences
•me nouvelle impulsion qui eut son ellet dans toute
• Allemagne. En 1832, l’évéque de Trêves fixa le nombre
les conférences à six réunions par an, et lit entrer dans
te programme toutes les sciences Ihéologiques et toute
b vie spirituelle. Statuta synodalia diœcesis Trevirensis, l. vin. Le concile provincial de Cologne, tenu en 1860,
constate l’utilité et les fruits de ces conférences. Colle­
ctio Lacensis, t. v, p. 379.
Sur les instances de Pie IX, lettre aux évêques d’Aufriche du 17 mars 1856, ibid., p. 1246, les conciles pro-inciaux de Strigonie (1858),de Vienne (1858),de Prague
I860) eide Colocza (1863) assurèrent le fonctionnement
des conférences dans tout l’empire austro-hongrois,
•.bid., p. 53, 207-208, 419-420, 558, 673; toutefois leurs
.élisions ne s’y exécutent encore qu’imparlaitemenl.
■

826

L'Italie, sous le regard vigilant du saint-siège et -n
souvenir de saint Charles, est restée fidèle à l’antique
usage, mais avec une très grande variété de méthodes.
Dans plusieurs diocèses, on prolite de la réunion pour
adresser aux prêtres une instruction sur leurs devoirs
d'état. Quant à Borne, elle possède pour le clergé sécu­
lier des conférences libres de liturgie, et des cas de
conscience de morale obligatoires, et, chaque quinzaine,
a lieu une réunion des curés de la ville. Les cas propo­
sés et résolus à l’Apollinaire sont publiés parMsrCadene
depuis 1891.
Les évêques de l'Ombrie, réunis en 1849, en étaient
encore réduits à désirer l'établissement des conférences
de morale dans leurs diocèses. Collectio Lacensis, t. vi,
p. 756. En I850, l’évêque de Lorelte, dans ses constitu­
tions synodales, institue pour son diocèse les conférences
mensuelles, ibid., p. 786-787 ; les sy nodes de Pise el de Se­
gni en établissent pour chaque mois,ou au moins tous les
deux mois, ibid., p. 223-225, 267-268; les évéques de la
Sicile les incitent chaque quinzaine. Ibid., p. 817. En
1856, le concile provincial de Venise étend le programme
à l’Êcriture sainte, au dogme, à la morale et à la litur­
gie, ibid., p. 318, et celui d’Urbino, suivant les exemples
de l’évêque de Lorelte, impose la tenue des conférences
mensuelles, sinon même plusieurs fois par mois, comme
le concile de Borne de 1725, ibid., p. 54-55, et il dresse
un règlement détaillé, p. 100-102. Au synode diocésain
de 1892. l’archevêque de Bénévent lixait à dix les cas de
conscience que tous les membres de son clergé devaient,
chacun, résoudre par écrit.
Du côté de l’Espagne et du Portugal, on ne peut faire
que d'assez tristes constatations. De longs troubles civils,
en rendant les conférences périlleuses ou suspectes, les
ont peu à peu fait disparaître.
L’Amérique du Nord a introduit dans ses Églises
cette utile institution. En 1855, le Ier concile provincial
de Cincinnati (Etats-Unis) décidait que les conférences
se tiendraient aussi souvent que possible. Collectio
Lacensis, t. ni, p. 195. Le II” synode de la province «le
Saint-Louis ajoutait, en 1858, qu'elles seraient présidées
par les évéques. Ibid., p. 319. Le II· et le 111« concile
provincial de Cincinnati (1858, 1861) adressaient au
clergé des lettres pastorales dans lesquelles ils insis­
taient sur l’assiduité aux conférences. Ibid., p. 1226.
1247-1248. Le 1er concile plénier de Baltimore (1866)
réglait leur fréquence et établissait le minimum à deux
ou quatre par an. Ibid., p. 420. Le concile provincial
de Baltimore (1869) s’en remet à la prudence des ordi­
naires et désire que les conférences aient lieu au moins
tous les trois mois. Ibid., p. 584-585. Le VIII· synode
diocésain de Baltimore a réglé définitivement, en 1875,
la tenue des conférences ecclésiastiques pour le diocèse.
Synodus diœcesana lialliniorensis octava, Baltimore,
1876, p. 25-26.
Le !“■ concile provincial de Québec recommandait en
1851 les conférences et demandait des travaux écrits.
Collectio Lacensis, t. ni, p. 615. Par mandement du
3 décembre 1853, l’archevêque de Québec fixait à quatre
le nombre des réunions pour son diocèse et dressait un
règlement détaillé sur la manière de les tenir. I e
II· concile de la province insistait en 1854 sur les
avantages moraux qui résultent de l'assistance régulière
aux conférences. Ibid., p. 650. Le I·· concile provincial
de Halifax (1857) obligeait, sous peine de suspense, les
prêtres à assister à quatre réunions au moins chaque
année. Ibid., p. 753.
L’institution des conférences a passé dans l’Amérique
latine. Le concile provincial du Mexique, tenu en 1849,
recommandait aux évêques de les favoriser. Collectio
Lacensis, t. vt, p. 713. Le Ier synode provincial de
Quito (Équateur) imposait, en 1863, une peine aux
absents. Ibid., p. 403-404. En 1868. le I·· concile provincial tenu à la Nouvelle-Grenade (Brésil) s’en remettait

827 CONFÉRENCES ECCLÉSIASTIQUES — CONFESSION DANS LA BIBLE 828
aux évêques de l’institution et de l’organisation des
conférences. Ibid., p. 553. Le concile plénier de l'Amé­
rique latine, célébré à Rome en 1899, d'eida que les
conférences ecclésiastiques seraient continuées ou réta­
blies partout; il laissa à chaque évêque le soin de les
organiser dans son diocèse, mais il émit l'idée que si elles
ne pouvaient avoir lieu en certains endroits, on y
suppléerait par des dissertations écrites. Acta et déc réta
concilii plenarii Americas lalhiæ in Urbe celebrati anno
Domini sincccxctx, Rome, 1900, p. 291-292.
Le concile de Smyrne, en 1869, ordonnait de les tenir
une fois par mois. Collectio Lacensis, t. vi. p. 574. La
Propagande écrivait, le 8 septembre 1869, aux vicaires
apostoliques des Indes Orientales d'organiser des réu­
nions de missionnaires pour y conférer des sciences
ecclésiastiques. Ibid., p. 665.
En résumé, les conférences sont aujourd'hui à peu
près universelles dans l’Église catholique, et sont entiè­
rement distinctes de quelques autres réunions tradi­
tionnelles des curés d’un canton entre eux ou des curés
et de l’évêque. Elles se tiennent tantôt au doyenné, tan­
tôt à tour de rôle chez, les divers membres. Elles sont
partout obligatoires et ont lieu en moyenne six fois par
an. Les travaux en sont soumis à l’évêque, qui en fait
ordinairement publier un compte rendu avec mention
des meilleurs. Dans quelques diocèses, ce compte rendu
donne le résumé des travaux et expose sommairement
les sujets traités. Voir A. Sudre, Conférences ecclésias­
tiques de Cambrai, in-8», Cambrai, 1858.
Les nouveaux réglements présentent ce caractère
frappant, qu’ils donnent beaucoup moins d'importance
que dans le passé au côté pieux, moral et disciplinaire,
et beaucoup plus de place aux préoccupations scienti­
fiques. On y voit figurer le dogme, la morale, l’exégèse,
le droit canon, la philosophie, l’administration des
sacrements, l'histoire de l’Eglise, la théologie pastorale
et les questions sociales. Le repas est toujours entouré
de sages précautions. Le jeu est sévèrement proscrit, sou­
vent aussi les discussions politiques.
En principe, il est avantageux, nécessaire même, que
les prêtresse réunissent entre eux de temps en temps,
soit au point de vue d'une honnête récréation, soit pour
combiner leurs vues et leurs efforts. Les conférences
donnent satisfaction à ce besoin, et elles peuvent, bien
comprise;, rendre au clergé de grands services. Elles
entretiennent chez les prêtres l'amour et la pratique
de l’étude, leur rappellent les questions les pias impor­
tantes de la science sacrée, resserrent les liens de la
fraternité, leur permettent de se concerter pour la direc­
tion morale à donner aux fidèles, et les établissent dans
la voie où ils doivent marcher pour se rendre utiles. Un
prêtre qui s’en abstiendrait pour se livrer à des études
solitaires courrait risque de tomber bientôt dans une
infériorité pratique marquée.
Mais, pour que les conférences puissent vraiment
atteindre leur but, plusieurs conditions sont indispen­
sables. Il importe tout d'abord qu’il y ait un programme
de questions fixé d’avance, embrassant toute la science
ecclésiastique et adapté aux besoins du temps actuel;
ensuite que chaque membre de la conférence se livre à
un sérieux travail personnel pour la préparation des
questions; que l’on crée, si les livres manquent, de
bonnes bibliothèques cantonales comme on le faisait
aux siècles passés; que les réunions soient empreintes
d’un vrai caractère de religion et de fraternelle charité;
que les travaux soient écrits et sérieusement discutés sous
la direction d’un prêtre grave et instruit; et qu'enfin
l’autorité épiscopale exerce un sérieux contrôle et
récompense les efforts et le succès des conférenciers.
Jamais l’Eglise n'a élevé les conférences ecclésiastiques
â la hauteur d’une institution universelle et obligatoire.
Mais les conciles provinciaux et les synodes les ont tant
louées et encouragées, les plus saints évêques ont tant

fait pour les établir et les faire prospérer, l’expérience
a prouvé qu'elles ont rendu tant de services, qu’elles
méritent d’être regardées comme l'une des meilleures
et des plus utiles institutions ecclésiastiques.
Aussi, en 1870, plusieurs évêques de France et
d'Allemagne présentèrent-ils au concile œcuménique du
Vatican deux postulata distincts, demandant à l’assem­
blée conciliaire de rendre universelle l'institution des
conférences ecclésiastiques. Les évêques français dési­
raient que le nombre des réunions fût de six à sept au
moins par année; les prélats allemands en fixaient la
tenue tous les mois ou tous les deux mois. Collectio
Lacensis, t. vu, p. 834, 873.
P.-L. Péchenard, Étude historique sur les conférences ecclé­
siastiques. Paris, s. d. (1896); Kirehenlexikon, 2’ édit., t. ni,
col. 858-865; Analecta juris pontificii, 2· série, col. 506. 28072808; 15· série, col. 577, GS5, 691; 16’ série, col. 1086, 1107;
20· série, col. 239; Dupanloup. Nouveau programme des con­
férences ecclésiastiques, 1875; A. Lucidi, De visitatione sacro­
rum liminum, 2' édit.. Rome, 1878, t. !, p. 478-489, pour les
questions canoniques relatives aux conférences. Quant aux con­
férences monastiques, recommandées par Smaragde, Diade­
ma monachorum, c. xn, P. L., t. en, col. 630. continuées au
moyen âge par saint Odon de Cluny, Collationum libri tres,
P. L·., L CXXXIII, col. 517-638, et aux cas de conscience de
chaque semaine ou quinzaine, établis par saint Ignace pour la
Compagnie de Jésus et imposés par Clément VIII, const. Nullus om­
nino. du25juillet 1599. Pullarium romanum. t.x,p.6G3: t. xm,
p. 207, et par Urbain VIII, à tous les religieux, voir RÉGULIERS.
P.-L. Péciienaud.
CONFESSEUR. Voir Confession.
CONFESSION. Dans son acception le plus ordi­
naire, la confession est l’aveu des pêchés. C’est la traduc­
tion de l’expression έξομολόγησις (de έζομολογέω, έςομολογέομαι, au sens propre, assentior contra me dictis,
je m’avoue coupable), usitée dans l’ancienne littérature
ecclésiastique. Mais cet aveu des péchés peut être fait
de bien des manières. 11 peut être fait à Dieu seul dans
l’intime de la conscience, ou aux hommes, soit en pu­
blic, soit en secret, par des formules générales ou par
une déclaration spécifique et détaillée des fautes, dont
on se reconnaît coupable. Toutes ces formes de con­
fession peuvent se produire en dehors du sacrement de
pénitence. Quant à la confession sacramentelle, c’est,
suivant la pratique actuelle, l’aveu détaillé des pêchés,
mortels ou véniels, fait par des chrétiens baptisés à un
prêtre approuvé, en vue d’en recevoir l’absolution.
Nous étudierons la confession des péchés et ses diffé­
rents modes, mais surtout la confession sacramentelle :
1° Dans l'Écriture; 2° Du i"au Xlll· siecle; 3° Du concile
de Latran au concile de Trente; 4° Dans l’Église armé­
nienne; 5" Chez, les Coptes; 6° Chez les Syriens; 7° Chez,
les protestants: 9» Questions morales et pratiques;
10° Science acquise par le moyen de la confession.
I. CONFESSION DANS LA BIBLE. — 1» Sous la loi
de nature et la loi mosaïque. — Dans les livres de
l’Ancien Testament, il ne peut être question de la con­
fession sacramentelle, puisque, comme tous les sacre­
ments de la nouvelle loi, celui de la pénitence a été
institué par Jésus-Christ; mais il y est parlé de l’aveu
des péchés. On y trouve mentionnées trois sortes de
confessions faites à Dieu : la première, qui est l’indice
du repentir des fautes commises, est de droit naturel,
et elle est exigée de tous les pécheurs, païens ou juifs;
mais elle n’est pas nécessairement extérieure et elle
peut n’être qu’intérieure; les deux autres sont extérieures
et propres à la législation mosaïque, l’une est générale,
pour tous les péchés du peuple juif, et l'autre est spé­
ciale à chaque individu, pour des fautes déterminées
par le droit. Enfin, saint Jean-Baptiste, qui prêchait la
pénitence, imposait à ses disciples l'aveu de leurs
fautes et le baptême pour la rémission des péchés.

829

CONFESSION DANS LA BIBLE

I. Areu de la faute en signe de repentir. — Pour
pardonner le péché, Dieu exige du coupable le repentir.
Voir Contrition. Or le repentir suppose chez le pécheur
repentant la reconnaissance de sa culpabilité, et celte
reconnaissance est un aveu intérieur de la faule. Mais
souvent cet aveu se manifeste extérieurement, en actes
ou en paroles, et devient une confession explicite de
l'offense faite à Dieu ou au prochain. Dieu lui-méme,
par un interrogatoire sévère et miséricordieux tout
ensemble, provoque cet aveu sur les lèvres d’Adam et
d'Éve prévaricateurs, et les coupables, lout en cherchant
à s’excuser, avouent leur désobéissance. Gen., tu, 9-13.
Il interpelle Caïn, qui nie son fratricide, et il maudit
celui qui ne se croit pas digne de pardon. Gen., iv, 913. Cet aveu, arraché souvent par les menaces divines
et accompagné d'un repentir plus ou moins sincère, se
retrouve dans la bouche des païens ou des Israélites
coupables. Pharaon reconnaît ses torts a l’égard de
Jahvé, Dieu de Moïse et d’Araon. Exod., tx, 27; x, 16.
Balaam avoue sa résistance aux inspirations du Dieu
d lsraël. Num., xxn. 34. Les Israélites, coupables au
désert, déclarent à Moïse qu’ils ont péché contre le
Seigneur. Num., xxi, 7; Dent., i, 41. Achan se dénonce
comme ayant transgressé les ordres divins, .los., vu.
20. Les contemporains de Jephté reconnaissent publi­
quement leur idolâtrie, et en demandent pardon, Jud.,
x. 10, 15. Ceux de Samuel avouent le même crime et
en font pénitence. I Reg., vu, 6; xu, 10. Après avoir
d'abord pallié sa désobéissance, Saul fait un aveu com­
plet de sa faute, afin de n’en plus avoir la responsabilité.
I Reg., xv. 20, 24, 25. Dieu provoque au repentir le roi
David, adultère et homicide, en lui envoyant le prophète
Nathan, et le coupable s’écrie : Peccavi Domino.
II Reg., xu, 1-13; Ps. L, 6; xxxt. 5. Quand une pensée
d'orgueil a poussé ce même roi à faire le recensement
de son peuple, sous la menace divine, il reconnaît sa
faute. Il Reg., xxtv, 10, 17; I Par., xxi, 8, 17. Les
Israélites pieux avouaient les fautes de leurs pères et
déclaraient que Dieu les ajustement punies ou s'effor­
caient par leurs prières de détourner loin d'eux la juste
vengeance du Seigneur, qui châtie les ancêtres dans la
personne de leurs descendants. Ainsi faisait Salomon.
III Reg., vm, 46-50; 11 Par., vt, 36-40. Les habitants
de Béthulie se reconnaissaient eux-mêmes coupables
comme leurs pères et imploraient le pardon de toutes
les fautes de leur peuple. Judith, vu, 18-21. Esther
déclarait hautement les crimes des ancêtres. Esth., xiv,
6. Le psalmiste se reconnaissait responsable des péchés
de ses pères. Ps. cv, 6. Job, qui avait si fortement le
sentiment de sa culpabilité, exprimait explicitement son
peccavi. Job, vu, 20. Dans les reproches qu’il lui
adressa, Dieu déclara que le juste lui-même devait
s'avouer coupable et reconnailre qu'il était justement
-uni. Job, xxxm, 27. Les prophètes indiquaient aux
Israélites la confession des péchés comme une condition
du pardon. .1er., ni, 25; vm, 14. Dieu lui-même l'exi­
geait. .1er., xvi, 10. Jérémie avouait les fautes de Juda et en
demandait pardon. Jer., xiv, 7, 20. Epouvantés par les
bâtiments prédits dans le livre de Baruch, les Juifs se
r·. connaissaient coupables. Baruch, 1, 13, 17; il, 5, 12;
m, 2. Azarias prie dans la fournaise et reconnaît les
crimes d'Israël. Dan., m. 29. Daniel. IX, 5, 15, agit de
même, et ajoute l'aveu de ses fautes personnelles, tx,
E-dras, I Esd., ix, 6, 7, et Néhémie, II Esd., i, 6,
n font autant. Après avoir entendu la lecture de la
Loi, les Juifs, revenus de la captivité, se reconnaissent
coupables. II Esd., ix. 2. Au jugement du sage, celui
qui cache ses crimes s'en trouvera mal; mais celui qui
les avoue et s'en éloigne, en obliendra miséricorde. Prov.,
xxviu, 13. L'auteur de l’Ecclésiastique, iv, 31, faisait
cette recommandation : « Ne rougis point de confesser
tes p'chés. » et cette autre : « Ne dis point : J’ai péché,
ei que rn'est-il arrivé? car le Très-Haut est lent â

8.10

punir, » v. 4. Cette confession, faite à Dieu, sous la loi
de nature et sous la loi mosaïque, pouvait n’ètre qu’une
reconnaissance intérieure de sa culpabilité. S. Thomas,
Sum. theol., IHæ Suppl., q. vi. a. 2. ad lum, 2“™.
2. Confession publique de tous les péchés d'Israël.
— Chaque année, au jour de l’Expiation, le grand-prêtre
immolait un taureau en expiation de ses propres péchés
et de ceux de sa famille. Lev., xvi, 6, 11. Il confessait
publiquement toutes les iniquités des Israélites. Les
mains étendues sur le houe émissaire, il le chargeait
de toutes les fautes du peuple et le faisait conduire dans
le désert. Lev., xvi, 21. 22. Cette confession solennelle,
faite â Dieu au nom de tout Israël, était nécessairement
formulée en termes généraux. Le Talmud de Jérusa­
lem, traité Yoma, lit, 7, trad. Schwab, Paris. 1882, t. v,
p. 194, 195, reproduit la formule de confession que le
grand-prêtre prononçait pour lui et sa maison :
« O Eternel, j'ai été pervers, j'ai péché, j'ai commis des
fautes devant toi, moi et ma maison. O, par Dion, par­
donne les crimes, les péchés et les fautes donl je me
suis rendu coupable devant toi, moi et ma maison,
comme il est écrit dans la loi de Moïse, ton serviteur!
Car, en ce jour, votre expiation aura lieu, etc. » Lev.,
xvi, 30. Il parle, iv, 2, p. 205, d'un second taureau, au­
quel le grand-prêtre imposait les mains, en récitant la
confession suivante : « O Éternel, j'ai été criminel, j'ai
péché, j'ai commis des fautes, moi et ma maison, les
tils d'Aaron et ton peuple saint. O, par Dieu, pardonnemoi toutes ces iniquités, etc. » Enfin, vt, 2, p. 232. la for­
mule de la confession, faite pendant l'imposition des
mains sur le bouc émissaire, était celle-ci : <. O Éternel,
ton peuple et la maison d'Israël a commis des crimes et
des fautes, il a péché devant toi; ô Éternel, pardonnelui, etc. »
'
3. Confession de fautes spéciales et déterminées. —
La loi de Moïse prescrivait d'ollrir â Dieu, en beaucoup
de circonstances, un sacrilice pour le péché ou pour le
délit. L’offrande du sacrilice prescrit était, â elle seule,
un aveu public, au moins implicite de la faute commise.
S. Thomas, Sum. theol., 111“ Suppl., q. vi, a. 2, ad 2“m.
Mais l’aveu explicite semble être exigé·, si on considère
les termes du texte hébreu en plusieurs textes législa­
tifs. Lo sacrifice pour le péché était imposé an grandprêtre. au peuple, aux princes et aux particuliers pour
des fautes d’ignorance ou des violations involontaires de
la Loi. Lev., iv, v; Num., xv, 22-29. Ce sacrifice faisait,
d’ailleurs, partie du culte public aux jours de fêles et
aux néoménies. Lev., χχιιι, 19; Num., xxvm, 15. 22. 29,
30; XXIX. 5, 19,25.31,38; Il Par., xxix, 21, 23; Baruch,
t, 10; I Esd., vt, 17; Vin, 23. Le sacrilice pour le délit
n’était ollert que par les particuliers pour expier leurs
fautes personnelles contre le prochain, après restitution
ou compensation, Lev., VI, 1-7; Num., v. 6, 7, ou des
impuretés légales. Lev., xn, 6-8: xtv, 11-32; xv, 14, 15,
29. 30: xix, 21. 22. Cette confession, partie intégrante
du rite expiatoire de la faule, était faite â Dieu plutôt
qu'aux hommes. Cependant, pour les fautes contre le
prochain, la réparation du dommage entraînait un aveu
public, â tout le moins implicite.
Le Talmud de Jérusalem, traité Yoma, vm. 6-8, t. v,
p. 254, 255, reconnaît que le sacrilice expialoire et la
célébration de la fete de l’Expiation obtenaient le pardon
des fautes, parce qu’ils entraînaient forcément le repen­
tir. Pour les péciies commis contre Dieu, les Israélites
pécheurs n’a vaient de compte à rendre qu’au Pore céleste,
qui absout et qui purifie. Mais, comme la cérémonie de
la confession publique par le grand prêtre a la fête de
l’Expiation n’avait plus lien, depuis que le Temple de
Jérusalem était détruit, les rabbins l'avaient remplacée
par une confession que chaque Israélite devait faire
cinq fois en ce jour de fête. Les uns n'exigeaient qu'une
formule générale telle que celle-ci : « Mon maître, j'ai
péché, j’ai commis le mal, je me suis trouvé sous une

831

CONFESSION DANS LA BIBLE

mauvaise impression, je suivais une voie éloignée de
toi ; mais je ne veux plus agir comme je l'ai fait. Qu’il
te plaise donc, ô Eternel, mon Dieu, de pardonner tous
mes péchés, d’absoudre tous mes crimes, de me faire
remise de toutes mes fautes. » Ibid., p. 257-258. D’autres
imposaient l'énonciation détaillée de toutes les actions
blâmables; R. Akiba déclarait celte énumération des
fautes inutile. Ibid., p. 258. Cf. traité Nedarim, v, 4,
Paris, 1886, t. vm, p. 198. Pour les fautes commises
contre le prochain, le pardon n’est obtenu qu’après
satisfaction directe. « Samuel dit : Celui qui a péché
envers son prochain devra aller auprès de lui et lui
dire : « J'ai commis un péché envers toi el je le rcgrelle. »
Si l'olfensé se déclare satisfait, c’est bien; si non, le
premier amènera d’autres personnes et il tâchera en leur
présence de conlenler le prochain qu'il a lésé... Il dira :
« J'ai péché, j'ai tourné le bien en mal et j’en éprouve
« des regrets... » Si l'offensé est mort, il faudra aller sur
sa tombe exprimer son repentir et lui dire : « J’ai péché
« envers toi. » Ibid., p. 257. Cf. M. Schwab, Traité. des
Berakholh, trad, franç., Paris, 1871, Introduction,
p. xxxn; M. Schuhl, Sentences et proverbes du Tal­
mud et du Midrasch, Paris, 1878, p. 258, 262, 405-406;
Morin, Commentarius historicus de disciplina in
administralione sacramenti pænitentiæ, 1. II, c. vm,
Anvers, 1682, p. 81-87; .1. Buxtorf, Synagoga judaica,
3e édit., Bàle, 1661, p. 491-191, 521-522; P. Drach, Har­
monie entre l’Église et la synagogue, Paris, 1844, t. i,
p. 517.
4. Confession exigée par saint Jean-Baptiste pour le
baptême el la rémission des péchés. — Saint JeanBaptiste prêchait l’imminence du royaume messianique
et la nécessité de s’y préparer par le repentir. Ses
contemporains étaient peu convaincus de la nécessité du
repentir. Fiers de leurs privilèges, observateurs exacts
des rites et des ablutions purificatrices, ils ne pensaient
guère à la purification de leur cœur. Jean, au contraire,
prêchait la nécessité du repentir de toutes les fautes.
Sa prédication eut en Judée un grand retentissement,
et les Juifs venaient en foule l’écouter. Or, avant de
conférer aux convertis dans le Jourdain le baptême
pour la rémission des péchés, il exigeait d'eux la contession de leurs fautes. Ses disciples accusaient donc
leurs péchés. Malth., Ht, 6; Marc., I, 5. Cet aveu sincere
précédait le baptême de pénitence et en était une con­
dition nécessaire. Mais on ignore de quelle façon il
était fait. La simple démarche de venir à Jean et de lui
demander le baptême de pénitence n’était pas un aveu
suffisant de culpabilité. Comme chacun était baptisé à
part, la confession était individuelle. Saint Jean n’exi­
geait peut-être qu’un aveu général. D’ailleurs, la foule
qui se pressait sur les rives du Jourdain ne laissait guère
à chacun le loisir d’énumérer en détail les fautes com­
mises. Enlin, les exhortations du précurseur et ses
reproches, Luc., m, 7-16, concernaient les péchés publies
plutôt que des fautes secrétes. Cependant la vivacité du
repentir pouvait amener pertains pénitents à avouer
leurs péchés les plus graves, qu'ils aient été publics ou
secrets. Tertullien, De baptismo, 20, P. L , 1.1, col. 1222,
pensait que saint Jean entendait one confession détaillée
des fautes de chaque pénitent. Saint Cyrille de Jerusa­
lem, Cat., m. 4, P. G., t. xxxin, col. 437, dit aussi que
les coupables montraient leurs blessures, auxquelles
Jean appliquait les remèdes. Quoi qu’il en soit, cetle
confession ditlërait des aveux généraux ou déterminés
qu’exigeait la loi mosaïque et ressemblait davantage à
la confession secrète et détaillée que les chrétiens font
aux prêtres pour recevoir l'absolution de leurs péchés.
Cf. Palrizi, Oe Euangeliis libri tres, 1. Ill, diss. XLIV,
n. 6, Fribourg-en-Brisgau, 1853. p. 470; J. Knabenbauer,
Evang. sec. Maith., Paris, 1892, t. I, p. 124; A. Loisy,
Les Evangiles synoptiques, dans L'enseignement bi­
blique, p. 88.

832

2“ Sous la loi chrétienne. — I. D'après les Evangiles.
— Jésus-Christ, Fils de Dieu, ne s’est pas contenté de
remettre lui-même les péchés et de prouver ainsi sa
divinité, en usant d’un pouvoir exclusivement propre à
Dieu. Cf. M. Lepin, Jésus Messie et Fils de Dieu d’après
les Évangiles synoptiques, 2' édit., Paris, 1905, p. 105107; P. Balilfol, L’enseignement de Jésus, Paris, s. d.
(1905), p. 172-173. Il a promis à Pierre d’abord, Matth.,
xvi, 19, à tous les apôtres ensuite, Malth., xvm, 18, puis
il leur a conféré, Joa., xx, 23, le pouvoir, propre à Dieu,
de remetire ici-bas, aux croyants baptisés, leurs péchés.
On a dit que ces textes, qui concernent la rémission des
péchés, sont des paroles du Christ glorifié, « soit qu'elles
se trouvent dans des discours attribués à Jésus ressus­
cité, » Joa., xv, 23, « soit qu’elles allectent le caractère
d’additions rédactionnelles. » Malth., xvt, 19; xvm, 1518. On a prétendu que « plusieurs de ces textes ne se
rapportent pas à la pénitence ecclésiastique indépen­
damment du baptême », et que, v dans les documents
évangéliques, c'est le baptême qui est visé principale­
ment. » A. Loisy, Autour d'un petit livre, Paris, 4903,
p. 247-248; Le quatrième Évangile, Paris, 1903, p. 914916. Ce n’est pas le lieu de démontrer le caractère pri­
mitif et la vérité historique de ces témoignages Cf. A.
Michiels, L'origine de l'épiscopat, Louvain, 1900, p. 2048, 55. Ils montrent à tout le moins «que la communauté
chrétienne s’est, dès l’origine, attribué un tel pouvoir, et
qu’elle croyait le tenir du Sauveur ressuscité, comme
la mission de prêcher l'Évangile ». A. Loisy, Autour
d'un petit livre, p. 249. Du reste, l’insufllation du SaintEsprit, Joa., xx, 23, n’a aucun rapport direct avec le
baptême; elle ne vise absolument que la rémission des
péchés, et nullement le droit de refuser le baptême
aux indignes. Voir 1.1, col. 144. Cf. Calmes, L'Évangile
selon S. Jean, Paris, 1904, p. 451-452. D’ailleurs,
M. Loisy concède que le « pouvoir de rémission n'est pas
limité aux convertis comme sujets, ni au baptême comme
moyen de pardon; l’Eglise est maîtresse de sa police
intérieure et juge des fautes commises parles chrétiens;
il lui appartient de décider si telle faute place un lidèD
en dehors de la société des saints, si h· coupable peut
y être réintégré, après en avoir été exclu, et à quelles
conditions ». Le quatrième Evangile, p. 915.
Mais si l’Évangile est formel sur l’existence du pou­
voir de remettre les péchés dans l’Église et sur la con­
cession de ce pouvoir par Jésus-Christ à ses apôtres
d’une façon permanente, voir t. I, col. 138-145, « il est
entièrement muet sur les conditions et le mode de son
exercice. Tout ce qu’on peut dire, c’est que les paroles
de Notre-Seigneur semblent exiger une sorte de juge­
ment, basé par conséquent sur une connaissance du
délit. En disant à ses apôtres : Les péchés seront remis
à ceux à qui vous les remet trez ; ils seront retenus
à ceux à qui vous les retiendrez, Jésus-Christ suppose,
chez ceux à qui il confère ce pouvoir, une délibération,
un acte de jugement, une sentence. » A. Boudinhon.
Sur l’histoire de la pénitence, dans la Revue d’histoire
et de littérature religieuses, 1897, t. il, p. 315. Le
caractère judiciaire de ce pouvoir constituait un mode
nouveau d'absolution, qui devait servir à régler les con­
ditions de son exercice et le mode de confession. Les
fideles baptisés devaient sans doute s'accuser de leurs
péchés devant Dieu ; ils pouvaient s’avouer coupables
par des formules générales et accuser publiquement
certaines fautes déterminées. Mais lorsqu'ils recouraient
au pouvoir d'absoudre, spécialement confrréaux apôtreet à leurs successeurs, ils étaient obligés de faire un
aveu détaillé de tous leurs pêchés. En effet, pour que
les apôtres et leurs successeurs pussent user du pou­
voir, dont Jésus les avait investis, pour qu’ils pussent
remettre ou retenir les péchés, il était nécessaire que
ces péchés, qu’ils ne connaissaient pas, lussent soumis a
leur jugement et leur fussent accusés spécialement

833

CONFESSION DANS LA BIBLE

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stelgeschichte, Fribourg-en-Brisgau, 1892, p. 361 ; C. FilC’est la conclusion que le concile de Trente, sess. XIV,
lion, La sainte Bible, Paris, 1901, t. vu, p. 753; V. Rose,
c. v, a tirée de l’institution divine du sacrement de
pénitence par mode de jugement. 11 a pu aussi porter 1 Les Actes des apôtres, Paris, 1905, p. 198; Mt>r Le Ca­
mus, L’œuvre des apôtres, Paris. 1905, t. ni, p. 38. Ils
anathème contre les protestants, qui niaient que « la
n’en concluent pas cependant, sauf Holtzmann qui re­
confession sacramentelle a été instituée de droit divin »,
connaît que ce passage favorise la croyance catholique
ou qui disaient que « la confession faite en secret au
de la confession sacramentelle, que cet aveu était sacra­
prêtre seul, est étrangère à l’institution et au précepte
mentel. 11 en résulte, à tout le moins, qu'on ne peut
du Christ et une invention humaine ». Ibid., can. 6.
Il est donc juste de dire, « que rien, dans le régime ac­ tirer de ce texte une preuve certaine de l’existence de
la confession sacramentelle à Ephèse durant le séjour
tuel de la pénitence ecclésiastique, n’est étranger à
que saint Paul fit dans cette Eglise.
l'institution du Christ, » non pas en ce sens que l’ori­
b) I.e second passage des écrits apostoliques, dans le­
gine et l’évolution historique de la pénitence « repré­
quel il est fait mention d’une confession des péchés, se
sentent un aspect du Christ qui vit et de l’Esprit qui
trouve, Jac., v, 16. II suit immédiatement le texte, v,
agit dans l’Église depuis le commencement », A. Loisy,
Autour d’un petit livre, p. 219-250, mais en ce sens 14, 15, qu’Origène, In Lev., homil. ni, P. G., t. xn,
col. 418-419, et saint Chrysostome, De sacerdotio, 1. Ill,
que la confession détaillée, faite aux prêtres en vue de
recevoir d’eux l'absolution des fautes avouées, a été c. vi, P. G., t. xi.vm, col. 644, entendaient directement
de la rémission des péchés par l’intermédiaire des prê­
instituée par Jésus-Christ, puisqu’il a établi dans l’Église
tres, mais que le concile de Trente, sess. XIV, can. 1,
h· pouvoir de remettre ou de retenir les péchés, qui ne
a interprété officiellement comme la promulgation du
saurait s’exercer sans l’aveu sacramentel, quelles qu’en
sacrement de l’extrême-onction. Il lui est même étroi­
soient d'ailleurs les formes diverses.
tement rattaché par la conjonction ουν : Έζοιζολογείσθε
2. D'après les Actes et les Épîtres. — Le concile de
οδν ά/.λήλοις τ« αμαρτίας. L'important est de déterminer
Trente, sess. XIV, c. v, et can. 6, a encore affirmé que
quelle sorte de confession des péchés l’apôtre recom­
la confession secrète sacramentelle a été en usage dans
l’Églisedès le commencement, et il a fait appel au consen­ mande. Or. les anciens écrivains ecclésiastiques n'ont
pas commenté ce texte, ou bien ils l’ont entendu de l’ef­
tement unanime des anciens Pères. Or, avant d’exposer
ficacité de la prière des chrétiens les uns pour les autres,
leur témoignage, il faut étudier trois textes des Actes
à laquelle Dieu a attaché la promesse de pardonner les
et des Épilres des apôtres, qui parlent de la confession
péchés pour lesquels on le prie. Cassiodore, Com­
des péchés, et examiner de quelle nature était la con­
plexiones in Epist. apost., Epist. Jacobi ad dispersos,
fession dont ils parlent et si elle était sacramentelle.
n. Il, P. L., t. i.xx, col. 1380. Cf. Œcumenius, Com­
a) Le premier de ces textes, Act., xtx, 18, a déjà été
commenté, 1.1, col. 352-354. Nous résumerons, en la pré­ ment. in Epist. S. Jacobi, c. vu, P. G., t. extx, col. 508;
Théophylacte, Exposit. in Epist. calh. S. Jacobi, P. G.,
cisant, l'histoire de son interprétation. Si les Pères latins
t. exxv, col. 1188. Mais, à partir du vm» siècle, dans
ont négligé ce texte, quelques Pères grecs l’ont entendu
l’Église latine, ce passage a été généralement entendu
d'un aveu général de culpabilité. Saint Chrysostome,
de la confession sacramentelle. Le Vénérable Bède,
hi Acta apost-, homil. xi.i, n. 2, P. G., t. t.x, col. 290,
en conclut que les fidèles doivent s'accuser de leurs
Comment, super Epist. Jacobi, c. v, P. L., I. xcnt,
lautes, pour ne pas être accusés par les dénions; mais col. 39-40, trouve dans ce passage matière à une distinc­
il parle seulement d'une confession par les actes, ou
tion : Si les péchés légers et quotidiens sont avoués réci­
d’un changement de conduite de la part des pécheurs.
proquement et pardonnés en vertu de la prière quoti­
Cramer, Catenæ Patrum greecorum in N. T., Oxford,
dienne de ceux qui en ont entendu l’aveu, l’impureté de
la lèpre plus grave doit être soumise aux prêtres pour
1841, t. ni, p. 319, cite, sous le nom d’Ammonius, une
recevoir d’eux les moyens de la guérison. Walafrid Straexplication d'après laquelle les fidèles, s'ils veulent être
justes, doivent avouer leurs fautes et promettre de n’y
bon, Glossa ordinaria, P. L., t. exiv, col. 679, reproduit
textuellement l’explication de Bède. Mais Alcuin. Epist.,
plus retomber, dans le même sens qu’Is., xi.in, 26;
Prov., xvni, 17. Cette explication est reproduite presque
cxn, P. L., t. c, col. 308, entend ce texte exclusivement
textuellement parŒcuménius, Comment, in Acta apost.,
de la confession faite aux prêtres : Quid est quod dixit:
P. G., t. cxvill, col. 252, et par Théophylacte, Expositio
Alterutrum, nisi homo homini, reus judici, ægrolus
medico? Le 11e concile de Chalon (813), can. 33, l’inter­
ί Acta apost., P. G., t. exxv, col. 765. Denys le char­
prète aussi de la confession sacramentelle, par opposi­
treux, Enarrat, in Acta apost., Opera, Montreuil, 1901,
tion à la confession faite à Dieu. Mansi, Concil., t. xiv,
t. xiv. p. 190, dit simplement que les Éphésiens avouaient
col. 100. Au xt« siècle, Burchard de Worms, Decret.,
leurs fautes à saint Paul, quia compuncti sunt corde
1. XVIII, c. n, P. L., t. cxl, col. 938, applique ce texte
et ore confessi. C’est à partir des controverses avec les
protestants que des théologiens et des exégètes catho­ à la confession des malades qui sont en état de péché.
liques y ont reconnu la confession sacramentelle. Cf. .1.
Au xne siècle, il se produisit un double courant. Tout
Knalicnbauer, In Actus apost., Paris, 1899, p. 330. Mais
en admettant généralement l'obligation de la confession,
les docteurs n’expliquaient pas de la même manière
d'autres théologiens et commentateurs n'y ont vu qu’une
confession, antérieure au baptême et analogue à celle
l’origine de ce précepte. Tandis que Hugues de Saintqu'exigeait saint Jean-Baptiste. Aux noms cités, t. i,
Victor, De sacramentis, part. II, c. xiv, P. L., t. ci.xxvi,
col. 353, ajoutons Salmeron, Comment, in evangel, hi­ col. 552, trouve l’obligation de confesser les péchés dans
le texte de saint Jacques, d’autres docteurs n’y recon­
storiam et in Acta apostolorum, tr. XLIX, Cologne,
1614, t. xn, p. 330; J. A. Van Steenkiste, Actus aposto­
naissent qu’une simple exhortation. Ainsi Abélard.
lorum breviter expositi, 4" édit., Bruges, 1882, p. 282Ethica, c. xxiv, P. L., t. ci.xxvm, col. 666; Roland Ban283. Toutefois, la plupart des exégètes récents recon­
dinelli, Die Sentenzen Bolands, édit. Gielt, Fribourgnaissent que les Éphésiens. qui lirent des aveux publics,
en-Brisgau, 1891, p. 248; Gratien, Decret., De pænit.,
étaient convertis déjà avant les événements racontés par
dist. I, caus. LXXXVII, P. L., t. cexxxvn, col. 1557
saint Luc, ou l avaient été à leur occasion. Cock, The
Pierre de Poitiers, Sent., 1. III, c. xin, P. L., t. ccxi
.tels of the apostles, 2« édit.» Londres, 1866, p. 236;
col. 1070, reconnaît même dans cette confession celle
II. Weiss, Die Aposlelgeschichle, dans Texte und Vndes péchés véniels qui a lieu deux fois par jour et â
complies. Les autres docteurs du xn* et du xin* siècle
tersuchungen, Leipzig, 1893, t. ix, p. 229; F. Blass,
Acta apostolorum, Gmttingue, 1895, p. 207; H. J. Holtz­ adoptèrent le sentiment de Hugues de Saint-Victor et
mann. Apostelgeschi elite, 3* édit., Tubingue et Leipzig,
rattachèrent le précepte de la confession sacramentelle
1901, p. 122: et chez les catholiques, Felten, Die Apo- au texte de saint Jacques. Pierre Lombard, Sent., I. IV,
DICT. DE TIIÉOL. CAT11OL.
III. — 27

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CONFESSION DANS LA BIBLE

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(list. XVI, 4. P. L., t. cxcn, col. 882; Richard de Saint- I modernes ont repris l’une ou l’autre de ces deux derVictor, De poleslate ligandi algue solvendi, c. v, P. L., ; nières interprétations, mais à l’exclusion de la confes­
sion sacramentelle. Ainsi Liagre, Interpretatio Epistolæ
t. cxcvi, col. 1163; Alexandre de Bales, Sum. theol.,
lart. IV, dist. XVIII, m. ni. a. 2; Albert le Grand. In canonicæ sancti Jacobi, Louvain, 1860: Drach, Épitres
catholiques, Paris, 1879, p. 55, ont entendu ce passage
IV Sent., I. IV, dist. XVI, a. 12. Opera, Paris, 1894,
uniquement de l'aveu des torts et des fautes réciproques
. XXIX, p. 529; S. Raymond de Pennafort, Summa,
part. IV, dist. XIII, édit, de 1715, p. 653; S. Bonaven­ que l’apôtre engage les chrétiens à se faire humblement,
en se recommandant aux prières les uns des autres.
ture, In IV Sent., 1. IV, dist. XVII. part. II. a. 1, q. m,
L’aveu, fait au prochain en vue de demander conseil ou
Lion, 1668. t. v, p. 224; Richard de Middletown, In
secours de prière, excite les autres à la commisération
IV Sent., I. IV, (list. XVII, a. 2, q. 1, Brescia, 1591,
pour le coupable et à une prière plus fervente pour sa
t. iv, p. 247; S. Thomas, In IV Sent., dist. XVII, q. m,
conversion. C’est le sens qu'aprés Beelen adopte Van
a. 2, ad i»·, Opéra, Paris, 1878, t. xxx, p. 685; le pseudoSteenkiste, Epistolæ catholicæ breviter explicatu·,
Augustin, De visitatione infirmorum, 1. I, c. n; I. II,
2’ édit., Bruges, 1887, p. 53. Cet aveu excite encore le
c. iv, P. L., t. xi., col. 1148, 1154-1155. Duns Scot, In
coupable à la contrition. Fillion, La sainte Bible, Paris,
IV Sent., 1. IV, dist. XVII, n. 15, Opera, Paris, 1894,
1904, t. vm, p. 656. Le P. Calmes, Épitres catholiques,
t. xvm, p. 518, déclare que saint Jacques n’a pas donné
Apocalypse, Paris, 1905, p. 21, rattache ce verset aux
de précepte ni promulgué un précepte de Jésus-Christ.
précédents et déclare que, d’après saint Jacques, la ré­
H ne parle pas au nom du Seigneur. D’ailleurs, simple
mission des péchés « dépend autant des prières faites
évêque de Jérusalem, il n'a pu inculquer un précepte
par les fidèles que des onctions pratiquées par les presinviolable. Durand de Saint-Pourçain, In IV Senl.,1. IV,
bytres ».
dist. XVII, q. vm, n. 9, Lyon, 1587, p. 768, ne voit non
plus dans ce texte qu’un conseil de saint Jacques. Nico­
La raison pour laquelle, au sentiment des commen­
tateurs modernes, même catholiques, il ne peut être
las de Gorham. Exposit. in septem Epist. canon., dans
Opera de saint Thomas, t. xxxi, p. 366, conclut aussi
question ici de la confession sacramentelle, est que
de ce texte qu'on est obligé de confesser les péchés
saint Jacques recommande aux chrétiens de se confes­
graves. Denys le chartreux, Comment, in Epist. S. Ja­ ser les uns aux autres, c’est-à-dire les fidèles entre
cobi, a. 7, Opera, Montreuil, 1901, t. xm, p. 608-609,
eux, et non pas aux prêtres. Cf. Oswald. Die dogmarevient à la distinction du Vénérable Béde; il ajoute
lische Lehre von den heiligen Sakramente, Munster.
seulement qu’en cas de nécessité et en l’absence du
1870, t. n, p. 105; Schegg, Jakobus und sein Brief,
prêtre les péchés mortels peuvent être accusés à un
Munich, 1883, p. 265-266; Sleiz, Das rômische Bussalaïque; la confession des péchés véniels peut toujours
crament, Francfort-sur-le-.Mein, 1854, p. 16-17. Les te­
être faite alterutrum. Les théologiens et les commen­
nants de l'interprétation favorable à la confession sacra­
tateurs plus récents sont généralement demeurés fidèles
mentelle répondent à cet argument, en disant que
à cette interprétation. Bellarrnin, De pænitenlia, L III,
άλλήλοις n'a pas une signification générale etabsolue et
c. iv, Conlrov , Milan, 4721, l. m, col. 1043-1044; Morin,
ne désigne pas tous les chrétiens indifféremment, mais
De pænitentia, 1. VIII, c. vm, n. 4, Anvers, 1682, p. 531 ;
seulement ceux d’entre eux qui ont reçu de Jésus-Christ
ITomont, In Epist. Jacobi, dans Migne, Script, sac.
le pouvoir de remettre les péchés. C’est ainsi que saint
cursus, t. xxv, col. 729-730; Wouters, In Epist. cathol.
Paul recommande aux Éphésiens, v, 21, d'être soumis
dilucidalio, ibid., col. 1007-1008 (au moins comme veάλλήλοις, les uns aux autres, pour exprimer les devoirs
rosimilius); Salmeron, In Epist. canonicas, Cologne,
réciproques des femmes et de leurs maris, des enfants
1615, t. χνι, p. 47-48; Serarius, Comment, in omnes
et des parents, des maîtres et des esclaves. Mais la re­
Epist. canonicas, Mayence, 1612, p. 22-23; Corneille de commandation de saint Jacques ne peut guère compor­
la Pierre, Comment. in Script, sac., Paris, 1858, t. xx,
ter de restriction. Le conseil de se confesser les uns
p. 219-221; Calmet, Commentaire littéral, Paris, 1726,
aux autres est général, comme celui de prier les uns
t. vm, p. 791-792 (les fautes secrétes doivent être avouées
pour les autres. Il n’est guère possible, en effet, d’en­
aux prêtres, et les torts à l’égard des frères à eux-mémes) ;
tendre la seconde partie du y. 16 des prières faites par
J. Danko, Historia revelationis divinæ N. T., Vienne,
les prêtres pour la santé des malailes. La prière du
1S67, p. 491; Palmier), De pænitentia, Rome, 1879, juste, δέησις δικαίου, ne désigne pas les prières de
p. 389; Cambier, De divina institutione confessionis,
l’extréme-onction, mais esiie des justes, dont Élie est
Louvain, 1884, p. 88; Maunoury, Commentaire sur les
•in exemple frappant, }. 17, 18. L'interprétation, favo­
Épitres catholiques, Paris, 1888, p. 105-106 (adopte le
rable à la confession sacramentelle, n’est donc pas
sentiment de Calmet). Cependant Suarez, De pænitentia,
exempte de difficulté; elle n’est pas certaine, d'autre
disp. XXXV, sect. I, n. 6. Opera, Paris, 1861, t. xxn,
part, et elle n’a pas entraîné l’unanimité des exégètes,
p. 734, après avoir cité l’interprétation précédente, con­ ni des théologiens catholiques. A supposer qu’on ne
cluait en ces termes : Quapropter non censeo hunc locum
l’écarte pas définitivement, on ne peut la présenter
contemnendum, quamvis in rigore non convincat,
comme affirmant avec certitude l'existence de la conturn quia ibi nullum est verbum, quod in omni pro­
lession sacramentelle. Enfin, elle n'apprend rien sur la
prietate præceplum indicet, nam Confitemini, etc., po­ manière dont se faisait cet aveu, sacramentel ou non.
test esse consilium, sicut illud Orate pro invicem ; tum
des péchés.
etiam quia non videtur Jacobus loqui de confessione
c) Le troisième passage des écrits apostoliques, invo­
facienda sacerdoti, sed alterutrum, id est, mutuo et
qué en faveur de la confession sacramentelle, se li:
ad invicem, prout fit in fraterna et familiari corre­
J Joa., t, 9. Saint Jean fait les déclarations suivantes :
ctione, etc.
« Si nous disons que nous n’avons point de pêché,
D’ailleurs Estius, Absolutissima in omnes b. Pauli
nous nous trompons nous-mêmes el la vérité n’est pas
apost. et septeni cathol. apost. Epist., Paris, 1666,
en nous. Si nous confessons nos péchés, (Dieu) est fidèle
p. 1107, signalait déjà trois explications de ce passage
et juste; il nous pardonnera nos péchés et nous puri­
qui lui semblaient probables. En outre de celle qui y
fiera de toute iniquité, » ÿ. 8, 9. Les Pères ont entendu
reconnaissait la confession sacramentelle, il y trouvait
ce passage de l’aveu fait par l'homme de sa culpabilité.
deux autres confessions des péchés : 1» celle des chré­
Saint Augustin, In Epist. Joa. ad Parthos, tr. I. n. 6
tiens qui, avouant leurs torts â l’égard de leurs frères,
P. L., t. xxxv, col. 1982, montre l’efficacité de cet avei.
vont leur en faire excuse et leur en demander pardon;
des péchés passés et présents : il donne au coupable m
2" celle des fautes avouées au prochain en vue de rece­
commencement de lumière, puisque la vérité est lu­
voir de lui conseil et secours. Plusieurs commentateurs
mière; il donne l’espoir du pardon et il précède la cha-

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CONFESSION DU Ier AU XIIF SIÈCLE

rite : Et quæ spes est? Ante omnia confessio : ne quisquam se justum putet, et ante oculos Dei qui videt
quod est, erigat cervicem homo qui non erat el est.
Il ne s’agit donc que de l'aveu des fautes en général et
devant le regard de Dieu. Cassiodore, Complexiones in
Epist. apost. Epist. S. Joa. ad Parthos, n. 2, P. L.,
t. t.xx, col. 1371, parle aussi de l'homme, qui peccata
sua Domino noscitur confiteri, quatenus demittens
m bis delicta Dominus reddat nos sua pietate purgatos.
Le vénérable Bede, Exposit. in 1 Epist. S. Joa., P. L.,
t. xc.lt, coi. 88, répète la pensée el les paroles de saint
Augustin. Œcumenius, Comment, in Epist. S. Joa.,
P. G., t. cxi.x. col. 628, remarque que l'apôtre invite à
la confession des péchés, en disant le bien qu'elle pro­
duit, à savoir la justification, d'après Is., χχιιι, 26, et
qu'il répète son exhortation pour mieux faire com­
prendre futilité de cet aveu. Théophylacte, Exposit. in
Epist. 1 S. Joa., P. G., t. cxxvi, col. 17, adopte la
même explication. L’apôtre répète que nous sommes
pécheurs pour nous porter à la confession de nos
péchés, confession qui est bonne et qui justifie. Is.,
xi.m, 2. Dieu est juste; si nous nous avouons pé­
cheurs. il nous pardonnera; sinon, nous doublons notre
mal. Cramer, Catena in Epist. cath., Oxford, 1814,
t. vm, p. 118, cite des Pères grecs qui entendent ce
passage de la confession faite à Dieu qui pardonne les
péchés avoués. Duns Scot, In IVSent., dist. XVII, n. 16,
Opera, Paris. 1894·, t. xvm, p. 519. déclare que saint
Jean ne parle pas plus de l'obligation de se confesser à
un prêtre qu'à un autre; fapôlre conseille seulement
de s'humilier en avouant auxautres d’une façon générale
qu'on est pécheur. Nicolas de Gorham, Exposit. in
septem Epist. canon., dans les Opera de saint Thomas,
Paris, 1878, t. xxxi, p. 423-424, reconnaît ici trois actes
d humilité : la connaissance de ses pêches présents,
l aveu qui en est fait aux autres, et le souvenir devant
Dieu des pêchés passés. Denys le chartreux, Comment.
in Epist. I S. Joa., dans Opera, Montreuil, 1901,
t. xiv, p. 9-10, voit dans ce passage l'indication du re­
mède des péchés quotidiens et même de tous les péchés
et il en conclut qu'il est nécessaire d'avouer ses fautes,
mais sans parler expressément de la confession sacra­
mentelle.
Ce n’est qu’à partir du xvn» siècle que les théolo­
giens et les commentateurs catholiques ont entendu ce
texte de la confession sacramentelle faite aux prêtres.
Bellarmin, De pænitentia, 1. III, c. iv, Controc., Milan,
1721, t. m, col. 1044 (comme probable); Fromont, In
Epist. I S. Joa., dans Migne, Scriptures sac. cursus,
t. xxv, col. 881-882; Wouters, In Epist. calh.dilucidatio, ibid., col. 1024; Eslius, Absolutissima in omnes
B. Pauli apost. et septem cath. apost. Epist., Paris,
1666, p. 1211-1212; Salmeron, In Epist. can., Cologne,
1615, t. xvi, p. 184-185; Serarius, Comment, in omnes
Epist. canon., Mayence, 1612, p. 68; Corneille de la
Pierre, Comment, in Script, sac., Paris, 1858, t. xx,
p. 528-529; Calmet, Commentaire littéral, Paris, 1726,
t. vm, p. 859; Drach, Épîlres catholiques, Paris, 1879,
p. 177; Van Steenkisle, Epistolic eatholicæ breviter exj I ' alæ, 2e édit., Bruges, 1887, p. 131 ; Maunoury, Commentaire sur les Ëpitres catholiques, Paris, 1888,
p. 344.
Cependant plusieurs exégètes, même parmi les catholiques, pensent aujourd'hui, que si saint Jean parle d’une
confession concrète et spéciale des péchés, il ne dit
rien sur la manière dont elle est faite, et que, par cons quent, son texte peut difficilement convenir à la con1 —ion sacramentelle. Cf. Westcott, The Epistles o/
St. John, Londres, 1883, p. 23; Fillion, La sainte Bible,
Paris. 1904. t. vm, p. 728. Saint Jean, en elfet, recom­
mande aux chrétiens de confesser ouvertement et loya­
lement devant Dieu et devant les hommes leurs péchés.
L ne suffit pas, pour que les fautes soient effacées, de

se reconnaître pécheur et de faire un aveu général de
culpabilité. Sans doute, prétendre qu’on est sans pêché,
c'est s'illusionner sur son compte et se tromper, car tout
homme est pécheur, ÿ. 8. Pour obtenir pardon de Dieu,
qui est juste et fidèle à ses promesses, il faut confesser
ses péchés actuels, en particulier et en détail, intérieu­
rement devant lui et extérieurement devant les hommes.
Saint Jean parle donc de toute espèce d’aveu du péché,
même de l'aveu purement intérieur. Cf. Calmes, Épitres catholiques, Apocalypse, Paris, 1905, p. 70-71.
Qu'on ne dise pas que l’efficacité du pardon, promis à
la confession du péché, suppose et exige une confession
sacramentelle, car Dieu a promis la rémission des
pêchés à tout pêcheur qui se reconnaît coupable, quel
que soit le genre de son aveu, secret ou public, inté­
rieur ou extérieur. Ps. xxxi, 1, 2; Luc., xvm, 13. Quoi
qu’il en soit, l'apôtre parle du pardon accordé aux chré­
tiens qui avouent leurs fautes. Est-il par suite légitime
d’invoquer comme le fait M. Loisy, Le quatrième
Evangile, Paris, 1903, p. 915-916, le témoignage de la
I™ Epitre johannine, pour prétendre que, dans l’Église
chrétienne, le pouvoir de remetire les péchés ne s’exerce
que dans la dispensation du baptême? Cela suppose
qu’après le baptême il n'y a plus pour le pécheur d’au­
tre moyen d’obtenir le pardon que l’aveu fait à Dieu et
la contrition intérieure. Cf. K. Weiss, Beichtgebot und
Beichtmoral der rômisch-kalhol. Kirche, Saint-Gai) et
Leipzig, 1901, p. 19. Si le texte de saint Jean n’est pas
explicite en faveur de la confession sacramentelle, il ne
lui est pas non plus contraire. Il comporte toute espèce
d’aveu des fautes, même l’aveu sacramentel, s'il était
déjà en usage.
En résumé donc, aucun passage des écrits apostoli­
ques n'affirme avec certitude l’existence et la pratique
de la confession auriculaire au temps des apôtres. Les
trois textes cités par les théologiens ne visent pas néces­
sairement cette confession; ils parlent seulement d'une
confession spéciale et détaillée des péchés faite devant
les hommes, sans que rien en indique le mode. Act., x:x,
18, ou conseillée comme moyen d'obtenir le pardon,
Jac., v, 16; I Joa., I, 9, quelle que soit d’ailleurs la
manière de la pratiquer, en secret et au fond du cœur,
extérieurement et au prochain, mais, semble-t-il, extrasacramentalement. Estius, In IVSent., 1. V, dist. XVII,
§ 5, Paris, 1663, t. iv, p. 223, déclarait déjà que les in­
terprétations de ces trois textes, en faveur de la confes­
sion sacramentelle, n’étaient que probables, que d’au­
tres explications étaient probables, elles aussi, et que par
conséquent les premières présentées comme preuves de
l’existence de la confession sacramentelle, dans une
discussion sérieuse, n’auraient guère de force pour con­
vaincre l'adversaire.
J. Corluy, Spicilegium dogmatico-biblicum, Gand, 1884, p.444452; A. Vacant, Confession, dans le Dictionnaire de la Bible,
t. n, col. 907-919; P. Pellé, Le tribunal de la pénitence devant
la théologie et l'histoire, Paris, 1903, p. 303-308; J. Gartnieier.
Die Beichtp/liclit, Ralisbonne, 1905, p. 25-34.
E. Mangenot.
II. CONFESSION DU 1« AU Xlll0 SIÈCLE. — L’histoire
de la confession, du 1er au Xlll· siècle, peut se diviser en
deux périodes : I™ période : Des origines jusqu'au
temps où les moines interviennent dans la discipline
pénitentielle. IIe période : Depuis le temps où les r.niiiex
interviennent dans la discipline pcnilenlielle jusqu'il
XHI· siècle (concile de Latran, 1215).
I™ PÉRIODE : DES

MOINES

ORIGINES

INTERVIENNENT

JUSQU’AU TEMPS Oi

I ES

DANS LA DISCIPLINE PÉNITEN-

— 1“ Antiquité de la confession. — Les adver­
saires les plus acharnés de la confession auriculaire
ne font pas difficulté d'admettre que, dans l'hypothèse
de 1’exislence d'un sacrement de la pénitence adminis­
tré par les apôtres et leurs successeurs, la déclaration
des péchés commis serait une condition indispensable

tielle.

839

CONFESSION DU I" AU XIIIe SIÈCLE

de l'absolution : « Such remission, dit Μ. II. Ch. I.ea,
History of auricular confession, Londres et Philadel­
phie, 189G, 1.1, p. 182, was manifestly impossible without
a preliminary declaration of the offences to be forgi­
ven. » Le protestant du xix» siècle rejoint ici le catho­
lique du v®, l'historien Sozomène. qui proclamait le
même principe, lorsque, voulant expliquer l'origine du
prêtre pénitencier à Constantinople, il écrivait : « Pour
demander pardon, il faut nécessairement confesser son
péché. » H. E., 1. VII, c. ι.χνι, P. G., t. lxvii, col. 1460.
Il suffit donc de prouver que la pénitence et l’abso­
lution remontent aux origines de l’Église pour établir
du même coup la haute antiquité de la confession sa­
cramentelle. Or cette antiquité de l'absolution et de la
pénitence est acquise. Voir Absolution au temps des
pères, t. r, col. 145 sq., et Pénitence (Sacrement de).
Cette référence nous dispenserait d’appronfondir da­
vantage la question, si nous ne pouvions alléguer
expressément quelques textes confirmatifs. M. Lea re­
connaît qu'à partir du IVe siècle, et surtout à partir de
saint Léon le Grand (440-461), l'usage de la confession
secréte va se répandant. C'est donc sur les documents
du IV» siècle et des siècles antérieurs qu’il faut insister.
Le pape Innocent I»r est un témoin de la discipline ro­
maine, consuetudo romance Ecclesite, lorsqu'il écrit en
416 à Decentius, évêque de Gubbio : De æstimando
pondere delictorum sacerdotis est judicare, ut attendat
ad CONFESSIONEM pænitentis. P. L., t. i.vi, col. 517.
Celte discipline était traditionnelle en Afrique. Citons
saint Cyprien (-[- 259), dont le texte est à bon droit de­
venu classique : « Que chacun confesse son péché
pendant que celui qui a péché est encore dans le
siècle, pendant que sa confession peut être acceptée,
pendant que la satisfaction et la rémission accordée par
les évêques est agréable au Seigneur. » De lapsis,
c. xxix, P. L., t. iv, col. 489. On peut remonter plus
haut encore avec Tertullien qui dans son traité De
pænilenlia, c. x, P. J.., t. i, col. 1244, composé vers
204, exhorte les lidèles à braver le respect humain par
un aveu sincère de leurs fautes, s’ils veulent en obtenir
le pardon dans la pénitence. Vers le même temps, à
Alexandrie, Origène recommandait au pécheur de
chercher un remède à son mal dans la pénitence que
précède l'aveu fait au « prêtre » du Seigneur. On pour­
rait faire ainsi le tour de l’Église et on retrouverait
partout, en Orient comme en Occident, l’écho des
mêmes pensées. Saint Jérôme (ψ 420) qui appartient à
l’Église latine, mais qui vécut si longtemps en Pales­
tine, compare le pécheur â un malade : « Le malade,
dit-il, doit confesser sa blessure au médecin, car la mé­
decine ne guérit pas ce qu’elle ignore, » In Eccli., c. x,
P. L., t. xxm, col. 1096; comparaison et expression
que le concile de Trente a reprises plus tard pour son
compte, sess. XIV, c. v. Le grand docteur syrien
Aphraate (première moitié du IVe siècle) fait allusion à
une discipline analogue : « 11 y a des remèdes pour
guérir toutes les souffrances si elles sont connues d'un
habile médecin. Celui qui a été frappé par Satan ne
doit pas avoir honte de confesser sa faute, et de la lais­
ser et de demander la pénitence comme remède. »
Demonst., vu. De pænitentibus, Patrolog. syriaca,
Gralfin, t. i, p. 315-318. Voir Confession chez les
Syriens. En Asie-Mineure, saint Basile (j- 379), Epist.
can., ci.xxxvtii, cxcix, ccxvii, P. G., t. xxxn, col. 661,
716, 793; saint Grégoire de Nysse (γ vers 394), Epist.
can., P. G., t. Xl.v, col. 221 sq.. témoignent de l'exis­
tence d’un « économe » de la pénitence chargé d’entendre
les confessions et d'appliquer aux coupables les péni­
tences canoniques. Nous savons pareillement par So­
crate et Sozomène qu’en certaines églises (Constanti­
nople ou environs), ce fut la nécessité de la confession
qui, vers le temps de Dèce, détermina l'évêque à instituer
un prêtre pénitencier.

8i0

Bref, au iv» et au ni» siècle règne, dans toute l’Église,
ce sentiment que la confession est un devoir qui
s’impose à tout fidèle souillé d'un péché grave. Si ce
sentiment est moins visible au il» et surtout au 1" siècle,
c’est que les documents se font extrêmement rares pour
celte époque. On en trouve cependant des traces dans
les écrits de saint Irénée (fin du n» siècle), Conl. hier.,
1. 1, c. vi, n. 3, P. G., t. vu, col. 508. Lorsque Denys
de Corinthe (f vers 160) pose en règle qu'il faut rece­
voir ceux qui se convertissent de n’importe quelle
chute, soit péché, soit même égarement hérétique,
dans Eusèbc, II. E., 1. IV, c. xxm, n. 6, P. G., t. xx,
col. 385, ne donne-t-il pas à entendre que les coupables
viennent par un aveu sincère de leurs fautes solliciter
leur pardon? Nous n’invoquerons pas les textes fameux
de la Didachè, iv, 14; xiv, 1, ou il est recommandé aux
fidèles de « confesser leurs fautes dans l’assemblée de
l’Église », parce qu’il ne s’agit là que d’une confession
rituelle, selon le sentiment des meilleurs critiques.
Funk, Patres apostolici, 2» édit., Tubingue, 1901, t. I,
p. 14, 32. Mais peut-être est-il permis de voir une
confession pénitentielle dans la démarche que saint
Clément de Borne prescrivait aux perturbateurs de
Corinthe, à savoir de « se soumettre aux presbytres,
τοϊς πρεσβντέροίς, et de recevoir la discipline pour la
pénitence en inclinant les genoux de leur cœur.... afin
de n’être pas exclus du troupeau du Christ ». 1 Cor.,
57, Funk, ibid., p. 170, 172. Si l'exégèse que nous pro­
posons (avec une certaine hésitation) de ce texte était
sûre, nous rejoindrions les temps qui suivirent immé­
diatement l’époque apostolique.
2" Le confesseur ou « économe » de la pénitence. —
1. L'évêque. — Saint Léon était sûrement un interprèle
de la tradition patristique, lorsqu'il formulait ce prin­
cipe : Mediator Dei et hominum homo Christus Jesus
hanc PRÆPOSITIS ecclesiæ tradidit potestatem id et
con/itentibus (peccatoribus) actionem pænilenHœ
darent et eosdem salubri satisfactione purgatos ad
communionem sacramentorum per januam reconci­
liationis admitterent. Epist. ad Theodorum Forojul.,
P. L., t. iv, coi. 1011. Ce sont les « préposés aux
Églises » qui ont la mission d'entendre les confessions
pénitentielles, et dans la pratique ce sont les évêques,
comme on peut le voir dès que l'existence de l'épisco­
pat monarchique est visiblement constituée. Pour les
temps primitifs où l’épiscope se distingue mal des
presbytres, cette constatation est assez difficile. C'es* le
cas, par exemple, de l’Église de Corinthe à la lin du
i»r siècle. Nous avons vu que saint Clément de Borne
recommande aux perturbateurs de celle Eglise de « se
soumettre aux presbytres, τοϊς πρεσδυτέροις, et de rece­
voir la discipline pour la pénitence », etc. Dans ce
groupe de presbytres qui constitue le presbyterium de
Corinthe, on n’aperçoit pas l’épiscope, à qui les cou­
pables doivent plus particulièrement s'adresser.
Mais dès que l'évêque apparaît comme chef, praepo­
situs, des Églises particulières, il est !'« économe ·
officiel de la pénitence et doit, par conséquent, entendre
les confessions des pêcheurs. Bientôt, cependant, on le
voit, du moins en certaines contrées, se décharger sur
les simples prêtres du ministère de la confession et de
l’« économie » de la pénitence; c'est ce double régime
que nous avons à suivre dans les textes.
En Asie-Mineure où fonctionne dès le m» siècle le
système de trois ou même quatre stages pénitenliels, le
Ιερεύζ qui entend les confessions, d'après l’épitre cano­
nique de saint Grégoire de Nysse, can. 6, P. G., t. xlv.
col. 233, ne saurait être, ce semble, qu'un évêque. En
parlant de l'o économe » qui surveille les exercices des
pénitents, can. 7, col. 236, le saint docteur n’indique
pas quel élait le rang de ce clerc dans la hiérarchie.
Et on serait tenté peut-être d'y voir, sinon un diacre
comme en Syrie, au moins un prêtre comme â Cons­

841

CONFESSION DU Ier AU XIIIe SIÈCLE

tantinople. Mais cette interprétation serait sans «Ionie
aventureuse. Quand saint Basile veut désigner celui
qui a la charge de surveiller les exercices pénitentiels et d’en abréger la durée, il emploie des expres­
sions qui font penser à l'évêque : ό πιστευΟε'ις παρα τής
τοΰ Θεοΰ φιλανθρωπίας λΰειν καί δεσμείν. Epist., ccxvn.
can. 74, P. G., t. xxxir, col. 804. Et saint Grégoire de
Nysse se sert pour le même objet de termes plus signi­
ficatifs encore : ή αύτή προστήρησις εσται παρά τοΰ
οίκονομοΰντος τήν Εκκλησίαν. Epist., can. 5, Ρ· G.,
t. xlv, col. 232.
A Antioche, dès le début du n® siècle, on voit que
les pécheurs doivent s’adresser à l’évêque pour obtenir
pardon de leurs fautes : ëàv μετανοήσωσιν εις ενότητα
Θεού καί συνεδρίαν τού έπισκοποΰ, dit saint Ignace. Ad
Phil., c. vin, P. G., t. v, col. 104.
La Didascalie des apôtres, qui est d'origine sy rienne
et date du lit® siècle, ne connaît d'autre juge des con­
sciences que l’évêque, c. vu. trad. Nau, dans le Cano­
niste contemporain, avril 1901, p. 212-213. Ce régime
était encore en vigueur en Syrie à la fin du iv® siècle,
comme en témoignent les Constitutions apostoliques,
1. 11, c. xvi, P. G., t. 1, col. 625. Et pour Antioche no­
tamment, saint Jean Chrysostome semble réserver le
pouvoir d'entendre l'aveu des pécheurs à l'évêque. Dé
sacerdotio, I. HI, c. vi, P. G., t. xlvii, col. 644.
Même discipline en Afrique. Origène, par exemple,
déclare que l’un des moyens d'obtenir le pardon de scs
fautes est de chercher remède « auprès du sacerdos
du Seigneur après lui avoir révélé son péché ». In Lev.,
homil. n, c. iv, P. G., t. xit, col. 418. Par le sacer­
dos, il faut sans doute entendre l’évêque, comme nous
le dirons plus loin. Du reste, Origène indique nettement
ailleurs que c'est à l'évéque qu’il faut recourir quand
on a péché : Israelita, si peccet, id est laiciis ipse suum
non potest auferre peccatum, sed requirit levitam,
indiget sacerdote, imo potius el adhuc horum aliquid
eminentius quserit : pontifice opus est. InNum., homil.
x, c. i,
G., t. xn, coi. 635.
A Carthage, Tertullien, qui réserve à l'évéque le pou­
voir de remettre les péchés, ab episcopo veniam con­
sequi poterit, De pudicitia, c. xvm, P. L., t. il,
col. 1017, ne semble pas connaître d’autre intermé­
diaire entre le pécheur et Dieu, sauf les martyrs et les
spirituels, comme nous le dirons tout à l'heure. C’est
encore aux évêques que pensait saint Cyprien dans le
texte où il parle de la confession faite aux sacerdotes.
De lapsis, c. xxtx, P. L., t. iv, col. -489. li qui pres­
sant ecclesiis, dit saint Augustin, Enchiridion, c. I.xv,
P. L., t. xi., col. 262. Nous ne citerons pas le célèbre
texte, Serm., cccli, c. ix, P. L., t. xxxix, col. 1545,
où il est recommandé au pécheur de s'adresser aux
antistites pour recevoir « la mesure de la pénitence »,
parce que ce sermon n’est probablement pas de saint
Augustin. Voir Augustin, t. i, col. 2310.
En Espagne, au iv® siècle, saint Pacien ne connaît
pas d’autres ministres de la pénitence et par suite de
la confession que les sacerdotes Domini, dont il dit :
- Ce que Dieu fait par ses sacerdotes, c’est encore lui
qui le fait. » Epist-, i, ad Sempronianum, c. vi, P. L.,
t. xm, col. 1057.
Nous ne connaissons la discipline pénitentielle de la
Gaule romaine que par quelques conciles, par les ser­
mons de saint Césaire et les lettres des papes. Tous
ces témoignages sont concordants. Le concile d’Angers
de 453 fait observer que c’est à l'évêque d'apprécier les
péchés des coupables el leux· pénitence : Perspecta qua­
litate peccati secundum episcopi æslimalionem erit
renia largienda. Can. 12, Mansi, Concit., t. vu. coi. 902.
Cf. le concile d’Agde de 506, can. 15, ibid., t. vm,
co). 327. Saint Césaire fait clairement entendre dans
un de ses discours, Serm., CCI.VI, parmi les sermons
de saint Augustin, P. L., t. xxxix, col. 2218, que c’est

à lui, évêque, que les pêcheurs doivent s’adresser pour
être admis à la pénitence : si a me pænilenliam pe­
tierit. Et saint Léon, écrivant à l'évéque de Fréjus,
n’aperçoit pas dans sa perspective d’autres confesseurs
que les chefs de l’Église : Christus Jesus hanc pn.EPOsiTis Ecclesiæ tradidit potestatem ut et confilentihus actionem pænilentiæ darent. Epist., cvui, c. n,
J... t. liv, coi. 1011.
Nous retrouvons au iv® siècle la même doctrine et la
même pratique â Milan, où saint Ambroise revendique
pour les sacerdotes seuls le droit de remettre les péchés.
De pænitenlia, 1. I, c. n. n. 7, P. L., t. xvi, col. 468;
cf. 1. 11. c. n. col. 499. Et nous savons par son biogra­
phe qu’il gardait avec un soin religieux le secret des
confessions qu’il entendait, donnant ainsi aux autres
confesseurs une leçon de sagesse et de discrétion.
Ambrosii vita, c. xxxix, P. L., t. XIV. col. 40. Celle
leçon pouvait s'adresser à certains confesseurs de la
basse Italie, que gourmande saint Léon le Grand à cause
de la mauvaise habitude qu’ils avaient prise de révéler
publiquement les péchés de leurs pénitents. « La con­
fession secréte que l’on fait à Dieu et à l'évéque, sacer­
doti, suffit, «ajoutesaint Léon. Epist. ad episcopos Cam­
panile, e. n, P. L., t, liv, col. 1210.
L’Église romaine ne connaissait encore, ce semble,
aux iv® et v® siècles, d'autres « confesseurs » que ses
pontifes. En 416, le pape Innocent I®1·, décrivant l’usage
pénitentiel de son Eglise, romance ecclesiæconsuetudo,
dans une lettre à Decentius d’Eugubium (Gubbio), dé­
clare qu'il appartient à l’évéque d’apprécier la gravité
des fautes, en tenant compte de la confession du péni­
tent : De pondere æstimando delictorum sacerdotis est
judicare, ut attendat ad confessionem pænitentis, etc.
C. vu, P. L., t. lvi, col. 517. Le jugement du confesseur
est pareillement un acte épiscopal, arbitrium sacerdo­
tis, selon saint Léon, Adepiscop. provincial Viennensis,
c. vm, P. L., t. liv, col. 635. Et dans sa pensée ce
sont les mêmes chefs de l’Église, qui reçoivent les
confessions des pénitents et qui plus tard les admet­
tent à la communion par la réconciliation solennelle,
comme nous l’avons dit plus haut. Epist., cvm, c. Il,
P. L., t. liv, col. 1011; cf. Epist., ci.xvm, ad univer­
sos episcopos per Campaniam, .Samnium et Picenum
constitutos, c. ii, ibid., col. 1211. Dira-t-on que celle
discipline est celle de l’Église latine en général, mais que
par exception, elle ne regarde pas l’Église romaine?
Nous demanderons alors qu’on nous montre un texte,
un seul, qui indique que celte exception est dans la
perspective de saint Léon. On mira beau fouiller tous
ses écrits, on n’y trouvera pas un mol qui autorise à
affirmer l’existence d’un clerc autre que l’évéque fai­
sant fonction de pénitencier dans l’Église romaine au
milieu du v® siècle.
Cependant, pour M«r Balilïol, suivi en cela par
Mv Schmitz, Die Hussbûcher und das kanoniche
Busserfahren, Dusseldorf, t. n (1898), p. 68, il n'y a pas
de doute que l'office du prêtre pénitencier existait a
Home au iv» el au v® siècle. Cf. Les prêtres péniten­
ciers romains au v® siècle, dans le Compte rendu du
IIP Congrès scientifique international des catholi­
ques tenu â Bruxelles du 3 au 8 septembre iSP'f,
Bruxelles, 1895, et le chapitre intitulé : Pénitenciers
el pénitents (iv«-v® siècle), dans Etudes d’histoire el de
théologie positive, 1" série, Paris, 1902, p. 145; L'ori­
gine des prêtres pénitenciers, dans la Bevue du clergé
français, l”’ mai 1905, p. 451-45 4. Les textes par les­
quels M'.i® BatilTol justifie son sentiment sont empruntés
au Liber pontificalis, plus précisément aux notices des
papes Marcel (308-3011) et Simplicius (468-483).
Dans la notice du pape Simplicius nous lisons : flic
constituit ad sanctum Petrum apostolum el ad sanci- i
Paulum et ad sanctum Laurentium martyrem ebd· madas,UT PRESBITEBIΜΛΝΒΒΕΧΤ pbopteb pexitexibs

843

CONFESSION DU Ier AU XIII0 SIECLE

BAPTISMUM, édit. Duchesne, 1.l, p. 249. La première
édition du Liber pontificalis portait : ut presbileri ma­
nerent propter baptismum el pænitenliam petentibus.
Ibid., p. 93. Ainsi le pape Simplicius établit, dans cha­
cune des trois basiliques suburbaines de Saint-Pierre,
Saint-Paul et Saint-Laurent, des prêtres semainiers
chargés du soin de ceux qui demandaient le baptême
et la pénitence.
On a justement fait observer que cette constitution
papale ne faisait qu’étendre aux trois basiliques sub­
urbaines le service de prêtres semainiers qui existait
déjà dans les vingt-cinq églises presbytérales ou tituli
de la ville même de Borne. La notice du pape Marcel
contient en elïet cette mention : Hic xxv titulos in
urbe Horna constituit, quasidiæcesis, propter BAPTIS­
MUM ET PÆNITENTIAM MULTORUM QUI CONVERTEBANTUR
ex paganis, ibid., p. Ί64, ou, comme dit la première
édition du Liber pontificalis : Hic xxv titulos in urbe
Horna constituit, quasi diocesis propter baptismum
BT PÆNITENTIAM. Ibid., p. 75.
Pour Msr Batilfol, qui suit en cela le sentiment de
Msr Duchesne, il s’agit, dans ces deux notices papales,
d’un double service, du service préparatoire au baptême
et du service pénitentiel préparatoire à la réconcilia­
tion des fidèles pénitents. Les deux auteurs arrivent à
cette conclusion en écartant la version de la 2” édition
du Liber pontificalis et en adoptant la leçon de la lre.
Mo' Duchesne remarque en effet que certaines exprès
sions de la notice de Marcel (2e édit ) : propter baptis­
mum et pænitenliam mullorum, qui convertebantur
ex paganis, s’expliqueraient difficilement dans son
hypothèse; mais il se tire d’embarras en déclarant que
les mots multorum qui convertebantur ex paganis
auraient dû être placésaprès baptismum. Ibid., p. 165,
note 6. Le propter pænitenles et baptismum de la
notice de Simplicius formerait une autre difficulté, en
donnant à entendre également que les « pénitents »
dont il est question n’étaient autres que les païens qui
voulaient se préparer à la réception du baptême. Mais
cette difficulté se trouve également levée, grâce au texte
de la 1™ édition qui place le mot pænitenliam après
baptismum. « Le second éditeur a glosé maladroite­
ment le texte qu’il avait sous les yeux, » dit Mor Duchesne.
Bref, si l’on s’en tient à l’édition primitive du Liber
pontificalis, les prêtres semainiers des vingt-cinq tituli
de Home et des trois principales basiliques suburbaines
auraient eu à s’occuper tout ensemble du soin des
catéchumènes el de celui des pénitents proprement
dits.
Il y a déjà longtemps que nous avons fait nos réserves
sur cette interprétation. Cf. fievue du clergé français,
t. xxvii, p. 617, note 3. Elle nous parait toujours diffi­
cilement acceptable.
D’abord, nous ne voyons pas de motif vraiment sérieux
qui nous force à préférer la leçon de la lre édition du
Liber pontificalis à celle de la 2e. Elles sont toutes
deux à peu près du même temps. « Rédigé sous llormisdas (514-523), continué jusqu’à Félix IV (526-530) in­
clusivement, le Liber pontificalis a été prolongé en­
suite jusqu'au temps de la guerre des Goths, du pape
Silvère et du roi Vitigès, par un témoin du siège de
537-538, ennemi de Silvère et dévoué à la mémoire de
Dioscore, le compétiteur de Boniface II. » Duchesne,
Liber pontificalis, I. 1, p. i.xvn. Si le premier éditeur
de l'ouvrage écrit aux environs de 520 ou 530 et le
second aux environs de 540, il n’y a pas lieu de penser
que l’un ait été nécessairement mieux informé que
l’autre de la discipline pénitentielle romaine, telle
qu’elle existait aux temps des papes Marcel et Sim­
plicius.
Bien plus, nous estimons qu’à comparer entre elles
les leçons des deux éditions, c’est la seconde et non la
première qu'il faudrait retenir. N’est-il pas vraisem­
et

844

blable qu’en modiliant ou en « glosant » le texte qu’il
avait sous les yeux, le dernier rédacteur l'a fait inten­
tionnellement en vue d’attacher à la phrase un sens plus
nettement défini? Dans sa pensée, la pénitence dont il
est question : propter baptismum et pænitenliam mul­
torum qui convertebantur ex paganis, ne saurait être
que la pénitence préparatoire à la réception du baptême.
C’est un « non-sens », dit M‘Jr Duchesne, et après lui,
Mo·· Batilfol, « pour la raison que la pénitence n’est pas
imposée à des gens qui ne sont pas baptisés. » Liber
pontificalis, t. I, p. 165, note 6; Hevue du clergé
français, loc. cil., p. 451. Écartons le mot « imposer »
qui n’est pas dans le texte. Et remarquons que les
païens, qui se convertissaient et demandaient le bap­
tême, pouvaient être assujettis à certains exercices pénitentiels. C’est ce qu’atteste le traité De pænilentia de
Terlullien, dont la majeure partie est consacrée à la
pénitence des catéchumènes. Le Liber pontificalis ne
fait que témoigner du même usage.
11 est vrai que son langage n’offre pas encore toute
la clarté désirable. Mais, en raison même de son ambi­
guité, on doit l'interpréter en concordance avec un autre
témoignage plus net. C’est ici que Msr Batiffol fait in­
tervenir Sozomène. Études d’histoire et de théologie
positive, 1« série, p. 159-160. Or, Sozomène dit nettement
qu'à Rome, les exercices pénitenliels et leur durée sont
déterminés pour chaque pénitent, non par un prêtre pé­
nitencier, mais par l'évêque tui-même : Καθ' έαυτον δέ
έκοντ’ι ταλαιπωρούμενο; ίχαστο;, η νηστείαις, ή άλουσίαις,
ή εδεσμάτων αποχή, ή έτεροι; οι; προστε’ταζται, περιμένει
τον χρόνον, εις όσον αύτώ τέταχεν ό επίσκοπος. II. Ε.,
I. V1Î, c. xv, loc. cit., col. 1461. Telle est, ajoute-t-il,
la discipline qu’observent les pontifes romains depuis
l'origine jusqu’à nous. Et en regard de cet usage, il
place, comme par opposition, celui de Constantinople ou
le ministère de la confession et la surveillance des exer­
cices pénitenliels sont confiés à un simple prêtre : Τάδε
μέν άρχήΟεν oi 'Ρωμαίων ιερείςαχρι και εις ήμα; φυλάττουσιν. Έν δέ τή Κωνσταντινουπόλει ’Εκκλησία ο έπ'ι τών
μετανοούντων τεταγμένος πρεσδύτερος έπολιτεύετο. Évidem­
ment l’historien grec ne soupçonne pas l’existence de
prêtres pénitenciers à Borne au v« siècle. Et cependant
selon Msn Batiffol lui-même, op. cil., p. 159, « Sozomène a
beaucoup voyagé et il a peut-être même visité Rome. »
Son témoignage est donc considérable; et comme, d’une
part, il éclaircit les textes un peu équivoques du Liber
pontificalis et confirme, en les précisant, ceux des
papes Innocent 1er et Léon le Grand, il y a lieu de nous
y tenir.
Bref, à ne consulter que l'enseignement officiel des
Eglises, il est visible que l’office de confesseur est un
privilège en même temps qu’un devoir de l’épiscopat.
Les évêques l’exercèrent seuls régulièrement, sauf ex­
ceptions que nous signalerons tout â l’heure.
2. Le simple prêtre. — Certains théologiens, obser­
vant que le mot sacerdos peut s’appliquer aux prêtres
aussi bien qu'aux évêques, ont pensé que dès le ni» siè­
cle, sinon avant, les simples prêtres exerçaient le mi­
nistère de la confession. Celte induction est historique­
ment inadmissible. Dans tousles textes que nous avons
produits, les sacerdotes sont les évêques. Avant le
v· siècle, on ne rencontre que très rarement le mot
sacerdos appliqué à un simple prêtre. Nous avons vu
qu’Origène l’oppose à pontifex, mais pour témoigner
que le sacerdos, en ce cas, n’est pas ministre de la con­
fession. In Num., homil. x, c. t, P. G., t. xn, col. 635.
Une fois ou deux, saint Cyprien désigne les prêtres par
le mot sacerdotes, par exemple, Epist., LXXII, ad Slephanum papam, n. 2. P. L., t. ut, col. 1048-1049. Mais
dans la langue usuelle, le sacerdos n'est autre que
l'évêque. Même au v« siècle, le pape Innocent Ier fait
remarquer qu'on ne nomme ainsi qu'improprement fi s
prêtres : nam presbyteri, licet sint sacerdotes, dit-il.

CONFESSION DU Ier AU XIIIe SIÈCLE
Epist. ad Decentium Eugubin., c. m, P. L., t. lvi,
col. 515; et plus loin, c. vu, col. 517, il réserveà l’évêque
I.· titre de sacerdos. Saint Augustin, dans sa Cité de
Dieu (composée entre 413 et 426), I. XX. c. x. P. L.,
t. xt.T, col. 676, expliquant les paroles de l’Apocalypse :
d erunt sacerdotes Dei et Christi, écrit à la vérité :
.Von utique de solis episcopis et presbyteris dictum
est, qui proprie jam vocantur in ecclesia sacerdotes,
sed, etc.; et saint .Jérôme, In .1er., c. xm, ÿ. 12, P. L.,
t. xxiv, coi. 765, identifie plus expressément encore les
sacerdotes avec les simples prêtres. On peut donc dire
qu'à partir du v· siècle, il y a chez les écrivains eccle­
siastiques une tendance à appliquer aux prêtres le titre
de sacerdotes. Mais cela ne passera en usage que peu
a peu. Et nous estimons avec Mor Batiffol, Etudes d’hist'âre. el de théologie positive, p. 145, que jusqu’au pontilicat de saint Léon inclusivement (440-461), les sacer­
dotes, dont il est question dans les textes qui ont trait à
i.i confession, sont revêtus du caractère épiscopal.
Ce n’est pas à dire que les simples prêtres n’aient
jamais exercé jusque-là l’office de confesseurs. Mais il
importe de déterminer aussi exactement que possible
dans quelle mesure et dans quelles circonstances par­
ticulières ils l’ont fait.
A Constantinople, on voit au IV' siècle fonctionner
un prêtre pénitencier, πρεσδύτερον επί τής μετάνοιας ou
επ'; των μετανοούντων, recommandable entre tous par
ses mœurs et sa discrétion, chargé de recevoir l'aveu
des pécheurs et de fixer à chacun une satisfaction selon
sa faute. Socrate, il. E., I. V, c. χιχ. P. G., t. lxvii,
col. 613-616; Sozoméne, II. E., I. VU, c. xvt, ibid.,
col. 1460. L'évêque se déchargeait sur lui du ministère
de la confession. L'institution de ce prêtre pénitencier
i monte au temps de Dèce ou peu après, selon Socrate;
Sozoméne voudrait même qu elle remontât plus haut,
i; αρχής, expression vague qui rend la chose douteuse.
l'n ne saurait davantage préciser la région où ce régime
fut en vigueur. Il faut sans doute le localiser dans la
région de Byzance-Constantinople, car on ne l’aperçoit
• n aucune autre Église importante. Cf. Vacandard,
dans la llevue du clergé français, 15 mai 1905, p. 641.
Ce ministère dura jusqu'à la fin du tv· siècle et fut
aboli en 391 par Nectaire, le prédécesseur de saint Jean
Chrysostoine. Il semble qu'il y eut alors une interrup­
tum à Constantinople dans le service de la pénitence
- i. rainentelle. Mais à peine saint Jean Chrysostorne
■ml il pris possession de ce siège, que les pécheurs
- adressèrent à lui avec un empressement qu'il eut soin
d'encourager par cette déclaration publique : « Chaque
fois que vous péchez, venez à moi,elje vous guérirai. »
Socrate, II. E., I. VI, c. xxt, P. G., t. i.xvn, col. 725.
Cf. llardouin, Concilia, t. I, p. 1042.
Le regime du prêtre pénitencier était exceptionnel.
Mais aux environs de l'an 400, certains documents attes­
tent que les simples prêtres administrent la pénitence
et par conséquent reçoivent l'aveu des pécheurs. Les
Canons apostoliques, qui sont apparentés aux Consti­
tutions apostoliques, donnent à entendre que « le
prêtre » remplace quelquefois « l’évéque » dans le mi­
nistère de la confession : εϊ τις έπίσζοπος ή πρεσβύτερος
-. .·> έπιστρέροντα από άμαρτίας ού προσδέχεται, ά>.>.’ άπο•. ν,)εται, κτλ. Can. 51, Mansi, Concil., t. i. col.40. Saint
Jérôme assimile pareillement les simples prêtres aux
évêques dans une critique qu’il adresse à ceux qui
abu-entdu pouvoir de lier et de délier : Istum locum
tjiod, unique ligaveritis..., episcopi el presbyteri non
intelligentes, aliquid sibi de Phariseorum assumunt
supercilio ut vel damnent innocentes vel solvere se
noxios arbitrentur... Quomodo ergo ibi (in Levitico)
leprosum sacerdos mundum et immundum facit, sic
et hic alligat vel solvit episcopus et presbyter, etc. In
.Malth.,xvi, 19. P. L..t. xxvi. coi. LIS. Ce langage n’est pas
i nnant sous la plume de saint Jérôme, qui accorde au

846

prêtre le même pouvoir qu'à l’évêque, excepta ordina­
tione. Epist. ad Evangelium, P. L., t. xxn, col. 1194.
Mais de son texte, et de celui des Canons apostoliques,
il résulte clairement que, en certains endroits, vers 400,
les simples prêtres entendaient, conjointement avec les
évéques, les confessions des Iidéles.
3. Le diacre. — Jusqu'ici nous n’avons vu ce minis­
tère exercé que par des personnalités revêtues du ca­
ractère sacerdotal. Est-il vrai, comme on l'a dit. que les
diacres l’aient également rempli dans les premiers
siècles? On allègue, à ce propos, un texte de saint
Cyprien qui autorise les diacres, à défaut de l’évéque ou
d’un prêtre, à recevoir « l'exomologése » des lapsi en
danger de mort et à leur imposer les mains pour les
réconcilier avec l’Église. Voici son texte : Ut qui libel­
los a martyribus acceperunt et prærogaliva eorum
apud Deum adjuvari possunt, si incommodo aliquo el
infirmitatis periculo occupati fuerint, non expectata
præsentia nostra, apud presbyterum quemcumque
pr/esenlem, vel si presbyter repertus non fuerit et
urgere exitus coeperit, APUD DIACONUM QUOQUE EXOMO·
LOGESIM FACEII E DELICTI SUI POSSINT, Ut manu eis in
pxnilentiam imposita veniant ad Dominum eum
pace, quam dari martyres litteris ad nos factis desi­
deraverant. Epist., xn, n. 1, P. L., t. iv, coi. 259. On
a essayé d’expliquer ce texte par un texte analogue du
concile d'Elvire (vers 300). Celui-ci exige qu’un homme
coupable de péché grave demande la pénitence a l’évéque,
non apud presbyterum, sed potius apud episcopum,
mais il accorde, en cas d'infirmité grave, que le prêtre
ou même à son défaut, un diacre, muni de l’autorisation
épiscopale, si ei j usserit sacerdos, donne au pécheur
repentant la communion. Can. 32, Mansi, Concil., t. il,
col. II. Cette communion formerait l’équivalent de la
réconciliation du pénitent avec l’Église. Et le diacre
serait ainsi le ministre de l’eucharistie, mais non le
ministre de la pénitence. Cette explication ne lève pas
toute la difficulté. Saint Cyprien dit clairement que le
diacre recevra l’exomologése du « failli ». Et donc à
certains égards le diacre deviendrait le ministre de la
pénitence. De plus, d’après le contexte, le diacre est
mis sur un pied d’égalité avec le presbyter, il doit
faire le même office que le prêtre. Si donc le prêtre
est, dans le cas présent, ministre de la confession, pa­
reillement le diacre doit l’être. Il ne faut donc pas
s’étonner que Morin, Commentarius historicus de
disciplina in administratione sacramenti pænitenlix.
Anvers, 1682, 1. VIII, c. XXIII, xxiv, ait attribué à saint
Cyprien l'idée que le diacre, à défaut de l’évéque et du
prêlre, pouvait entendre les confessions et réconcilier
les pécheurs avec Dieu aussi bien qu’avec l’Église.
Objectera-t-on que, dans ce système, saint Cyprien au­
rait commis une erreur doctrinale? Nous n'avons pas
ici à le disculper, mais adonner de son lexte l'interpré­
tation la plus exacte possible. Il ne faut pas oublier que,
de son temps, la théorie de la confession et de la péni­
tence n'était pas encore nettement déterminée. Nous
verrons, du reste, que, même plus tard, les diacres fu­
rent autorisés en certains endroits à entendre les
confessions. Pour une interprétation différente du texte
de saint Cyprien, voir Laurain. De l’intervention des
laïques, des diacres et des abbesses dans l'administra­
tion de la pénitence, Paris, 1897, p. 69-110. Voir Abso­
lution, t. i, col. 154-156, et ce que nous dirons plus
loin des différentes sortes « d’exomologcse ».
4. Les spirituels. — En dehors des évéques et des
prêtres, ce ne sont pas seulement les diacres qui ont
dans l’antiquité entendu les confessions; des personnes
qui n'avaient aucun rang dans la hiérarchie sacrée ont
rempli parfois le rôle de confesseurs. Et certains cri­
tiques ont fait un tel état de cette singularité qu'ils ont
prétendu y découvrir un reste des institutions de la
primitive Église. Cf. Iloll, Enthusiasmus mid Buss-

847

CONFESSION DU I" AU XIII" SIÈCLE

geicalt beim grieschitchen Mônchtum, Eine Studie zu
Simeon déni neuen Theologen, Leipzig, 1898. Essayons
de mettre les choses au point.
Il n’est pas contestable qu'en dehors de la hiérarchie,
et à côté d'elle, existait dans l’Église primitive une ca­
tégorie de personnes qui formaient une espèce d’ordre
charismatique, en raison des grâces toutes particulières
dont elles étaient favorisées. Rom., xn, 4-8; I Cor.,
xn, 1-14, 28-31; xtv, tout entier; Eph., iv, 11-12. Voir
I. 1, col. 230 sq. Les pneumatiques ou spirituels se
rencontrent encore en Orient longtemps après saint
Paul. La Didascalie des apôtres, c. x, Xlll, xv, et le
Testament du Seigneur, 1.1, 18, édité par Mur Rahmani,
Mayence, 1899, p. 23; cf. dom Morin, Benue bénédic­
tine, janvier 1900, p. 21, leur reconnaissent une grande
autorité dans les communautés chrétiennes. En Afrique,
Terlullien, devenu montaniste, voit en eux les membres
de la véritable Eglise à qui appartiennent, dans les choses
de la pénitence, toutes les prérogatives qu'il dénie aux
psychiques, représentés par l’épiscopat catholique :
Ecclesia spiritus per spiritalem hominem, non Eccle­
sia numerus episcoporum. De pudicitia, c. xxt, P. L.,
t. n, coi. 1026. Sans tomber dans le même excès. Clé­
ment d'Alexandrie et Origène autorisaient certains
laïques, plus parfaits que les autres, à entendre les
confessions et à diriger les consciences. Dans le fjuis
dices salvetur, Clément recommande au riche de choi­
sir un « homme de Dieu » pour « directeur » : τινά
άνθρωπον Θεοϋ καΟάπερ άλείπτην καί κυβερνήτην, c. χι.ι,
P. G., t. tx, col. 645. Ce directeur est le « gnostique ».
Et certes, le gnostique doit être recherché avant tout
parmi les membres de la hiérarchie, diacres, prêtres et
évêques. Cf. Strom., VI, c. Xlll, ibid., col. 328. Mais
en somme, c’est « la gnose », c’est-à-dire la science
des choses spirituelles, qui fait « le prêtre »; έξεστιν
ojv και νϋν ταΐ; κυριακαις ενασκήσαντας έντολαϊς, κατά
το Εύαγγέλιον τελείως βιώσαντα; καί γνωστικός, εις τήν
έζλογήν τών αποστόλων έγγραφήναι· ούτο; πρεσβύτερός
έστι τώ οντι τή; έκκλησίας καί διάκονος αληθής τοϋ Θεοϋ
βουλήσεως, έάν ποιή κα’ι διδάσκη τά τοϋ Κυρίου. Sfrom.,
VI, c. χιιι, ibid., col. 328; cf. VIII, c. i, col. 405. En
somme, il semble certain que si Clément n'exclut pas
les chefs de l'Eglise du soin d'entendre les confi­
dences des pécheurs, il ne le leur réserve pas non plus.
Il s'agit surtout des cas de conscience ordinaires. Pour
les péchés graves, les pécheurs devaient sans doute se
soumettre à la pénitence publique, c’est-à-dire se placer
sous la juridiction de l'évêque. Origène a probablement
suivi, à certains égards, les inspirations de Clément.
Bien que le grand docteur alexandrin reconnaisse, en
général, que lier et délier les consciences soit l’œuvre
des sacerdotes, il demande que le juge des consciences
soit un πνευματικός. De oratione, c. χχνιιι,Ρ. G., t. xi,
col. 528. Et lorsqu'il recommande de bien choisir son
directeur, << le médecin » de l'âme à qui l'on doit con­
fesser ses fautes, il n’a pas l’air de supposer que ce
médecin doive nécessairement être revêtu de la dignité
sacerdotale : Tantummodo circumspice diligentius
cui debeas confiteri peccatum tuum. Proba prius
medicum, cui debeas causam languoris exponere, qui
sciat infirmari cum infirmante, /Iere cum fiente,
qui condolendi et compatiendi noverit disciplinam,
ut ita demum, si quid ille dixerit, qui se prius
el eruditum medicum OSTENDERIT et misericor­
dem, si quid consilii dederit, facias et sequaris, si
intellexerit ET PRÆVIDERIT talem esse languorem
tuum, qui in conventu totius ecclesiie exponi debeat,
el curari, ex quo fortassis et cieteri aedificari poterunt
et lu ipse facili· sanari. Mulla hac deliberatione ei
satis perito medici illius consilio procurandum est.
Homil., n, in Ps. xxxm, P. G., t. xn. coi. 1388. Ce
texte n’est pas d'une parfaite clarté, el nombre de criti tues veulent que ce « médecin » de l’âme, dans la '

848

pensée d'Origène, soit un sacerdos. CL Homil., tt. in
Lev., c. iv, P. G., t. xn, col. 418, où il dit : Cum non
erubescit (peccator) sacerdoti Domini indicare pecca­
tum suum et quierere medicinam. Mais il n'est pas in­
vraisemblable qu'Origène ait eu en vue premièrement
un ministre revêtu du caractère sacerdotal, et secon­
dairement, à défaut d'un évêque ou prêtre « bon méde­
cin », un simple laïque « spirituel » ou πνευματικός. Cf.
Holl, op. cit., p. 236-239. Que ces pneumatiques aient
exercé ainsi, en concurrence avec les chefs de la hié­
rarchie,soit sur le désir des fidèles, soit de leur propre
mouvement, la fonction de confesseurs, ou même le
pouvoir d’absoudre, il ne faudrait pas trop s’en éton­
ner. Une fausse interprétation du texte de saint Jean :
« Recevez le Saint-Esprit, les péchés seront remis à
qui vous les remettrez, » a pu donner lieu à celte pra­
tique abusive. A partir du iv» siècle, nous verrons les
πνευματικοί remplir dans les monastères le rôle de
confesseurs; ils en viendront même à distribuer des
absolutions.
3° Matière de la confession. — I. Malière néces­
saire. — Tous les Pères et docteurs paraissent d'accord
pour obliger les chrétiens, coupables de péchés graves,
à se soumettre à la pénitence et par suite à la confes­
sion de leurs fautes. Cela est vrai, non seulement des
péchés qu'ils appellent ad mortem ou mortels, mais
encore de ceux qu’ils appellent medioeria, minora ou
communia, qu’ils soient publics ou secrets, sauf les
péchés vraiment légers.
Examinons d'abord la discipline orientale. A Cons­
tantinople, ou fonctionne un prêtre pénitencier, les pé­
cheurs qui s'adressent â lui pour connaître la mesure
de leur pénitence ont évidemment à lui faire l'aveu de
leurs fautes. Nous voyons, en effet, d’après Socrate, une
femme qui révèle au pénitencier « un à un les péchés
qu’elle a commis depuis son baptême ». Κατά μέρος
έξομολογειται τά; αμαρτία; ά; έπεπράχει μετά τ'ο βάπτισμα.
Η. E., I. V, c. χιχ, loc. cit.., col. 616.
En Syrie, la série des péchés avoués â l’évèque et ex­
piés par une pénitence publique qui varie entre deux et
sept semaines, comprend sans doute les péchés que les
docteurs de celte région considéraient comme graves.
Constit. apost., 1. II, c. xvi, P. G., t. i, col. 625.
Nos renseignements sont plus précis pour l’Asie Mi­
neure au iv» siècle. Parmi les péchés mortels auxquels
le confesseur impose une pénitence canonique, nous
trouvons l’idolâtrie, l'homicide, la fornication (ou l'adul­
tère), le rapt, le parjure, la consultation des devins, la
violation des sépultures, le sacrilège, le vol. S. Basile,
Epist. can., can. 30, 56, 61, 82, 83, P. G., t. xxxu,
col. 725 sq.; S. Grégoire de Nysse. Epist. can., can. 6,
P. G., t. xi.v, col. 232-236. Mais saint Basile se plaint quel­
que part d’une « déplorable coutume ou même d’une
tradition perverse des hommes qui n’attache d’importance qu'à certains péchés graves, tels que l'homicide,
l’adultère ou autres crimes du mémo genre, et considère
comme une quantité négligeable la colère, les injures,
l'ivrognerie, l'avarice, etc., qu’on ne trouve pas même
dignes d une simple objurgation, bien que saint Paul,
parlant au nom du Christ, ait dit : « Ceux qui font cela
« sont dignes de mort. » De judicio Dei, c. vu, P. G.,
t. xxxi, col. 669. Basile étendit ainsi le champ de la
confession à tous les péchés qu’il considère comme
graves. Saint Grégoire de Nysse lient â peu près le même
langage : « De la colère, dit-il, dérivent sans doute beau­
coup de péchés et des maux de tout genre. Toutefois,
nos Pères ont jugé bon de ne pas épiloguer et de ne
pas metire trop de zèle à guérir tous les péchés qui
naissent de la colère. Et quoique l'Écriture interdise
non seulement les blessures et le meurtre, mais encore
les injures, les malédictions ou autres péchés du même
genre, c’est contre le seul homicide qu’ils ont élevé la
barrière des peines. » Epist. can., can. 5, lue. cil..

849

CONFESSION DU U- AU XIII» SIECLE

col. 229. Et plus loin : « Il est une autre espèce d’idolàtrie au témoignage de l’Apôtre ; je ne sais comment
sa guérison a été négligée par nos Pères... C’est l’ava­
rice. Le divin Apôtre l'a qualifiée non seulement d’ido­
lâtrie, mais encore de racine de tous les maux ; et ce­
pendant cette espèce de maladie a été laissée de côté
sans surveillance et sans soin. De là vient qu’elle est
fréquente dans les églises. » Can. 6, col. 232-233. Évi­
demment, Grégoire demande que les malédictions, l’ava­
rice, etc., dont la gravité n’avait pas été assez remarquée
jusque-là, deviennent matière de confession.
Origène qui recommande de recourir au sacerdos,
voire à l’évèque pour obtenir le pardon des péchés
commis, In Num., homil. x, c. i. /’. G., t. xn, col. 635,
estime que certains péchés sont réservés à Dieu : tels
sont, par exemple, l'idolâtrie, l’adultère et la fornication,
et l’homicide, De oratione, c. xxvii, P. G., t. xi, col. 528.
Il en faut conclure que les autres péchés de moindre
importance et rémissibles par l’évèque doivent être con­
fessés ; tels sont sans doute les communia, dont il dit:
Ista communia crimina quæ frequenter incurrimus
semper pænilentiam recipiunt et sine intermissione
redimuntur. In Lev., homil. xv, c. n, P. G., t. xn,
col. 561.
L’Afrique de Tertullien, de saint Cyprien, de saint Au­
gustin est très explicite sur l’obligation de confesser
tous les péchés graves à l’évêque.
On sait que Tertullien divise les péchés en maxima,
media (ou mediocria) et modica. De pudicitia, c. i,
L., t. n, col. 983. Les premiers qui comprennent
« l’homicide, l’idolâtrie, le vol, la négation, le blasphème,
l'adultère et la fornication et toute autre violation du
temple de Dieu », ibid., c. xix, col. 1020, sont irrémis­
sibles en ce sens que le pardon en est réservé à Dieu :
De venia Deo reservamus. Ils n’en doivent pas moins
être confessés et soumis à la pénitence publique. Ibid.,
c. in, iv, col. 986. Voir une énumération un peu dilférente : Idololatria, blasphemia, homicidium, adulte­
rium, stuprum, falsum testimonium, fraus, dans le
traité Adversus Marcionem, tv, 9, P. L., t. n, coi. 375.
Ailleurs il les réduit à trois : l’homicide, l’idolâtrie et
la fornication, en s'appuyant sur un texte des Actes lé­
gèrement dénaturé, xv, 28, 29. De pudicitia, c. xn,
P. L., t. n, col. 1002. Cf. A. d’Alès, La théologie de Ter­
tullien, Paris, 1905, p. 240. Les media, mediocria, mi
nora, péchés graves, mais non proprement mortels aux
yeux de Tertullien, sont aussi la matière de la confession
faite à l’évèque. Quæ aul levioribus delictis veniam ab
episcopo consequi poterit. Ibid., c. XVIII, coi. 1017. A
propos de Ia brebis égarée, Tertullien écrit : « Dire que
ce qui est sauf a péri est une manière de parler. C’est
ainsi que périt le fidèle qui s’est égaré dans le spectacle
de la fureur du cirque, du sang des gladiateurs, des
souillures de la scène, des vanités du ceste, qui a pris
quelque part aux jeux,aux banquets d'une solennité sé­
culaire, au service de l’idolâtrie du prochain, ou qui a
laissé tomber par defaut d’attention une parole de né­
gation et de blasphème. Pour une faute de ce genre, il
a été mis hors du troupeau (par qui, si ce n’est par
l’évêque ?) ou s’y est mis peut-être lui-même,par colère,
par orgueil, par jalousie, et enfin, ce qui arrive souvent,
par refus de l'épreuve (à laquelle on voulait le soumet­
tre!, dedignatione castigationis. On doit le rechercher
et le rappeler. Ce qu’on peut recouvrer n’a pas péri, à
moins qu’il ne demeure (volontairement) dehors. Le
véritable sens de la parabole de la brebis égarée est
donc qu’on ramène au bercail un pécheur encore viv int, » c’est-à-dire un coupable qui n’a pas commis de
p-chés proprement mortels. De. pudicitia, c. vu, ibid.,
col. 993. Les péchés ainsi décrits sont donc des péchés
media ou mediocria. Tels sont encore ceux dont parle
Tertullien à propos de la drachme perdue et retrouvée.
Ibid. On les reconnaîtrait pareillement, mêlés sans

850

doute aux péchés légers, modica, dans l’énumération
qu’il fait ailleurs, c. xix, col. 1028 : « 11 y a, dit-il. des
tentations et, par suite, des péchés de chaque jour, aux­
quels nous sommes tous exposés. A qui n'arrive-t-il pas
de se mettre en colère injustement et jusqu'après le
coucher du soleil, ou de mettre la main sur quelqu’un,
ou de maudire (trop) facilement, ou de juger témérai­
rement, ou de violer la foi d'un pacte, ou dementirpar
crainte ou par nécessité? Dans les affaires, dans les
devoirs, dans le gain, dans la nourriture, dans ce que
nous voyons, dans ce que nous entendons, combien
sommes-nous tentés? S’il n’y avait pas de pardon de
ces péchés, il n’y aurait de salut pour personne. ·
Ibid., c. xix. En d’autres termes, c’est sur ces sortes de
péchés que s’exerce le pouvoir de pardonner que le
Christ a confié aux évêques.
Saint Cyprien engage ses frères à confesser leurs
péchés pendant qu'il en est temps : Confiteantur sin­
guli, quæso vos, fratres, delictum suum, dum admitti
con/essio ejus potest, dum satisfactio et remissio per
sacerdotes apud Dominum grata est. De lapsis, c. xxix.
P. G., t. iv, coi. 489. Et par ces péchés, il entend non
seulement les fautes énormes comme l’idolâtrie, l’adul­
tère ou l'homicide, mais encore des péchés moindres :
cum in minoribus peccatis agant peccatores pænitenliam justo tempore el secundum disciplinée ordinem
ad exomologesim veniant, etc. Epist·, ix, n. 2, P. L..
t. iv, coi. 251. Sur ces peccata minora, cf. Vacambed.
La pénitence publique dans l’Eglise primitive, Paris.
1903, p. 28-29.
Saint Augustin a eu cent fois l’occasion d’exprimer
sa pensée sur la nature des pêchés et toujours il les a
divisés en trois catégories, par comparaison avec les
différents moyens que Dieu a établis pour leur rémis­
sion. Outre le péché originel et les péchés actuels que
remet le baptême, « il y a, dit-il, les péchés véniels,
sans lesquels cette vie n’est pas concevable : sunt ve­
nialia sine quibus vita ista non est ; De symbolo ad
catechumenos, serm. i, c. xv-xvt ; cf. Enchiridion.
c. xvn; Serm., i.vi, inMalth., vt, c. xn ; Serm.,ccci.ii.
n. 7, 8, etc., et les péchés pour lesquels il est néces­
saire de séparer le coupable du corps du Christ, c’està-dire de l’Eglise. >> Mais quels sont les péchés légers
et quels sont les péchés graves ? « Cela doit se peser non
au jugement de l’homme, mais à celui de Dieu. » En­
chiridion, c. xxi. Et le saint docteur essaie de détermi­
ner les péchés qui donnent la mort spirituelle à nutr,
âme et méritent l’enfer. De diversis quæst. lxxxiii,
q. xxvi, P. L., t. XL, col. 17.
Le remède de ces pêchés n’est autre que la confes­
sion, suivie de l'absolution sacramentelle. Enchiridion.
c. i.iv, lxix, P. L., t. xi., col. 242, 265. Voir Aogistix.
t. i, col. 2426-2429.
L'Église d’Espagne parait avoir été, en matière pénitenlielle, l'héritière du rigorisme africain. On peut voir
par le concile d’Elvire (vers 300) quels péchés elle sou­
mettait à la pénitence publique, can. 1-7. Mansi, Coned..
t. n, col. 5-7. Saint Pacien, évêque de Barcelone se­
conde moitié du 1V« siècle), nous apprend lui-tnêinequ :i
s'inspirait de Tertullien el de saint Cyprien. Epist.. m.
ad Sempronianum,c. xxtv, P. L.,t. xm.col. 1079.
Parænesis ad pænilentiam, c. xx-xxn. ibid., col. IG86.
Il relève, en ell'et, de Tertullien pour la détermination
des péchés mortels, qu’il réduit â trois : l'adultère · u
la fornication, l’homicide et l’idolâtrie, Parænesis ■
pænitent., c. iv, col. 1083. On devine quelle fur. : ,:··
délits », pour employer son expression, il classait paru.:
les péchés non mortels. Ceux-ci comprenaient évidem­
ment les fautes vraiment légères et celles que Tertul­
lien appelait media, mediocria ou minora. Et nul
doute qu’il ait rangé ces dernières parmi celles que le
pécheur devait confesser à l'évêque. Tel est, s· Ion nous,
le sens de sa pensée quand il déclare que 1 Égli- a le

851

CONFESSION DU Ier AU XIII» SIÈCLE

pouvoir de remettre les péchés, quels qu’ils soient,
grands ou petits : Quæcumque solveritis, inquit ; om­
nino nihil excepit : quæcumque, inquit, rei magna,
vel modica, etc. Epist., Ill, aci Sempronianum, c. VII,
coi. 1071.
En Gaule, nous n'avons pas de documents bien pré­
cis pour les origines. Nous renvoyons pour le v” siècle
aux conciles d'Orange (441), de Vaison (442), d’Arles
(451), d’Angers (453), de Tours (461), qui énumèrent
les péchés pénitentiels.
A Milan, saint Ambroise divise, comme saint Augus­
tin en Afrique, les péchés en graves ou légers et sou­
met les péchés graves à une pénitence dont l'évêque est
le seul juge. Malheureusement « la plupart des pé­
cheurs, dit-il, qui, par crainte du supplice futur et cons­
cients de leurs fautes, demandent la pénitence, se
trouvent, quand il l’ont obtenue,arrêtés par la honte de
la supplication publique ». De pænitenlia, 1. II, c. ix.
n. 86, P. L., t. xvi, col. 517. Le pécheur doit énumérer
en détail ses péchés : Aon solum confitetur peccata
sua, sed etiam enumerat et ACCUSAT. Nonvull enim
latere sua delicta. In Ps. xxxvtt, P. L., t. xiv,
col. 1057.
A Home, nous savons par le pape Innocent 1»·· (401417) que les fidèles étaient assujettis par l’évêque, sa­
cerdos, h la pénitence pour les péchés leviora, aussi
bien que pour les graviora. Par les leviora dont il est
ici question, Epist. ad Decentium episeop. Eugubinum, c. vu, P. L., t. i.vi, col. 517, nous entendons
toujours les péchés mortels, mais moindres ou plus
légers, par comparaison avec les péchés énormes.
El ce ne sont pas seulement les fautes publiques ou
extérieures, mais encore les fautes secrètes, voire de
pensée ou de désir, qui forment la matière de la con­
fession. Saint Justin fait remarquer que le désir de
l’adultère est digne de châtiment comme l’adultère et
que Dieu le punit de même, parce que â ses yeux les
pensées n’échappent pas plus que les actes : ού γάρ
μόνον ό μοιχεύων έ’ργω έκοέοληται παρ’αύτον, άλλα καί ό
μοιχεϋσαι βονλόμενος, ώς οό τών έργων φανερών μόνον
τώ Θεω· άλλα και τών έπιΟνμημάτων. Apol-, !, c.XV, P. G.,
1. νι, col. 349.
Lorsque Origène enseigne que le médecin de l’âme
doit conseiller â son pénitent « d’exposer sa langueur
à toute l'assemblée des fidèles ». si cela peut servir à
l'édification d’autrui et â sa propre sanctification, ne
donne-t-il pas à entendre qu’il s’agit de fautes secrètes?
Homil., n, in Ps. xxxvtt, P. G., I. xn, col. 1386. De
son côté, saint Grégoire de Nysse suppose le cas d’un
vol caché que le coupable révèle à l’évêque dans sa
confession. Epist. can., can. 6, P. G., t. xi.v, col. 233.
Et saint Basile, dans le canon 34 de ses épitres cano­
niques, P. G., t. xxxn, col. 727, avait pareillement en
vue une faute secrète, quand il décidait qu’une femme
adultère, dont le crime n’a qu’une demi-publicité ou
même n’est connu que par la confession, échappera au
châtiment de l’adultère public, mais expiera néanmoins
publiquement sa faute dans le stage des assistants.
En Occident, même discipline. Dès le IIe siècle, saint
Irénée nous montre des femmes, que les hérétiques
avaient débauchées et entraînées dans l’adultère, con­
damnées â la pénitence après l'aveu de leur péché qui
cependant avait été commis secrètement. L’aveu des
coupables eut sans doute quelque publicité, comme
cela résulte du texte. Mais, de sa nature, leur faute n'en
était pas moins secrète. Cont. hær., 1. I, c. VI, n. 3,
P. G., t. vu, col. 508 sq. Ceci se passait sur les bords
du Rhône.
En Afrique, Tertullien est très explicite dans ses
exhortations â la confession el â la pénitence. « La plu­
part, dit-il, cherchent à s'y soustraire, ou diffèrent de
jour en jour, plus soucieux de leur honte que de leur
salut; semblables en cela à ces malades qui évitent de

852

révéler aux médecins les maladies qu’ils ont contrac­
tées dans les parties secrètes du corps, et qui périssent
par fausse honte... Le bel avantage de cacher ainsi son
péché par pudeur! Si nous parvenons à le soustraire
â la connaissance des hommes, le célerons-nous égale­
ment â Dieu? Vaut-il mieux être damné en secret que
d’être absous en public? » De pænitenlia, c. x. P. L.,
t. i, col. 1245-1246. On ne contestera pas qu'il s’agisse
ici de l'aveu des péchés secrets. Ibid., c. ni, iv : Om­
nibus ergo deliciis seu carne seu spiritu, seu facloseu
voluntate commissis.
Lorsque saint Cyprien conseille aux lapsi de con­
fesser leur crime avant que la mort ne les saisisse, il
ne restreint pas cette obligation de l’aveu au péché
d’idolâtrie consommée. Le seul péché de pensée est, â
ses yeux, matière suffisante et même nécessaire de la
pénitence et de la confession. « Combien plus grands,
dit-il, sont par la foi et combien meilleurs par la
crainte, ceux qui, sans avoir sacrifié ou simplement
sollicité un libellum, rien que pour avoir pensé â com­
mettre ce crime, s'en confessent tristement et simple­
ment aux sacerdotes du Seigneur, font l’exomologèse
de leur conscience, exposent le poids de leur âme et
demandent un remède salutaire pour des blessures
relativement peu graves ! » quoniam tamen de hoc vel
cogitaverunt, hoc ipsum apud sacerdotes Dei dolenter
et simpliciter confitentes, exomologesim conscientise
faciunt, etc. De lapsis, c. xxvm, P. L., t. IV, col. 488.
Et voulant pousser les coupables à ne celer aucune
faute, il en appelle à Dieu, « qui voit les cœurs de tous
et de chacun, et qui nous jugera non seulement sur
nos actions, mais encore sur nos paroles et nos pen­
sées. » Ibid.
Saint Augustin lient le même langage; s’adressant aux
fidèles coupables d’adultère, il s’écrie : « Qu'on ne me
dise pas : .l'ai péché en secret, je fais pénitence devant·
Dieu, car ce n'est pas sans raison que les clefs ont été
données à l’Eglise de Dieu. » Serm., cccxcil, n. 3,
P. L., t. xxxix, col. 1711. Saint Pacien de Barcelone
(iv« siècle) a des pages éloquentes sur le devoir de con­
fesser les péchés secrets et les péchés de pensée :
Addo etiam non solum manus in homicidio plecti sed
el omne consilium quod alterius animam impegit in
mortem ; nec eos tantum qui thura mensis adolevere
profanis, sed omnem prorsus libidinem extra uxorium
thorum et complexus licitos evaganlem, reatu mortis
astringi. Ilæc quicumque post fidem (baptismum) fe­
cerit, Dei faciem non videbit. Ergo (inquiet aliquis)
perituri sumus? Moriemurne in peccatis nostris'! Et
quid facies, tu sacerdos1!... fiogo ergo vos fratres, per
Dominum illum quem occulta non fallunt, desinite
vulneratam tegere conscientiam. Prudentes ægri me­
dicos non verentur, etc. Parænesis ad pænilenliam,
c. v, νι, vm, P. L., t. xiii, col. 1084-1086.
En Italie, saint Ambroise, au témoignage de son bio­
graphe, entendait l'aveu des péchés secrets, Vita Am­
brosii, c. xxxix. et le saint docteur nous montre luimême des pécheurs â qui le confesseur impose une
pénitence pour des fautes occultes : Si quis occulta
crimina habens. De pænitenlia, 1. I. c. xvi, /’. L.,
t. xvi, col. 495. Cf. In Ps. xxxvtt : Nonvull enim (pænitens) latere sua delicta. P. L., t. xiv, col. 1057.
(Jn connaît, du reste, le texte fameux (sur lequel nous
reviendrons) de saint Léon le Grand, interdisant aux
confesseurs de publier les péchés secrets, qu’ils ont
connus par la confession. Epist. ad episeop. Campaniæ,
c. n, P. L., t. Liv, col. 1210.
2. Matière non nécessaire. Les péchés légers. — Pour
la période que nous éludions, c’est-à-dire avant l’appa­
rition des moines ou cénobites, on n’apereoit pas dans
l’Église latine de textes insinuant que la confessiondes
péchés véniels soit de précepte ou seulement de conseil.
Saint Cyprien. par exemple, laisse entrevoir sa peu-

853

CONFESSION DU 10Γ AU XIIIe SIÈCLE

séesur le traitement de ces pêchés. D’une façon géné­
rale, il enseigne que tout homme ou même tout fidèle
baptisé commet des fautes, be oratione dominica,
c. xxn, P. L., t. iv, col. 534. Mais il «s’élève énergique­
ment contre la théorie des stoïciens qui prétendent que
toutes les fautes sont égales. Episl., i.v, ad Antonianum,
c. xvi.
L., t. ni, col. 792. 11 y a donc une échelle
des péchés; au plus bas degré sont les péchés quoti­
diens auxquels la fragilité humaine ne saurait échapper;
pour ceux-ci le remède que saint Cyprien indique est
tout simplement la prière de chaque jour, be oratione
dominica, loc. cit.
Nous avons vu que saint Augustin citait à plusieurs
reprises « les péchés véniels, sans lesquels celle vie
» est pas possible ». Enchiridion, c. i.xxi, P. L., t. xi.,
col. 265. Cf. Sermo de symbolo ad catechumenos,
c. vu, n. 15, ibid., col. 636. Nulle part il ne recom­
mande le recours au prêtre et la confession pour les
péchés de cette sorte. Ils sont remis ou expiés, dit-il.
par la vertu de l’aumône, par les œuvres de miséri­
corde, misericordiæ sacrificiis, ou simplement par la
r- citation de l’oraison dominicale. Serm., tx. n. 17,
P. L., t. xxxvm, col. 88; Episl., ci.m, n. 15, P. L.,
t. xxxm, col. 659; Serm., xvn, n. 5, P. L., t. xxxvm,
col. 127; lvi, n. 11, col. 382. Voir Augustin, t. l,
col. 2426-2127.
En Espagne, saint Pacien classait une « forêt de dé­
lits », silva delictorum, Parænesis ad pænilenliam,
c. it, P. L., I. xm, col. 1083, parmi les péchés légers.
De ceux-ci, quelques-uns étaient sans doute soumis au
pouvoir des clefs, comme nous l’avons dit plus haut,
mais les péchés vraiment légers étaient guéris simple­
ment par la compensation des bonnes œuvres. Ainsi,
dit-il, « la ténacité sera expiée par l’humanité, l’injure
sera compensée par une réparation, la tristesse par
l’aménité, la dureté par la douceur, la légèreté par la
gravité, la perversité par l'honnêteté, bref les contraires
par les contraires. » Parænesis ad pænilenliam, loc.
cit., col. 1084.
Saint Ambroise enseignait, comme saint Augustin,
que les péchés légers sont expiés par la pénitence de
chaque jour, par la prière, l’aumône et d’autres œuvres
pies. De pænitentia, 1. IV, c. xx, loc. cil.
Les documents romains ne nous fournissent guère de
renseignements sur le traitement des pêchés véniels. A
l’approche du carême et du temps pascal, saint Léon
i 440-461) invite les fidèles à la pénitence. Tous ont be­
soin de pardon. Sans doute chacun d’eux n’a pas le
même motif de l’implorer : « Le pêché diffère du péché
et le crime diffère du crime en maintes manières. »
Serm., i, c. i, P. L., t. i.iv, col. 306. Mais « il n’y a per­
sonne qui soit sans péché », nemo non peccat. Ibid.,
c. III. Il faut enlever du miroir de l’âme jusqu’au
moindre grain de poussière qui la salit, jusqu’à la plus
légère fumée qui la ternit. Serm., xi.m, c. m, col. 283.
Par quels moyens? Par la largesse des aumônes et par
le pardon des injures, par le jeûne et par l’abstinence.
.Semi., i, loc. cit. Le recours à la confession pénilentielle n’est pas indiqué.
En Orient, on voit poindre dès l’origine une autre
discipline. Le directeur, κυβερνήτης, dont parle Clé­
ment d’Alexandrie, recevait l’aveu de tous les péchés, >
notamment des péchés légers. C’était le seul moyen
qu’il eût de pénétrer à fond l’âme de celui pour qui il
était comme 1’ « ange de Dieu », comme « l’ange de la
p· nitence ». Quis dives salvetur, c. xli, xlii, P. G.,
1. ix, col. 645-648. Le médecin auquel Origène recom­
mande pareillement de s’adresser et qui avait la mis­
sion de guérir les moindres maladies de l’âme, aussi
bien que les plus graves, devait nécessairement con­
naître par la confession toutes ces fautes vénielles sans
desquelles la vie n’est pas concevable, boni il., Il, in
Ps. xxx vti, c. vi, P. G., t. xji, col. 1386.

,

>.>4

En résumé, la confession des péchés vraiment
■< légers » ou « véniels », qui ne parait pas avoir été
pratiquée d’abord en Occident, ne fut que de conseil
dans les Eglises d’Orient, où nous en trouvons la trace
au n» et au m« siècle. Et encore il semble que « le di­
recteur » ou « médecin » de l’âme, à qui se faisait cet
aveu n’était pas nécessairement revêtu du caractère
sacerdotal. Quant aux péchés énormes dits « mortels »,
ad mortem, tous étaient matière de la pénitence et.
par suite, de la confession faite â l’évêque ou au prêtre.
Les autres péchés « moindres », minora, leviora (que
nous classons aujourd’hui parmi les péchés graves, voire
mortels), publics ou secrets, étaient pareillement ma­
tière de la confession. Pour le iv« siècle, les textes le
prouvent â l’évidence et en abondance. Dés le début du
ni' siècle, nous en avons la preuve dans le De pænitentia de Tertullien. Néanmoins il est bon d’observer
que tous les docteurs ou Pères de l’Eglise ne s'enten­
dirent pas dès l'origine sur la nature et le nombre des
péchés qui devaient être considérés comme graves ou
relativement graves. La liste qu'ils en auraient dressée,
chacun â part ou même tous ensemble, ne serait sans
doute pas superposable â celle que les théologiens et
les casuistes ont composée depuis. Mais ils avaient tous
le même principe pour juger de la gravité des pêchés;
tous (et cela est digne de remarque) en appelaient â
l’Ecriture pourdéterminer les péchés mortels : tels par
exemple Tertullien, saint Cyprien, saint Augustin, saint
Pacien, saint Basile, saint Grégoire de Nysse; tous,
par conséquent, considéraient la confession des péchés
mortels comme obligatoire de droit divin.
4° Mode de la confession. — 1. Exomologèse, con­
fession publique et confession secréte. — Dans l’antiquité
chrétienne, chez les Pères latins aussi bien que chez les
Pères grecs, la confession s’appelle assez communément
u exomologèse », έξομολόγησις, exomologesis. Mais ce
mot a un triple sens, qu'il importe de bien déterminer
pour ne pas tomber dans la confusion ; il signifie tantôt
a) la confession préparatoire à la pénitence, b) l’ensemble
des exercices extérieurs auxquels était soumis le pé­
nitent, tantôt enfin, c) l’aveu public de culpabilité, pré­
paratoire â la réconciliation ou absolution.
Le premier sens se reconnaît dans ce texte de saint
Cyprien : Hoc ipsum apud sacerdotes Dei dolenter el
simpliciter con/ilentes, exomomgesiM CONSCIENTIÆ EX­
CIUNT, animæ sute pondus exponunt, salutarem mede­
lam parvis licet et modicis vulneribus exposcunt. De
lapsis, c. xxvitl, P. L., t. IV, coi. 488. C’est aussi ce
sens que Socrate avait en vue quand il raconte qu’une
femme de qualité vint trouver â Constantinople le prêtre
pénitencier pour lui faire l'exomologcse des péchés
qu'elle avait commis depuis le baptême : προσήλβε -ώ έπϊ
τής μετάνοιας πρεσβυτέριο, καί κατά μέρος εξομολογείται τά;
αμαρτίας, ας έπεπράχει μετά τό βάπτισμα. il. E., 1. V,
c. χιχ, P. G., I. ι.χνιι, col. 616.
Tertullien décrit Vexomologèse dans le second sens.
« Par l’exomologêse, dit-il, nous confessons nos fautes
au Seigneur, non sans doute pour lui apprendre ce
qu’il n’ignore pas, mais pour commencer notre satisfac­
tion, faire pénitence et apaiser sa colère ; par celte
discipline de prosternements et d’humiliation, l'exomologèse attire la miséricorde d’en haut. Le pénitent
doit exprimer, par son genre de vie, le repentir dont il
fait profession, coucher sur le sol et la cendre, ne plus
se laver, livrer son âme à la tristesse, compenser ses
égarements â force d’austérités, vivre de pain et d'eau,
unir au jeûne la prière et les larmes, mugir nuit et
jour vers le Seigneur, se prosterner devant les prêtres,
s’agenouiller devant les amis de Dieu, caris Dei adgeniculari, supplier tous les frères d’intercéder pour lui.
Ainsi l’on affirme son repentir, ainsi l'on venge l'hon­
neur de Dieu, ainsi le pécheur prononce contre luiméme au nom de Dieu irrité et, par des souffrances

855

CONFESSION DU Ier AU XIII0 SIÈCLE

temporelles, acquitte la dette d’éternels supplices. » Tel
est l’ensemble des exercices pénitentiels « qui forment
l’exomologése ». De pænitentia, c. IX, P. L., t. i,
col. 1243-1244. Saint Cyprien employait le mot dans le
même sens, quand il opposait « l’exomologése » à « la
confession » : Apud inferos dum confessio non est,
nec EXOMOLOGESIS illic fieri potest. Epist., lv, ad An­
tonianum, c. xxix, P. L., t. m, col. 794.
Les textes où Vexomologesis figure avec le troisième
sens sont fréquents dans saint Cyprien. L’exomologése
suppose alors ordinairement la pénitence accomplie, la
satisfaction achevée, et doit être suivie de l'absolution
ou réconciliation. Le passage suivant de l’Epitre ix,n.2,
est caractéristique : Aant cum in minoribus peccatis
agant peccatores p.r.xnextiam JUSTO tempore, et
secundum disciplinée ordinem ad exomologesin ve­
niant, et per manus impositionem episcopi et cleri
jus communicationis accipiant... nunc... ad commu­
nicationem admittuntur..., el nondum pænitentia
acta, nondum exomoi.ogesi facta, nondum manu
eis al> episcopo et clero imposita, eucharistia illis da­
tur. P. L., t. iv, col. 251-252. Même sens dans la phrase
suivante : Illi... ante actam pænitentiam, ante exoMOLOGEsim gravissimi atque extremi delicii faciam,
ante manum ab episcopo el clero in pænitentiam im­
positam, etc. Epist., x, η. 1, col. 254. Citons encore :
Nam, cum in minoribus delictis... ρ.ΕΝΙΤΕΧΤΙΛ agatur
justo tempore,et EXOMOLOGESIS fiat inspecta vita ejus
qui agit pænitentiam, nec ad communicationem ve­
nire quis possit nisi prius ab episcopo et clero manus
fuerit imposita, etc. Epist., xi, n. 2, coi. 257. Ailleurs
nous lisons : Ante expiata delicta, ante exomoloGESIM factam criminis, ante purgatam conscientiam
sacrificio et manu sacerdotis, etc. De lapsis, c. xvi,
coi. 479. Cf. xn, η. I ; xm, n. 2, coi. 259, 261. Si nous
avons accumulé tant de textes, c'est pour faire voir, à
l’encontre de certains critiques, qu’ici l’exomologése se
distingue de la pénitence, c’est-à-dire de l’ensemble des
exercices pénitentiels proprement dits.
2. Mode de la confession préparatoire à la pén itence.
— La confession ou exomologése qui précédait la mise
en pénitence était-elle secréte ou publique?
Là où fonctionne un prêtre pénitencier, par exemple
â Constantinople, la confession est sûrement secréte.
Λ en croire Sozornène, le prêtre pénitencier fut établi
pour remédier aux inconvénients de la confession pu­
blique, que les évêques trouvaient pénible et odieuse :
φορτικόν ώς είκο; έξ αρχής τοΐς ίερεΰσιν έ’δοξεν ώς έν
βεάτρω ϋπό μάρτυρι τώπλήβει τή; εκκλησία; τά; αμαρτία;
έξαγγέλλειν. 11. E., I. VII, c. xvi, P. G., t. LXVll, col. 1460.
De ce texte, il semblerait résulter que primitivement la
confession était publique. .Mais au moins un lel usage
aurait été vile supprimé. La confession auriculaire était
donc en vigueur conjointement avec le régime du prêtre
pénitencier, et cet état de choses dura jusqu’à l'épis­
copat de Nectaire (391). A plus forte raison, la confes­
sion secréte se prit-elle à refleurir sous l’épiscopat de
saint Jean Chrysostome qui trouva, en montant sur le
siège de Constantinople, la pénitence publique suppri­
mée. Dans ses exhortations à la pénitence durant le
carême, le grand orateur envisage la peine et la honte
que les pécheurs éprouvent à confesser leurs fautes. 11
leur fait observer qu’il n’y a pas lieu d’affronter la pu­
blicité : « Dieu ne vous demande pas, dit-il, de révéler
vos fautes devant témoins au milieu d’un théâtre; il
vous dit : avoue tes fautes à moi seul, privëment. afin
que je guérisse la plaie et que je l'enlève ton fardeau : »
έμο’ι το αμάρτημα είπε μόνω κατ' ίδιαν. Homil., IV, in La­
narum, c. lv, P. G., t. xlvhi, col. 1012. 11 s’agit là de
fautes qui n’étaient sans doute pas considérées comme
mortelles. Nous voulons montrer seulement par ce texte
que saint Jean Chrysostome avait un grand respect des
consciences. Quant aux pêchés mortels, s'il disait à

856

ceux qui en étaient coupables : « Venez à moi, fussiezvous retombés mille fois, je vous absoudrai, » il est
clair qu’il entendait pareillement garder le secret qui
lui serait confié par la confession.
Ce secret, le syrien Aphraate (iv° siècle) en fait un
devoir aux confesseurs : « Médecins, qui êtes les dis­
ciples de notre insigne médecin, si un malade rougit
de vous montrer son infirmité, exhortez-le à ne pas vous
la cacher, mais, lorsqu’il vous l’aura fait voir, n’allez
pas la révéler.» Demonst., vu. De pænitentibus, sect, iv,
Patrol, syriaca, édit. Graflin, t. i, p. 318-319.
En Asie-Mineure, la même discrétion doit être obser­
vée sous le régime des divers stages pénitentiels. Celui
que saint Grégoire de Nysse appelle « l’économe » de
la pénitence entendait l’aveu des pécheurs, avant de
régler leur pénitence. Or plusieurs textes font voir
que cet aveu était secret. Dans le canon 34 de saint Ba­
sile, déjà cité, non seulement il est défendu de dénon­
cer le crime d’une femme adultère, que l’évêque aurait
connu par la confession ou autrement, afin de sauver
la coupable d'une condamnation à mort, mais encore il
est ordonné que toute la pénitence inlligée en raison
d’une telle faute s'accomplisse dans la catégorie des
assistants, afin d’éviter qu’on ne conclût de la pénitence
à la faute. De son côté, saint Grégoire de Nysse suppose
le cas « d’un vol secret », que le coupable découvre à
l’évêque par la confession et qui n’est pas soumis à la
pénitence publique. Can. 6, P. G., t. xi.v, col. 233. Tout
cela prouve que la confession auriculaire faisait partie
du régime pénitentiel de l’Asie-Mineure.
Il est de toute évidence que la confession recomman­
dée par Clément d’Alexandrie, en divers endroits des
Stromata et du Qui s dives salvetur, doit être secrète.
Origène pense de même. Parmi les sept moyens de
pardon qu'énumère le grand docteur alexandrin, il
faut remarquer « celte rude el laborieuse voie de la
pénitence, dans laquelle le pécheur arrose sa couche
de larmes, lorsque les larmes sont le pain de ses jours
et de ses nuits, et qu’il n’a pas honte de révéler sa faute
à l’évêque pour lui demander remède ». In Lev.,
homil. n, c. iv. P. G., t. xn, col. 418.
Tertullien voulait pareillement que le pécheur eût
assez de confiance dans la conscience dès évêques pour
ne leur celer aucune faute, faisant remarquer que le
sort des malades qui cachaient aux médecins leurs in­
firmités était la mort : qui conscientiam medicorum
vitant cum erubescentia sua pereunt. Sans doute par
la pénitence publique, la culpabilité des fidèles recevait
quelque publicité. Mais la condition des pénitents ne
devait pas être pire que celle des catéchumènes. Or,
Tertullien nous apprend que la confession qui précédait
le baptême élait secréte : Ingressuros baptismum
...orare oportet et cum confessione omnium retro
delictorum... Nobis gratulandum est si non publice
confitemur iniquitates aut turpitudines nostras. De
baptismo, c. xx, P. L., I. i, coi. 1222. Sur ce texte,
cf. A. d'Alés, La théologie de Tertullien, Paris, 1905,
р. 332, note.
On trouve une allusion, très claire selon nous, à la
confession secréte dans le passage du De lapsis,
с. xxviii, oû saint Cyprien nous montre les fidèles dé­
licats qui, « sans avoir commis l’idolâtrie autrement
qu’en pensée, s'empressent de confesser tristement et
simplement leur faute aux évêques de Dieu, font ainsi
l’exomologése de leur conscience, » etc. Du reste, la
confession qui, dans le système de l'évêque de Carthage,
précède la pénitence publique et l’exomologése propre­
ment dite (cf. les textes cités plus haut), ne saurait
être qu’une confession secrète. Autrement, à quoi bon
distinguer la confession de l’exomologése?
Saint Augustin témoigne de la même discipline. Je
mets, dit-il, devant les yeux du coupable le jugement
de Dieu, j'etlraye sa conscience; je le pousse à la péui-

857

CONFESSION DU Ier AU XIII- SIÈCLE

tence (publique) par la persuasion. On nous reproche,
ajoute-t-il, d’épargner telle personne coupable d'adul­
tère; on s’imagine que nous ne savons pas ce que
nous savons; mais peut-être sais-je ce que vous savez,
el si je ne la reprends pas publiquement, c’est que je
veux la guérir et non l'accuser. » Serm.. i.xxxn, c. vu,
n. 11, P. L., t. xxxviii, col. 511. Cf. De fide et operibus,
c. xxvi, P. L., t. XL, col. 228.
Augustin méritait ainsi la louange que Paulin adres­
sait â saint Ambroise, lorsqu’il le félicite de ne rien
révéler des fautes de ses pénitents, « donnant par là
aux prêtres de l'avenir le bon exemple de se faire les
intercesseurs des coupables auprès de Dieu, plutôt que
leurs accusateurs auprès des hommes. » Vita Ambro­
sii. c. xxxix.
Saint Léon affirme que la révélation des péchés se­
crets est «contraire à la règle apostolique ». « Il suffit,
dit-il, d'indiquer aux évéques seuls par une coniession
secrète l’état de sa conscience : » cum reatus conscien­
tiarum sufficiat solis sacerdotibus indicare confessione
secreta. Epist. ad episcop. Campanile et Samnii, etc.,
c. n, P. L·., t. i.iv, coi. 1211. Et, à ne prendre son
assertion que comme un témoignage purement histo­
rique, il faudrait encore en conclure que la confession
secrète était en usage à Rome de temps immémorial.
La confession auriculaire était donc en usage en
Italie, en Afrique, à Constantinople, en Asie-Mineure.
bref dans les principales Eglises de l'Orient et de l'Occident, autant qu’on le peut constater par les documents,
au IVe et même au ni0 siècle. Sozomène est d'accord
avec saint Léon le Grand pour affirmer que cette insti­
tution remonte aux origines. Nous ne possédons pas
de texte positif qui nous permette de justifier leur
assertion. Mais on ne saurait non plus apporter un
document qui les contredise. Si la mention de la con­
fession secréte, préparatoire à la pénitence, est extrême­
ment rare ou même fait défaut dans les textes primitifs,
c'est qu'elle n’avait aux yeux des chrétiens de ce temps
qu'une importance secondaire; c’est que toute l'atten­
tion se portait alors sur les suites de cetle confession,
sur la pénitence proprement dite, sur le nombre des
exercices laborieux et publics que Tertullien a décrits
sous le nom d’exomologëse.
3. Exoniologèse ou confession publique. — La péni­
tence, dans les premiers siècles de l’Église, comprenait
non seulement une confession préliminaire, mais en­
core un aveu public de culpabilité qui consistait dans
l’ensemble des exercices satisfactoires et dans l’exomologèse finale immédiatement suivie de la réconciliation.
On peut se demander si cet aveu public et cette exomologése finale impliquaient, comme la confession préli­
minaire, une révélation détaillée des péchés commis.
On ne voit pas que cetle révélation ait été obligatoire.
Sozomène déclare, nous l'avons vu, que l’office du
prêtre pénitencier fut établi pour parer aux inconvé­
nients de la coniession publique. Le canon 34e de saint
Basile, qui a trait à l’adultère secret, témoigne pareil­
lement que les pénitents soumis en Asie-Mineure aux
différents stages pénilentiels n’étaient pas tenus, loin
de là, à révéler leurs fautes en public. Tertullien, si
exigeant en matière d’exomologëse, ne demande nulle
part que le pénitent mette les fidèles dans la confidence
de ses péchés secrets. Les textes que nous avons cités
de saint Cyprien el de saint Augustin donnent la même
impression. En Italie, nous avons pour témoins de la
discipline saint Ambroise et saint Léon le Grand. Saint
Ambroise exhorte le pécheur à faire publiquement
pénitence (ce qui comporte au moins un aveu général
de culpabililé), dans l’assemblée des fidèles, dans
1 église : in ecclesia, De pænitentia, 1. II, c. x, mais
il n'exige pas que les fautes soient révélées : si
guis crimina occulta habens. Il rompt, nous dit son
biographe, avec la coutume de publier les péchés des

858

' pénitents, « donnant ainsi aux prêtres de l'avenir le
bon exemple. » Vita Ambrosii, c. x.xxix. La coutume
dont parle Paulin avait pris une forme singulière dans
certaines régions de l'Italie, notamment dans la Cam­
panie. On y rédigeait par écrit la liste détaillée des
péchés confessés, liste qu'on lisait ensuite publiquement
dans l’assemblée chrétienne. Saint Léon proteste contre
cet usage inconvenant et « contraire à la règle aposto­
lique », faisant remarquer « qu'il suffit d'indiquer aux
évêques seuls, solis sacerdotibus, par une confession
secrète l'état de la conscience ». Sans doute, ajoute-t-il,
I « il convient de louer cette plénitude de foi qui. par
crainte de Dieu, ne craint pas de rougir devant les
hommes. Mais comme les péchés de tous ceux qui
demandent la pénitence ne sont pas de nature à êlre
publiés sans que les coupables en redoutent la publicité,
il faut abandonner cette couluine regrettable, de peur
que beaucoup ne s’éloignent des remèdes de la péni­
tence, soit par honte, soit par crainte de voir révéler à
leurs ennemis des faits qui peuvent tomber sous le
i coup des lois. Du reste, cette simple confession suffit.
I que l'on fait à Dieu, puis à l’évêque, sacerdoti, lequel
prie pour les péchés des pénitents. Enfin plusieurs
seront amenés plus facilement à la pénitence, si la con­
science du coupable qui se comesse n’est pas révélée
aux oreilles du peuple. » Epist. ad episcop. Campania·,
c. n, P. L., t. Liv, col. 1211.
Tous ces textes témoignent qu’en principe l'aveu
public des péchés, notamment des péchés secrels, dans
l’exomologèse, n'était pas de précepte. Tout au plus
pouvait-elle être de conseil. Quelques textes font allu­
sion à celte pratique. Nous citerons d'abord Origène.
On se rappelle qu'il donnait au pécheur le conseil sui­
vant : Si intellexerit etpræviderit (medicus ani m re tua ·
talent esse LANGUOREM tuum qui in conventu totius
ecclesiæ exponi repeat et curari, ex quo fortassis el
cæteri ædificari poterunt, et tu ipse forte sanari,
mulla hoc deliberatione et satis perito medici illius
consilio procurandum est. In Ps. xxxvii, homil. n,
n. 6. Selon certains critiques, Origène recommanderait
ici seulement la pénitence publique, mais il semble
que le sens obvie du texte indique plutôt une con­
fession publique. Ce n'est pas « le pécheur », mais « le
péché «qui doit être « produit », exponi, publiquement.
Cf. lieviie du clergé français, 15 mai 1905, p. 612, note 2.
Nous retrouvons une allusion du même genre dans le
texte suivant : Considera quam sint prophetae can­
didi homines, non, sicut nos facimus, peccata propria
occultantes, at palam non lanium sui ævi hominibus,
sed cunctis generationibus dicentes SI QUID peccarunt.
Ego quidem non audeo confiteri nic meas INIQUI­
TATES CORAM PAUCIS, QUONIAM AUDIENTES ME CON­
DEMNATURI SUNT; at Jeremias, cum aliquid deli­
quisset non erubescit, sed suum peccatum scriptis man­
davit. In Jer., homil. xix, n. 8, P. (I., t. xtu, coi. 517.
Certes, si le pécheur dont parle Origène suit l’exemple
qu’il lui met sous les yeux, il confessera aussi en
public les péchés qu'il a commis, fussent-ils secrets.
Il semble que les femmes coupables d'adullère secret
qui sur les bords du Rhône firent ensuite publiquement
pénitence, d’après le récit de saint Irénée, révélèrent
leur faute à l’assemblée chrétienne. Cont. hær., I. I,
c. vi, n. 3. P. G., t. vu, col. 508.
Ne pourrait-on pareillement entendre d’une confes­
sion publique ce que Socrate écrit des pénitents de
Constantinople qui se reprochaient mutuellement leurs
fautes : έ/έγχειν άλλήλων τά άμαρτήμζτζ. H. E., I. V,
c. xix, P. G., t, I.XVH, col. 620.
En tout cas, les abus de la confession publique dont
parlent le biographe de saint Ambroise et saint Léon
le Grand ont eu vraisemblablement pour point de départ
l'usage d’une confession de certains péchés faite par
les pénitents pendant leur exomologèse avec le consen­

859

CONFESSION DU I" AU XIII» SIÈCLE

tement ou d’après l’avis des confesseurs. Et saint Léon,
qui stigmatise la conduite des évêques campaniens, se
garde bien de condamner le principe même de la con­
fession publique. Il estime qu'elle peut être louable
en certains cas : quamvis plenitudo fidei videatur esse
laudabilis quæ propter Dei timorem apud homines
erubescere non veretur, etc. Epist. ad episcop. Cam­
panile.
Ainsi la confession publique ne fut qu'exceptionnelle
dans l’Eglise primitive, et là ou elle est signalée comme
obligatoire, des juges sévères mais compétents la con­
damnent comme abusive. La seule publicité que l’Eglise
des premiers siècles ait exigée de ses enfants coupables
de péchés graves est celle de leur pénitence, appelée
communément « exomologèse ». Sur la nécessité de
celte pénitence publique, même pour les péchés secrets,
voir Pénitence. Cf. Vàcandard, La pénitence publique
dans l’Église primitive, collection Science et religion.
5° Secret de la confession ou sigillum. — La publi­
cité de la pénitence soulève un problème délicat, celui
du secret de la confession. Comment l’Eglise primitive
l’a-t-elle résolu? A cet égard, je ferai une observation
générale : jamais les Pères des premiers siècles n’invo­
quent, au sujet de la confession, à plus forte raison au
sujet de la pénitence, la loi du secret, même lorsqu'ils
ont l’occasion de le faire. J'en donne comme exemples
deux ou trois faits éclatants. Sozoméne raconte que la
fonction du prêtre pénitencier fut établie par égard
pour les pécheurs qui trouvaient trop pénible l’obliga­
tion de « révéler leurs péchés en public, tanquam in
theatro, en présence de toute l’Église assemblée ». H.
E., I. Vil, c. xvt. C'était le cas, ce semble, de flétrir la
confession publique comme incompatible avec la loi du
secret, il n'y songe même pas. Le biographe de saint
Ambroise n'y songe pas davantage, lorsqu’il loue son
héros de ne parler qu'à Dieu seul des crimes de ses pénitentsjil ajoute simplement : « Bel exemple qu’il laissait
aux prêtres, d’être des intercesseurs devant Dieu plutôt
que des accusateurs devant les hommes! » Vita Am­
brosii, c. xxxix. Le silence de saint Léon n'est pas
moins significatif. Le pape, on s'en souvient, blâme avec
une extrême énergie la conduite des confesseurs cam­
paniens qui révélaient publiquement les péchés des
fidèles ; mais, pour faire voir la nécessité d'abolir cette
« coutume », quelle raison invoque-t-il? C’est qu'un tel
abus détourne les pêcheurs de la pénitence, Epist. ad
episcopos Campanile ; pas plus que Sozoméne et Paulin
il n'en appelle expressément à la loi du secret sacra­
mentel.
Est-ce à dire que cette loi du secret de la confession
ne remonte pas aux temps apostoliques? Telle n'est pas
notre pensée. Mais il semble qu'on ne la jugeait pas
incompatible avec la publicité de la pénitence. Lorsque
Tertullien exhortait, dans son traité De pænitenlia, le
fidèle, coupable de péchés secrets, à se constituer péni­
tent public, il eût été fort surpris de s’entendre dire :
« Mais cet aveu public de culpabilité est une violation
lu secret sacramentel! — N’êtes-vous pas en famille?
turait-il répondu. Comment voulez-vous que votre aveu
choque des frères qui sont aussi fragiles que vous et
qui demain peut être tomberont à leur tour, » consortes
casuum tuorum? Cf. De pænitentia, c. x. « Demandez
donc à l’Eglise de prier pour vous, disait pareillement
saint Ambroise au pécheur coupable de péchés secrets,
il n'y a rien en cela qui doive vous faire rougir, si ce
n’est de ne pas avouer votre culpabilité, puisque nous
sommes tous pécheurs. » De pænitenlia, I. Il, c. xvi.
Évidemment ces Pères ne se doutaient pas que la péni­
tence publique fût une violation du secret de la con­
fession.
6° Réitération de la confession. — Du n· au v· siècle,
il parait admis en principe par les docteurs de l’Eglise
que la pénitence ou exomologèse ne peut être réitérée.

860

Quiconque, après une première réconciliation ou abso­
lution, retombe dans un péché « mortel », n'a plus à
s’adresser à l’évêque, il n'obtient son pardon que par une
pénitence privée qui se passe entre sa conscience et
Dieu. Voir sur ce point llermas, Pasteur, mand. iv, t,
11; Funk, Patres aposlolici, 2e édit., Tubingue, Ί901,
t. t, p. 476; Clément d'Alexandrie, Strom., Il, c. xtt,
P. G., t. vm, col. 293; Tertullien, De pænitenlia,
c. vil, tx. P. L., t. i, col. 1241, 1243; Origcne, In Lev.,
homil. xv, c. Il, P. G., t. xn, col. 565; S. Ambroise,
De pænitentia, I. 11, c. x. P. L., t. xvt, col. 520; S. Au­
gustin, Epist.. Cl.lll, ad Macedonium, c. vu, P. L.,
t. xxxni, col. 656. Clément et Tertullien s'expriment
comme si celte discipline dérivait de Dieu lui-méme;
mais ils ne citent aucun texte à l'appui de leur théo­
rie; ils s'inspirent de la pensée d’Ilermas. Saint Am
broise dit : Sicut unum baptisma, ita una pænilentia; la non-réitération de la pénitence est pour lui comme
un axiome qu’il ne prouve pas, sinon en rapprochant
la pénitence du baptême. Saint Augustin se contente de
celte formule : Caule salubriterque provisum est. Cf.
pour plus de détails, Vacandard, La confession sacra­
mentelle dans l’Église primitive (collection Science et
religion), c, v, Sort des relaps, p. 34-44.
Cette théorie était-elle enseignée partout, en Syrie
par exemple? A considérer la discipline pénitentielle
que signalent la Didascalie des apôtres et les Consti­
tutions apostoliques, on serait porté à croire que des
pénitences de deux ou trois semaines, dépourvues de
tout l'appareil de l'exomologèse décrite par Tertullien,
pouvaient être plusieurs fois répétées. En Occident même,
les monlanistes, notamment Tertullien, qui admettent
la rérnissibilité par l’évêque de certains péchés leviora,
ne semblent pas limiter le nombre des rémissions ou
absolutions, par conséquent le nombre des recours au
confesseur.
Toutefois, nous n’avons aucun document qui atteste
l’usage de la réitération de la pénitence durant les
premiers siècles. On objecte à la vérité un texte de
saint Irénée, indiquant que Cerdon aurait fait à Rome
plusieurs fois l'exomologèse : πάλιν εξομολογούμενος.
Cont. hier., 1. Ill, c. IV, P. G., t. vu, col. 856. Mais il
s’agit tout simplement ici d'une exomologèse (ou péni­
tence publique) interrompue et reprise. Le contexte
prouve même, selon nous, que celle exomologèse n'a
jamais été achevée. Qu’on en juge: Κερδών... εις τήν
’Εκκλησίαν έλΟών καί έςομολογούμενος, ούτως διετέλεσε,
ποτέ μεν λαβροδιδασκαλών (latenter docens), ποτέ δέ πάλι»
εξομολογούμενος, ποτέ δέ ελεγχόμενος έφ’ οίς έδίόασκε
κακώς, καί άφιστάμενος έκ τής αδελφών συνοδίας.
Le plus ancien texte qui mentionne la réitération de
la confession et de la rémission des péchés mortels vise
saint Jean Chrysostome qui succéda à Nectaire sur le
siège de Constantinople. L’historien Socrate qui le rap­
porte s’étonne de tant de condescendance, Un concile
d’évêques ayant déclaré que la pénitence ne pouvait être
accordée qu’une fois à ceux qui avaient pêché après le
baptême, Jean osa dire; « Quand on aurait fait mille
fois pénitence, on peut venir solliciter encore son par­
don. » Socrate ajoute que les amis du saint le reprirent
de cette hardiesse et que Sisinnios, l’évêque novation
de Constantinoplel écrivit tout un livre pour l’attaquer
à ce sujet. //. E., 1. VI, c. xvt, P. G., t. t.xvn, col. 725.
Les actes du concile /Id quercum notent pareillement
que saint Jean Chrysostome fut accusé d'avoir dit à ses
ouailles: « Si vous retombez dans le péché, faites de
nouveau pénitence ; chaque fois que vous péchez, venez
à moi, et je vous guérirai. » Âlansi, Concil., t. ni.
col. 1145. Cette indulgence fut un des griefs pour les­
quels le saint évêque fut condamné.
Un écrit africain attribué à Victor deCarlenna (milieu
du v» siècle) insinue pareillement que la discipline an­
cienne, maintenue encore par saint Augustin, va prendre

8G1

CONFESSION DU Ier AU XIII» SIÈCLE

lin. L’auteur est d’avis que la pénitence peut el doit être
réitérée; mais pour cela il faut que le coupable lasse
aveu de sa faute et montre sa plaie à son médecin : Opi­
nor enim, nisi interpelletur medicus, non curatur
œgrolus. De pænitenlia, c. 11, P. L., I. xvn, coi. 974. II
s’agit bien d'une rechute et d’une réitération de la cure:
Sed ais mihi : Peccata peccatis adjeci el qui jam ca­
dens erectus fueram iterum cecidi et conscientiie meæ
vulnus jam pene curatum peccati exulceratione re­
cruduit. — Quid trepidas Quid vereris Ÿ Idem semper
est qui ante curavit: medicum non mutabis... Unde
dudum curatus fueras, inde iterum curaberis. Ibid.,
c. xn, coi. 985. Et, un peu plus loin, l'auteur ajoute:
Sed credo dubitas amissum non posse repeti vestimen­
tum (allusion à l’enfant prodigues qui son père rendit
ses vêtements), aul ab eo qui nuper dederat, cum pe­
tieris, posse negari. Ibid.,c. xix, coi. 993. Le confesseur
médecin, évêque ou prêtre, n'est pas expressément
nommé. Mais si l'on entend que la première réconci­
liation ou absolution a été administrée par le représen­
tant de l’Église, comme c’était le cas ordinaire en Afrique
au v» siècle, il faut bien que le « médecin » de l'âme
auquel le pécheur s’adresse de nouveau, medicum non
mutabis, soit un évêque ou un prêtre.
Cette discipline nouvelle avait pénétré jusqu'en Es­
pagne, pairie du rigorisme, dés le vt» siècle. Les Pères
du concile de Tolède de 589 se scandalisent de ce qu’en
certaines églises le régime pénilentiel se soit énervé â
ce point que les pécheurs recourent à la pénitence
chaque fois qu’ils ont péché et trouvent des prêtres
pour les réconcilier chaque fois: Vt quotiescumque
peccare voluerint toties a presbytero se reconciliari
expostulent. Can. 11, Mansi, Concil., t. tx, coi. 995. Un
tel scandale ne peut durer. Le concile proteste contre
cctteaudace détestable, exeerabilispræsumpy.o, etcontre
cet usage irrégulier, non secundum canonem, et décide
qu'il faut en revenir â la sévérité des antiques canons:
secundum priorum canonum severitatem. Mais c'en
est fait de ces rigueurs surannées, la réitération de la
confession et de la pénitence sacramentelles forment un
adoucissement appelé à se répandre peu à peu dans
toute l’Eglise.
11» période (iv'-xni» siècle). — Nous étudierons suc­
cessi ement la discipline de l’Eglise grecque et celle de
l’Église latine.
/. DISCIPLINE de l’église GRECQUE. — 1» Le confes­
seur. — L’évéque est toujours théoriquement le princi­
pal directeur des âmes et le confesseur par excellence.
Un célèbre canoniste et théologien grec. Balsamon
(xn» siècle), veut expliquer pourquoi ce ministère est
proprement l’oflice de l'épiscopat et il en donne cette
singulière raison que l'imposition des mains qui fait les
évêques leur remet les péchés qu'ils ont commis avant
l'ordination. « Voilà pourquoi, dit-il, les évêques ont le
pouvoir de remettre les péchés, » pendant que les au­
tres membres du clergé ne le possèdent pas: ή μεν χειροτονία τών αρχιερέων άπαλείφουσι τά προ τής χειροτονίας
αμαρτήματα, οία άν ώσι· διά γάρ τούτο καί εξουσίαν έχουσιν
oi επίσκοποι άριέναι αμαρτήματα, il a soin d’ajouter, du
reste, que les simples prêtres peuvent, moyennant une
délégation épiscopale, exercer le même pouvoir. Rhalli
et Polli, Συνταγμάτων θείων καί ιερών κανόνοιν, Athènes,
1S52-I859. 6 in-8», t. ni, p. 45.
Que les simples prêtres aient été chargés du soin
d'entendre les confessions, c’est ce que nous avons déjà
vu attesté par les Canons apostoliques, can. 52. Mansi,
Concil., t. i, col. 40. Justinien fait allusion à ce droit
lans sa Novelle cxxxm. c. 11, où il a la prétention de
réglementer la façon dont les c. nfesseurs appliqueront
les canons: πάσι δέ τοϊς επίσκοποι; καί πρεσβυτέρα:;
ίπαγορεύομεν άφορίζειντινα τής άγιας κοινωνία;, κτλ. Ilans
le Syntagma, ou recueil de canons, qui fut dressé au
•vu» siecle, peu avant le concile in Trullo, figurent les

canons 6 et 42 du concile carthaginois de 419, d’après
lesquels un simple prêtre peut remplacer l’évêque dans
l’administration de la pénitence. Rhalli et Polli, Syn­
tagma, t. n, p. 308-310. Cf. P. G., t. c, col. 1061-1064.
Aussi le concile in Trullo (692) a-t-il en vue les prêtres
aussi bien que les évêques, quand il donne aux confes­
seurs le conseil suivant : « Ceux qui ont reçu de Dieu
le pouvoir de lier et de délier se comporteront en méde­
cins attentifs â trouver le remède particulier que réclame
chaque pénitent et chaque faute du pénitent. » Can.
u 11-, Mansi, Concil., t. xi, col. 987; Syntagma, t. Il, p. 549.
Balsamon, dans son commentaire sur le 52» canon apos­
tolique, revendique pareillement pour tous les prêtres
le droit d'entendre les confessions : μή μόνοι; μοναχοί;
ίερεΰσιν ένδοόήναι την τών αμαρτημάτων καταλλαγήν αλλά
καΟολικώ; πάσι το:; ίερεΰσι. Rhalli et Potli, Syntagma,
t. n, p. 69. Toutefois il suppose toujours que les simples
prêtres reçoivent pour ce ministère une délégation de
l’évêque, ΐνταλτήριον. Les canons carthaginois que nous
avons cités lui servent à établir ce point. Syntagma,
t. n, p. 68; t. ni, p. 311. Aussi bien, le prêtre n'a pas.
en vertu de son ordination, le pouvoir de remettre les
péchés, parce que l’imposition des mains ne lui a remis
que ses fautes légères : ή δέ χειροτονία τών ιερέων μικρά
αμαρτήματα άπαλείφει, όΟεν ουδέ άφιέναι αμαρτία; οί ίερει;
δύνανται. Syntagma, t. m, p. 45. Explication bizarre,
sans doute, mais qui sert â prouver le besoin qu’a le
simple prêtre d'obtenir une délégation épiscopale pour
exercer le ministère pénilentiel.
Les Grecs exigent des confesseurs, outre le pouvoir
d'ordre, des qualités spéciales de clairvoyance et de
sainteté. Les confesseurs doivent être des directeurs
d’âmes, des πνευματικοί πατέρες. C’est de l’Orient que
nous est venue la qualilication, aujourd'hui si répandue,
de « pères spirituels ». Si Anastase le Sinaïte (vu» siècle),
dans son homélie De sacra synaxi, recommande aux
fidèles de se confesser aux prêtres, ou plutôt « à Dieu
par le moyen des prêtres », εξομολόγησα: τω Θεώ διά
τών Ιερέων, P. G.,t. l.xxxix. col. 833, ailleurs il déclare
qu'il est bon et utile de se confesser aux « hommes spi­
rituels » qui ont l’expérience des âmes, ibid., col. 369.
et qu'il faut « trouver un homme spirituel, experiment ·.
capable de nous guérir..., pour nous confesser à lui
comme à Dieu et non comme à un homme », εάν εύρη;
όίνδρα πνευματικόν, έμπειρον, δυνάμενον σε ίατρεΰσαι...
έξομολόγησαι αύτώ ιός τώ Κυρίω και ούκ άνΟρώπω. Ibid.,
col. 372. Au xi» siècle, le cartophylax Pierre, traitant la
même question, la résolvait dans les mêmes termes
qu’Anastase. Rhalli et Potli, Syntagma, t. v, p. 372.
Enfin le cartophylax Nicéphore faisait pareillement re­
marquer au Xlll» siècle que, pour guérir les maladies,
il ne suffisait pas d’avoir le nom de médecin, il fallait
encore en avoir la science: Equidem in adversa cor­
poris valetudine illum inquirimus dicimusque medi­
cum qui tam re ipsa quam verbis male habentem
curare queat. Itaque non respiciemus in hunc vel il­
lum qui præler medici nomen nihil habet medici...,
porrosi quis expertus fuerit et frugi el cum hoc sacer­
dotio fungatur, ad illum imprimis accedendum. Epist.
ad Theodor., P. G., t. c. coi. 1067. Depuis Clément
d’Alexandrie et Origène, ces sentiments et ce langage
sont de tradition en Orient.
11 importait d'en faire ici la remarque, pour com­
prendre le rôle que jouèrent les moines grecs dans le
ministère de la confession.
fa confession est, comme chacun sait, l'une des
principales obligations des moines d'après la Règle de
saint Basile. Mais « il faut observer, dit celui-ci. dans
la confession des pêchés, la même règle que celle que
l’on suit pour les maladies du corps. De même que l'on
ne découvre pas les maladies de son corps à tout le
monde, mais seulement â ceux qui sont capables de les
guérir, ainsi la confession des pêchés (relativement

863

CONFESSION DU 1" AU XIII» SIECLE

graves) ne doit se faire qu'à ceux qui peuvent y appor­
ter remède ». Hegulæ brevius traclalæ, interrogat.
229, P. G., t. XXXI, col. 1236. Mais quels doivent être
ces confesseurs attitrés dans le cloître'? C'est la question
que se pose saint Basile : Ό βέλων έξομολογήσασΟα,
τάς αμαρτίας έαυτοϋ, εϊ πάσιν έξομολογεϊσΟαι οφείλει, καί
τοϊς τυχοϋσιν, ή τισιν ; et il répond : « Il faut se confes­
ser à ceux à qui est confiée la dispensation des mys­
tères de Dieu : » άναγκαϊον τοϊς πεπιστευμένοις την οικο­
νομίαν των μυστηρίων τοΰ Οεοϋ έξομολογεϊσΟαι τά αμαρ­
τήματα. Ibid., interrog. 288, col. 1284. Cf. Epist.,
canon., c.xxvn, can. 74. Il y a lieu de croire qu'il
entendait par là les moines élevés à la dignité du
sacerdoce, car, s'il ajoute que, dans l’antiquité, les
pécheurs avaient coutume de s'adresser aux saints et
notamment à saint Jean-Baptiste, il fait observer que,
d’après les Actes, xix, 18, ils s'adressaient aux apôtres,
de qui ils recevaient tous le baptême. Interrogat. 228,
col. 1285-1286. Ailleurs, il revient sur ce sujet ;
« Comme Dieu ne veut pas la mort du pécheur, mais
qu’il se convertisse et qu’il vive, si le pénitent, dit-il, a
la componction du cœur, et se soumet aux avis du con­
fesseur qui le semonce, Dieu très clément lui accor­
dera le pardon de tout péché pour lequel ils sollicite­
ront tous deux sa miséricorde. Mais si celui qui est
gourmandé ne se joint pas de cœur à celui qui gour­
mande, le pardon n'est pas accordé; il se forme plutôt
alors un lien, selon les paroles suivantes : « Ce que
« vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel. » Jbid.,
interrogat. 261. col. 1260. Il est bien difficile de ne
pas reconnaître dans ce pouvoir de lier et de délier
que le saint attribue aux moines confesseurs, la préro­
gative réservée par le Seigneur aux apôtres et à leurs
successeurs revêtus de la dignité sacerdotale. Cf. Vacandard, Bevue du clergé français, t. xxvi, p. 470, note 2.
Les moines grecs ne se confinèrent pas pour toujours
et totalement dans le cloître. Pendant la querelle des
iconoclastes (vin· et ix· siècles), on les vit se mêler au
peuple, qui ne demandait pas mieux que d’écouter leurs
oracles et de suivre leurs inspirations. L'étrangeté de
leur costume et de leur vie, le vœu qu’ils faisaient de
virginité, leur pratique de l’ascèse, bref toutes les vertus
qu’ils possédaient réellement ou qu'on leur attribuait
de confiance exerçaient sur les foules un ascendant
considérable. Ils en profitèrent pour étendre leur in­
fluence morale dans le domaine de la discipline pénitentielle. C’est vers ce temps (sous Constantin Copronyme, -j- 775), nous dit un écrivain du xn· siècle, Jean
d’Antioche, que le Christ conféra spécialement aux
moines le droit d'entendre les confessions et le pouvoir
de remettre les péchés des fidèles : έ'κτοτε ούν καί μέχρι
τής δεύρο τετρακοσίων ήδη χρόνων καρωχηκότων τοσουτων
ΰπδ πάντων των πιστών έξεθειάζετο και έτιμάτο τδ τάγμα
των μοναχών ό>ς καί τάς έξομολογήσεις καί εξαγγελίας των
άμαρτημάτων καί τάς έπ’ αύτοϊς επιτίμια; καί αφέσιμους
λύσεις εις τού; μοναχούς μετατεθήναι. De disciplina mo­
nastica et de monasteriis laids non tradendis, P. G.,
t. cxxn. col. 1128.
On n’apercevait guère, en effet, sauf dans le cloître,
les moines confesseurs avant l’époque de l'iconoclasme.
Le patriarche Nicéphore, connu encore sous le nom
de Nicéphore le Confesseur (806-815), semble signaler
leur ministère extérieur comme une nouveauté. On
s'adressa à lui. nous dit-on, pour savoir si les moines
prêtres avaient le pouvoir d'imposer des pénitences, et
sa réponse fut affirmative. Interrogat. 16, Rhalli et
l’olli, Syntagma, t. iv, p. 431. Bientôt on vit de grands
personnages, voire des empereurs, par exemple Léon
le Sage et Michel IV, prendre pour confesseurs des
moines. Cf. Syntagma, t. v, p. 4; Sathas, Bibliotheca
medii ævi, t. VI, p. 56, 66, 67 ; Meyer, Die Hauplurkundenfür Geschichte des Athosklôsles, Leipzig, 1874,
I
P· 23.

864

Et tel fut le succès des moines-confesseurs, qu'ils
finirent par supplanter presque complètement les
prêtres séculiers dans le service de la pénitence. Au
cours de son sermon De pænitenlia, Jean le jeûneur,
qu’on a confondu longtemps avec le patriarche de ce
nom (582-595), mais qui est vraisemblablement un
moine du XIe siècle, ainsi qu’a essayé de le démontrer
M. Karl Holl, Enthusiasmus und Bussgewalt beim
griechischen Mônchlum, Leipzig, 1898, p. 289-298, dit
nettement comme une chose qui va de soi, que « NotreSeigneur Jésus-Christ a envoyé les prophètes, les
apôtres, les évêques et les prêtres pour l'enseignement
de la doctrine spirituelle, et les moines pour recevoir
les confessions des pécheurs ».·’(.) Κύριος ημών 'Ιησούς
Χριστός... έξαπέστειλε προφήτας, αποστόλους, ίεράρχας,
ιερείς, διδασκάλους εις διδασκαλίας πνευματικός- μοναχούς
δε πάλιν τδ πκραινεϊν έπί τδ έξομολογεϊσΟαι εις αυτούς
μετά μετάνοιας, κτλ. P. G., t. I.XXXV1II, col. 1920.
C’est aussi, nous l’avons vu plus haut, le sentiment
de Jean d’Antioche, au commencement du siècle sui­
vant. P. G., t. cxxxtl, col. 1128. Celte opinion était si
répandue au xn' siècle que Balsamon sentit la nécessité
de réagir conlre elle et de prouver que tous les prêtres
avaient, aussi bien que les moines revêtus du caractère
sacerdotal, le droit d’entendre les confessions : μή
μόνοις μοναχοίς ίερεΰσιν ένδοΟήναι τήν τών άμαρτημάτων
καταλλαγήν, άλ.λ.ά καΟολικώς πάσι τοϊς ίερεύσι. Rhalli et
Potli, Syntagma, t. Il, p. 69. Il serait injuste, dit-il
ailleurs, à propos du 6e canon de Carthage, que les
moines prêtres seuls et non tous les prêtres reçussent
les confessions des fidèles : τδ δέ μή δεχεσίαι λογισμού;
ανθρώπων πάντα; τούς ιερείς, άλλα μόνους τούς μονάχους
Ιερείς, άδικόν ίστι, κτλ. Ibid., t. Ill, p. 311.
Vaine protestation; les moines continuèrent de rem­
plir, au détriment des prêtres séculiers, les fonctions
de confesseurs. Au commencement du xm* siècle,
l’empereur latin de Constantinople, Baudouin, se plai­
gnait au pape Innocent III, que le pouvoir de lier et de
délier fût, chez les Grecs, exclusivement dévolu aux
moines ; Monachi penes quos, sacerdotibus spretis,
tota ligandi atque solvendi consistebat auctoritas.
P. L., t. ccxv, coi. 452. Et quelques années plus tard
le cartophylax Nicéphore, cherchant l’explication de
cette mesure anormale, ne la trouvait que dans la pa­
resse des évêques orientaux : Ignoro autem quid factum
sit..., quamvis existimem pontifices negotii tædio
frequentique multitudinis turbulentia defatigatos id
operæ (ministère de la confession) ad monachos trans­
misisse. Epist. ad Theodor., P. G., t. c, col. 1066-1067.
L’explication vraie se trouve peut-être ailleurs. Le
prêtre séculier était insensiblement tombé dans une
entière déconsidération ; on l’appelait dédaigneusement,
par un accouplement de mots que la langue française
ne tolérerait pas, un « prêtre laïque », Ιερεύς λαϊκός.
Comme il était régulièrement marié, on lui dénia le
droit d’être « père spirituel » : ιερεύς λαϊκδς ό έ'χων
γυναίκα ούτε πνευματικός δύναται είναι, ούτε, κτλ. Ca­
non 156, dans les canons attribués à Nicéphore par Pilra.
Juris ecclesiastici Græcorum historia et monumenta,
1864, t. Il, p. 341. Le ministère de la confession fut
réservé aux prêtres-moines, aux ίερομο'ναχοι. Cf. les
formulaires cités dans Rhalli et Potli, Syntagma, t. v,
p. 573. Le clergé grec (c’est une remarque de M. Karl
îloll) avait commis une faute au concile de Nicée, en
refusant de s’astreindre au célibat. Sur ce débat con­
ciliaire concernant le célibat des prêtres, cf. Vacandard.
Éludes de critique el d’histoire religieuse, Paris, 1905.
p. 94 sq. Tout le prestige qui s’attache à la pratique de
la chasteté perpétuelle passa de la sorte aux moines
et aux cénobites. Cf. Iloll, op. cil., p. 311. Les moines
devinrent nécessairement les πνευματικοί par excellence,
et par suite des « pères spirituels », c’est-à-dire des
directeurs d’àmes el des confesseurs recherchés.

8G5

CONFESSION DU I’r AU XIII« SIÈCLE

« L’habit de moine, » le σχήμα μοναχού, Γίγιον
σχήμα, conterait à ceux qui le revêtaient une espèce de
sainteté qui, selon quelques-uns, pouvait équivaloir au
pouvoir sacerdotal. Sur la puissance de ce saint habit,
voir Michaël Glykas, Epist., xxv, P. G., t. ci.vm,
col. 937 sq.; cf. K. Holl, op. cit., p. 208, 321. De là
vint qu'on s’adressa parfois aux moines non prêtres,
aussi bien qu’aux ιερομόναχοι, pour la confession sacra­
mentelle.
Certains critiques font remonter cet abus à saint
Basile et à sa Règle. Nous avons vu plus haut que
Basile recommandait aux religieux coupables de quel­
que faute grave de s’adresser à des directeurs spéciaux,
« à ceux qui avaient la dispensation des mystères de
Dieu. » Ces dispensateurs « qui ont le pouvoir de lier
el de délier », Begulæ brevius tractatæ, interrogat. 261,
col. 1260, sont, d’après nous, revêtus du caractère sacer­
dotal. M. Holl, au contraire, estime qu’il s’agit simple­
ment du supérieur, προεστός, ou de ceux qui, en son
absence et avec son approbation, étaient chargés de
« distribuer la nourriture spirituelle » aux cénobites et
de « dispenser la doctrine avec discernement », comme
l'indique l'interrogat. 45 des Begulæ brevius tra­
ctatæ, col. 1032-1033. Il rapproche les mots : οίκονομείν
τους λόγους έν χρίσει (qui sont d'ailleurs empruntés au
Ps. exi, 5), des expressions semblables que saint Gré­
goire de Nysse emploie au début de son Épitre cano­
nique, pour montrer la difficulté d'adresser aux
pécheurs pénitents des paroles judicieuses et justes :
ίστι δέ ού μικρόν ίργον τό τούς περί τούτων (sc. τών
μετανοούντων) λόγους οΐκονομήσαι έν τή ορθή τε καί δεδοχιμασμένη χρίσει κατά τό παράγγελμα τοΰ προφήτου τό
χελεΰον δεϊν οίχονομείν τούς λόγους έν χρίσει. Epist. ca­
non., can. 1, P. G., t. xlv, col. 221. Cf. Holl, op. cit.,
p. 264-265, et note. Mais ce rapprochement irait plutôt
à prouver que les dispensateurs de la parole sont re­
vêtus du caractère sacerdotal, car, dans le système de
saint Grégoire de Nysse, « l’économe de la pénitence »
n'est autre que celui qui a la charge de gouverner
l'Eglise, c’est-à-dire l’évêque. Epist. can., can. 5, 7,
col. 231, 236. Pris en lui-même, le texte de saint Basile
allégué par M. Holl n'est nullement démonstratif. Si
dans l’interrogat. 45 les dispensateurs de la doctrine
sont le supérieur et quelques subordonnés de son
choix, il ne s’ensuit pas que les confesseurs indiqués
dans les interrogat. 261 et 288 soient nécessairement
les mêmes personnages. D’ailleurs, il suffisait que les
premiers fussent prêtres, pour que toute difficulté fût
levée; ils auraient cumulé ainsi indistinctement les
fonctions de directeurs de conscience el de confesseurs
munis du pouvoir d’absoudre.
Ce qui reste vrai, c’est que la distinction entre ces
divers oflices n’est pas clairement exprimée dans les
oui rages ascétiques de saint Basile, el qu’avec le temps
la confusion des deux fonctions a dû se produire. La
même équivoque se retrouve dans les écrits d'Anastase
le Sinaîto. On peut toujours se demander si les πνευ­
ματικοί ανδρες auxquels il renvoie les pécheurs sont né­
cessairement des prêtres. H les appelle les « disciples
du Christ », les « thérapeutes de Dieu », les « économes
du salut », mais il ne dit nulle part qu’ils doivent avoir
reçu le pouvoir d’ordre. Quæstiones et responsa, P. G.,
t. lxxxix, col. 369, 372, 373.
En pratique, les fidèles arrivèrent aisément à se per­
suader que les moines, par le seul fait qu'ils prati­
quaient l’ascèse, étaient des πνευματικοί et possédaient
le pouvoir de remettre les péchés. Théodoret raconte
qu'un Ismaélite alla trouver saint Siméon Stylite pour
se confesser d'avoir, malgré son vœu, voulu manger de
la chair et pour obtenir le pardon de sa faute « par les
prières toutes puissantes du saint » : ώς αν ταϊς παντοδυναμοις αϋτοΰ εύχαϊς τών δεσμών αύτόν τής άμαοτίας
έκλύσειε. Hist, relig., c. xxvi, P. G., t. lxxxii, col. 1477.
DICT. DE THÉOL. CATIIOL.

866

Nous lisons dans Jean Moschus qu’un moine, recevant
la confession d'un étranger, lui fait détailler ses fautes
afin de pouvoir lui donner une pénitence appropriée,
τα έπιτίμια selon le langage canonique : Εί θέλεις ιατρεία;
τυχεΐν, είπε μοι εις αλήθειαν τας πράξεις σου, όπως κάγώ
ταύταις άρμόζοντα προσάγω τα έπιτίμια. Pratuni spiri­
tuale, c. Lxxvni, P. G., t. Lxxxvn, coi. 2933. C’est
qu'en elfet, ajoute-t-il, la fornication ne se traite pas
comme l’homicide, et ainsi des autres péchés : Άλλως
γαρ θεραπεύεται ό πόρνο; καί έτέρως ό φονεύς και άλλως
ό φαρμακό; κα'ι έτερον τό τον πλεονέκτου βοήθημα. La
vie de Paul le Jeune fournit des exemples du même
genre. Nombre de personnes, πολλοί, s’adressaient au
saint moine qui avait la réputation d’être un excellent
médecin des âmes; il avait d'ailleurs la plénitude des
« charismes » et possédait notamment le pouvoir « de
lier et délier » : μετά γάρ τών άλλων ών έμπλεω;
υπήρχε χαρισμάτων ό μέγας, ουδέ άποστολικών έτέλει
χαρίτων καί τοΰ δεσμείν τε καί λύειν άμοιρος. Vita Pauli
Junioris, c. x.xxii, dans Analecta bollandiana, t. xt,
p. 142, cf. p. 66.
Le fait suivant témoigne que parfois les pécheurs ne
s’enquéraient guère de savoir si le moine auquel ils
s’adressaient était prêtre ou non. Au synode de 869
(IX· session), le prolospathaire Théodore comparut
devant les légats du pape pour répondre à une accusa­
tion portée contre lui. Nous transcrivons le dialogue
qui s’établit entre le coupable et ses juges : « Vous êtesvous confessé et avez-vous reçu une pénitence pour
votre péché? » Théodore répondit : « Oui. » Les très
saints légats (vicarii) dirent : « A qui vous êtes-vous
confessé et de qui avez-vous reçu votre pénitence, epitimium? » Théodore dit : « Celui qui m’a donné une
pénitence est mort. » Les très saints légats de la
vieille Rome dirent:» Comment s’appelait-il? »Théodore
dit : « Je ne sais pas, je sais seulement qu’il était cartophylax, qu’il avait la tonsure et qu’il a passé quarante
ans sur une colonne. » Les très saints légats dirent :
« Etait-il prêtre? «Théodore dit :« Je ne sais pas; il était
abbé, et j'avais foi en cet homme, et je me suis con­
fessé à lui. » Les très saints légats dirent : « Et avezvous fait votre pénitence? » Théodore dit : « Grâces â
Dieu, je l’ai faite, parce que je suis chrétien. » Les
très saints légats de la vieille Rome dirent : « L'avez-vous
achevée ou non? «Théodore dit : « Me voici, je l’achève,
ecce homo, compleo ea. » Mansi, Concil., t. xvt, coi. 150151. Ce dialogue n’a-t-il pas son éloquence?
H serait aisé de glaner dans l’histoire du monachisme
grec d’autres faits non moins significatifs. Cf. Karl
Holl, op. cit., p. 312-323. Mais il importe davantage de
montrer que cette pratique correspondait à un droit ou
prétendu droit que s’arrogeaient les moines. Un histo­
rien moderne fait observer, pour la période qui nous
occupe, « que certains milieux monastiques peu éclairés
n'attachaient pas toujours une suffisante importance au
pouvoir d’ordre... En ce qui regarde la pénitence,
ajoute-t-il, ils prétendaient que le pouvoir de remettre
les péchés constitue moins une prérogative du sacerdoce
qu’un charisme de la sainteté. » Et l’auteur justifie sa
remarque par l’autorité de Barsanuphe. J. Pargoire,
L'Église byzantine de 527 ά 847, Paris, 1905. p. 96;
Barsanuphe, Βίβλος ψυχωφελεστάτη περιέχουσα αποκρί­
σεις Βασρανουφίου καί Ίωάννου, édit, posthume de Nico
mède l’hagiorite, Venise, I816, p. 72, 113, 307. cf. p. 7
de la préface.
La responsabilité de cette théorie remonterait beau­
coup plus haut. Le patriarche Nicéphore (si les canons
qu'on lui attribue sont bien de lui) se pose nettement
la question de savoir si un moine dépourvu du carac­
tère sacerdotal peut exercer le ministère pénitentiel. et
il répond par l’affirmative : el δεϊ καί τόν μή έχοντα
Ιερωσύνην διδόναι κατά απορίαν πρεσόυτέρου καί πίστιν
προσιόντος, οϋκ έξω τοΰ εΐκότος καί τόν απλώς μονάχον
III. — 28

867

CONFESSION DU Ier AU XIIIe SIECLE

868

par conséquent, son pénitent n’est pas dispensé de
έπιτι'μιον διδόναι. Interrogat. 16, Rhalli et Potli, Syn­
i s’adresser à un vrai « père spirituel », πατρί πνευματικά,
tagma, t. iv, p. 431.
Nicéphore met encore quelques conditions à l’auto­ Ibid., p. 864. C’est là un langage que n’auraient pas
désavoué les docteurs catholiques au moyen âge.
risation qu'il accorde. D’autres seront moins réservés.
2° Fréquence et périodicité de la confession. — L’in­
Siméon, le nouveau théologien, se demande si les moines
tervention des moines dans le ministère de la pénitence
non prêtres ont le droit d’entendre les confessions, ou
si vraiment les prêtres seuls peuvent exercer le pouvoir devait rendre peu à peu plus fréquente la pratique de la
de lier et de délier : εΐ άρα ενδέχεται εις μονάζοντας τι- ί confession.
Outre la confession journalière devant les frères,
νας έξαγγέλλειν τάς αμαρτίας αυτών ίερωσύνην μή έχον­
sorte de coulpe pour les menues fautes, les religieux
τας..., επειδή άχούομεν τήν τοϋ δεσμεϊν και λύειν εξουσίαν
τοΐς ίερεϋσι δίδοσΟαι μόνοις. Sa réponse est dénuée d’ar­ devaient s'accuser de leurs fautes plus graves à celui
qu’ils avaient choisi pour directeur et père spirituel.
tifice et d’équivoque. Il prétend établir que le droit de
confesser et d'absoudre, qui a appartenu d’abord unique­ Déjà saint Pachôme avait recommandé la confession
comme moyen d’ascèse, si l’on en croit son biographe ·
ment aux évêques et aux prêtres, est maintenant dévolu
Καί ούδείς αδελφών έφείδετο έξομολογήσασθαι κατ’ ίδιον
aux moines. Prêtres ou non prêtres, pourvu qu’ils
αυτά τήν διάνοιαν αύτοϋ, έκαστος ως πολεμεϊ τον έχθρόν.
soient vraiment pieux, tous les moines jouissent de la
Ada sanctorum, t. in maii, appendix, p. 40. Mais
même prérogative. « Que nous puissions, écrit-il, con­
saint Basile fit de cette discipline une loi de la vie
fesser nos péchés à un moine qui n’a pas reçu le sacer­
doce, c’est ce que vous trouverez avoir été toujours pra­ cénobitique. Regula: brevius tractatæ, interrogat. 229,
P. G., t. xxxi, col. 1236; cf. interrogat. 288, col. 1284,
tiqué depuis que le vêtement et l’habit de la pénitence
et passim. C’est une remarque de M. Karl lloll. op. cit.,
ont été donnés par Dieu à son héritage et qu’il existe
p. 262-263.
des moines, ainsi que les Pères inspirés de Dieu en
Cet usage monastique ne pénétra pas chez les sécu­
témoignent dans leurs écrits. Étudiez-les et vous trou­
liers avant l'époque où les moines confesseurs sortirent
verez exact ce que je vous dis. Avant les moines, les
évêques seuls ont reçu par succession, comme leur ve­ du cloître pour se mêler au peuple. Jusque-là, la pério­
dicité de la confession des fidèles ne se laisse pas aisé­
nant des divins apôtres, le pouvoir de lier et de délier,
ment constater.
mais avec le temps, les évêques n’usant plus ou usant
On a prétendu que la confession préparatoire à la com­
mal (de leur pouvoir), cette redoutable fonction... fut
munion pascale était devenue obligatoire pour les fidèles
transférée au peuple élu de Dieu, je veux dire aux moines,
dès le iv» siècle ou au moins avant le vi· siècle, époque
sans qu’elle fût ôtée pour cela aux prêtres et aux évê­
à laquelle les Eglises dissidentes, telles que les jacobites,
ques. » IIoll, op. cit., p. 119-120. Telle est la thèse
formaient déjà des communautés séparées.
soutenue dans le Λόγος περί έξομολογήσεως, attribué à
tort â saint .lean Damascene et dont M. Karl Holl parait
Les jacobites, en elfet, connaissent un précepte de la
confession : « Il n’est permis à personne, disent-ils, de
avoir indiqué heureusement l’âge et l’auteur, op. cil.,
p. 132-136. Siméon, le nouveau théologien, était higourecevoir le corps du Christ le jeudi-saint, s’il ne s’est
confessé. » Can. 50, Denzinger, Ritus orientalium in
mène en 995 et mourut vers 1040. Ibicl., p. 25. M. IIoll
a donné une édition critique de son Λόγος, op. cil.,
administrandis sacramentis, 1863-1864. t. I, p. 485.
p. 110-127.
Leurs canons vont même plus loin; ils frappent de la
peine d’exclusion des sacrements ceux qui ne font pas
Les moines confesseurs non prêtres furent vraisem­
deux confessions par an : Qui non confitetur peccata
blablement assez répandus du x· au xne siècle. On les
sua bis in anno prohibebitur a sacramentis, donec
rencontre à Alexandrie aussi bien qu’à Constantinople
et à Antioche. Mais l’Église officielle réagit enfin avec confiteatur juxta ordinem Christianis observatum.
vigueur contre leur empiètement. Marc d'Alexandrie
Can. 87, ibid., p. 500.
demande à Balsamon s’ils ont vraiment, comme les
De ces usages, certains critiques ont conclu que la
confession antépascale existait dans l’Église grecque en
prétres, le droit d’entendre les confessions : έξεστιν
général avant la sécession des jacobites. Mais c’est là
άνιερω μοναχά ή κα’ι ίερωμένω έξαγορείαν ανθρώπων
δέχεσθαι οίκειοβελώς; Rhalli et Potli, Syntagma, t. ιν,
une induction hasardée, qu’aucun document ne justifie.
Les jacobites ont pu créer des lois ecclésiastiques, à
p. 464. Balsamon pose en thèse que le ministère pénileur corps défendant, après leur séparation. Ét tout
lentiel appartient plus particulièrement à l’évèque et
que les prêtres, voire les moines prêtres, qui le rem­ porte à croire que les canons qui regardent la confes­
sion antépascale et la double confession annuelle sont
plissent sans une délégation épiscopale, commettent un
une création de ce genre.
abus, à plus forte raison les moines qui ne sont pas
En Perse, ou abondent les jacobites, on n’aperçoit
prêtres : Σημείωσαι ότι οί χωρίς επιτροπής επισκοπικής
une discipline pénitentielle pour les péchés secrets que
δεχόμενοι λογισμούς ανθρώπων ιερωμένοι μοναχοί κακώς
ποιοϋσι, πολλά δέ πλέον οΐ ανίεροι. Explication du 6e ca­
sous le patriarche Isoyahb Ι·Γ (582-595). Dans son canon6e,
non du concile de Carthage, Rhalli et Potli, Syntagma,
adressé à Jean, évêque de Daraï, le patriarche traite
t. m, p. 311; cf. t. n, p. 69. Il ajoute que les non prê­ longuement « de celui qui a péché secrètement et se
tres n'ont pas le droit de confesser, même avec une
repent en secret, mais craint de se dévoiler... Si le
délégation épiscopale, et que si le supérieur d’un mo­ pécheur, dit-il, craint de manifester ses souillures,
nastère est chargé d’entendre les confessions, c’est qu'il
parce qu’on ne trouve pas partout des prêtres justes
est censé être prêtre. Ibid., t. ni, p. 311.
et prudents, que ce pécheur prenne la peine d’aller la
où sont des prétres prudents et miséricordieux ». Il
Plus tard, Siméon de Thessalonique reprendra la
ajoute d’ailleurs qu'on peut obtenir le pardon de Dieu
même doctrine et déclarera que le pouvoir de lier et de
délier est proprement une prérogative épiscopale, et sans l'intermédiaire des prétres, et le prouve par un
qu’un simple prêtre ne peut l’exercer si ce n’est en
exemple. Synodicon orientale, édit. Chabot, p. 433, dans
vertu d’une délégation spéciale. Responsa ad Gabr.
Notices et manuscrits, t. xxxvm. Cf. Labourt, Le chris­
Pentap., q. xm, P. G., t. clv, col. 861, 864. II répétera,
tianisme et l’empire perse, Paris, 1904, p. 340-342
Une telle théorie est incompatible avec la discipline
en outre, que pour exercer l’office de confesseur, aussi
bien que pour célébrer les mystères, il faut être prêtre.
connue, évidemment plus tardive, des jacobites.
L’impression que donnent les documents, au iv' et au
Un moine qui n’est pas revêtu du caractère sacerdotal
ne peut entendre les confessions que dans le cas de
v« siècle, est celle-ci : les pécheurs doivent se préparer
nécessité, et encore devra-t-il faire observer qu’il n’est
à la Pâque par la pénitence; parmi les exercices pénipas proprement un confesseur, un πνευματικός, et que,
tentiels la confession est parfois conseillée; quelques

8G9

CONFESSION DU Ier AU XIIIe SIÈCLE

auteurs la considèrent même comme moralement obli­
gatoire; mais on ne voit pas qu’elle soit l'objet d'un
précepte ecclésiastique. Saint Athanase recommande de
manger la Pâque avec un cœur pénitent et avec la con­
fession : pascha manducemus... pænilenti animo et
confessione. Epist., xix, c. vu, Mai, Noua Patrum
bibliotheca, t. vi, p. 143. Mais la confession, l'exomologèse, dont il est question, est-elle autre chose qu’une
confession à Dieu? Il serait bien hasardeux de l’affir­
mer. Saint Jean Chrysostome, qui était disposé à rece­
voir l’aveu des pécheurs toutes les fois qu’ils se présen­
teraient à lui, cf. Socrate, H. E., 1. VI, c. xxt, P. G.,
t. i.xvii, col. 725; Mansi, Concil., t. ni, col. 1145, ne
parait pas exiger de confession préparatoire à la Pâque :
• Nos pères, dit-il, qui avaient conscience des fautes
que nous commettons pendant le cours de l’année, ont
établi la quarantaine pour que nous l’employions à
nous purifier par des prières, par l'aumône, par les
jeûnes, par les veilles, par les larmes, par Vexomologése, et par tous les moyens, afin que nous nous appro­
chions, autant qu’il dépend de nous, de ce jour avec une
conscience pure. » Homilia in eos qui primo pascha
jejunant, c. tv, P. G., t. xi.vm, col. 867. L'exomologèse
est ici mise sur le même pied que les autres signes de
pénitence et de mortification. On peut douter qu'il
s'agisse d'une confession à un prêtre, d’autant plus
qu'ailleurs saint Jean Chrysostome recommande fré­
quemment la confession à Dieu par manière d’exercice
ascétique :Μήγαρ άνΟρώπω λέγεις..., μή γάρ τώ συνδούλω
ομολογείς..., έμοί (dit Dieu au pécheur) το αμάρτημα
:';πέ μόνω ζατ’ ιδίαν, "να θεραπεύσω τ’ο έλκος και απαλ­
λάξω τής οδύνης. Homil., IV, in Latarum, c. tv, ibid.,
col. 1012. Ailleurs saint Chrysostome constate que « beau­
coup de fidèles, dépourvus de la robe nuptiale, parti­
cipent au corps du Christ inconsidérément et témérai­
rement, plutôt par coutume que par réflexion. Si le
carême arrive, si le temps de Pâques arrive, quel que
soit l’étal de leur âme, ils s’approchent des sacrements».
Homil., tu, in Epist. ad Eph., n. 4, P. G., t. LXH,
col. 29. Un de ses contemporains, Astéries d’Amasée,
r commande, au contraire, expressément aux Iidéles de
prendre un prêtre pour confident de leurs fautes et
témoin de leur contrition : Σύντριψον σαυτδν όσον δύνασαι. ζήτησαν και αδελφών όμοψύχων πένθος, βοηθούν σοι
πρός τήν έλευθερίαν..., λαί>έ καί τ’ον ίερέα κοινωνον τής
όλ-.ψεως ώς πατέρα. Homil., XIII, adhorlat. ad pænitentiani, P. G., t. XL, col. 369. 11 n’y a pas là de précepte
proprement dit, mais un conseil pressant. Et comme
l’exhortation est faite en temps de pénitence, la confes­
sion qu’elle indique semble offrir tous les caractères
d'une préparation à la Pâque. Le texte d’une homélie
<1 Aphraate, le grand orateur syrien du iv« siècle, est peutétre plus significatif encore. L'auteur conseille de re­
courir â la confession, en faisant remarquer qu’il vaut
mieux n’en avoir pas besoin. « Il dépend de vous de
i avoir jamais besoin de la pénitence... Ne vous mettez
jamais dans le cas d’être obligés de recourir à la méde­
cine et d’aller chercher un médecin. » Demonst., vit,
«n pænitentes, Patrologia syriaca, de ΜθΓ Graffin, t. I,
p. 338. Mais peut-être Aphraate ne vise-t-il ici que les
moines ou « fils du pacte », comme le fait remarquer
M. Labourt, Le christianisme et l’empire perse, p. 30,
note. Voir Confession chez les Syriens. D’autres auteurs s’abstiennent de mentionner la confession et indiquent uniquement les aumônes, les prières et les jeûnes
comme moyens â employer pendant le carême pour obte­
nir le pardon des péchés. Tel Timothée d’Alexandrie
iv’ siècle) dans ses Responsa canonica. Pitra, Juris
ecclesiastici Græcorum historia et monumenta, t. i,
p. 636.
Du reste, pour comprendre cet état de la discipline,
il suffit de se rappeler que les péchés regardés par tous
Jes docteurs comme mortels étaient ou devaient être en

870

principe, après l'aveu qui en était fait au ίερείις, sou­
mis à la pénitence publique.
A mesure que les moines intervinrent plus active­
ment dans la conduite des âmes et se mêlèrent de la
direction des fidèles, cette discipline changea. L’idée
que, sans confession, il n’y avait pas de pardon possible,
pénétra davantage dans les esprits. Saint Jean Climaque,
mort vraisemblablement sous Constant II (642-648), se
fait le héraut de cette doctrine. Dans sa Scala paradisi,
il pousse les pécheurs εις έξομολόγησιν, ής χωρίς ούδείς.
άφέσεως τεύξεται. Grad. IV, Ρ. G., t. lxxxviii, col. 684.
Dans ses Questions et réponses, Anastase le Sinaïte
(fin du vil' siècle) se demande comment un pécheur,
qui est incapable de se faire moine, peut bien obtenir
le pardon de ses péchés, q. v, P. G., t. I.xxxix, col. 361,
et il répond d'une façon générale qu’il doit faire péni­
tence. Mais il précise son sentiment par la question
suivante : « Est-il bon de confesser ses péchés aux
pères spirituels? — Cela est très bon et très utile, »
répond-il : τούτο καλόν έστι λίαν και πόνο ωφέλιμον,
q. νι, col. 369. Voilà donc la confession recommandée
comme moyen de cure spirituelle et naturellement une
confession plus ou moins fréquente, selon les besoins
des consciences. Le même Anastase conseille encore
cette confession comme préparatoire à la réception de
l’eucharistie : Εξομολόγησα: τω Θεώ διά των ιερέων τάς
άμαρτίας σου, καταδίκασαν σου τάς πράξεις και μή αίσχυνθής..., αίτησαι συγγνώμην, αίτησαι ά’φεσιν τών παρελθόντων
καί λύτρωσιν τών μελλόντων, "να πρεπόντως τοϊς μυστνοίοις
προσέλΟης. Homilia de sacra Synaxi, ibid., col. 833.
Saint Théodore Studile (f vers 826) donne à entendre
que les pécheurs recouraient volontiers à la confession,
persuadés que grâce à l’imposition des mains des
άνάδοχοι, elle leur procurait le pardon de leurs fautes.
Responsiones ad interrogata quædam, P. G., t. xcix,
col. 2732. Cf. Canones de confessione, ibid., col. 1721.
Le fait que des personnages importants, voire des
empereurs, aient eu, comme nous l’avons dit, des con­
fesseurs attitrés, prouve que la confession était d’un
usage courant au ix· et au x· siècle. Au xi· siècle, le
cartophylax Pierre examine â son tour la question
que se posait Anastase le Sinaïte sur l'utilité de la con­
fession aux πνευματικοί; άνδράσιν. Et il répond dans les
mêmes termes. Rhalli et Potli, Syntagma, t. v, p. 372.
Bien qu’il ne connaisse pas évidemment de précepte
positif de la confession, il encourage à la pratiquer. Il
semble, en effet, n’en dispenser que celui qui ne trou­
vera pas de « père spirituel » expérimenté, capable de
tenir la place de Dieu. Alors seulement il autorise le
pécheur à se confesser à Dieu lui-même : έξομολόγησαι
τώ Θεώ ζατ’ Ιδίαν, en se servant des paroles du publicain : «Seigneur, vous savez que je suis un pécheur, «etc.
Ibid.
Balsamon, au siècle suivant, témoigne que l’usage de
la confession est entré tout à fait dans les mœurs.
A quel âge, se demande-il, l’homme et la femme doi­
vent-ils se confesser? ποσαετής αν άνήρ ή γυνή δεχΒειη είς
έξαγορείαν; Selon quelques-uns, répond-il, la confes­
sion est obligatoire pour les jeunes gens à quatorze ans
et pour les jeunes filles à douze, parce que, à cet âge,
les uns et les autres sont capables de commettre la
fornication et d’autres péchés graves. Faisant appel â
sa propre expérience et invoquant l’autorité d'un concile
de Constantinople, Balsamon déclare que, dès l’âge de
septans, la jeune fille est capable d'érotisme et par con­
séquent peut être soumise à l’obligation de confesser
ses fautes contre la pureté; et il en serait de même, à
plus forte raison, pour les jeunes gens. Rhalli et Polli,
Syntagma, t. iv, p. 484.
Siméon de Thessalonique préconise une discipline
semblable, au xm· siècle. Son langage est très net et
très pressant; l’un des chapitres de son traité de la
pénitence a pour titre : "Οτι άναγζαία παντί ή έςομολόγη-

871

CONFESSION DU Ier AU XIIIe SIÈCLE

σις, επεί άμαρτάνομεν πάντες : « que la confession est
nécessaire à tous, parce que nous péchons tous. » Il
n’admet pas d’exception, persuadé qu’il est impossible
qu’un chrétien ne tombe pas : πλήν κα’ι οι δοκοΰντες μή
πεσεϊν, όπερ ώς εγώ νομίζω «δυνατόν, μετανοεί» ορείλουσι
πάντες. De pænitenlia, c. ci.xui, P. G., t. Cl.v,col. 485,
488. On remarquera que c’est sur celte conviction qu’il
fonde l'obligation de la confession et non sur un pré­
cepte positif tiré des règles canoniques. Les Grecs ne
connaissaient pas encore de canons de ce genre.
3» La matière de la confession. — Avec les confesseurs
moines, la matière de la confession tendit à se déve­
lopper de plus en plus. Saint Basile, on s'en souvient,
regrettait vivement que ses prédécesseurs ne se fussent
occupés que de tels ou tels péchés graves, négligeant le .
soin des autres fautes, moindres à leurs yeux, telles que
la colère, l’avarice, etc., et il stigmatise cet abus « comme
une tradition perverse des hommes ». De judicio Dei,
n. 7, P. G.,t. xxxi,col. 669. Dans son système, ce ne sont
pas seulement les péchés énormes qui doivent être la
matière de la confession, mais encore toute infraction
à la loi de Dieu. Il s’en explique en plusieurs endroits
de ses ouvrages. « Je viens de relire les divines Écri­
tures, dit-il, et je trouve dans l’Ancien Testament, comme
dans le Nouveau Testament, que la coutumace contre
Dieu consiste non pas dans la multiplicité ni dans la
grandeur des péchés, mais uniquement dans la seule
violation d’un précepte quel qu’il soit; le jugement est
le même pour toute désobéissance à Dieu : κοινόν κατά
πάσης παρακοής τοΰ θεού το κρίμα. » Ibid., n.4, col. 661.
Sans doute, il n’a garde de prétendre que tous les
péchés soient également graves aux yeux de Dieu : un
mensonge n’offre pas l’énormité d'un adultère. Mais il
y a dans toutes les fautes une gravité relative qu’il
importe de considérer si l’on veut purifier à fond sa
conscience et la tenir libre. Examinant le cas de ceux
qui prennent soin d’éviter les péchés graves, mais qui
commettent indifféremment des fautes légères : τα δέ
μικρά (αμαρτήματα) άδιαφόρως ποιοϋσιν, Basile écrit :
« D’abord il faut savoir que cette différence entre les
grands et les petits péchés n’existe pas dans le Nouveau
Testament. Il n’y a qu’une sentence qui regarde tous les
péchés, c’est celle du Seigneur disant : Quiconque
commet un péché est esclave du péché. Joa., vin, 34.
Saint Jean crie pareillement : Celui qui n’obéit pas au
Fils, ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu de­
meurera sur lui. » Ibid., lit, 36. « Ce n’est pas la diffé­
rence des péchés qui donne lieu à cette menace, mais
la transgression elle-même. En un mot, s’il nous est
permis de dire qu’il y a grand et petit péché, on ne
peut nier que tel péché est grand pour celui qui en
est dominé, et qu'il est petit pour celui qui le domine : »
έκάστω μέγα είναι τ’ο έκαστου χρατοΰν, χα\ μικρόν τούτο,
ου έκαστος κρατεί. Regulæ brevius traclatæ, interrogat.
293, P. G., t. xxxi, col. 4288.
Cette gravité relative des péchés est relevée par tous
les directeurs d’âmes. Tous multiplient le nombre des
péchés qui doivent être la matière de la pénitence et de
la confession. « Vous vous flattez d’être juste, parce que
vous ne commettez pas visiblement de grandes fautes,
parce que vous pouvez dire : je ne suis ni fornicateur,
ni adultère, ni avare, s’écriait sainl Macaire l'Égyptien
(iv« siècle). Mais il n’y a pas seulement trois sortes de
péchés, il y en a mille; qu’est-ce donc que l’arrogance,
la témérité, la défiance, la haine, l’envie, la fraude,
l'hypocrisie? » Homil., ni, P. G., t. xxxix, col. 469, cf.
col. 472.
Dès 'ors que la liste des péchés relativement graves
allait s’allongeant, il importait de la déterminer. Dans
son Epitre canonique, adressée à Létoius évêque de
Mélitène, saint Grégoire de Nysse essaie d’en ébaucher
une classification. P. G., t. xlv, col. 221 sq. D’autres :
cherchèrent à en fixer le nombre. Les moralistes du

872

cloître abandonnèrent la dénomination de péchés mor­
tels, jusque-là usitée dans le siècle, et groupèrent les
fautes graves sous le titre de pêchés capitaux. Evagre
le Pontique, qui mena longtemps la vie monastique en
Égypte, d’abord dans les couvents du mont de Nitrie,
ensuite dans le Désert des cellules (seconde moitié du
iv» siècle), parait être le premier auteur qui ait réduit
à huit les passions et les fautes graves. Son traité :
Περ'ι τών οκτώ λογισμών, pourrait bien n’ètre qu’un dé­
bris d’un recueil (mentionné par Socrate, H. E., I. IV,
c. xxm, P. G., t. lxvii, col. 516, et par Gennade, De
viris illustribus, c. xi, P. L., t. lxiii, col. 1067) des
paroles tirées de l’Écriture et propres à repousser
diverses tentations, au nombre de huit. P. G., t. XL,
col. 1271. Un de ses écrits, plus étendu : Sur les huit
pensées mauvaises, existe mutilé dans une version
syriaque. Fr. Baethgen l'a traduit en allemand, dans un
appendice à l’étude de Zôckler sur Évagre, Biblische
und kirchengeschichtliche Studien, Munich, 1893. Cf.
Vacandard, Revue du clergé français, t. xliv, p. 254,
notes 3 et 4, où sont signalés les textes de Tertullien
sur les septem maculæ capitalium delictorum. Adver­
sus Marcionem, iv, 9, et les sept vierges noires du
Pasteur d’Hermas, qui ne sont autres que sept vices.
Sim., ix, c. xv, édit. Funk, p. 225.
Suivant Évagre, les huit péchés capitaux sont la gour­
mandise (gastrimargia), la fornication, l’avarice (phylargyria), la colère, la tristesse, l'ennui (acedia ou
tædium cordis), la vaine gloire (cenodoxia) et l’orgueil.
S’appuyant sur l’autorité de saint Grégoire de Nazianze
et d’autres qu’il ne nomme pas, saint Jean Climaque ne
compte que sept vices ou péchés capitaux. Scala para­
disi, grad, xxn, P. G., t. Lxxxvm, col. 948. D’après lui,
la vaine gloire et l’orgueil ne sont qu'un seul et même
vice, dont la vaine gloire est le commencement et l'or­
gueil la complète consommation, le degré souverain.
Ibid., col. 949, 951. Voir t. n, col. 1690.
Cette classification nouvelle des péchés ne pouvait
avoir la prétention de se substituer absolument à l’an­
cienne division des péchés en mortels et véniels. Ce­
pendant un temps vint où l’on essaya d'opérer une
fusion des deux méthodes. De là un embarras très
grave pour les théoriciens. Fallait-il regarder comme
mortels tous les péchés capitaux? C’est ce que demande
Gabriel de la Pentapole à Siméon de Thessalonique, et
la réponse de celui-ci témoigne que les moralistes ne
sont pas d’accord sur la solution du problème : « Quel­
ques-uns, dit-il, estiment qu’il y a huit péchés mortels,
comme il y a huit passions : ce sont la négation de Dieu,
le meurtre, la fornication, l’avarice, le parjure, le men­
songe, l'orgueil et la présomption. » On remarquera
que cette classification n’est plus celle d'Èvagre et de
saint Jean Climaque. Siméon ajoute : « Aucun de ces
péchés n’est mortel, par la miséricorde de Dieu, pour
ceux qui font vraiment pénitence, si ce n’est le suicide,
le désespoir, l’orgueil de l’esprit et le blasphème contre
Dieu. » P. G., t. clv, col. 884. Cette décision n’échappe
pas à l’équivoque. On comprend que le suicide mène à
l’enfer, qui est la mort éternelle, et qu’en ce sens le
suicide soit proprement un péché mortel; mais l'homi­
cide et la fornication qui peuvent être expiés par la
pénitence n’en sont pas moins pour cela graves et mêmemortels de leur nature. Siméon n’a pas dû tirer d'em­
barras son correspondant.
4° Le mode de la confession. — L’exomologèse pri­
mitive comprenait plusieurs formes : la confession pr paratoire à la pénitence et l'aveu public de culpabili*.·,
attaché à la publicité des exercices pénitentiels.
La confession préparatoire garda son caractère d'ave .
secret. Ce ne fut que tout à fait exceptionnellement, e:
pour de graves motifs, que les moines exigerent de
leurs pénitents une confession publique. Saint Jean
Climaque rapporte un fait de ce genre dont il fut témoin

873

CONFESSION DU lr AU XIIIe SIÈCLE

et que nous avons raconté ailleurs. Scala paradisi,
grad, iv, P. G., t. i.xxxvm, col. 681-684. Cf. hevue du
clergé français, t. xliv, p. 256. Il ajoute que l’abbé est
juge de l’opportunité d'une pareille épreuve : llpô πάν­
των έξομολογησώμεθα τώ χαλώ ημών διχαστή χαΐ μόνω, εί
ίέ κελεύει ζαι πάσι. Scala paradisi, col. 681.
I.’exomologêse, ou l’aveu public de culpabilité compris
dans les exercices pénilentiels, demeura encore assez,
longtemps en vigueur. Certains auteurs ont cru que
l'abolition du prêtre pénitencier à Constantinople avait
entraîné peu à peu dans toute l’Église orientale la sup­
pression de la pénitence publique. Mais les documents
témoignent que cette exomologèse s’est maintenue en
maints endroits. Jean d’Antioche, dit le scolastique,
agissait non en historien, mais en canoniste pratique,
quand il lit, vers 550, une collection de canons en cin­
quante titres. Pour rédiger son travail, il se sert d’une
œuvre analogue, élaborée en soixante titres vers 534,
et aujourd’hui perdue. Les documents qu'il accepte
comme source du droit sont les Canons dits des apô­
tres, et ceux des dix conciles de Nicée, Ancyre, Néocésarée, Sardique, Gangres, Antioche, Laodicée, Constan­
tinople, Éphése et Chalcédoine, enlin soixante-huit
canons de saint Basile. Pargoire, L’Église byzantine,
p. 78-79. Puis vint le Nomocanon des quatorze titres,
qui parut sous lléraclius et qui supplanta les collections
précédentes. Cf. dom Pitra, Juris ecclesiastici Græcurum historia el monumenta, t. n (1868), p. 336-442.
Saint Jean Climaque (-j- vers 600) atteste que le fornicateur qui confesse sa faute et y renonce, doit être
éloigné des mystères pendant un certain temps, confor­
mément aux canons apostoliques : παρά των άποστολιχών κανόνων. Scala paradisi, grad. XV, loc. cit.,
col. 889. Cf. le concile in Trullo, can. 44, 87, 102. Le
patriarche Nicéphore (807-815) est plus explicite encore
dans sa collection de canons, notamment can. 28, 29,
37 : ceux qui ont commis des péchés secrets seront
punis moins sévèrement et auront le droit de se tenir
dans l’église jusqu'à la prière des catéchumènes; mais
l -s autres accompliront jusqu’au bout la pénitence
ecclésiastique (can. 29). Rhalli et Potli, Syntagma, t. iv,
p. 430. Au synode de Constantinople de 869, les exer­
cices pénilentiels conformes au système des différents
stages usités en Asie-Mineure, sont mentionnés deux
fois (IXe et XVIe sessions). Mansi, Concit., t. xvi,
col. 152, 170. Siméon le théologien (xe-xi« siècle) con­
tinue la tradition, en classant les péchés que les fidèles
baptisés peuvent commettre et en déterminant la péni­
tence qu’ils doivent accomplir : on remarquera, par
exemple, les expressions : οί τή μετανοία προσελθόντες
καί εξομολογήσει καί χρόνον ώρισμενον έπιτιμηθέντες έξω
μένειν. Orat., v, P. G.,t. exx, col. 344-345.
Cependant les confesseurs ne pouvaient se dissimuler
la répugnance que les pécheurs éprouvaient à faire
publiquement pénitence et par suite à s’approcher du
tribunal où cette exomologèse leur était imposée. La
discipline devait finir par s’adoucir également sur ce
point. Déjà un canon, attribué à Timothée d’Alexandrie
380-384), suppose qu’un péché secret ne subira qu’une
: nitence secrète, l’aumône par exemple : "Λκονσον
ê-σπερ έν τώ κρύπτω την αμαρτίαν ε’ιργάσατο, όντως πάλιν
ι αταγινώσκων την αμαρτίαν αύτοΰ, ινα επιτελή τάς εντοi ζζ θεού διά ελεημοσύνης και συγχωρή αύτώ ό θεός.
Pilra. Juris eccles. Græcorum hist, et monum., t. i
IHÎli. p. 637. Mais un témoignage aussi formel est isolé
à cette date. Au temps de Nicéphore Ier, nous avons vu
qu'on se contentait encore d’atténuer la peine infligée
aux fautes secrètes, par contraste avec le traitement
appliqué aux fautes publiques qui subissaient toujours
h peine canonique. Rhalli et Potli, Syntagma, t. IV,
p. 430. Théodore Studite. contemporain de Nicéphore,
s applique pareillement dans ses Canons sur la confestion (s’il est vrai qu’ils soient bien de lui) à mitiger les

874

épreuves pénitentielles. Systématiquement il les con­
vertit en xérophagies et pénitences secrètes : ξηροφαγία:
καί μετάνοιαι. Il resterait à savoir quand et dans quelle
mesure ces canons disciplinaires furent appliqués aux
séculiers, car ils eurent primitivement une destination
monastique, comme l'indique la formule : κανόνες κατά
τούς μοναχούς, par opposition aux canons des Pères :
κατά τούς τών μεγάλων πατέρων κανόνας. P. G., t. xeix,
col. 1721 sq.
Du moins au XIe siècle, le moine Jean le jeûneur
n’hésite pas à supprimer radicalement la vieille exo­
mologèse. Le confesseur se tiendra devant l’autel pour
entendre l’aveu des pécheurs : ό ίερενς τόν μέλλοντα
έξομολογήσασβαι... Ιστά... έ'μπροσθεν τού θυσιαστήριον,
P. G., t. LXXXVlil, col. 1880; mais il sera seul avec le
coupable et se gardera bien de lui imposer une péni­
tence au-dessus de ses forces et de nature à le décou­
rager. Dans tous les cas, et si longue soit-elle, la péni­
tence sera secrète. Ibid., col. 1916-1917, cf. col. 1925.
Cette théorie formait une véritable révolution dans la
discipline des Grecs. La pénitence publique se main­
tint encore quelque temps, grâce aux collections cano­
niques, en certains lieux, témoin l’ouvrage de Siméon
de Thessalonique, De sacro templo, c. CLII, Cl.tll, P. G.,
t. cxv, col. 357. Mais la pratique de la pénitence secrète
finit par prévaloir. Ainsi se trouvait consacré et appliqué
dans toute sa vigueur le principe du sigillum ou secret
absolu de la confession.
it. discipline de l’église LATINE. — 1» Le confes­
seur. — 1. Le confesseur prêtre. — Aux environs de l’an
400, saint Jérôme donne à entendre que les simples
prêtres exercent, concurremment avec les évêques, le
ministère de la confession. In Matth., xvi, 19, P. L.,
t. xxvi, col. 118. Cette intervention presbytérale dans les
matières pénitentielles, qui suppose toujours une délé­
gation épiscopale, cf. S. Cyprien, Epist., xn, P. L.,
t. IV, col. 258 ; concile de Carthage de 397 ou 418, can. 3;
Socrate, 11. E.,\. V, c. xix, P. G., t. i.xvn, col. 6l3sq.,
deviendra de plus en plus fréquente au cours des siècles
suivants. Le concile de Tolède de 589 montre qu’elle
est d’usage courant en Espagne. Can. 11, Mansi, Con­
ci/., t. ix, col. 995. A l’extrême limite occidentale de
l’Église latine, les simples prêtres ne pouvaient man­
quer d'entendre les confessions. Bède fait, en effet,
remarquer que le chef spirituel de la communauté
chrétienne en Irlande était un prêtre, lequel possédait
une juridiction même sur les évêques, en souvenir de
saint Colomban qui avait été l'apôtre du pays et qui ne
s’était jamais élevé, dans la hiérarchie, plus haut que le
presbytérat : Habere autem solet ipsa insula rectorem
semper abbatem presbyterum, cujus juri et omnis
provincia et ipsi eliam episcopi, ordine inusitato,
debeant esse subjecti juxta exemplum primi doctoris
illius, qui non episcopus, sed presbyter extilit et
monachus. Hist.eccl., 1. Ill, c. iv, P. L., t. xcv,col. 122.
Théodore, évêque de Canterbury (f 690), ayant à parler
des confesseurs dans son Pénitentiel, ne distingue plus
entre les droits de l’évêque et ceux du prêtre: Ut nullus
alius præsumat pænilentiam dare vel confessionem
audire quam episcopus vel presbyter. C. xxxi. P. L.,
t. xcix, coi. 946. Cet état de choses était si bien reconnu
au VIIIe siècle que Bède se borne à le justifier par le
texte de saint Jacques : Confitemini ergo alterutrum
peccata vestra, v, 16; il ne mentionne mêmei jpressément que la confession aux prêtres, presbyteris : Si ergo
infirmi in peccatis sint, et hoc presbyteris in ecclesia
confessi fuerint... Porro gravioris lepræ immunditiam
juxta legem sacerdoti pandamus. Comment, in Epist.
S. Jacobi, P. L., t. xcni, coi. 40.
Par la force des choses, le ministère de la confession
s’étendit au clergé régulier. En Occident, comme en
Orient, la confession était une des pratiques les plus
recommandées dans les monastères. Saint Benoit (γ543’

875

CONFESSION DU Ier AU XIII0 SIECLE

exhorte ses religieux à confesser leurs fautes secrétes à
l'abbé ou aux maîtres spirituels : tantum abbati aut
spiritualibus senioribus patefaciat. C. xi.vi, P. L.,
t. lxvi, coi. 694. Ce texte a trait à la direction spirituelle.
Mais il est vraisemblable que cette direction n’exclut pas
la confession sacramentelle. La règle d'un auteur in­
connu, qui écrivait probablement au vit» siècle, insiste
pareillement sur l'obligation de révéler à l’abbé les
fautes graves : Si vero et majoribus culpis, quod ad
animæ majorem pertineat damnationem, hoc secre­
tius per puram confessionem volens suo manifestet
abbati. C. xvt, P. L., t. cm, coi. 4027. Si l’abbé n'était
pas revêtu du caractère sacerdotal, la confession gar­
dait-elle dans la pensée de l'auteur le caractère de pure
direction? C’est ce que nous ne saurions assurer. Avec
saint Colomban, qui était prêtre, la confession quoti­
dienne imposée aux religieux comme préparation à la
sainte rnesse et à la communion était apparemment
sacramentelle : Confessiones autem dari diligentius
præcipitur, maxime de commotionibus animi, ante­
quam ad missam eatur, ne forte quis accedat indi­
gnus ad altare, id est si cor mundum non habuerit.
Pænitenliale, c. xxx, édit. Schmitz, Die Bussbücher und
die Bussdisciplin der Kirche, Mayence, t. I (1883),
р. 601.
Saint Colomban et ses disciples ne se confinèrent
pas dans le cloître. Le fondateur de Luxeuil raconte à
saint Grégoire le Grand qu'il a reçu les confidences des
membres du clergé séculier, voire des évêques : Multo­
rum se novisse conscientias, etiam episcoporum. Epist.
ad Gregarium Magn., c. iv, P. L·., t. t.xxx, coi. 262.
Il déplorait amèrement que le sacrement de pénitence
« fût tout à fait délaissé en Gaule ». Vita Columbani,
с. v, édit. Krusch, Rerum meroving. Scriptores, t. tv,
p. 71. Aussi bien l’une des missions favorites de ses
disciples fut-elle de ramener les fidèles ad medica­
menta pænitentiæ. Tel fut notamment le souci de saint
Eustase, nous dit l’historien Jonas. Ibid., 1. II, c. vin,
édit. Krusch, p. 123. Nous voyons encore ces moines
apôtres à l’œuvre dans la personne de saint Anshert,
abbé de saint Wandrille (678-690). Son biographe rap­
porte que les pécheurs affluaient auprès de lui pour
faire l’aveu de leurs fautes : Quoniam sacerdotii digni­
tate fulgebat, confluentium ad se confessiones susci­
piebat, etc. Vita Ansberti, c. xx. Mabillon, Acta sanet,
ord. S. Benedicti, sæc. π, p. 105-4. Voir col. 374-375.
Ce texte est remarquable à plusieurs titres. Manifes­
tement, dans la pensée de l’auteur, le droit pour les
religieux d’entendre les confessions est attaché au ca­
ractère sacerdotal. Le Pénitentiel de saint Colomban
suppose également que le confesseur est évêque ou
prêtre : testimonio comprobatus episcopi vel sacerdotis,
cum quo pænituit, c. I, édit. Schmitz, p. 597.
Le biographe de saint Ansbert écrivait dans la
seconde moitié du vin· siècle. Cl. W. Levison, Zur Kritik der Fontaneller Geschichtsquellen, dans Neues
Archiv, t. xxv (1899), p. 594. Un peu plus tard, Alcuin
(-|- 804) rappelait aux fidèles du midi l’obligation de se
confesser aux prêtres, sacerdotibus confessionem dare.
Epist., exit, P. L., t. c, col. 337. Le concile d’Ansa
(994), can. 30, distingue la confession faite à Dieu de la
confession faite aux prêtres. Mansi, t. xtx, col. 188.
Certains abus que nous signalerons en leur temps
fournirent aux écrivains ecclésiastiques l'occasion d'exa­
miner quelle devait être la dignité du confesseur et son
rang dans la hiérarchie. A qui doit-on se confesser?
Cui fieri debet confessio? se demande, au xi· siècle,
Raoul Ardent. Et il répond : <> La confession des fautes
graves doit être faite à un prêtre, parce que lui seul
possède le pouvoir de lier et de délier. » Homil., t.xtv,
in litania majori, P. L., t. clv, col. 1900. Lanfranc,
contemporain de Raoul, s’exprime à ce sujet avec moins
de précision théologique. De celanda confessione,

876

P. L., t. cl, col. 629. Nous retrouverons plus loin son
texte. Le Liber de vera et falsa pænitentia, faussement
attribué à saint Augustin et qui date simplement des
environs de 1100, parle;» peu près comme Raoul Ardent :
Qui vult confiteri peccata, ut inveniat gratiam, quærat
sacerdotem, qui sciat ligare et solvere, c. x, P. L.,
t. xl, coi. 1113.
Au xtt» siècle, cet enseignement devient général.
Gratien parait être le seul docteur qui y fasse exception,
comme nous le dirons plus loin à propos du précepte
de la confession. Hugues de Saint-Victor (j-11-40) dé­
clare que nous devons confesser nos péchés graves au
prêtre : gravioris autem culpæ reatum singulari con­
fessione sacerdoti aperimus, De sacramentis, I. 11,
part. XIV, c. I, P. L., t. CLXXVt, coi. 553, et au prêtre
seul, ajoute-t-il ailleurs ; sed melius videtur ut dica­
mus et solos (sacerdotes) et eos omnes eas (claves)
habere. Sent., L VI, 14, coi. 152. Robert Pullus(j-1153)
distingue deux sortes de confessions, dont l’une (celle
qui regarde les péchés graves) doit être faite aux
prêtres, sauf le cas d’impossibilité: Altera, nisi extrema
urget necessitas, debetur sacerdotibus. Seni., 1. VI,
c. i.i, n. 301, 302, P. L., t. ct.xxxvt, coi. 897. Pierre
Lombard, Sent., 1. IV, dist. XVII, P. L., t. cxcu,
coi. 880-881, et Alain de Lille (j-1203), Contra hæreticos, 1. Il, c. tx, x, P. L.,t. ccx, col. 385, tiennent à peu
près le même langage.
2. Confesseurs diacres. — La mission dont saint Cyprien avait chargé les diacres auprès des lapsi mou­
rants, lorsque l’évêque ou le prêtre faisait défaut pour
recevoir leur exomologèse, fut de nouveau légitimée au
moyen âge par quelques écrivains ecclésiastiques. Dans
son livre De celanda confessione, Lanfranc (f 1089),
après avoir exclu du droit de confesser les prêtres qui
violent le secret sacramentel, se demande : a A qui
alors faut-il se confesser? » Quibus tunc confitendum
est? Les prêtres discrets sont des confesseurs tout in­
diqués. Mais Lanfranc autorise également les lévites ou
diacres à entendre les confessions au moins des péchés
occultes; il étend même cette faculté à tous les clercs
indistinctement. Il résume sa pensée en ces termes :
In hoc cognoscimus quia de occultis omni ecclesiastico
confiteri debemus, de apertis vero solis convenit sacer­
dotibus, per quos Ecclesia, quæ publice novit, et solvit
et ligat. P. L., t. CL, coi. 629. Ce texte a grandement
embarrassé les commentateurs. Les uns ont voulu atté­
nuer le terme debemus et lui donner le sens dedecere.
Cf. les Animadversiones de d’Achery sur ce point.
ibid., col. 631. Mais, dans ce système, comment en­
tendre le mot convenit qui regarde les sacerdotes? A
vrai dire, Lanfranc ne traite pas ici ex professo la
question du devoir de la confession. Cependant, ce de­
voir, il le suppose, car il clôt ses réflexions en disant:
« Si vous ne trouvez personne à qui vous confesser, ne
désespérez pas, confessez-vous à Dieu, les Pères sont
d’accord sur ce point. » Quod si nemo cui confitearis
invenitur, ne desperes, quia in hoc conveniunt Patrum
sententiae ut Domino confitearis. Les expressions pec­
cata occulta et peccata aperta ont aussi donné lieu à
diverses interprétations. Cf. d’Achery, ibid., col. 634.
Mais elles visent réellement les péchés secrets et les
péchés publics, comme l'a démontré M. Laurain, De
l’intervention des laïques, des diacres et des abbesses
dans l'administration de la pénitence, Paris, 1897.
p. 18. Enfin il s’agit dans la pensée de Lanfranc d'une
confession sacramentelle et rémissive des péchés, car à
propos des sous-diacres et des clercs inférieurs, il em­
ploie les termes caractéristiques : mundant conscien­
tias ou per mundationem conscientiarum. Une sem­
blable théorie paraîtra sans doute aventureuse. Mais
nous n’avons pas ici à justifier la doctrine de Lanfranc.
Avant l’archevêque de Canterbury, le concile de Tri­
but de 895 semble avoir reconnu aux diacres le droit

STI

CONFESSION DU Ier AU XIII’ SIÈCLE

878

de confesser. Son canon 31 qui regarde « les voleurs et
le pouvoir de délier, le désir qu’il a d’avoir un prétre
les larrons » est ainsi conçu : Si comprehensi aut vul­
lui méritera le pardon, s'il confesse son crime à son
nerati presbytero vel diacono confessi fuerint, com­
voisin, socio. i> Comme le texte que nous traduisons a
munionem non eis negamus. Mansi, Concil., t. xvm,
défrayé toute la théologie du bas moyen âge, nous en
coi. 148. Réginon de Priim, Burchard, Yves de Chartres
donnerons les principaux passages : Qui vult confiteri
et Gratien ont fait passer cette décision dans leurs col­ peccata ut inveniat gratiam, quæral sacerdotem, qui
lections canoniques. Cf. Laurain, op. cil., p. 85-87.
sciat ligare et solvere, ne, cum negligens circa se extiAu xn· siècle, Étienne, évêque d’Autun (fl 136),
terit, negligetur ab eo qui eum misericorditer monet
n’hésite pas à déclarer que, parmi les fonctions dans
et petit, ne ambo in foveam cadant quam stultus evi­
lesquelles les diacres peuvent remplacer les prêtres,
tare noluit. Tanta itaque vis est confessionis, ut, si
il y a le ministère de la confession : In quibusdam ha­
deest sacerdos, confiteatur proximo. Saepe enim con­
bent (diaconi) vicem sacerdotis, ut in ministerio bap­
tingit quod pænitens non potest verecundari coram
tizandi, communicandi, delicta con/itentium miseri­ sacerdote quem desideranti nec locus nec tempus of­
corditer suscipiendi. De sacramento altaris, c. vu,
fert. Etsi ille cui confitebitur potestatem solvendi non
P. L., t. ci.xx, coi. 1279.
habeat, fit tamen dignus venia ex sacerdotis deside­
Vers la lin de cette période, plusieurs décrets conci­
rio, qui crimen confitetur socio. Dei misericordia est
liaires et constitutions synodales ont pour but de pré­ ubique qui et justis novit parcere, etsi non tam cito,
venir les abus de l’intervention des diacres dans le sicut si solverentur a sacerdote. Liber de vera et falsa
service penitential. On décide qu’ils ne pourront légiti­ pænitentia, P. L., t. xi„ coi. 1113.
mement entendre les confessions qu’en l’absence des
Ce qui assura le succès de la nouvelle théorie, ce fut
prêtres et en cas de grave nécessité. Ainsi s’expriment
sûrement le nom de saint Augustin, sous le patronage
les conciles d’York de 1195 : Decrevimus ut nonnisi
duquel parut l’ouvrage où elle figure. Pierre Lombard
summa et gravi necessitate diaconus baptizet... vel
ne pouvait manquer de traiter à nouveau la question
poenitentiam confitenti imponat, etc., can. 4, Mansi,
dans son livre des Sentences. Il se demande si la con­
Concil., t. xxn, coi. 653, et de Londres en 1200 : Vt
fession faite à un laïque est valable, valeat, au moins
non liceat diaconibus baptizare, vel poenitentias dare,
quand un prêtre fait défaut, et il répond qu’il faut avant
nisi necessitate, etc., can. 3, Mansi, ibid., col. 1731, et
tout rechercher avec soin un prêtre, et un prêtre pru­
les constitutions d’Eudes de Paris en 1197 : Ne diaconi
dent qui sache lier et délier à propos; « que si le prêtre
idlo modo audiant confessiones nisi in extrema neces­ manque, il faut se confesser à son prochain : » Si tan­
sitate: claves enim non habent, nec possunt absolvere.
tum defecerit sacerdos, proximo vel socio est facienda
Can. 56, Mansi, ibid., col. 676. La même doctrine est confessio. Il justifie cette obligation par le texte du
répétée à satiété durant le xni” siècle. Cf. Laurain,
pseudo-Augustin. Puis il insiste,en se répétant: «Cher­
op. cit., p. 88 sq.
chez d’abord un prêtre sage et discret; à son défaut, il
3. Confesseurs laïques. — Pour expliquer cette in­ faut se confesser à son prochain. » Si forte defecerit
tervention des diacres dans le ministère de la péni­ sacerdos, confiteri debet socio. Sent., 1. IV, dist. XVII,
tence, on pourrait alléguer qu’ils font partie de la hié­
P. L., t. exeti, coi. 882 sq.
rarchie ecclésiastique et qu’à ce titre ils ont joui de
Pierre Lombard résout ici deux questions sur les­
certaines prérogatives attachées au sacrement de l’ordre.
quelles d'autres auteurs paraissent avoir été hésitants:
Mais le moyen âge étendit jusqu’aux laïques le droit 1° la matière de la confession aux laïques; 2° le carac­
d’entendre les confessions. Cette pratique est érigée en
tère obligatoire de cette confession. Bede, à propos du
principe au xi· siècle. Cela n’étonne pas chez Lanfranc texte de saint .lacques, distingue entre les péchés graves
qui estimait que de occultis omni ecclesiastico ordini et les péchés légers, et déclare que ce sont ces derniers
confiteri debemus, et rangeait par conséquent parmi
seulement que nous devons confesser à nos égaux : In
les confesseurs légitimes les clercs des ordres mineurs.
hac autem sententia illa debet esse discretio ut quoti­
Il ajoutait, en effet, qu’à défaut de clerc, le pécheur
diana leviaque peccata alterutrum coaequalibus confi­
devait confesser ses péchés à un fidèle, le plus pur pos­
teamur, etc. P. L., t. xcili, coi. 39. Raoul Ardent par­
sible, car, remarque l’Écriture, « l'homme pur purifie tage ce sentiment : Confessio criminalium fieri debet
l’impur. » Si nec in ordinibus ecclesiasticis cui confi­ sacerdoti...; confessio vero venialium alterutrum et
tearis invenis, vir mundus ubicumque sil requiritur,
cuilibet, etiam minori, potest fieri, etc. Homil., i.xiv,
sicut in Veteri Testamento preecipilur. Num., xtx,
in litania majori, P. L., t. ci.v, coi. 1900. Cf. Robert
14-19. ...Sine determinatione cujusdam ordinis homo
Pullus, Sent., I. VI, c. l.i, n. 301,302, P. L., t. ct.xxxvi,
mundus lustrare mundum dicitur, etc. De celanda coi. 897. Pierre Lombard estime, au contraire, qu'il
confessione, P. L., t. ci., coi. 634-635.
faut confesser aux laïques non seulement les péchés
Déjà, Thietmar, évêque de Mersebourg, avait raconté
légers mais encore les péchés graves : sed et graviora
dans sa Chronique, composée en 1015, qu’un duc de coaequalibuspandendasunt,cumdeest sacerdosel urget
Souabe mourant, qui n’avait pas de prêtre à sa disposi­ periculum. Sent., loc. cit. On remarquera que Raoul
tion, s’était confessé à un de ses soldats et qu’il avait Ardent ne proposait la confession aux laïques qu'à titre
obtenu ainsi le pardon de ses péchés : « Apprenez de
de conseil : potest fieri; Pierre Lombard change ce
là, ajoute le narrateur, qu’il faut montrer votre mala­ conseil en précepte : facienda est confessio, confiteri
die au médecin céleste; et, quel que soit le confesseur debet socio.
que nous ayons à notre mort, que le pécheur ne mette
Sa doctrine devait être appréciée diversement par les
pas de délai à faire son gémissant aveu, afin que par le
docteurs de l'âge suivant. Alain de Lille, toujour- ap­
moyen de ce (confesseur) il trouve dans le ciel un juge
puyé sur l’autorité du pseudo-Augustin, dont il cite le
miséricordieux : » quicumque sit in fine nostro confes­ passage : Tanta vis est confessionis, déclare qu'a dé­
ser, non moretur in gementi professione peccator, etc.
faut d'un prêtre, il suffit de se confesser à son pro­
Chronic., I. VIL c. x, P. L., t. cxxxix, col. 1369.
chain : « On observe ainsi dans la mesure où on le
C’est un auteur anonyme des environs de l’an 11(10,
peut le précepte de la confession. » ,5'i tamen sacerdo­
le pseudo-Augustin, qui accrédita la théorie du confes­ tis habere non possit copiam, socio vel proximo suffi­
seur laïque. « Telle est, dit-il, la valeur de la confes­
cit confiteri. Contra haereticos, 1. II. c. ix. x, P. L.,
sion, qu'à défaut du prêtre, il faut se confesser à son
t. ccx, coi. 385. Saint Thomas tiendra un langage ana­
prochain. Il arrive souvent que le pénitent ne peut
logue, avec plus de décision encore dans le sens de
s’humilier devant le prêtre, dont il désire en vain la
l'obligation. In IV Sent., dist. XVII, q. m, a. 3, sol. 2*.
présence. Bien que celui à qui il se confessera n’ailpas
Saint Bonaventure, au contraire, essaiera de prouver

879

CONFESSION DU Ier AU XIIIe SIÈCLE

que la confession aux laïques n'est pas obligatoire.
Opera, Lyon, 1668, t. vu, p. 345. Cf. sur le sort de
cette théorie, à partir du xm· siècle, Laurain, op. cit.,
р. 35-60. Voir col. 899-901.
4. Les femmes confesseurs. — Dans les monastères
de femmes, la direction spirituelle appartenait naturel­
lement à l'abbesse, et la direction n’allait guère sans la
confession. Au vu' siècle, saint Donat de Besançon, par
exemple, prescrit aux religieuses de Joussan de faire
plusieurs fois par jour à leur « mère spirituelle » la
confession de leurs fautes, et de ne rien lui cacher de
leurs actes ni même de leurs pensées. Matri spirituali
nihil occultetur, quia statutum est hoc a sanctis Pa­
tribus, ut detur confessio ante mensam, sive ante
lectulorum introitum, aut quandocumque fuerit fa­
cile, quia confessio pænitentiæ de morte liberat. Ergo
nec ipsa parva a confessione sunt negligenda cogitata,
etc. Regulæ ad virgines, c. XXIII, P. L., t. lxxxvii,
coi. 282. Il est difficile de se prononcer sur le carac­
tère de cette confession. Mais l’auteur lui attribue au
moins une vertu rémissive : quia confessio pænitentiæ
de morte liberat. Et « c’est un fait remarquable, dit
un critique, que dans toutes ces règles si minutieuses
données aux religieuses pour tous les détails de la vie
de communauté, il n’y en a pas d’autre concernant
l'aveu des péchés ». Laurain, op. cit., p. 7.
Ce que le biographe de sainte Fare raconte de son
héroïne donne également l'impression que les reli­
gieuses devaient se confesser â leur mère. On nous
signale des religieuses fugitives qui reconnaissent
leurs fautes et s’en confessent à l’abbesse : confusæ
ergo culpas agnoscunt matrique reversæ per confes­
sionem tradunt. L’hagiographe parle ensuite de deux
religieuses qui taisaient de mauvaises confessions :
« C’était la coutume, dit-il, que chacune des sœurs pu­
rifiât son âme trois lois par jour par la confession et
qu’un aveu plein de piété purifiât l’âme de toute
rouille que la fragilité lui avait fait contracter. Et c’est
pourquoi le démon fit tomber l'âme de ces filles à ce
degré de chute qu’elles ne fissent aucune confession
sincère, soit à l’égard des péchés qu’elles avaient com­
mis étant dans le monde, soit pour ceux que cause la
fragilité quotidienne en pensée, en parole ou en action,
afin qu’aucune confession sincère ne les rendit de
nouveau à leur pureté par la rémission de la péni­
tence. » L’abbesse les exhorte instamment â révéler
leur crime par la confession à l'heure suprême. Leur
cœur reste endurci. Des démons leur apparaissent et
les remplissent d’effroi. L’abbesse saisit celte circons­
tance pour renouveler ses exhortations : ut per con­
fessionem pandant vitia el sacri corporis communione
roborentur. Vains efforts : les religieuses meurent dans
l’impénitence finale. Jonas, Vita S. Hurgundofaræ,
с. IX, De delinquentium correptione et damnatione
fugitivarum, P. L., t. lxxxvii, coi. 1078. L’auteur ne
marque pas expressément que dans tout cela l’abbesse
remplissait le rôle de confesseur. Mais c’est bien le sens
obvie que présente son récit. Et en tout cas, il ne dit
pas un mot qui insinue que le prêtre dût intervenir
dans la confession des religieuses coupables.
Que la direction des religieuses ait abouti parfois â
des confessions abusives, c’est ce qu'atteste le pape
Innocent III. En 1210, il adressait aux évêques de
Valence et de Burgos et à l’abbé de Morimond une
lettre fort sévère touchant la conduite des abbesses cis­
terciennes qui entendaient les confessions de leurs reli­
gieuses : ipsarumque confessiones criminalium audiunt, et prêchaient publiquement. Le pontife s’étonne
de ces audaces, de quibus miramur non modicum; il
déclare que c’est là une pratique inouïe et absurde,
absonum et absurdum, et donne des ordres pour en
empêcher la continuation. « La sainte Vierge, ajouta-til, était bien supérieure aux apôtres, el cependant, ce

880

n’est pas à elle, mais à eux, que le Seigneur a confié
les clefs du royaume des cieux. » Regesta, I. XIII,
epist. clxxxvii, P. L., t. ccxvt, col. 350. Voir t. I,
col. 19-20.
En laissant de côté les excès proprement dits, les abso­
lutions abusives, on peut se demander si la confession
faite à des diacres, â des laïques et même à des femmes,
avait, dans l’esprit des auteurs du haut moyen âge qui
en étaient partisans, un caractère sacramentel. En
général, ces écrivains reconnaissent que les évêques et
les prêtres ont seuls proprement le pouvoir de remettre
les péchés, et ils auraient eu quelque peine â définir
le caractère de la confession faite à des laïques ou à
des clercs inférieurs. Il semble cependant que saint
Thomas, qui les représente au xm· siècle, exprime
assez bien leur sentiment quand il décide que cette
coniession est quodammodo sacramenlalis. Sum. theol.,
III® suppl., q. vin, a. 2, ad 1“·”. Voir t. I, col. 182-188.
2° Obligation de la confession. — Nous avons vu que
les ordres religieux étaient les apôtres de la confession.
Les disciples de saint Colomban, en particulier, recom­
mandaient dans leurs prédications les medicamenta
pænitentiæ. Le concile de Chalon de 647-649 se fait
leur écho en déclarant que la pénitence précédée de la
confession faite aux prêtres est utile à tous les hommes :
De pænitentia vero peccatorum, quæ est medela ani­
mas, utilem omnibus hominibus esse censemus, el tu
pænitenlibus a sacerdotibus data confessione indice­
tur pænitentia universitas sacerdotum noscitur con­
sentire. Can. 8, Maassen, Concilia meroving., p. 211).
Sous Charlemagne, Alcuin se scandalise de la con­
duite des fidèles du midi qui refusent de se confesser
aux prêtres : dicitur vero neminem ex laids velle con­
fessionem sacerdotibus dare, Epist., exii, P. L., t. c,
coi. 337, et il essaie d’établir par l’Écriture la nécessité
de la confession. Après avoir cité les textes de saint
Matthieu, où le Sauveur confère à saint Pierre, ainsi
qu'aux autres apôtres, le pouvoir de lier et de délier, il
fait l’observation suivante : « Qu’est-ce que le pouvoir
sacerdotal pourra délier, s'il ne connaît pas les liens
qui enchaînent le pécheur? Les médecins ne pourront
plus rien faire le jour ou les malades refuseront de
montrer leurs blessures. » Il rappelle ensuite la guéri­
son du lépreux, la résurrection de Lazare, le texte de
saint Jacques : Confitemini alterutrum peccata vestra.
« Pourquoi, observe-t-il, le Christ, après avoir guéri le
lépreux, lui a-t-il ordonné d’aller se montrer aux prêtres?
Pourquoi, après avoir ressuscité Lazare, a-t-il laissé à
ses apôtres le soin de le délier? Et le mot alterutrum
de saint Jacques ne prouve-t-il pas que l’homme doit
s’adresser à l’homme, le coupable au juge, le malade au
médecin? » Il fait même appel à une série d'autres
textes de l’Ancien Testament, dont la force probante est
plus ou moins contestable. Ibid., col. 337-340.
Le IIe concile de Chalon (813) résume la théorie
d’Alcuin dans le canon suivant : « Il y en a qui disent
que l’on doit confesser ses péchés seulement à Dieu,
d'autres sont d’avis qu’on doit les confesser aux prêtres.
Ces deux confessions se font avec fruit dans l’Église.
Nous devons nous confesser d'une part à Dieu, qui re­
met les péchés selon la parole de David : Delictum
meum cognitum tibi feci, etc. Mais nous devons aussi,
conformément au précepte de l’apôtre, confesser nos
péchés les uns aux autres afin d’être sauvés. Chacune
de ces deux confessions a son utilité propre. L’une
purifie, l’autre indique comment on obtient celte puri­
fication : confessio itaque quæ Deo /it purgat peccata,
ea vero quæ sacerdoti fit, docet qualiter ipsa purgen­
tur peccata. » Can. 33, Mansi, Concil., t. xtv, coi. 100.
Cf. Théodulphe dOrléans, Capital., 30, P. L., t. cv,
coi. 201. Ce canon a passé dans les collections de
Burchard et de Gratien, mais avec des variantes interorétatives.olus ou moins justifiées. Du reste, l'obliga­

881

CONFESSION DU Ior AU XIIP SIÈCLE

tion de la confession y est moins nettement articulée
que dans Alcuin.
L'auteur du De vera et falsa pænitentia, le pseudoAugustin, s'appropria, vers 1100, la dissertation du grand
moine saxon. Voici comment il établit la nécessité de
la confession au prêtre : « Dieu, dit-il, remet les péchés
à ceux à qui les prêtres les remettent. Quand le Seigneur
eut ressuscité Lazare, il chargea ses disciples de le dé­
lier, nous montrant ainsi qu’il a donné aux prêtres le
pouvoir de délier. Il a dit, en effet : Quodcumque sol­
veritis super terram, erit solutum et in cælis, c’est-àdire : Moi, votre Dieu, les milices célestes et tous les
saints du ciel, nous conlirmons ce que vous faites. »
Liber de vera et falsa pænitentia, c. xxv, P. L.,
t. XL, col. 1122. L’auteur attache une si grande impor­
tance à la confession qu'il en fait un devoir, même
quand on ne trouve pas de prêtre à qui s’adresser :
'Janta itaque vis est confessionis ut, si deest sacerdos,
confiteatur proximo. Ibid,, col. 1113.
Malgré les efforts d’Alcuin et du pseudo-Augustin
(que l’on prit durant tout le moyen âge pour l’évêque
d'Ilippone), l’obligation de la confession était encore
contestée par certains fidèles au commencement du
xn* siècle. « Prouvez-nous que l’on doit se confesser.
Apportez-nous des textes de l’Écriture qui promulguent
ce précepte. » Date auctoritatem... Quæ Scriptura hoc
præcipit ut confiteamur ? C’est en ces termes que
Hugues de Saint-Victor rapporte l’objection, De sacra­
mentis, 1. il, part. XIV, 1, P. L., t. clxxvi, col. 549;
et il y répond en alléguant surtout le texte de saint
Jacques; il souligne les expressions : alterutrum..., ut
salvemini, et montre que l’apôtre parle, non pas d’une
confession faite à Dieu, mais d’une confession faite à un
homme, au pasteur ecclésiastique, à celui qui a le pou­
voir de remettre les péchés : il fait remarquer, en outre,
que cette confession est présentée par saint Jacques
comme indispensable au salut : « Que signifient, dit-il,
ces mots : confitemini ut salvemini·? Cela veut dire :
Vous ne serez pas sauvés, si vous ne vous confessez
pas. » Ibid., col. 552.
On se heurtait cependant à un texte de saint Am­
broise concernant la pénitence de saint Pierre, In
Luc., x, 88 : « Je lis bien que saint Pierre a pleuré,
mais je ne lis pas qu’il a parlé ; j’apprends qu’il a versé
des larmes, et non qu’il a satisfait. » Sum. Sent., vi,
10. P. L., ibid., col. 147. Pour résoudre cette difficulté,
le disciple de Hugues, auteur de celte Somme, observe
que la confession n'était peut-être pas encore instituée
quand saint Pierre fit pénitence et que, du reste, saint
Ambroise avait voulu épargner au prince des apôtres
l'humiliation d'une confession publique. Abélard et
I auteur de VEpitome, son disciple, avaient rencontré
la inétne objection. Pour la résoudre, ils avaient ima­
giné que saint Pierre n'avait pas confessé son péché
•h- peur de scandaliser l’Eglise naissante. Le texte de
saint Ambroise prouvait donc qu’en certains cas excep­
tionnels le pécheur pouvait être dispensé de confesser
ses fautes. Ethica, c. xxv, P. L., t. ci.xxvm, col. 669;
Epitome, c. xxxvi. ibid., col. 1756.
Bien qu’il ait attaqué, au dire de saint Bernard, le
pouvoir des clefs. Abélard était un partisan de l'obli­
gation de la confession aux prêtres : llujus (Domini)
locum, dit-il, sacerdotes tenent in Ecclesia, quibus
tanquam animarum medicis peccata confiteri debe­
mus, etc. Serm., VIII. P. L., t. ci.xxvnt, coi. -442.
Du reste, au xn· siècle, tous les docteurs, sauf un
seul, considèrent la confession comme obligatoire. Le
dissident est Gratien. Le docteur de Bologne procède à
la manière d’Abélard dans son Sic el non. 11 examine
successivement les textes bibliques et patristiques, fa­
vorables ou défavorables à la confession, et il en forme
deux listes qui se font en quelque sorte équilibre. Dans
la première, il cite notamment le passage suivant d’un

882

sermon de saint Augustin : « Faites la pénitence comme
elle est laite dans l’Église, afin que l’Eglise prie pour
vous; que personne ne dise : J’ai péché en secret, je fais
pénitence devant Dieu... Est-ce donc en vain que les
clefs ont été remises à l’Église de Dieu? » Plus loin, il
en appelle à saint Léon : « Le pénitent n'a besoin que
de se confesser à Dieu et au prêtre qui prie pour les
péchés de celui qui s'accuse. » Enfin, parmi d’autres
textes, il utilise le traité De vera el falsa pænitentia,
qui se présente sous le couvert de saint Augustin.
Et quand il eul achevé d’exposer cette série de témoi­
gnages, il termina en ces termes : « Il est absolument
évident que, sans la confession faite de vive voix par le
coupable, les péchés ne sont pas remis. » Mais cette
conclusion n’était que provisoire. L’auteur du Décret
continue son enquête et dresse une seconde liste de
témoignages qui contredisent la première. Il débute
par le texte de saint Ambroise sur la pénitence de saint
Pierre et par les mots qui y font suite : Lavent lacrgmæ delictum, quod pudor est confiteri. On y lit aussi
la phrase suivante de saint Jean Chrysostome : « Je ne
vous dis pas de vous dénoncer en public, ni de vous
accuser devant les autres, je vous dis d’obéir au pro­
phète qui vous demande de révéler votre vie à Dieu ;
confessez donc vos péchés devant Dieu, avouez vos
fautes au vrai juge, non de bouche, mais de cœur : et
vous pourrez alors compter sur sa miséricorde. » Et
Gratien, après avoir mis sous les yeux du lecteur ces
deux séries parallèles de textes contradictoires, conclut
définitivement : « Nous avons exposé brièvement les
autorités et les raisons sur lesquelles repose chacune
des deux théories de la confession et de la satisfaction ;
je laisse aux lecteurs le droit de choisir entre les deux.
Chacune, en effet, compte parmi ses partisans des
hommes sages et religieux. » Decretum, part. Il, De
pænitentia, dist. I, P. L., t. ci.xxxvn, col. 1519-1563.
Comme la discussion de Gratien est assez longue, on en
peut voir une analyse succincte et claire dans Tunnel,
Histoire de la théologie positive, 1904, p. 455, note 4.
Nous avons mis particulièrement cet ouvrage à contri­
bution pour l’étude des premiers scolastiques.
Mais qu’ils dépendent de Hugues de Saint-Victor.
d’Abélard ou de Gratien, les théologiens du xn· siècle
se prononcent résolument en faveur de la confession
obligatoire. C’est le cas de fauteur anonyme de
VEpitome, c. xxxvi, P. L., t. i.xxvm, col. 1756; de
Pierre de Poitiers, Sent., Ill, 13, P. L., t. ccxi,
col. 1070; de Richard de Saint-Victor, De potestate
ligandi atque solvendi, P. L., t. cxcvt, col. 1164: de
Roland, Gietl, Die Sentemen Rolandi nachmals
Papsles Alexander III, Fribourg-en-Brisgau, p. 249:
d’Ognibene, cf. Gietl, ibid., p. 243. Pierre Lombard
puisa largement dans le Decretum et alimenta, à son
tour, les docteurs du Xlll’ siècle. Mais tandis que
Gratien se bornait au rôle de rapporteur et alignait
tout simplement les textes bibliques et patristiques.
Pierre en déduisit la nécessité de la confession. H
prouva, par l'autorité de saint Jacques, qu’il tallait se
confesser aux prêtres : Sed quod sacerdotibus confiteri
oporteat, non solum illa auctoritate Jacobi : Confite­
mini, etc., sed etiam aliorum pluribus testimoniis
comprobatur. Sent., 1. IV. dist. XVII, 4, P. L.. t excii,
coi. 882. Les aliorum testimonia sont empruntés a la
tradition patristique; ce sont les témoignages de saint
Ambroise, de saint Augustin, de saint Léon, de faut ir
du De vera et falsa pænitentia. Ibid., col. 880-884.
Pierre entreprit ensuite de résoudre les difficultés. Il
expliqua que saint Jean Chrysostome et les autres Peres
qui s’étaient exprimés comme si le prêtre n'avait pas â
intervenir dans l’œuvre de la réconciliation des p- cheurs, s’étaient simplement opposés à la confession
publique, mais non à l’aveu secret fait au prêtre. Ibid.,
u. 6, col. 884. Le cas de saint Pierre lui cause quelque

883

CONFESSION DU Ier AU XIIIe SIÈCLE

embarras; mais il est prêt à reconnaître que l’apôlre
ne s’est peut-èlre pas confessé de son péché, parce que
la confession n’était pas probablement instituée lorsqu'il
pleura son reniement. Du reste, saint Pierre a bien pu
se confesser sans que l’Evangile ait jugé à propos de
relater le fait. Pierre Lombard est si convaincu de la
nécessité de la confession, qu’il en fait une condition
du salut : Oportere Deo primum et deinde sacerdoti
offerri confessionem nec aliter posse pervenire ad in­
gressum paradisi, si adsit facultas. Ibid., col. 880-881.
Bref, ajoute-t-il : « sans confession, pas de pardon : »
ubi ergo taciturnitas confessionis, non est speranda
venia criminis.
Mais quelle était l’origine de cette obligation ? Quelle
en était la nature? Venait-elle directement du Christ,
des apôtres ou de l’Église? Autant de questions que les
docteurs du xn· siècle essayèrent de résoudre et sur
lesquelles ils furent loin de s’entendre.
Hugues de Saint-Victor établit que le Christ a donné
â ses apôtres le pouvoir de remettre les péchés. C’est
le sens du texte : Quorum remiseritis peccata, etc.
Mais ce texte prouve-t-il également que le Sauveur a
imposé aux pécheurs l’obligation de se confesser?
Hugues ne le pense pas. Il explique que Notre-Seigneur
s’est contenté de prescrire aux médecins de guérir,
sans rien dire aux malades, parce que ceux-ci avaient
tout intérêt à recourir aux médecins. Ce sont les mé­
decins eux-mêmes, c’est-à-dire les apôtres, notamment
saint Jacques, qui voyant la négligence des malades,
leur avait fait un précepte de chercher un remède dans
la confession : Medicis ergo dixit ut curarent, sed in­
firmis non dixit ut ad medicos curandi venirent. Hoc
quasi certum esse voluit quod ægri libenter salutem
quærerent... Tamen ipsi medici postea, quia négligen­
tes in curatione sua ægrotos invenerunt, eos ad salutem
quærendam... præceplo attraxerunt : Confitemini, in­
quit Jacobus, etc. De sacramentis, 1. II, part. XIV, 1,
P. L., t. clxxvi, col. 552.
Abélard, qui parle, en certain lieu, du devoir de la
confession : peccata confiteri debemus, Serm., vm,
P. L., t. Ctxxviil, col. 442, ne regarde cependant le mot
de saint Jacques : Confitemini, que comme une simple
exhortation et non comme un précepte : Ad banc
(confessionem) nos apostolus Jacobus adhortans, ait :
Confitemini, etc. Ethica, c. xxiv, ibid., col. 668. Son
disciple, l’auteur de l'Epitome, range la confession parmi
les « institutions de l’Eglise »; il déclare que celui qui
néglige volontairement de se confesser sera damné :
ex hoc quod instituta Eeclesiæ contemnit, c. xxxvt,
P. L., ibid., col. 1757. Robert Pullus semble partager
ce sentiment : Secundum statuta Eeclesiæ, dit-il,
Sent., vt, 59, P. L., t. clxxxvi, col. 908. Roland, le
futur Alexandre III, estime que saint Jacques « invite »
seulement les fidèles à confesser leurs fautes; il ajoute
que la confession a uniquement pour but de satisfaire
à l’Église : Quod autem dicitur : Confitemini alteru­
trum, discimus hoc esse exhortatorium, quod ad con­
fessionem invitamur. Peccando enim Deum el Eccle­
siam offendimus. Duobus satisfacere debemus, Deo per
cordis contritionem, Eeclesiæ per oris confessionem.
Gietl, Die Sentenzen Rolands, p. 218. Gratien, qui,
nous l’avons vu, ne se prononce pas sur le caractère
obligatoire de la confession, interprète également le
texte de saint Jacques dans le sens d’une pure exhorta­
tion : Vel enim sunt verba exhortationis, non jus­
sionis, sicut illud : Confitemini alterutrum. Decretum,
loc. cil., coi. 1557. Pierre de Poitiers est assez hésitant;
tantôt il marque que le texte : lle.ostindile vos sacer­
dotibus, prescrit la confession; tantôt il déclare qu’au­
cun texte de l’Evangile ne contient un précepte formel
de la confession; il n’utilise en tout cas, ni le quorum
remiseritis, ni le quæcumque alligaveritis ; quant au
confitemini alterutrum de saint Jacques, il n’y voit

884

que la confession des péchés véniels qui se fait deux
fois le jour et à complies : Confessio necessaria est ad
salutem, sed præceplum confessionis non habetur in
Evangelio... Evangelium non dat expressum manda­
tum de confessione... Alibi in Novo Testamento salis
invenitur, ut in epistola canonica : Confitemini alter­
utrum... Quod tamen credimus dictum fuisse de con­
fessione venialium, quæ fit bis in die et in completo­
rio. Sent., m, 13, P. L., t. ccxt, coi. 1070.
Les disciples d’Abélard ne suivirent pas tous leur
maître. Pierre Lombard, aussi bien que Richard de
Saint-Victor, qui obligent l’un et l’autre les pécheurs
à se confesser, rattachent le précepte de la confession
au texte de saint Jacques : sed quod sacerdotibus con­
fiteri oporteat, non solum illa auctoritate Jacobi : Con­
fitemini, etc., dit Pierre Lombard, Sent., I. IV, c. xvn,
4, P. L., t. cxcxn, col. 782. Et Richard de Saint-Victor
s’exprime de même. De potestate ligandi atque sol­
vendi, c. v, P. L., t. cxcvt, coi. 1163. Voir coi. 834-835.
Les scolastiques de l’âge suivant reprendront la même
question et essaieront d’y donner une réponse plus
précise. Cf. Turmel, Histoire de la théologie positive,
p. 327 sq. Voir plus loin, col. 902-906.
3° Réitération el périodicité de la confession. —
Nous avons déjà fait observer que l’usage de la confes­
sion réitérée était en vigueur en Afrique au v· siècle et
en Espagne au vt·. Cet usage ne paraît pas provenir di­
rectement du monachisme. Le concile de Tolède (589),
qui le condamne, ne semble viser que le clergé séculier :
ut quotiescumque peccare voluerint toties a presby­
tero se reconciliari expostulent. Can. 4, Mansi, Concil.,
t. tx, coi, 995. Mais à partir du vi» siècle, l’inlluence des
moines se lit sentir dans le domaine de la pénitence.
La Règle de saint Colomban exigeait des religieux plu­
sieurs confessions par jour, dont l’une était une prépa­
ration à la communion. En poussant les fidèles ad me­
dicamenta pænitentiæ, Colomban et ses disciples avaient
en vue la confession plus ou moins fréquente. Et
telle fut l'efficacité de leur prédication qu’on vit bientôt
certains personnages avoir un confesseur attitré. Tel est
par exemple le cas de Pépin de Landen, qui s’adressait
à l’évêque Witto ou Guy, cl. Baronius, Annal, eccl., 631,
n. 8; Thierry III se confessait à saint Ansbert, abbé de
Saint-Wandrille, Vila Ansberli, c. xxn. Mabillon, Acta
sanet, ord. S. Benedicti, sæc. n; le comte Walbert sæpe
ad sanctum Bertinum veniebat ut post confessionem
ab eo communionem acciperet. Vita Bertini, c. vn,
Mabillon, op. cit., t. III. Charles Martel confitebatur
peccata sua à Martin, moine de Corbie. Annales Corbeienses, dans Labbe, Biblioth. ms. nova, t. n, p. 753.
Quand quelques-uns de ces témoignages seraient su­
jets à caution, ils n’en montreraient pas moins tous ce
qu’on pensait de la pratique delà confession au moment
où ils parurent, c’est-à-dire au vin» siècle.
Un texte du vm· siècle commençant confirme d’ail­
leurs la théorie dont les faits que nous venons de citer
forment en quelque sorte l'illustration. Saint Pirmin
donne à entendre que la confession préparatoire à la
communion était de son temps considérée comme obli­
gatoire pour les pécheurs: Nemo, cum capitalia cri­
mina admiserit, antequam confessionem suam donet
et veram pænitentiam agat per consilium sacerdotis,
secundum ordinem ecclesiasticum, corpus et sangui­
nem Domini communicare non præsumat... Admoneo
vos ut quicumque Christianus post baptismum crimi­
nalem culpam fecit, puram confessionem ad sacer­
dotem donet. Scarapsus, P. L., t. i.xxxix, coi. 10431044.
La confession préparatoire à la communion pascale
était sûrement en usage en Gaule aux environs de l’an
800, car Théodulphe d’Orléans (788-822) en rappelle
l’obligation à ses diocésains dans ses Capitula. Cette
confession avait lieu la semaine qui précédait le pre-

885

CONFESSION DU Ier AU XIIIe SIÈCLE

mier dimanche de carême : Hebdomada una ante ini­
tium quadragesimæ, confessiones sacerdotibus dandæ
sunt, c. xxxvi, P. L., t. cv, coi. 203. Cf. Capitulare ·'
Prima hebdomada ante initium quadragesimæ con­
fessio danda de omnibus peccatis quæ sive opere sive
locutione perpetrantur. Ibid., col. 218.
Le même usage est attesté par le Pénitentiel du pseudo­
Egbert (ixe siècle), qui suppose que les fidèles, quilibet
homo, se confessent tous les ans à une époque déter­
minée : Tempus venit post annum ut quilibet homo con­
fessorem alloqui debeat et cum confessorii sui venia
jejunium suum ordiri et Deo et conf essario suo delicta
sua, quæ perpetraverit confiteri, etc., c. lxv. Wasserschleben, Die Bussordnungen der abendlandischen Kirche, Halle, 1851, p. 34. Un Pénitentiel de saint Galien
de Tours que Martène a publié, De antiquis Ecclesiæ
ritibus, t. i, p. 259 sq., et que certains critiques font
remonter au ix« siècle, indique également que la confes­
sion quadragésimale était obligatoire : In quadragesima,
sicut constitutum est,confessus non fui, neque pænilentiam de præleritis egi.
Du reste, dès le vin® siècle, vers 760, saint Chrodegang, évêque de Metz, recommande non seulement la
confession quadragésimale, mais encore deux autres
conlessions par an, « sinon davantage, ce qui serait
encore mieux, » dit-il : 1/æc est ratio pænitentiæ et con­
fessionis noslræ quæ coram Deo et sacerdotibus ejus
nobis pariter agendæ sunt, id est in unoquoque anno
tribus vicibus, id est in tribus quadragesimis, populus
fidelis suam confessionem suo sacerdoti faciat, et qui
plus fecerit, melius faciat. Regula, c. xxxn, P. L.,
t. i.xxxix, coi. 1072.
Il n'y a pas lieu d’attribuer à Alcuin le De divinis of­
ficiis, qui a été publié sous son nom, P. L., t. ci,
col. 1773 sq. Cet ouvrage où se lit un Ordo réglant
l’imposition de la pénitence le jour des Cendres, ibid.,
col. 1192, témoigne pour une époque postérieure, le
XIe siècle, peut-être le Xe. Mais le De Psalmorum usu,
qui parait bien être l’œuvre du grand liturgiste, contient
une sorte d’examen de conscience où la confession est
marquée comme une préparation habituelle â la com­
munion pour celui qui est coupable de quelque péché
grave : Corpus et sanguinem Domini polluto corde el
corpore sine confessione et pænitenlia scienter indigne
accepi. P. L., t. ci, col. 499.
Alcuin appréciait tant les avantages de la confession
qu’il adressa aux maîtres de l’école de Saint-Martin de
Tours une lettre sur la confession des enfants : « Exhor­
tez, dit-il, les enfants à la confession de leurs pê­
chés. Nombreuses, en effet, sont les embûches dressées
par le démon contre les adolescents, notamment par
les désirs charnels. Or le démon perdra sa peine si les
jeunes gens veulent se confesser et faire de dignes
fruits de pénitence : Exhortamini illos... et maxime
de confessione peccatorum suorum, etc. » Epist. de con­
fessione peccatorum ad pueros S. Martini, P. L., t. ci,
col. 618-656.
Chrodegang et Alcuin exercèrent sur les âges suivants
une inlluence considérable. Les Capitulaires d’Anségise
>29), I. Il, n. 43, P. L., t. xcvn, col. 549-550, portent que
les laïques doivent communier trois lois l’an, sinon plus
souvent, et supposent que ces fidèles se présenteront en
étal de grâce à la sainte table. Au Xe siècle, saint Udalric, Sermo synodalis, P. L., t. cxxxv, col. 1072, fait à
ses prêtres cette recommandation : Feria quarta ante
quadragesimam plebem ad confessionem invitate et
ei, juxta qualitatem delicti, pænitenliam injungite,
non ex corde vestro, sed sicut in Pænitentiali scriptum
est. Le concile d'Ansa (994), can. 26, impose aux curés
l’obligation d’entendre les confessions des fidèles durant
la semaine qui précède le carême. Mansi, t. xix, col. 190.
Les trois communions annuelles, régulièrement précé­
dées de la conlespion, deviennent bientôt une sorte de

886

lieu commun des moralistes chrétiens et des directeurs
de consciences. Voir col. -484·, 521-523. Dans le Formu­
laire que Réginon, abbé de Prüm (f 915), composa pour
les visites épiscopales, la confession est expressément
recommandée avec les communions de Noël, de Pâques
et de la Pentecôte, q. tvn, lvui, P. L., t. cxxxn,
col. 285. Cf. l'instruction qui regarde la confession du
mercredi des Cendres, ibid., col. 245; De ecclesiasticis
disciplinis, 1. I, η. 57,95, ibid., col. 189,191. Un prône
du XIe siècle, publié par dom Morin, Revue bénédictine,
octobre 1905, p. 520, contient cette recommandation :
Peccata vestra sæpe Deo el sacerdotibus lacrimabiliter
confitemini, sed maxime 1er in anno : scilicet in capite
jejunii, el unie Pentecosten, el ante natale Domini,
peccata vestra confitemini. Au xn» siècle, Otton de Bam­
berg, évangélisant la Poméranie (1124), enseigne expres­
sément que les fidèles doivent se confesser et commu­
nier au moins trois ou quatre fois l’an : Oportet tamen
et vos ipsos ter vel quater in anno, si amplius fieri
non oportet; et confessionem facere atque ipsi sacra­
mento communicare. Ilerbord, Dialogus de vita Cilio­
nis, dans Monumenta Germanite, Scriptores, t. xx,
p. 732 sq. Le concile de Gran, en 1114, déclare que les
laïques doivent se confesser et communier â Noël, â
Pâques et à la Pentecôte et les clercs à toutes les grandes
fêtes, can. 4. Hefele, Conciliengeschichte, t. v, p. 289;
Mansi, t. xxi, col. 100. Alain de Lille (-{- vers 1200) se
plaint que les clercs et les laïques se confessent à peine
une fois l’an : sed hodie invaluit, ut vix laicus vel cle­
ricus semel confiteatur in anno, et fail remarquer que
« les clercs sont tenus de se confesser tous les samedis
et les laïques trois fois chaque année ». Ad quam te­
nentur clerici singulis sabbatis, laid vero 1er in anno
tenentur specialiter confiteri. De arte predicatoria,
P. L., t. ccx, coi. 171.
Réginon de Prüm avait prévu le cas où les lidèles ne
se confesseraient qu’une fois l’an et ne parait pas s'en
scandaliser : Si quis ad confessionem non veniat tel
una vice in anno, id est in capite quadragesimæ, et
pænitenliam pro peccatis suis suscipiat, q. lvi, lxvi.
P. L., t. cxxxn, col. 285. Le concile de Aenham (ou
Enham) en Angleterre (entre 1100 et 1116) n’oblige les
fidèles à se coniesser qu’une fois chaque année. Mansi.
Concil., t. xix, col. 308. On voit par là que les chefs de
l’Église attachaient une importance particulière à la
confession quadragésimale ou pascale el que, tout en
tenant aux autres confessions, inclinaient plus facile­
ment à en dispenser les fidèles.
Les théoriciens du dogme eurent à justifier cette réi­
tération, cette multiplicité et cette périodicité des con­
fessions. On leur objectait que le Christ n’avait jamais
opéré deux fois sur le même sujet ses miracles, et que
les Pères n’admettaient les premiers chrétiens qu'une
seule fois à la pénitence.
L'auteur du De vera et falsa pænitenlia, qui signale
ces difficultés, essaie de les résoudre par quelques textes
de l’Écriture : Eolo mortem peccatoris, etc.; Quorum
remiseritis peccata, remittuntur eis. « Le Sauveur,
ajoute-t-il. par le grand nombre de ses miracles a donné
un gage de pardon aux pécheurs récidivistes. En décla­
rant qu’il venait comme médecin, n’a-t-il pas promis
équivalemment aux pécheurs de venir à leur secours
chaque fois qu’ils auraient besoin de lui? Quel est, en
effet, le médecin qui refuse de soigner ses malades plus
d’une fois? » Et il conclut par l’exemple de l'antiquité
chrétienne en affirmant que « les Pères les plus anciens
avaient remis les péchés soixante-dix-sept fois sept fois,
c’est-à-dire toujours, et que cette pratique avait été de
tout temps en vigueur dans l’Église de Dieu ». P. L-,
t. xt., col. 1116-1117. Il eût été sans doute fort empêché
de prouver cette dernière assertion par des textes. Aussi
s’abstient-il d'apporter aucune référence précise.
De son côté, Hugues de Saint-Victor, se trouvant aux

887

CONFESSION DU I" AU XIIIe SIÈCLE

prises avec les difficultés que présentent les textes
d’Hermas et de saint Ambroise sur l’unité de la péni­
tence après le baptême, prétendit que, sous le nom de
première pénitence ou d'unique pénitence, il fallait
comprendre probablement tous les actes de repentir
qui sont produits dans la vie présente et exclure l’es­
poir d’une « seconde pénitence » dans l'autre vie. Ou
bien encore, dit-il, les Pères en niant la possibilité
d’une seconde pénitence avaient en vue la pénitence
solennelle qui, en effet, ne devait jamais être réitérée.
De sacramentis, part. Il, c. XIV, P. L., t. CLXXVI,
col. 557-559. Un de ses disciples répète la même chose.
Sum. sent., VI, 12, ibid., col. 149. Cette explication
était plus ou moins heureuse. Mais les contemporains
parurent s’en contenter. Gralien, De pænitentia,
dist. III, n. 2-12, P. L., t. clxxxvii, col. 1594-1596;
Pierre Lombard, Sent., 1. IV, dist. XIV, 1, P. L., t. cxctt,
col. 869; Roland, dans Gietl, op. cit., p. 238, s’appro­
prièrent les raisons de Hugues. Gralien et le Maître
des Sentences invoquèrent en outre l’autorité du pseudoAugustin qui était un partisan décidé de la réitération
de la pénitence et de la confession. Plus tard les sco­
lastiques, laissant au second plan les preuves patristiques et scripturaires, recourront plus particulièrement
aux raisons théologiques pour justifier leur thèse.
4° Matière de la confession. — La règle posée par
saint Augustin s’imposa à toute l’Église latine: fut consi­
dérée comme matière nécessaire de la confession toute
infraction grave à la loi divine. La difficulté fut seule­
ment de déterminer quelle violation de la loi était vrai­
ment grave. Un des disciples de saint Augustin, saint
Césaire d'Arles, qui distingue deux sortes de péchés, les
pêchés « capitaux », capitalia, et les « menus » péchés,
minuta, range parmi les capitalia, les péchés suivants:
le sacrilège, l’homicide, l’adultère, le faux témoignage,
le vol, la rapine, l’orgueil, l’envie, l'avarice, et, si elle
est de longue durée, la colère, et, si elle est fréquente,
l’ébriété, Serm., ctv, c. il, P. L., t. xxxix, col. 1946;
cf. ccxciv, c. vi, col. 2305; ccxcv, c. iv, col. 2308; une
autre liste ajoute : odium in corde reservantes, malum
pro malo reddentes, spectacula vel cruenta el furiosa
vel turpia diligentes. Serm., clxxxiii, coi. 1876; cf. xn,
c. v, coi. 1767. Quant aux péchés minuta, qui ne sont
pas soumis à la confession, Césaire en dresse deux
listes un peu différentes et assez longues. Serm., ctv,
c. ni, col. 1946; cclvii, c. ii, col. 2220. Voir Césaire,
t. n, col. 2180. On y peut remarquer certaines fautes
qu'une théologie sévère rangerait parmi les péchés
graves : « la haine, l'envie, la colère, les sordides pen­
sées, les conversations grivoises dans les repas. » Il est
visible que les circonstances seules, et des circonstances
atténuantes, peuvent rendre dans la pensée de l’auteur
ces péchés légers ou minuta.
Les moines introduisirent dans l’énumération des pé­
chés et, par suite, dans la matière de la confession, un
ordre tout particulier. Cassien emprunta à l’Orient son
catalogue des huit péchés capitaux: la gourmandise ou
gaslrimargia, la fornication, l’avarice ou phylargyria,
la colère, la tristesse, l’ennui (acedia ou tædium cordis),
la vaine gloire (ou cenodoxia) et l’orgueil. De cænobiorum institutis, 1. V, c. I, P. L., t. xi.ix, col. 202 sq. ;
Collât., V, c. x, ibid., col. 621 sq. Deux particularités
sont à remarquer dans cette classification, d’une part la
distinction de la tristitia et de l’acedia, qui ont cepen­
dant entre elles une étroite affinité, et d’autre part, le
dédoublement de la vaine gloire et de l’orgueil, qui ne
forment qu'un même vice à deux degrés. Voir t. n,
col. 1689-1690.
Saint Césaire observait de trop près le progrès de la
discipline monastique pour ne pas s’en inspirer dans
ses ouvrages. Aussi a-t-on signalé dans une homélie où
il a mis la main les octo vilia de la tradition orientale.
Jlomiliasacra, publiée par Elmenhorst dans son édition

888

de Gennadius, Hambourg, 1614, p. 48-49. Son énuméra­
tion mérite d’être citée à cause des conséquences qu’il en
tire : Cupiditas, gula, fornicatio, ira, tristitia, pigri­
tia, vana gloria, superbia. Htec sunt octo vitia princi­
palia et ex ipsis oriuntur ista : furtum, falsum testi­
monium, perjurium, rapacitas, saturitas, ebrietas,
stultiloquium, id 'est verba luxuriosa el inhonesta, et
cantationes vanæ et luxuriasse, homicidium, oppro­
brium, hoc est injuria, invidia, odium, murmuratio,
detractio, contentiones.
Saint Grégoire le Grand, qui fut aussi un moine, ré­
visa dans ses Moralia la liste des péchés capitaux. H
mit en tête l’orgueil, superbia, et lui donna le titre de
vitiorum regina ou de radix cuncti mali. Sous la
tyrannique autorité de l’orgueil, les sept autres vices
sont comme autant de lieutenants qui commandent
toute l’armée des péchés, ce sont la vaine gloire, l’envie, la colère, la tristesse, l’avarice, la gourmandise
(ventris ingluvies) et la luxure. Moral., I. XXXI, c. xi.v,
P. L., t. Lxxvi, col. 620 sq. C'est, à peu de chose près,
la liste de Cassien, mais dans un ordre inverse. Voir
t. n, col. 1690.
A partir du vit· siècle, les auteurs ne firent guère
que reproduire la classification de Cassien ou celle de
Grégoire le Grand. S. Colomban, Inst., 17, P. L.,
t. Lxxx, col. 259; S. Eutrope, De octo vitiis, ibid.,
col. 9-14; S. Boniface, Homil., vi, P. L., t. i.xxxix,
col. 855; S. Pirinin, ibid., col. 1036; le Pénitenliel
de Mersebourg, de la fin du vm® siècle, dans Schmitz,
Die Bussbücher, t. i, p. 700 ; celui du manuscrit Bigot,
vers 800, ibid., p. 707; Alcuin (-J-804), Liber de virtu­
tibus et vitiis, c. xxvn sq., P. L., t. ci, col. 632 sq.;
Théodulphe d’Orléans (788-822), Capitula, c. xxxi,
P. L., t. cv, col. 201 ; cl. Capitulare, ibid., col. 217219; le concile d’Ansa (994), can. 31, Mansi, t. xix,
col. 188-189; le prône du XIe siècle, publié par dom Mo­
rin, Bevue bénédictine, octobre 1905, p. 520, s’inspirent
de Cassien, tandis que saint Isidore de Séville (γ 636),
Differentiarum, 1. II, η. 161 sq., P. L., t. lxxxiii,
col. 96 sq. ; Halitgaire de Cambrai, Pænilenliale, 1. I,
c. i, P. L., t. cv, col. 657 sq., dont le Pénilentiel parut
entre 817 et 831 ; Leidrade de Lyon, Epist., II, 19, P. L.,
t. xcix, col. 881 ; le pseudo-Egbert, Pænilenliale, c. i,
dans Schmitz, op. cil., p. 575 (2e partie du IXe siècle),
adoptent la liste de saint Grégoire le Grand. Cette der­
nière devait finir par prévaloir dans l’Ecole, grâce â
l’intluence de Pierre Lombard, le Maitredes Sentences,
qui, après Hugues de Saint-Victor, l’avait faite sienne.
Sent., 1. HI, dist. XLII, n. 8 sq., P. L., t. cxcn, col. 753754.
Nous venons de citer divers Pénitentiels. On désigne
sous ce nom les recueils canoniques destinés à guider
les confesseurs dans l’accomplissement de leur office,
soit pour procurer l’intégrité de la confession, soit pour
appliquer à chacune des fautes accusées une pénitence
proportionnée à leur gravité. Ces manuels firent leur
apparition au plus tard dès le vi» siècle dans le monde
celtique et anglo-saxon, qui ne connut jamais la péni­
tence publique. Cf. Boudinhon, Sur l’histoire de la
pénitence, dans la Bevue d'histoire et de littérature re­
ligieuses, t. n (1897), p. 496 sq. ; P. Fournier, Éludes
sur les Pénitentiels, ibid., t. vi (1901), p. 289. Voir
Pénitentiels.
On conçoit que des ouvrages de ce genre aient suivi
un ordre régulier dans la fixation des péchés, afin d’en
faciliter l’examen, tant pour le confesseur que pour le
pénitent. Les premiers Pénitentiels se taisent cependant
sur le mode de procéder du confesseur ; mais â partir
du IXe siècle les manuels recommandent aux ministres
de la pénitence d’interroger, au besoin, le coupable qui
se présente à leur tribunal : « Que le prêtre, dit Théo­
dulphe d’Orléans, ait soin d’énumérer au pécheur cha­
cun des huit vices capitaux et de lui faire avouer sur

889

CONFESSION DU Ier AU XIIIe SIÈCLE

chacun d’eux en quoi il a offensé Dieu. » Capitula ad
presbyteros, c. xxxi, P. L., t. cv, col. 201. Cf. pseudoAlcuin, Ordo ad pænitentiam, P. L., t. ci. coi. 1192 sq.
Le confesseur doit cependant prendre garde d'induire le
pénitent en tentation par des questions indiscrètes en
lui apprenant des péchés qu’il ne connaissait pas et que
le diable pourrait ensuite lui faire commettre: Sed ta­
men non omnia crimina debet ei innotescere, quia
multa vilia recitantur in Pænitcntiali, quæ non decet
hominem scire. Ideo non debet eum sacerdos de om­
nibus interrogare, ne forte cum ab illo recesserit, sua­
dente diabolo, in aliquod crimen de his, quæ antea
nesciebat, cadat. Théodulphe, Capitulare, P. L., t. cv,
coi. 219.
Les Pénitentiels du vm· et du ix« siècle fournissaient,
en effet, un examen de conscience tellement détaillé
que les vices les plus ignobles y trouvaient place. Mais,
à côté des grands crimes figuraient aussi des fautes
légères. Et il en faut conclure que ces fautes étaient dès
lors matière de la confession. Le Pénitentiel de saint
Colomban exige formellement que les moines se puri­
fient non seulement des péchés graves, mais encore des
fautes de nature incertaine, voire des langueurs de l'âme,
avant de s'approcher de la communion : Confessiones
autem dari diligentius præcipitur, maxime de com­
motionibus animi... Ita etiam ab incertioribus vitiis
el morbis languentis animse abstinendum est et abs­
tergendum, etc. C. xxx, dans Schmitz, op. cit., p. 601602. Les Pères du concile de Chalon (647-649) estimaient
sans doute que cette discipline pouvait s’appliquer, dans
une certaine mesure, aux fidèles, quand ils posaient en
principe que la confession et la pénitence étaient utiles
à tous : utilem omnibus hominibus esse censemus et ut
pænitentibus a sacerdotibus data confessione indicetur
pænitentia. Can. 8, Maassen, Concilia meroving., p. 210.
Et le pape Grégoire II formulait, au siècle suivant, la
même doctrine en ces termes : Ut pænitentiæ remediis
nemo se non egere putet pro quodidianis humante fra­
gilitatis excessibus sine quibus in hac vita esse non
possumus. Capitulare pro Bajoariæ ablegatis, c. xn,
P. L., t. l.xxxix, coi. 534. Saint Éloi (-j-659) illustre cette
loi par un exemple frappant. Arrivé à l’âge viril et vou­
lant purifier â fond sa conscience, il alla, nous dit-on,
trouver un prêtre dans le sein duquel il déposa toutes
les fautes de son adolescence : metuens ut ne aliqua
suum delicta pectus fuscarent, omnia adolescentiæ
suæ coram sacerdote confessus est acta. Vita Elegii,
1. I, c. vu, édit. Krusch, Herum meroving. Scriptores,
t. iv, p. 673.
Toutefois l'usage d’accuser les péchés véniels ne pé­
nétra que très lentement dans les mœurs. A l’époque
carolingienne, Jonas, évéque d’Orléans (j· 844), fait
encore remarquer que les moines presque seuls s’y
soumettent. Les laïques ne le font guère que par excep­
tion, perrari sunt. Moris est Ecclesiæ de gravioribus
peccatis sacerdotibus confessionem facere, de quotidia­
nis vero et levibus perrari sunt qui invicem confessio­
nem faciant, exceptis monachis, qui id quotidie faciunt.
De institutione laicali, 1.1, c. xvi, P. L., t. evi, coi. 152.
En cherchant bien dans l’histoire du haut moyen âge,
on en trouverait sans doute quelques cas. Nous signa­
lerons seulement, au xi· siècle, celui de la mère de
Guibert de Nogent, qui faisait chaque jour un rigou­
reux examen de conscience « des péchés qu’elle avait
commis par pensée, par parole et par action et en faisait
l'aveu au prêtre ou plutôt par le prêtre à Dieu luimême », comme le remarque Guibert : Confessio igitur
veterum peccatorum, quoniam ipsam didicerat initium
bonorum, quotidie pene nova cum fieret semper ani­
mus ejusdem exactione praeteritorum suorum actuum
versabatur quid virgo ineunte sub ævo, quid virita,
quid vidua studio jam possibiliore peregerit, cogita­
verit, dixerit, semper rationis examinare thronum, et

890

ad sacerdotis imo ad Dei per ipsum cognitionem exa­
minata deducere. De vita sua, 1.1, c. xxv, P. L., t. ci.vi.
coi. 864. El encore ne devons-nous pas oublier que la
pieuse femme, retirée près d'un monastère et menant
â peu prés la vie d'une religieuse, fut certainement
influencée dans ses exercices de piété par l'exemple
de ses voisines.
5° Le mode de laconfession el le « sigillum ». — Saint
Augustin, Serm., lxxxii, n. 9-11, P. L., t. xxxvm,
col. 510-511, et saint Léon, Epist. ad episcop. Campaniæ, c. n, P. L., t. Liv, col. 1211, avaient affirmé d'une
façon catégorique la loi du secret de la confession.
Personne après eux ne songea à en contester le carac­
tère obligatoire.
Mais l’exomologèse ou l’aveu public de culpabilité
qu’entraînait avec soi la pénitence publique ne fut pas
aboli pour cela; il fut seulement restreint aux péchés
qui avaient déjà quelque publicité. On posa en principe
que, si les péchés publics devaient être expiés publique­
ment, les péchés secrets devaient l’être secrètement.
Nombre de critiques ont fait remonter cette distinc­
tion â saint Augustin : Ergo ipsa corripienda sum
coram omnibus quæ peccantur coram omnibus; ipsa
corripienda sunt secretius, quæ peccantur secretius,
dit-il. Serm., lxxxii, n. 10, loc. cit. Il est vrai qu’il
s’agit plutôt ici de correction fraternelle que d’exomologèse proprement dite. Mais le principe, une fois posé,
était appelé à recevoir une application générale.
Le texte d’un autre sermon parait établir, entre les
péchés qui devaient être expiés en public et ceux qui
devaient être expiés en secret, une distinction plus ca­
ractéristique. « Si le péché, dit l'auteur, est commis â la
connaissance et au scandale des autres, et si l’évéque
juge la chose bonne pour l'édification de l’Église, il
faut que le coupable fasse pénitence devant les autres
ou même devant tout le peuple. » Ut si peccatum ejus
non solum in gravi ejus malo, sed etiam in tanto
scandalo aliorum est, atque hoc expedire utilitati
Ecclesiæ videtur antistiti, in notitia mullorum vel
etiam totius plebis agere pænitentiam non recuset.
Serm.,cccli, c. iv. n. 9, P. L., t. xxxix, coi. 1535 sq.
Évidemment, d'après cette règle, ce seraient uniquement
les péchés publics et scandaleux qui devraient être
expiés en public. Mais peut-être ce texte représente-t-il
une discipline postérieure â saint Augustin. Le sermon
d’où il est tiré n’est pas, semble-t-il, de saint Augustin.
Voir Augustin, t. i, col. 2310. Du moins est-il vraisem­
blable qu’au temps de saint Augustin, on distinguait
déjà entre la pénitence des pécheurs scandaleux et celle
des autres coupables. « Ceux dont le crime est public
et si répandu qu’il est parvenu à la connaissance de
toute l’Eglise, on leur imposera les mains devant l’ab­
side, » disent les Pères du concile de Carthage, vers
397 : Cujuscumque autem pænilenlis publicum el vul­
gatissimum crimen est, quod universa Ecclesia noverit,
ante absidem manus ei imponatur. Can. 32 ( 43 de la
Collection africaine), Mansi, Concil., t. Ill, col. 885,
735.
Saint Léon (440-461), consulté sur diverses pratiques
idolâtriques, a pareillement soin de remarquer que les
crimes vraiment graves doivent seuls être soumis â la
pénitence publique, tandis que certaines fautes plus
légères, comme la simple participation aux viandes im­
molées et aux repas des païens, pourront s’expier par
des jeûnes secrets : Si convivio solo gentilium et escis
immolaticiis usi sunt, possunt jejuniis et manus impo­
sitione purgari. Si autem aut idola adoraverunt aut
homicidiis vel fornicationibus contaminati sunt, ad
communionem eos, nisi per pænitentiam publicam,
non oportet admitti. Epist., clxvii, inquisit. 19, P. L.,
t. liv, coi. 1209.
Nous n'avons pas à faire ici l’histoire de la discipline
pénitentielle. Il nous suffit d'indiquer comment s’est

891

CONFESSION DU I" AU XIII' SIÈCLE

modifié peu à peu ie caractère de l’exomologèse publi­
que. Parmi les causes qui contribuèrent;· son abolition,
il conviendrait sans doute de signaler l’introduction sur
le continenldes coutumes irlandaises et anglo-saxonnes.
Nous savons par le Pénitentiel de Théodore, 1.1, c. xm,
n. 4, dans Schmitz, op. cit., 1.1, p. 536 (fin du vit' siècle),
que la pénitence publique était inconnue en Angleterre.
Les missionnaires qui partirent de cette région pour
évangéliser la Gaule et la Germanie, les Colomban et les
Boniface, ne pouvaient manquer de préconiser la dis­
cipline en vigueur chez eux. On ne voit pas cependant
qu'ils aient réussi à supprimer la publicité de la péni­
tence pour les péchés publics. Sous les Carolingiens, la
règle suivante est généralement appliquée : Quorum
peccata in publico sunt, in publico debet esse pænitenlia ; q uorwn peccata occulta sunt et spontanea con­
fessione soli tantummodo presbytero sire episcopo ab
eis revelata fuerint, horum occulta debet esse picnitentia. Raban Maur, De clericorum institutione, 1. II,
c. xxx, P. L., t. cvn, coi. 342. Cf. le concile de Reims
(813), can. 31; le concile de Chalon (813), can. 25; le
concile d'Arles (813), can. 26, Mansi, Concil., t. χιν,
col. 200.
Raban Maur, qui formule si nettement ce principe, le
justifie par la crainte du scandale. « Il ne faut pas,
dit-il, que les faibles se scandalisent dans l’Église, en
voyant les exercices pénitentiels de ceux dont ils igno­
rent les fautes. » Ne infirmi in Ecclesia scandalizentur,
videntes eorum pœnas quorum ignorant causas.
Loc. cit.
Cette crainte du scandale est une des formes du res­
pect du sigillum. Si donc l’exomologèse ou pénitence
publique persiste, c’est que l’on considère qu’elle n’est
pas incompatible avec le secret de la confession.
Saint Léon avait remarqué que la révélation des
péchés faite par les confesseurs pouvait avoir des effets
désastreux, entre autres celui de détourner les pécheurs
de la pénitence sacramentelle. Epist. ad episc. Com­
panies, c. n, P. L., t. i.iv, col. 1211. Abélard, au
xn« siècle,signale le même inconvénient; il blâme hau­
tement les prêtres qui leviter confessiones quas sus­
cipiunt recelant, pænitentes ad indignationem com­
movent..., et a confessione audientes deterrent. Ethica,
c. xxv, P. L., t. CLXXVIII, coi. 670. C’est dans une pen­
sée semblable que Lanfranc, un peu auparavant, avait
composé son traité De celanda confessione, P. L., t. cl,
col. 629 sq. Ainsi s’affirmait de plus en plus dans l’Église
la loi du sigillum.
Conclusion. — 1“ A l’origine, ce sont les évêques,
c’est-à-dire les chefs de la communauté, qui reçoivent
l’aveu des pécheurs. Un peu plus tard (m» siècle), on
voit fonctionner en certains pays le prêtre pénitencier,
qui en vertu d'une délégation épiscopale entend les con­
fessions et surveille les pénitents. Aux environs de l’an
400, les prêtres deviennent confesseurs concurremment
avec les évêques. Vers ce temps, arrivent les moines, qui
cumulent les fonctions de directeurs et de confesseurs.
En Orient, ils supplantent bientôt les évêques et les
prêtres dans le service pénitentiel. Mais l’Église offi­
cielle maintient les principes; elle exige que, pour en­
tendre les confessions, les. moines soient revêtus du
caractère sacerdotal et aient reçu une délégation épis­
copale. En Occident, les mêmes règles sont en vigueur.
On y autorise cependant les diacres, voire les laïques, à
entendre les confessions. Mais les théoriciens du dogme
font remarquer que les prêtres seuls ont le pouvoir de
lier et de délier, c’est-à-dire d’administrer des absolu­
tions. Leur juridiction est nettement limitée, dès le
vin» siècle. 11 faut que les pêcheurs s’adressent à leur
« propre prêtre », disent saint Chrodegang, vers 760,
Pegula, c. xxxn, P. L., t. lxxxix, col. 1072, Halto de
Bâle (802-822), Capitula, 18, P. L., t.cv, col. 763, et Réginonde Prùm (f 915), P. L., t. exxx, col. 245.

892

2° L’usage de la confession remonte à la plus haute
antiquité. Dès la fin du il» siècle, Origène et Tertullien
en recommandent d’une façon pressante la pratique. Si
les pécheurs font difficulté d'y recourir, c’est que les
exercices pénitentiels qui en sont la suite tes elfraient.
A mesure que la pénitence s’adoucit, la confession de­
vient plus fréquente. Les moines contribuèrent à en
répandre l’habitude, non seulement dans les cloîtres,
mais encore dans le monde. Sous les Carolingiens, la
confession préparatoire à la Pâque tend à s’établir comme
un usage. Peu à peu les fidèles s'accoutumèrent même
à se confesser plusieurs fois l’an, à Noël, à Pâques, â la
Pentecôte. Mais au xi» et au xu» siècle, les prédicateurs
nous signalent quelque relâchement, et ils insistent pour
qu'au moins la confession quadragésimale ou pascale
soit rigoureusement maintenue.
3° Il ne pouvait être question, à l’origine, de la con­
fession des enfants. Plus tard, on examina à quel âge
l’enfant, garçon ou fille, pouvait commettre un péché
grave, et par suite être tenu de se confesser. Douze ans,
dix ans, sept ans, telles furent les diverses réponses
des docteurs grecs. En Occident, Alcuin recommande
d'exhorter les enfants ou, si l’on veut, les adolescents à
la confession.
4“ Tout péché « mortel » est matière nécessaire de la
confession. Dans les premiers siècles, on entendait par
péchés « mortels », les péchés énormes, tels que l’ido­
lâtrie, la fornication et l'homicide. Mais Tertullien qui
préconise cette classification range parmi les péchés
qui doivent être soumis « à l'évêque » une série d’autres
péchés moins graves qu’il faut distinguer des péchés
« véniels », ou minuta proprement dits. C’est ainsi que
saint Cyprien et le pape Innocent considèrent certains
peccata minora comme péchés pénitentiels. Pour dé­
terminer le caractère des péchés, les Pères, notamment
saint Basile, saint Grégoire de Nysse, saint Ambroise,
saint Augustin, etc., s’en rapportent à la sainte Écri­
ture : furent traités comme péchés passibles de la
pénitence ecclésiastique et par conséquent soumis à la
confession, les péchés qui, d’après l’Évangile et saint
Paul, méritaient l’exclusion du royaume de Dieu. En
pratique cependant les docteurs s’accordèrent difficile­
ment. Et leur liste des péchés graves ne serait peut-être
pas superposable à celle qu’ont dressée depuis les sco­
lastiques et les casuistes. En même temps que les péchés
graves, les personnes adonnées à la piété confessaient
volontiers les péchés légers. Mais cet usage est absolu­
ment exceptionnel dans l'antiquité. On a fait remarquer
que saint Augustin ne s’était vraisemblablement jamais
confessé de sa vie. Ce furent les moines qui introdui­
sirent peu à peu l’habitude de considérer les péchés
véniels comme matière de la confession. Et malgré la
recommandation de certains docteurs, cf. Réginon de
Prüm, loc. cit., leur exemple ne fut suivi que rare­
ment par les laïques jusqu’au xm» siècle.
5° Il n’y a pas de preuve que la confession prépara­
toire à la pénitence publique n'ait pas été secrète dès
l’origine. Les cas de confession publique qu'on peut
citer forment de très rares exceptions. De bonne heure,
on posa en principe que la confession publique devait
servir à l’édification de la communauté et être consentie
par le pénitent. Dans les premiers siècles cependant,
tout péché grave, même secret, était soumis à la péni­
tence publique. On n'estimait pas que cette « exomo­
logèse » fût incompatible avec le secret de la confession.
Plus tard, une distinction s’imposa : ne furent soumis â
la pénitence publique que les péchés publics, les péchés
secrets furent expiés par une pénitence secrète. La loi
du secret ou sigillum s'affirma ainsi de plus en plus, au
cours des âges. De tout temps, les Pères et les docteurs
exigèrent du confesseur, à la fois juge des consciences
et médecin des âmes, une délicatesse exquise, une pru­
dence consommée et une souveraine discrétion.

893

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

6° Nous pouvons citer maintenant le fameux canon
21 du concile de Lalran (1215). Et l'on se convaincra
qu'il n’apporte aucun changement dans la discipline de
l’Église : Omnis ulriusque sexus fidelis, postquam ad
annos discretionis pervenit, omnia sua solus peccata
confiteatur fideliter, saltem semel in anno, proprio
sacerdoti, et injunctam sibi peenitenliam studeat pro
viribus adimplere... Si quis autem alieno sacerdoti
voluerit justa de causa sua confiteri peccata, licentiam
prius postulet et obtineat a proprio sacerdote, cum
aliter ille ipsum non possit absolvere el ligare. Sacer­
dos autem sit discretus et cautus, ut more periti me­
dici superinfundat vinum et oleum vulneribus sau­
ciati, diligenter inquirens et peccatoris circumstantias
et peccati, quibus prudenter inlelligat quale debeat ei
priebere consilium et cujusmodi remedium adhibere,
diversis experimentis utendo ad salvandumægrotum.
Caveat autem omnino, ne verbo, aut signo aut alio
quovis modo aliquatenus prodat peccatorem; sed si
prudentiori consilio indiguerit, illud absque ulla
expressione personæ caule requirit, quoniam qui pec­
catum in pænitenliali judicio sibi detectum præsumpserit revelare, non solum a sacerdotali officio depo­
nendum decernimus, verum etiam ad agendam
perpetuam nænitentiam inarctum monasleriumdetrudendum. Denzinger.Enchiridion, n. 363. 11 appartiendra
aux théologiens el aux canonistes de l’àge suivant d’in­
terpréter chaque phrase, chaque mot de ce texte, et
d'en faire une application rigoureuse. Mais il n’était pas
inutile de montrer qu’il n’offre rien qui ne soit con­
forme â la discipline de l’Église, telle quelle s’était
développée au cours des siècles, par une évolution pro­
gressive.
Nous nous bornerons à citer quelques auteurs des plus consi­
dérables, à partir du xvn· siècle, en suivant l’ordre chronolo­
gique. Pctau. De pænitentiæ vetere in Ecclesia ratione (1622),
I*. G., t. xi.n, col. 1027 sq.; De pænitenlia el reconciliat'one
veteris Ecclesiæ moribus recepta diatriba (1633), dans Theo­
logica dogmata, Bar-le-t>uc. 1870, t. VIII, p. 677-086; Gabriel de
l Aubespine, De veteribus Ecclesiæ ritibus observationum libri
luo (1623,1627); J. Morin, Commentarius historicus de disci­
plina in administratione sacramenti pænitentiæ tredecim
primis sxculis in Ecclesia occidentali et hucusque in orien­
tali observata, Paris, 1651; Anvers, 1682; Sirmond, Historia
pænitentiæ publicæ (1651), Opera, Paris, 1696, t. iv, p. 470 sq.;
Jean Paillé, De sacramentali sive auriculari latinorum con­
fessione disputatio, Genève, 1661 ; Boileau, Historia confes­
sionis auricularis ex antiquis Scriptura, Patrum, pontificum
-t conciliorum monumentis cum cura et fide expressa, 1684;
Thoinassin, Ancienne et nouvelle discipline de l’Église, part. I,
1. II. c, xi, Xll, édit. André, Bar-le-Duc, 1864, t. 1, p. 392-406;
Sieitz, Bussdisciplin der morgenlàndischen Kirche, dans
Liebners, Jahrbucher filr deutsche Théologie, 1863, fasc. 1" ;
frank, D<e Bussilisciplin der Kirche von den Apostelzeiten bis
zum 7* Juhrhundert, Mayence, 1867; Blckcll, Die Bussdisciplin, dans Zeitschrift fur katholische Théologie, 1877 ; Gaspari,
art. Beichte, dans Realencyklopiidie fur protestantische Théo: .'lie, 3· édit. ; Blotzer, Die geheimen Sùnden in der altchristlirhen Bussdisciplin, dans Zeitschrift fur katholische Théologie,
Inspruck, 1887; Kattenbusch, Lehrbuch der vergleichenden
• Mnfessionskunde, Fribourg-en-Brisgau, 1892; K. Müller, Die
Bussinstitution in Karthago unter Cyprian, dans Zeitschrift
fur Kirchengeschichte, t. xvi (1895), fasc. 1", p. 1-44; fasc. 2·,
; 187-219; Scbanz, Die Lehredes Id. Augustinus fiber das ht.
>■> trament der Busse, dans Theologische Quartalschrift, 1893,
; 448 sq. ; Henry Charles Lea. A history of auricular confies«ion and Indulgences in the latin Church, 3 vol., Philadelphie
• t Londres, 1896 ; Funk, art. Bussdisciplin, dans KirchenlexiFribourg-en-Brisgau, t. i, col. 1561; Zur altchristlichen
Bussdisciplin, dans Kirchengeschichtliche Abhandlungen und
I’rarrsiichungen, Paderborn, t. I (1897), p. 155 sq.; Boudinhon,
Sur l’histoire de la pénitence, à propos d’un livre récent,
i ns la Revue d’histoire et de littérature religieuses, t. tt
<t8s‘7), p. 300sq.; Laurain, De Γintervention des laïques, des
diacres et des abbesses dans l'administration de la pénitence,
Paris. Î897 ; Vacandard, 1m confession sacramentelle, dans la
Bevue du clergé français, t. xvt (1898), p. 193 sq. ; t. xvn (1899),
p, 385 sq.; t. xvm (1899), p. 142 sq.; L’origine des prêtres

894

pénitenciers, ibid., t. XLU (1905), p. 301 sq., 640 sq.; La con­
fession sacramentelle dans la primitive Église, Paris, 1903;
liarent, Confession, nouvelles attaques, nouvelle défense, dans
les Éludes des PP. jésuites, t. t.xxx(1899), p. 577 sq. ; Karl Holl,
Enthusiasmus und Bussgetvalt beim griechischen Mônchtum,Eine Studie zu Symeon dem neuen Theologen, Leipzig,
1898; H. Casey, Notes on a History of auricular confession,
Philadelphie, 1899; Hugo Koch, Zur Geschichte der Bussdisciplin und Bussgetvalt in der orientalischen Kirche, dans Historisches Jahrbuch, 1900, p. 58-78; John Hogan, Penitential
discipline in the early Church, dans The american catholic
Quarterly Review, juillet 1900, p. 417 sq. ; Ermoni, La pénitence
dans l'histoire, It propos d’un livre récent, dans la Revue des
questions historiques, janvier 1900. t. Lxvti, p. 4-55; P. Batiffol,
Les origines de la pénitence, dans les Études d’histoire et de
théologie positive, Paris, 1’· série, 1902, p. 45-222; L’origine des
prêtres pénitenciers, dans la Revue du clergé français, t. xt.lt
(1905), p. 449 sq. ; P. A. Kirsch. Zur Geschichte der katholischen
Beichte, Würzbourg, 1902 : cf. du même auteur, Der sacerdos
proprius in der abendliindischen Kirche vor ISIS, dans
Archiv fur katholisches Kirchenrecht, 1904, fasc. 4·; Id., Die
Beichte, ihr Redit und Hire Geschichte, 1904; H. B. Swete,
Penitential discipline in the three first centuries, d&ns Journal
of theological Studies, t. tv (avril 1903), p. 321-327 ; P. Pellé, Le
tribunal de ta pénitence’ devant la théologie et l'histoire,
Paris, 1903; J. Garlmeier, Die Beichtpflicht. Ratisbonne, 1905;
A. Feder, Justin der Martyrer und die altchristl. Bussdisci­
plin, dans Zeitschrift fur katholische Théologie, 1905, p. 758761.
E. Vacandard.
lit. CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU
CONCILE DE TRENTE). — Il était naturel que le décret

du concile de Latran, bien que purement disciplinaire,
ramenât vivement l’attention des théologiens sur les
questions pénitentielles traitées jusqu’alors en formules
plutôt succinctes et quelque peu Bottantes. Des discus­
sions approfondies soulevées successivement autour de
chacun des points de doctrine qui. de près ou de loin,
se rattachent à l'institution même de la confession,
sortira comme un examen pénétrant des enseignements
traditionnels de l’Eglise et de leurs conséquences im­
médiates, vaste travail de revision dont les canons et
déclarations du concile de Trente seront le terme d’abou­
tissement normal, l’expression officielle et définitive.
Nous suivrons, dans l’exposé historique de ces ma­
tières, l'ordre adopté pour le précédent article, sauf
adjonction, en leur place, des problèmes ou développe­
ments nouveaux : I. Le confesseur. II. Obligation de la
confession. III. Réitération. IV. Matière. V. Mode et
secret de la confession.
I. Le confesseur. — 1° Le prêtre. — Un double
pouvoir est requis, de toute nécessité, dans le confes­
seur : le pouvoir d’ordre et le pouvoir de juridiction.
1. Pouvoir d'ordre. — La mission de lier et de délier
ayant été conférée aux prêtres, c’est à eux que revient
de droit, en vertu de leur caractère sacerdotal, le pou­
voir d’entendre les confessions, puisque l’aveu des fautes
doit nécessairement précéder, au tribunal du pardon,
la sentence des représentants de Dieu. S. Edmond de
Cantorbéry, Speculum Ecclesiæ, c. xiv, dans Maxima
bibliotheca veterum Patrum, Lyon, 1677, l. xxv, p. 321.
Cf. Guillaume de Paris, De sacramento pænilenliæ,
c. Il, Opera, Paris, 1674, t. i, p. 452. La doctrine pénitentielle n’a jamais varié sur ce point. Elle est exprimée
en une formule aussi précise que concise par saint
Raymond de Pennafort : Debet quilibet regulariter
confiteri sacerdoti, nam sacerdotibus dedit Dumim s
potestatem ligandi el solvendi, Summa, 1. Ill, tit. xxiv.
De poenitentiis, § 4, Lyon, 1718, p. 421, et quand les
vaudois proclameront ouvertement, avec le sacerdoce
universel, le droit pour les laïques d'entendre les con­
fessions, l’Église veillera particulièrement sur ce point
de doctrine et l'usage s’établira de demander aux fidèles,
dans les cas suspects, si en se confessant à un laïque
ils entendaient se confesser à un prêtre. Régnier, Con­
tra Waldenses, c. ix, dans Maxima bibliotheca vete­
rum Patrum, p. 273. Cf. S. Pierre Célestin, Opuscula,

895

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

opusc. VIII, c. vu, De duplici confessione, ibid., p. 827.
Saint Thomas donne de ce fait la raison directe et pro­
fonde, tirée de la nature même de la grâce sacramen­
telle. D’après la doctrine de saint Paul, l’Eglise consti­
tue un corps mystique dont Jésus-Christ est le chef el
dont les fidèles sont les membres; la vie de la grâce
provient du chef aux membres par le canal des sacre­
ments, et ceux-là seulement ont le pouvoir d’opérer
cette transmission sacramentelle, qui sont les ministres
du corps réel de Jésus-Christ. In IV Sent., 1. IV,
dist. XVII, q. m, a. 3, sol. 1*. Les mêmes considérations
sont développées complaisamment par saint Bonaven­
ture : mieux que toute autre, elles nous montrent en
vertu de quels principes supérieurs se constituait alors
la synthèse doctrinale et le caractère de parfaite unité qui
présidait à cetle vaste organisation. Le ministre de la
pénitence est à la fois médiateur et réconciliateur : il
intervient entre l'homme el Dieu, entre le prévaricateur
et l’Église pour rétablir l’union brisée. Mais il n’est
pas de médiation autorisée ou compétente sans le pou­
voir d’offrir à Dieu des sacrifices pour les péchés des
hommes, lleb., v, 1, comme il ne peut y avoir un mi­
nistère vraiment efficace de réconciliation entre les
membres du corps mystique el le chef, qui est le Christ
véritable, en dehors de ceux qui ont le pouvoir d’opérer
les mystères sur le corps véritable du Christ. In IV Sent.,
1. IV, dist. XVII, a. 2, q. I, Quaracchi, 1889, t. iv,
p. 504.
Tous les scolastiques du xiv· et du xv« siècle repro­
duisent un raisonnement analogue. Mais la raison fon­
damentale el dogmatique qu’ils invoquent, en dehors de
ces déductions d’ordre rationnel, est l’institution même
du pouvoir d’absoudre, réservé par Notre-Seigneur aux
prêtres seuls, voir Absolution, t. i, col. 168-191, et dont
l’exercice est indissolublement lié au pouvoir de con­
naître des fautes. S. Thomas, ibid.; Scot, Jn IV Sent.,
1. IV, dist. XVII, q. i, n. 21, Lyon, 1639, t. iv, p. 292;
Gilles de Rome, Breve totius theologicæ veritatis com­
pendium, c. xxv, Paris, 1551, p. 297 ; Thomas de Stras­
bourg, Jn IV Sent., 1. IV, dist. XVII, q. n, a. 1, Gênes,
1585, p. 126; Gerson, Summa theologica, 1. IV, q. vm,
Venise, 1587, p. 178; Cajetan, De ministro pænitentiæ,
Opuscula, Lyon, 1541, p. 40. Voir Suarez, De pænitentiæ sacramento, disp. XXIV, sect, i, n. 2, Paris, 1866,
p. 520 sq.
Que les prêtres aient reçu, en vertu de leur caractère
sacerdotal, le pouvoir d’entendre sacramentalement les
confessions, le concile de Trente le déclare expressé­
ment, sess. XIV, c. vi.
Circa ministrum autem hujus
sacramenti declarat sancta sy­
nodus falsas esse et a veritate
Evangelii penitus alienas do­
ctrinas omnes quæ ad alios
quosvis homines, præter epi­
scopos et sacerdotes, clavium
ministerium perniciose exten­
dunt putantes verba illa Do­
mini : Quacumque alligave­
ritis super terram erunt
soluta et in cælo, et : Quorum
remiseritis peccata remit­
tuntur eis, et quorum reti­
nueritis retenta sunt : ad
omnes Christi fideles indiffe­
renter et promiscue, contra
institutionem hujus sacramenti
ita fuisse dicta, ut quivis po­
testatem habeat remittendi
peccata, publica quidem per
correptionem, si correptus
acquieverit, secreta vero per
spontaneam confessionem cui­
cumque factam. Docet quoque
etiam sacerdotes qui in peccato
murtati tenentur, per virtutem

A l’égard du ministre de ce
sacrement, le saint concile dé­
clare toutes doctrines fausses
et entièrement éloignées de la
vérité de l’Évangile, qui par
une erreur pernicieuse éten­
dent généralement à tous les
hommes le ministère des clefs
qui n’appartiennent qu'aux
évêques et aux prètres, sup­
posant contrairement à l’insti­
tution de ce sacrement que ces
paroles de Notre-Seigneur :
Tout ce que vous lierez sur
la terre sera lié dans le ciel,
et ces autres paroles : Les
péchés seront remis à ceux à
qui vous les remettrez et ils
seront retenus à ceux à qui
vous les retiendrez, s’appli­
quent si bien à tous les fidèles
indifféremment, et sans la
moindre distinction, que cha­
cun possède le pouvoir de re­
mettre les péchés, les péchés
publics par la correction, si le
coupable s’y soumet, les pé-

Spiritus Sancti in ordinatione
collatam, tanquam Christi mi­
nistros, functionem remittendi
peccata exercere, eosque prave
sentire, qui in malis sacerdo­
tibus hanc potestatem non esse
contendunt. Denzinger, n. 781.

896

chés secrets par Ia confession
volontaire faite à qui que ce
soit. Le saint concile déclare
aussi que les prêtres mêmes
qui sont en état de pêché
mortel gardent toujours l’exer­
cice du pouvoir qu’ils ont reçu
dans l’ordination, par la vertu
de l’Esprit-Saint et comme mi­
nistres du Christ, de remettre
les péchés, et que ceux-là sont
dans l’erreur qui soutiennent
que les mauvais prètres ont
perdu cette puissance.

Le canon 10 de la même session reproduit presque
dans les mêmes termes ces déclarations en formulant
contre les doctrines opposées l’anathème. Denzinger,
n. 798.
2. Pouvoir de juridiction. — a) Sa nécessité. —
Pour entendre validement les confessions, deux choses
sont requises, dit saint Thomas : la puissance sacerdo­
tale el la juridiction, potestas sacerdotalis el jurisdictio.
Quodlib., XII, q. xix, a. 30. Ainsi l’exige la nature
même du sacrement. Car la sentence prononcée par le
confesseur est un acte de nature strictement judiciaire;
l’aveu du pénitent est la matière d’un jugement au­
thentique, rendu au nom du souverain juge et de
l’Église.
Pour recevoir cet aveu et prononcer cette sentence, il
faut donc être investi d’un mandat officiel, que seule
l'autorité ecclésiastique est en droit de conférer. Le
pouvoir de juridiction a été confié à Pierre comme au
mandataire suprême, mais pour être dérivé par lui aux
ministres de l’Église. Cont. gent., 1. IV, c. lxxii. Les
confesseurs peuvent donc être nantis de celte autorité
à des titres divers, soit en vertu de leur charge pasto­
rale, soit par délégation du sup’rieur. Voir Juridiction.
Pierred’Auriolfj· 1322) résume fidèlement l’enseignement
général de son époque en répondant à la question : Cut
con/itendum sit? Sacerdoti et hoc vel immediato ut
plebano,vel mediato ut episcopo, vel delegato ut pænilenliariis et privilegialis. In IV Sent., I. IV, dist. XVII,
q. i. a. 2, Rome, 1605, t. iv, p. 145. Sur les privilèges
des réguliers, voir Réguliers.
La doctrine affirmant la nécessité du pouvoir de juri­
diction pour le confesseur était universellement et
explicitement admise dans l’Église au xme siècle, cf.
S. Bonaventure, Opusc., XIV, n. 8, Opera, Quaracchi,
t. vin, p. 376; S. Raymond de Pennaforl, Summa,
1. Ill, tit. xxiv, § 4, Lyon, 1718, p. 422; Richard de
Middletown, In IV Sent., 1. IV, dist. XVII, a. 3, q. 1,
Brescia, 1591, t. iv, p. 254, et l’on ne voit pas qu’elle
ail été l’objet d’une contestation quelconque, jusqu’au
jour où Wiclef, Jean Hus, Jérôme de Prague et Luther,
en niant que le pouvoir d’ordre fût nécessaire aux con­
fesseurs, rejetèrent du même coup le pouvoir de juri­
diction. Le concile de Trente formule sur ce point
l’enseignement catholique. Sess. XIV, c. vil
Quoniam igitur natura et
ratio judicii illud exposcit ut
sententia in subditos dumtaxat
feratur, persuasum semper in
Ecclesia Dei fuit, et verissi­
mum esse synodus hæc con­
firmat nullius momenti absolu­
tionem eam esse debere, quam
sacerdos in eum profert, in
quem ordinariam aut subdelegatam non habet jurisdi­
ctionem. Denzinger, n. 782

Comme il est de la nature
et de l’idée même de tout juge­
ment que nul ne prononce de
sentence que sur ceux qui lui
sont soumis, l’Église de Dieu
a toujours été persuadée et le
saint concile confirme encore
cette même vérité que l’abso­
lution ne saurait être valide si
elle n’est reçue par un péni­
tent soumis à la juridiction or­
dinaire ou déléguée du prêtre.

b) Son extension. — La juridiction au for intérieur
donne au prêtre qui est revêtu de ce pouvoir le droit
d’entendre en confession et d’absoudre tous les péchés
du pénitent, excepté certaines fautes plus graves dont

897

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

le supérieur se réserve de connaître par lui-même. Voir
Réserve des péchés.
Les théologiens du xm· siècle sont d'accord pour re­
connaître que les simples prêtres peuvent entendre la
confession sacramentelle des pénitents en danger de
mort et leur donner l'absolution. S. Pierre Célestin,
Opusc., Vlll, sect, il, c. xv, dans Maxima biblioth.
veterani Patrum, Lyon, t. xxv, p. 827. L’opinion com­
mune, énoncée par saint Thomas, est que l’Eglise con­
cède alors la juridiction voulue et dans toute son
amplitude. Quilibet sacerdos... quando articulus ne­
cessitatis imminet per Ecclesiae ordinationem non
impeditur quin absolvere possit, ex quo habet claves
etiam sacramentaliter. In IV Sent., I. IV, dist. XX,
q. i. a. 1, sol. 2·; S. Bonaventure, In IV Sent., 1. IV,
dist. XIX, a. 3, q. 1, p. 509.
Durand de Saint-Pourçain chercha vainement à faire
prévaloir une théorie nouvelle qui rattachait immédia­
tement au droit divin l’exercice de ce pouvoir. In
IV Sent., 1. IV, dist. XIX, q. il, ad 4um, Lyon, 1569,
t. iv, p. 305.
Toutefois la thèse thomiste rallia presque unanime­
ment les suffrages, cf. Suarez, De pænitentiæ sacra­
mento, disp. XXVI, sect, iv, n. 7, p.550, et la formule
même employée par le concile de Trente, sess. XIV,
c. vu, pour affirmer le droit du simple prêtre en l’espèce
semble justifier indirectement cette doctrine : In eadem
Ecclesia Dei semper custoditum fuit ut nulla sit reservalio in articulo mortis; atque ideo omnes sacerdotes
quoslibet pænilenles a quibusvis peccatis absolvere
possunt. Denzinger, n. 782.
Ce même texte, en déclarant qu’un tel droit appartient
à tous les prêtres indistinctement, dirima également la
longue controverse, d’ailleurs purement canonique,
suscitée autour de la question du pouvoir des prêtres
hérétiques ou schismatiques en cas d’extrême nécessité.
Saint Raymond de Pennaforl prescrivait aux moribonds
de ne point se confesser à ces prêtres, op. cit., p. 424,
et saint Bonaventure ne reconnaissait point à ceux-ci
le pouvoir d’absoudre, loc. cit., p. 509. Mais la thèse
contraire, soutenue par Durand conformément à sa
théorie du droit divin, ne tarda ppint â prévaloir,
op. cit., p. 305. Cf. Suarez, loc. cit.
Les simples prêtres, en vertu du seul pouvoir d’ordre,
peuvent-ils également entendre la confession des péchés
véniels? Saint Thomas ne faisait point difficulté de
leur concéder ce pouvoir : Demissio venialium sequitur
potestatem ordinis. In IV Sent., 1. IV, dist. XVIII,
q. n. a. 3, sol. I“, ad 3“". Scot n’est pas moins affirma­
tif; il s'appuie sur l’idée même de juridiction, assez
mal entendue d’ailleurs : Possunt omnes sacerdotes a
venialibus absolvere, quia ad id nulla opus habent
jurisdictione ; jurisdictio enim nulla est, ubi nulla
mienilur cogendi vis. In IV Sent., 1. IV, dist. XV111,
q. iv. a. 2, sol. 3*. Il en serait de même pour les péchés
mortels précédemment effacés par l'absolution. Mais on
ne voit pas comment cette opinion peut se concilier
avec la doctrine reçue par saint Thomas lui-même et
par Scot sur la nature du sacrement de pénitence, qui
revêt essentiellement la forme d'un jugement et qui
requiert dès lors dans le ministre, et pour tous les cas,
le pouvoir de juridiction. Aussi, bien que soutenue en­
core par Soto, In IV Sent., 1. IV, dist. XVIII, q. iv,
a. 2. ad 2um, cette théorie ne trouva-t-elle jamais grand
crédit. Capreolus la rejeta nettement, pour le motif
indiqué plus haut, mais en accordant que tout prêtre
avait juridiction en cette matière et qu’il tenait directe­
ment celte juridiction du Christ, sans que l’Église ail
lie jamais l’exercice de ce pouvoir. In IV Sent., 1. IV,
diet. XIX, q. n, ad 3um. Cajetan développa le même
principe, en expliquant d’une manière plus différente
sms doute dans la forme que dans le fond l’origine de
ce droit. Opuscula, tr. VI.
DICT. DE THÉOL. CATH0L.

898

En fait, durant tout le moyen âge et jusqu’au concile
de Trente, la coutume existait universellement dans
l’Eglise de s’adresser, pour la confession des péchés
véniels, aux simples prêtres, dont le pouvoir de juririction émanait alors, par une explication assez natu­
relle, du consentement tacite de l’Église. Le concile de
Trente ne modifie, du reste, en aucune façon cet usage.
Cf. Suarez, op. cit., disp. XXVI, sect, v, n. 2, 10, p. 551•553.
2° Confesseurs diacres. — Cependant les graves abus
qui s’étaient introduits en certains diocèces par suite
de l’ingérence des diacres dans le ministère des con­
fessions, voir col. 876-877, n’avaient point disparu com­
plètement de l’Église au xm· siècle. Une prescription
synodale du diocèse de Lincoln, en 4233, enjoint aux
archidiacres de s'informer, durant la visite des paroisses,
si les diacres continuent à administrer les sacrements
réservés aux prêtres ou à entendre les confessions.
Inquisitiones per archidiaconatus episcopatus Lincolnensis a singulis archidiaconis faciendæ, dans Mansi,
t. xxiii, col. 328. Le concile de Clermont, tenu en 1268,
défend aux diacres d'entendre les confessions, même
des enfants. iVec diaconi confessiones admittant
etiam parvulorum. Can. 7, dans Mansi, ibid., col. 1194.
Par les statuts synodaux de Nicolas Gelant, évêque
d’Angers, on constate que les curésd'un certain nombre
de paroisses trouvaient commode de se faire remplacer
par des diacres, et d'une façon habituelle, dans le mi­
nistère des confessions : Comperimus nonnullus rectotes secum diaconos habentes qui sine necessitatis
articulo confessiones audiunt et absolvunt indifferen­
ter. Le synode prohibe cet abus. Synod, xv, de 1273,
c. i, dans d’Achery, Spicilegium, t. i, p. 731.
Mais la question se posait toujours de savoir si les
diacres, dans les cas de nécessité, et sans conférer
l’absolution, ne pouvaient suppléer le prêtre et recevoir
l’aveu sacramentel des fautes. Il est intéressant d’obser­
ver à cet égard la législation ecclésiastique de l’époque
et de constater, en raison des usages adoptés, les incer­
titudes des théologiens. En 1231, le concile de Rouen
défend aux diacres de donner l’eucharistie aux infirmes,
ou d’entendre les confessions, ou de baptiser; mais il
excepte expressément le cas où le prêtre serait absent,
malade ou empêché par quelque raison majeure.
Can. 3, dans Mansi, t. xxm, col. 213. Les Constitutions
de saint Edmond de Cantorbéry, en 1236, renferment
des prescriptions analogues : De baptismale et pæni­
tenlia præcipimus quod diaconi pænitentia» dare et
baptizare non præsumant, nisi in casibus cum sacer­
dos non potest, vel absens est, vel stulte vel indiscrete
non vult et mors imminet puero vel eegro. Can. 12,
dans Mansi, t. xxn, coi. 416. Cf. Constitutiones Walteri de Kirkham, episcopi Dunelmensis (a. 1255),
Mansi, ibid., col. 900. Les statuts de l’Église de Meaux,
qui semblent remonter à l’année 1270, renouvellent aux
diacres la défense expresse d’entendre les confessions
de quelque manière que ce soit, excepté dans le cas
d'extrême nécessité, nisi in arctissima necessitate. Et
la raison qu’on en donne, c’est que les diacres n’ont
pas le pouvoir d'absoudre. Statuta Ecclesiæ Meldensis,
can. 77, dans Martène, Thesaurus novus anecdotorum,
Paris, 1717, t. iv, p. 904. Les abus toujours renouvelés
finirent par motiver une interdiction absolue. En 1280,
les constitutions de Gautier, évêque de Poitiers, défen­
dent purement et simplement aux diacres de recevoir
les confessions. Constitutiones Gaulteri, c. v, dans
Mansi, t. xxtv, col. 383.
La teneur de ces décisions conciliaires ou synodales
indique suffisamment que la doctrine n’était pas rigou­
reusement fixée sur ce point et que Ton reconnaissait
au diacre, en cas de nécessité urgente, le pouvoir de
remplacer le prêtre dans le ministère des confessions
comme il le remplaçait dans l'administration de l'eu-

ΠΙ. - 29

899

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

charistie, sans concourir toutefois à la confection du
sacrement. Guillaume d’Auvergne fj-1'219), en des pages
curieuses, avait discuté théologiquement ce cas et il
avait conclu que le diacre, à défaut du prêtre, avait le
droit et même le devoir d'entendre les confessions et
d'imposer les pénitences sacramentelles. En cela, le
diacre était l'assesseur du prêtre. Celui-ci, en toute
hypothèse, restait seul autorisé à prononcer la sentence
d'absolution; mais, si ses connaissances théologiques
étaient insuffisantes ou sa simplicité trop grande, il
pouvait très bien s'en remettre au diacre du soin d’en­
tendre les aveux et de déterminer la peine, puisque
le diacre n'agissait de la sorte qu'en vertu même de
l'autorité du prêtre. Dicimus etiam quia potest dividi
confessio, ita ut alius audiat ad consilium et injun­
gendam. pænilenliam salutarem, alius autem benedi­
ctionem sacerdotalem et absolutionem ferat super
pænilentem. Hoc autem ibi licitum est, ubi sacerdos
simplex et sacrarum litterarum ignarus. De sacra­
mento pænitentiæ, c. ii, Opera, Paris, 1674, p. 456. II
en est de même dans le cas où le prêtre ignorerait la
langue dans laquelle s’exprime le pénitent : Quod si
forte illiteralus sacerdos ille fuerit, etiam totum in­
terpreti potest commitere, si saltem sit diaconus, re­
servata tamen sibi benedictione et absolutione. Ibid.
Guillaume d'Auvergne représente ainsi une opinion
moyenne entre ceux qui réservaient au prêtre seul le
droit de conférer le sacrement de pénitence et ceux qui
étendaient intégralement ce meme droit au diacre, re­
présentant du prêtre.
Il ne parait pas, toutefois, que celte théorie singu­
lière ait trouvé un long écho dans l’Église. Les théolo­
giens ultérieurs n'accordent pas au diacre, dans les
cas d’extrême nécessité, un pouvoir différent de celui
des laïques. Le pénitent, à l’article de la mort, doit se
confesser, s’il ne trouve point de prêtre pour l’entendre,
â un simple chrétien. Confiteatur proximo, et ita non
solum clerico, sed etiam laico rei socio. S. Raymond
de Pennafort, Summa, 1. III, t. xxiv, § 4, Lyon, 1718,
p. 424. C’est dire, comme nous allons le voir, que la
confession faite au diacre, ne revêt en aucune façon, à
ce titre spécial, le caractère proprement sacramentel.
3° Confesseurs laïques. — L’usage était général, au
xm· siècle, de se confesser à un simple laïque, en
l'absence de prêtre, au moment de la mort, voir Abso­
lution, t. i, col. 186-188, et cet usage, en certaines
contrées, persista jusque vers le milieu du xvi» siècle,
comme l’indiquent les déclarations de Henri VIII
d'Angleterre en réponse aux doctrines luthériennes.
Assertio septem sacramentorum, Angers, 4850, p. 158.
Mais déjà tout vestige de cette coutume avait disparu en
Espagne, et Dominique Soto s’étonnait, à cette époque,
qu'une pareille coutume eût jamais pu exister. In IV
Sent., 1. IV, dist. X.VII1, q. iv, a. 1, Venise, 1598, t. rv,
p. 402.
Quelle pouvait être la nature et la valeur de la con­
fession faite aux laïques? Les grands théologiens du
moyen âge sont loin d’être d’accord sur ce point.
L’ancienne école augustinienne, par ses théories
hésitantes et voilées, avait laissé prévaloir çà et là
l'opinion qu’un aveu de cette sorte avait, par sa nature
même, une valeur sacramentelle, ce qui n’emportait
nullement, d’ailleurs, pour le confesseur laïque, le pou­
voir d’absoudre. Cf. Martène, De antiquis Ecclesiæ
ritibus, 1. I, a. 6, n. 7, Rouen, 1700, t. n, p. 37; Lau­
rain, De l’intervention des laïques dans l'administra­
tion de la pénitence, Paris, 1897, p. 27 sq. Albert le
Grand s’était fait l’interprète de cette opinion, en l'accen­
tuant, voir Absolution, t. i, col. 186 sq., et l’école
égidienne n’hésita point à la reprendre à son compte,
sans y joindre les atténuations nécessaires. Gilles de
Rome, lui aussi, assimile nettement au laïque qui
administre le baptême le laïque qui entend les confes­

900

sions. Celui-ci administre vraiment le sacrement de
pénitence, non pas sans doute en raison d'un pouvoir
ordinaire et officiel, dont seuls les prêtres sont investis,
mais en vertu d’une dispense concédée dans les cas
d'urgente nécessité. Dès lors le confesseur laïque tient
réellement le rôle du prêtre : Sciendum autem quod
sicut baptismus est sacramentum necessitatis, ita et
pænitentia. Unde sicut baptismus duplicem habet
ministrum, unum cui competit baptizare ex officio,
scilicet sacerdotem, alium cui committitur dispen­
satio baptismi ratione necessitatis, ita et pænitentiæ
minister duplex est. Unus cui confessio fit ex officio,
sicut est sacerdos. Alius qui audiendo confessionem
vicem supplere potest sacerdotis in necessitate ut est
laicus. Aegidius Columna, Breve totius theologica:
veritatis compendium, c. xxv, Paris, 1551, p. 297 b.
La thèse égidienne, issue de doctrines outrées sur la
nécessité de la confession, se heurtait à l’opposition ré­
solue et absolue de l’école franciscaine, dont les vues
sur ce point devaient finir par prévaloir entièrement.
Déjà Alexandre de Halés enseignait en termes exprès
que la confession faite aux laïques relève non pas du
sacrement, mais bien de la vertu de pénitence. Hæc
confessio non est sacramentum, licet sit opus virtutis.
In IV Sent., 1. IV, q. xix, m. i, a. I, Cologne, 1622,
t. iv, p. 595. Cette doctrine, reprise en termes analogues,
est développée par saint Bonaventure, In IV Sent.,
1. IV, dist. XVII, p. ill, a. 1, q. I, Quaracchi, 1889, t. iv,
р. 451, et par toute l'école scotiste dont les théories par­
ticulières sur la nature du sacrement de pénitence dé­
terminaient naturellement dans le sens négatif la solu­
tion du problème, puisque l'absolution est considérée,
dans ce système, comme l’unique constitutif du sacre­
ment. Cf. Werner, Johannes Duns Scotus, c. xv,
Vienne, 1881, p. 471 sq.; Die nachscotische Scholastih,
с. xi, Vienne, 1883, p. 395 sq.; Frassen, Scotus academicus, tr. I, disp. I, a. 2, q. iv, Rome, 1906, t. x,
p. 509-512. Cependant il est à remarquer que la ques­
tion était posée nettement en dehors de toute pensée
systématique et que les conclusions, sur ce point, ne
sont nullement identiques à celles concernant la con­
fession reçue par le prêtre. Duns Scot déclare, en toute
hypothèse, que l'aveu des fautes confié aux laïques n'a
aucun rapport avec le sacrement de pénitence et qu’une
pareille confession reste à l’écart de tout influx sacra­
mentel. Nihil pertinens ad sacramentum pænitentiæ
potest a laico dispensari... Confessio facta laico nihil
valet virtute operis operati. In IV Sent., 1. IV,
dist. XIV, q. iv, n. 4, Lyon, 1639, t. iv, p. 82.
On peut signaler dans l’école thomiste une tentative
de conciliation entre ces deux théories extrêmes. Tout
d'abord saint Thomas avait enseigné que la confession
faite aux laïques n’est pas un sacrement complet, puis­
qu’il lui manque l’absolution sacerdotale. Elle opère
toutefois à la façon du sacrement, puisqu'elle remet les
péchés; elle est en quelque façon sacramentelle, est ali­
quo modo sacramentalis, car le pénitent soumet ses
fautes au prêtre dans la mesure où il lui est possible de
le faire, en s’adressant à un représentant du prêtre, à
un homme investi, par la nécessité même, du mandat
dejuger. Quamvis laicus non sit judex ejus qui ei con­
fitetur absolute, tamen ratione necessitatis accipit
judicium super eum, scilicet secundum quod Confiions
ex desiderio sacerdotis se illi subdit. In IV Sent., I. IV.
disp. XVII, q. m, sol. 2a, ad l“m, 3ura. D'autre part, la
confession faite au laïque serait pour lui non un sacre­
ment, mais un sacramental. Ipsa confessio laico facta
sacramentale quoddam est, non sacramentum perfe­
ctum. Ibid., sol. 3". Cette solution n’était point tine
nouveauté. Pierre de Poitiers (j-1205) la proposait déjà,
tout en se prononçant de préférence pour le caractère
strictement sacramentel de cette confession. Sent..
part. HI, c. xm, Paris, 1655, p. 198. Dans la Somme

901

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

contre les gentils, saint Thomas ne soulève plus celte
question et le tour qu'il donne cette fois à sa pensée
dans l’exposé de la thèse pénitentielle semble bien
exclure son opinion première. Cont. gent., 1. IV,
c. i.xxii. Quoi qu’il en soit, cette théorie, sans avoir été
jamais en grande faveur, trouvait encore quelque crédit
vers la tin du xv» siècle. Denys le chartreux la fait
sienne, Summa fidei orthodoxie, I. IV, a. 119, q. n,
Anvers, 1569, p. 182, et concède nettement que la con­
fession faite à un laïque a quelque chose de sacerdotal.
Quuni confessio laico fada sacerdotale quid sil.
In IV Sent., I. (V, dist. XVII, q. vu, Venise, 1584, t. iv,
p. 2'<5. Les théologiens ultérieurs seront à peu près
unanimes à rejeter cette doctrine et chercheront:! inter­
préter dans un sens entièrement favorable le texte de
saint Thomas. Cf. Grégoire de Valentia, Commentarii
theologici, I. IV, disp. VII, q. x, p. i, Venise, 1608, t. iv,
col. 1439-1441 ; Salmanticenses, De pænitentia, disp. XII,
dub. vi, n. 54, Paris, 1883, t. n, p. 741.
Pratiquement, des théories qui raltachaient au sacre­
ment de pénitence la confession faite aux laïques, se
dégageait une bien lourde obligation et qui n'était point
sans de graves inconvénients, celle de se confesser à un
laïque, à défaut du prêtre, dans le cas de nécessité.
Cl. Albert le Grand, In IV Sent., 1. IV, dist. XVII,
a. 41, p. 731. Saint Thomas dit lui-même expressément :
Debet pænilens confiteri cui potest. In IV Sent., 1. IV,
dist. XVII, q. in, sol. 2», ad lum. Gilles de Rome qui
admet, lui aussi, cette obligation, reconnaît toutefois
que celte opinion rigide n'est point universelle. Op. cil.,
e. xxv, p. 297 b. Il faut ajouter qu’elle ne tarda point,
au cours du xiv' siècle, à être abandonnée tout à fait.
Duns Scot, loc. cil., va jusqu’à discuter la licéité même
d une pareille confession, admise sans difficulté par
Alexandre de Halèset par saint Bonaventure, ibid., oDur.ind fait justement remarquer que cet aveu est permis,
mais à la condition de ne pas le considérer comme une
coniession sacramentelle. Loc. cil., p. 296.
L’Églisea d’ailleurs défini expressément la doctrine qui
refuse à la confession faite au laïque tout caractère
sacramentel. Dans l’article 20 de la bulle Inter cunctas,
.Martin λΓ enjoint d'interroger sur ce point spécial ceux
qui sont suspectés d’attachement aux hérésies de Wiclef
et de Jean Hus : Utrum credat quod Christianus ultra
contritionem cordis, habita copia sacerdotis idonei,
l'.li sacerdoti de necessitate salutis confiteri teneatur,
et non laico seu laids, quantumcumqiie bonis et decotis. Denzinger, Enchiridion, n. 564. L’instruction du
pape Eugène IV aux Arméniens est plus décisive : elle
établit que le pécheur doit confesser tous ses péchés â
son prêtre et que le ministre du sacrement est )e prêtre.
Peccator omnia peccata... suo sacerdoti confiteatur...
Minister hujus sacramenti est sacerdos. Denzinger,
n. 594. Enfin les rélormés ayant repris sous une forme
plus pressante, au nom de l’Écriture et de la tradition
primitive, les attaques des wicleffistes et des hussites
contre le droit sacerdotal de recevoir les confessions,
i ancienne erreur lut de nouveau condamnée succincte­
ment par Léon X, dans la bulle Exsurge Domine, du
16 mai 1520 : Vbi non est sacerdos, æque tantum qui­
libet Christianus [facil], etiamsi mulier aut puer esset.
Il est à remarquer que cette proposition, empruntée
aux premiers écrits de Luther, ne peut être rigoureu­
sement identifiée avec la théorie de certains scolas­
tiques touchant la valeur de la confession faite aux
laïques. L'ne telle coniession est valide, avait enseigné
Ali ert le Grand. Valet confessio facta laico. In IV Sent.,
1. IV, dist. XVII, a. 58, Opera, Paris, 1894, t. xxix,
p. 754. Mais Albert distinguait soigneusement, comme
tous les tenants de cette opinion, le pouvoir spécial du
prêtre en matière de confession, et loin d’attribuer,
tomme Luther, ce pouvoir aux laïques, il le leur refu>ait formellement. Ibid.

902

II. Obligation. — Le caractère obligatoire de la con­
fession n'est contesté par aucun des théologiens scolas­
tiques, qui discutent seulement sur l’origine de cette
obligation et s’accordent généralement à distinguer un
double précepte, dont il s’agit de déterminer l’étendue :
le précepte du Christ et le précepte de l’Église.
I» Précepte divin. — 1. Son existence. — Les docteurs
catholiques, dit Jean Medina, se sont donné une peine
immense pour établir que la nécessité de la confession
dérive du droit divin. De pænitentia, tr. II, q. i, Bres­
cia, 1590, p. 132. Cet aveu d'un homme qui écrivait à la
veille du concile de Trente et qui cherchait, pour ré­
pondre aux accusations des Réformés, à résumer la
pensée scolastique, est précieux à recueillir : il montre
nettement que la question soulève une difficulté des plus
sérieuses et que les théologiens de l’École en ont par­
faitement reconnu la gravité.
Les anciens scolastiques sont unanimes à affirmer
que la confession sacramentelle est d’obligation divine.
Mais les divergences se manitestent dés qu’il s'agit de
formuler la preuve.
a) Les uns, avec Guillaume d’Auxerre (γ 1232), Sum­
ma aurea, I. IV, tr. VI, c. m. q. I, Paris, 1500, fol. 28,
s’appuient sur le texte de saint Jacques : Confitemini
ergo alterutrum peccata vestra, v, 16, qu'ils entendent
d’ailleurs d’une simple promulgation. Tel est l'ensei­
gnement très net d'Alexandre de Halés : Fuit ergo con­
fessio a Domino insinuata, ab apostolis auctoritate
ipsius tradita, a Domino in clavium collatione insti­
tuta et ab apostolo Jacobo promulgata. Cp. cit., 1. IV,
q. xvm, m. m, a. 2, p. 567. Saint Bonaventure recon­
naît également que Notre-Seigneur n’a pas institué
expressément la confession comme il a institué les
autres sacrements : il s’est servi pour cela de l'intermé­
diaire des apôtres, en leur conférant d’ailleurs l’autorité
requise pour cette institution. Quoad materiale, quod
est peccati detectio, non per se instituit sive promul­
gavit, sed per apostolos auctoritatem, dando et insi­
nuando. In IV Seni., 1. IV, dist. XVII, p. it, a. I,
q. m. p. 441. Telle était la thèse communément reçue
vers le milieu du xni“ siècle. Ct. S. Pierre Célestin,
Opuscula, opusc. I, c. ni, dans Maxima bibliotheca
veterum Patrum, Lyon, t. xxv, p. 774. Les protes­
tants ont abusé de ces textes pour combattre le caractère
divin de l’obligation de la confession. Il suffit de remar­
quer que ces auteurs recourent, en dernière analyse, à
l’autorité même du Christ, et que, pour eux, l'institution
de la confession est implicitement contenue dans l’ins­
titution même du sacrement de pénitence. Voluntas
Christi exprimebatur per apostolos, dit formellement
Albert le Grand, In IV Sent., I. IV, dist. XVI, a. 42,
Paris, 1894, t. xxtx, p. 569. Ailleurs il conclut â une
institution tacite, c’est-à-dire implicite, de la confession
par le Christ, avec le caractère obligatoire qu’elle com­
porte. Sic ergo Christus instituit confessionem tacite,
sed apostoli promulgaverunt eam expresse. Compen­
dium theologicæ veritatis, I. VI, c. xxv, Lyon, 1649,
p. -486. Ct. Richard de Middletown, loc. cit., a. 2, q. i,
p. 247; Gilles de Rome, loc. cit., p. 294.
b) D’autres, à la suite de Pierre de Poitiers, loc. cit.,
p. 198, invoquent le commandement donné aux lépreux :
Ite, ostendite vos sacerdotibus, Luc., xvn, 14, ou bien,
avec Pierre de la Paine, In IV Sent., I. IV, dist. XM,
q. n, a. 2, Paris, 1518, t. IV, fol. LXXIX, le texte de saint
Jean, v, 22 : ùeque enim Paler judicat quemquam, sed
omne judicium dedit Filio. Il en est qui se contentent
d’en appeler à une tradition purement orale. Cf. Jean
de Bassols, In IV Sent., I. IV, dist. XVII, q. n, Paris,
1517, t. iv, fol. xcm.
c) Mais l’ensemble des théologiens s’efforça de dégager
une preuve directe et solide des paroles mêmes de l’ins­
titution. Saint Thomas, le premier, semble-t-il, insista
sur cette démonstration. Dans son Commentaire sur les

903

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

Sentences, il se réfère encore à la prétendue promulga­
tion de saint Jacques, 1. IV, dist. XVII, q. m, a. 1, p. 3;
mais dans la Somme contre les gentils, il fait dépendre
uniquement du pouvoir des clefs l’obligation de la con­
fession, I. IX7, c. bx.xit. Scot aborda directement la dis­
cussion du texte de saint Matthieu, pour en déduire
immédiatement la nécessité de la confession sacramen­
telle. En s’appuyant sur le commandement d'amour, il
crut pouvoir produire un argument décisif. Nous
sommes tenus, dit-il en substance, par le précepte
positif de la charité, de recourir aux moyens de salut les
plus faciles et les plus sûrs. Tel est le cas de la confes­
sion. De là, cette conséquence que l’institution de la
confession, dans la pensée même de son fondateur, est
indissolublement liée à l’idée d’obligation. Ce raisonne­
ment parut péremptoire à certains scotistes, cf. Frassen,
Scotus academicus, tr. I, disp. II. a. 3, sect, it, q. 1,
Home, 1905, p. 431 ; mais, dans l’ensemble, la question
ne tut pas dirimée pour autant.
Pierre d’Auriol (f 1322) posa de nouveau le problème
tel qu’il devait être posé alors avec les données de la
théologie de son temps. Il faut croire fermement, écritil, que la confession a été instituée parla seule autorité
du Christ et transmise aux apôtres, apostolis dedita;
ce qui fait doute, c’est de savoir si le caractère obliga­
toire de la confession peut se déduire avec certitude du
texte même de l’Evangile. Sed hoc dubium. Utrum
posito quod confessio obliget ex Christi traditione, an
hæc traditio possit ex verbis Euangeliorum convinci.
Dicunt quidam quod sic : ex illo verbo : Quorum remi­
seritis, ut Scolus. Pierre d’Auriol ne réprouve pas cet
argument, il le juge « assez bon »; mais il lui semble
que la preuve vraiment efficace est fournie surtout par
les mots suivants : Quorum retinueritis, qui excluent
tout moyen de rémission autre que le sacrement de
pénitence, et dès lors, la confession. In IV Sent., 1. V,
dist. XVII, q. i, a. 1, Rome, 1605, t. iv, p. 144. Durand
de Saint-Pourçain (j-1334) n’est pas plus affirmatif au
sujet de la preuve scripturaire qu’il cherche, lui aussi,
dans le texte johannique. A quel moment, se demandet-il, fut établie la confession? La réponse paraît timide :
Videtur quod post resurrectionem, quando Christus
dixit apostolis : Accipite Spiritum Sanctum, op. cit.,
dist. XVII, q. vm, p. 296; mais quant au fait lui-même
de l’institution divine, il l’affirme de toute sa force
comme un objet de croyance et, très vivement, il s’en
prend de nouveau, après Scot, au commentateur de Gra­
tien, Jean le Teutonique, qui avait émis des doutes sur
ce point. Ex quibus apparet quod glossator decreti
turpiter erravit et periculoso errore in fide... Et
mirum est quod in tam solemni libro Ecclesia susti­
nuit et adhuc sustinet tam perniciosam glossam.
Op. cit., dist. XVII, q. vm, n. 9, p. 296. Les mêmes
vues sont reproduites non seulement par Jean Bacon
(f 1346), qui fait encore appel au texte de saint Jacques
pour corroborer l’argument probable — melius dicunt
theologi— tiré des paroles de l’institution, In IV Sent.,
1. IV, dist. XV, q. n, a. 1, Crémone, 1618, t. iv, p. 411,
mais encore, et avec toute la précision désirable, par
Jean de Bassols (j· 1347), qui, bien qu’il ne voie pas la
possibilité de déduire avec certitude du texte de saint
Jean le précepte de la confession, n’en propose pas moins,
sous un aspect dogmatique, et-en toute hypothèse, le ca­
ractère divin de ce précepte. Creditur fuisse traditum
apostolis a Christo. Loc. cil., q. Il, fol. xcm. Toutefois
l’opinion qui rattache implicitement au texte johannique
l’obligation de la confession n’en est pas moins men­
tionnée avec faveur. Cf. Jean Eck, Enchiridion locorum
communium adversus lutheranos, c. vm, Paris, 1535,
p. 32.
Désormais cette opinion ralliera aisément la grande
majorité des suffrages, cf. Thomas de Strasbourg
(■j· 1357), In IV Sent., 1. IV, dist. XVII, q. n, a. 2.

904

Gênes, 1585, t. iv, p. 127, et se présentera non plus
comme une opinion, mais de plus en plus comme une
doctrine acquise. Denys le chartreux n’hésite pas à
rapporter directement à 1’inslitution divine le mode de
confession en usage dans l’Église. El sic pænitentia
formaliter esi a Christo instituente hunc modum, qui
servatur in Ecclesia. Summa fidei orlhodoxse, 1. IV,
a. 119, q. u, Anvers, 1569, p. 179. Adrien d'Utrecht
(j· 1523), qui fut le pape Adrien VI, déclare que c’est
une hérésie de nier le précepte divin de la confession,
parce qu’on le déduit nettement des Écritures. In IV
Sent., 1. IV, De confessione, Paris, 1530, ιοί. 235.
Quelques années avant le concile de Trente, Jean de
Medina émet à peu près la même doctrine. La nécessité
de la confession est établie suffisamment par le texte de
saint Jean. Ex qua sufficienter colligitur necessarium
esse peccatoribus confiteri sacerdotibus. Loc. cit.,
p. 138. L’argument produit se ramène à ces simples
données : l’institution même du pouvoir des clefs, en
raison de son caractère absolu, écarte pour le pécheur
toute possibilité d’obtenir son pardon autrement que
par l’efficacité de ce pouvoir. D’autre part, il est impos­
sible aux détenteurs de cette puissance de juger sans
connaissance de cause, et seul le pécheur peut avoir
qualité pour soumettre ses fautes, dans la mesure exacte
de sa culpabilité, à un pardon dont la recherche doit
être d’ailleurs volontaire. Cf. Valentia, op. cil-,
disp. VII, q. ix, col. 1401-1430; Salmanticenses, op. cit.,
disp. VIII, dub. i, § 1, 2, p. 172-195; Turmel, Histoire
de la théologie positive, Paris, 1904, p. 326-330.
L’étude historique du problème de l’institution de la
confession, tel qu’il a été posé et résolu par la théologie
médiévale, permettra de mieux saisir la portée doctri­
nale des déclarations du concile de Trente et d’apprécier
plus exactement le caractère des formules employées.
Sess. XIV, c. V.
Ex institutione sacramenti
pænitentiæ jam explicata uni­
versa Ecclesia semper intellexit
institutam etiam esse a Domino
integram peccatorum confessio­
nem et omnibus post baptis­
mum lapsis jure divino neces­
sariam existera : quia Dominus
noster Jesus Christus, e terris
ascensurus ad cælos, sacer­
dotes sui ipsius vicarios reli­
quit. tanquam praesides et ju­
dices ad quos omnia mortalia
crimina deferantur, in quæ
Christi fideles ceciderint : quo,
pro potestate clavium, remis­
sionis aut retentionis peccato­
rum sententiam pronuntient.
Constat enim sacerdotes judi­
cium hoc, incognita causa,
exercere non potuisse, neque
aequitatem quidem illos in poe­
nis injungendis servare po­
tuisse, si in genere dumtaxat et
non potius in specie, ac sigillatim. sua ipsi peccata déclaras­
sent. Denzinger, n. 779.

En conséquence de 1’institution du sacrement de péni­
tence précédemment expliquée,
l’Église universelle a toujours
entendu que la confession en­
tière des péchés a été instituée
aussi par Notre-Seigneur et
qu’elle est nécessaire de droit
divin à tous ceux qui sont tom­
bés dans le péché après leur
baptême ; car Notre-Seigneur
Jésus-Christ, au moment de
monter de la terre au ciel,
laissa les prêtres comme ses
vicaires, et comme des prési­
dents et des juges, à qui se­
raient déférés tous les péchés
mortels dont les fidèles se se­
raient rendus coupables, afin
que, suivant la puissance des
clefs qui leur était octroyée
pour remettre ou pour retenir
les péchés, ils prononçassent
leur sentence. Car il est mani­
feste que les prêtres ne pour­
raient exercer cette juridicti· n
sans connaissance de cause, ni
garder l’équité dans l’applica­
tion des peines, si les pénitents
ne déclaraient leurs péchés
qu’en général et non dans leur
espèce et en détail.

Le canon 6 de la même session formule la définition
de celte doctrine.
Si quis negaverit confessio­
nem sacramentalem vel insti­
tutam vol ad salutem necessa­
riam esse jure divino... anathe­
ma sit. Denzinger, n. 794.

Si quelqu’un nie que la con­
fession sacramentelle ait été
instituée ou soit nécessaire au
salut de droit divin, qu’il 6v:t
anathème.

905

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

Voir René Benoist, Catholique discours de la confession
sacramentelle, auquel il est prouvé icelle estre de droit divin,
Paris, 1566, p. 3 sq. ; Noël Alexandre, Dissertatio polemica de
confessione sacramentali adversus libros quatuor Johannis
Dallæi, Paris, 1U>8, p. 24.

900

care, op. cit., a. 2, q. n, p. 445. Il estime toutefois,
n’osant dire plus, que s'il y a espoir de rencontrer plus
tard une occasion meilleure de confesser sa faute, le pé­
cheur peut attendre ce bon moment. Ce texte s’explique
mieux quand on le rapproche des pages véhémentes
2. Son extension. — a) Le sujet. — Le précepte divin dirigées pai· le docteur séraphique contre les mauvais
de la confession n’oblige que les fidèles lombes en péché
confesseurs. Opusc., XIV, n. 9, dans Opéra, Quaracchi,
grave. Alexandre de Halés, op. cit.,q. xvm, m. iv, a. 1,
t. vm, p. 377. Aussi, pour les religieux qui ont toujours
; 3, p. 569; S. Bonaventure, op. cil., dist. XVII, p. n,
à leur disposition un bon confesseur, la raison d’un dé­
a. 2, q. I, p. 442; S. Thomas, Jn IV Sent., 1. IV,
lai ne peut-elle être invoquée et l’obligation existe pour
«iist. XVII, q. n, a. '1, n. 1. Telle est la doctrine com­
eux de se confesser aussitôt la faute commise. Pour ce
mune des scolastiques. Cf. Suarez, op. cit., disp. XXXV,
qui est du clergé séculier, le saint docteur n’ose se
sect, n, n. 2, p. 73.
prononcer. De clericis autem judicare non audeo.
En procédant à l’analyse des éléments constitutifs du
In I V Sent., loc. cit., p. 446. Cf. Henri de Gand, Quoddroit divin, Scot a cru devoir étendre, toutefois, celte
libet, IV, q. xxxm, Paris, 1518, fol. 149.
obligation, du moins par voie indirecte, aux infidèles
Contre ce rigorisme, Albert le Grand déjà s’était élevé
coupables de péché actuel. Op. cit., dist. XVI, q. I, a. 1,
nettement, Compendium theologiæ, I. VI, c. xxv, p. 487,
р. 280. On peut regarder comme étrange une pareille
et Pierre de Tarentaise pouvait proposer ce sentiment
aflirmalion, puisque les péchés actuels commis avant le
comme le plus communément admis de son temps.
baptême sont remis par la régénération baptismale et
Op. cit., q. n, a. 5, p. 194. Lorsque saint Thomas l’eut
ne doivent ni ne peuvent être soumis dans la suite au
appuyé à son tour, timidement d'abord- Jn IV Sent.,
pouvoir des clefs. Néanmoins cette opinion, que soute­
dist. XVII, q. n, a. 1, sol. 3“, très résolument ensuite,
nait encore Adrien d’Utrecht, op. cit., tr. Il, fol. 241,
Quodlib., I, q. vi, a. Il, de tout le crédit de sa haute
recruta une foule d’adhérents, multi el graves theologi
autorité, il fut à peu près universellement reçu dans
in hoc sine causa lapsi sunt, dit Suarez, loc. cil., et le
l’Ecole, en même temps que les idées se faisaient plus
fait est caractéristique. Il montre avec quelle rigueur
larges et que le courant rigoriste se montrait de plus
on était généralement porté au moyen âge à interpréter
en plus en désaccord avec l’orientation générale des
les données du droit positif et il importe grandement
esprits dans l’Église. Gilles de Rome cherchera encore,
de tenir compte de cette tendance, pour expliquer ceravec quelques maîtres isolés, à faire prévaloir dans ce
' unes anomalies, dans l’histoire des doctrines péniten- cas les principes du tutiorisme, Breve totius veritatis
tielles.
compendium, c. xxv, Paris, 1551, fol. 295 b, mais Pierre
b) L'urgence. — Deux opinions extrêmes semblent
d’Auriol, op. cit., a. 2, p. 145, et Durand de Saint-Pouravoir partagé les esprits durant la première moitié du
çain, op. cit., q. x, n. 6, p. 295, maintiendront ferme­
mi· siècle : les uns, niant radicalement l’existence du ment la doctrine autorisant le pécheur à différer sa
précepte divin, n’admettaient aucune obligation de con- confession jusqu’au temps pascal. Encore n'est-il tenu
fesserses fautes en dehors du temps prescrit par l’Église;
alors de confesser ses fautes qu’en vertu du précepte
-s autres déclaraient que le pécheur est tenu de con­
de l’Eglise. Le précepte divin, comme tel, n'a de force
fesser sa faute aussitôt après l’avoir commise, autant du
obligatoire qu'à l’article de la mort ou bien dans l’hypo­
moins qu’il se trouve un confesseur auquel il puisse
thèse ou le pénitent serait sans espérance d'avoir plus
s adresser avec fruit. Cf. Guillaume d’Auvergne, op. cit-,
tard un confesseur â sa disposition. Pierre de la Palue,
с. xix, p. 498.
op. cil., q. n, a. 5, fol. 78; Adrien d’Utrecht, op. cil.,
Rien ne prouve cependant qu’il faille prendre à la
q. m, fol. 245. Cf. La confession de maislre Jehan Jarlettre la première opinion, car les théologiens qui
son, s. 1. n. d., fol. m.
niaient l’existence d’un commandement positif touchant
2° Précepte ecclésiastique. — 1. Confession annuelle.
b confession, ne rejetaient nullement la nécessité d'un
— a) Son caractère obligatoire. — La théologie médié­
aveu sacramentel des fautes pour obtenir le pardon;
vale n’a jamais hésité à reconnaître dans le décret du
seulement ils considéraient cet aveu comme un moyen
concile de Latran une obligation stricte pour les fidèles
de salut que le coupable se devait à lui-même d’em­
de s’approcherdu sacrement de pénitence avant la com­
ployer, sous peine de manquer sa fin, et en dehors de
munion annuelle. Cf. Guillaume d’Auxerre, Summa
tout précepte spécial imposé par Dieu. Cf. Pesch, Præaurea, Paris, 1500, p. 271; S. Thomas, Quodlib., I,
iecliones dogmaticæ, Fribourg-en-Brisgau, 1897, t. vu, a. il. Seul Durand de Saint-Pourçain a émis à ce sujet
une de ces opinions singulières dont il est coutumier,
p. 156.
en conteslant à l’Église le droit d’intervenir ainsi par
D'après ces données, il suffirait au pécheur de confesser ses fautes avant la mort et Alexandre de Halés ne
voie d’autorité en matière de confession, ou plus exac­
tement, en révoquant en doute la légitimité des preuves
manque point, en relatant celte opinion, qu'il combat
d'ailleurs, de spécifier ce point. Tempus confitendi, sci- qui établissent ce droit. Qualiter ergo potest hoc per
Ecclesiam statui cujus transgressor non potest con­
l icet tempus quadragesimæ, nisi periculum mortis
vincit salis est dubium. In 1 V Sent., 1. IV, dist. XVII,
mineat. Op. cit., q. xvm, a. 4, § Ï, p. 583. Il semble
q. xiv, n. 6, Lyon, 1587, p. 773. Mais tous les théolo­
donc qu'il n’y ait pas lieu d'interpréter cette doctrine
dans un sens défavorable et qu'elle se rapproche, au giens subséquents s'élèvent avec force contre cette pré­
tention, en faisant remarquer d’ailleurs que le concile
contraire, de très près, de la vérité.
La thèse rigoriste de l'obligation immédiate ne tarda de Latran n’avait fait que déterminer le temps ou les
fidèles sont tenus d’obéir au précepte divin de la con­
point à susciter des adversaires résolus. Guillaume
d Auvergne la patronne encore, mais en y adjoignant fession. Cf. Adrien d’Utrecht, op. cit., fol. 235.
Contre les attaques des protestants, le concile de
cette restriction qu'un délai peut être parfaitement considéré comme permis, dès qu’il en résulte pour le péni­ Trente a spécifié solennellement ce point de doctrine et
défini le caractère impératif du décret de Latran.
tent une utilité appréciable. Loc. cil. Voir cependant le
Sess. XIV, c. v.
deuxième sermon du troisième dimanche de carême
dans Supplementum tractatus novi de pænitenlia,
Car l’Église, au concile de
Neque enim per Latera­
Paris, 1674, p. 229. Telle parait être aussi, â bien l’en­
Latran, n'a nullement établi le
nense concilium Ecclesia sta­
tendre, l'opinion d’Alexandre de Haies, loc. cit., reprise tuit, ut Christi fideles confi­ précepte de la confession pour
par saiat Bonaventure, p. 445. Le saint docteur hésite
les fidèles, sachant bien qu'elle
terentur, quod jure divino
était déjà, de droit divin, nénecessarium et institutum esse
beaucoup à se prononcer, dubium est el difficile judi­

907

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

intellexerat : sed ut præceptum
confessionis, saltem semel in
anno, ah omnibus et singulis,
cum ad annos discretionis per­
venissent, Impleretur; unde
jam in universa Ecclesia cum
ingenti animarum fidelium
fructu observatur mos ille salu­
taris confitendi sacro illo et
maxime acceptabili tempore
quadragesimae : quem morem
hæc sancta synodus maxime
probat et amplectitur tanquam
pium et merito retinendum.
Denzinger, n. 780.

Can. 8. Si quis dixerit con­
fessionem omnium peccatorum
qualem Ecclesia servat esse
impossibilem et traditionem
humanam a piis abolendam;
aut ad eam non teneri omnes
et singulos utriusque sexus
Christi fideles, juxta magni
concilii Lateranensis constitu­
tionem, semel in anno, et ob
id suadendum esse Christi
fidelibus ut non confiteantur
tempore quadragesimæ, ana­
thema sit. Denzinger, n. 796.

cessaire et instituée, mais elle
a seulement ordonné que tous
les fidèles,chacun en particulier,
quand ils seraient arrivés â
l'âge de discrétion, auraient â
satisfaire à ce précepte de la
confession, au moins une fois
l'an : d'où vient que dans toute
l’Église s’observe celte coutume
salutaire, pour le plus grand
bien des fidèles, de se confes­
ser au saint temps du carême,
tout particulièrement favorable;
et le saint concile, approuvant
absolument cet usage, le reçoit,
et l’embrasse comme dicté par
la piété et digne d’être retenu.
Si quelqu'un dit que la con­
fession de tous ses péchés,
telle que l’observe l’Église, est
impossible et ne repose que sur
une tradition humaine, que les
gens de bien doivent s’efforcer
d’abolir; ou bien que tous les
fidèles chrétiens, chacun en
particulier, n'y sont pas obligés
une fois l'an, conformément à
la constitution du grand con­
cile de Latran, et qu'il faut en
conséquence dissuader les
fidèles de se confesser durant
le temps du carême, qu'il soit
anathème.

Comme toute loi de l’Église peut être validement
abrogée par l’autorité ecclésiastique ou sujette à des
dispenses, les théologiens, à la suite de saint Thomas,
In 1V Sent., loc. cil., sol. 5·, ont toujours reconnu que
le décret concernant la confession annuelle pouvait être
modifié ou retiré par le pape. « Et rien ne prouve, dit
Suarez, qu’un temps ne puisse venir où il soit opportun
pour l’Eglise de n’imposer cette obligation que tous les
deux ou trois ans. » Op. cit., disp. XXXVI, q. 1, n. 5,
p. 748.
b) Le sujet de cette obligation. — L’obligation de la
confession annuelle s'étend à tous les fidèles dont la
conscience est chargée d'un péché grave. Sur ce point,
aucune diversité de sentiment parmi les scolastiques, el
le décret du concile de Latran n’en peut permettre
aucun.
Aussi bien, les habitudes d’esprit tendaient plus, au
moyen âge, à donner à l’interprétation de la loi un
caractère rigide et aggravant, qu’un tour favorable à la
liberté. Ainsi s’affirma dès le début la prétention exces­
sive d’obliger tous les fidèles, même innocents de toute
faute grave, à la confession annuelle, et les théologiens
des nouveaux ordres religieux ne furent pas les moins
empressés à accueillir ces théories sévères. « Même les
parfaits, remarque Alexandre de Halés, sont tenus d’aller
à confesse au moins une fois l’an : ils obtiendront ainsi
le pardon de leurs fautes vénielles et la remise de la
peine encourue. » On. cil., q. xvm, m. tv, a. 1, § 3,
p. 569.
Saint Bonaventure n’émet pas non plus le moindre
doute sur l'universalité de celte obligation, attendu que
personne ne peut être pur de tout péché véniel : dès
lors le pénitent est strictement tenu par le précepte,
necessario obligatur. Op. cit., a. 2, q. Il, p. 445. La
raison invoquée se déduit de la triple fin que se pro­
pose la loi : soumettre tous les pécheurs à la pénitence,
préparer dignement à la communion pascale, permettre
au pasteur de reconnaître ses brebis. Cf. Pierre de
Tarentaise, In IV Sent., dist. XVII, q. n, a. 4, p. '193;
S. Pierre Célestin, Opusculum, VIII, c. ix, dans
Maxima biblioth. veterum Patrum, Lyon, t. xxv,
p. 828; Richard de Middletown, op. cit., a. 2, q. iv,
p. 249.

90S

Cependant Guillaume d’Auxerre avait défendu déjà la
thèse contraire, op. cit., 1. IV, fol. 271, et saint Thomas,
tout en se prononçant pour l’obligation universelle de
la confession pascale, avait donné comme probable
« cette opinion de quelques-uns », en faisant remar­
quer que le concile de Latran en exigeant la confession
de tous les péchés, omnia peccata, ne devait pas com­
prendre sous cette dénomination les péchés véniels, car
il est bien impossible de les accuser tous. In IV Sent.,
q. nt, a. I, p. 3, sol. 3°, ad 3“m. Scot se montra plus
catégorique ; Quantum capio ex statutis Eeclesiæ ge­
neralibus nullus tenetur ad confessionem venialium
in quocumque casu. Op. cil., q. i, n. 25, p. 293. Cette
doctrine ne tarda point à prévaloir entièrement dans
l’École. Pierre de la Palue ne reconnaît même pas au
pape le pouvoir d’obliger les fidèles à l'aveu des fautes
légères, car ce. serait changer ainsi la matière du sacre­
ment. Op. cit., q. t, a. 5, loi. 77. Ct. Denys le chartreux,
Summa fidei, a. 123, q. ni, p. 288; Adrien d’Utrecht,
op. cit., 1. IV, fol. 250.
Cette doctrine communément reçue à l’époque du
concile de Trente, cl. Medina, op. cit., q. v, VI, p. 155456, a été indirectement sanctionnée par les déclarations
du concile spécifiant que le décret de 1215 détermine
seulement l’époque à laquelle le précepte divin revêt
un caractère d’immédiate obligation et que ce précepte,
par ailleurs, n’astreint qu’à la confession des péchés
mortels. Denzinger, n. 780. Ct. Suarez, op. cit.,
disp. XXXVI, sect, n, n. 8, p. 751.
Malgré l’opinion de Soto, op. cit., dist. XII, q. i, a. 11,
et bien que ce fût la coutume en certains pays de n’ad­
mettre les entants à la confession qu’à partir de l’àge
de douze ans, les théologiens sont unanimes, dès le
xin' siècle, à regarder comme soumis au précepte qui­
conque, ayant atteint l'âge de discrétion, s’est rendu
coupable de faute grave. Le concile de Trente a spéci­
fié expressément ce point : Cum ad annos discretionis
pervenerint. Denzinger, η. 780.
c) Le choix du confesseur. — On vit se produire la
même confusion dans les esprits et les mêmes contro­
verses s’élever au sujet de l'obligation imposée aux
fidèles, par le décret d’Innocent IV, de se confesser
chaque année à leur propre prêtre.
Il n'est pas douteux qu’une opinion rigoriste très
répandue n'ait voulu reconnaître dans l'expression
proprius sacerdos, le seul curé de la paroisse, à l’exclu­
sion de tout autre prêtre, même de l’évéque, même d·.
pape. Guillaume d’Auvergne, Supplementum tractat·
novi de pænitentia, c. xxm, Opera, Paris, 1674, t. n.
p. 243, favorisait nettement cette interprétation, que
Guillaume d’Auxerre avait défendue à outrance. Il sup­
pose même le cas où une jeune fille aurait des risques
à courir, et même alors il croit devoir maintenir 1
précepte. Dicunt magistri et bene quod si instet di· :
paschæ debet illa virgo confiteri sacerdoti suo quam
ecclesia plena est populo vel debet ducere secum pa­
trem et matrem, ne sacerdos possit ei inferre aliquai
violentiam. Summa aurea, 1. IV, Paris, 1500, fol. 27:
Les théologiens appartenant aux ordres religieux r
tardèrent pas à s’élever vigoureusement contre cet:
interprétation arbitraire et ces injustes prétentions qi
lésaient les droits des réguliers. Alexandre de llaletoutefois, n’ose encore dirimer absolument la question
Despondeo sine præjudicio melioris sentenliæ quo
summus pontifex, similiter el alii superiores post··
licentiare aliquem ut confiteatur cui voluerit. Op. ea
q. xix, m. i, a. 1, p. 597. Cl. Albert le Grand, In IV Sei· ■
I. IV, dist. XVII, a. 42, Opera, Paris, 1894, t. xxr
p. 731. Dans un traité particulier, saint Bonaven:; :
eut à établir que le propre prêtre n’est pas seulem. r
le curé de la paroisse, mais quiconque a la missi ~
spéciale de gouverner les fidèles : le pape pour lot
l'Eglise, l'évêque dans son diocèse, le curé dans

909

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

paroisse, et, pour la part qui leur est assignée, les prêtres
qui ont été investis d'une délégation canonique.
Opusc., XIV, Quare fratres minores prædicent et con­
fessiones audiant, η. 8, Opera, Quaracchi, 1898, t. VIII,
p. 376. Λ plusieurs reprises, saintThomas, tout en con­
seillant de se confesser chaque année au curé de la
paroisse, dut combattre la même erreur. Alii dicunt
quod nullus potest etiam auctoritate superioris prælali absolvere subditum inferioris prielali contra vo­
luntatem ipsius, pula non potest auctoritate episcopi
contra voluntatem parochialis aliquem absolvere. Hoc
etiam est erroneum. Quodlib., XII, q. xix, a. 30. Cf.
In IV Sent., dist. XVII, q. m, a. 3, n. 4, sol. 4«;
Opusc., XVI, c. vt; Richard de Middletown, op. cit.,
a. 3, q. 1, n, p. 254; J. Launoi, Explicata Ecclesiæ
traditio circa canoneni « Omnis utriusque sexus »,
dans Opera, Genève, t. i, p. 371-387.
Mais les erreurs qui se compliquent de questions
personnelles, sont vivaces. Au milieu du xiv· siècle,
Thomas de Strasbourg se voyait encore obligé de rap­
peler que le pape est le propre prêtre de chaque fidèle.
In IV Sent., 1. IV, dist. XVII, q. il, a. 1, Gènes, 1585,
t. iv, p. 126. Exception était faite toutefois, en faveur
du pénitent, dans certains cas difficiles : si le curé pas­
sait pour n’ètre point fidèle au secret de la confession
ou aux lois de la chasteté, si son ignorance était notoire
ou s’il y avait quelques craintes sérieuses d’encourir ses
colères, les plus rigides moralistes autorisaient alors les
paroissiens à s'adresser à un autre confesseur, après
avoir demandé la permission au curé ou à l’évéque.
Guillaume de Paris, De sacramento pænitentiæ, c. Il,
Opera, t. I, p. 452, 457. Il est à remarquer que les
théologiens du xm’ et du xiv» siècle, rigoristes et
autres, sont à peu près tous d’accord pour exiger que
l'autorisation de recourir à un autre confesseur pour
la confession annuelle fût sinon obtenue, du moins
demandée au curé de la paroisse. Si l'autorisation est
refusée, il faut recourir au supérieur, et si ce recours
est impossible ou infructueux, il ne reste plus, dit saint
Thomas, qua se confesser â un laïque. In IV Sent.,
dist. XVI, q. m, a. 3, n. 5; dist. XVII, q. m, a. 3, n. 4;
dist. XIX, q. i, a. 3, n. 2, ad 1"“. Cf. Jean Bacon,
In IV Sent., dist. XV, q. il, a. 2, Crémone, 1618, p. 412;
Jean de Fribourg, De sacramentis pænitentiæ, ordinis
el matrimonii, Rome, 1619, 1. III, § 14, p. 449.
Cet usage finit par tomber en désuétude en même
temps que s’affirmait de plus en plus le droit du péni­
tent de s'adresser pour la confession annuelle, comme
pour les autres confessions, à tout prêtre ayant juridic­
tion. Cf. Medina, op. cil., q. n, p. 300. Cependant l'opi­
nion de Richard de Middletown, dist. XVII, a. 3, q. III,
p. 256, soutenue également par Pierre de la Palue et
Adrien d'Utrecht, loc. cil., et permetlant de s’adresser
en pareil cas à n'importe quel confesseur étranger,
gardait toujours ses défenseurs. Dominique de Soto
s'élève vivement contre elle. Opinio bæc falsa est et
nisi patronorum autorités obstaret, fortasse pejori
nomine digna propter periculum quod offert perver­
sionis ecclesiastici ordinis. Dist. XVIII, q. iv, a. 2,
p. 463. Sans doute Dominique de Soto n’a point tenu
suffisamment compte des coutumes locales dont la di­
versité, en matière de juridiction, pourrait suffire à
expliquer la diversité des avis. Cf. Fr. de Victoria,
Summa sacramentorum Ecclesiæ, n. 150, Barcelone,
1572. p. 103.
2. Confession exigée arant la réception des sacre­
ments. — Un assez grand nombre de scolastiques im­
posent au pécheur l'obligation accidentelle de se con­
fesser avant la réception, la confection et même
I administration d'un sacrement. Cf. Pierre d'Aurioï.
q. I. a. 2, p. 145; Pierre de la Palue, q. n, a. 5, fol. 78;
Adrien d’Utrecht. I. IV, q. m, fol. 235.
Saint Thomas n'avait mentionné, outre la communion,

910

que le sacrement de l'ordre, Quodlib., I, a. 11, et cette
doctrine reprise par Thomas de Strasbourg, q. Il, a. 4,
р. 128, était admise comme certaine à l’époque du con­
cile de Trente. Encore est-il juste de remarquer que la
confession, précédant les ordres sacrés, ne doit être
considérée comme obligatoire qu'en raison de la com­
munion eucharistique dont l’ordinand est tenu de s'ap­
procher. Cf. Grégoire de Valentia, q. ix, p. iv, col. 1436.
Au moyen âge, tous les conciles qui recommandent la
pratique de la communion aux grandes fêtes de l’année,
prescrivent alors la confession. Cf. Hartzheim, Concilia
Germanite, t. 111, p. 692; t. v, p. 525; Statuta synodalia Joannis, episcopi Leodiensis, anno 1187 edita,
с. xliii, xi.x; Labbe-Coleli, Concilia, t. ix, n. 10, p. 27;
Bail. Summa conciliorum omnium, t. il, p. 807, etc. Voir
Communion, col. 504, 527. Nombre de statuts synodaux
obligent les fidèles à produire un billet de confession
s’ils ne s'adressent pas, pour la communion, au prêtre
qui a reçu leuraveu. Cf. Binterim, Deutsche Concilie»,
t. v, p. 288.
La question s’est posée, peu avant le concile de Trente,
de savoir si cette obligation est de droit divin ou si elle
se réduit à une prescription ecclésiastique. Le domini­
cain Barthélemy Spina (j- 1546) a essayé d'établir, dans
une dissertation spéciale, l’origine divine de ce précepte.
De necessitate confessionis ante sacram communionem,
Venise, 1530, p. 5-8. Mais ni le texte de saint Paul,
I Cor., xi, 38, ni la pratique générale de l’Église ne
peuvent être invoqués comme arguments valables. Cajetan ne reconnaissait dans cette loi qu’un précepte
ecclésiastique d'origine relativement récente, Opusc., et
Medina l’expliquait par la coutume peu à peu introduite
dans l’Église. De confessione, q. xvn, Salamanque, 1550,
p. 195.
Il ne semble même pas que cette prescription ou cct
usage fussent absolument établis dans la seconde moitié
du xm' siècle. Saint Bonaventure exprime son senti­
ment personnel sous une forme atténuée, en discutant
le cas du prêtre qui n’est pas tenu de célébrer et qui se
sent coupable de péché grave : non credo quod bene
facial celebrando sive accedendo. Dist. XIII, dub. I, p.311.
Le concile de Trente se contente simplement, pour
défendre contre les attaques des protestants cette obli­
gation, de rappeler le précepte de saint Paul et d’invo­
quer l'interprétalion traditionnelle fournie par la pra­
tique de l’Église.
Quare communicare volent!
revocandum est in memoriam
ejus præceptum : Probet au­
tem seipsum homo. Ecclesia­
stica autem consuetudo declarat
eam probationem necessariam
esse ut nullus sibi conscius
mortalis peccati, quantumvis
sibi contritus videatur, absque
præmissa sacramentali confes­
sione ad sacram eucharistiam
accedere debeat : quod a Chri­
stianis omnibus, etiam ab iis
sacerdotibus, quibus ex officio
incubuerit celebrare,bæc sancta
synodus perpetuo servandum
esse decrevit, modo non desit
illis copia confessoris; quod si
necessitate urgente, sacerdos
absque prævia confessione
celebraverit, quamprimum con­
fiteatur. Sess. XIII, c. vn.Dcnzinger, n. 761.

Aussi à qui veut communier
faut-il remettre en mémoire le
précepte : Que
l'homme
s'éprouve lui-méme. Mais
l'usage de l’Église atteste qu'il
est nécessaire de s'éprouver
de telle sorte que, si on se sent
coupable de péché mortel,
quelle que soit la contrition
qu’on en ressente, il ne soit pas
permis de s'approcher de la
sainte eucharistie sans avoir
préalablement reçu dans la
confession sacramentelle le
pardon de sa faute: ce précepte,
le saint concile décrète qu’il
sera observé â perpétuité non
seulement par tous les chré­
tiens, mais encore par les prètres à qui incombe l'obligation
de célébrer, pourvu qu'ils aient
un confesseur à leur disposition ;
si le prêtre, en cas de néces­
sité urgente, a célébré sans
avoir été h confesse, qu'il
s’acquitte au plus tôt de ce de­
voir.

De la formule toute spéciale employée par le concile,
on a conclu parfois à une pure déclaration du droit divin

911

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

faite pratiquement par l’Église et fixant dés lors le sens
du texte paulinien. Suarez, qui adopte cette opinion, ne
lui attribue cependant qu'un caractère de probabilité.
Op. cit., disp. LXVI, sect, ni, n. 9, p. 409 sq. 11 semble
plus naturel de penser que, sans modifier en rien le
sens absolument général du précepte de saint Paul, la
coutume ecclésiastique a simplement déterminé la façon
particulière dont il convenait d'observer ce précepte,
pour assurer plus efficacement une digne el fructueuse
réception du sacrement eucharistique. La question
dogmatique reste donc indécise.
De même, le choix de l’expression : Statuit atque
declarat, dans le canon II de la même session, ne peut
être considéré comme impliquant une définition doc­
trinale, ainsi que l’ont imaginé quelques théologiens
contemporains du concile. Melchior Cano, Belectiones
de pænitentia, p. v. p. 400. Dans son sens le plus obvie,
le texte doit s'entendre d’une nouvelle et solennelle
affirmation d’une obligation préexistante et absolue,
imposée à toute l’Église en vertu non seulement de la
décision conciliaire, mais d’un usage universel ayant
force de loi, et dés lors indépendante de toute promul­
gation locale du présent décret. Cf. Suarez, loc. cit.
Et, ne tantum sacramentum
indigne, atque ideo in mortem
et condemnationem sumatur,
statuitatque declarat ipsa sancta
synodus, illis, quos conscientia
peccati mortalis gravat, quantumcumque etiam se contritos
existiment, habita copia confesseris necessario promitten­
dam esse confessionem sacramentalem. Si quis autem con­
trarium docere, prodicare, vei
pertinaciter asserere, seu etiam
publice disputando defendere
præsumpserit, eo ipso excommunicatus existât. Denzinger,
n. 773.

Et pour qu’un si grand sacre­
ment ne soit pas reçu indigne­
ment, c’est-à-dire pour la mort
et la condamnation, le saint
concile décrète et déclare que
ceux qui ont la conscience char­
gée d’un péché mortel, quelle
que soit la contrition dont ils se
croient animés, sont tenus de
s’approcher auparavant du sa­
crement de pénitence, s’ils ont
un confesseur à leur disposition.
Si quelqu'un ose enseigner,
prêcher, ou affirmer obstiné­
ment le contraire, ou même le
défendre dans des discussions
publiques, qu’il soit par le fait
même excommunié.

Quant à l’obligation de recourir à la confession, si le
sacrement de pénitence est un indispensable moyen,
pour le pénitent, d’éviter les rechutes, elle rentre évi­
demment dans les prescriptions du droit naturel. Jean
Médina, op. cit., q. x, p. 176 sq.
III. Réitération. — La question n'est plus, au début
du Xlll· siècle, de savoir si le sacrement de pénitence
peut être reçu une seconde fois pour obtenir le pardon
de fautes nouvelles, mais si un aveu nouveau des fautes
anciennes est licite de soi et, dans certains cas, obliga­
toire. Tel est le sens dans lequel il faut désormais
entendre ce terme de réitération.
Est-on obligé de recommencer sa confession^! — Une
doctrine rigoriste et anonyme, assez largement accréditée
au Xlll· siècle, prétendait obliger les fidèles à renouve­
ler chaque année ou après chaque rechute l'aveu de
tous les péchés passés, sous le prétexte que le sacre­
ment de pénitence étant essentiellement constitué par
une sentence judiciaire, il était impossible au prêtre de
formuler son jugement sans cette connaissance adé­
quate des. fautes antérieures. Combattue par Guillaume
d’Auvergne, qui faisait observer à bon droit que l’efiicacité du sacrement de pénitence tient beaucoup plus
à son caractère objectif et sacramentel qu’au jugement
subjectif du confesseur. De sacram, pænit., c. xix,
p. 500, on voit celte opinion persister, du moins en
partie, jusqu'au siècle suivant.
Alexandre de Halés la réprouve dans l'ensemble, mais
sans se prononcer d'une façon définitive. Sine præjudicio dicendum quod non quilibet tenetur singulis
annis universaliter singula peccata confiteri, q. xvni,
m. iv, a. 4, p. 587. Il admet toutefois que si tous les
ans on retombe dans le péché et que l’on s'adresse

912

chaque fois à un autre confesseur, il y a obligation de
revenir sur l'aveu des fautes passées. Il reconnaît éga­
lement au curé, pour arriver à une connaissance plus
intime de ses ouailles, le droit d’imposer parfois au pé­
nitent une confession de sa vie passée. Dicendum ergo
quod proprio sacerdoti qui immediate habet curam
anima: suæ, tenetur semel omnia peccata confiteri, si
fuerit requisitus : nisi obstet aliquid speciale. Ibid.
Saint Bonaventure déclare que les docteurs de son
temps restent partagés sur la question de savoir s’il est
nécessaire, en cas de rechute, de recommencer inté­
gralement la confession précédente. Les uns main­
tiennent pareille obligation; les autres estiment qu’il
suffit d'énumérer dans le détail les péchés du genre de
ceux dans lesquels on est retombé, en accusant le reste
en général; les plus modérés, et saint Bonaventure se
range à leur avis, ne requièrent qu’une accusation gé­
nérale des fautes de même espèce que les péchés de
rechute. In IV Sent., dist XV11I, p. i, dub. iv, p. 464.
Même obligation dans le cas ou le pénitent aurait
oublié un péché grave en confession. Ibid., dist. XXI,
p. it, a. 1, q. t, p. 561.
Très nettement, saint Thomas prit parti contre ces
exagérations, sans toutefois s’en dégager absolument.
Dans les cas de rechute, le pénitent n’est tenu, d’après
lui, touchant ses fautes antérieures, qu’à une déclara­
tion d’ordre général suffisant à éclairer le confesseur
sur la pénitence à imposer. In IV Sent., dist. XXII,
q. i, a. 4. Si une faute a été oubliée dans la confession
précédente, il suffit d'accuser cette faute directement et
de rappeler sous une formule générale les autres péchés.
Sufficit quod hoc peccatum con/itens dicat explicite et
alia in generali dicendo quod cum alia multa confi­
teretur, hujusmodi oblitus fuit. Ibid., dist. XVII,q.n,
a. 4, n. 2, ad 3“m.
Déjà Pierre de Tarentaise, q. n, a. 5, p. 195, ne men­
tionne plus l'obligation de revenir ainsi sur l’aveu des
fautes effacées par l'absolution. Mais, à la suite d'Albert
le Grand, Compend. lheol., I. VI, c. xxv, p. 488. il si­
gnale le cas ou le pénitent, soit par mépris, soit par
négligence,soit par oubli, n'aurait pas accompli la péni­
tence imposée par le confesseur. Il serait tenu alors de
réitérer sa confession. De même encore si le pécheur
s’est adressé à un prêtre trop ignorant pour formuler
son jugement, et saint Pierre Célestin ajoute, avec
d'autres théologiens, si le pénitent avait sur la cons­
cience, lors de sa dernière confession, des péchés ré­
servés. Opusc., VIII, c. vil, p. 828. Au xiv· et au
xx· siècle, Jean Bacon, dist. XVI, q. i, a. 3, p. 419, et
Gerson se font encore les tenants de celte doctrine. Cf.
La confession de maislre Jehan Jarçon, fol. 2.
Ces directions pratiques ne sont pas sans intérêt au
point de vue doctrinal : elles montrent quelle concep­
tion outrée régnait dans la théologie médiévale sur le
rôle de la satisfaction dans l’œuvre pénitentielle et sur
le caractère judiciaire du sacrement. Ces vues, toute­
fois, n’étaient point universelles. Saint Thomas discute
l’opinion soutenant que même en cas de rechute le
pénitent n’a pas à revenir, pas plus en général qu'en
particulier, sur l’aveu des fautes passées. Dist. XXII,
q. t, a. 4. Richard de Middletown applique la même
doctrine à ceux qui auraient eu, dans la précédente
confession, des cas réservés. Dist. XVII, a. 2, q. vm,
p. 252.
De plus en plus s’affirma la doctrine universellement
admise à l'époque du concile de Trente, qui impose au
pénitent l’obligation de compléter seulement les con­
fessions précédentes, si elles ont été incomplètes, mais
valides, et de les réitérer, si elles ont été invalides. Cf.
Fr. de Victoria, n. 166, p. 112. Benoit XI. par la cons­
titution Inter cunctas, établit que les péchés confessés
une fois et remis ne doivent être en aucun cas néces­
sairement soumis une seconde fois au pouvoir des

913
le
iis

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?»
si
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n
4

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

clefs. Extravag. comm., 1. V, tr. VIT, c. I. Et le con­
cile de Trente a confirmé cette doctrine en déclarant
que seules devaient être accusées les fautes dont le
pénitent sentait sa conscience coupable. Sess. XIV,
c. v, Denzinger, n. 779. Cf. Suarez, disp. XXII, sect, vi,
n. 2, p. 495.
IV. Matière et intégrité. — La théologie scolastique
a distingué soigneusement dès l’origine entre la matière
nécessaire et la matière suffisante de la confession, de
même entre l’intégrité matérielle et l’intégrité formelle.
1° Matière nécessaire. — I. Péchés mortels. — Que la
confession ait pour objet premier et indispensablement
requis les péchés graves commis par le pénitent, secrets
ou publics, c'est un point qui n'a été contesté, et ne
pouvait l’étre, par aucun théologien, car il appartient à
la doctrine catholique, au même titre que le dogme de
la nécessité même de la confession. Mais il ne suffit
pas d’avouer ses péchés en général. Puisque la confes­
sion est la condition obligée du pardon de la faute, il
est indispensable d’accuser la faute telle qu’elle est,
avec sa malice propre, c’est-à-dire dans son espèce, et
comme chaque faute en particulier macule d’une tache
nouvelle lame qui s’en est rendue coupable et mérite
un châtiment particulier, il faut dire également le
nombre de ses péchés. Le sacrement de pénitence étant
un acte judiciaire suppose et exige ces déclarations
essentielles. Cf. S. Thomas, In IV Sent., dist. XVII,
q. n, a. 3, n. 2, ad 4“'“; a. 4, n. 3; Opusc., I, c. iv;
VU, a. 6; Robert de Sorbon, Tractatus super confes­
sione, dans Biblioth. Patrum, Lyon, t. xxv, p. 356;
Richard de Middletown, dist. XVII, a. 3, q. IV, p. 257;
Pierre d’Auriol, dist. XVII, q. i, a. 2, p. 145; Pierre de
Bassols, dist. XVII, q. Il, fol. 94; Cajétan, De materia
confessionis, q. iv, Opusc., fol. 37; René Benoist, Catho­
lique discours de la confession sacramentelle, Paris,
1566, p. 13-14.
Est-on tenu d’accuser aussi les péchés douteux? Les
anciens scolasliques n’ont pas accordé grande attention
à ce point, qui devait être discuté surtout après les dé­
clarations doctrinales du concile de Trente. Mais pour
la plupart il serait facile de conclure de leurs principes
tutioristes qu'il y avait obligation pour le pénitent de
les accuser. Saint Bonaventure déclare qu'un péché
douteux doit etre confessé comme douteux, mais qu'il
faut s’en repentir comme s’il était réellement grave et
l’expier comme tel. El tunc mens assecuratur et in
nullo veritati præjudicatur. In 1 V Sent., dist. XXI,
p. n, a. I, q. n, ad 4um, p. 564. Saint Thomas enjoint
également de déclarer comme douteuse une faute
dont la gravité reste douteuse pour le pénitent.
Quia qui aliquid committit, in quo dubitat esse
mortale peccatum, peccat mortaliter, discrimini se
committens. Dist. XXI, q. i, a. 3. C’est la règle de con­
duite qui dirigera les théologiens de l’âge suivant. Cf.
Pierre de la Palue, dist. XVI, q. Il, a. 1, fol. 78; Domi­
nique de Soto, dist. XVIII, q. Il, a. 4, p. 440. Voir aussi
Theologia dogmatica, dite de Wurzbourg, Paris, 1880,
t. x, p. 184.
2. Circonstances aggravantes. — Loin de trouver
dans l’Eglise, au moyen âge, une tendance à atténuer
les obligations du pénitent, on remarque plutôt, et dans
la plupart des grands docteurs, une propension à les
rendre plus austères encore, en statuant que non seu­
lement les péchés graves, mais aussi les circonstances
aggravantes de ces mêmes péchés, doivent être révélés
• n confession : épineux sujet, qui n'a cessé, du concile
de Latran au concile de Trente, de soulever les plus
vives discussions. Guillaume d’Auxerre, visiblement, se
rendait compte des graves difficultés inhérentes à cette
thèse outrée et cherchait déjà une formule conciliante
en déclarant qu’on est tenu d’accuser les circonstances
qui, notablement et nettement, aggravent le cas du
pécheur, omnes circumstantias quæ graviter et aperte

914

aggravant peccatum. L. IV, q. Il, fol. 270. Guillaume
d’Auvergne, plus rigide, pose en principe qu'il faut
déclarer toutes les circonstances aggravantes. Supple­
ment. tract, novi de pænit., c. xxm. p. 242. Enfin, à
côté de ces deux opinions et sans se prononcer théori­
quement lui-même, Pierre de Tarentaise signale la doc­
trine, qu’il dit plus commune, mais moins sûre, de
ceux qui rejettent simplement pareille obligation. Secun­
dum alios vero communius, sed non tutius opinantes,
non oportet, quia sufficit innotescere quantitatem
peccati in specie, nec oportet secundum totam quanti­
tatem peccati, pænitentem taxare. Dist. XVII, q. n,
a. 4, p. 193.
Ces trois opinions, nettement posées dés le début,
devaient se partager inégalement les esprits.
La thèse rigoriste de Guillaume d’Auvergne trouva
peu d'adhérents nettement résolus : pratiquement, elle
se heurtait à d’insurmontables difficultés. Elle eut pour­
tant, dans Alexandre de Ilalès, un défenseur de haute
marque. « Pour taxer la pénitence, il faut, dit-il. con­
naître la qualité des fautes. Mais serait-ce possible, si
on ne connaissait les circonstances? » Dès lors le péni­
tent est tenu de déclarer s’il a commis le péché d’im­
pureté un jour de jeune ou un jour de fêle ecclésias­
tique, q. xvm, m. iv, a. 3, § I, p. 579. Toutefois les
simples fidèles ne sont soumis à cette loi que dans le
cas où ils seraient interrogés par le confesseur ou bien
si par ailleurs ils sont instruits de cette obligation. S 3,
р. 581. Rien de plus complexe pour le pénitent, même
instruit, que la solution du problème. Albert le Grand
n’énumère pas moins de quinze circonstances qui
peuvent aggraver la faute :
Aggravat ordo, locus, mera causa, scientia, tempus,
Lucta pusilla, modus, culpa, genus et status altus,
Conditio, numerus, ætas et scandala, sexus.

Lui-même est d’avis qu’il est plus sûr d’accuser ses
fautes avec ce luxe de détails. Compendium theol.,1. VI,
с. xxv, p. 487. A cette énumération, Robert de Sorbon
ajoute une seizième circonstance, à savoir si le péché a
été commis avec un plaisir intense, cum magna libi­
dine. Tract, super confessione, p. 359. Au siècle suivant,
après Richard de Middletown, dist. XVI, a. 3, q. v,
p. 257, Jean Bacon applique encore à sa doctrine la
même rigidité. Debet exprimi sexus, quia magis vir
quam mulier peccat. Dist. XVI, q. i, a. 1, p. 418. Cf.
Pierre d’Auriol, dist. XVII, q. l, a. 4, p. 149. Mais de plus
en plus, cette théorie est abandonnée et l'Ecossais Jean
Mayr (Major) (7 1540) est un de ses derniers tenants. In
IV Sent., dist. XVII, q. iv, Paris, 1516, fol. 131.
Le rigorisme mitigé de Guillaume d’Auxerre rencontre
de plus larges sympathies. Pierre de Tarentaise admet,
comme étant le parti le plus sûr, l’obligation pour le
pénitent de déclarer les circonstances notablement ag­
gravantes. Dist. XVII, q. 11, a. 4, p. 193. Duns Scot,
dist. XVII, q. 1, n. 21, p. 292, se rallie, assez timide­
ment d’ailleurs, à cette doctrine, que soutiennent éga­
lement Gilles de Rome, c. xxv, p. 295, et Jean de
Fribourg, De sacramentis pænitentiæ, ordinis et
matrimonii, 1. Ill, § 13, Rome, 1619, p. 448. Au
XVIe siècle, cette thèse était de plus en plus abandonnée.
François de Victoria n'ose ni la combattre ni la défendre.
Summa sacramentorum Ecclesiæ, n. 177, Barcelone,
p. 120. Melchior Cano, qui s’y rallie encore, exprime
son grand embarras, in re vehementer ambigua. L au­
torité de saint Thomas, qui lui est contraire, pèse d’un
grand poids sur sa décision ; mais il se rassure en pen­
sant que l’ange de l’Ecole, s’il avait pu metire la der­
nière main à sa Somme, aurait modifié sur ce point
son premier sentiment. Nam Divus Thomas, ut mea
fert opinio, sententiam retractasset, si tertiæ parti
extremam manum imposuisset. Atque olim juvenis
opiniones sæpe communes sui sæculi sectabatur. De

915

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

sacramento pænitentiæ, p. v, Milan, 1580, p. 70. Mais
précisément c’était là un argument de plus contre la
thèse,et Dominique de Soto, touten se prononçant dans
le même sens que Cano, reconnaît que la doctrine adverse
ralliait de son temps, comme au temps de saint Thomas,
l'immense majorité des suffrages. Dist. XVI11, q. u,
a. 4, p. 440.
La doctrine qui libérait le pénitent de toute obligation
d’accuser les circonstances aggravantes avait pour elle
les plus graves autorités comme les raisons les plus
décisives. Saint Bonaventure résumait ainsi son senti­
ment : Confessio circumstantiarum speciem mutan­
tium necessaria est, aggravantium est congrua, alle­
vantium vero potius incongrua. Dist. XVII, p. tti.a. 2,
q. in, p. 402. A plusieurs reprises, saint Thomas revient
sur ce point pour l'élucider. D’après lui, seules les cir­
constances qui vont directement contre une prohibition
spéciale, doivent être soumises à confesse, parce que
seules, si la loi oblige gravement, elles ajoutent au
péché un caractère de malice qui va jusqu'à l’intini,
c’est-à-dire qui entraîne la privation de la lin dernière.
Dist. XVI, q. iv, a. 2, n. 4; De malo, q. il, a. 8. Mais
aucune circonstance, comme telle, n’aggrave le péché
à ce point. Sum. theol., 11*11», q. ex, a. 4, ad 5um. Cf.
In IV Sent., dist. XVI, q. n, a. 2, n. 4, ad5"m; Opusc.,
VII, a. 6. Cette thèse eut cependant quelque peine à
prévaloir dans les écoles. Durand de Saint-Pourçain la
mentionne en laissant à ceux qui la défendent toute res­
ponsabilité. Dist. XVI, q. iv, n. 5, p. 291. Mais au
xv· siècle, Nicolas d'Osimo la fait sienne résolument.
Supplementum ad summam Pisellanam, n. 4, Venise,
1481, fol. F*. Également adoptée par Adrien d’Utrecht,
dont les déclarations sont absolument catégoriques,
1. IV, fol. 252, puis par Medina, De pænitentia, tr. Il,
q. vit, Brescia, 1590, p. 150, cette doctrine était com­
mune dans l’Ecole à l’époque du concile de Trente. Voir
t. I, col. 574-575.
2° Matière suffisante. — 1. Pêches véniels. — Quelques
théologiens,contre lesquels s’élèveGuillaumed’Auxerre,
l. IV, fol. 271, avaient enseigné au xn· siècle qu’il est
nécessaire d’accuser en confession les fautes vénielles
en même temps que les fautes graves. On retrouve
encore cette théorie vers la fin du xm· siècle, et saint
Pierre Célestin lui-méme, en vertu de ses principes
tulioristes, se rallie à cette opinion comme à une doc­
trine assez généralement répandue. Quæres an peccata
venialia sint confitenda? Credo tutius quod utriusque
generis peccata, licet quidam aliter dixerint, sacer­
dotibus sunt pandenda. Opusc., VIII, q. n, c. ix, dans
Maxima bibliotheca veterum Patrum, Lyon, t. xxv,
p. 828.
Ce sentiment ne fut jamais celui des grands théolo­
giens de l’Ecole. Alexandre de Halés reconnaît l'utilité,
mais non la nécessité d’un pareil aveu, dist. XVIII,
m. iv, a. 2, § 5, p. 574, et saint Bonaventure conseille
de pratiquer ce genre de confession. Dist. XVII, p. ni,
a. 2, q. 1, p. 458. « Les fautes légères, dit saint Thomas,
sont vénielles de leur nature : la pénitence intérieure
suffit à les expier. » Cf. Opusc., VII, a. 7; In I V Sent.,
1. IV, dist. XVI, q. n, a. 2, n. 3; ibid., q. lit, a. 2, n.5;
LI,dist. XVII, q. ni, a. 1,n. 3. La plupart des docteurs
admettaient pourtant une obligation accidentelle pour
les pénitents de confesser les fautes vénielles, lorsqu’ils
n’avaient point de péché grave sur la conscience et qu’ils
avaient à se soumettre au précepte de la confession
annuelle. Cf. Pierre de Tarentaise, dist. XVII, q. it,a.4,
p. 193. Voir col. 907. Duns Scot repousse toute obliga­
tion de ce genre. Quantum capio ex statutis Ecclesiæ
generalibus nullus tenetur ad confessionem venialium
in quocumque casu. Dist. XVII, q. 1. n. 25, p. 293. Cette
doctrine ne tarde pas à être universellement adoptée.
Cf. Pierre de la Paine, dist. XVI. q. n, a. 2, fol. 78;
Jean Mayr, dist. XVII, q. Il, fol. 129.

91G

Mais bien qu’il fût possible d'obtenir la rémission des
péchés véniels par d'autres moyens que la confession,
les théologiens ne cessèrent de recommander, comme
le plus excellent de tous les moyens, l'aveu sacramentel,
qui coûte davantage à la nature et qui est par lui-même,
dans le sacrement, productif de la grâce. Cf. Denys le
chartreux,!. III, a. 119, q. lit, p. 288; Adrien d’Utrecht,
1. IV, fol. 250; Cajetan, De confessione venialium et
omnium mortalium, q. 1, Opuscula, p. 81. C'était
admettre par là même que les péchés véniels sont ma­
tière suffisante de la confession sacramentelle.
Seuls Luther et ses adhérents ont rejeté cette doc­
trine. De là l’erreur condamnée par Léon X dans la
bulle Exsurge, Domine : Nullo modo præsumas confi­
teri peccata venialia. Denzinger, η. 632.
2. Pêchés déjà remis. — Les mêmes principes sont
appliqués parles scolastiques à la confession des péchés
déjà effacés dans les confessions précédentes. Saint
Bonaventure recommande de soumettre ces fautes au
pouvoir des clefs, afin d’obtenir une remise toujours
plus grande de la peine et une sécurité plus absolue
touchant leur propre rémission. Dist. XVII, p. Il,
dub. vm, p. 449. Dans ce cas, le sacrement ne peut
plus effacer la coulpe, qui n’est plus, mais seulement
ce qui reste de l'expiation à subir. Aussi, en s'en tenant
à ces données, saint Thomas remarque-t-il que le pé­
nitent peut réitérer ainsi ses confessions précédentes
jusqu’à concurrence de la remise intégrale de la peine.
Unde toties posset aliquis confiteri quod ab omni poena
liberaretur. Dist. XVII, q. II, a. 3, n.5, ad 4unl; a. 5,
n. 2. Au reste, il est impossible de considérer cette réi­
tération comme une injure faite au sacrement, puisque
le sacrement de pénitence n’est pas de ceux qui exigent
une matière préalablement soumise à une consécration
ou qui impriment dans l’àme un caractère. Ibid. Cf.
Opusc., II, c. IX.
D'ailleurs, ce point fut nettement établi parla consti­
tution Inter cunctas de Benoit XL Après avoir déclaré
que les pénitents ne sont nullement tenus, après avoir
été absous par un régulier, de confesser de nouveau
leurs failles à leur curé, le pontife ajoute que celte
pratique ne peut être toutefois que profitable. Celerum
licet de necessitate non sit, iterum eadem confiteri
peccata, tamen, propter erubescentiam, quæ magna
est pænitentiæ pars, ut e.orumdem peccatorum itere­
tur confessio, reputamus salubre, districte injungimus
ut fratres ipsi conflentes attente moneant et in suis
præd i cation ibus exhortenlur, quod suis sacerdotibus
saltem semel confiteantur in anno, asserendo id ad
animarum profectum procul dubio perlinere. Exlravag. comm., 1. V, tr. VII, c. i. Cf. Cajetan, Tract, de
confessione, q. II, Lyon, 1558, p. 85.
Aucune difficulté ne fut jamais soulevée dans l’École
au sujet de cette doctrine. Quand les théologiens
recommandent la confession fréquente, ils ne manquent
pas de signaler tous les avantages qui résultent pour le
pénitent de cette pratique, d’ailleurs fort répandue,
d’accuser chaque fois les fautes déjà effacées. Cf. Tho­
mas de Strasbourg, dist. XVII, q. Il, a. 4, p. 128; Jean
Baulin (fl515), Sermones quadragesimales, Paris,
1518, p. 116.
3° Intégrité. — 1. Intégrité matérielle. — Le pécheur
est tenu en principe d’accuser au même confesseur tous
les péchés graves commis depuis sa dernière confession
valide et intégrale. La raison de cette loi, largement
exposée par Alexandre de Halés, q. xvm, m. iv, a. 4,
§6, p. 590, et reprise par saint Thomas, dist. XVII,
q. m, a. 4, n. 2; cf. Opusc., I, c. ιν ; VII, a. 6, est dans
le caractère juridique de la sentence prononcée par le
confesseur et dans la nature de la grâce qui efface les
fautes. Les péchés ne peuvent être remis séparément et
le juge qui tient la place de Dieu doit connaître tous
les délits pour pouvoir prononcer la sentence de rémis­

917

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

sion. Cf. S. Bonaventure, dist. XXI, p. tt. a. 1, q. I,
p. 461. Ce sentiment est unanime dans l’Église. Ci. Do­
minique de Soto, dist. XVIII, q. n, a. 3, p. 437 sq.;
Noël Alexandre, Dissertatio polemica de confessione
sacramentali, Paris, 1678, p. 52.
2. Intégrité formelle. — Pratiquement, l'intégrité
matérielle de la confession peut être rendue impossible
ou fort difficile à réaliser, soit par défaut de mémoire,
soit en raison des inconvénients qui pourraient résul­
ter pour le pénitent ou pour un tiers de l'aveu de cer­
taines fautes, soit pour d’autres motifs signalés en détail
par les moralistes. En pareil cas, les théologiens sco­
lastiques ont toujours enseigné que le pénitent n’est
tenu qu'à une intégrité relative, à l'aveu des fautes dont
il se souvient après un examen diligent et qu’il a phy­
siquement la faculté de déclarer; mais leur pensée a
évolué singulièrement au cours des âges.
Robert de Sorbon rappelle qu’il suffit de faire son
possible pour évoquer le souvenir de ses fautes, fideli­
ter facere posse suum ad inquirendum, car Dieu n’en
demande pas davantage. Tract, super confessione, dans
Hiblioth. Patrum, Lyon, t. xxv, p. 358. Cl. Albert le
Grand, Compend. theol., 1. VI, c. xxv, p. 488; Capreo­
lus, dist. XVIII, q. i, conci. 1, p. 217. C’est l’enseigne­
ment universel de l’Ecole. Tous les maîtres sont d’accord
également, et en vertu du même principe qu’à l’impos­
sible nul n’est tenu, pour exempter, en tout ou en
partie, de l’obligation de confesser intégralement leurs
fautes ceux qui n’en auraient point la faculté phy­
sique, pénitents moribonds, muets, étrangers, incapables
de se faire comprendre. Cf. S. Bonaventure, dist. XVII,
p. n, dub. vi, p. 449. Encore, dans ce dernier cas,
le pénitent serait-il tenu de prendre un interprète,
suivant une opinion alors assez commune et que
semble favoriser saint Thomas, dist. XVII, q. m, a. 4,
n. 3. Pierre de la Palue, au siècle suivant, se contente
d’émettre un doute sur l’existence de cette obligation,
potest, sed forte non tenetur. Dist. XVI, q. n, a. 1,
fol. 77. Voir, en sens contraire, Alexandre de Halés,
q. xvm, m. iv, a. 4, § 1, p. 586. La théorie scoliste sur
le mode secret de l’aveu sacramentel mettait en cause
la validité même d'une semblable confession. Cf. Duns
Scot, dist. XVII, q. i, n. 32, p. 295.
Dans son ensemble, la doctrine concernant l’intégrité
de la confession est plutôt rigide au moyen âge.
Alexandre de Halés est presque seul, parmi les grands
docteurs du XIIIe siècle, à soutenir que le pénitent n’est
pas obligé de déclarer, avec ses autres péchés, les cas
réserves, q. xvur, m. iv, a. 4, p. n, p. 586. Saint Thomas
réadmet pas ce sentiment. Etiamsi sacerdos non possit
de omnibus absolvere, tenetur omnia sibi confiteri, ut
quantitatem culpae agnoscat, et de illis de quibus non
potest absolvere, ad superiorem remittat. Dist. XVII,
q. Ill, a. 4, n. 2, ad3ura. Saint Bonaventure conseille de
s’adresser au supérieur pour la confession de toutes ses
fautes; mais sion préfère s’adresser à un inférieur, on
est tenu de lui déclarer aussi les péchés réservés. Te­
netur totum inferiori revelare, el peccatum illud quod
superiori est confessus, et celera alia. Dist. XXI, p. n,
a. 1, q. 1, p. 562. Cf. S. Pierre Celestin, Opusc., VIII,
sect. Il, c. xm, p. 828; .lean Bacon, dist. XVI, q. 1, a. 3,
p. 419. Dominique de Solo défend encore celte opinion.
Dist. XVIII, q. n, a. 5, p. 448.
C'est encore un point à peu prés universellement
admis, jusqu’à Melchior Cano, que le pénitent est tenu
à l’aveu d'une faute qu’il ne peut déclarer sans faire
connaître au confesseur son complice. Cf. Alexandre de
Halés, q. xviii, m. iv, a. 2, S 4, p. 572; S. Bonaventure,
dist. XXI, p. n, a. 1, q. Ill, p. 565. Homo in confessione
debet famam alterius custodire quantum potest, sed
suam conscientiam magis purgare debet. Dist. XVI,
q. in, a. 2. n. 5. Cf. Opusc., XII, q. VI; Henri de Gand,
Quodlib., 111, q. III, fol. 80; Pierre de la Palue, dist. XVI,

91S

q. ut, a. 3, fol. 79. La raison généralement invoquée à
l’appui de cette doctrine, c’est que dans ce cas il n’y a
point diffamation, l’intention n'étant nullement de nuire
au prochain, mais de remplir intégralement le précepte
de la confession. CL François de Victoria, n. 164, p. 112.
Toutefois, il est enjoint au pénitent d’omettre, en dehors
de l'accusation même du péché, toute indication qui
serait de nature à dénoncer le complice. Guillaume
d’Auxerre, I. IV, fol. 270.
Si l’aveu du péché est susceptible de compromettre
gravement les intérêts matériels ou spirituels du péni­
tent ou d’un tiers, par exemple s’il y avait lieu de re­
douter les indiscrétions ou le mauvais vouloir du con­
fesseur, le pénitent doit chercher un autre prêtre pour
sa confession. Guillaume d'Auvergne, De sacram,
pænitentiæ, c. Il, p. -457. Bien rares sont les théologiens
du xnie et du xiv» siècle, qui permettent de passer sous
silence ce péché. « Mieux vaudrait, dit en substance
saint Thomas, si on n'a pas d'autre prêtre à sa disposi­
tion, se confesser à un laïque. » Unde magis debet eli­
gere laico confiteri. Dist. XVII, q. HI, a. 3, n. 4, ad 5“".
Cependant Alexandre de Halès, q. xvm, m. iv, a. 4, § 6,
p. 590, suivi en cela par Pierre de la Palue, dist. XVI,
q. Il, a. 2, fol. 79, admet déjà que l'aveu d'une pareille
faute n'est point obligatoire. A l’époque du concile de
Trente, cette doctrine, au témoignage de Dominique de
Soto, dist. XVIII, q. It, a. 5, p. 449, était admise de
tous. Cl. Melchior Cano, De sacram, pænil., p. 76;
Suarez, disp. XXIII, sect, n, n. 4, p. 514.
Avec toute la précision désirable, le concile de Trente,
sess. XIV, c. v, exposa d'ailleurs la doctrine de l’Église
sur chacun de ces points. Préoccupé avant tout de main­
tenir, devant les attaques du protestantisme, les doctrines
intéressant la foi, le texte conciliaire ne mentionne
point les péchés douteux. En quel sens convient-il d'in­
terpréter ce silence?Les moralistes chercheront vaine­
ment, semble-t-il, à le déterminer.
Ex his colligitur oportere α
pænitcntibus omnia peccata
mortalia, quorum post diligen­
tem sui discussionem conscien­
tiam habent, in confessione re­
censeri, etiamsi occultissima
illa sint, et tantum adversus
duo ultima decalogi prcccepla
commissa, quæ nonnunquam
animum gravius sauciant et
periculosiora sunt iis, quæ in
manifesto admittuntur. Nam
venialia, quibus a gratia Dei
non excludimur, et in qua? fre­
quentius labimur, quanquam
recte et utilitercitraque omnem
praesumptionem in confessione
dicantur,quod piorum hominum
usus demonstrat ; taceri tamen
citra culpam multisque aliis re­
mediis expiari possunt. Verum,
cum universa mortalia peccata,
etiam cogitationis, homines irce
filios et Dei inimicos reddant,
necessum est, omnium etiam
veniam, cum aperta et vere­
cunda confessione a Deo quierere.

Colligiturprceterea, etiam eas
circumstantias in confessione
explicandas esse, quæ speciem
peccati mutant ; quod sine illis
peccata ipsa neque a pænitentibus integre exponantur, nec

II suit de là que les pénitents
doivent dire et déclarer tous
les péchés mortels dont ils se
sentent coupables, après une
discussion exacte de leur cons­
cience, encore que ces péchés
fussent tout à fait secrets et
commis seulement contre les
deux derniers préceptes du décalogue; ces sortes de pêchés
étant quelquefois plus dange­
reux et blessant l'àme plus
mortellement que ceux qui se
commettent à la vue du monde.
Pour les péchés véniels par les­
quels nous ne sommes pas ex­
clus de la grâce de Dieu et dans
lesquels nous tombons plus fré­
quemment, quoiqu'il soit tort
bien et utile, et hors de toute
présomption de s'en confesser,
comme l'usage des personnes
pieuses le fait voir, on peut
néanmoins les omettre sans
offense el les expier par l'em­
ploi d'une foule d'autres rem· des. Mais comme tous les pé­
chés mortels, même ceux de
pensée, rendent les hommes
entants de colère et ennemis de
Dieu, il est nécessaire de re­
chercher le pardon de tous au­
près de Dieu par une confession
sincère et pleine de confusion.
11 suit de là en outre qu'il
faut expliquer aussi dans la
confession les circonstances qui
changent l’espèce du péché,
parce que sans cela les péchés
ne sont pas entièrement exposés

919

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN’ AU CONCILE DE TRENTE)

judicibus innotescant, et fieri
nequeat, ut de gravitate crimi­
num recte censere possint et
pœnam, quam oportet, pro illis
pænitentibus imponere. Unde
alienum a ratione est, docere
circumstantias has ab homini­
bus otiosis excogitatas fuisse;
aut unam tantum circumstan­
tiam confitendam esse, nempe
peccasse in fratrem. Sed et
impium est, confessionem, quæ
hac ratione fieri præcipitur,
impossibilem dicere, aut car­
nificinam illam conscientiarum
appellare : constat enim nihil
aliud in Ecclesia apænitentibus
ex;gi quam ut, postquam quis­
que diligentius se excusserit,
et conscientiæ suæ sinus omnes
et latebras exploraverit, ea pec­
cata confiteatur quibus se Do­
minum et Deum suum morta­
liter offendisse meminerit;
reliqua autem peccata, quæ di­
ligenter cogitanti non occurrunt
in universum eadem confes­
sione inclusa esse intelliguntur :
pro quibus fideliter cum pro­
pheta dicimus : Ab occultis
meis munda me, Domine.
Ipsa vero hujusmodi confessio­
nis difficultas, ac peccata dete­
gendi verecundia, gravis qui­
dem videri posset, nisi tot
tantisque commodis et conso­
lationibus levaretur, quæ om­
nibus, digne ad hoc sacramen­
tum accedentibus, per absolu­
tionem certissime conferuntur.
Denzinger, n. 779, 789.

Can. 7. Si quis dixerit in sa­
cramento pænitentiæ ad remis­
sionem peccatorum necessa­
rium non esse jure divino
confiteri omnia et singula pec­
cata mortalia, quorum memoria
cum debita et diligenti præmeditatione habetur, etiam occulta
et quæ sunt contra duo ultima
decalogi præcepta, et circum­
stantias quæ peccati speciem
mutant; sed eam confessionem
tantum esse utilem ad erudien­
dum et consolandum pænilentem, et olim observatam fuisse
tantum ad satisfactionem cano­
nicam imponendam ; autdixerit
eos qui omnia peccata confiteri
student, nihil relinquere velle
divine misericordiæ ignoscen­
dum; aut demum non licere
confiteri peccata venialia, ana­
thema sit. Denzinger, n. 795.

par les pénitents ni suffisam­
ment connus des juges pour
qu’une appréciation équitable
puisse être faite de la gravité
des crimes et de la peine qu'il
convient d’imposer aux péni­
tents. C’est donc une chose
étrangère à toute raison de
publier que ces circonstances
ont été inventées par des gens
qui manquaient d’autre occu­
pation, ou bien qu’il suffit d’en
déclarer une seule, comme de
dire qu’on a péché contre son
frère. Mais c’est une impiété
d’ajouter que la confession telle
qu’elle est prescrite en cette
manière, est impossible ou de
l’appeler le bourreau des cons­
ciences; car il est certain qu'on
n'exige rien autre chose des
pénitents dans l’Église, sinon
que chacun, après s’ètre exa­
miné soigneusement et avoir
exploré tous les recoins et replis
de sa conscience, confesse les
péchés qu’il se souviendra
d’avoir commis mortellement
contre son Seigneur et son Dieu.
Pour les autres péchés qui ne
se présentent point à l’esprit,
après une recherche sérieuse,
ils sont censés compris en gé­
néral dans la même confession
et c’est pour eux que nous di­
sons en toute confiance avec le
prophète : De mes crimes se­
crets, puriflez-moi, Seigneur.
Il faut reconnaître pourtant que
la confession, par la difficulté
qu’on y rencontre et par cette
honte, surtout, que l’on éprouve
à manifester ses fautes, pour­
rait paraître un joug assez pe­
sant, s’il n’était rendu léger par
tant de consolations et d’avan­
tages obtenus indubitablement,
grâce à l’absolution, à tous ceux
qui s’approchent dignement de
ce sacrement.
Si quelqu’un dit que dans le
sacrement de pénitence il n’est
pas nécessaire de droit divin
pour la rémission de ses péchés
de confesser tous, et chacun en
particulier, les péchés mortels
dont on peut se souvenir, après
s’ètre examiné avec la diligence
requise, même les péchés se­
crets et qui sont contre les deux
derniers préceptes du décalogue, ainsi que les circonstances
qui changent l’espèce du péché,
mais qu’une telle confession est
utile seulement pour l’instruc­
tion et la consolation du péni­
tent et qu’elle n’était en usage
autrefois que pour imposer une
satisfaction canonique; ou si
quelqu’un soutient que ceux qui
s’attachent à confesser tous
leurs péchés, semblent ne vou­
loir rien laisser à pardonner à
la miséricorde de Dieu ; ou enfin
qu’il n’est pas permis de con­
fesser les péchés véniels, qu’il
soit anathème.

V. Mode de la confession et loi du secret. — Les
anciens scolastiques énumèrent avec complaisance toutes
les qualités que doit revêtir la confession : ces qualités
sont au nombre de seize. Outre l’intégrité dont nous
venons d'exposer les conditions, les seules qu'il importe

920

de relever ici, ont trait au caractère à la fois oral et
secret de la confession.
1° La confession doit régulièrement être faite de
vive voix. — Saint Bonaventure donne comme raison
de ce précepte que la honte est plus grande. Tenentur
proprio ore dicere propter meritum erubescentiæ.
Dist. XVII, p. ii, dub. vi, p. 448. Saint Thomas découvre
une raison plus profonde. Tous les sacrements, dit-il,
ont une matière symbolisant de la façon la plus expres­
sive l’effet propre du sacrement. Dès lors, puisque la
confession est comme la matière du sacrement de péni­
tence, étant l’acte qui soumet les péchés à la sentence
du juge, il convient que cet acte soit aussi expressif
qu’il peut l'étre et qu'il emprunte, à cet eflet, les res­
sources de la parole humaine. Dist. XVII, q. m. a. 4,
n. 3. Aussi les anciens scolastiques sont-ils d'accord
pour prohiber la confession écrite, hors les cas de né­
cessité, la nécessité n’ayant pas de loi. Habenteset usum
sensuum et copiam sacerdotis nullatenus scripto rei
nuntio confiteantur. Alexandre de llalès, dist. XVIII,
m. iv, a. 5, $ 9, p. 594. Cf. Gilles de Rome, c. xxv,
p. 296. Saint Thomas va jusqu'à contester la validité de
la confession écrite, hors le cas de nécessité.
Une autre conséquence de ces données est que la
confession doit être faite en présence du prêtre hormis
les cas de nécessité. Alexandre de Halés, loc. cit. Mais
Richard de Middletown remarque justement qu’en aucun
cas, vu surtout l'absence de précepte positif, on n’est
tenu de se confesser à un prêtre absent, ce mode de
confession par lettre ou par intermédiaire offrant les
inconvénients les plus graves. Dist. XVII, a. 2, q. v,
р. 250. Cf. Duns Scot, dist. XVII, q. I, n. 32, p. 295;
Pierre de la Palue, dist. XVI, q. il, a. 5, fol. 79; Domi­
nique de Soto, dist. XVIII, q. il, a. 6, p. 451.
2° La confession doit être secrète. — Cette question
ne soulevait plus aucune difficulté à l’époque du concile
de Latran. Unanimement, les scolastiques reconnaissent
que la confession publique otlre de graves dangers, en
exposant le pécheur au mépris, à la haine, à la vindicte
publique, et que la confession secrète rentre beaucoup
mieux dans l’ordre naturel des choses et dans l'esprit
général de l’Église. Alexandre de llalès, q. xvm, m. iv,
a. 5, § 8, p. 594. Tous allèguent également l’usage tra­
ditionnel de l’Église.
Quelques-uns ont poussé jusqu’à l'outrance ce senti­
ment et prétendu, sans toutefois se prononcer absolu­
ment, qu’il est de la nature même de la confession d’être
secrète et que la confession publique n'est pas valide.
Duns Scot rejette à ce titre la confession par interprète.
Hoc videtur esse contra rationem confessionis.
Dist. XVII, q. i, n. 32, p. 295. La subtile raison qu'il
en donne est tirée du symbolisme sacramentel. En vertu
du sacrement de pénitence, les péchés sont effacés par
Dieu, couverts du voile de l’oubli et du pardon; il faut
donc que le signe sacramentel, la confession, symbolise
cet eflet et que, dès lors, elle soit secréte. Lnc. cit. Mais
l’enseignement universel de l’École ne cessa de tenir
pour valide la confession publique.
3° Le sigillum. — 1. La loi du secret. — L’unani­
mité est la même pour affirmer que le confesseur est
rigoureusement tenu au secret en tout ce qui regarde
les péchés avoués en confession. Cf. S. Pierre Célestin,
с. xvHl, De revelatione confessionis et ejus pœna,
p. 829; Jean Bacon, dist. XVI, q. Il, a. 3, p. 422; Fran­
çois de Victoria, n. 484, p. 124.
Cette obligation rigoureuse n'est pas seulement fondée
sur la loi naturelle, qui exige l'absolue fidélité en ces
sortes de confidences, ni sur les prescriptions cano­
niques imposant aux violateurs du secret de la confes­
sion les peines les plus sévères, cf. Pierre de Bassols,
dist. XX, XXI, q. n, loi. 99, mais de la loi divine « qui
veille de tout son pouvoir à la conservation de tout ce
qui vient de l’institution de Dieu ». E. Lochon, Traité

D21

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

922

du secret de la confession, Paris, 1708, p. 5. Les an­ i pénitent, comme serait l'interprète, celui â qui le con­
ciens scolastiques ne manquent pas d'insister sur ce
fesseur demande conseil, ou encore le laïque qui en­
tendrait une confession à la place du prêtre. Cf. Pierre
point et regardent le secret de la confession comine la
de la Palue, dist. XXI, q. m. n. 61, fol. 88. Mais la
condition essentielle de la pratique du sacrement de
thèse ne tarda point à être généralisée. Λ l'appui, Duns
pénitence. El c'est en ce sens qu’ils rattachent commu­
Scot fait valoir le tort qui résulterait pour le sacrement
nément le sigillum à l’institution môme de ce sacre­
lui-même de semblables révélations. Dist. XXI, q. il.
ment. Dicitur communiter quod celalio confessionis
p. 500.
est de jure divino. Durand de Saint-Pourçain, dist. XXI,
3. Sa rigueur. — Guillaume d’Auxerre, tout en main­
q. iv, p. 307.
tenant que le secret sacramentel est absolu, a cru pou­
Saint Thomas rattache plus étroitement encore à la
voir enseigner, d'après une opinion plus ancienne, que,
constitution même du sacrement, toujours en vertu de
ce principe que les sacrements de la loi nouvelle opèrent
dans certains cas, dont il reconnaît d'ailleurs le carac­
ce qu'ils signifient. Or, l’effet du sacrement de péni­
tère presque chimérique, il serait légitime d’enfreindre
tence est de cacher les péchés aux yeux même de Dieu,
le secret de la confession. Deux conditions sont requises
puisque, une fois remis par la confession, ils sont
à cet effet : que la révélation du confesseur ne puisse
comme s'ils n’avaient jamais été. Voilà ce qui nous est
devenir une cause de défaveur à l’égard du sacrement
marqué par le sceau qui les couvre et les rend invisibles :
lui-même et qu'elle soit de nature à éviter un mal con­
tel un cachet qui tient clos le contenu d'une lettre. Et
sidérable, comme il arriverait si la validité d’un mariage
de même qu'il y aurait profanation du corps et du sang
se trouvait en jeu. In nullo casu revelanda est ci ndu Eils de Dieu, si, contrairement à l’institution divine,
fessio, nisi forte ex aliquo matrimonio vel ex re aliqua
on voulait consacrer une autre matière que le pain et
quæ magnum detrimentum incurreret et nullum peri­
le vin. ce serait pareillement un sacrilège que de décou­ culum immineret sacramento confessionis. Iste casus
vrir aux hommes ce que Dieu veut cacher à tous sous
quasi impossibilis est. L. IV, p. 270. Mais en admettant
qu’il fût possible d'épargner ainsi à l’Église quelque
un sceau inviolable. Quodlib., XII, a. 18. Cf. In
1 V Sent., dist. XXI, q. in. a. 2; Gilles de Rome, c. xxv,
calamité, le confesseur aurait le droit, après s'être muni
fol. 298. Mais quand saint Thomas enseigne que le
de l’autorisation épiscopale, de dénoncer le crime. Si
secret de la confession est de l'essence du sacrement,
tamen esset possibile magnum periculum immineret
il n’entend nullement qu’il constitue l’essence du sacre­
Ecelesiæ si non revelaretur confessio, posset eam con­
ment, mais qu'il en découle comme une propriété na­
fessor revelare ex consensu episcopi : aliter non. Ibid.
turelle. Cf. Pierre d’Auriol, dist. XXI, q. t, a. 2, p. 152.
Il semble que cette théorie ait trouvé dans Guillaume
Aux scolastiques qui en discutent parfois la valeur,
d’Auxerre son dernier défenseur. Pierre de Tarentaise
ces raisons d’ordre spéculatif n’ont point paru toujours
parlant de ceux qui permettaient au confesseur de
absolument convaincantes. Pierre de Bassols ne juge
révéler le crime d’hérésie, leur donne le nom d’anciens.
pas qu'il soit possible de prouver directement que le
Lui-même réfute avec énergie leur sentiment : en pa­
secret de la confession est de droit divin. Istœ rationes
reil cas, tout ce qu'il permet au confesseur, c'est
etiam sunt probabiles. El forte quantum ad aliquas
d’avertir l’évêque d’une façon générale, qu’il ait â veiller
carum necessario universaliter non concludunt. Sed
sur son troupeau. Dist. XXI, q. iv, a. 1, p. 242. Tel est
non curo modo eas amplius discutere, nam in talibus
aussi l’avis de saint Bonaventure, dist. XXI, p. n, a. 2.
non possunt adduci multum meliores rationes. Dist XX,
q. I, p. 566. Robert de Sorbon n'est pas moins absolu.
XXI, q, n, fol. 100. Mais tous sont unanimes à affirmer
Hoc sacramentum sanctum tam secretum et tam for­
le fait, à signaler l’usage constant et universel de l’Église
titer inclusum est ut nemo aperire possit. Tract, super
et à regarder le secret de la confession comme plus ri­
confessione, dans Bibi. Patrum, Lyon, t. xxv, p. 358.
goureux que le secret naturel. Adrien d’Utrecht, 1. IV,
Cf. S. Thomas, Sum. lheol., II» llæ, q. LXX, a. 1, ad 2““;
fol. 291.
In IV Sent., dist. XXI, q. m, a. 1, η. I; Quodlib., I,
2. Son extension. — Le secret sacramentel ne s’étend a. 15; Nicolas d'Osimo, Confessio, p. H, n. 1, fol. G*;
pas seulement à tous les péchés mortels ou véniels dé­ Dominique de Soto, De ratione tegendi et detegendi
clarés en confession, mais encore aux circonstances de
secretum, q. VII, n. 2, Douai, 1623, p. 116.
ces fautes et à tout ce qui touche, de près ou de loin,
Alexandre de Halés se demande même si le prêtre
à ces mêmes fautes. Sigillum confessionis non directe
pourrait, avec la permission du pénitent, révéler quelque
se extendit nisi ad illa quæ cadunt sub sacramentali
chose de la confession, et il répond que le pénitent ne
confessione; sed indirecte id quod non cadit sub sapeut donner ce droit au confesseur, soit à cause du
cramenlali confessione, eliam ad confessionis sigillum
scandale qui en résulterait, soit en raison du caractère
pertinet, sicut illa per quæ posset peccator vel pecca­ supérieur de l'obligation, qui vient de Dieu et n'ad­
met de dispense que de Dieu. Que le pénitent expose
tum deprehendi. S. Thomas, dist. XXI, q. in, a. I, n. 2.
Telle est la doctrine universelle de l’École. Cf. S. Pierre son cas au prêtre en dehors de la confession : alors le
Célestin, c. xvm, p. 829; Durand de Saint-Pourçain, confesseur sera libre de ses actes ou de sa parole.
dist. XXI, q. iv, p. 307. L’opinion singulière d’Alexandre Q. xix, m. Il, a. 1, § 1, p. 601. Cf. Denys le Chartreux,
de IJalès, q. xvm, m. n, a. 2, p. 600, pour qui l’aveu 1. IV,a. 144, q. Il, p. 300.
François de Victoria propose une solution plus douce :
d'un péché dont le pénitent n’a formé encore que le
le pénitent pourra délier le confesseur du secret sacra­
propos n’est point couvert par le sceau sacramentel,
mais seulement par le secret naturel, n'a trouvé aucun
mentel; mais s’il doit en résulter quelque désavantage
pour le pénitent, le confesseur ne pourra en aucune
écho dans l’École. Saint Bonaventure, tout en admettant
manière user de ce droit. Summa sacramentorum,
la probabilité de cette assertion, la repousse nettement,
η. 426, p. 188. Cependant l’opinion communément ad­
en raison surtout de ses conséquences. Dist. XXI, p. il,
a. 2. q. i. Cf. Cajetan, Opuscula, tr. XXI, p. 132; Domi­ mise dans l’École se prononce en faveur de l’entière
liberté du confesseur, puisqu’il est dans la nature du
nique de Soto, dist. XVIII, q. iv, a. 5, p. 470.
C’est encore la doctrine commune des scolastiques secret que le commettant puisse en délier et que d’ail­
que le secret de la confession lie non seulement le con­ leurs le scandale n’est pas à craindre. Cf. S. Thomas,
dist. XXI, q. m. a. 2; S. Bonaventure, dist. XXL p. il,
fesseur, mais aussi quiconque parvient, par celte même
a. 2, q. n, p. 567; Henri de Gand, Quodlib., VIL q. Lxn.
voie ou par une voie dérivée, à la connaissance de
fol. 260. Conclusio est fere omnium, observe Dominique
l'aveu fait en confession. Saint Thomas, dist. XXI,
de Soto. In IV Sent., dist. XVIII. q. iv, a. 6, p. 474.
q. m, a. 1, n. 3; a. 2. ad 4"m, ne parle, il est vrai, que
Si le prêtre a connaissance, par une autre voie que
de ceux qui assistent le prêtre avec le consentement du

923

CONFESSION (DU CONCILE DE LATRAN AU CONCILE DE TRENTE)

924

nière plus austère devant les gens qui observent un
la confession, du péché qui lui est confié, les scolas­
confesseur : tout cela, en certaines conjonctures, porte
tiques admettent communément qu’il a le droit d’en
coup, blesse la religion et fait une plaie profonde au
parler, mais avec toute prudence. Alexandre de Halés
sacrement. » E. Lochon, p. 109. Cf. Pierre Lizet, Tra­
recommande au confesseur d’ajouter en pareil cas :
« J’ai appris le fait en dehors de la confession, » for­ ctatus de auriculari confessione, Lyon, 1552, p. 17.
mule qui semblera sans doute plutôt de nature à trahir
Dans sa XVIe session, c. v, le concile de Trente a
précisé et défini la doctrine traditionnelle de l’Église :
qu’a sauvegarder le secret sacramentel. Ibid., p. 602.
Cf. Denys le chartreux, 1. IV, a. 144, q. vi, p. 288.
Quant à la manière de so
Cæterum, quoad modum
Enfin, dernière question agitée au moyen âge, et confitendi
confesser en secret au prêtro
secreto apud solum
d’une importance particulière pour l'époque, quel usage
sacerdotem, etsi Christus non
seul, encore que Jésus-Christ
le confesseur, notamment le supérieur, peut-il faire des vetuerit quin aliquis in vindi­ n'ait pas détendu qu’on ne
ctam suorum scelerum et sui
connaissances acquises au confessionnal? Pourvu qu’il
puisse, pour sa propre humi­
n'y ail aucun danger de trahir en quelque manière le humiliationem, cum ob alio­ liation et pour se venger soimème de ses crimes, les con­
rum exemplum, tum ob Eccle­
secret de la confession, et en supposant toujours qu’il
fesser publiquement, soit par
n’existe pas de précepte particulier en cette matière, le siæ offensæ ædiflcationem de­ le
motifde donner bon exemplo
sua publice confiteri
prêtre peut très bien modifier sa conduite dans l’inté- licta
aux autres ou à dessein d’édi­
possit; non est tamen hoc
rét du pénitent, et même dans son propre intérêt, si
divino præcepto mandatum,
fier l’Église qui a été atteinte
cette façon d'agir ne renferme rien qui puisse tourner nec satis consulte humana par l’offense, ce n’est point
aliqua lege præciperetur, ut
pourtant un ordre imposé en
au désavantage du pénitent. Sur ce point, aucune con­
vertu d’un commandement di­
delicta, praesertim secreta, pu­
troverse. Cf. Suarez, disp. XXXII, sect, vu, n. 9, p. 709.
blica essent confessione ape­
vin, et il ne serait guère à
La plupart des scolastiques vont plus loin : si le péni­
Unde cum a sanctissi­
propos d’ordonner non plus
tent ne peut se plaindre qu’injustement de la mesure rienda.
mis et antiquissimis Patribus,
par aucune loi humaine que les
prise par le supérieur, si par exemple on se refuse à
magno unanimique consensu,
péchés, surtout ceux qui sont
lui octroyer la collation d’un bénéfice en raison de son
secreta confessio sacramentasecrets, fussent rendus publics
indignité connue par sa confession même, non seule­ lis, qua ab initio Ecclesia par la coniession. Aussi étant
ment les principaux docteurs permettent, mais ils font sancta usa est et modo etiam donné le consentement général
un devoir au prêtre d’écarter cet indigne. Posset subdi­ utitur, fuerit semper commen­ et unanime des Pères les plus
tum sibi confessum ab administrations removere et data; manifeste refellitur ina­ saints et les plus anciens, qui
eorum calumnia, qui eam
ont toujours autorisé la con­
deberet hoc facere, dit expressément saint Thomas, en nis
a divino mandato alienam et
fession sacramentelle secrète,
spécifiant le cas de l’abbé qui peut ainsi, sans enfreindre
inventum humanum esse atque
dont la sainte Église a usé
le sceau de la confession, déposséder un prieur de sa
a Patribus in concilio Latera­
jusqu’ici et dès l’origine, on
charge. Quodlib., V, a. 13. Alexandre de Halés avait nensi congregatis initium ha­ voit nettement réfutée la vaine
professé déjà la même doctrine, sans paraître toutefois buisse, docere non verentur.
calomnie de ceux qui sont
Denzinger, n. 780.
assez téméraires pour publier
aussi catégorique. Un doyen doit-il promouvoir aux
que ce n’est là qu’une inven­
ordres sacrés un chanoine qu'il sait irrégulier? En
tion humaine, bien éloignée du
règle générale, non. Mais si le chanoine formule luicommandement divin et qu’elle
même une requête en ce sens? Il faut en venir alors à
n’a pris naissance qu’au con­
une résistance passive, suivant ses bonnes inspirations.
cile de Latran, à l’instigation
Debet differre el caute dissimulare, secundum quod
des Pères qui s’y trouvaient
présents.
unctio eum docebit. Q. xvm, m. n, a. 1, p. 599/ Si le
Si quelqu’un... dit que la
Can. 6. Si quis... dixerit mo­
chanoine insiste ou si l’évêque intervient, le doyen,
manière de se confesser secrè­
dum secreto confitendi soli
dans la crainte du scandale, n’a plus qu’à s’incliner : la
responsabilité de cetle ordination ne lui est plus impu- j sacerdoti, quem Ecclesia ca­ tement au prêtre seul, comme
tholica ab initio semper obser­
l’Église l’a toujours observé dès
table. Cf. Cajetan, De sigillo confessionis. Rien ne vavit ct observat, alienam l’origine et l’observe encore,
montre mieux que cette solution cauteleuse à quel
esse ab institutione et man­
n’est pas conforme à l’institu­
point le cas était embarrassant pour les anciens scolas­ dato Christi et inventum esse tion et au précepte de Jésustiques, Opusc., I. tr. XXI, p. 132 sq.,et quel était aussi
humanum, anathema sit. Den­
Christ, mais que c’est une in­
vention humaine, qu'il soit
leur respect pour le secret de la confession. Cf. S. Bo­ zinger, n. 795.
anathème.
naventure, dist. XXI, p. n, a. 2, q. v, p. 567; Cajetan,
De sigillo confessionis, Opusc., I, tr. XXI, p. 132 sq.
Outre les traités généraux de théologie cités au cours de
On pouvait discuter, en certains cas, si le sceau du
l’article, on trouvera, pour l’histoire des doctrines et le dévelop­
secret se trouvait, ou non, engagé. Mais dès que le se­
pement de certaines controverses, des documents précieux et
cret sacramentel pouvait être mis en péril même loin­ abondants dans les ouvrages spéciaux publiés sur la question
pénitentielle dès la première moitié du xm· siècle et qui fourni­
tain, toute discussion était close. Le moindre signe
compromettant, un geste plus ou moins révélateur est raient matière à d’intéressantes études de détail. — xm· siècle :
Raymond de Penafort, Summa de pænitentia et matrimonio,
taxé par tous de sacrilège. Nec verbo, nec facto, nec Louvain, 1480; Guillaume de Rennes, Apparatus in Summam
nutu, nec aliquo signo licet facere, quia est sacrile­
D. Raymundi, Rome, 16<»3. — xiv· siècle : Jean de Fribourg,
gium. S. Thomas, Quodlib., XII, a. 16. Cf. Alexandre Summa confessorum, Augsbourg, 1476; Henri de Hesse, Tra­
de Halés, q. xvm, m. n, a. 1, p. 599; S. Bonaventure,
ctatus ad eruditionem confessorum, Memming, 1473; Summa
dist. XXI, p. n, a. 2, q. I, p. 566; Durand de Saint- Astesana, Venise, 1468; Barthélemy de Pise, Summa confes­
sorum, s. 1., 1473; Paris, 1470; Henri de Oklendorfl, Repetitio
Pourçain, dist. XXI, q. iv, p. 307; Jean Bacon, dist. XVI,
capituli « Omnis utriusque sexus » de pænitentiis et remis­
q. n, a. 3, p. 422; Nicolas d’Osimo, De confessione, p. n, sionibus,
Memming, 1490. — xv· siècle : Matthieu de Cracovie,
n. 1, fol. lxiv; Denys le chartreux, L IV, a. 144, q. n,
De modo confidenti, Bâle, 1555; Antoine de Budrio, Spéculum
p. 288; Cajetan, De sigillo confessionis, p. 133; Adrien
de confessione, Vicence, 1476; Jean de Aurpach, Summa de
d’Utrecht, 1. IV, fol. 291 ; Dominique de Soto, De ra­ confessariis et Ecclesiæ sacramentis, Augsbourg, 1469; Nico­
tione tegendi et detegendi secretum, p. 284; François las d Osimo, Supplementum ad Summam Pisanellum, Venise
1481 ; Delia confessione, sous le nom de saint Bernardin de
de Victoria, n. 184-188, p. 124-126.
Sienne, 1494; Interrogatorium confessorum, Venise, 14S9;
Les calomnies de certains protestants, cf. Bremz, De
Jean Nider, Manuale confessorum ad instructionem spiritua­
sigillo confessionis, ‘Wittemberg, 1669, p. 36, ne re­
lem pastorum, s. I. n. d. (1466); Paris, 1473; Alphonse Tostat,
posent même pas sur le plus léger prétexte. Le secret
Confessional en el quai despues de haver tratados de lodos
de la coniession n’a jamais cessé d’être entouré, dans
los pecados, Lucrone, 1529; S. Antonin de Florence, Summa
la théorie comme dans la pratique, du plus inviolable
confessionalis, s. 1. n. d. (Mayence, vers 1468); Cologne, 1470;
Barthélemy de Chaymis, Confessionale, Milan, 1474; Engelhard
respect. « Un souris, un signe, un petit geste, une ma­

925

CONFESSION DANS L’ÉGLISE ARMÉNIENNE

92G

Kunhofer, Confessionale, s. 1. n, d. ; Jérôme de Savonarole, I lischen Eire he niitzlich und nolhwendig sey, Vienne, 1783;
Eruditorium confessorum, scilicet de confessons auctoritate
F. J. Dobner, Vindiciae sigillo confessionis d. Jo. Nepomuet officio pænitentiumque examine, Paris, 1517 ; Jacques Foceniprotomartgris pænitentiæ asserlæ. Prague et Vienne, 1784;
resta, Confessionale, Venise, 1487 ; Engelbert Messemaekers,
F. X. Boujart, Was enthalten die christlichen Urkunden des
Manuale confessorum metricum una cum defensorio privile­
Alterthums Uber die Ohrenbeichte, Vienne, 1784; I. Thonliau­
gii quatuor ordinum mendicantium super audientia confes­
ger. Unterricht über die Ohrenbeichte, Augsbourg, 1874 ;
sionum, Cologne, 1497. — χνι· siècle : Cajetan, De confessione
Wahre Zeugnisse des christlichen Alterthums über die
venialium et omnium mortalium; De effectu absolutionis
Ohrenbeichte, Augsbourg, 1784: A. Sexteller, 1st die heusacrumentalis seu de confessione ; De integritate confessio­
tige Ohrenbeicht in der Allen Kirchenbuss zu finden oder
nis, Rome, 1531; Jean Host, De ratione confitendi, dans
nicht? Prague, 1785; F. Hullinghoff, Antiquitas confes­
[’Enchiridion sacerdotum, Cologne. 1532; Augustin de Alveld,
sionis privatae ex vetustissimis cum latinorum tum
De confessione sacramentali, s. 1. n. d.; Érasme, Modus con­
græcorum Patrum scriptis utriusque Eeclesiæ praxi,
fitendi, Leyde, 1525; Vincent Giacbari. De necessitate confes­
euchologiis atque conciliis, contra Eybelium aliosque ejus­
sionis vocalis omnium peccatorum, Venise, 1569; Barthélemy
dem impugnatores Munster, 1789; W. Lay, Die geheime
Spina, De necessitate confessionis ante sacram communio­
Ohrenbeichte oder das katholiche Busssacrament aus theolonem, Venise, 1530; Jean Eek, De pænitentia et confessione
gischen Grunden bewiesen, Campoduri, 1791 ; L. Cuccagni,
secreta semper in Ecclesia Dei observata, s. 1. n. d. ; Rome,
Sulla confessione e communione pasquale, Rome, 1792;
1521; Jacques Masson (Latomus), De confessione secreta ad­
G. A. Ranza. Esame della confessione auriculare, Milan, 1797;
versus Œcolampadium, Anvers, 1525; Nicolas de Marne, De
Maccarani, Confutazione del libro di G. A. Ranza, Bergame,
confessione tutis sacerdotis auribus committenda. Dilingen,
1797; J. B. Guadagnini, De confessione auriculari, Brescia,
1546; Pierre Ciruelo, Arte de bien confesar asi para et confe1798. — xtx* siècle: J. S. de Drey, Dissertatio historico-theosor como para el penitente, Séville, 1544; Jean Schmidt, Ins­
logica originem et vicissitudinem exomologeseos in Ecclesia
tructio pro confessione, Augsbourg, s. d. ; Dilingen. 1551 ;
catholica ex documentis ecclesiasticis illustrans, Elvaci, 1815;
Pierre Lizet, De auriculari confessione, Paris, 1551; Pierre
1. Kuik, A bhandlung über die atteste sich vorfindende Urkunde
Soto, Methodus confessionis seu doctrinae pietatisque Chris­
von der Beicht, Vienne. 1X18; C. A. de Droste-HülshoiT, Ueber
tianas epitome, Dilingen, 1553 ; Antoine Curara, Manuale
Zwangsrecht gegen den Beichtvater auf Revelation jedes
confessorum et pænitentium, Tolède, 1554; Jean Lopez de
Beichtgeheimnisses, Bonn, 1824; H. Klee, Die Beicht, eine
Segura, Confessionaris para concernas y tomar aviso contra
histojrisch-krilische Untersuchung, Francfort, 1828; dans Tiibinger theologische Quartalschrift, 1829, p. 85-97 ; C. Siemens,
vicios, 1555; Tr. Vita, De justificatione, de confessionis vetus­
tate deque eucharistia contra hæreses, Venise, 1548; M. Vic­
Die sacramentalische Beichte, Munster, 1844; A. Guillois, Le
torius, De sacramento confessionis seu pænitentiæ historia
dogme de la confession vengé des attaques de l’hérésie et de
Vincrédulité, Le Mans, 1856; A. Pernet, Études historiques
et de antiquis pænilentiis, Rome, 1562; A. Mermam (Alostanus),
sur le célibat ecclésiastique et sur la confession sacramen­
De veneratione sanctorum reliquiarum et exomologesi seu
telle, Lyon, 1874.
confessione sacerdoti facienda, Anvers. 1564; De confessione
sacramentali et purgatorio, ibid., 1563; G. Allen, A treatise
P. Bernard.
IV. CONFESSION DANS L’ÉGLISE ARMÉNIENNE.
made in defense of the lawful power and authoritie of priesthode to remitte sinnes, Louvain, 1567; D. de Avellaneda,
La façon dont s’administre chez les Arméniens la con­
Utrum in confessione sacramentali criminis consors nomi­
fession sacramentelle présente quelques particularités,
nari debeat. Crémone, 1594; F. de Avila, De confessione per
qu’il y a intérêt à signaler. Il faut d’ailleurs distinguer
litteras sive per internuncium, Rome, 1599. — xvn· siècle :
entre catholiques et non-catholiques et surtout entre
F. H. Onuphrius, Desacro sigillo, Milan, 1611; De sacramen­
confession privée el confession publique, entre confes­
tali confessione, Brescia, 1623; J. B. Filesac, De confessionis
sion proprement dite et réconciliation des pénitents.
auricularis usu el praxi apud veteres Christianos, dans Se­
lecta, Paris, 1621 ; Fr. Choquet, De confessione per litteras seu
1° Confession privée. — La confession privée ou au­
internuncium, Douai, 1623; Jean Sanchez, De rebus in admi­
riculaire a lieu chez les Arméniens catholiques comme
nistrations sacramentorum præsertim eucharistiæ et pæni­
dans le rite latin. Le pénitent se présente au confession­
tentiæ passim occurrentibus, Madrid, 1624; J. Zeschlin, Apo­
nal, quand il en éprouve le besoin, se met à genoux et
logia pro sua fidei professione et peccatorum confessione
récite en langue vulgaire la formule suivante : Peccavi
romano-catholica, Neubourg, 1625-, A. Coninck, De sigillo con­
sanctissimæ Trinitati, Patri et Filio et Spiritui
fessionis, Anvers, 1626; Th. Raynaud, Dissertatio pro Franc.
Sancto. Peccator sum coram Deo. Confiteor coram Deo
Suarez de gratia ægro oppresso collata per absolutionem a
sacerdote praesente impensam praevia peccatorum expositione
el coram te, sancte paler, omnia peccata mea, quoniam
epistolari, dans Opera, Lyon, 1665, t. xx; J. Launoi, De fre­
peccavi Deo cogitatione, verbo el opere, voluntarie
quentis confessionis et eucharisticæ communionis usu atque
et involuntarie, scientia et ignorantia. II passe ensuite
utilitate, Rouen, 1653; Explicata Eeclesiæ traditio circa caà l’accusation détaillée de ses péchés, qu’il termine par
nonem « Omnis utriusque sexus », ibid., 1672; M. de Moya
cette formule : Pater sancte, te habeo mediatorem
(Guimenius), De confessione epistolari adversus Theoph. Rayreconciliationis et intercessorem apud unigenitum
naldum, Paris, 1665; Noël Alexandre, Dissertatio polemica
Filium, ut potestate tua quæ data est tibi, liberes me
de confessione sacramentali adversus libros IV Joannis Dallæi calvinistæ institutionem et usum in Ecclesia perpetuum
a vinculis peccatorum meorum, precor. Prenant alors
impugnantis. Paris, 1678 ; Jacques Boileau, Historia confessio­
la parole, le prêtre exhorte le pénitent à la contrition,
nis auricularis ex antiquis Scripturae, Patrum, pontificum
lui donne une pénitence, el s’il le juge â propos, lui
et conciliorum monumentis contra Dallæum, Paris, 1683;
confère l’absolution selon la formule rapportée, t. 1,
Denys de Sainte-Marthe, Traité de la confession auriculaire
col. 211. Le prêtre ajoute encore : Effusio sanguinis
contre les erreurs des calvinistes, Paris, 1685. — xvm· siècle:
Filii Dei, qui effusus in cruce, liberavit humanam na­
J. Grandcolas, Dissertations sur les messes quotidiennes et sur
turam ab inferno, liberabit te a peccatis tuis, amen.
la confession, Paris, 1715; L'ancienne discipline de l’Église
sur la confession et sur les pratiques les plus importantes de
II termine par la récitation de l'oraison dominicale.
la pénitence, Paris, 1697; D. Winther, De silentio triplici, na­
Chez les non-catholiques, les confessionnaux n’exis­
turali, civili et sacramentali, Munich, 1701 ; J. Boillot, Lettres
tent pas. La confession se fait, s’il s’agit des adult- s.
sur le secret de la confession, Dijon, 1703; E. Lochon, Traité
soit à domicile, soit à la sacristie ou dans une chambre
du secret de la confession, Paris, 1708 ; et avec un supplément,
attenante à l’église. Assis sur ses talons â la mode turque
ibid., 1710; N. Lenglet du Fresnoy, Traité historique et dog­
et couvrant d’un des pans de sa robe la tête du péni­
matique du secret inviolable de la confession, Paris, 1768;
E. Ram, De confessione sacramentali jure divino necessaria, tent agenouillé à son côté, le confesseur commence par
Würzbourg, 1757; M. Bürgin, De secreta singulorum peccato­
lire, comme pour éveiller les souvenirs du pénitent,
rum confessione, Altori, 1762; B. Schneidenbach, De ratione
une longue accusation de tous les péchés possibles. A
solvendi ac ligandi in sacramento pænitentiæ, Salzbourg,
chaque article, le pénitent ajoute : Peccavi contra
1774: A. Muzzarelli, Confessione auriculare, Ferraro, 1776;
Deum. Celte accusation générale achevée, le pénitent
M. Cuer, Theologia dogmatica et moralis in usum confesso­
confesse ses fautes spéciales, s’il y a lieu, et termine par
riorum, Munster, 1778; Cologne, 1792; P. Jenkins, The doctrine
and practice of auricular confession elucidated und enforced, i la formule Pater sancte, etc., comme dans la confes­
sion des catholiques. Vient ensuite l’exhortation du
Londres, 1783; Pergens, Ob die Ohrenbeichte in der katho-

927

CONFESSION CHEZ LES COPTES

prêtre et une formule d'absolution identique à celle du
rituel catholique. Toutefois, chez les non-catholiques,
cette formule n'est jamais prononcée « rince tenante,
mais remise à une date ultérieure, le pl
ouventâ huit
jours d’intervalle. La confession se fait donc toujours
en deux temps. Est-ce pour ce motif qu'elle est très
rare? En rigueur de principe, elle devrait avoir lieu
deux fois par an, à l'Epiphanie et à Pâques. Notons
aussi, remarque importante, que les prêtres non ma­
riés, les vartabets et les évêques, bien que plus élevés
en dignité que les prêtres mariés, ne confessent pas,
hors le cas de nécessité; la confession est un ministère
exclusivement réservé aux prêtres pères de famille. On
devine les motifs de cet usage.
La confession des enfants est commune. Rangés en
demi-cercle autour du prêtre, ils répondent â ce der­
nier qui énumère les péchés de sa liste officielle par
les mots : J’ai péché, ou J'ai péché contre Dieu; et ils
reçoivent, séance tenante, l'absolution.
Autre divergence. Les catholiques ont, comme les
Latins, un certain nombre de cas réservés variant avec
les diocèses, tandis que, chez les non-catholiques, tout
péché peut être remis par tout prêtre approuvé.
2" Confession publique. — En dehors de la confes­
sion commune des enfants, que l'on peut regarder
comme une confession publique, il y a encore, le dimanche
matin, une confession publique faite par le célébrant;
elle est d'ailleurs de pure forme. Elle consiste dans
l'accusation générale de toutes les fautes possibles énu­
mérées dans le formulaire, dont le prêtre donne lecture
au pénitent avant la confession proprement dite. Le
peuple s'associe à celle accusation en répétant à chaque
article les mots : J'ai péché; après quoi 1’ofiiciant donne
l'absolution générale en se servant de la même formule
que pour la confession sacramentelle Cette confession
est vivement critiquée par Galano, qui la traite de nui­
sible et de sacrilège : Noxiam et sacrilegam esse talem
confessionem. Cf. Conciliationis Ecclesiæ Armenæ cum
Romana pars altera, in-fol., Rome,1661, p. 615 617. C’est
peut-être aller un peu loin. 11 y a là, avec une simple
différence de proportion, un rituel analogue à la con­
fession générale de l'office de prime, dans le rite latin,
ou mieux encore, à celui de l’absolution générale en
usage, la veille des fêtes, chez certains ordres religieux.
Ce qui pourrait prêter au change, c’est l’emploi fait
par les Arméniens, en cette circonstance, de la formule
sacramentelle; mais cette formule n'a rien en soi de
sacramentel; elle ne revêt ce caractère que dans des
conditions données. Or, ici, ni l'officiant ni les assis­
tants n'ont l’intention de conférer ou de recevoir un
sacrement. Que l'abus soit possible, on ne le nie pas;
mais il y aurait injustice à rendre un rite responsable
de toutes les conséquences que l'ignorance peut en
tirer.
De cette confession générale, on peut rapprocher
celle qui a lieu au début même de la messe et qui forme
le pendant arménien de notre Confiteor. L'une n’est
que la réduction de l'autre. Voici en quoi consiste cette
dernière. L’ofliciant, tourné vers le peuple, s’écrie : Je
confesse devant Dieu, la sainte Vierge et tous les saints,
et devant vous, mes pères et frères, toutes les fautes
que fai commises. Car fai péché, par pensée, par pa­
role et par action, et j’ai commis tous les péchés dont
l’homme se rend coupable. J’ai péché, fai péché, et je
vous supplie de demander pour moi pardon à Dieu.
Un des prêtres assistants répond au célébrant : Que le
Dieu tout-puissant te fasse grâce, et daigne te remet­
tre tous tes péchés passés et présents; qu’il t'en pré­
serve à l’avenir, qu'il te raffermisse dans la pratique
de toutes les bonnes œuvres, et qu'il soit ton repos dans
la vie future, amen. Le célébrant répond par un sou­
hait semblable en faveur de tous les assistants.
3’ Reconciliation des pénitents. — La réconciliation

928

des pénitents ou pécheurs publics n’est qu’une confes­
sion publique plus solennelle. Les deux rituels se mê­
lent encore dans un formulaire attribué à Jean Mandakouni, patriarche de l'Arménie grecque vers 480, el
récemment publié par F. C. Conybeare, Rituale Armenorum, in-8», Oxford. 1905, p. 294-295. L'accusation des
péchés suivant le mode encore en usage chez les noncatholiques y précède l'admission officielle du pécheur
dans l’église. Dans les rituels postérieurs, l’accusation
a disparu, mais une place plus grande a été faite â la
partie eucologique de la cérémonie. On peut en voir
le détail dans Conybeare, op. cit., p. 190-204. Comme
le sujet sera repris ailleurs (voir Pénitence publique),
nous ne pouvons y insister davantage ici ; il nous suffira
d’avoir indiqué qu'en Arménie la réconciliation des pé­
nitents n'allait pas. à l'origine du moins, sans une accu­
sation au moins générale des péchés, en un mot sans la
confession.
Cl. Galano, Conciliationis Ecclesiæ Armenæ cum Romana
pars altera, in-fol., Borne, 1661, t. n, p. 604-630; G. de Serpos,
Compendio storico de memovie cronologiche concernenti la
religione ela morale delta nazione Armena suddita dell’ im­
pero Oltomano, t. Ill (Venise, 1786), p. 289-303; P. Auclier,
Confessio Ecclesiæ Armenæ, in-8·, Venise. 1845. p. 147-149;
H. A. Daniel, Codex liturgicus Ecclesiæ universes in epitomen
redactus, in-8·, Leipzig. 1853, t. IV, p, 598-599; H. Denzinger.
Ritus Orientalium, in-8·, Würzbourg, 1863, t. 1, p. 471-474;
J. tssaverdenz. Rites et cérémonies de l’Église arménienne,
in-16, Venise, 1876, p. 28-31. Sur certaines discussions relatives
à la confession soulevées au concile de Sis en 1342, voir t. i,
col. 698, 703.
L. Petit.
V. CONFESSION CHEZ
LES COPTES. Le mot
arabe, employé aujourd’hui par les coptes, pour dési­
gner la confession, est : 'êl-'atra'f, du verbe arafa, « con­
fesser, avouer. » Dans l’ancienne langue copte on ne
trouve pas de terme particulier. — I. Existence. IL Mi­
nistre. 111. Rituel. IV. Nécessité.
I. Existence. — 11 n'y a aucun doute que la pratique
de la confession a existé chez les coptes dès l’origine de
leur Église jusqu’à nos jours. Elle'a cependant traversé
quelques vicissitudes. Il parait que, au milieu du
XIIe siècle, Jean, 72e patriarche, abolit complètement le
sacrement de pénilence; aux environs de 1174, Marc,
ibn Al-Kunbari, produisit une grande émotion dans
toute l’Égypte en prêchant que, sans la confession, on
ne peut pas obtenir le pardon des péchés. Plus de
deux siècles auparavant, Sanutius, 55e patriarche, s’élait
exprimé clairement sur ce point; en envoyant des
lettres d’absolution â un certain diacre, il écrivit : « Les
liens de ce diacre sont brisés par ma parole, et il n'y a
aucun motif pour qu'un fidèle quelconque puisse l’em­
pêcher de s'approcher de l'eucharistie. » Il conclut que
quiconque reçoit la communion sans confession aggrave
ses péchés.
II. Ministre. — La confession ne peut être faite qu'à
un prêtre. Aujourd’hui l’archiprêtre seul, lunimti},
donne l'absolution. Après avoir entendu la confession,
le l.ummuf impose la pénitence qu’il juge convenable.
Cette pénitence doit être accomplie avant qu'il pro­
nonce l’absolution. Une confession générale des péchés
n’est pas regardée comme suffisante. Le prêtre ne peut
pas mesurer le degré de pénitence pour un péché voilé
dans des expressions générales. La confession silen­
cieuse sur la fumée de l’encens brûlant parait avoir été
substituée à la vraie confession, lorsque le patriarche
Jean eut aboli le sacrement, el la même coutume s’éten­
dit aux Éthiopiens. Cet abus, quoique temporaire, dur
cependant assez longtemps.
III. Rituel. — I» Ordinaire. — Le pénitent est de­
vant le prêtre, à genoux et la tête courbée. Us disent
tous les deux les prières du Seigneur. Après quelques
autres prières, le prêtre donne l'absolution, dont la
forme semble être déprécatoire, et sa bénédiction. Du-

929

CONFESSION CHEZ LES SYRIENS ET CHEZ LES ANGLICANS

930

confessé et abandonné ses péchés, recevra miséricorde
de Dieu. Prov., xxvm, 13. » Graflin et Parisot, Patrologia syriaca, in-i°. Demons!., vu, n. 3,4, 8, 9, 12, t. I,
Paris, 1894, col. 317, 320, 321, 324, 332. - 2» Effet. —
Elle a pour effet la rémission des péchés : « Dieu par­
donne à celui qui a confessé son délit, man d-maoudéh
b-sakloûlhê-h ëobêql-ëh alloho'. » Ibid., n. 14, col. 333.
Aphraate cite l'épisode de David et de Nathan, ainsi
que II Reg., xn, 13; Ps. i., 6; Prov., xx, 9; Exod..
xxxiv, 7 (Num., xiv, 18); Num., xiv, 19-20. — 3’ Le
secret de la confession. — « Lorsqu’il [le pécheur] vous
aura dévoilé son iniquité, ne la divulguez pas, [méde­
cins,] lo' Ipharsounê-h, de peur que, à cause de lui,
même les innocents soient regardés comme coupables
par nos ennemis et ceux qui nous haïssent. » Ibid.,
n. 4, col. 320. — 4« Le confesseur. — La conduite que
doit tenir le confesseur est décrite dans le passage sui­
vant : « Ecoutez, ô vous qui avez les clefs des portes
du ciel et qui les ouvrez aux pénitents; écoutez ce que
dit le bienheureux apôtre : Si quelqu’un de vous est
coupable d’une faute, vous qui êtes spirituels, redrcssez-le avec un esprit de douceur, et prenez garde, de
peur que vous ne soyez aussi tentés. Gai., vi, 1. En
effet l’apôtre était saisi de crainte, lorsqu’il les avertis­
sait; car il dit de lui-méme : De peur d’être moi-même
rejeté, après avoir prêché aux aulres. 1 Cor., IX, 27
Celui donc d'entre nous qui est coupable de quelque
faute, ne le regardez pas comme un ennemi, mais
Vansleb, Histoire de l'Eglise ΛΆ lexandrie, in-12, Paris. 1677 ;
exhortez-le et avertissez-le comme un frère; car si
A. Butler. The ancient Coptic Churches, 2 in-8·, Oxford, 1884.
vous le séparez de vous, il sera frappé par Satan. Il
t. u, p. 298-300; A. de Vlieger, The origin and early History
[l’apôtre] dit de nouveau : Nous qui sommes forts,
o/ the Coptic Church, in-12, Lausanne, 1900, p. 58.
nous devons supporter les faiblesses de ceux qui ne le
V. Ermoni.
VI. CONFESSION CHEZ LES SYRIENS. Le nom sy­
sont pas, Rom., xv, 1 ; et encore : Que le boiteux ne
riaque de la confession est : maoûdyonou- tho’. J.-S.
soit pas rejeté, mais plutôt qu’il soit guéri. Heb., xn,
Assemani, Biblioth. Orient., t. m a, p. 580; t. ni h,
13. » Ibid., n. 11, col. 329, 332.
p. 288, 308; J.-S. et E.-E. Assemani, Biblioth. apost.
Dans les œuvres de saint Éphrem je n’ai trouvé qu'un
vatic, cod. mss. catalogus, Rome, 1757-1759, t. π, p. 321;
passage qui peut s’appliquer à la confession. Le saint
R. Payne Smith, Thesaurus Syriacus, in-fol., Oxford,
docteur s’exprime ainsi : « Venez donc, pécheurs, pre­
1879, t. I. col. 1551 ; C. Rrockelmann, Lexicon syrianez les remèdes de la bonté et appliquez-Ies sur les
cum, in-8», Berlin, 1894-1895, p. lit. On ne trouve pas
ulcères des blessures des péchés, manifestez et mon­
beaucoup de documents sur la confession dans la litté­ trez vos douleurs à notre Médecin bon et sage, qui
rature syriaque primitive. Nous ne pouvons que re­ connaît la manière de guérir les blessures du péché. »
cueillir les quelques indications qu’elle nous présente.
Serm., i, n. 9, T.-J. Lamy, Sancti Ephrœmi hymni
Aphraate s'étend assez longuement sur la confession.
et sermones, 3 in-4», Malines, 1882-1889, t. m, col. 17.
— I" Nécessité. — « Celui, dit-il. qui a été frappé par
Le médecin, dont il s’agit ici, est Dieu lui-même.
Satan ne doit pas avoir honte de confesser son délit,
Sur la pratique de la confession chez les Syriens,
lo' volé' d-nêbhdf... d-nâoudè' sàkloûthë-h, et de l’aban­
voir t. i, col. 208-211.
donner, et de demander la pénitence comme remède.
V. Ermoni.
Celui qui rougit de montrer sa plaie, dâ-nl.uivèh· Soûl.iVII. CONFESSION CHEZ LES ANGLICANS. Il y a
në-h, sera envahi par la gangrène, et tout son corps en
lieu de distinguer entre la confession générale de tous
souffrira. Celui qui, au contraire, n’a pas honte de
les péchés, faite en public, et la confession particulière
montrer sa plaie, sera guéri... Celui qui a été vaincu
et détaillée faite au prêtre seul.
dans la lutte, n’a qu’un moyen de recouvrer la santé,
I. Confession générale. — La liturgie anglicane
c’est de dire : « J'ai péché, » et de demander pénitence.
prescrit ofliciellement la confession générale aux offices
Celui qui rougit, ne peut pas être guéri, parce qu’il ne du matin et du soir, et â l’office de la communion. Je
veut pas montrer ses plaies au médecin, mêtoull d-lo'
citerai le Livre de la prière commune (Prayer book)
< bê' d-naouda' md^vofê-h l-'osio', qui a reçu les deux d’après la traduction française publiée à Londres par la
deniers pour guérir tous ceux qui ont été blessés. Vous Society for promoting Christian knowledge. Voici la
donc, médecins, qui êtes les disciples de notre grand
Confession générale que toute l'assemblée doit répéter
Médecin, vous ne devez pas refuser le remède à ceux
avec le ministre, tous étant â genoux, à l’office du ma­
qui ont besoin de soins. Donnez le remède de la péni­
tin (morning prayer) età l’office du soir (evening prayer) :
tence à quiconque vous aura dévoilé sa plaie, man da« Père tout-puissant et très miséricordieux, nous nous
mhavêh l-koûn Soûl.inë-h; quant à celui qui rougit de sommes égarés et éloignés de tes sentiers comme des
vous faire connaître son infirmité, exhortez-le à ne pas brebis perdues. Nous avons trop suivi les pensées et les
vous la cacher... Je vous exhorte de nouveau, ô vous désirs de nos propres cœurs. Nous avons transgressé tes
qui avez été blessés; ne rougissez pas de dire : « Nous saints commandements. Nous n’avons pas fait les
• sommes tombés dans la bataille. » Recevez le remède choses que nous aurions dû faire, et nous avons fait
sans aucune dépense; convertissez-vous et vivez, et ne celles que nous n'aurions pas du faire, et il n’y a
succombez pasà la mort... Vois, mon bien-aimé, combien
rien de sain en nous. Mais toi, ô Seigneur, aie pitié de
il est excellent que l’homme confesse et abandonne son
nous, misérables pécheurs. Pardonne, ô Dieu, à ceux
iniquité... Je m’adresse â vous, ό pénitents; ne refusez
qui confessentleursfaules. Rétablis ceux qui se repentent,
pas de recourir à cet art. qui a été donné pour la
selon les promesses proclamées au genre humain en
santé; car il est dit dans l’Ecriture : Celui gui aura Jésus-Christ Noire-Seigneur. Et pour l’amour de lui,
DICÎ. DE THÉOL. CATHOL.
ΠΙ. - 30
rant les oraisons, le pénitent fait trois prostrations
devant l’autel, et une devant le confesseur, dont il baise
les pieds en implorant ses prières. La confession suit
immédiatement après; elle doit être intègre; le péni­
tent rend compte de toutes ses actions et de toutes scs
pensées. Après que le pénitent a accompli tout ce qui
lui avait été enjoint, le prèlre récite sur lui une seconde
prière d’absolution, avant qu'il puisse être admis à la
communion. 11 parait que dans l’Eglise abyssine la cou­
tume est de toucher le pénitent avec une brindille
d'olivier.
2° Extraordinaire. — Lorsqu’un apostat ou un pé­
cheur notoire est de nouveau admis à la communion de
l'Eglise, le prêtre prononce la bénédiction au nom de
la Trinité sur un vase rempli d’eau et y verse trois fois
du chrême en forme de croix. On lit alors les leçons
de l’Écriture. Le prêtre prononce la prière de l’absolu­
tion sur le pénitent, bénit de nouveau l’eau et fait sur
elle le signe de la croix. Le pénitent est alors déshabillé;
le prêtre l’asperge trois fois en prononçant ces paroles :
« Je te lave au nom du Père et du Fils et du SaintEsprit. » Après que le pénitent a repris ses vêtements,
le prèlre récite d’autres prières et la formule d'absolu­
tion. puis il le renvoie avec ces paroles ; « Tu es guéri,
suis ton chemin et ne pèche plus. »
IV. Nécessité. — La confession et l’absolution sont
spécialement nécessaires à l’article de la mort.

931

CONFESSION CHEZ LES ANGLICANS

accordc-nous, ô Père très miséricordieux, de pouvoir à
l'avenir vivre dans la piété, dans la justice et dans la
tempérance, à la gloire de ton saint Nom. Amen, »
Dans l’oflice de la communion, on lit : « Alors un
des ministres fera cette confession générale, au nom
de tous ceux qui se proposent de recevoir la sainte
communion, lui comme tout le peuple se mettant hum­
blement à genoux el disant : Dieu tout-puissant, Père
de NoIre-SeigneurJésus-Christ, créateur de louteschoses,
juge de tous les hommes, nous reconnaissons el nous
déplorons la multitude de nos péchés et nos actes de
méchanceté que nous avons de temps en temps très
coupablement commis, par pensée, par parole, et par
action, contre ta divine Majesté, provoquant très juste­
ment contre nous ta colère et ton indignation. Nous
nous repentons sérieusement et nous sommes affligés
de cœur pour tout ce mal que nous avons fait. Le sou­
venir en est pour nous douloureux et le fardeau en est
insupportable. Aie pitié de nous, aie pitié de nous,
ô Père très miséricordieux. Pour l’amour de Jésus-Christ,
ton Fils, Notre-Seigneur, pardonne-nous tout le passé,
et fais que nous puissions toujours à l’avenir te servir
et te plaire dans une vie nouvelle, à l’honneur et à la
gloire de ton nom. Par Jésus-Christ Notre-Seigneur.
Amen. » — Ces formules de confession sont suivies de
formules d’absolution. Voir Absolution chez les angli­
cans, t. i, col. 223.
II. Confession particulière. — Elle est conseillée,
dans deux passages du Prayer book, à ceux qui n’au­
raient pas la conscience en paix. Le ministre lit, en
annonçant l’office de la communion, une exhortation
qui se termine ainsi : « Et puisqu’il faut que personne
ne vienne à la sainte communion qu'avec une pleine
confiance dans la miséricorde de Dieu, et avec une
conscience tranquille; par conséquent, s’il y a quelqu’un
d’entre vous qui, par le moyen indiqué (la confession
faite à Dieu, le repentir et la résolution de s’amender),
ne puisse calmer sa conscience, mais qu’il ait encore
besoin de conseil, qu’il s’adresse à moi ou à quelque
ministre de la parole de Dieu, prudent et instruit, et
qu’il lui découvre sa peine; afin que par le ministère de
la sainte Parole de Dieu, il reçoive le bienfait de l’abso­
lution, avec les conseils et les avis spirituels qui peuvent
apaiser sa conscience, et le délivrer de tous les scru­
pules et de tous les doutes. » Le second passage relatif
à la confession particulière est dans « l’ordre pour
la visite des malades ». « Le malade, y est-il dit, sera
ici engagé (here shall the sick person be moved) à faire
une confession spéciale de ses péchés, s’il sent sa con­
science troublée par quelque chose de grave. Après cette
confession, le prêtre l’absoudra (s’il en témoigne l’humble
et sincère désir) de cette manière-ci. » Suit une formule
d’absolution. Voir Absolution chez les anglicans, t. i,
col. 224.
Ainsi, l’Église anglicane autorise officiellement, elle
« engage » même, les fidèles à confesser en détail leurs
péchés s’ils ont la conscience troublée au moment de
recevoir la communion, ou en cas de maladie. Reste à
savoir quelle est la portée qu’il convient de donner aux
textes officiels. Ici, les théologiens se séparent. Selon
les uns, l’Église anglicane ne fait guère que tolérer la
confession, dans des cas exceptionnels, dans le but de
rassurer des consciences scrupuleuses â l'excès. D’après
les autres, les formules officielles n’ont nullement pour
but de limiter l’usage de la confession, et la confession
ne doit pas du tout être considérée comme une chose
exceptionnelle.
Les deux tendances eurent l’occasion de se manifes­
ter en 1873, à propos d'une pétition adressée par
483 membres du clergé à la Convocation (assemblée du
clergé) de la province de Cantorbéry, où, « en vue de
l'usage largement répandu et grandissant de la confes­
sion sacramentelle, » on demandait à l’assemblée « de

932

pourvoir à l'éducation, à la sélection, et à l’autorisation
de confesseurs dûment qualifiés ». Une vive émotion fut
soulevée. Dans une lettre du I6juin 1873, les deux ar­
chevêques de Cantorbéry et d'York déclaraient : « Nous
croyons que le système du confessionnal a fait beaucoup
de mal dans l’Église, et que nos réformateurs ont sage­
ment agi en ne lui accordant aucune place dans notre
Église réformée, et nous saisissons l’occasion d’exprimer
notre entière désapprobation de toute innovation de ce
genre et notre fenne détermination de faire tout ce qui
est en notre pouvoir pour la décourager. » H. P. Liddon,
Life of Edward Bouverie Pusey, Londres. 1897, t. iv,
p.262. L’archevêque de Cantorbéry était alors le DrTait.
Le langage de son second successeur, le Dr Temple,
en 1898, est un peu moins hostile à l'usage de la con­
fession. Voir Absolution chez les anglicans, t. i,
col. 227. Dans le rapport présenté le 23 juillet 1873 à la
Chambre haute (Chambre des évêques) de la Convoca­
tion, on lit : « L’Église d’Angleterre, dans son 25« ar­
ticle, affirme que la pénitence ne doit pas être comptée
comme un sacrement de l’Évangile (voir Sacrements
chez les anglicans), et, à en juger parses formulaires,
elle ne connaît pas d'expression telle que « confessions
sacramentelles ». Fondant sa doctrine sur la sainte
Ecriture, elle déclare nettement le pardon plein et en­
tier de leurs fautes, par le sang de Jésus-Christ, à ceux
qui déplorent leurs propres péchés, se confessent au
Dieu Tout-Puissant, avec pleine résolution d’amender
leur vie, et de se tourner vers lui avec une vraie foi.
C’est le désir de l’Église que par cette voie et ce moyen
tous ses enfants trouvent la paix. C’est dans cet esprit
que les formules de confession et d’absolution sont pla­
cées dans ses services publics. Cependant, pour rassurer
les consciences troublées, elle a spécialement pourvu à
deux cas exceptionnels... Mais cette provision spéciale
n’autorise pas les ministres de l’Église à demander à
quiconque s’adresse à eux de découvrir sa peine dans
un examen particulier et détaillé de toutes ses fautes,
ni à imposer la confession privée comme une condition
préalable à la réception de la sainte communion, ni â
enjoindre ni même à encourager aucune pratique de la
confession habituelle à un prêtre, ni à enseigner que
pratiquer ainsi la confession habituelle ou se soumettre
à ce que l’on a appelé la direction d’un prêtre, soit une
condition pour arriver à la plus haute vie spirituelle. »
Op. cit., p. 263-264.
De leur côté, le Dr Pusey et ses amis de la HauteÉglise publièrent dans le Times du 6 décembre 1873 une
déclaration où on lit : « 2. Nous croyons aussi et nous
professons que Notre-Seigneur Jésus-Christ a institué
dans son Église un moyen spécial pour la rémission des
péchés après le baptême, et pour le soulagement des
consciences, lequel moyen spécial est gardé et adminis­
tré par l’Église d'Angleterre comme une part de son
catholique héritage. 3... Nous tenons qu'il est clairement
impossible que l’Église d'Angleterre dans l’art. 25 ait
pu songer à déprécier le ministère de l’absolution...
7. Quand l’Église demande que le malade soit engagé à
faire une confession spéciale de ses péchés, nous ne
pouvons supposer que par là elle décide que ses membres
sont obligés de retarder jusqu’au lit de mort ce qui es:
bon pour leurs âmes... 8... Du moment qu’elle règle
que cette invitation [d’ouvrir sa peine au ministre] doit
être répétée en annonçant la sainte communion, et que
la sainte communion est continuellement présentée à
tous, il suit que l’usage de la confession peut, au
moins dans quelques cas, n'être pas infréquente.
10... Le commandement que l’Eglise fait à ses prêlrc-.
dans deux de ses offices, d’entendre des confession^,
s'il s’en fait, ne peut êlre tourné négativement en un
commandement de ne recevoir de confession en
aucune autre occasion. Et, en fait, les deux occa­
sions spécifiées comprennent pratiquement toute la

933

CONFESSION CHEZ LES ANGLICANS

93 i

la déclaration de 1873. Pusey essaya vainement d’obtenir
vin de l’adulte... » Op. cit., p. 267-269. Cf. p. 311 sq.
du primat une déclaration que la pratique des ritualistes,
Parmi les canons établis en 1603 par la Convocation
en matière de confession, avait été censurée par les évê­
de Canterbury et adoptés plus tard par celle d’York,
ques. On ne lui répondit pas. La confession continua à
le canon 113, qui recommande aux ministres de la
se pratiquer et à se développer parmi les anglicans. Ceux
religion de discerner les crimes commis dans leurs
qui sont venus après Pusey continuent à redire que
paroisses, ajoute qu'il ne s’agit pas des crimes secrets
l’Église anglicane n'impose pas la confession et laisse
connus par la confession : « Si quelqu’un confie à un
pleine liberté aux fidèles, mais ils s’expriment parfois
ministre ses fautes secrétes et cachées pour soulager
comme s’ilsconsidéraienl la confession comme nécessaire
sa conscience, et pour recevoir de lui la consolation
pour obtenir le pardon des péchés mortels. D’après
spirituelle et la tranquillité de l'esprit, nous n’obligeons
le Rév. W. II. IL Jervois, The Christian's Manual,
nn aucune manière ledit ministre par notre présente
2' édit., Londres, 1898, p. 93. lorsque, en s’examinant
constitution, mais nous le prévenons et avertissons
avant la communion, on se trouve libre de péché mor­
instamment de ne jamais révéler ni faire connaître à
tel et qu'on n’a pas d’autre raison de se confesser à un
qui que ce soit aucun crime ni aucune offense ainsi
prêtre, on peut se contenter de se confesser à Dieu.
confiés à sa discrétion et à son silence (sauf le cas de
« Mais si vous trouvez que vous êtes coupable de péché
crimes tels que sa propre vie pourrait être mise en
mortel, vous n’hésiterez pas à rechercher le bienfait de
question par les lois du royaume, s’il les cachait), sous
l’absolution. » « Ne communiez jamais, dit un autre
peine d’irrégularité. » Mackenzie E. C. Walcott, The
auteur, après une faute vraiment volontaire ou grave,
ecclesiastical Constitutions andCanonsof the Church
sans d’abord la confesser et demander à votre confes­
of England, Oxford et Londres, 1874, p. 151- 152. Les
partisans de la confession habituelle invoquent le ca­ seur s'il vaut mieux pour vous communier ou non...
L’Église d’Angleterre n'a pas de rubrique disant qu’il
non 113 pour établir que la pratique de la confession
faut que vous alliez à confesse après toute faute grave,
existait au commencement du xvn»siècle.
mais il y a une loi, plus forte que les rubriques, inscrite
Pour encourager la pratique de la confession, un
dans les cœurs de tous ceux qui aiment profondément
grand nombre d'ouvrages et de tracts ont été publiés,
Jésus. » Hints to penitents, by a priest, Londres, 1903,
qui s’inspirent des livres catholiques. Le br Pusey avait
p. 150-151.
lui-même commencé l’adaptation en anglais du Manuel
On est libre de se confesser, mais quand on se con­
des confesseurs de l'abbé Gaume. Son travail n’ayant
fesse, est-on obligé de tout dire? L’archevêque Temple
pu être terminé, le Révérend Chamber», membre de
la Société de la Sainte-Croix, entreprit une autre adap­ répond que non. Voir sa déclaration : Absolution chez
les anglicans, t. i, col. 227-228. Selon Pusey, « il n’est
tation du même ouvrage. La Société le fit imprimer
pas nécessaire à la validité de la confession que l'on
après sa mort : The priest in absolution. Toutefois, il
ne fut pas mis dans le commerce et il n’était distribué
énumère toutes ses fautes, mais seulement que l’on n’en
cache aucune volontairement parce qu'on a honte d’en
qu'aux clergymen, qui pratiquaient le ministère de la
convenir. » J. O. Johnston et W. C. E. Newbolt, Spiri­
confession. Il devait leur servir de vade-mecum, « au­
tual Letters of E. B. Pusey, Londres, 1898, p. 266. Cela
quel ils pussent se référer aisément dans l'accomplis­
sement de leurs devoirs de confesseurs. » Au mois de
revient à dire que’la confession doit être complète,
juin 1877, ce manuel fut dénoncé à la Chambre des
puisque l'on n’a guère d'autre raison de cacher une
lords. Des citations du livre faites par lui, le dénon­
faute que la honte. C’est bien ainsi que l'entendent
ciateur concluait que la confession habituelle était pré­ divers auteurs : « Vous devez dire au prêtre toutes les
fautes que vous vous rappelez avoir commises; Dieu
conisée par des ministres anglicans, spécialement pour
les enfants, et que le confesseur posait des questions
l’exige absolument. Si par orgueil ou par honte [orgueil
indécentes sur les péchés d’impureté. La Chambre s’en
ou honte, c’est ici un peu la même chose] vous aviez le
montra fort scandalisée, et plusieurs orateurs réprou­ malheur de cacher volontairement une faute, vous com­
vèrent cette pratique. La dénonciation eut une longue
mettriez une faute très grave... Mieux vaut ne pas vous
el forte répercussion dans toute l’Angleterre et fit scan­ confesser du tout que de faire ainsi une confession
dale. Des pétitions sommaient l’épiscopat de sévir. La
mauvaise et sacrilège. » Confession, édit, revue, Lon­
presse protestait contre l’usage de la confession. La
dres, 1881. « Si vous omettez volontairement un péché,
Convocation, réunie au mois de juillet suivant, fut
toute votre confession n'est qu’un cri qui réclame votre
saisie de la question. Le primat Tait fit adhérer la
châtiment; vous n’êtes pas absous; vous êtes plus en­
Chambre basse à la déclaration votée en 1873 par la
foncé qu’auparavant dans vos péchés. » Hints to peni­
tents, p. 128.
Chambre épiscopale sur la confession. 11 fit encore
voter par tous les évêques un blâme à la Société de la
Dans quelle mesure la confession est-elle pratiquée
Sainte-Croix el condamner toute doctrine ou pratique
dans l’Eglise anglicane? Il est impossible de le dire avec
de la confession rendant nécessaire ou utile un sem­ précision. On rencontre fréquemment des églises où il
y a des confessionnaux et où le prêtre a ses heures de
blable livre. 11 accusa de conspiration contre l’Église
ceux qui favorisaient la confession habituelle. Plusieurs
confessionnal. Ailleurs, on confesse sans avoir de con­
ritualistes subirent pour ce fait des mesures vexaloires
fessionnal. Les tracts populaires recommandent pour
prises par les évêques. Quelques-uns louvoyèrent; les
la confession des formules analogues à celles qui sont
plus hardis firent entendre des réclamations. Pusey
en usage chez nous; ils publient des examens de cons­
insistait sur l’utilité constatée de la confession habi­
cience parfois très détaillés. Il importe beaucoup de
tuelle, et il envoyait à l’archevêque des statistiques sur
noter que les églises où l'on pratique habituellement
les bons effets obtenus par là dans les écoles. D’autres,
la confession ne sont pas nécessairement celles où le
voués à ce ministère, faisaient, de leur côté, valoir les
rituel et la doctrine se rapprochent davantage du rituel
avantages du confessionnal, surtout pour remédier à
romain ou de la doctrine catholique. Sans être très
l’impureté. Pour remplacer le livre dénoncé, Pusey
« ritualiste », on peut parfaitement se rendre compte
reprit son adaptation du Manuel de Gaume et la fit
de l’utilité de la confession pour la vie spirituelle. H y
paraître, à la fin de décembre 1877, avec une longue
a des églises « de type avancé », où l'on parle peu de
pénitence, et des églises « de type modéré », où l’on
préface historique et apologétique. Il répétait que la
confession est un puissant moyen de grâce. En 1878, la
entend régulièrement les confessions.
Notons encore qu’il y a dans le Brayer book un ser­
conférence des évêques de la communion anglicane,
tenue au palais de Lambeth, vota une résolution qui, | vice intitulé « Comminatio» ou dénonciation de la
sous une forme un peu confuse, paraissait s'inspirer de
colère el des jugements de Dieu contre les pécheurs ·.

935

CONFESSION CHEZ LES PROTESTANTS

dont le but est de remplacer dans quelque mesure la
« pieuse discipline » de la primitive Eglise, la pénitence
publique, « jusqu’à ce que cette même discipline soit
rétablie, ce qui est fort â souhaiter. »
Le Prayer hook de l’Eglise épiscopalienne d’Amérique
supprime, dans l’ordre pour la visite aux malades,
l'exhortation à la confession el ta formule d'absolution.
Outre les ouvrages cités dans le cours de l'article, voir la bi­
bliographie de l'article Absolution chez les anglicans, t. i,
col. 229. Voir encore Edward T. Churton, The use of penitence,
Oxford; P. Thureau-Dangin. La renaissance catholique en An­
gleterre au xi.v siècle, IP partie, Paris, 1903. p. 53 sq., 97 sq.;
III' partie, Paris. 1906. p. 400410, 434-410, 455-450; A. G. Mor­
timer, Confession ami absolution. Investigation of teaching
of Bible and Prayer Book, Londres, 1906.
G. Morel.
VIII.

CONFESSION

CHEZ LES PROTESTANTS. —

I. Doctrine de Luther. II. Doctrine de Mélanchthon et
des Églises luthériennes. III. Pratique de la confession
chez les vieux luthériens. IV. Calvin et les Églises ré­
formées.
I. Doctrine de Luther. — Un point qui parait défi­
nitivement établi pour la critique depuis Pfisterer,
Luthers Lehre von der Beichte, Stuttgart, 1857, p. v,
c’est que « Luther.au sujet de la confession, a toujours,
sur presque tous les points essentiels, enseigné la
même doctrine ». Il s’en faut que cette affirmation soit
fondée el ce n’est point une œuvre sans intérêt de suivre
dans le détail l’évolution de la pensée luthérienne.
1» Les précurseurs. — Si Luther est novateur, c'est
bien en pareille matière. Jusqu'à lui on ne voit pas que
des attaques bien vives se soient élevées contre la con­
fession : la pratique pouvait n’étre point toujours d'ac­
cord avec les idées; mais qui avait songé encore à
s’élever violemment contre cette institution, à l'abolir
comme une œuvre malsaine? Les vaudois, que l’on cite
souvent comme les adversaires de la doctrine tradition­
nelle du sacrement de pénitence, n'ont jamais rejeté
directement ni le dogme ni la pratique de la confession.
Leur erreur a été plutôt d'élargir la doctrine el de se
confessera tout venant, conformément à leurs idées du
sacerdoce universel. Reynier, Contra Waldenses, c. IX.
dans Biblioth. Patrum, Lyon, t. xxv, p. 273. Ils ne fai­
saient même aucune difficulté, tout en masquant leur
hétérodoxie, de se confesser aux prêtres catholiques.
Ad ecclesiam fide vadunt, offerunt el confitentur el
communicant. Ibid., c. v, p. 272. Pierre de Pilichdorf
les représente comme admettant toujours, avec les autres
sacrements, le sacrement de pénitence. Tractatus con­
tra hæresim Waldensium, c. xvn, ibid., p. 282. Ils
repoussaient seulement la confession générale. Index
errorum quibus Waldenses infecti sunt, η. 27, ibid.,
p. 308.0n voit dans les articles condamnés en 1277 par
Étienne Tempier, évêque de Paris, que le carac­
tère obligatoire de la confession n'était point reconnu
de tous, Descriptum contra varios in fideerrrores, n.6,
ibid., p. 335. et Thomas de Strasbourg cite également
le fait d'un hérétique saisi par l'inquisition et qui avan­
çait que la contrition est suffisante, en dehors de toute
confession, pour obtenir le pardon des péchés. In 11'Sent.,
dist. XVII, q. n, a. I, Gènes. 1585. Pierre d'Auriol men­
tionne également la coutume de certains hérétiques
manichéens, probablement les vaudois, qui recueillaient
dans un vase ou un chapeau l’âme des mourants et la
portaient à un prêtre pour qu'il lui remit ses fautes.
In IV Sent., dist. XVII, q. t, a. 1, Rome, 1605, p. 145.
Mais ces moyens bizarres de suppléer à l'aveu du péni­
tent, de même que l'usage de se confesser aux laïques,
contenaient plutôt en eux-mêmes un témoignage favo­
rable à la confession sacramentelle. Cf. Grancolas,
L'ancienne discipline de l’Eglise sur la confession et
sur les pratiques les plus importantes de la pénitence,
Paris, 1697, p. 72 sq.

93G

2° Premiers enseignements. — Luther lui-même, eu
début, n'était point d'un sentiment fort différent de celui
de son époque. Dans son Sermon sur la pénitence,
en 1518, document d'une importance capitale, il explique
encore le sacrement à la manière théologique ancienne,
tout en laissant bien entendre que ses vues personnelles
ne cadrent pas entièrement aveccellesde la scolastique.
Lui-même prend soin d'ailleurs de souligner les difïérences et il remarque, à propos de « la confession sa­
cramentelle », qu’il ne faut point avoir la présomption
d'accuser les péchés véniels, ni même tous les péchés
mortels, attendu qu’il est impossible au pécheur de les
connaître tous. Aussi est-il urgent de revenir à la pra­
tique de l’Église primitive, ou l’on se contentait d'ac­
cuser les péchés manifestes. L’examen de conscience
et l’accusation d’après les sept dons de l’Esprit, les sept
péchés capitaux, les huit béatitudes ou toute autre no­
menclature, ne peuvent que tourmenter le pénitent,
énerver le confesseur, et n'aboutissent qu’à de vaines
formules, à une perte de temps pour soi comme pour
les autres. Ideo duplici sis modo instructus. Uno quo
sacerdoti omnia manifeste mortalia confitearis, quanquam difficile sit discerni mortalia a venialibus, nisi
sint in opere manifesto aut evidenti consensu cordis...
Atio quo Deo confitearis reliqua omnia. Sermo de pæ­
nitenlia, dans Werke, Weimar, 1883,1.1, p.322. L’année
suivante, il enseignait encore qu'il est obligatoire de
confesser les péchés du cœur en même temps que les
fautes extérieures et il regardait toujours comme un
sacrement la confession faite au prêtre de Jésus-Christ.
Ein kurze Unterweisung, tvie man bcichlen soil, dans
Werke, Weimar, t. il, p. 59 sq.CL Ein Sermo von dem
Sacrament der Busse, 1519, ibid., p. 714-723.
En 1520, le moine réformateur commence â appliquer
à la confession les premières conséquences de sa doc­
trine sur les œuvres et sur la justification par la loi.
Mais ses idées sont encore flottantes. « Il ne convient
pas de se fier aux œuvres, déclare-t-il dans sa Méthode
de confession ; c’est se mettre dans une fausse sécurité.
La rémission des péchés vient de Dieu, et quand on se
rend à confesse, ce n'est pas dans la confession même
qu’il faut placer sa confiance, mais en Dieu, et par la
foi. Le prêtre est le vicaire de Dieu : c'est donc à Dieu
qu’il faut se confesser tout d'abord. » Confitendi ratio,
dans Merfce, Weimar, t. vi, p. 158 sq.
Jusqu'alors Luther avait maintenu l'obligation de
soumettre au pouvoir des clefs tous les péchés mortels
dont le pécheur a nettement conscience. Sous une forme
encore dubitative ou voilée, commence désormais
l'attaque contre l'intégrité de la confession. Jusqu’à quel
point est-on tenu d’accuser les péchés de pensée ou de
désir? Luther pose la question, en se déclarant incapable
de la résoudre, si ce n’est peut-être par la négative. An
peccata cordis occulta, ac sic soli Beo el homini qui
fecit ea cognita, pertineant ad confessionem sacramenlalem, extra meum captum est. Libentissime ne­
garem. En toute hypothèse, il exclut les péchés qu'il
nomme simplices cogitationes de virgine aut muliere,
ibid., p. 161, en même temps qu’il s’élève avec force
contre l’audace des théologiens, race impie, « née pour
bouleverser par de fausses terreurs l’univers entier,
qui oblige les fidèles à faire l'aveu de tous leurs péchés,
comme si ce n’était là une obligation absolument
impossible à remplir. Car comment parvenir à la con­
naissance de tous ses péchés, comment les énumérera
confesse, lorsque nos bonnes œuvres elles-mêmes son:
condamnables, devant la justice de Dieu, et mortelles
Tantum abest ut omnia mortalia possimus nosse.
nedum confiteri, ut etiam bona opera nostra, si Dei·
per rigorem judicet ac non misericordia ignoscen
agnoscat, sint damnabilia et mortalia. Ibid., n. '
p. 162. En conséquence, il suffit d’accuser, comme or.
le pratiquait à l'origine, les criminalia, les fautes don:

937

CONFESSION CHEZ LES PROTESTANTS

on peut être légitimement accusé et convaincu soit par
autrui soit par sa propre conscience, mais par une con­
science droite, nullement tenaillée et enténébrée par les
hommes d’église, théologiens ou canonisles, Un coup
d'œil rapide sur les commandements de Dieu suffira
comme préparation. Ibid., n. 8. p. 164 sq.
Ces invectives et ces restrictions n'empéchent pas Lu­
ther de maintenir et de défendre l’institution de la con­
fession, dont il reconnaît la salutaire influence, sacra­
mentum istud confessionis saluberrimæ. Ibid., p. 165.
Mêmes déclarations, non moins explicites, dans la Cap­
tivité de Babylone, où il affirme la nécessité de la con­
fession en vertu de son institution divine. Non est du­
bium confessionem peccatorum esse necessariam el
divinitus mandatam. De captivitate babylonica Eccle­
siæ præludium, 1520, dans Werke, Weimar, t. vi,
p. 546.
3° Diatribes et proscription. — La censure prononcée
par la faculté de théologie de Louvain et par celle de
Cologne contre les premières erreurs de Luther touchant
la confession, cf. Facultatis theologicæ Lovaniensis
doctrinalis condemnatio doctrines M. Lutheri, circa
confessionem, dans IVerte, Weimar, t. vm, p. 177;
Condemnatio facultatis theologicæ Coloniensis, ibid.,
p. 179, et surtout la condamnation des 41 erreurs par
Léon X, le 16 mai 1520, Denzinger, n. 625-665, susci­
tèrent chez le bouillant réformateur une violente explo­
sion de colère. Dans sa réplique sur la confession, il
s’éleva contre le précepte de la confession en contestant
au pape le pouvoir d’intervenir par voie d’autorité en
cette matière, comme si le caractère obligatoire de la
confession provenait de la loi ecclésiastique. Mais il ne
conteste nullement la sainteté de cette institution. « Je
vénère la confession, comme la virginité et la chasteté;
c’est une chose grandement salutaire. Mais ce que l’on
impose par la force ne saurait plaire à Dieu. » Von der
Beicht, ob die der Bapsl macld habe zu gebielen, 1521,
dans Werke, Weimar, t. vm, p. 152, 165.
Désormais la confession ne sera plus pour Luther
qu’une des formes de la tyrannie papale, ibid., p. 185,
et, d’institution divine, il ne sera plus question. Le
prêtre à qui Notre-Seigneur a envoyé le lépreux, n’ap­
partenait point au collège apostolique : c’est l’Église tout
entière, et non pas une partie de l’Église, qui détient
le pouvoir de remettre les péchés. Evangelium von den
zehn Aussâlzigen, 1521, dans H’erAe, Weimar, t. vm.
p. 394. C’était abolir en principe l'absolution : sous
l’inlluence de Carlstadt elle fut supprimée, de fait, à
Witlemberg, en 1521, après la fête de Noël. E. Fischer,
Zur Geschichte der evangelischen Beichte, Leipzig,
1903, p. 87. Cf. Sludien zur Geschichte der Théologie
und der Kirche, t. IX, fasc. 4, p. 300. L’année suivante,
Luther écrivait à Jacques Montanus que la confession
générale suffisait pour obtenir le pardon et la paix.
<Juod tu novissimis libris de confessione scripsisti, cer­
tissimum habeo, nempe licere in lotum omittere indi­
cem singulorum peccatorum salisque esse generali
confessione peccatorum petere solatium evangelii et
remissionem peccatorum (22 juillet 1522). Briefe, édit.
Enders, t. iv, p. 179. Dès lors la doctrine de Luther sur
la confession n’est plus qu'une doctrine de haine; c’est
a partir de ce moment que l’on peut dire de sa pensée
qu’elle est restée en dehors du changement; quoi qu'il
en soit, ces injurieuses négations n’ont plus d'intérêt
pour l'historien. Cf. Lipsius, Luthers Lehre von der
Busse, dans Jahrbuch fur prolestantische Théologie,
t. xvm, p. 161.
H. Doctrine oe Méi.anciithon et des Églises luthé­
riennes. — L’abolition de la confession sacramentelle
suscitait au sein de la nouvelle Eglise de vives contro­
verses et des protestations justifiées par le rapide chan­
gement des mœurs publiques. Mélanchthon, qui avait
soutenu d’a bird avec le radicalisme le plus absolu la

938

justification par la foi seule, avait fini parse rallier à
des idées moins exclusives et se rendre compte que les
institutions chrétiennes ont, dans le cœur des hommes,
des raisons d'être profondes. Cf. Moehler, Symbolique,
Besançon, 1836, t. i, p. 315. Il finit par se prononcer
nettement pour le maintien de la confession, cf. Loci
communes, p. 131, et rédigea dans ce sens l'art. Il de
la Confession d’Augsbourg, avec une clause restrictive
qui en atténuait toutefois la portée. « Au sujet de la
confession, c’est un point de doctrine qu'il faut mainte­
nir dans les églises l'absolution privée, bien qu'il ne
soit pas nécessaire de formuler une accusation complète
de tous les péchés. » Kolde, Die Augsburgische Konfession, Gotha, 1896, p. 36. la deuxième partie, Articuli
quibus recensentur abusus mutati, contient une décla­
ration analogue et proteste que la confession n’est pas
abolie dans les églises. Confessio in ecclesiis apud nos
non est abolita. Non enim solet porrigi corpus Domini
nisi antea exploratis et absolutis. El docetur populus
diligentissime de /ide absolutionis. Art. 25, ibid., p. 7274.
Les articles de Torgau reproduisent à peu prés les
mêmes vues. « La confession n'est pas abolie; elle est
tenue toujours en grande considération. Que personne
ne s'approche des sacrements sans s’être préalablement
confessé et avoir demandé l'absolution. » Die Torgauer
Arlikel, art. 5, ibid., p. 130. Mais les articles de Marbach, 3 octobre 1529, sont déjà moins affirmatifs et
moins précis : la confession qu’ils recommandent ne
mérite plus le nom qu’on lui donne encore. « La confes­
sion ou demande de conseil soit au curé soit au pro­
chain, doit être libre. Mais elle est très utile â ceux qui
éprouvent du chagrin, des tentations, une peine quel­
conque. » Die Marburger Arlikel, Von der Beicht,
art. 9, ibid., p. 121. Les mêmes formules vagues, destinées
à contenter tout le monde, se retrouvent dans les articles
de Schwabach, art. 11, ibid., p. 126. Cf. G. von Scheele,
Theologische Symbolik, II· partie, Gotha, 1881, p. 177179.
Au début, les confessions de foi pouvaient servir gran­
dement à l'affirmation d’un principe : elles étaient sans
force pour combattre l'anarchie des esprits. Une expé­
rience décisive a montré qu'il ne suffit pas de recom­
mander, au nom d'inléréts purement humains, la pra­
tique de la confession, quand on a enlevé, à une institu­
tion aussi grave, sa sanction divine; et l'étude détaillée
des plus anciens catéchismes protestants fournirait sur
ce point un curieux ensemble de documents indiscu­
tables. Des théoriciens avaient rédigé les formules de
foi; des hommes d'action interprétèrent ces formules
dans le sens de la vie pratique. Devant l’indillérence ou
le mépris populaires, il était bien inutile, sinon dange­
reux, de maintenir, même en les transformant, les
anciens usages dépouillés de tout prestige : il n’en resta
qu’une ombre insaisissable.
Le catéchisme d’Alsace, rédigé par Butzer, en 1534,
ne mentionne plus la confession comme préparation
indispensable à la cène. Pour se préparer à la commu­
nion, il suffit de se considérer comme un pauvre p· cheur et de fortifier son esprit de la certitude que tous
nos péchés ont été effacés par Jésus-Christ. Elsâssi· he
Kalechismen, Quellen zur Geschichte des kirchlichen
Unterrichts in der evangelischen Kirchen Deutsclilands
zwischen 1530 und 161)0, Gutersloh, 1904, t. i, p. 47.
Brenz, dans le catéchisme du Wurtemberg, réduit le
pouvoir des clefs à la simple prédication de l’Évangile.
Q. Quid sunt claves regni eælorum ? — R. Ministerium
seu prædicatio Evangelii de Jesu Christo. Wiirtembergische Kalechismen, ibid., p. 322. L’exercice de ce
pouvoir se réduit, d’après les enseignements du caté­
chisme de Heidelberg, â un avertissement fraternel
donné à ceux qui mènent une vie scandaleuse, à les
éconduire, à les priver de la cène, s'ils n’obtempèrent

939

CONFESSION CHEZ LES PROTESTANTS

pas aux avis formels qui leur sont adressés. Heidelberger Katechismen, 1563, Vont heiligen Abendmal Jesu
Christi, ibid., p. 255. Le catéchisme d'Alsace spécifiait
aussi expressément que le pouvoir de lier et de délier
ne s’exerçait dans l’Église que relativement à l'admis­
sion d’un adulte ou d'un enfant au sacrement de bap­
tême. Loc. cit. Ci. Nuremberger Katechismen, 1533,
ibid., p. 555; Die Visitalionsarlikel vont Jahre 1528,
dans Corpus reformatorum, t. xxvt, p. 72.
Au reste, les théologiens protestants eux-mêmes en
discréditant de tout leur pouvoir « la confession des
papistes », ne pouvaient que rendre odieuse l'idée même
de confession et détourner les âmes d'une pratique
qu'ils ne cessaient pourtant de recommander comme
salutaire. Chemnitz, dont la doctrine a si longtemps
servi de règle aux théologiens de l’orthodoxie, ne cesse
de vouer à l'exécration publique « cette misérable tor­
ture des consciences » qu’était la confession universel­
lement pratiquée dans l’Eglise catholique. Mais le simu­
lacre de confession générale qu’il s'efforce de conserver
dans l’Église protestante était loin d’avoir, comme la
confession chez les catholiques, la puissance d'attirer
les foules et de les consoler. Chemnitz s'efforce vaine­
ment d'en faire ressortir les « immenses avantages ».
Le pasteurconnait mieux ses ouailles; il se rend compte
de leur degré d'instruction et il peut le compléter; il
voit si le repentir exigé pour une digne réception de la
cène existe dans les cœurs et si le terme propos est
suffisant pour garantir l'avenir; enfin il lui est loisible
ainsi de donner d’utiles conseils à ceux qui sont aux
prises avec la tentation. Quæ singulæ jam enumerates
utilitates, cum maximi sint momenti, neque verbo ac
mandato divino destituantur, constat igitur et patet
ritum illum, quomodo scilicet in nostris ecclesiis
observatur, suis iisque firmis et ex Scriptura petitis
fundamentis. Ibid., p. 370.
L'optimisme du surintendant de Brunswick semble
partagé par les théologiens de l'âge suivant el sa méthode
de contraste artificiellement établi entre la pratique
catholique et la pratique protestante ne disparut point
avec lui. L'exemple le plus remarquable assurément
qu’on en puisse relever nous est fourni par Bremz dans
une thèse soutenue à Wittemberg, sous la présidence
de Nicolas Rhoslius, et qui constitue un résumé succinct
des idées luthériennes sur ce sujet. Voici, touchant la
confession en usage parmi les catholiques, les points
principaux soumis à la discussion et développés, avec
preuves à l'appui, comme autant de théorèmes particu­
liers. Est præterea Innocenliana hæc peccatorum con­
fessio onus non difficile solum, sed et impossibile,
horribilis conscientiarum laniena et carnificina, ad
desperationem via proxima, exilii ministra, pudori el
honestati inimica, privatæ libidinis implendae palæstra, scelerum et impuritatum schola, securitati,
famæ, arcano consiliorum, cum principum, tum pri­
vatorum multis modis perniciosa, firma anlichristianæ tyrannidis columna, avaritiae el rapacitatis
machina. De sigillo confessionis, Wittemberg, 1(569,
p. 21-22. Ce qui n’est pas moins étrange, c’est que la loi
du secret de la confession soit traitée elle-même de
monstrueuse. Deum immortalem ! Quæ hæc sunt sen­
tentiarum monstra? Quæ portenta? § 27, p. 36. Les
confesseurs protestants sont loin d’être animés de scru­
pules aussi funestes, quand l'intérêt de l’Êtat ou de
l’Eglise le demande, et s’il faut en croire le trop zélé
controversiste, même quand il ne le demande pas. Voir
p. 49. C'est le triomphe du protestantisme d’avoir ramené
la confession â ses éléments originels, d'avoir su la
rendre à la fois générale et particulière, d'avoir pu en
éliminer le caractère légal, tout en lui maintenant son
caractère rituel, el de l’avoir orientée de la sorte vers
des fins supérieures, ad specialem promissionis erangelicæ consolationem, impiorum correctionem et debi­

940

tam eorum qui ad sacrant synaxim accedunt, praepa­
rationem perutilem, p. 44.
Ces vues préjudicielles, qui ont si longtemps dominé
la dogmatique protestante, disparaissent en partie au­
jourd'hui avec le crédit de la théologie orthodoxe. Si la
doctrine catholique touchant la confession est toujours
soumise â des appréciations inexactes et injustes, l’école
libérale juge avec plus d'impartialité le rite pénitentiel
des vieux luthériens. Cf. Kirchlich-soziale Dialler,
1901, t. iv, fasc. 3, p, 19 sq.
III. Pratique de i.a confession chez les luthériens.
— Les gravures allemandes du xvt· et du xvn· siècle,
où figure la scène de la confession, nous représentent
le pasteur drapé dans un ample vêtement de cérémonie
et assis dans la nef de l’église sur un siège élevé. Un
enfant, agenouillé devant lui, incline légèrement la tète,
tandis que le confesseur, la main posée sur le front du
pénitent, prononce la formule d’absolution. Tout auprès,
quelques pénitents, fort jeunes pour la plupart, atten­
dent leur tour. Rien ne peut rendre plus fidèlement,
dans ses traits expressifs, le caractère de la confession
protestante. La pénitence n'est plus un sacrement; elle
n’est qu’un simple rite. La confession dès lors a disparu,
comme aussi la foule des pénitents; seule l'absolution
garde un rôle indécis, mais qui ne s’affirme pas moins
avec ostentation.
En s'inspirant de Mélanchthon et des articles de la
Confession d’Augsbourg, Chemnitz avait mis d'ailleurs
en pleine lumière celte idée fondamentale que le rite
de la confession privée avait été surtout maintenu dans
les églises protestantes en vue de l'absolution. Bitus
privatæ confessionis in ecclesiis nostris principaliter
propter absolutionem relinetur et usurpatur. Enchiri­
dion, p. 370. Cf. Die Augsburgische Konfession, art.25,
dans Kolde, p. 72-74.
Aussi les formules d'absolution sont-elles nombreuses
et fort longues; elles varient avec les fêtes. Cf. N. Rhostius, Libellus absolutorius oder Bericht wie man zu
jederZeil auf mancherley schwere fülle im Beichtstuel
sich zu verhallen, Erfurt, 1663. Sur le rite employé pour
la confession, voir Absolution, t. 1, col. 217 sq.
En général, le confesseur se bornait à quelques som­
maires interrogations sur la doctrine; il demandait au
pénitent s’il avait le repentir de ses fautes et lui donnait
quelques conseils suivant le cas. Chemnitz, ibid., p. 363.
Les fautes publiques, naturellement, devaient être
avouées. Mais le cas était prévu ou le pénitent se pré­
senterait pour la forme et s'obstinerait à ne rien dire,
à ne montrer ni regret ni ferme propos : il ne convenait
pas alors de lui donner l'absolution. S’il déclarait un
péché et promettait de mieux se comporter à l'avenir,
il était juste de l’absoudre. Rhostius, p. 11.
La confession protestante ne pouvait être, dans ces
conditions, qu'une pure formalité, et c'est bien ainsi
que le peuple l’entendait. Les pénitents, à l’heure dite,
la veille de la cène ou le matin, se présentaient presque
tous ensemble à confesse et c’est à peine si le confesseur
avait le temps de prononcer sur chacun la longue for­
mule d’absolution. Déjà en 1533 le conseil de ville d.
Nuremberg se plaint de ce que les curés ne sont pas en
nombre suffisant pour entendre et absoudre chaque pé­
nitent en particulier avant la communion. Sarcerius.
dans son Pastoral, 1559, fait observer que les confes­
seurs en maint endroit entendaient de vingt à trent·
confessions à l’heure. Caspari, Beichte, dans Bealencyclopüdie fur proteslanlische Théologie, t. n, p. 538.
Aussi l'usage en vint bien vite à s'introduire, par I
force des choses, de procédera une sorte de confessio:
et d’absolution générales. Dans le Wurtemberg, cetttransformation s’opère sans difficulté aucune dés 1xvi'siècle; dans la Saxe électorale, vers 1657. A Berlin
lorsque pour la première fois le pasteur .1. Schade. ■
1697, invita les communiants à se contenter d une con­

941

CONFESSION. QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES

fession formulée en commun, le scandale fut grand
parmi les vieux luthériens. Mais le prince électeur prit
ouvertement le parti de Schade contre les pasteurs mé­
contents. Un édit de '1698 proclama la liberté en matière
de confession privée, en faisant valoir le fait que dans
une foule de communautés luthériennes, notamment en
Suède, en Danemark et dans la haute Allemagne, la con­
fession générale était seule en honneur et que les églises
sont dépourvues de confessionnaux. Cf. Ackermann, Die
Beichte, Hambourg et Gotha, 1853, p. 147 sq.
Le peuple, dans l’ensemble, se montrait favorable à
celle mesure, qui le dégageait, par surcroît, de l’obliga­
tion d’avoir à payer le denier de confession. Cette ré­
tribution soulevait partout les plus vives protestations.
En Poméranie, une ordonnance ecclésiastique de 1568
avait signalé vainement la nécessité qui incombait au
vrai chrétien de s’acquitter de ce devoir. Le théologien
J. Gerhard était intervenu dans le même sens, mais non
sans quelques atténuations : SIMPLICITER ET absolute
improbari nequit, accipere in audienda privata con­
fessione ab auditoribus, præsertim ditioribus, aliquod
honorarium. 11 ajoute toutefois : Absit tamen omnis
mali species, et si metuitur scandalum, moneantur
auditores ut alio potius tempore suam, erga ministe­
rium beneficentiam declarent. Loci de ministerio eccles., coi. 329.
Actuellement la confession dans les Églises luthé­
riennes se réduit à la formule de confession générale
qui se récite immédiatement avant la cène ou quelque­
fois la veille. Caspari, ibid., p. 539. Quelques tentatives
se sont manifestées isolément au siècle dernier dans
l’Allemagne luthérienne pour rétablir la confession
privée, dont les avantages étaient reconnus sans détour
par des esprits justement frappés de la différence qui
sépare sur ce point le protestantisme du catholicisme.
Mais que peut être la confession, sans le sacrement? La
rétablir ainsi, n’était-ce pas vouloir ranimer un cadavre?
Ces efforts se sont heurtés à l’indifférence générale ; pour
qui connaît l’état d’esprit du protestantisme actuel, ils
ne pouvaient aboutir. Cf. Kirchlich-soziale Blotter,
mars 1901, p. 19 sq.
IV. Calvin et lus Églises réformées. — Il n’est pas
étonnant que l’on retrouve dans Calvin les mêmes vio­
lences de langage contre « la confession des papistes ».
Sur ce point, il n’est pas inférieur à Luther. « Par
ceste gehenne ont été cruellement tourmentées les cons­
ciences de ceux qui estoyent touchez de quelque sens
de Dieu... Ce n’est pas donc de merveilles, si nous re­
jetions ceste confession auriculaire, chose si pestilente
et en tant de manières si pernicieuse à l’Église. Car on
voit communément à l’œil que les hommes ne s’acquiè­
rent si grande hardiesse, ne licence de malfaire d’autres
choses, sinon quand ayant fait leur confession au prestre, ils estiment qu’ils peuvent torcher leur bouche et
dire qu’ils n’ont rien fait. » Institution de la religion
chreslienne, c. ix, n. 35, Genève, 1557, p. 319-321.
Toutefois Calvin tenait beaucoup à conserver cetle
pratique, mais sans lui imposer un caractère d’obliga­
tion. « De laquelle certes nous confessons que l’usage
est très ancien. Mais nous pouvons facilement prouver
qu’il a premièrement esté libre... Et y a évidens témoi­
gnages tant des historiens que des autres anciens escriv.iins, qui monstrent que c’a esté une discipline poli­
tique, instituée seulement par les esvesques, non par
ordonnance mise de Christ et de ses apôtres ». Ibid.,
p. 314. Aussi tout laïque pouvait-il recevoir la confes­
sion de son frère, bien qu’il fût préférable de s'adresser
au ministre. En cela Calvin se montrait moins radical
que Zwingle. Cf. C. IL Lea, A history of auricular
confession, Londres, 1896, t. 1, p. 519 sq.
Naturellement cette confession n’a rien de sacramen­
tel. Cf . Confession de la foi, laquelle tous bourgeois el
habitans de Genève el subiects du pays doivent jurer

942

de garder et tenir, dans Corpus reformatorum, t. L,
col. 86. La rémission des péchés n’est le fait que de la
pénitence intérieure, « quand estans oppressez, affligez
et confuz de la conscience de leurs pechez, ils sont abbatuz par le sentiment du jugement de Dieu, se des­
plaisent en eulx-mesmes el comme soubz un pesant
faiz gémissent et travaillent et par ceste haine et con­
fusion de péché, ils mortifient leur chair et tout ce qui
est d’eux-mesmes.» Instruction et confession de foi dont
on use en l’Église de Genève, 1537, Corpus reform.,
ibid., col. 58. Le pouvoir des clefs se réduit au droit de
punir les coupables et de les séparer de la communion
de l’Église. L'obligation de la confession se réduit dès
lors à l’aveu public, en certains cas, de péchés publics.
Ct. Institution puérile de la doctrine chreslienne, ibid.,
col. 105 sq.
L’Église réformée de France, tout en se prononçant
contre le caractère sacramentel de la confession, con­
serva cependant ou du moins préconisa l'usage de
s’adresser au pasteur de l’église ou à un laïque recom­
mandable pour le soulagement des consciences oppres­
sées. C’était pour recevoir du confident consolation et
conseil, el nullement le pardon. « Mais que fait cela à
propos pour la confession auriculaire des papistes? Car
premièrement ont-ils pesché que ceste confession est
indifféremment nécessaire à salut? D’où sont venues ces
lois plus que tyranniques de conter aux prestres tous
ses pechez, comme si le pardon d’iceux consistoit en
cela ? » Théodore de Béze, Confession de la foy chrestienne, Genève, 1563, p. 378.
Les autres Églises professent la même doctrine. Il
suffit, avant la cène, de s’éprouver soi-même, sans re­
courir à un confesseur pour l'aveu et le pardon de ses
fautes. « Par quoy nul ne se doit présenter qu’il ne se
soit bien esprouvé soy-même... En quoy nous rejetions
toutes les brouilleries et inventions damnables que les
hommes ont adjoustées et meslées aux sacrements,
comme profanations d’iceux. et disons qu’on se doit
contenter de l’ordre que Christ el ses aposlres nous en
ont enseigné et parler comme ils en ont parlé. » La
confession de foy des Églises réformées des Pays-Bas,
Amsterdam, 1687, p. 36.
En dehors des ouvrages spéc’aux cités *au cours de l'article,
voir pour la bibliographie Absolution, t. i. col. 221-222.
P. Bernard.
IX. CONFESSION. QUESTIONS MORALES ET PRA­
TIQUES. — I. Ministre. IL Matière. III. Intégrité.

IV. Qualités. V. Réitération.
I. Ministre. — t. obligations du confesseur au
saint tribunal. — Au confessionnal le prêtre doit être
à la fois père, médecin, docteur et juge. De là, pour lui.
une quadruple charge à remplir. Cf. Catechism. roman..
De pænitentia, n. 56.
1° Le confesseur considéré comme père. — Le confes­
seur, tenant la place de Jésus-Christ, le père par excel­
lence, est vraiment le père spirituel de ses pénitents.
Aux pêcheurs il donne la vie surnaturelle, et aux justes
un accroissement de cette même vie. Ce n’est donc pas
sans motif qu’on l’appelle père, et il doit en avoir l’in­
dulgence. la patience et l'inépuisable charité. C’est la
recommandation de Léon XII, dans sa bulle CharitatChristi pour le grand jubilé de 1825, § 5 : Indutus vis­
cera misericordiæ Christi Jesu, sciat studiose, patienter
et mansuete cum peccatoribus agere. Charitas enim
patiens est, omnia suffert, omnia sustinet. II Cor.,
xv, 4.
Cette charité patiente du confesseur à l’égard de ses
pénitents doit se montrer au commencement, au cours
et à la fin de la confession.
1. Au commencement, par sa bonté à recevoir les pé­
nitents, quels qu’ils soient, pauvres ou riches, instruits
ou ignorants, justes ou pécheurs. La confession est assez
pénible par elle-même, sans que le confesseur la rende

943

CONFESSION. QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES

plus difficile encore par un accueil rebutant. Ce n’est
pas sans répugnance que les pécheurs, les grands pé­
cheurs surtout, se décident à avouer leurs fautes. S'ils
sont mal reçus, l’amertume qu’ils en ressentent se tra­
duit en aversion pour le sacrement lui-même. Désespé­
rant de jamais trouver quelqu'un qui les console, les
relève et les absolve, ils ne confessent plus leurs péchés,
et leur salut éternel est de plus en plus compromis. Les
bons confesseurs, loin de s’impatienter et de témoigner
du dégoût, accueillent avec bienveillance tous les péni­
tents. Ils savent, en effet, que ce sacrement a été institué
pour les pécheurs. Us se rappellent les paroles du Sau­
veur : Non enim veni vocare justos, sed peccatores,
Marc., It, '17; Non egent qui sani sunt, medico, sed qui
male habent. Luc., v, 31. Plus le pécheur est chargé de
crimes, plus ils doivent lui faciliter, par des paroles en­
courageantes, l'aveu de ses fautes, imitant Notre-Seigneur, en face de la femme adultère, de Marie-Madeleine
et de Judas lui-même. Cf. S. Jean Chrysostome, Orat.,
vin, adversus Judæos, P. G., t. xlviii, col. 932; Lacroix,
Theologia moralis, 2 in-fol., Venise, 1720,1. VI, part. Il,
c. Il, dub. vi, n. 1792, 1890, t. Il, p. 285, 301; S. Al­
phonse, Praxis confessai·., c. I, n. 3-5; Homo apostol.,
tr. XXI, η. I sq.; Marc, Institutiones morales alphonsianæ, 2 in-80, Lyon, 1888, part. Ill, tr. V, De pænitenlia, diss. III. c. n, a. 3, § 1, t. n, p. 300 sq. ; Lehinkuhl, Theologia moralis, 2 in-8°, Fribourg-en-Brisgau,
1902, part. II, 1.1, tr. V, De sacram, pænitentiæ, sect, ni,
c. in, a. 1, t. n, p. 314-318.
2. Au cours de la confession, cette charité paternelle
du confesseur se manifestera encore davantage. Qu’il
évite donc soigneusement toute marque d’impatience,
tout signe d'ennui, d'étonnement ou de réprobation;
tout acte, en un mot, qui serait de nature à effrayer ou
à humilier le pénitent, et qui l’empêcherait, par peur
ou par honte, de continuer ses aveux. Quelquefois, il est
avantageux d’écouter en silence, sans interrompre le pé­
nitent; d'autres fois, il est mieux de ne pas le laisser
passer à l'accusation d’une autre laute, avant de l’avoir
interrogé et instruit. Le confesseur, d'après les circon­
stances, se déterminera pour l’une ou l’autre de ces deux
méthodes. Cf. De Lugo, Desacram. pænilent.,disp.XXII,
sect. Il, n. 15, Opera omnia, Ί in-fol., Lyon, 1696, t. v,
p. 516; Layman, Theologia moralis, 2 in-fol., Venise,
1719, 1. V, tr. VI, De sacrament, pænilent., c. xm, n. 9,
t. n, p. 290; S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI,
tr IV, c. n, dub. v, n. 607. t. vi, p. 100 sq. S’il s'aper­
cevait cependant que le pénitent est endurci au point de
faire le récit de fautes très graves, sans en manifester
la moindre peine ou le moindre regret, le confesseur
devrait alors, sans tarder davantage, l’en reprendre et
l’exciter au repentir. Cf. S. Alphonse, Praxis confes­
sai·., c. 1, n. 4, p. 8.
3. A la fin de la confession, le prêtre prendra tous les
moyens pour détourner le pénitent du péché. Il lui dé­
peindra, sous les plus vives couleurs, l’état de son âme,
la laideur du péché, la grandeur deschâtiments mérités.
Il lui parlera aussi de l'ineffable bonté de ce Dieu qu'il
a ollensé. 11 excitera ainsi dans l'âme du coupable les
sentiments de componction el de ferme propos, sans
lesquels l'absolution ne pourrait lui être concédée. Cl.
S. Alphonse, op. cit., n. 5, p. 9 sq.
2° Le confesseur considéré comme médecin. — Le
confesseur est vraiment le médecin des âmes, car à lui
revient la charge de les guérir de la maladie spirituelle
du péché : 1. en recherchant la cause; 2. en appliquant
le remède; 3. en prévenant les rechutes.
1. Rechercher l’origine du mal est indispensable pour
connaître parfaitement quels sont les remèdes à lui op­
poser. Ce n'est donc pas assez que le pénitent ait avoué
'e nombre et l'espèce de ses fautes; il importe parfois
de connaître les circonstances de temps.de lieu, de per­
sonnes, d’habitudes et d’occasions qui l’ont amené à

944

pécher. S. Alphonse, Praxis confessai·., c. i, n. G,
p. 11.
2. La cause et la nature de la maladie spirituelle étant
connues, le confesseur s'attachera à la combattre. Si,
comme père, il doit écouler charitablement le pénitent;
comme médecin, il est tenu de l’avertir, de le corriger,
de prendre quelquefois le 1er et le leu pour avoir raison
du mal. Celte obligation est d’autant plus rigoureuse
que le pénitent est chargé de plus de fautes, ou ne se
confesse que très rarement. Selon une remarque de
Benoît XIV, bulle Apostolica pour le grand jubilé de
1749, § 22, Opera omnia, 18 in-4», Prato, 1839-1846,
t. xvn, p. 129, les avertissements du confesseur sont
bien plus efficaces que les sermons prononcés du haut
de la chaire. L’orateur ignore les circonstances parti­
culières que le confesseur connaît parfaitement; de
sorte que les avis de celui-ci sont toujours plus oppor­
tuns, et répondent mieux aux besoins du pénitent. Au
confessionnal, le pénitent sait et comprend que les pa­
roles du confesseur s’adressent â lui et à lui seul.
Le confesseur est obligé en conscience d'accorder à
chaque pénitent tout le temps nécessaire pour la gué­
rison de son âme. Qu’il ne s’inquiète pas si d’autres pé­
nitents attendent, s’ils s’impatientent, ou même, s'ils
s’en vont sans s’être confessés. D’apres la recommanda­
tion de saint François-Xavier, que Benoit XIV, en la
rapportant, appelle sententia aurea, op. cit., t. xvn.
p. 129, col. 2, il vaut mieux entendre peu de confessions
bien laites que beaucoup achevées avec précipitation el
sans fruit. Ils sont donc répréhensibles les confesseurs
qui, s’impatientant, renvoient aussitôt un pénitent mal
disposé sous prétexte qu’ils perdent du temps avec lui. Ils
sont obligés de le disposer â recevoir dignement l’abso­
lution. Cf. Suarez, De pænitentia, disp. XXXll, sect, H,
n. 1-4, Opera omnia, 28 in-4°, Paris, 1856-1878, t. xxn,
р. 675 sq.; Layman, Theologia moralis, 2 in-fol., Ve­
nise, 1719, I. V, tr. VI, De sacramento pænitentiæ,
с. xm, n. 10, t. n, p. 293; Benoit XIV, bulle Apostolica,
du 26 juin 1749, § 19, 22, Opera omnia, t. xvn, p. 127,
129; S. Alphonse, Theologia mo'-alis, 1. VI, tr. IV,
De pænitentia, c. tr, dub. v. n. 608, t. vt, p. 102; Praxis
confessai·., c. i, n. 7-10, p. 12-14; Marc, Institutiones
morales alphonsianæ, part. Ill, tr. V, n. 1811 sq., t. Il,
p. 325 sq.; Palmieri, Opus théologie, morale in Busenbaum medullam, 7 in-8°, Prato, 1894, tr. X. De sacra­
mentis, sect, v, De sacram, pænilent., c. 1, dub. il,
n. 313-323, t. v, p. 163-168, 444.
3. Pour prévenir les rechutes, le confesseur propo­
sera les remèdes préventifs. Il y en a de généraux et de
spéciaux. Pour ceux-ci, voir Avarice, 1.1, col. 2626 sq.;
Colère, col. 360 sq. ; Orgueil, Jalousie, Luxure, Gour­
mandise. Paresse, etc. Les remèdes généraux sont : la
prière, l'invocation fréquente de la sainte Vierge, de
l’ange gardien et du saint patron; la considération des
vérités éternelles, surtout la mort, le jugement et l’enfer,
suivant le conseil de l'Esprit-Saint lui-même : Memo­
rare novissima tua et in æternum non peccabis, Kccli-, vu, 40; les pieuses lectures; l'exercice de la pré­
sence de Dieu, les examens de conscience, la luite des
occasions de péché, la fréquentation des sacrements de
pénitence et d'eucharistie, la mortification. Cf. De Lugo,
Bespcnsa moralia, 1. I, dub. xxvm, n. 5, Opera omnia,
7 in-fol., Lyon, 1696, t. vu, p. 28; Lacroix, Theologia
moralis, 1. VI. part. II, c. il, dub. vt, n. 1825-1836. t. Il,
р. 288-291 ; Segneri, Instruct, confessai·., in-12, Venise,
1717; in-8°, Naples, 1854, c. xn ; S. Alphonse, Homo
apostolicus, tr. II, n. 5-6; Praxis confessar , c. i.
n. 10-15, p. 14-21; Berardi, Examen confessorii et
parochi, 1885, n. 157; Lehmkuhl, Theologia moralis,
part. II, 1. I. tr. V, De sacram, pænilent., sect, ni,
с. m, a. 2, §2, n. 447-455, t. it. p. 324-328.
3“ Le confesseur considéré comme docteur. — Pour
remplir dignement sa charge de docteur au saint tri­

945

CONFESSION. QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES

946

bunal, le confesseur doit : 1. avoir la science compé­
mortel d’une faute vénielle contre chacun des comman­
dements de Dieu et de l’Église, du moins d’après les
tente; 2. instruire ses pénitents.
1. La science compétente est obligatoire sub gravi. principes généraux et le sentiment commun des théolo­
giens. — c) Les cas réservés et les censures en vigueur;
S’asseoir au saint tribunal sans posséder cette science,
les empêchements de mariage; les conditions de validité
c'est se constituer en état de damnation, comme l'affirme
saint Alphonse de Liguori en divers endroits. Homo des contrats; les causes de restitution et les raisons qui
en dispensent; la source et les occasions de péché; les
apostolic., tr. XVI, n. 100; Praxis confessai·., c. i,
remèdes aux vices; les satisfactions convenables à impo­
n. 17-19, p. 21-25. Cela est vrai, même lorsque le con­
ser. Cf. Lacroix, 1. VI, part. H, dist. VI, n. 1789 sq.,
fesseur a reçu l’approbation de l’évêque, car celle-ci ne
donne pas la science, ni ne la supplée, mais simplement
t. n, p. 284.
De même que pèchent gravement les supérieurs
la suppose. Entendrait-on les confessions par charité,
ecclésiastiques donnant l’approbation aux confesseurs
ou par obéissance même, on n'est pas dispensé de la
dépourvus de la science suffisante, de même pécheraient
science, car on n’en serait pas moins exposé à perdre
gravement les pénitents qui, de propos délibéré, s’adres­
les âmes, suivant les paroles du Sauveur : Cæcus, si
seraient à ces confesseurs qu’ils sauraient ne pas avoir
cæco ducatum præstet, ambo in foveam cadunt,
cette science, à moins qu'il leur fût impossible d’en
Maith., xv, 14; V’æ nobis, duces cæci. Matth., χχιιι, 16.
Les saints Pères sont unanimes sur ce point. Cf. Be­ trouver de plus instruits. Cf. Suarez, loc. cil., n. 9,
t. xxn, p. 58; De Lugo, disp. XXI, n. 72, t. v, p. 513;
noit XIV, bulle Aposlolica, du 26 juin 1749, §21, Opera
omnia, l. χνιι,ρ. 128; Layman, Theologia moralis, 1. V,
Layman, 1. V, c. xm, t. n, p. 290; Bonacina, loc. cit.,
t. i, p. 189.
tr. VI, c. xm, η. 1, t. n, p. 290; Bonacina, Theolog.
L’expérience ne supplée pas à la science, mais seule­
moralis, 2 in-fol., Venise, 1710, disp. V, q. VII, p. II,
ment la complète, quand elle existe. Si la science fait
§ 2, t. i, p. 189; De Lugo, De sacram, pænilenl.,
défaut, l’expérience devient, très souvent, une nouvelle
disp. XVI, sect. IV, η. 184 sq., t. v, p. 338.
Le seul cas, où un prêtre, dépourvu de la science suf­ source d’erreurs qui s’aggravent, en se multipliant avec
les années.
fisante, pourrait, sans péché, entendre les confessions,
serait le cas de nécessité. Alors, l'intégrité matérielle
Le confesseur a donc l'obligation stricte d'anprofondir la théologie morale, et de continuer cette élude pen­
de la confession n'étant pas indispensable, la science du
contcsseur dont le but est d’assurer cette intégrité, n’est dant toute sa vie. S’il l’interrompt pendant un temps
pas non plus absolument exigée, ainsi que le font re­
assez notable, bien des connaissances qu’il avait possé­
marquer Suarez, De pænitenlia, disp. XXVIlI,sect. n,
dées précédemment s’effaceront de sa mémoire, sans
qu'il s'en aperçoive. Les questions sont parfois si com­
n. 6, t. xxii, p. 580 sq.; De Lugo, De pænitenlia,
disp. XXI, n. 73-74, t. v, p. 513; S. Alphonse, Theolog.
plexes; les cas sont si variés, el plusieurs se présentent
moralis, 1. VI, n. 626-628, t. vi, p. 127-131. Voir si rarement; il y a tant de lois positives et de décrets
de tout genre, anciens et nouveaux, qu'on peut si faci­
col. 613-614.
lement oublier, quand on n’en fait pas un usage quoti­
Celte science compétente consiste dans la connaissance
de ce qui est requis pour que le confesseur puisse ré­ dien. « Aussi, dit saint Alphonse, I. VI, n. 628, t. vi,
soudre, promptement et par lui-même, les cas qui d’or­ p. 129 sq., ce serait une grave erreur de s’imaginer que
la théologie morale est une science facile à apprendre,
dinaire se présentent à lui. Pour les cas plus difficiles
ou plus rares, cette connaissance, si elle ne l’éclaire
et qu’elle mérite à peine quelques instants d'attention,
complètement, lui fera du moins concevoir des doutes comme si elle pouvait être remplacée par le bon sens
naturel, et par la simple connaissance de quelques prin­
qui l’amèneront à suspendre son jugement, jusqu’à ce
cipes généraux. » Cf. S. Alphonse, Homo apostolicus,
qu’il ait étudié plus profondément le cas, ou demandé
tr. XVI, n. 100; Praxis confessai·., c. I, § 3, n. 17,
conseil à de plus habiles que lui. La science compé­
p. 21 sq.; Palmieri, Opus theologicum morale, tr. X,
tente ou suffisante n’est donc pas une science parfaite
sect, v, c. ii, dub. iv, n. 866-899, t. v, p. 471-485;
et sans limites, que personne ne possède. 11 n’est pas
Lehmkuhl, Theologia moralis, part. II, I. I, tr. V,
nécessaire, non plus, que le confesseur soit en état de
sect, m, c. in, a. 1, § 2, n. 438-442, t. il, p. 318 320.
distinguer si chaque péché accusé est mortel ou véniel.
2. L’obligation d'instruire les pénitents n'est pas
C’est parfois impossible. C’est assez qu’il en juge d'après
les principes généraux, et d'après l’ensemble des cir­ moins rigoureuse. Ce n’est pas assez pour le confesseur
constances exposées par le pénitent, de manière à pou­ d’avoir la science compétente, il doit s’en servir pour
éclairer, dans la mesure où cela est nécessaire, les âmes
voir indiquer à celui-ci les remèdes propres à assurer
qui viennent à lui, el les préparer ainsi à recevoir valisa conversion et sa persévérance. Tous les confesseurs
dement et licitement le sacrement de pénitence. Il
n'ont pas également besoin de science.il en faut moins
devrait, par exemple, leur apprendre, si elles les igno­
puur entendre la confession des enfants, des ignorants
raient, les vérités dont la connaissance est indispen­
ou des habitants des campagnes, que pour entendre
sable au salut. Cf. Layman, Theologia moralis, I. V,
celles des habitants des villes : commerçants, magistrats,
tr. IV, c. xm, n. 10, I. n, p. 290; De Lugo, De sacram,
ou personnes élevées en dignité. Cf. Suarez, De pænitenliæ sacram., disp. XXVIII, sect, il, n. 1-18, Opera pænitentiæ, disp. XXII, η. 24, t. v, p. 517; S. Alphonse,
Theolog. moralis, 1. VI, tr. IV, c. Il, n. 607 sq., t. vi,
omnia, t. xxn, p. 577-584 ; Salmanticenses, Cursus
p. 100-102; Homo apostolicus, tr. XVI, n. 105; Palmieri,
theologiæ moralis, 6 in-fol., Lyon, 1679, tr. VI, DepæOpus théologie., loc. cit., n. 815, t. v. p. 415; Gassner.
nitenlia, c. xn, n. 4-12, t. I, p. 308 sq.; De Lugo, De
Pastoral., c. xvi, in-8°, Salzbourg, 1881, p. 740. 770;
pænitenlia, disp. XXI, sect, iv, n. 70-74, t. v, p. 5l2sq.;
Berardi, Praxis confessar., n. 226-229; Lehmkuhl,
Bonacina, disp. V, q. vu, p. n, § 2, n. 4. t. i, p. 189;
Theologia moralis, part. 11, 1. I, tr. V, sect, ni, c. in, 2,
S. Alphonse, Theolog. moralis, 1. VI, tr. IV, c. n,
§ 1, n. 442-447, p. 320-324.
dub. vi, n. 627, t. VI, p. 128.
Mais le confesseur doit-il toujours instruire le péni­
Pour avoir la science compétente, le confesseur doit
tent d’une obligation qu’il ignore? Il doit l’instruire,
connaître : a) Tout ce qui a trait à l’essence, â l’inté­
si l’ignorance étant vincible, le pénitent ne peut être
grité et à l’effet du sacrement de pénitence, ainsi qu'à
supposé dans la bonne foi. Voir Ignorance. Si l’igno­
la validité et à la licéité de son administration, soit de
rance, étant invincible, excuse le pénitent, on doit I ins­
la part du confesseur, soit de la part du pénitent. —
truire encore, si l’on espère qu’il tiendra compte de
b) Les obligations communes et propres à chaque état;
les diverses espèces de péchés; les circonstances qui , l’avertissement. Dans le cas contraire, on peut, du
moins en général, se dispenser de le faire. D’une part.
changent l’espèce; les moyens de distinguer un péché

947

CONFESSION. QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES

en effet, cette monition serait inutile; d’autre part, on
n'aboutirait qu'à tirer le pénitent de sa bonne foi et à
changer son péché matériel en péché formel. Cf. Sua­
rez, De pænitentia, disp. XXXII, sect, iv, n. 1-5,
t. xxn, p. 679-681 ; Salmanticenses, Cursus theolog.
moralis, tr. VI, c. xn, n. 33-35, t. i, p. 312; Lacroix,
Theolog. moralis, 1. VI, part. II, c. n, dub. VI, n. 1758,
t. n, p. 280; S. Alphonse, Theolog. moralis, 1. VI,
tr. IV, c. n, dub. v, n. 610-617, t. vi, p. 102-115; Homo
apostolicus, tr. XVI, n. 116. Mais il faut nécessairement
faire cette monition : a) si le pénitent lui-méme inter­
roge, car, puisqu'il doute, il n’est plus dans la bonne
foi; 6) si le silence du confesseur peut être considéré
comme un encouragement au mal; c) si le doute perte
sur les premiers principes de droit naturel ou sur leurs
conséquences immédiates : une ignorance de ce genre,
en la supposant possible, ne saurait longtemps rester
invincible, et, par suite, ne pourrait longtemps excuser;
d) si le manque d’avertissement laisse le pénitent dans
l’occasion prochaine du péché. Cf. Salmanticenses, loc.
cit., n. 37-40, t. i. p. 313; De Lugo, De pænitentia,
disp. XXII, n. 26-29, 30, 37, t. v, p. 518-520; Lacroix,
Theolog. moralis, 1. VI. part, II, c. Il, dub. VI, n. 1758,
t. n, p. 280; Sanchez, Disputationes de sancto matri­
monii sacramento, 3 in-fol., Venise, 1672, I. IL
disp. XXXVIII, η. 8-14; Tamburini, Methodi expedite:
confessionis, 1. Ill, c. ιν, n. 3, Opera omnia, 2 in-fol.,
Venise, 1719, t. n, p. 400; S. Alphonse, Theologia mo­
ralis, I. VI, tr. IV, n. 615, t. vi, p. 113; Palmieri, Opus
théologie, morale, loc. cit., n. 816-831, t. v, p. 446-455.
Quand on doute de l'utilité de la monition, il vaut
mieux, le plus souvent, s'en abstenir, à moins qu'il ne
s’agisse du bien commun, qui doit l'emporter sur le
bien parliculier, Cf. De Lugo, De sacram, pænitent.,
disp. XXII, n. 30, t. v, p. 518: Salmanticenses, Cursus
theolog. moral., tr. VI, c. xn. n. 39, t. I, p. 313;
S. Alphonse, loc. cit., n. 615, t. vi, p. 113.
4» Le confesseur considere' comme juge. — En cette
qualité, le confesseur a deux obligations : I. instruire
la cause, c'est-à-dire faire les interrogations convenables;
2. porter la sentence, c'est-à-dire donner, différer ou
refuser l’absolution.
1. Le confesseur a l’obligation d’interroger le pénitent
toutes les fois que l'accusation de celui-ci ne lui semble
pas suffisante pour assurer l'intégrité de la confession.
Dans ce cas, comme ministre du sacrement, et comme
juge, il doit interroger sur l’espèce el le nombre des
péchés; sur les circonstances qui changent l’espèce; sur
les causes, les habitudes et les occasions prochaines.
Cf. S. Thomas, IV Sent., dist. XIX, q. n, a. 3; Sua­
rez, De pænitentia, disp. XXXIII, sect, ni, n. 4. 7,
t. xxn, p. 677 sq.; Salmanticenses, Cursus, tr. VI,
c. xn, punct. n, n. 14, t. I, p. 310; Layman, 1. V, c. xm.
q. v, n. 9, t. n, p. 292; Lacroix. I. VI, part. II, c. 11,
dub. vi, n. 1745, t. n, p. 279; De Lugo, De sacram,
pænit., disp. XXII, sect. Ill, η. 61, t. v, p. 524; S. Al­
phonse, Theolog. moral., 1. VI, tr. IV, c. n, dub. v,
n. 617, 629, t. vi. p. 116 sq., 131 sq.; Praxis confessar.,
c. i, § 4, n. 19, t. vin, p. 25.
Il n’est pas nécessaire cependant d’interroger les pé­
nitents instruits qui savent s’accuser, ou les personnes
pieuses qui se confessent souvent, et ne commettent que
rarement des péchés mortels. Cf. Suarez, loc. cit., n. 3,
t. xxn, p. 677; Salmanticenses, c. xn. n. 15, t. 1, p. 310;
S. Alphonse, c. n, n. 607, t. vi, p. 100; Praxis confes­
sai·., n. 20, 174-186, p. 25, 100 sq. On peut également
se dispenser d'interroger ceux qui, quoique ignorants
de bien des choses, paraissent assez instruits, vu leur
condition, et accusent leurs péchés selon leur degré
d'instruction et la capacité de leur intelligence. Cf. Salmanlicenses. loc. cil., n. 23, t. I, p. 311.
Quant aux autres pénitents, il faut les interroger,
mais sans néanmoins les mettre à la torture, comme

9-iS

font certains confesseurs trop scrupuleux ou trop rigides,
qui rendent ainsi la coniession onéreuse aux fidèles, et
parfois les en détournent pour longtemps. Cf. Suarez,
loc. cit., n. 5, t. xxn, p. 678; Salmanticenses, c. xn,
n. 21-26, 1.1, p. 310 sq. ; De Lugo, De sacram, pænitent.,
disp. XVI, n. 589-594; disp. XXII. n. 20, t. v, p. 409 sq.,
517: Layman, 1. V, c. xin, n. 90, t. n, p. 293; Lacroix,
I. VI, part. II, c. n, dub. vi, n. 1762, t, n, p. 281 ;
S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI. tr. IV, n. 607,
t. vi, p. ICO; Praxis confessai·., n. 20-21, t. VIH,
p. 26 sq.
Ces interrogations doivent être faites avec discrétion
et prudence. On doit y éviter tout ce qui serait inutile,
ou de nature à scandaliser le pénitent, en lui apprenant
le mal qu’il ignore. Cette recommandation s'applique
surtout aux interrogations concernant le 6” et le 9e com­
mandement de Dieu, principalement pour les enfants
ou les jeunes personnes. En ces matières délicates, il
est important de ne jamais oublier l'axiome admis par
tous les bons auteurs : In materia luxuries, multo
melius est in pluribus deficere, ratione integritatis con­
fessionis, quam in uno superabundare. Dans le doute
sur la nécessité ou l’opportunité d'une interrogation, il
vaut mieux pencher pour la négative. Cl. S. Thorn; s,
IV Sent., dist. XVI, q. m; Salmanticenses, Cursus
theolog. moralis, tr. VI, c. xn, n. 22. t. i, p. 310; De
Lugo, De sacram, pænitent., disp. XVI, n. 595, t. v,
p. 410; Layman, I. V, c. xm, q. v, n. 7, t. Il, p. 293;
S. Alphonse, 1. VI, tr. IV, c. Il, n. 632, t. VI, p. 134.
C’esl un tort de la part des confesseurs de prétendre
toujours porter un jugement certain sur chaque péché
qu'on leur accuse, et de vouloir se rendre compte exac­
tement s’il est mortel ou véniel. Dans ce but, ils tour­
mentent, de leurs interrogations minutieuses, les péni­
tents, auxquels ils demandent de diverses façons jus­
qu'à quel point ils ont consenli. Ceux-ci le plus souvent
ne le savent pas eux-mêmes, et, fatigués, ils répondent
sur le même sujet, tantôt oui, tantôt non. Cf. S. Al­
phonse, Praxis confessai·., c. I, § 4, n. 20, t. vm, p. 26.
Quand on doute de la sincérité du pénitent, la règle
commune est qu'il faut lui prêter foi au sacré tribunal,
suivant l’axiome universellement reçu : Credendum est
pænilenli, tam pro se, quant contra se dicenti. Cf.
S. Thomas, Quodlibel, I, a. 1, 12. La raison est que le
pénitent est à la fois l'accusé et le témoin. On doit, à
moins de preuve contraire, le supposer sincère, puis­
qu’il vient volontairement se confesser. Aussi, après les
interrogations convenables, il peut, selon le sentiment
commun, être absous, malgré le doute qui subsisterait
encore à cet égard dans l’esprit du confesseur, vu les
connaissances qu'il pourrait avoir par une autre voie,
ou même par la confession d'un autre, complice ou
non. L’absolution devrait cependant être refusée, si, au
lieu du doute, le confesseur avait la certitude que le
pénitent cache volontairement un péché mortel. Cf.
Suarez, De pænitentia, disp. XXXII, sect, tu. n. 9,
t. xxn, p. 679; Salmanticenses, loc. cil., n. 28, t. i,
p. 311; De Lugo, disp. XXII, n. 21-22, t. v, p. 517;
S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI, tr. IV, n. 631 sq.,
t. vi, p. 132-134; Vindiciæ alphonsianæ, 2 in-8°, Tour­
nai, 1874, t. n, p. 209 sq.; Palmieri, Opus theologicum
morale, tr. X. sect, v, c. n, dub. vi, n. 884-899, t. v.
p. 477-485; Lehmkuhl, Theolog. moralis, part. II, 1. I,
tr. V, sect, ni, c. il, § 1. n. 418-423, 428, t, π, p. 303306, 311 sq.
Lesdétailsdes interrogationsà fairesurchaqueprécepte
du décalogue, et suivant les circonstances d'âge, d’état,
de conditions, d’habitudes et d'occasions de péché, sont
longuement exposés par saint Alphonse, Praxis confes­
sai·., c. ii-πι, n. 21-63, t. vm. p. 27-63.
2. Le confesseur, en sa qualité de juge, doit enfin
porter la sentence, c’est-à-dire concéder, différer ou re­
fuser l'absolution.

949

CONFESSION. QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES

En principe, c’est une obligation grave de justice
pour le confesseur, d’accorder l'absolution à tout péni­
tent qui, s’élant confessé à lui, a, par ailleurs, les dis­
positions requises de contrition et de ferme propos.
La confession, en effet, est assimilable à un quasi-con­
trat, en vertu duquel le pénitent, en retour de son
accusation volontaire, acquiert un droit à l’absolution
sacramentelle. C’est uniquement afin de la recevoir qu’il
a ouvert sa conscience, et en a dévoilé les replis les
plus cachés. Ce serait lui imposer une charge intolé­
rable que de le forcer ensuite, sans motif, à recom­
mencer auprès d'un autre confesseur cet aveu si pénible.
N'aurait-il pas à craindre, en outre, que ce second con­
fesseur le renvoyât à un troisième, et ainsi de suite
indéfiniment? D’autre part, dans quel but le sacrement
de pénitence a-t-il été institué par Notre-Seigneur, si ce
n’est pour procurer le pardon aux coupables? Le prêtre
qui écouterait le récit des secrets de conscience, avec
l'intention de ne pas accorder l’absolution aux pénitents
bien disposés, abuserait certainement de la puissance
des clefs spirituelles confiées à ses mains. Il rendrait
le sacrement de pénitence odieux aux fidèles, et plu­
sieurs, par sa taule, s’en éloigneraient pour toujours.
Cependant, pour des raisons plausibles, il est permis
de différer quelquefois l'absolution aux pénitents bien
disposés, pourvu que ce soit pour un temps très court,
et que cela arrive rarement. C’est quelquefois le moyen
de tirer une âme tiède d’une longue torpeur; de mettre
fin à une négligence coupable; de corriger des défauts
invétérés; d'assurer les progrès de l’avenir. Différer
l'absolution, ce n’est pas la refuser. Le pénitent bien
disposé a droit à l’absolution, c'est vrai; mais, à moins
d’un grave inconvénient pour lui, il n'a pas le droit
strict de la recevoir, hic et nunc, sans le moindre re­
tard. Le confesseur n’est pas seulement juge, il est aussi
médecin. Si, comme tel, il prévoit qu’un délai sera
utile à cette âme, il est bien autorisé â agir en consé­
quence, pour le plus grand bien du malade. On aurait
tort de trouver dans cette pratique, une apparence, ou
une suite du jansénisme. Les meilleurs auteurs l’ont
approuvée. Cf. S. Antonin, Summa theologica, part. Il,
tit. n, c. vin, § 3; part. III, lit. xtv, c. xix, § 19,
4 in-4°, Venise, 1582, t. 11, p. 129; t. m, p. 257; Suarez,
De pænitenlia, disp. XXXII, sect, n, n. 4, t. xxn,
p. 676; De Lugo, De pænitenlia, disp. XIV, sect, x,
n. 166-168, t. v, p. 258; Salmanticenses, Cursus theol.
moralis, tr. VJ, c. v, n. 67-68, t. I, p. 239; Lacroix,
Theologia moralis, 1. VI, part. II, c. n, dub. v, n. 1764,
1824, I. n, p. 281, 283; S. Alphonse, Theolog. moralis,
I. VI, tr. IV, c. i, dub. il, n. 462-464, t. v, p. 393-399;
Praxis confessai'., c. v, n. 76, t. vin, p. 76 sq.; Vindi­
ctes alphonsianæ, t. Il, p. 768-778. Voir t. I, col. 240.
Celte coutume n’est donc pas répréhensible. Seule­
ment on doit soigneusemei t examiner, en pratique, s’il
est vraiment utile et opportun de recourir â ce remède
délicat, dont l’emploi n’est pas toujours sans inconvé­
nient. On ne pourrait â ce sujet poser des règles géné­
rales. C’est d’après les circonstances particulières, si
différentes les unes des autres, et parfois si complexes,
que le confesseur prudent et expérimenté se détermi­
nera. Cf. Salmanticenses, De pænitent., c. v, n. 68, 1.1,
p. 239. Assurément il est bien dur, pour un pénitent,
de rester, après sa confession, plusieurs jours et même
un seul, en état de péché mortel, par le retard apporté
au pardon de ses fautes. Cela est â considérer. Cf. De
Lugo, De pænitent., disp. XVI, n. 416, t. v, p. 377;
S. Alphonse, 1. VI, tr. IV. c. I, dub. Ht, n. 490. t. v,
p. 437. Un délai de ce genre ne doit être imposé au
pénitent que s’il l’accepte sans trop de peine. Ce serait
une imprudence de le soumettre aune trop rude épreuve.
Les inconvénients dépasseraient les avantages, car le
découragement pourrait s’emparer de lui, et le pousser
a des chutes multipliées ou plus protondes. Il taut veiller i

950

aussi à ce que ce délai ne prenne pas l’apparence d’une
diffamation. En pratique, les auteurs s’accordent à dire
que l’absolulion doit être rarement différée, et, alors
même, pour très peu de temps. Cf. Palmieri. Opus
theologicum morale, tr. X. sect, v, c. I, n. 323-346;
c. il. dub. v, n. 795. t. v, p. 169-179, 433.
Pour concéder l’absolution à un pénitent, faut-il être
certain de ses dispositions? Il n’est pas besoin évidem­
ment d’une certitude physique, absolue, impossible à
obtenir dans cette matière. Il suffit d’une certitude mo­
rale, prise au sens large, c’est-â-dire d’une probabilité
sérieuse que les conditions requisessontréalisées.Cette
probabilité n’enlève pas complètement la crainte du
manque de dispositions; mais on doit s’en contenter.
Si l’on exigeait davantage, vix ullus, remarque saint
Alphonse, posset absolvi, dum quæcunique signa pænitentium non præstant nisi probabilitatem dispositio­
nis. L. VI. tr. IV, c. i, dub. n, n. 461, t. v, q. 393.
Le catéchisme romain va même plus loin, quand il
dit, De pænitenlia, n. 66 : Si audita confessione, sa­
cerdos judicaverit neque in enumerandis peccatis dili­
gentiam, nec in detestandis dolorem pernitenti o.vxf.vo
DEFUISSE, absolvi poterit. Ce texte semblerait indiquer,
comme le fait ressortir saint Alphonse, loc. cit., que le
confesseur peut absoudre, dès qu’il n’a pas la preuve
positive du manque de disposition chez le pénitent.
Cette doctrine s’appuie, d’ailleurs, sur un passage du
Corpus juris canonici, ainsi conçu : Judicium Dei veri­
tati quæ non fallit neque fallitur, semper innititur;
judicium autem Ecclesiæ nonnunquam opinionem
sequitur quam et fallere ssepe contingit et falli,
propter quod contingit interdum ut qui ligatus est
apud Deum, apud Ecclesiam sit solutus. L. V Decre­
ta!.. til. xxxix. De sententia excommunicationis,
c. 28, .4 nobis. CI. S. Thomas, Sum. theol., 1* II·,
q. xci, a. 3, ad 3“m; II» 11«, q. xi.vn, a. 9, ad 2“™; Sua­
rez, De pænitenlia, disp. XXXII, sect. II, η. 1-2, t. xxn.
р. 675 ; Salmanticenses, Cursus theologiæ moralis,
tr. VI, c. v, n. 66, t. i, p. 239; Lacroix, 1. VI, part. Il,
с. n, dub. v, n. 1734, t. n, p. 277; Palmieri, Opus
theologicum morale, tr. X, sect, v, c. il, dub. v, n. 807810, t. v, p. 440 sq.; S. Alphonse, loc. cit.; Lehmkuhl.
Theologia moralis, part. Il, 1. 1, tr. V, sect, ni, c. n.
§2-3, n. 423-432, t. Il, p. 306-314. Voir t. i, col. 241.
L’absolution, enfin, doit être refusée à ceux qui ne
montrent pas de repentir de leurs fautes, ou ne pro­
mettent pas sérieusement de les éviter à l’avenir; à ceux
qui ne consentent pas à faire une restitution à la­
quelle ils sont tenus, et que nulle raison n’autorise à
remettre â plus tard; à ceux qui ne peuvent se résoudre
â fuir l’occasion prochaine du péché, etc., en un mot.
à tous ceux qui, ayant un devoir grave â remplir, refu­
sent de le faire. C'est le sentiment unanime des auteurs,
et d’ailleurs la chose est assez évidente par elle-même,
pour qu'il ne soit pas besoin de la prouver longuement.
Pour plus de détails, voir Habitudinaires; Occasion
de péché; Récidivistes; Scrupule.
II. OBLIGATION DU CONFESSEUR EN DEHORS DU SAINT
TRIBUNAL, apres LA CONFESSION. — Si, en administrant
le sacrement de pénitence, le confesseur a commis îles
erreurs, il est obligé de les réparer, autant qu'il le
peut. La loi inviolable du secret sacramentel rend par­
fois cette réparation impossible, ou du moins tr> - dif­
ficile. La gravité de l'obligation du confesseur en ces
matières, dépend, à la fois, et de la gravité du dommage
causé par lui au pénitent ou à tout autre, et de la gra­
vité de la faute commise en le causant. Ces mêmes con­
sidérations montrent jusqu’à quel point l'obligation
cesse pour le confesseur, en présence d’un grand incon­
vénient qui en résulterait pour lui-même. Si l’obliga­
tion est grave, il n’en est pas exempté, quoique l’inc. nvénient pour lui soit grave aussi. Cf. De Lugo, De
pænitenlia, disp. XXII, sect, m, n. 63, t. v, p. 525.

951

CONFESSION. QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES

Les erreurs commises au cours de la confession se
divisent en trois classes : 1» celles qui allectent l’essence
el la validité même du sacrement; par exemple, si le
confesseur n'avait pas la juridiction ; s'il n'a pas pro­
noncé les paroles de la forme sacrar-entelle ; ou si le
pénitent n’apporte pas les dispositions voulues; 2« celles
qui, sans atteindre l'essence de la confession, nuisent
à son intégrité; par exemple, si le confesseur, quand
c’est nécessaire, n’interroge pas le pénitent sur le nom­
bre et l'espèce des péchés; 3» celles qui, sans toucher
à l’essence ou à l’intégrité de la confession, sont une
violation de la justice par rapport au pénitent, ou par
rapport à un tiers; par exemple si le confesseur impose
l'obligation de restituer à un pénitent qui n’y est pas
tenu, ou réciproquement s’il ne l’impose pas quand elle
est nécessaire. Cf. De Lugo, disp. XXII, sect, ni, n. 5058, t. v, .. 523.
1" Erreurs affectant l’essence et la validité du sacre­
ment. — Le confesseur doit évidemment, et en justice,
les réparer, quel que soit l’inconvénient qui en résulte
pour lui, quand il a péché gravement en les commet­
tant, et qu’il a causé un grave dommage au pénitent. Ce
grave dommage existe pour le pénitent qui serait mori­
bond, et serait ainsi exposé à perdre son âme pour
l’éternité; ou encore pour celui qui, devant entreprendre
un long voyage, par terre ou par mer, serait obligé de
jester longtemps sans se confesser. S’il n’y a pas grave
dommage pour le pénitent, l'obligation pour le confes­
seur est moins rigoureuse. Cf. Suarez, De pænitenlia,
disp. XXXII, sect, vt, n. 1-7, t. xxtt, p. 681-684; Salrnanticenses, Cursus theologiæ moralis, tr. VI, c. xn,
n. 53-55, t. t, p. 316; üe Lugo, disp. XXII, n. 55-58;
disp. XXIII, n. 150, t. v, p. 524 sq.; Tamburini, Me­
thodus confess, expedit., I. Ill, c. vm. n. 5, Opera
omnia, t. II, p. 404; Lacroix, 1. VI, part. II, c. it, dub. v,
n. 1773, 1785, t. u, p. 283, 284; S, Alphonse, 1. VI,
Ir. IV, c. it, dub. v, n.618-619, t. vt, p. 116-118; Palmieri,
Opus theologicum morale, tr. X, sect, v, c. n, n. 835848, t. v, p. 457-462. Il est bon de noter à ce sujet que
Je défaut d’absolution d'une censure peut être suppléé,
même en dehors du saint tribunal, et quand le pénitent
est absent.VoîtCensures ecclésiastiques, 1. n,col.2135.
Cf. Suarez, disp. XXXII, sect, vi, n. 3, t. xxn, p. 682.
2“ Erreurs affectant l’intégrité de la confession. —
Si, par simple négligence, le confesseur n’a pas inter­
rogé le pénitent sur le nombre et l’espèce des péchés,
il n’est tenu à rien, en dehors de la confession, car
l'obligation d’accuser intégralement les péchés regarde
plutôt le pénitent que le conlesseur. Quoique celui-ci
soit tenu d'interroger, au cours de la confession, quand
il le juge nécessaire, pour l’instruction de la cause, si
la cause est finie par le prononcé de la sentence, l’obli­
gation cesse pour lui.
Mais si c’est par malice qu'il ne l’a pas interrogé, ou
s’il l’a trompé volontairement en lui faisant croire que
cette obligation n'existait pas. le cas change. Après avoir
demandé et obtenu du pénitent la permission de lui
parler de sa coi4|ssion, le prêtre est tenu de l’avertir
de cette erreur, parce qu'il est cause que le pénitent a
violé le précepte rigoureux de confesser intégralement
scs péchés. 11 n'y serait pas tenu cependant avec un
grave dommage pour lui-méme, car, si le pénitent, pour
un motif de ce genre, est dispensé de l’intégrité de la
confession, a fortiori le confesseur l’est-il pour le
même motif. Cf. Suarez, De pænitenlia, disp. XXXII,
sect, vt, n. 8, t. xxn, p. 685; De Lugo, disp. XXII, n. 62,
73-75, t. v, p. 525, 527; Lacroix, I. VI, part. Il, c. tt,
dub. x, n. 1779, t. il, p. 283; Tamburini, Method, con­
fess., I. Ill, c. vin,η. 3,Opera, t. ιι,ρ. 404; S. Alphonse,
1. VI, tr. IV, c. n, dub. v, n. 620, t. vi, p. 119; Pal­
mieri, Opus théologie. morale, tr. X, sect, v, c. u.
n. 848-854, I. v. p. 462-465.
3° Erreurs violant la justice au préjudice d'un tiers,

952

ou du pénitent lui-même. — Si par malice, grave né­
gligence, ou erreur coupable, le confesseur a dispensé
injustement un pénitent de l'obligation de restituer, il
doit l’avertir de l'obligation qui pèse sur lui, et, à cette
fin, lui demander la permission de lui parler de sa con­
fession. Si cette permission lui est refusée, de sorte
qu’il ne puisse avertir le pénitent; ou, si, celui-ci étant
dûment averti, ne peut plus alors faire cette restitution,
qu’il aurait pu accomplir au temps de sa précédente
confession, le confesseur a le devoir de restituer à sa
place, car il a été la cause efficace, volontaire et cou­
pable d’un injuste dommage porté â un tiers.
Cette obligation subsiste également pour le confes­
seur si le pénitent refuse de restituer à ce moment, tan­
dis qu’il l’aurait fait quand il s’est confessé, si le con­
fesseur ne l’avait pas alors trompé. Quelques auteurs
disent bien que le confesseur ayant averti le pénitent,
n'est plus tenu à rien, car ce n’est plus sa faute, mais
celle du pénitent, si un tiers subit un dommage. D’au­
tres auteurs, beaucoup plus nombreux, et avec plus de
raison, soutiennent, au contraire, que le confesseur n’est
pas, dans ces circonstances,dispensé de restituer. Celui
qui, après avoir donné un mauvais conseil, le relire,
n’en est pas moins, en effet, obligé de réparer le dom­
mage qui en résulte, si ce dommage s'est produit avant
la rétractation. Or, c’est bien le cas ici. Le mauvais con­
seil donné par le confesseur a produit le dommage,
puisque le pénitent était alors disposé à restituer. C’est
la faute du confesseur, s’il ne l'a pas fait alors. Le con­
fesseur a beau l’avertir maintenant: la faute que com­
met présentement le pénitent en ne pas remplissant
son obligation, ne dispense pas le confesseur d’accom­
plir la sienne. Celui-ci est tenu, à défaut de celui-là.
Cf. De Lugo, disp. XXII, n.64, t. v, p.525; S. Alphonse,
1. VI, tr. IV, c. n, dub. v, n. 620, t. vi, p. '119.
Réciproquement, le confesseur devrait de même resti­
tuer au pénitent, s’il lui avait imposé, volontairement et
par malice, une restitution à laquelle le pénitent n’était
pas tenu.
Si l’erreur commise ainsi par le confesseur et faisant
tort au prochain ne constitue pas une faute grave, mais
vénielle, le confesseur est également obligé de la répa­
rer, comme dans le cas exposé plus haut et avec les
mêmes distinctions. Seulement il y est tenu avec moins
de rigueur. Le dommage qu'il en éprouverait lui-même
pourrait plus facilement l'excuser, car d’une faute vé­
nielle ne saurait naître, en général, une obligation
grave.
Les solutions précédentes sont pour les cas ou le con­
fesseur s’est positivement opposé à la restitution par
une erreur volontaire et coupable. S’il n’y a de sa part
qu’une négligence légère, une omission involontaire,
un oubli d'avertir le pénitent, il n’est pas tenu en jus­
tice de réparer le dommage qu’il n’a pas volontairement
causé. Il doit donc par charité avertir le pénitent, s’il
le peut commodément; mais s’il ne le peut pas, il en
est dispensé. Selon beaucoup d’auteurs, il ne serait pas
tenu à restituer, même si, volontairement dans ce cas.
il omettait cette dernière monition, car, en somme, la
mission du confesseur est directement de procurer le
bien spirituel de ses pénitents, et non de rechercher le
bien matériel d’autrespersonnes dont il n'esl pas chargé.
S’il a à s’occuper de celles-ci, c'est uniquement par
charité. Donc, dès qu'il ne leur cause pas volontaire­
ment un injuste dommage, en supposant qu’il manque
à la charité envers elles, il n’est pas tenu à restituer.
Cf. Suarez, De pænitenlia, disp. XXII, sect. Vl, n. 9.
t. xxn, p. 685; Salmanlicenses, Cursus theolog. moral.,
tr. VI, c. xn. n. 50-52, t. t, p. 315 sq. ; De Lugo, disp. XXII,
n. 61, 65, 67, t. v, p. 524, 526; Lacroix, L VI, part. 11,
c. n, dub. v, n. 1781, t. n, p. 283; S. Alphonse, Theo­
logia moralis, 1. VI. Ir. IV, c. it, dub. v n. 621, t. vi.
p. 121; Palmieri, Opus théologie, morale, tr. X, sect, v,

9Û3

CONFESSION. QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES

c. il, n. 854-861, t. v, p. 465-467; Lehmkuhl, part. II,
1. I, tr. V, sect, ni, c. in, S 2, n. 470-476, t. n, p. 337-341.
Une autre obligation, d'une gravité extrême pour le
confesseur, est de garder le secret le plus absolu sur
tout ce qui lui a été dit en confession. Voir Confession
{Science acquise en).
II. Matière. — i. matière nécessaire. — La matière
nécessaire de la confession comprend, de droit divin,
tous les péchés mortels commis après le baptême et
non encore directement remis, quant au nombre et
quant à l’espèce. Joa., xx, 22; concile de Trente,
sess. XIV, c. v, can. 7. Voir col. 918, 919. Il nous faut
donc parler de l’accusation numérique et de l’accusation
spécifique des péchés.
1» Accusation numérique. — Le pénitent doit con­
fesser tous les péchés mortels qu’il a conscience d'avoir
commis. S’il n’en sait pas le nombre exact, il doit
exprimer le nombre approximatif, en ajoutant le mot
« environ »; par exemple : J’ai péché contre ce précepte
environ dix, quinze, vingt fois, etc. Si, plus tard, il
arrivait à connaître exactement ce nombre, il ne serait
pas tenu de recommencer l'accusation, à moins qu’une
différence notable n’existât entre le nombre approxima­
tif d’abord énoncé, et le nombre vrai découvert dans la
suite. Cl. De Lugo, De pænitentia, disp. XVI, sect, it,
§ 5, t. v, p. 322 sq. ; S. Alphonse, Theolog. moral.,
I. VI, tr. IV, c. 1, dub. ni, n. -466, t. v, p. 399.
Beste à préciser ce qu’il faut entendre par différence
notable, nécessitant une nouvelle accusation. Invoquant
les commentaires des anciens juristes, en particulier
d'L’Ipien, sur divers passages du vieux droit romain,
1. L, Digest. ,tit. xvt, De verborum significatione, leg.
192, Ilæc adjectio, la plupart des théologiens s’accor­
dent à dire que le mot circiter, i environ, » n’indique
qu'une petite partie du tout. Ainsi les expressions:
« environ cinq, dix, trente, quarante, » signifient res­
pectivement de 4 â 6, de 8 à 12, de 25 à 35, de 35 à
45, etc. Si l’on disait : « environ cent, » cela signifierait
de 90 à 110. La différence entre l'approximation et la
réalité croit avec le nombre fondamental, mais non
pourtant dans la même proportion. Quand le chillre
dépasse la centaine, il est plus sùr de demander com­
bien de fois le péché a été commis par jour, par se­
maine, ou par mois, et combien de temps cet état cou­
pable a duré. Cette méthode s'applique surtout aux
péchés internes, susceptibles d’être renouvelés plus
fréquemment. Cf. De Lugo, De pænitentia, disp. XVI,
n. 79, 94-97, t. v, p. 319, 322.
Si au péché interne s’ajoute l'acte extérieur, il faut
l'accuser, car c’est un acte moralement distinct de
l’acte interne. S. Thomas, Sum. theol., I1 IIæ, q. i.xxii,
a 7 ; De Lugo, disp. XVI, n. 447-460, t. v, p. 382-385.
L'effet du péché n’étant pas une nouvelle faute, on n'est
pas tenu de l’accuser, à moins qu'il n’entraine une cen­
sure ou l'obligation de restituer. Cf. De Lugo, Depænilenl., disp. XVI, n. 440-447, t. v, p. 382 sq. ; S. Alphonse,
L VI, tr. IV, c. i, dub. ni, n. 465-470, t. v, p. 399-409;
Palmieri, Opus théologie, morale, tr. X, sect, v, c. i,
a. 1, n. 346-354, 388, t. v, p. 181-184, 199.
2» Accusation spécifique. — L'accusation des diver­
ses espèces de péchés est, en général, plus facile que
celle de leur nombre. A ce sujet, d'ailleurs, revient la
remarque faite plus haut â propos des interrogations
qu’il convient de poser au pénilent. Si un confesseur
peu instruit est exposé, en cette matière, à commettre
des lacunes, un confesseur trop savant est exposé au
contraire à demander trop de détails. Il ne faut pas
oublier, dit De Lugo, De pænitentia, disp. XVI, n. 578,
t. v, p. 407, que les espèces de péchés ne doivent être
accusées par le pénitent que d'après son concept per­
sonnel et sa propre capacité, pro captu pænitenlis
ejusque :onscientia : malitia enim ignorata non con­
trahitur. Souvent il n'a de leur gravité el de leur ma­

954

lice diverse qu'une connaissance vague et confuse. 11
lui suffit de les accuser comme il les connaît.
Si, plus tard, il acquiert une connaissance plus claire
de ces distinctions, il n’est pas tenu de recommencer
sa confession avec plus de détails, car, d'après l'exposé
relativement confus qu'il en avait fait auparavant, le
confesseur avait suffisamment compris son étal d'âme.
Ce serait, en effet, pour le pénitent une charge intolé­
rable, s’il devait recommencer sa première confession
toutes les fois que ses connaissances deviendraient plus
précises. Certaines personnes en seraient toujours à se
confesser, et. après l’avoir fait cent fois, n'en demeure­
raient pas plus tranquilles. Elles se mettraient l'espril
à la torture pour chercher, dans les ténèbres du passé
et dans les plus profonds replis de leur cœur, quelque
minutie oubliée, qui nécessiterait, d'après elles, une
nouvelle accusation. C’est le tourment des âmes scru­
puleuses. Ce souci exagéré de l’intégrité dans l’accusa­
tion, loin de leur être profitable, nuit considérablement
à leur progrès spirituel. Il absorbe leurs énergies el les
empêche de produire des actes de vertus qui seraient
de beaucoup plus méritoires, étant plus parfaits. Une
nouvelle accusation ne deviendrait nécessaire que si,
comme nous l’avons fait remarquera propos de l'accu­
sation numérique, le pénitent en arrivait â découvrir,
dans sa conscience, une telle multitude de péchés spé­
cifiquement distincts, qu’elle dépasserait notablement
ceux qu’il avait implicitement déclarés dans son accu­
sation précédente. Cf. De Lugo, De pænitentia, disp.
XVII, sect. I, n. 14 sq., t. v, p. 425.
De ce qui précède, il suit que l'on n’est pas obligé
de confesser les circonstances simplement aggravantes
qui ne changent pas l'espèce dn péché. Il est plus parfait
de les accuser, comme, les fautes vénielles, pour en
recevoir plus facilement le pardon; mais ce n'est pas
indispensable pour la validité du sacrement. Tel n'est
pas l'avis de Suarez, De pænitentia, disp. XXII, sect,
m. η. 5-13, t. xxii, p. 472-475; ni de Lacroix, 1. VI.
part. Il, c. 1, dub. ni, n. 977, t. n, p. 208, et de quel­
ques autres, qui cependant reconnaissent comme pro­
bable l'opinion opposée défendue par la plupart des
théologiens. Cf. S. Thomas, IV Sent., dist. XVI, q. m.
a. 2, 9; Sum. lheol., Il» II’, q. ci.iv, a. 9 ; S. Bonaven­
ture, IV Sent., dist. XVII, punct. m, a. 2, q. n; S. An­
tonin, part. Ill, tit. xiv, n. 19, § 7 ; lit. xvn, c. xvn,
§ 5, t. ni, p. 254 sq., 313 ; Suarez, loc. cit., n. 3-5,
t. ΧΧΠ, p. 472; Salmanticenses, Cursus theologiæ mo­
ralis, tr. VI, c. vm, n. 14, 16, 27, t. i, p. 253 sq., 255;
Ferraris, Prompta bibliotheca, v° Pænitentiæ sacra­
mentum, a. 2, n. 90-128, t. vu, p. 200-204; De Lugo.
disp. XVI, sect, m, n. 115, 120, 134, 213 sq., 308,
359 sq., t. v, p. 326 sq., 329, 343 sq., 359, 367 sq. ; S.
Alphonse, 1. VI, tr. IV, c. i, dub. m, n. 467-471, t. v,
p. 401-411 ; Palmieri, Opus théologie, morale, tr. X,
sect, v, c. i, n. 354-364, t. v, p. 184-189, Voir t. i.
col. 574-575, et plus haut, col. 913-915.
Les péchés graves, involontairement oubliés, quoique
remis indirectement par l'absolution, doivent cependant
être accusés pour être soumis aux clefs de l’Eglise. Ce
précepte de soumettre tous les péchés mortels â la puis­
sance des clefs étant grave et de droit divin, l’oubli
n'en dispense pas d'une façon définitive. Pourtant, il
n’est pas besoin de les accuser aussitôt, ni même avant
de communier. Il suffit qu’on le fasse à la prochaine
confession. Les péchés effacés par l’acte de contr. ion
parfaite sont aussi matière nécessaire du sacrement de
pénitence, puisqu’on est tenu de les accuser, la contri­
tion ne les remettant que cum voto confessionis. Cf.
Suarez. De pænitentia, disp. XXII, sect, ι, η. I. t. xxn,
p. 465; Bonacina, Theologia moralis, disp. V. q. v,
sect, n, p. n, 4» diflic., t. I, p. 146; Lehmkuhl, Theolo­
gia moralis, part. II, 1. 1, tr. V, sect, n, § 4, n. 323327, t. n, p. 238-240.

955

CONFESSION. QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES

956

La même solution ne s’applique pas aux péchés dou­ I qui consistent à omettre de faire le bien qu'on aurait
teux. A leur sujet, les théologiens établissent une foule 1 pu accomplir, et qui, ne violant pas les préceptes, sont
de distinctions. Ils examinent si le doute porte sur simplement opposées aux conseils évangéliques, ne
constituent pas une matière suffisante, à moins qu’elles
l'existence de l’acte, sur sa gravité, sur l’advertance ou
sur le plein consentement. Suivant les cas, ils modi­ ne soient accompagnées de quelque faute vénielle,
fient leur sentiment. Mais l’opinion la plus commune et comme il arrive souvent. Cf. De Lugo, De pænitentia,
la plus probable, c’est qu'il n’est pas nécessaire d’ac­ disp. Ill, sect, i, n. 9-20 ; disp. XVI, n. 103, t. v, p. 2123, 324 ; S. Alphonse, Praxis confessar., c. iv, n. 71 ;
cuser les péchés douteux. Il est pourtant recommandé
de le faire, pour retrouver la tranquillité de la cons­ c. x, § 1, n. 188, t. v, p. 71, 164; Palmieri, Opus théo­
cience que le doute jette dans l'inquiétude, et pour re­ logie. morale, tr. X, sect, v, c. i, dub. i, n. 1-26. t. v,
р. 1-16.
cevoir les conseils opportuns. Cf. Suarez, disp. XXII,
III. Intégrité. — Elle est matérielle ou formelle.
sect, ιχ, n. 6, 7, t. xxn. p. 504 sq.; Salmanticenses,
1° Intégrité matérielle. — Elle consiste dans l'accu­
Cursus theologiæ moralis, tr. VI, c. vm, n. 31, t. I,
sation complète, quant au nombre et à l’espèce, de tous
p. 256; De Lugo, disp. XVI, n. 58 sq., 63, 78, 92, I v,
les péchés mortels, non encore confessés, et qui, après
р. 316 sq., 319, 322; Lacroix, 1. VI, part. II, tr. IV, c. I,
un sérieux examen de conscience, se présentent à la
n. 609, 611, t. n, p. 165; S. Alphonse, I. VI, tr. IV,
mémoire. Cf. S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI,
с. I, dub. ni, n. 473, 476-478. t. v, p. 413-422 ; Vindictes
alphonsianæ, t. Il, p. 472-479; Palmieri, Opus théolo­ tr. IV, c. i. dub. v, n. 465, t. v, p. 400.
Le moyen d’assurer celte intégrité requise est un
gie. morale, tr. X. sect, v, c. i, n. 374-388, t. v, p. 193sérieux examen de conscience, sans lequel le défaut
199; Lehmkuhl, part. II, 1. I, tr. V, sect. Il, § 1, n. 301d'intégrité serait coupable. On doit apporter à cet exa­
327, t. n, p. 226-240.
men l’attention ordinaire qu’un homme prudent apporte
il. matière suffisante. — Elle comprend tous les
â une affaire importante ; mais rien de plus n’est obliga­
péchés qu'il n'est pas nécessaire d’accuser, mais sur
toire. Un confesseur aurait tort d’exiger de ses péni­
lesquels cependant l’absolution peut être donnée avec
tents, sous ce rapport, des efforts extraordinaires, sous
fruit. Ce sont: 1» les péchés véniels, concile de Trente,
prétexte qu'en cherchant mieux, dans les replis secrets
sess. XIV, c. v, et can. 7 ; 2° les péchés mortels ou
de leur conscience, ils trouveraient davantage encore.
véniels déjà directement remis par une absolution
précédente. Cf. Instit. Inter cunctas de Benoît XI, in­ Ce serait tomber dans le scrupule et rendre la confes­
sion onéreuse. Cet examen doit être suivant la capacité
sérée dans le Corpus juris canonici, 1. V, Extravag.
du pénitent, que le confesseur n’a jamais le droit de
comm., lit. vit, De privilegiis, c. 1. Voir col. 915-916.
mettre à la torture. Cf. De Lugo, De pænitentia, disp.
1» Pêchés véniels. — On peut les accuser les uns sans
XVI, n. 590-594, t. v, p. 409 sq. ; Salmanticenses, Cur­
les autres, ou les accuser tous d’une façon générale,
puisque leur accusation numérique ou spécifique n’est sus theologiæ moralis, tr. VI, c. vi, punct. n, n. 3-8,
t. I, p. 241 ; Layman, Theologia moralis, 1. V, tr. VI,
pas imposée. En pratique, il vaut mieux les accuser en
détail, comme c’est la coutume des âmes pieuses, afin
с. vm, n. 5, t. n, p. 276; Bonacina, disp. V, q. v, sect, il,
d’en concevoir plus de repentir, et d'en recevoir plus punct. I, § 2, t. il. p. 135-138; S. Alphonse. 1. VI, tr. IV,
c. 1, n. 471, t. v, p. 411 ; Palmieri, Opus théologie, mo­
complètement le pardon. Cl. Suarez, De pænitentia,
rale, tr. X, sect, v, c. i, dub. m, n. 346-350, 365-373,
disp. XVIII, sect. l, n. 5, t. xxn, p. 383; Layman, De
pænitentia, 1. V, tr. VI, c. v, n. 15, t. n, p. 274 ; La­ t. v, p. 181 sq., 189-193.
croix, I. VI, part. II, tr. IV, c. I, dub. I, η. 6I4, 620-626,
2» Intégrité formelle. — Elle consiste dans l’accusa­
tion de tous les péchés mortels qui peut être faite, vu
t. n, p. 166-167; S. Alphonse, 1. VI, tr. IV, c. 1, dub. I,
n. 427, t. v, p. 318.
.
les circonstances de temps, de personnes et de lieu
dans lesquelles on se trouve. En pratique, en effet,
2» Péchés déjà remis. — Puisque leur accusation n’est
l’intégrité matérielle, telle qu'elle a été exposée plus
pas nécessaire, il est évident que, comme celle des
haut, n'est pas toujours possible. Or, Dieu ne demande
péchés véniels, on peut la faire seulement en général.
C'est la coutume suivie par les âmes pieuses qui. après
pas l'impossible. Il y a donc des circonstances qui en
chacune de leurs confessions, afin de mieux assurer le dispensent, en partie du moins. Mais elles laissent sub­
fruit du sacrement de pénitence, en y apportant une
sister l'obligation de suppléer à ce qui a été omis, dès
matière certaine, disent en terminant l'accusation de
que la cause de dispense n’existe plus. Voir col. 916-918.
leurs fautes légères et de leurs imperfections : « Je
Les pénitents sont dispensés de l'intégrité matérielle,
m'accuse, en outre, de tous les pêchés de ma vie
et il leur suffit d’accuser un péché particulier, ou de
faire de tous une simple accusation générale: I. Au
passée. » D’autres précisent davantage en ajoutant :
«... et en particulier de ceux que j’ai commis contre
moment d’un naufrage, ou sur un champ de bataille.
telle ou telle vertu ; contre tel ou tel commandement
Le temps matériel fait alors défaut, tant au confesseur
qu’aux pénitents eux-mêmes. — 2. S’il y a danger de
de Dieu ou de l’Église. » Cf. S. Thomas, IV Sent., dist.
XVII, q. m, a. 3; Suarez, De pænil., disp. XVIII,
mort immédiate, soit pour un blessé, victime d'un
accident imprévu, soit pour un malade auprès duquel
sect. I, n. 6 ; disp. XXII, sect, vi, n. 2, t. xxn, p. 384,
495; De Lugo, De pænil., disp. XIII, sect, ni, n. 73;
le prêtre a été appelé trop tard. — 3. Durant les épidé­
disp. XVI, n. 46 sq., 56 sq., t. v, p. 205, 314 sq.; Sal­ mies, le prêtre n’est pas obligé de mettre sa vie en dan­
manticenses, Cursus theologiæ moralis, tr. Vl,c.iv, n. 22,
ger pour assurer l'intégrité de la confession. Il est
autorisé à se contenter d’une accusation sommaire.
t. t, p. 228; Bonacina, disp. V, q. v, sect, il, punct. n,
Cependant, s’il voulait s’exposer davantage à la conta­
t. i, p. 146; Ferraris, Prompta bibliotheca, 10 in-4»,
Venise, 1782,v»Pænitentiæ sacramentum, a. 1, n. 16-20,
gion, les pénitents ne seraient pas dispensés d'achever
l’accusation de leurs fautes. — 4. Si les pénitents sont
t. vu, p. 183; Lacroix, 1. VI, pari. Il, tr. IV, c. I,
scrupuleux. 11 en est que des confessions multipliées,
n. 589, t. n, p. 162 sq.; S. Alphonse, Theolog. moralis,
1. VI, tr. IV, c. 1, dub. I, n. 425, 427, t. v, p. 315-318;
ou prolongées outre mesure, ne tranquillisent jamais.
Non seulement on peut alors les dispenser de l’inté­
Lehmkuhl. Theologia moralis, part. II, 1.1, tr. V, c. in,
grité matérielle ; mais il convient de leur défendre
§ 2, n. 259-268, t. Il, p. 193-199.
Les pêchés douteux ne sont pas matière suffisante de
même d’accuser plus de trois ou quatre péchés. — 5.
la confession sacramentelle, car la matière ne peut
S’ils parlent une langue étrangère que le confesseur
être qu'un péché réellement commis. Avec la seule
ne comprend pas. Ils ne sont pas obligés alors de se
accusation d’un péché douteux le sacrement serait
servir d’un interprète laïque, qui probablement ne
exposé au danger de nullité. En effet, les imperfections
garderait pas le secret. — 6. S'ils sont sourds au point

957

CONFESSION. QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES

fle ne pouvoir tout expliquer, sans se faire entendre par I
d’autres que le confesseur. — 7. Si, étant muets, ils ne ,
savent écrire; ou, si, le sachant, ils ne le peuvent, sans
s’exposer au danger de révéler leurs fautes. Ce danger
peut toujours être supposé probable, car il arrive très
souvent que des écrits s’égarent. — 8. Si, enlin, pour
quelque motif, il y a péril pour eux d’etre diffamés,
auprès de tout autre que le confesseur. Ce dernier cas
est cependant plus rare. Cf. Suarez, De pænitenlia,
disp. XX11I, sect, n-iv, t. xxn, p. 509-512; Salmanticenses, Cursus theologiæ moralis, tr. VI, c. vin, η. 114155, t. i, p. 268-275; De Lugo, De pænitenlia. disp. XVII,
sect, ι-ιι, t. v, p. 422 sq. ; Lacroix, I. VI, part. Il, tr. IV,
c. 1, dub. ni, n. 1140-1164, t. Il, p. 218-221; Layman,
1. V, tr. VI, c. vm, n. 10-14, t. Il, p. 278; Ferraris,
Prompta bibliotheca, v» Pænitentiæ sacramentum, a. 2,
n. 80-90, t. vu, p. 196-200 ; Bonacina, disp. V, q. v,
sect. Il, punct. v. t. i, p. 155 sq. ; S. Alphonse, 1. VI,
tr. IV, c. iv, dub. ut, n. 479-491, t. v, p. 422-440; Lehm­
kuhl, part. Il, 1. 1, tr. V, a. 2, n. 327-341, t. il, p. 240249; Palmieri, Opus théologie, morale, tr. X, sect, v,
c. i, dub. m, n. 389-450, t. v, p. 200-225.
IV. Qualités. — Nombreuses sont les qualités que
doit présenter une confession pour être bien faite. Les
principales d'entre elles ont été exprimées par les deux
vers suivants :
Integra ait, simplex, humilis, discreta, fidelis,
Vocalis, mœrens, pura et parere parata.

Ou encore par ceux-ci :
Sit simplex, humilis confessio, pura, fidelis.
Atque frequens, nuda, et discreta, libens, verecunda,
Integra, secreta, el lacrymabilis, accelerata,
Fortis, et accusans, et sit parere parata.

La plupart de ces conditions ne concernent pas la
validité de la confession elle-même, sinon celles qui
se ramènent à l’intégrité et à la contrition. Elles ne sont
donc pas essentielles, mais secondaires. Il a déjà été
question de l’intégrité. Il suffira de dire des autres
quelques mots seulement :
1» Simplex. — Que la confession ne soit pas accom­
pagnée de phrases superflues, n’ayant aucun rapport
avec l’accusation des péchés; mais qu'elle soit brève et
claire.
2° Humilis, verecunda et accusans. — Qu'elle appa­
raisse, en outre, un acte de véritable humilité, soit
dans l’altitude, soit dans les expressions, soit dans le
ton de la voix. Le pénitent se tiendra donc à genoux, à
moins qu’il ne soit infirme ou malade ; il aura la tète
découverte; il racontera ses fautes avec componction,
et non d’un air dégagé, insouciant, comme si c’était un
récit quelconque. Il ne cherchera nullement à s'excuser,
mais sera son propre accusateur.
3° Discreta. — 11 se servira de termes convenables
et modestes, n'ayant rien de trivial, surtout dans les
accusations touchant le vi» el le ix» précepte. Il se gar­
dera aussi de révéler sans nécessité les défauts du pro­
chain.
4» Fidelis et fortis. — Sincère dans son exposé, non
seulement le pénitentévilera de mentirpositivement dans
sa confession, mais il ne cherchera point, par des for­
mules équivoques, à atténuer la gravité de ses fautes. Il
ne les exagérera pas non plus, mais les accusera telles
qu’il les connaît; les douteuses comme douteuses el les
certaines comme certaines. C’est en cela qu'il a besoin
de force, pour que le respect humain ne mette aucun
obstacle à sa sincérité.
5’ Vocalis. — La confession doit se faire de vive voix
-t non par écrit, ou par signe; excepté le cas de néces­
sité, si quelqu’un ne pouvait parler; ou pour un motif
grave; par exemple, à cause de la honte trop grande
qu'on éprouverait à accuser certaines choses de vive
voix; ou encore, pour plus de facilité, comme le font

958

divers scrupuleux qui craignent toujours d’avoir oublié
la plus grande partie de leurs péchés, s’ils ne les ont
écrits. La confession par écrit est, d’ailleurs, valide,
quoique l'absolution par écrit ne le soit pas. Voir col. 920.
6° Mœrens et lacrymabilis. — Avec le repentir néces­
saire. Voir Contrition.
7’ Pura et libens. — Spontanée, dans des vues pures,
c'est-à-dire pour obtenir le pardon de ses péchés et les
grâces attachées à la réception du sacrement; mais non,
comme le font des personnes intéressées, pour exciter
la commisération du confesseur, solliciter ses aumônes,
capter sa bienveillance et attirer son estime.
8° Parere parata. — Le pénitent doit être disposé à
se conformer aux avis du confesseur, soit pour fuir les
occasions du péché, soit pour employer les remèdes
indiqués par lui : faire une restitution, accepter la péni­
tence satisfacloire, etc.
9» Frequens. — C’est là simplement un conseil. La
confession fréquente est utile à tous : aux pécheurs
qu’elle tire du péché; aux justes qu’elle aide puissam­
ment à marcher dans le chemin de la perfection.
10° Accelerata. — La confession doit suivre aussitôt
que possible le péché commis, afin que l'âme ne reste
pas longtemps dans un état toujours dangereux pour
elle.
11» Secreta. — Cela ne signifie pas que la confession
auriculaire est seule valide ou licite; mais que la con­
fession publique n’est nullement obligatoire, dans
aucun cas. Cf. S. Thomas, IV Sent., dist. XVII, q. Ill,
a. 4; Sum. theol., 111* Suppl., q. ix, a. 4; Suarez, De
pænitenlia, disp. XXI, sect, i-iv, t. xxn, p. 455-465;
Salmanticenses, Cursus theologiæ moralis, tr. VI,c. vi,
punct. i, n. 1-3, t. i, p. 240sq.; De Lugo, De pænitenlia,
disp. XV, sect, νιιι-ιχ, n. 184-192, t. v, p. 292 sq.; La­
croix, 1. VI, part. II, tr. IV, c. l, dub. m, n. 1165-1201,
t. it, p. 221-226; Ferraris, v» Pænitentiæ sacramentum,
a. 2, n. 54-80, t. vu, p. 195 sq.; Layman, I. V, tr. VI,
c. vi, t. Il, p. 240 sq.; S. Alphonse. Theolog. moralis,
1. VI, tr. IV, c. i, dub. ni, n. 492-496, t. v, p. 440-444;
Palmieri, Opus theolog. morale, tr. X, sect, v, c. i, a. 3,
n. 450-460, t. v, p. 225-229; Lehmkuhl. part. II, 1. I.
tr. V, sect, π, c. n, t. ti, p. 225.
V. Réitération. — Toute confession de péchés mor­
tels, invalide par défaut d’accusation ou de contrition,
doit être nécessairement recommencée. Le pénitent
doit la renouveler en entier s’il s’adresse à un autre
confesseur, car celui-ci, sans un aveu complet, ne pour­
rait remplir auprès de lui sa mission de médecin et de
juge. Si le pénitent revient au même confesseur qui
garde un souvenir de la confession précédente, il lui
suffit d’accuser, en général, les péchés déjà déclarés, et
d’y joindre l'accusation de ceux qui auraient été pré­
cédemment cachés. Si le confesseur, vu le temps
écoulé, avait totalement oublié la confession précé­
dente, il faudrait probablement la renouveler en entier.
On n'est d'ailleurs strictement obligé de réitérer une
confession que si l'on est moralement certain de son
invalidité. En ces matières également s’applique
l'axiome universellement reçu : In dubio standum est
pro valore actus.Cf. Suarez. De pænilenlia,disp. XXII.
sect, vi, t. xxn, p. 495-498; Salmanticenses. Cursus
theologiæ moralis, 1. VI, c. ix, t. I, p. 275-280; De Lugo,
De pænilenlia, disp. XVI, sect, xv, xvi; disp. XXII,
n. 77, t. v, p. 410-422,527; Tamburini, Method. confess.,
1. II, c. i, §2, t. n, p. 376; Ferraris, Prompta biblio­
theca, v» Pænitentiæ sacramentum, a. 2, η. 139-155,
t. vu, p. 205-207; Bonacina, disp. V, q. v, sect, n,
punct. ni, 1.1. p. 149-156; Layman, 1. V, tr. VI, c. ix. t. n,
p. 279 sq.; Lacroix. I. VI, part. II, tr. IV, c. 1, dub. lit,
n. 1216-1228, t. n. p. 227 sq.; S. Alphonse. L VI, tr. IV,
I c. i, dub. m, n. 498-500, t. v, p. 444-453; Palmieri, Opus
j theolog. morale, tr. X, sect, v, c. i. dub. ni, a. *,
n. 460-478, t. v, p. 229-239; Lehmkuhl, part. II. 1. I,

959

CONFESSION (SCIENCE ACQUISE EN)

tr. V, sect, n, c. il, a. 3, § 2, n. 345 sq., t. n, p. 251 sq.
Une suile plus ou moins longue de confessions inva­
lides et sacrilèges rend parfois nécessaire une confes­
sion générale, soit de toute la vie, soit d’une période
d’années. C'est alors le seul moyen de remettre une
âme dans la bonne voie.
Quand on n'est pas certain de l’invalidité des confes­
sions précédentes, une confession générale n’est pas
indispensable; il convient cependant, si le doute est
fondé, de la recommander, alin de délivrer le pénitent
de ses anxiétés de conscience, de lui rendre la paix
intérieure, et de lui procurer, de cette façon, plus de
forces surnaturelles pour la pratique des vertus.
Quelquefois même, sans qu'il y ait doute sur la vali­
dité des confessions précédentes, on peut la conseiller
aux âmes pieuses, quand on prévoit qu’elles en retire­
ront du prolit spirituel. Une plus claire connaissance
de leurs misères est de nature à leur inspirer un plus
profond mépris d’elles-mêmes. De là, chez elles, une
plus vive haine du péché, des efforts plus énergiques
pour éviter les moindres fautes, un recours plus fré­
quent à Dieu. Leur pureté y gagne, et leurs progrès
dans la perfection sont plus accentués.
Quant aux personnes scrupuleuses, quoiqu'elles la
demandent avec instance, il faut leur refuser la permis­
sion de faire une confession générale. Elle leur serait
inutile ou même nuisible. Loin de leur rendre la paix
intérieure, elle n’aboutirait qu'à augmenter leurs
anxiétés. 11 est évident que, dans ce cas, outre la perte
de temps, les inconvénients dépassent de beaucoup les
avantages.
En somme, une confession générale est utile et peut
être conseillée aux grandes époques de la vie, qui pré­
cèdent des actes plus solennels et plus importants :
par exemple, avant la première communion, avant le
sous-diaconat ou le sacerdoce pour les clercs, avant la
profession religieuse, avant la réception du sacrement
de mariage, avant le choix d'un état de vie; en un mot,
toutes les fois qu'on se propose de donner à son exis­
tence une orientation nouvelle, ou qu’on est résolu à
s’engager définitivement dans le chemin de la perfec­
tion.
Lorsqu’une personne a fait, durant le cours de sa vie,
une ou deux confessions générales, il faut se montrer
très difficile pour lui en permettre d’autres, à moins
qu'il ne conste de l’invalidité des précédentes. Il en
va tout différemment pour les confessions générales,
dites partielles, ne s’étendant guère qu’à une année.
Les confessions de ce genre sont en usage dans la plu­
part des congrégations religieuses, dont les membres, à
chaque retraite annuelle, font la revue de toutes les
fautes commises depuis la retraite précédente, afin d'en
concevoir un plus grand repentir. En se rendant ainsi
compte du progrès accompli, ou des infidélités à la
grâce, ils sont amenés à prendre les résolutions en rap­
port avec leurs besoins spirituels. Cf. De Lugo, disp. XVI,
sect, n, n. 56 sq., t. v, p. 315; Tamburini, Method,
confess, expedit., 1. II, c. l-x, t. il, p. 383-394; Lacroix,
1. VI, part. II, tr. IV, c. I, n. 980-1140, t. n, p. 209-219;
Lehmkuhl, part. II, 1. I, tr. V, sect, n, c. n, a. 3, § 2,
n. 346-352, t. n, p. 252-257. Voir col. 911-913.
Parmi les nombreux auteurs ayant traité les matières qui font
l’objet de cet article, nous citerons ici les principaux seulement :
Suarez, De pænitentia, disp. XXI-XX1V, XXXII, Opera omnia,
28 in-4*, Paris, 1856-1878, t. XXII, p. 455-519, 673-686; De Lugo,
De pænitentia, disp. XVI-XVII1, XXII, Opera omnia, 7 in-fol.,
Lyon, 1696, t. v, p. 304-439, 513-528 ; Salmanticenses. Cursus
theologiæ moralis, tr. VI, De sacram, pænitentiæ. c. vni-x,
xiî, 6 in-fol., Lyon, 1679, t. 1, p. 251-280, 308-316; Bonacina,
Theologia moralis, disp. V, De pænitentiæ sacramento, q. v,
sect, π, De confessione, 3 in-fol., Venise, 1710, t. I, p. 131-156;
Layman, Theologia moralis,!. V, De sacramentis, tr.VI, De
sacram, pænitent., c. v-x, XIII. 2 in-fol., Venise, 1719, t. Il,
'p 271-280, 290-294; Tamburini, 1. V, De pænitent., c. il, VI;

960

Method, eæpeditæ confessionis, I. If. c. l-x; 1. ΙΠ, c. rv-ix,
Opera omnia, 2 in-fol., Venise, 1719, t. H, p. 24 sq., 39 sq..
376-406; Lacroix. Theologia moralis, tr. IV, De sacram, pæni­
tent.,c. i, dub. I-πι; c. n, dub. v, vi, 2 in-fol., Venise, 1720,
t. n, p. 161-170, 202-229, 272-307 ; Ferraris, Prompta bibliotheca
canonica, moralis, theologica, 10 in-4·, Venise, 1782, v* Pæni­
tentiæ sacramentum, a. 1, 2. t. vit, p. 181-210; S. Alphonse,
Theologia moralis, 1. VI, tr. IV, De pænitentia, c. i, a. 1-4:
c. H, dub. v, VI, t. v, p. 399-453; t. vi, p. 89-135; Praxis confes­
sorii, c. i-vi, t. vm, p. 1-82; Mare, Institutiones morales alphonsianæ, tr. V, diss. II, c. u; diss. III. c. n-iv, 2 in-8·, Lyon.
1888, t. n, p. 209-236, 300-369 ; Ballerini, Compendium theologiæ
moralis, tr. De sacramento pænitentiæ, part. II,c. n; part. III.
c. 11, 2 in-8·, Home, 1893, t. n, p. 358-408, 559-628; Palmieri.
Opus theologicum morale in Busenbaum medullam, tr. X,
sect v, De sacramento pænitentiæ, c. i. dub. Ill ; c. 11. dub. vVI. 7 in-8·, Prato, 1894. t. v, p. 180-239, 433-485; Lehmkuhl,
Theologia moralis, part. II, I. I, tr. V, De sacram, pænitentiæ,
sect, u, c. n; sect, in, c. ti-in, 2 in-8·, Fribourg-en-Brisgau,
1902, t. 11, p. 226-257, 303-328.
T. Ortolan.
X. CONFESSION (SCIENCE ACQUISE EN). — I. Sceau
sacramentel. II. Objet. III. Personnes astreintes. IV.
Violation et sanction.
I. Sceau sacramentel. — Sous le nom de sigillum
confessionis, sceau sacramentel, on désigne le secret
inviolable, absolu, imposé pour tout ce qui a été entendu
en confession.
1° 11 a été strictement recommandé par les Pères â
partir de saint Augustin, voir col. 890-891, ci. col. 859.
et depuis le xni· siècle, les théologiens sont unanimes à
déclarer que ce secret est indispensable dans toutes les
hypothèses imaginables, d'après le droit naturel, le droit
divin et le droit ecclésiastique. Voir col. 920-924.
En effet, de droit naturel, le pénitent n’ouvre sa
conscience, qu'avec la certitude complète de la discré­
tion rigoureuse du confesseur. Sans cette assurance, il
ne ferait pas la confidence de ses fautes les plus secrètes.
Par ailleurs, révéler ce qui a été dit en confession,
serait diffamer le prochain parfois en matière grave;
et le droit naturel interdit de lui enlever l'honneur
auquel il a droit.
Sans doute, l'essence du sacrement n’exige pas ce
rigoureux silence, et la confession sacramentelle peut
être publique. Du consentement formel du pénitent, le
confesseur pourrait parler du secret confié. Néanmoins,
la confession doit rester secrète, parce qu’elle est confi­
dentielle. D’autre part, le secret qu’elle impose ne ré­
sulte pas exclusivement d’une obligation consentie entre
les intéressés. 11 ressort strictement de l'institution di­
vine de la confession. Eodem jure prohibetur revelatio
confessionis, quo jure præcipitur ipsa confessio quæ
est de jure divino. Synode de Soissons, 1524.
Puisque la confession secrète est d’institution divine,
tout ce qui porte obstacle à son exercice est prohibé de
droit divin. Or, la révélation directe ou indirecte du se­
cret de la confession éloigne les pécheurs de la pratique
du sacrement.
L'obligation du secret sacramentel ne comporte au­
cune des exceptions qui permettent de violer un secret
naturel. Sauf autorisation formelle et spontanée du
pénitent, le confesseur ne saurait rien dire de ce qu’il
a appris au tribunal de la pénitence, s’agirait-il pour lui
d’un danger de mort ; serait-il question des dangerpublics les plus sérieux, de très graves péchés à fair·
éviter. Qu'on ne dise pas que parfois le bien particulier
doit céder devant l’intérêt public que sauvegarderait la
révélation d’une confidence sacramentelle. L’inviolabi­
lité du secret sacramentel représente l’intérêt plus gé­
néral, le bien des consciences et le bien de l’Église.
Le droit ecclésiastique interdit aussi toute violation
du secret sacramentel. Sacerdos ante omnia caveat,
ne de his, quæ ei confitentur, peccata alicujus revelet.
neque (quod absit) pro aliquo scandalo vitand,
C. Sacerdos, De pænit., dist. VI. Innocent LU déclara :

951

CONFESSION (SCIENCE ACQUISE EN)

plus catégoriquement encore: Caveat autem (sacerdos)
omnino, in verbo, aut signo, aul aliu quovis modo
aliquatenus prodat peccatorem. C. Omnis utriusque
sexus, De pænit. et remis. Voir col. 893.
L'Eglise n’iinpose pas de sa seule autorité le précepte
de respecter inviolablemenl le sceau sacramentel. Elle
ne fait que constater et préciser l'ordre divin. Elle n'a
donc pas le droit d'établir des exceptions ou d'apporter
des modifications. Voir la lettre pastorale des évêques
de la province ecclésiastique de Québec, du 1 -«■ juin 1880.
Les théologiens discutent s'il peut y avoir légèreté de
matière dans la violation de ce secret. Les uns le nient
parce que, quelque minime que soit la révélation,
l'honneur et la pratique du sacrement seraient com­
promis. D’autres admettent qu’une révélation d’impor­
tance secondaire n'aurait pas ces conséquences et ne
sérail pas gravement coupable. D’autres enfin distin­
guent avec De Lugo, De pænitentia, disp. LXX. Si la
connaissance du fait révélé, si minime soit-il, peut aisé­
ment être regardée comme acquise en confession, ou si
le confesseur déclare l'avoir obtenue par celte voie, sa
faute est toujours grave, parce qu'elle nuit à l'honneur
du sacrement. Si ce danger est écarté par suite du
défaut d'advcrtance, en raison de l’éloignement du
lieu de la confession, ou pour toute autre cause, la faute
peut être légère en raison du peu de gravité de la révé­
lation.
Ces principes s'appliquent â toute révélation directe
ou indirecte du secret sacramentel.
La violation est directe, quand le confesseur désigne
expressément les fautes confessées ou les personnes
coupables; elle est indirecte, lorsqu'il dévoile le péché
implicitement, par exemple, par un signe, par des ren­
seignements qui découlent de la confidence reçue, par
des paroles imprudentes, comme si. en racontant un
trait historique, il exposait les pénitents à être reconnus.
Le 18 novembre 1682, la S. C. de l'inquisition exa­
mina le sentiment d'après lequel on pouvait user de la
science acquise par la confession, sans rien révéler,
sans occasionner aucun désagrément au pénitent; lors­
que Je non-usage de cette connaissance entraînerait
un mal plus considérable, tel qu’en comparaison l'in­
convénient subi par le pénitent pourrait être négligé.
Elle condamna celte proposition : Scientia ex confes- ,
finite acquisita uli licet, modo fiat sine directa aut
indirecta revelatione et gravamine pænitenlis. nisi
aliud mullo majus ex non usu sequatur, in cujus com­
paratione prius merito contemnatur. Addita deinde
explicatione sive limitatione, quod sit intelligenda de
usu scientia: ex confessione acquisitas cum grava­
mine pænitenlis, seclusa quacumque revelatione, at­
que in casu quo mullo majus gravamen ejusdem
pernitentis ex non usu sequeretur. Resp. Didam propo­
sitionem quatenus admittit usum diclœ scienliæ cum
gravamine pænitenlis, omnino prohibendam esse, \
dtam cum dicta explicatione vel limitatione..., man­
dantes etiam universis sacramenti pænitentiæ mi­
nistris, ut ab ea in praxim abstineant. Denzinger,
n. 1087.
IL Objet. — 1° L’obligation du secret, sacramentel
• -t la conséquence nécessaire de la confession sacra­
mentelle et d’elle seule. Pour que le prêtre y soit tenu, |
ii taut que le pénitent ait l'intention de soumettre
ses péchés aux clefs de l’Église'. Seule, la violation |
d une confession ainsi reçue constituerait un outrage
au sacrement. Toute autre confidence extra-sacramen­
telle ne peut obliger le prêtre an secret sacramentel.
M iis la confession, lût-elle nulle, par défaut de contri­
tion surnaturelle ou de ferme propos, aussi bien que
la i onlession valide, mais informe, et parlant impro­
ductive de la grâce, oblige le confesseur au silence
sacramentel. Une confession commencée, non suivie
d'absolution. impose la même obligation. Si le pénitent
D1CT. DE THÉOL. CATUOL.

9G2

n’a pas l'intention de faire une confession sacramentelle,
le confessent n'est pas tenu par le sigillum. La pru­
dence lui fait un devoir de garder le silence sur les
confidences reçues ; mais si un grand bien l’exigeait,
si l'intérêt public le commandait, le prêtre pourrait
révéler ce qui lui a été confié. Toutefois, comme il pourrait
y avoir doute sur les intentions du pénitent, le confesseur
doit s'assurer que ce dernier n'est pas venu pour rece­
voir le sacrement ; si le doute persistait, saint Alphonse,
s’appuyant sur l'autorité de saint Thomas, de Logo et
d'autres théologiens, conclut à l'obligation de garder le
secret sacramentel. Autrement la confession deviendrait
odieuse; des fautes réellement confessées en vue de
l'absolution risqueraient d'étre dévoilées. Cependant,
pour constituer l'obligation du sigillum, il ne suffirait
pas que la personne dise : .le vous confie ce fait, sous
le sceau de la confession. Le secret sacramentel ne
peut être imposé qu'en raison du sacrement seul. Aussi
Lugo, disp. XXII, n. 46, réprouve la façon d'agir des
pénitents qui, pour astreindre le prêtre au sigillum,
déclarent vouloir se confesser ; puis, ayant ou demandé
conseil ou achevé leur narration, ils renvoient à plus
tard la réception de l'absolution. Dans ces circons­
tances, le prêtre est seulement tenu par le secret
naturel. Dominique Soto, In IV Sent., dist. XV111,
q. iv, a. 5, raconte qu'un cardinal, voulant attirer un
autre membre du Sacré-Collège dans une conspiration
contre le souverain pontife, alla le solliciter sous prétexte
de confession. Le complot découvert, le cardinal con­
fident fut puni pour n'avoir pas dénoncé ce complot
organisé contre la sûreté du gouvernement pontifical.
Si un prêtre refusait d'enlendre la confession d'un
pénitent serait-il tenu au secret sacramentel Vilest facile
de concilier les deux réponses contradictoires données
à cette question. Si le pénitent avoue un ou deux péchés
et si le confesseur les entend, nonobstant le refus ma­
nifesté d'écouter sa confession, l'obligation de garder
le secret sacramentel existe certainement. Il en serait
autrement si, avant les aveux du pénitent, le prétre a
protesté et déclaré qu'il ne veut rien entendre comme
confesseur. L'obligation du secret n'existe pas davantage
si le pénitent n'a pas l'intention de faire un aveu sacra­
mentel, ou s’il a le dessein de tromper le confesseur,
de l'injurier ou de lui tendre un piège. La prudence
seule fait au confesseur une loi de garder le silence le
plus discret.
2° Tous les péchés, mortels ou véniels, passés ou ac­
tuels, tombent sous le sceau sacré, dés qu'ils soûl avoués
en confession. Toutefois les fautes mortelles sont spécia­
lement l'objet du sigillum/aussi le confesseur ne peut-il
en parler ni d'une façon spéciale ni même d’une façon
générale. Le confesseur pourrait parler d'une façon
générale des fautes vénielles, en disant, par exemple :
•l ai entendu en confession les menus péchés de tel. Car
dés lors qu’il y a eu confession, il y a eu déclaration, au
moins de fautes vénielles. S'il spécifiait le nombre,
l'espèce, les circonstances des péchés véniels, il viole­
rait le secret sacramentel. Ledesma a soutenu que le
confesseur qui dévoilerait ainsi spéciliquement un péché
véniel, ne manque pas à son devoir, pourvu qu’on ne
soupçonne pas qu’il parle d’une science acquise au tri­
bunal sacré.
En générai, on ne viole pas le secret sacramentel en
disant: Titius s'est confessé à moi. Parfois cependant
cette déclaration pourrait devenir une violation du
secret sacramentel ; par exemple, si le pénitent tient
absolument à tenir secret son recours â la confession,
parce que ses parents ou son confesseur y verraient
l'indice qu'il avait commis une faute grave, ou encouru
un cas réservé.
3° Non seulement les fautes actuelles, mais les péchés
futurs tombent sous le sceau sacramentel. Un pénitent
déclare vouloir commettre un vol, un assassinat, etc..
HL - 31

963

CONFESSION (SCIENCE ACQUISE EN)

dés lors que ce criminel projet n’est connu que par la
confession, il est couvert par l’inviolable secret. Quel­
ques théologiens prétendaient que seul le projet de
l'acte futur tombait sous le sigillum, et non le fait cri­
minel à venir. On leur répond qu'inilialive, l’acte cou­
pable étant matière de l'aveu sacramentel doit ètre
tenu secret en raison de la confession. C’est l’enseigne­
ment commun. Si, en pareil cas, en raison de l’indis­
position du pénitent, le confesseur ne pouvait l'absou­
dre. il en résulterait une conséquence intolérable, c’est
qu’il serait en droit de dévoiler les coupables, le crime
une fojs commis. Voir col. 921.
4» Les péchés publics sont eux aussi l'objet du sif/iflum, si le prêtre ne les connaît que par la confession.
La révélation du confesseur confirmerait l'existence de
ces fautes connues ; il lui est donc défendu d'en parler.
Cependant si les péchés étaient tellement notoires, que
l'indiscrétion du prêtre n'ajouterait rien à la connais­
sance que le public en a, il n'y aurait pas possibilité de
violation du secret sacramentel. Mais même dans ces
circonstances, le prêtre doit absolument s’abstenir
de dire : .l’ai entendu en confession Titius s’accuser de
vols, de meurtres, etc., avec une grande componction.
Quelques théologiens ont bien prétendu que, loin de
déshonorer le pénitent, une telle manière de parler le
réhabiliterait. Le sentiment général interdit avec raison
ce procédé qui froisse les fidèles plutôt qu’il ne les
édifie. Le prêtre ne doit jamais dire qu’il connaît un
péché par la confession.
Quelle réponse le confesseur doit-il faire à ceux qui
lui demanderaient s'il a donné l’absolution à un pécheur
public? Si la question est posée par simple curiosité,
le confesseur ne doit pas y répondre. Si elle est provo­
quée par un intérêt sérieux : a) il ne peut pas déclarer
qu'il n’a pas absous le pénitent, car il manifesterait
ainsi les mauvaises dispositions de ce dernier ; b) il ne
peul pas prudemment dire non plus que l'absolution n’a
pas été donnée faute de matière suffisante; on ne le croi­
rait pas; c) pour une raison analogue, le prêtre ne peut
dire : «Je ne l'ai pasabsous pourdivergenced'opinions; »
l'absolution ne peut ètre refusée pour différence d’opi­
nions; d) quelques théologiens pensent que le confes­
seur peut, sans donner aucun motif, répondre : « Je
n’ai pas absous. » Communément on écarte cetle solu­
tion. Comme d'autre part le confesseur ne peut pas
dire non plus: « J’ai absous, «puisqu’il manquerait à la
vérité, il ne lui reste qu’à faire une réponse évasive,
disant par exemple : « Caius s’est confessé et a rempli
son devoir ; je n’ai pas manqué au mien. »
5° Que penser des révélations, faites par un imprudent
confesseur, des péchés commis dans une ville, un bourg,
une communauté religieuse? La prudence la plus élé­
mentaire oblige les confesseurs à éviter des appréciations
de ce genre, qui sont toujours préjudiciables à la reli­
gion et à l'édification publique. Mais enfin ces révélations
violent-elles le secret sacramentel? Si la ville est con­
sidérable, ou la bourgade très populeuse, la congréga­
tion religieuse très nombreuse et dispersée en divers
lieux, il est probable que le secret sacramentel n’est
pas violé; personne n’est par là diffamé, personne n’est
de la sorte éloigné du tribunal sacré. Si la ville est
petite, la bourgade restreinte, le couvent unique, la vio­
lation du secret est à peu prés certaine, des soupçons
pourront porter sur des personnes déterminées et les
inconvénients de la violation du sigillum se produiront
aisément.
6» Mais, en outre de ses fautes, le pénitent peut ma­
nifester au tribunal sacré ses défauts naturels, moraux,
civils, l'illégitimité de sa naissance, des vices de con­
formation, des scrupules, etc. Ces déclarations sontelles l'objet du secret sacramentel? Lorsqu'elles sont
nécessaires, ou simplement utiles, ne fût-ce qu'au seul
jugement du pénitent, pour la manifestation complète

964

de sa conscience, elles font partie du secret obligatoire.
Il n'en est pas de même, si elles ne se rattachent que
de loin, accidentellement, à la confession. Ainsi, lors­
qu'un fils de famille déclare qu’il a pris son père en
aversion à raison de son intempérance; qu’il n'a pas
corrigé son frère surpris en flagrant délit de vol, etc.,
les fautes du père et du frère sont comprises dans
l'objet du sigillum. Mais si le pénitent déclare s'élre
réjoui d’un meurtre qui a été commis sur une voie pu­
blique, le confesseur ne violera pas le secret en parlant
de cet assassinat. Si le pénitent est généralement connu
comme simple d’esprit, bègue, sourd, grossier, scrupu­
leux, le confesseur ne saurait être lié par le secret de
la confession, lors même que l'intéressé en ferait l'ob­
jet d'une déclaration sacramentelle. La charité et la
prudencechréliennesfontcependant un devoir au prêtre
de ne pas insister sur ces défauts remarqués en con­
fession. Saint Alphonse dit que les impatiences, les
vivacités, les invectives même du pénitent à l'égard du
confesseur, dans l’acte sacramentel, ne tombent pas
sous le sigillum, puisqu'il ne les confesse pas; toute­
fois en en parlant il y a danger de violation indirecte du
secret sacramentel. On en pourrait conclure, en effet,
que le pénitent proteste contre un tefus d'absolution ou
contre des réprimandes du confesseur.
Certaines circonstances peuvent également tomber
indirectement sous le sigillum. Ainsi, le confesseur ne
pourrait dire : « Caius était à dix heures du soir sur
telle place publique, » si par là on pouvait découvrir
qu'il est l’auteur d'un meurtre commis à cette heure,
en ce lieu. De même, le prêtre ne devrait pas dévoiler
le nom de l’armurier qui a vendu l'instrument du
crime, si le pénitent le lui a signalé.
7° Le prêtre peut-il, sans violer la loi du silence sacré,
parler des vertus, des révélations, des extases, des ins­
pirations et, en général, des communications surnatu­
relles de ses pénitents, lorsqu'il ne les connaît que par
la confession ? Si le pénitent fait connaître ces dons
surnaturels, afin de manifester l’état de son âme, rece­
voir des conseils en vue de progresser dans les voies de
Dieu et de remercier le Seigneur de ses bienfaits, le
confesseur est tenu, non par le sigillum, mais par la
loi de discrétion qu’impose toute confidence intime et
religieuse. Ces communications concernent beaucoup
plus la direction que la confession. Mais si ces faits
sont avoués au prêtre, en tant qu'il est nécessaire ou
utile de faire connaître les manques de correspon­
dance à la grâce de Dieu, la froideur, l'ingratitude du
pénitent, l'inconstance dans les résolutions, dans les
initiatives abandonnées, ils sont indirectement l'objet
du sigillum. Ils font corps avec l'accusation sacramen­
telle des péchés.
On a objecté que cette conclusion est contraire au
sens commun. Ballerini-Pahnieri, Opus theologicum,
p. 518. En effet, a-t-on dit, après la mort des saints
personnages, on publie partout les grâces extraordi­
naires dont ils ont été favorisés, sans que personne
conclue de là qu’il est permis de révéler ce qui tombe
sous le sceau sacremenlel. Selon Benoit XIV, De ser­
vorum Dei beatificalione, I. Ill, c. vu, ce sont les ver­
tus et les dons ayant déjà notoriété et non ceux qui
étaient nécessaires à la connaissance des péchés qui
sont ainsi publiés. Confessarius prohibetur revelar.·
quæ in confessione audivit... Virtutes vero, revela­
tiones el similes gratiie sub sigillo saeramenlalejuala
veriorem sententiam non comprehenduntur nisi
MELIUS DECLARANDUM PECCATUM EXPONANTUR, ideoqi.
passim post pænitenHum obitum patefiunt.
8° Saint Alphonse, η. 644, admet comme probable,
qu’un confesseur ne viole pas la loi du sigillum, s .,
fuit un pénitent excessivement prolixe, parce que cha­
cun voit qu’il se dérobe pour éviter un insupportable
flux de paroles.

9C5

CONFESSION (SCIENCE ACQUISE EN)

La pénitence qui est le complément île la confession
est comprise aussi sous le si.qillum. Si elle est grave
(et Ton considère comme telle la récitation d’un cha­
pelet, surtout pour les personnes qui n’ont pas l'habi­
tude de la prière), en en parlant on peut indirectement
révéler la confession de fautes graves,
9° Les péchés des complices sont également placés
sous la sauvegarde du secret sacramentel. Le confes­
seur ne peut en parler si la révélation a été faite par
le pénitent avec préméditation ou imprudemment. Cer­
tains pénitents pensent ne pouvoir faire une confession
complète, sans découvrir le nom d’un complice. Les
théologiens soutiennent à peu près unanimement, contre
un très petit nombre de moralistes, que le nom du
complice ne peut être révélé par le confesseur.
Même en raison d’un mal moral ou physique consi­
dérable, menaçant la société, manifesté au prêtre par
la confession du complice, le confesseur ne peut dé­
noncer le complice. 11 peut seulement obliger le péni­
tent à faire lui-même, ou par un autre, la dénonciation
qu’exige l’intérêt public. Un dommage quelconque, un
inconvénient ordinaire ne suffisent pas pour exonérer
le pénitent de ce devoir. Si. en dernier ressort, le fidele
ne pouvait agir ni par lui-même, ni par un autre que
le conlesseur, il devrait ou bien autoriser celui-ci à
parler,’ ou bien lui faire sa déclaration en dehors de la
confession sacramentelle,
10" Afin d’éviter toute révélation indirecte, le prêtre
doit s’abstenir, lorsqu’il a reçu des confidences sacra­
mentelles, d’adresser ensuite des reproches que le péni­
tent peut attribuer aux aveux de la confession; il ne
doit pas se montrer moins accueillant, prendre une
altitude plus sévère, faire, en un mot, quoi que ce soit
qui puisse froisser le penitent ou provoquer chez les
autres une suspicion fondée.
Il doit également, en dehors du saint tribunal, éviter
de parler avec le pénitent des péchés avoués par celuici, sans une autorisation formelle de ce dernier, ni
faire aucune manifestation extérieure qui lui rappelle­
rait ses fautes. Si le pénitent lui-méme commence â en
parler, le confesseur peut continuer. Si le confesseur
le croit utile, il peut, dans une confession ultérieure, re­
venir sur le passé.
Afin de garantir la liberté d’action du pénitent, les
théologiens ont précisé les conditions dans lesquelles
il devait octroyer la permission de l’entretenir, en
dehors du sacrement, des fautes accusées en confession.
«) Celte autorisation doit être formelle, c’est-à-dire
expresse et explicite. Celle qui serait tacite, présumée,
interprétative, virtuelle, prétendue favorable au pénit nt, ratifiée, ne suffirait pas. Le pénitent a droit au
secret; il n’est pas permis de violer ce droit, même
sous prétexte qu'il en abuse. — 6) Elle doit être accor­
dée librement; autrement, on méconnaîtrait un droit
imprescriptible, on rendrait odieuse la pratique du
sacrement de pénitence. Aussi, insister auprès des pé­
nitents pour obtenir celte permission, serait exercer
une pression intolérable. Le confesseur peut bien
exposer au pénitent la convenance, l'utilité de ce pro­
cédé; il ne doit pas l'imposer, ni adresser la correction
aux complices. — c)EUe ne doit pas être révoquée. Le
pénitent a toujours le droit de retirer une première
autorisation. — d) Il n'est pas nécessaire qu elle ait été
donnée par écrit. 11 suffit même que le pénitent com­
mence spontanément à parler de ses fautes pour que le
confesseur soit autorisé à répondre.
Quand le prêtre use d’une permisssion de cette sorte,
on ne peut guère douter qu’il l’ait obtenue. Il faut s’en
rapporter à sa parole. Ainsi lorsqu’il déclare à des hé­
ritiers. de la part d'un défunt, qu’ils sont obligés à une
restitution, la présomption est pour lui. il doit s’abs­
tenir de faire connaître le motif pour lequel la restitu­
tion est obligatoire, afin d’éviter le scandale. 11 doit

966

agir avec la plus grande discrétion et ne dire que ie
strict nécessaire.
Il" Comment devrait agir le confesseur qui a une
omission grave à réparer à l'égard du pénitent, lorsque
celui-ci refuse l’autorisation de parler de ses péchés,
hors du tribunal sacré? Plusieurs théologiens pensent
que le confesseur peut ne pas tenir compte du refus
du pénitent, d’abord, parce que ce refus n’est pas rai­
sonnable. ensuite, parce que la confession peut être
considérée comme inachevée, un point grave restant à
régler. Mais la grande majorité est de l’avis contraire.
Il est interdit au confesseur d’entretenir le pénitent de
ses fautes, en dehors de la confession, sans son con­
sentement exprès. Agir autrement, serait transgresser
la loi du secret sacramentel. En outre, on ouvrirait ainsi
la porte aux abus les plus graves. Bien des confesseurs
s’autoriseraient des obligations à rappeler à leurs péni­
tents ou de la nécessité de compléter ou de rectifier
les solutions données pour parler sans permission des
confessions passées. Si des conséquences fâcheuses
résultent de ce silence, la responsabilité en retombera
sur le pénitent qui refuse l’autorisation, et non sur le
prêtre qui garde le silence. Cependant, le confesseur
peut se sertir de la connaissance acquise en confession
pour prier pour son pénitent, agir lui-méme avec plus
de circonspection, corriger ses mœurs el éviter des
dangers qu'il pourrait courir.
12“ Un prêtre qui connaîtrait par la confession seu­
lement qu’un pénitent est excommunié notoirement, ne
devrait pas l’éviter publiquement. Toutefois, pourrait-il
l’éviter, lorsqu’ils se trouvent seuls? La plupart des
théologiens répondent négativement. Le conlesseur ne
peut user de la science acquise au saint tribunal pour
faire quoi que ce soit qui puisse préjudicier au péni­
tent ou ébranler la sécurité des fidèles dans le silence
irréfragable du confesseur. De même, un prêtre qui ne
connaîtrait l’indignité d'une personne, que par la con­
fession, ne devrait lui refuser la communion ni en
public ni en secret. Il ne pourrait se refuser à procé­
der au mariage d’époux entre lesquels existerait un
empêchement dirimant, connu seulement par voie sa­
cramentelle. L’évéque ne saurait refuser les ordres â
un sujet qu'il sait être irrégulier, seulement par les
aveux de la confession. 11 en serait autrement.si ces faits
étaient connus à la fois par la voie du sacrement et par
notoriété publique. Cette dernière source d’information
rendrait au confesseur sa liberté d'action. De même
encore, le prêtre qui a refusé l'absolution à un péni­
tent mal disposé, s’il est accusé lui-même du crime
commis parson pénitent, ne peut se défendre en trahis­
sant le secret de la confession, même au péril de sa
vie. Toutefois, si le pénitent à qui l’absolution a été
refusée menaçait de mort son confesseur, ce dernier
pourrait prendre la fuite. Le secret sacramentel n’existe
pas dans ce cas; et le secret naturel qui lie le prêtre
n’empêche pas celui-ci de prendre les mesures néces­
saires à la conservation de sa vie.
13» Le prêtre qui apprend par la confession que le
vin de la messe contient du poison, que des assassins
l’attendent sur la voie qu’il va suivre, peut-il ne pas
célébrer ou prendre un autre chemin? S’il agit avec
assez de prudence pour écarter toute suspicion de la
violation du sigillum, il peut s’abstenir de la célébra­
tion du saint sacrifice et prendre une direction diffé­
rente. Le secret sacramentel n’est nullement compromis
par sa façon d'agir. La liberté du prêtre serait plus
grande encore, si le pénitent n’avait pas eu l'intention
de se confesser, mais n'avait voulu que lier le confes­
seur par le sigillum et l'empêcher d'agir, car alors, le
péché n'a pas été confessé mais connu en confession.
Cependant, si, en s’abstenant de la célébration de la
sainte messe bu en prenant un chemin différent, le
prêtre faisait soupçonner raisonnablement qu’il profite

967

CONFESSION (SCIENCE ACQUISE EN)

de la science acquise an saint tribunal, ou bien causait
un préjudice au pénitent, il ne pourrait agir ainsi, même
au péril de sa vie. parce qu'il transgresserait l’obliga­
tion du secret sacramentel.
Un prêtre peut-il célébrer dans une église qu'il sait
être polluée seulement par la confession? Non, penset-on généralement, pourvu qu’au moyen d’une raison
plausible, il puisse s’en abstenir, sans préjudice pour
le pénitent et le secret sacramentel.
Un confesseur peut refuser d'entendre la confession
d'une personne qui serait pour lui une occasion de
scandale. Si le danger vient de sa propre fragilité, il ne
viole aucun secret. Si le danger résulte des sollicitations
faites par le pénitent dans les précédentes confessions,
ces confessions n’avaient pas de caractère sacramentel
el dés lors le sigillum n’existait pas.
Lorsqu'un confesseur a entendu les pêchés d’un pé­
nitent. il ne peut, selon le sentiment commun, refuser
de livrer un billet de confession, lors même qu’il n'au­
rait pas accordé l’absolution. En agissant autrement, il
compromettrait indirectement le secret sacramentel en
éveillant les soupçons. D’ailleurs, en délivrant ce billet,
il notifie simplement que le pénitent s’est présenté au
saint tribunal. Quelques théologiens affirment qu'il
peut, dans ce cas, refuser ce certificat, au moins si le
pénitent voulait en abuser pour se faire passer comme
catholique, tandis qu'il est hérétique, comme personne
de bonnes mœurs, lorsque sa vie est scandaleuse, etc.
Ces sen'i merits divergents peuvent aisément se concilier.
Il n'est pas permis de refuser le billet de confession si
ce refus viole, même indirectement, le secret sacramen­
tel. Si ce refus n'expose â aucune violation du secret, on
peut, et même parfois on doit le faire, afin d'éviter des
scandales, des inconvénients d'ordre majeur.
La question se complique, si le pénitent soumet à la
signature du confesseur un de ces textes imprimés ou
il est question, non seulement de la confession enten­
due, mais de l'absolution octroyée. Si la démarche est
publique, dit saint Alphonse, n. 639, le confesseur peut
signer; son acte est purement matériel. Dés lors qu’on
accorde cette pièce indistinctement à tous ceux qui la
réclament, elle n'a pas de signification spéciale.
14« Les théologiens ne sont pas d’accord pour savoir
si le confesseur, connaissant une faute grave d'une fu­
ture mariée, par la confession du futur, peut user de
cette connaissance pour interroger plus strictement la
fiancée. La situation du confesseur est critique. D'une
part, il ne peut compromettre le secret sacramentel.
Insister d'une façon anormale, serait provoquer la sus­
picion au détriment du sigillum et rendre la confes­
sion odieuse. D’autre pari, il doit s'ingénier à rendre le
sacrement utile et valide. En pratique, le confesseur
peut et doit poser des interrogations aussi précises que
possible, afin de faciliter l'aveu; au besoin, il peut et il
doit donner des encouragements discrets à décharger sa
conscience, à la veille d'entrer dans un nouvel état de
vie; mais il ne peut aller plus loin. D se pourrait que la
pénitente ait déclaré ses fautes à un autre prêtre. Si le
confesseur a la certitude morale qu elle ne l'a pas fait,
il peut employer l’un des procédés suivants : quelques
théologiens lui conseillent de donner une simple béné­
diction, afin d'éviter un sacrilège; mais en évitant que
la pénitente s’en aperçoive, car, autrement, il risquerait
de violer le secret sacramentel. L’opinion générale des
théologiens n'est pas favorable à cette façon d agir. Indépendamment du soupçon que la pénitente peut concevoir
en n'entendant pas les paroles ordinaires de l'absolution,
on simulerait un sacrement, ce qui est absolument
interdit. Après avoir fait tout son possible pour provo­
quer l’aveu, tout en respectant le secret, le confesseur
peut et doit conférer simplement l’absolution. La péni­
tente reste seule responsable de sa confession sacrilège.
15« Mais quel usage peut-on faire de la science

I

I
ί
,

968

acquise au confessionnal, pour le gouvernement exté­
rieur, soit des diocèses, soit des communautés reli­
gieuses? Un supérieur ecclésiastique qui connaît seule­
ment par la confession l’indignité d'un sujet, peut-il user
de cette connaissance pour le priver de son emploi?
Si le sujet indigne était le pénitent du supérieur,
il est hors de conteste que ce dernier pourrait et devrait,
au besoin, sous peine de refus d'absolution, essayer de
lui faire résigner ses fonctions. Si cette tentative
échouait, ou si le pénitent ne s’adressait pas en con­
fession au supérieur, il faut distinguer si la charge est
inamovible ou amovible ad nutum, comme la fonction
de procureur, de sacristain, de sommelier, etc. Dans le
premier cas, le supérieur ne peut, en raison des ren­
seignements obtenus en confession, dépouiller de sa
charge le sujet prévaricateur. Celui-ci est juridique­
ment investi de fonctions qui ne peuvent lui être enle­
vées que pour cause juridique. Or, le supérieur, mis au
courant de ses prévarications seulement par la voie
sacramentelle, violerait un secret rigoureusement obli­
gatoire en le traduisant devant une juridiction externe.
Dans le second cas. quelques anciens auteurs, surtout
avant le décret de Clément VIII, De casibus reservatis,
16 mai 1594, ont soutenu que le supérieur pouvait ré­
voquer le pénitent indigne, même sans motif plausible.
A leur sens, par suite des aveux reçus sacramenlalement, le supérieur ne perdait pas son autorité adminis­
trative; il pouvait, après comme avant la confession, dé­
placer son subordonné. Voir col. 923. Mais on fait ainsi
une pétition de principe. Le supérieur pouvait certaine­
ment enlever à son inférieur sa charge avant d'avoir en­
tendu sa confession comme après, mais pour des motifs
étrangers à la confession. Mais peut-il prendre une
mesure semblable, pour des motifs connus par la con­
fession? La grande majorité des théologiens le niait
sans hésitation, même avant le décret de Clément V11L
Le sacrement de pénitence ne doit pas devenir odieux;
or il ne manquerait pas de le devenir si les supérieurs
pouvaient en user pour leur administration extérieure.
Si, en dehors de la confession, il est interdit au confes­
seur de manifester au pénitent, de quelque manière
que ce soit, qu'il connaît ses fautes, a fortiori lui est-il
interdit d'user de cette science spéciale pour lui reti­
rer un emploi. Enfin, le décret de Clément VIH ne
permet plus de soutenir ce sentiment : Tam superiores
pro tempore existentes, quam confessarii, qui postea
ad superioratus gradum fuerunt promoti, caveant
diligentissime, ne ea notitia, quam de aliorum pecca­
tis in confessione habuerint, ad exteriorem guberna­
tionem utantur... Ita per quoscumque regularium
superiores observari mandamus.
11 résulte encore de là qu'un supérieur ecclésiastique,
séculier ou régulier, ne peut refuser son suffrage pour
un bénéfice, un office, une prébende, une profession
religieuse, lorsqu'il n’a connaissance de l’indignité ou de
l'incapacité du candidat que par le tribunal sacré, il
ne pourrait non plus, en raison de la science acquise
en confession, enfermer dans sa chambre quelqu'un
disposé à sortir pour voler, tuer, commettre le mal.
congédier un domestique voleur, lui enlever les clefs,
fermer les portes par ou il passait, les armoires qu'il
fouillait. Clément VIII et Innocent XI défendent for­
mellement d'user de la confession pour l’administration
extérieure, lors même qu'on éviterait de violer le sigil­
lum. Comme les confesseurs ordinaires, les supérieurs
des maisons religieuses peuvent utiliser les révélations
de la confession pour agir avec plus de circonspection,
plus de vigilance dans l'accomplissement de leurs de­
voirs, prier avec plus de ferveur pour la communauté,
pour consulter les ouvrages utiles à les éclairer, et se
montrer bienveillants, prévenants envers certaines
âmes ayant besoin d'encouragements, etc.
111. Personnes astreintes. — En principe, sont

9G9

CONFESSION (SCIENCE ACQUISE EN)

liées par la loi du secret sacramentel toutes les per­
sonnes qui, d'une façon quelconque, ont eu connais­
sance des déclarations faites au tribunal de la confes­
sion.
1« La première est le prêtre qui a reçu la confidence
des fautes. Son silence doit être tel qu’il peut opposer
la négation la plus formelle, la négation même avec
serment, à toute question qu'on lui poserait aux lins de
lui faire révéler l'objet de la confession. Il ignore, en
dehors de la confession, tout ce qui lui a été confié au
tribunal de la pénitence. Selon la parole de saint Tho­
mas, le confesseur ne connaît les pêchés que comme
représentant de Dieu, et non comme particulier. On ne
peut donc l’interroger sur les confidences reçues. Si on
l'osait, il peut commencer par demander qu'on lui
fasse grâce de ces questions déplacées. Si l'on insistait,
il peut ajouter qu'il a fait son devoir. Interrogé pen­
dant qu'il célèbre la messe par un servant qui lui de­
mande s’il faut préparer une hostie pour la communion
■ l'une personne qui s'est confessée mais n'a pas reçu
l'absolution, il peut faire demandera la personne ellemême si elle veut communier.
Si le confesseur ne pouvait accuser ses fautes person­
nelles ou l'erreur commise dans l’administration des
sacrements, sans compromettre le sigillum, il pourrait
omettre l'aveu de sa faute, plutôt que de s'exposer à
rompre le secret sacramentel.
2° Le supérieur ecclésiastique, séculier ou régulier,
auquel on a recours pour obtenir le pouvoir d’absoudre
des cas réservés, est lié par la loi du secret, lors même
que la démarche se fait hors de la confession. Cette
démarche est considérée comme une partie de la con­
fession. La demande est adressée au supérieur qui
possède le pouvoir des clefs; il est donc soumis aux
obligations qu'impose l'usage de ce pouvoir. Cette
démarche est faite par le confesseur ou par le pénitent
en vue de la confession sacramentelle, et les fidèles qui
sont tenus de recourir au supérieur seraient scandali­
sés si ce dernier abusait de leurs confidences. Quelques
théologiens ont prétendu cependant que le pénilent dé­
gage ce supérieur du secret sacramentel en recourant
a son pouvoir hors de la confession. Mais celte circons­
tance n'exempte pas le supérieur de la loi du secret,
pas plus que l'entretien du pénitent sur ses péchés, en
dehors de la confession, n'exempte le confesseur du
secret. La confidence porte sur une matière de la con­
fession et est faite en vue de la confession. Le secret
qui s'impose dans ce cas au supérieur est donc sacra­
mentel, et non pas seulement naturel, comme l'ont pré­
tendu certains théologiens.
3° La personne qui a servi d’interprète entre le pé­
nilent et le confesseur, est tenue au secret sacramentel.
Si. d'après l'opinion admise comme la plus probable,
nul pénilent n'est tenu de recourir â un interprète,
même à l'article de la mort, quand le fait a eu lieu,
l'interprète employé est tenu au secret. En effet, le
sigillum est l'obligation <le taire absolument les fautes
connues par la confession; or, c’est ainsi que l'interprele en a pris connaissance. Le pénitent s’accuse pour
soumettre ses failles au pouvoir des clefs; par consé­
quent, I interprète les reçoit pour les transmettre avec
ce même caractère. 11 participe donc à l’obligation du
secret qui en découle. Enfin, le droit d'un pénitent à
recourir aux bons offices d'un interprète serait com­
promis, si le sceau sacramentel ne fermait pas les
k vres de 1 intermédiaire employé. Quelques théologiens,
t ut en imposant le silence à l'interprète, ne lui en font
nas une obligation rigoureusement sacramentelle. Ils
reconnaissent toutefois que si l'obligation du secret est
directe pour le prêtre seul, elle atteint indirectement
l'interprète.
4» Toute personne qui, volontairement ou involon­
tairement, par malice ou par hasard, vient à surprendre

970

I un secret de confession, est obligée de le garder inviolablement. Le sacrement imprime à tout ce qui en est
l'objet un caractère particulier qui le suit en toute cir­
constance, avec toutes ses obligations. Aussi, est-il né­
cessaire d'expliquer aux fidèles que la révélation de
fautes ainsi connues constituerait un véritable sacri­
lège.
Mais, si quelqu'un, par esprit de pénitence et d’hu­
milité, faisait une confession publique de scs fautes,
ceux qui l'entendraient ne seraient pas tenus au secret
sacramentel. Saint Alphonse de Liguori veut cependant
que les témoins d'une confession publique, faite â l'oc­
casion d’un incendie, d'un naufrage, etc., par des per­
sonnes exposées à périr, soient tenus au secret sacra­
mentel. Les personnes ainsi placées en danger sont,
tout au plus, obligées à exprimer leurs fautes d'une
manière générale. Mais si, en fait, elles spécifient
cependant des péchés, des crimes, qui pèsent sur leur
conscience, les auditeurs doivent les tenir secrètes.
Quiconque aurait connaissance des péchés d'un péni­
tent, soit par la criminelle révélation d'un ecclésiastique,
soit pour avoir rédigé la liste des péchés d'un pénitent
qui ne sait pas écrire, est tenu au secret. Celui qui a
trouvé une confession écrite par le pénitent lui-même
ou par une autre personne est généralement astreint à
la même obligation. Cependant de graves théologiens
établissent à ce sujet une distinction. Si celui qui
trouve cet écrit sait qu’il a servi à la confession, parce
que, par exemple, le pénitent connu écrit ordinairement
ses confessions ou parce que ce document a été trouvé
dans un confessionnal, il est tenu par le sigillum. Mais
s’il ignore l'usage qui en a été fait, s’il considère cette
liste de péchés comme un simple aide-mémoire, destiné
à servir plus tard de base à la confession, il n'est terni
qu'au secret naturel.
Oe même, la personne qui trouverait une lettre écrite
à un supérieur afin d'obtenir la permission d'absoudre
d’un cas réservé, serait soumise au sigillum. Celle
lettre, en elfet, a toujours une relation directe avec la
confession; c'est par elle que la faute réservée est
connue.
5° Le laïque, ou même le prêtre interdit, qui s’intro­
duirait dans le tribunal de la pénitence et entendrait
les confessions, se trouverait certainement astreint au
secret sacramentel. Car, dans l'intention du pénitent,
la déclaration de ses péchés a pour objet de les sou­
mettre au pouvoir des clefs; elle exige donc le seen t
sacramentel.
La même obligation du secret serait imposée au laïque
qui entendrait la confession d'un moribond, faussement
persuadé que, in extremis, le sacrement de pénitence
pourrait être, comme le baptême, administré par tout
le monde. L'opinion contraire ne repose sur aucun
motif sérieux, puisque le pénitent a l'intention de faire
un acte sacramentel, d’où résulte l'obligation du secret.
fi" Le prêtre ou le laïque consulté par un confesseur,
afin de l’aider à résoudre une difficulté et à former son
jugement, est-il tenu, lui aussi.au secret sacramentel
Oui, assurément, si le confesseur croit devoir consulter,
sans prendre l'avis du pénitent, afin de se faire une
opinion exacte des taules révélées. Le sigillum oblige
le conseiller, parce que la matière, traitée entre consulteur et conseiller, appartient essentiellement à la con­
fession, n'étant connue que par cette voie. Mais si le
confesseur est autorisé par le pénitent à recourir aux
lumières d'un confrère, les avis sont partagés. Si tous
imposent le secret naturel, tous n’obligent pas au secret
sacramentel.
1K opinion. — Les théologiens qui nient l'obligation
du sigillum pour celui qui est consulté in materia ei,n·
/essionis avec l’assentiment du pénitent, se fondent sur
les raisons suivantes. I.e confesseur, autoris '· â consul­
ter, représente le pénilent lui-même. Or. ce dernier en

971

CONFESSION (SCIENCE ACQUISE EN)

972

s'adressant au conseiller hors de la confession, ne sau­ point que le pénitent pourrait dire au confesseur :
rait le lier parle secret sacramentel. Donc, il ne pourra
« Veuillez m’absoudre de tout ce que je vous ai précé­
l’être non plus par la consultation du confesseur. La demment exposé. »
connaissance qu'acquiert le conseiller est extra-sacra­
9« Quelques moralistes ont voulu astreindre le péni­
mentelle. Par conséquent, le sigillum, qui résulte de la
tent lui-même au sceau sacramentel, pour· ce qui lui
confession, n'est pas imposé dans ce cas. Enfin, en aura été dit en confession. Mais l’enseignement général
autorisant son confesseur à consulter une autre personne, de l'école ne lui impose que le secret naturel. En effet,
le pénitent délie du secret obligatoire.
le secret sacramentel est établi seulement en faveur du
On répond au premier argument. Le pénitent, qui
pénitent, afin de ne pas rendre onéreux et impossibles
consulte lui-même, et en dehors du sacrement, ne peut l'usage du sacrement de pénitence et l'aveu sincère des
certainement exiger le sigillum, puisque, même inchoa- fautes commises. Aussi, pour motif raisonnable, le pé­
tire, il n’y a pas confession. Mais la situation du con­ nitent peut-il abandonner son droit, et autoriser son
fesseur. même autorisé à consulter, est différente; il ne confesseur à parler de ses fautes. A plus forte raison,
consulte que sur un acte qui lui a été soumis au tribu- ] peut-il en parler de lui-même. Toutefois, s’il y avait
nal sacré. La consultation est donc le prolongement de inconvénient pour le confesseur à ce que ses paroles,
la confession. D'autre part, de nombreux théologiens ses conseils ou ses prescriptions soient divulgués, la loi
n'admettent pas que le conseiller, interrogé directement
naturelle fait un devoir au pénitent de ne pas les dévoiler.
par le pénitent,.ne soit pas soumis au secret sacramen­
Les pénitents semblent même être tenus à la discrétion
tel. parce que, disent-ils, la consultation a lieu, sinon
d'une manière plus stricte que les autres personnes.
pour la confession, du moins expressément en vue de Ordinairement les personnes que l'on consulte peuvent
la confession. Cette considération réfute aussi le second
refuser de répondre; le confesseur doit remplir cette
argument. Le troisième est sans valeur. Loin de délier mission par devoir d’état. Le bien des âmes l'oblige à
du secret sacramentel, les pénitents qui autorisent leur mettre à leur service ses lumières, son zèle el sa pieuse
confesseur à consulter, entendent plutôt obliger les deux industrie. Les pénitents qui y recourent sont tenus à
confidents à la même obligation et ils regarderaient avoir pour lui et son ministère des égards spéciaux.
comme un abus intolérable, que le conseiller se crut
Les pénitents commettent donc une très grave impru­
autorisé à violer la confidence reçue. En elfet, ils n’au­ dence, lorsqu’ils provoquent les récriminations des
torisent que la consultation d’un tiers; et leur permis­ complices de la faute qu’ils ont confessée, en nommant
sion ne va pas au delà.
les confesseurs qui leur auraient refusé l’absolution à
2e opinion. — D’autres n’admettent pas non plus cause de leurs mauvaises dispositions. Le confesseur,
l'existence du secret sacramentel, mais pour une autre
tenu par le secret sacramentel, ne peut se défendre ni
raison : parce que, disent-ils, la communication du justifier sa conduite.
péché n’a pas été faite au conseiller, en vue de la con­
Si le pénitent dévoile la pénitence qui lui a été impo­
fession, mais en vue d’instruire le confesseur. Le fon­ sée, au préjudice du confesseur ou d'un tiers, il viole le
dement de ce sentiment a été précédemment réfuté.
secret naturel, mais pas le sigillum; il en serait de
5' opinion. — Avec saint Thomas, la majorité des
même s'il se plaignait du manque de complaisance, de
théologiens admet que, nonobstant l’autorisation don­
la rigueur des prescriptions du confesseur. Il n'y aurait
née par le pénitent, le conseiller est lié par le sigillum.
aucune violation du secret naturel, si trouvant la péni­
Leurs raisons sont très sérieuses, a) C’est à cause de la
tence exorbitante, il s'adressait à un autre confesseur
gravité des fautes soumises au pouvoir des clefs, que le
pour faire diminuer cette satisfaction. Mais il violerait
conseiller est interrogé; le sacrement y est donc direc­ gravement ce secret, s'il dévoilait une parole ou un fait
tement intéressé. — b) La consultation a pour effet de imprudent du confesseur, à l’exception toutefois des cas
faire mieux connaître que par le simple aveu du péni­ de sollicitation ou autres prévus par le droit ecclésias­
tent les péchés déclarés. Le confesseur n'en est pas tique, dans lesquels le bien particulier du pénitent, ou
moins tenu au secret sacramentel. Le conseiller a la
le bien général, exige une dénonciation judiciaire ou
même obligation. — c) Si le secret était violé, le péni­ évangélique, selon les occurrences.
tent n'en rendrait pas responsable seulement le conseil­
IV. Gravite morale et sanction. — 1° De tout ce qui
ler indiscret ; il étendrait la responsabilité de cette vio­
précède, se déduit d une façon générale la très grave
lation au confesseur lui-même, et à la confession, qui
culpabilité des confesseurs qui enfreindraient le silence
aurait provoqué cette violation. S'il a autorisé son confes­ absolu qui doit couvrir les aveux sacramentels. Mais les
seur à Consulter, c'est dans la pensée que le conseiller théologiens ont recherché quelles vertusélaient blessées
gardera un secret inviolable.
par une révélation de cette nature. De leur avis com­
7° Le pénitent qui autoriserait deux confesseurs diffé­
mun, celte faute présente une double malice : 1. C'est
rents auxquels il s’est adressé, à consulter un même un sacrilège ou un outrage au sacrement dont Jésusconseiller, autoriserait par là même le conseiller à
Christ a rendu la dispensation secrète pour l'avantage
réunir, en attendant la solution, les observations des spirituel des pécheurs. 2. C’est une injustice, qui rompt
deux confesseurs et à les leur communiquer : le péni­
le quasi-contrat, conclu entre le pénitent et le confes­
tent est censé dans ces conditions réclamer un avis seur. d'observer un secret inviolable. Saint Alphonse
complet.
de Liguori, avec quelques auteurs, y ajoute une troi­
8° Pour les mêmes raisons, quelques théologiens affir­ sième malice, celle de la détraction, puisqu'on révélé
ment que le prêtre, consulté directement par le péni­
ainsi des fautes non connues.du public.
tent, est tenu au secret sacramentel. Quoique interrogé
Quelques théologiens ont étendu plus loin encore la
en dehors de la confession, il l'est en vue du sacrement.
malice de ce crime qui blesse à la fois, selon eux, l'obéis­
Saint Alphonse, n. 619, considère l'opinion contraire sance, la religion, la justice, la fidélité, la charité, le
comme plus probable et plus conforme au principe droit divin et le droit ecclésiastique. Mais ce sentiment
suivant lequel le sigillum n'est imposé qu’en raison de n’est généralement pas adopté dans toute sa rigueur. On
la confession sacramentelle. Le fidèle qui consulte un
reconnaît avec saint Alphonse que presque toujours,
ecclésiastique peut s'adresser à un autre pour sa con­ indépendamment du sacrilège, la transgression du secret
fession. Toutefois, si la personne consulte un ecclésias­ s-'ernmentel viole le droit naturel du pénitent à sa bonne
renommée. Mais on s’en tient là. En effet, lorsque plu­
tique, ou bien fait l’ouverture de conscience à un prêtre
à qui elle se confessera plus tard, celui-ci est tenu par sieurs préceptes, intimés par divers supérieurs, sont
la loi sacrée du silence. Car, nonobstant l'avis contraire fondes sur un molif identique, leur violation ne multi­
de quelques docteurs, la confession est commencée, au
plie pas les péchés commis par une seule transgression.

973

CONFESSION (SCIENCE ACQUISE EN)

974

Secundum diversa præcepla legis, non diversifi cantvr
sigilli tenendum puto. De sigillo sacramentali, part. V,
peccata secundum, speciem. S. Thomas, Sum. theol.,
tr. XL proœmium.
4° Théologiens et canonistes sont d'accord pour re­
I1 II», q. i.xxvi, a. 5, ad 3“m.
2" Personne ne conteste la gravité du péché commis
connaître que la transgression du secret sacramentel
par la violation du secret de confession au regard du
n’entraine ipso fado, ni censure, ni irrégularité, ni
sacrement. Le motif de religion, ou le respect du sacre­ , peine d'aucune sorte. La constitution Apostolieæ sedis
ment, est le motif premier du sigillum. Le sacrilège est,
ne contient aucune censure contre les fautes de ce genre.
par suite, la malice principale de la violation du secret
L’ancien droit commun spécifiait les peines qui
sacramentel. Mais au point de vue de la diffamation, la
devaient être inlligées au confesseur violateur du secret
culpabilité peut, selon les circonstances, êlre grave ou
de confession. Si hoc fecerit, deponetur el omnibus
peu considérable; elle peut même, à cet égard, des­
diebus vitæ suæ ignominiosus peregrinando pergat.
cendre au minimum ; par exemple, lorsqu'il s’agit d'un
C. Sacerdos, De pænitentia, dist. VL Plus tard, à celte
pécheur public, qui a perdu tout droit à la réputation;
peine de l’expatriation et du pèlerinage perpétuel qui
le défaut de délibération ou l'absence d'intention peu­
attirait la déconsidération sur l'ordre sacerdotal, on sub­
vent atténuer aussi la responsabilité d'une révélation et
stitua la peine de la réclusion. Qui peccatum in pænidispenser de la réparation du droit lésé.
tenliali judicio sibi detectum præsumpseril revelare,
Quelques théologiens déclarent qu’en fait d'indiscré­
non solum a sacerdotali officio deponendum decerni­
tion sacramentelle, il n’y a point de péché, ou que le
mus, verum ad agendam perpetuam pænitentiani
péché est mortel. A leur avis, la révélation délibérée
etiam in arctum monasterium detrudendum. C.. Om­
découvre le péché, ou ne le dévoile pas. Dans cette der­ nis utriusque sexus, De pænitentia et remissione.
nière hypothèse, le sigillum n'étant pas rompu, il n'y
S Caveat. Enfin ce châtiment à subir dans un mo­
a pas matière à péché. S'il y a révélation formelle,
nastère d’étroite observance a été remplacé à son
même de fautes légères, le précepte est violé, le sacri­ tour par la prison perpétuelle.
lège complet. 11 ne saurait y avoir, sur ce point, légè­
Ces sanctions qu'appliquaient les tribunaux ecclésias­
reté de matière. Seule, l’absence de délibération peut
tiques visaient les prêtres séculiers, soit qu’ils eussent
rendre la faute vénielle.
dévoilé les péchés à des tiers, ou au pénitent lui-même
3° L'importance du secret sacramentel est telle que
sans sa permission. Les religieux qui vivaient dans les
les théologiens se sont demandé si, à son sujet, on pou­
monastères, étaient soumis à d’autres sévérités. La vio­
vait user d'opinions probables en fait ou en droit. Il y
lation du sigillum entraînait pour eux des jeûnes, des
aurait probabilité de fait, s’il était seulement probable
mortifications et d'autres peines analogues au choix du
que la confession, dont on veut parler, ait été sacramen­ supérieur. En général, on leur imposait l'abstinence
telle, de sorte que le péril d'enfreindre la loi du sigil­
rigoureuse, au pain et à l'eau, trois fois la semaine;
lum existerait toujours. Il y aurait probabilité de droit,
ils prenaient celte nourriture à genoux au milieu du
s'il était diflicile d'établir l'obligation stricte du sigillum,
réfectoire; â la fin du repas, ils se prosternaient sur 1e
dans un cas particulier, soit à cause de la divergence seuil de la porte et les frères leur passaient sur le corps.
des auteurs, soit à cause du conllit des raisons citées
Quant aux interprètes ou aux autres personnes qui
pour et contre, de manière qu’il serait très difficile de
dévoilaient les secrets surpris en confession, les sanc­
se former sur ce point la conscience.
tions dues à leur faute étaient laissées à la discrétion
Quelques-uns ont conclu qu’il convenait d’adopter
du juge, qui appréciait la gravité du délit.
toujours les conclusions favorables au sigillum, et de
5° Le juge compétent, dans ces questions du ressort
suivre les opinions qui le garantissent le mieux. D’autres,
ecclésiastique, est l’évêque lui-même. On cite bien la
auxquels se rallie saint Alphonse, affirment qu'on ne
sentence de Jacques Ier, roi d'Aragon, qui fit arracher
peut user de la science acquise au saint tribunal, si on
la langue à un prélat coupable de révélation ; et celle du
n'a pas la certitude morale d’éviter toute révélation de
parlement de Toulouse, qui condamna au supplice de
la confession et tout désagrément pour le pénitent.
la fourche, puisait feu, un ecclésiastique convaincu de
D'abord, c’est seulement ainsi qu’on sauvegarde 1e res­ violation du sceau sacramentel. Mats ces magistrats
pect dû au sacrement, quoique la simple prudence et
laïques n'agissaient ainsi qu’en vertu de délégations
la discrétion puissent y suffire. Ensuite, en adoptant tou­ spéciales, ou après que le juge ecclésiastique avait livré
jours le parti le plus sûr, on évite certainement de
le coupable au bras séculier.
rendre l'usage de la confession odieuse, suspecte, et le
Toutefois, la cause de la révélation sacrilège est ré­
pénitent conserve plus de sécurité. Il a droit â ne subir servée au Saint-Office, lorsqu’en terme juridique elle
aucun préjudice, à l'occasion delà confession; par con­ est qualifiée suspecte d'hérésie. Elle a cette qualifica­
séquent user d'opinions probables, lorsque son droit
tion, lorsque l'indiscrétion se produit, non par suite
est certain, c’est manqueraux règles de la justice»Diana,
d'une impulsion passagère, mauvaise, mais par suite
théologien renommé pour ses opinions larges, dit à ce
d'une erreur doctrinale du coupable; par exemple, si le
sujet : Miraberis fortasse, amice lector, me in sequenti
prêtre nie que la pénitence soit un sacrement,que l'obli­
tractatu strictiores semper opiniones amplecti, qui
gation du sceau lui soit annexée; s’il croit que l’obser­
tamen in aliis ad exonerandas conscientias, benignio­
vation du secret sacramentel est un précepte qu'on peut
ribus libenter adhæsi. Sed ita merito faciendum esse dédaigner; s’il s'est rendu coupable de ce crime plu­
duxi. Laxteenim opiniones circa prœsentem materiam
sieurs fois, etc. Cet'e procédure a été confirmée encore,
odiosum ac onerosum efficiunt sacramentum perni­ dans la cause de Véroli, 24 mai 1854, par la réponse de
tenti,-e, quod facile ac leve a nobis reddendum esse
la S. C. des Évéques et Réguliers, adressée â l'évêque
omnis reda ratio expostulat. Igitur in his materiis
de cette ville.
quando date adsunt opiniones, semper illa debet selegi,
Dujardin, De officio sacerdotis, qua judicis et medici >» sa­
gate favet sacramento ad cujus sacrosanctum tribunal cramento pænitentiæ, sect, vm; Bonucina, Opera omma,
1597, De sacramento pænitentiæ, disp. V, q. vi, sect, v; Balalliciendi potius quam retrahendi sunt pernitentes.
Adde quod, licet speculative loquendo, multæ ex in fra lerini, Opus theologicum morale, édit. Palmieri, t. v. De sa­
cramento pænitentiæ, tr. X. sect, v, c. m: Analecta juris
scriptis opinionibus contra sacrum sigillum sint pro­
pontificii, 5’ série, col. 7; Layman. De sancto pænitentiæ sa­
babiles, tamen, prout concedunt ipsi doctores con­ cramento,
De sigillo, c. xtv: Suarez, D<· sacramento pxnitentrarii, ut in praxim sine peccato deducantur, cum
tiæ. disp. XXXIII. sect, i, xxxt' · Urbain. I.e secret de la con­
tantis circumspectionibus agendum est, ut difficile fession sous fancier régime, dans la lleviie du clergé frai “.iis,
sine aliquo scandalo fieri existiment, liecte igitur, in ! 1905, t. XU, p. 449-479.
hac materia, semper a confessoriis in favorem sacri
B. Dolhacabav.

975

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

CONFIRMATION. On étudiera successivement ce
sacrement de l’Église : 1° dans l’Ecriture sainte;
2“ d’après les Pères grecs et latins; 3“ du vu» au
XIIe siècle; 4e chez les scolastiques; 5» dans l’Eglise ar­
ménienne; 6“ chez les coptes; 7° chez les Syriens;
8» chez les anglicans; 9°chez les protestants; 10»d'après
le concile de Trente; 11» on traitera enfin les questions
morales et pratiques qui s’y rapportent.
I. CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE. —

Trouve-t-on dans le Nouveau Testament, du moins sous
une forme équivalente ou en germe, le sacrement de
confirmation '! C’est surtout dans le livre des Actes
qu'on a cru le découvrir. La première question à poser
est donc celle-ci : Dans les communautés, telles que les
décrit saint Luc, accomplit-on un rite qui soit la con­
firmation ou qui l’annonce? Il sera nécessaire de
relever ensuite les mentions qu'accorderaient, les allu­
sions que feraient à celte cérémonie les ouvrages con­
temporains du livre des Actes ou postérieurs à cet écrit.
Ce problème résolu, ce point de départ posé, il restera
à rechercher l'origine du rite découvert ; était-il en
usage dans les communautés plus anciennes? Remonlet-il à Jésus?
L A l’époque oû écrit saint Luc et pans la suite.
— Actes el troisième Evangile rendent un seul et même
témoignage, le principal, qu’il importe d’étudier isolé­
ment.
!■· L'imposition des mains qui, d’après Luc, donne
le Saint-Esprit, peut-elle être rapprochée du sacre­
ment de confirmation? — Pour résoudre cette ques­
tion, il ne suffit pas de considérer les c. vm et xix
des Actes ou ce rite est décrit. Puisque, comme on l’a
dit souvent, le troisième Evangile et l’ouvrage qui le
continue sont une histoire ininterrompue de l’action de
I Esprit-Saint dans la vie du Christ et l'œuvre des apôtres,
il faut expliquer Luc par Luc, comparer la communi­
cation faite aux néophytes de Saniarie, Act., vm, 4-24,
et aux disciples d’Ephèse, Act., xix, 1-20, avec les dons
qui pourraient lui ressembler et les promesses qui
pourraient la présager. Citons d’abord les textes, pour
en dégager ensuite le contenu.
L'Esprit-Saint est donné à Élisabeth, à Zacharie, à
Jean leur fils et â Siméon. pour que, sous son impulsion,
ils s’acquittent de leur mission prophétique et rendent
témoignage au Messie. Ainsi, Elisabeth est « remplie du
Saint-Esprit », quand elle s’écrie d'une voix forte que
l’enfant de Marie, « son Seigneur, » est « béni ». Luc., i,
41-43. Zacharie est lui aussi « rempli du Saint-Esprit ».
quand il « prophétise » el chante le « Sauveur » du
peuple de Dieu. Luc., 1, 67. L'Esprit-Saint est encore
sur Siméon, lui révèle qu'il ne mourra pas avant d’avoir
vu le Christ du Seigneur, le « pousse au temple » le
jour où Jésus y est présenté el où le vieillard le proclame
« lumière des nations, gloire d'Israël ». Luc., Il, 25-32.
Le principal prophète du Nouveau Testament, Jean, est
annoncé comme celui qui, « rempli du Saint-Esprit dès
le sein de sa mère, » ramènera à Dieu beaucoup des en­
fants d'Israël. Luc., t, 15, 16. De fait, « dès le sein de sa
mère, » celui qui devait être le précurseur, rend témoi­
gnage par son tressaillement, I, 41,44; devenu grand,
il annonce l’approchedu Seigneur, le salut de Dieu, m,
3-6, 16, 17, et mérite d'élre appelé un prophète, le plus
grand de tous, vit, 26-28.
Dans la vie de Jésus, nous saisissons la promesse,
le don, l'action de l'Esprit-Saint, c'est-à-dire ce que
nous retrouverons dans l’œuvre des apôtres et l'existence
des premiers chrétiens. Gabriel annonce à Marie que
cet Esprit « viendra sur elle »; « vertu du Très-Haut, il
la couvrira de son ombre, » et ainsi il assurera à l’élre
saint né d'elle la qualité de Fils de Dieu. Luc., I, 35.
Promis à la mère. l'Espril est accordé à l'enfant. Jésus
vient d'étre baptisé. Il prie et alors le ciel s'ouvre,

97G

l'Esprit-Saint descend sur lui sous forme corporelle,
comme une colombe, et une voix se fait entendre
du ciel : « Tu es mon fils bien-aimé; en loi, je me
suis complu. » Luc., ut. 21, 22. Ainsi l'ablution dans le
Jourdain est suivie d’une onction qui sacre Messie
Jésus de Nazareth : il est oint du Saint-Esprit et de
force. Act., x, 38. Cf. iv. 26, 27. Jésus lui-même l’a re­
connu ; « L’Esprit du Seigneur est sur moi, il m’a oint. »
Luc., iv, 16-13. Et ce don marque une date, le com­
mencement d'une vie nouvelle, l'inauguration officielle
du ministère messianique. Dès ce moment. Jésus est
au pouvoir de l'Espril et, sous cette impulsion, accom­
plit sa tâche. S’il s’enfonce dans le désert pour y affir­
mer. en face de la tentation, sa qualité de Messie spiri­
tuel, c’est « rempli de l'Espril, conduit par l'Espril ».
Luc., iv, 1. Si. lorsqu'il en revient, sa renommée se ré­
pand en Galilée, s'il va de lieu en lieu faire le bien,
guérir ceux qui sont sous l’empire du diable, c’est qu'il
a été sacré par l'Esprit-Saint et qu’il marche dans la
puissance de cet Esprit. Act., x, 38; Luc., iv, 14. S'il se
présente comme le prédicateur de la bonne nouvelle, le
héraut de l’année de grâce, le secours des captifs, des
aveugles, des opprimésetde ceux qui ont le cœur brisé,
c’est que l’Espril du Seigneur est sur lui, l'a oint et
envoyé. Luc., iv, 18, 19. Si, tressaillant de joie, il rend
témoignage au Père et au Fils, c'est sous l’action de cet
Esprit. Luc., x, 21.
Mêmes étapes dans la vie des apôtres : l'Esprit leur
est annoncé, il leur est donné, il les meut dans l'ac­
complissement de leur tâche de témoins. C'est la fonc­
tion que Jésus leur confie, mais en ajoutant :« J’enverrai
sur vous ce que mon Père a promis, vous serez revêtus
delà puissance d'en haut. » Luc., xxiv, 48. 49. Et ainsi,
il donne aux douze l’ordre d'annoncer l'Evangile par
l’Esprit-Saint. Act., i. 2 (selon la leçon qui parait la
meilleure); il leur dit : « Jean a baptisé d'eau ; vous serez
baptisés du Saint-Esprit dans peu de jours, vous rece­
vrez sa puissance, il viendra sur vous et vous serez mes
témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et dans la
Samarie el jusqu'aux extrémités de la terre. » Act., I,
5, 8. Déjà, Jésus avait indiqué à ses disciples un des
effets de ce don : « Quand on vous traduira devant les
synagogues, les magistrats et les autorités, le Saint-Es­
prit vous enseignera â l'heure même ce qu’il faudra
dire. » Luc., xn, 12. La parole fut tenue. Le jour de la
Pentecôte, les apôtres étaient dans la chambre haute
(sans doute avec tous les disciples delà première heure,
les cent vingt). Un bruit vint du ciel pareil â celui d'un
vent impétueux, des langues apparurent semblables â
des langues de feu et se posèrent sur chacun d'eux. Et
ils furent tous remplis du Saint-Esprit. Act., n, 1-4; cf.
1, 14, 15. C'était Jésus qui, élevé par la droite de Dieu et
ayant reçu le Saint-Esprit, l'avait répandu. Act., il, 33.
Les ell'ets de ce don se firent aussitôt sentir. Tous ceux
qui l’avaient obtenu se mirent à parler en d'autres
langues. Act., H, 4; ils émerveillèrent ceux qui les
entendirent, Act.. Il, 5-13; en eux s’accomplissait l'oracle
de Joël, ils étaient devenus des prophètes, Act., Il,
16 sq., et devaient rendre témoignage avec force plus
d'une fois. Act., iv, 33. etc. Pierre le fait, rempli du
Saint-Esprit, Act., iv, 8, avec cette assurance qu'avait
prédite Jésus, assurance extraordinaire chez des hommes
du peuple et sans lettres. Act., iv, 13, L’Esprit parle
â Pierre. Act., x, 19; xi, 12. Il est le conseiller des
douze si bien qu’ils cn ont pleine conscience et
qu'ils osent dire :« Nous sommes témoins [de la gloire
de Jésus], ainsi que l’Esprit-Saint donné par Dieu a
ceux qui lui obéissent. » Act., v, 32.
Et tous les disciples sont traités comme les douze et
comme le Maître. Cette lois encore, on constate pro­
messe, don, action<le l’Esprit-Saint. Jean avait dit â ses
auditeurs ;« Celui (qui vientl vous baptisera du Saint-Es­
prit et de feu. » Luc., m, 16. Jésus avait assuré que le

977

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

Père donnerait le Saint-Esprit â ceux qui le lui deman­
deraient. Luc., xi. 13. La prophétie de Joël allait s'ac­
complir; or, elle annonçait que Dieu répandrait de son
Esprit sur toute chair, sur les Ills et les tilles, les jeunes
gens et les vieillards, sur ses serviteurs et ses servantes.
Act.. Il, 17, 18. Pierre nous le dit et il applique à tous
la parole : « lean a baptisé d’eau, vous serez baptisés
du Saint-Esprit. » Act., xi, 16. Il invite les Juifs à se
taire baptiser au nom de Jésus-Christ pour la rémission
des péchés et à recevoir le don du Saint-Esprit. Act., il.
38. Et nous constatons que la promesse est tenue :
l'Espril est donné, comme il l'a été aux apôtres et pour
le même motif: afin que les fidèles rendent témoignage.
Ou bien il est communiqué par une action miraculeuse
et extraordinaire de Dieu; ou bien il l’est par l'impo­
sition des mains.
La communauté prie quand vient d’éclater la pre­
mière persécution; le lieu où les disciples sont réunis
tremble, ils sont tous remplis du Saint-Esprit el an­
noncent la parole de Dieu avec assurance. Act., tv. 31.
Les sept diacres sont des hommes remplis du Saint-Es­
prit, Act., x. 3. 5; on ne nous dit pas quand ils l’ont
reçu, mais on nous signale les effets de cette présence.
Etienne, l’un d’eux, fait des prodiges et des miracles,
parle par l’Espril, et ainsi rend témoignage à Jésus,
confond triomphalement les Juifs, Act., vt, 8-10, voit
dans le ciel la gloire de Dieu. Ad., vu, 55.
Le diacre Philippe opère des miracles, prêche le Christ,
Act., vin, 5-7, 13. est guidé, enlevé par l’Espril pour
l’œuvre d'évangélisation. Act., vm, 29, 39, 40. A Samarie, il groupe autour de lui des foules, tout entières
attentives â ce qu'il disait après avoir vu ses miracles.
Hommes et femmes se font baptiser. Le magicien Simon,
lui-même, suit le mouvement. A la nouvelle de ces
faits, les apôtres demeurés à Jérusalem envoient Pierre
el Jean. Ceux-ci arrivent, prient pour les Samaritains
afin qu’ils reçoivent l’Esprit-Saint. Car il n’était encore
descendu sur aucun d eux, ils avaient seulement été
baptisés au nom du Seigneur Jésus. Pierre et Jean
leur imposent les mains et les Samaritains reçoivent
l’Esprit-Saint. Simon constate que ce don est accordé
par l’imposition des mains; il offre, mais en vain, de
l’argent aux apôtres pour obtenir le pouvoir de com­
muniquer le Saint-Esprit par le même procédé. Act.,
vnt, 4-25.
C’est ensuite le tour de Paul. Mais son cas n’est pas
ordinaire, lia été converti et aveuglé miraculeusement:
un disciple de Damas, Ananie, lui est député par le
Seigneur; il lui impose les mains, en déclarant qu’il est
envoyé pour lui rendre la vue et le remplir du SaintEsprit. Paul voit, se lève, est baptisé, lavé de ses péchés.
Ad., ix, 10, 17, 18; xxn, 13-16. Aussitôt il prêche Jésus
fils de Dieu, Act., ix,20, et l’action de l’Esprit sera sen­
sible dans toute sa vie; il reste rempli, il est retenu,
guidé, averti par l’Espril. Act., Xlll, 9; xvi, 6, 7.
C'est encore un cas extraordinaire que celui de Cor­
neille et de sa maison. Il était pieux et craignait Dieu,
lui et les siens, Act., x, 1-48; Pierre les entretient de
Jésus; pendant qu’il parle, le Saint-Esprit descend sur
eux « comme », au jour de la Pentecôte, « il était venu »
sur les douze et les premiers disciples; « les païens
reçoivent le même don. » Ils parlent en langues et glori­
fient Dieu. Pierre ordonne alors qu'ils soient baptisés
nu nom du Seigneur. Act., x, 44. -48; xi, 15-17. Plus
lard, il se plaît à rappeler ce fait, peut-être même le
généralise-t-il : « Aux païens qui, par ma bouche, ont
entendu l'Évangile, Dieu a rendu témoignage en leur
donnant l’Esprit-Saint comme à nous, et il n'a fait au­
cune difference entre nous et eux, ayant purifié leur
cœur par la foi. » Act., xv, 7-9.
Le récit des Actes signale ensuite deux personnages
remplis de l'Espril, mais sans dire quand ni comment
ils l'ont reçu. C’est d’abord Barnabé. Même avant d’être,

978

par l'imposition des mains, investi de sa charge de
missionnaire, Act., Xlll, 2. il est déjà présenté comme
un homme bon, rempli de l’Esprit-Saint eide foi : aussi
se réjouit-il de la conversion des Grecs d’Antioche, les
exhorte-t-il à la persévérance et enseigne-l il avec suc­
cès l'Evangile. Act., xi, 24, 26. Un autre chrétien, le
prophète Agabus,annonce par l’Espril une famine pro­
chaine, Act., XI, 28. et ose dire : « Voici ce que déclare
l'Espril-Saint. » Act., χχι, 11.
Les néophytes convertis par Paul ne sont pas moins
bien traités. Quand l'apôtre et Barnabé sortent d’An­
tioche de Pisidie, ils laissent les disciples de cetle ville
remplis dé joie et de l’Esprit-Saint. Act., xm, 52. Et
Paul confère ce don de la même manière que Pierre et
Jean, par l’imposition des mains. Arrivé à Ephèse, il y
rencontre quelques disciples. Il les interroge : « Avez« vous reçu l’Esprit-Saint. une fois que vous avez cru ? »
Ils répondent : « Nous n’avons même pas entendu dire
« qu’il y ail un Saint-Esprit. — De quel baptême avez« vous donc élé baptisés? leur demande Paul. — Du
« baptême de Jean.» Alors l’apôtre les instruit :« Jean a
« baptisé du baptême de pénitence, disant au peuple de
« croire en Jésus. » Sur ces paroles ils sont baptisés au
nom du Seigneur Jésus. Et quand Paul leur a imposé
les mains, l’Esprit-Saint vient sur eux, ils parlent en
langues et prophétisent. » Act., xtx, 1-6.
De ces textes, il reste à dégager lesconclusions.il faut
d’abord se demander si, à Samarie el à Éphèse, les
apôtres interviennent pour communiquer le SaintEsprit: puis, dans l'allirmative, rechercher quel est ce
don : après avoir constaté qu’il ressemble à la grâce du
même nom communiquée aux autres chrétiens, aux
apôtres, à Jésus et à ses précurseurs, nous détermine­
rons en quoi elle consiste : est-elle distincte des effets
du baptême, et dans ce cas, se confond-elle avec les
charismes? Si elle dillére des dons miraculeux,qu'est-ce
qui la caractérise? Connaissant le fruit spécial de
l’Esprit-Saint, nous noierons comment, par qui et à qui
il est donné. Cette enquête terminée, il sera facile de
comparer confirmation et imposition des mains.
1. Pierre et Jean ά Samarie, Paul à Ephèse inter­
viennent pour donner le Saint-Esprit. — Les textes
sont formels. Lorsque les Samaritains ont entendu
Philippe, vu ses miracles, lorsque les démons ont été
chassés et que la ville est en joie, quand hommes et
femmes ont accueilli la parole du Seigneur, ont cru.se
sont fait baptiser au nom du Christ Jésus, « l’EspritSaint n’est encore descendu sur aucun d'eux. » Act.,
vm, 5, 6, 8, 12, 14, 16. Mais après que Pierre et Jean
ont prié pour que les néophytes le reçoivent, apres
qu’ils ont imposé les mains, l’Esprit-Saint est commu­
niqué. Simon constate que ce don a élé fait par l’acte
des apôtres. H demande le pouvoir d’accorder l’EspritSaint par l’imposition des mains. Et Pierre ne lui dit
pas que cette communication n'a pas eu lieu, il n'affirme
pas qu’elle est indépendante de l'acte extérieur, il répond
seulement que le pouvoir sollicité ne s’achète pas. Act.,
vin, 15, 17, 20.
L'histoire des douze Éphésiens n’est pas moins sug­
gestive. Ils ont reçu le baptême de Jean; bien plus, ils
sont « disciples », « croyants, » membres de la commu­
nauté en quelque façon et pourtant, ils n’ont pas obtenu
l’Esprit-Saint. Ils reçoivent de Paul un complément
d’instruction, ils sont baptisés par son ordre au nom du
Seigneur Jésus et l’Esprit-Saint ne descend pas encore.
Mais il vient quand l’apôtre leur impose les mains.
Act., xtx. 2-6.
Donc, à n'en pas douter, d’après l’auteur des Actes.
Pierre et Jean, puis Paul ont donné l’Esprit-Saint :
chaque phrase des deux récits l’atteste. Et pourtant,
dès le xvi» siècle, beaucoup de luthériens ou de réfor­
més l’ont nié et ont voulu assigner un autre but à
la démarche des apôtres. Certains ont dit que Pierre,

979

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

Jean et Paul voulaient seulement offrir, vouer â Dieu
les baptisés. Mais Philippe n’aurait-il pas pu le faire,
tout aussi bien? On conçoit que la collation d'un don
surnaturel soit le privilège de quelques individus ; en estil ainsi d'une simple présentation? Si jamais celte obla­
tion a existé, était-elle un acte plus grave, plus important
que l'ablution donnée par Philippe ou par les auxiliaires
de Paul, c'est-à-dire que la rémission des péchés, l’in­
troduction dans la communauté el le royaume? P>ien
plus, la consécration des néophytes n'est-elle pas le
baptême lui-même, ce rite qui s’opère au nom du Sei­
gneur Jésus, qui incorpore au peuple de Dieu, qui
obligea vivre et à mourir pour le Maître? Enlin il y a
un argument plus décisif encore : le silence des Actes et
de tout le Nouveau Testament sur cette oblation, l’aflirmalion répétée qu'il s'agit ici du don de l’Esprit-Saint.
Impossible aussi de découvrir dans l’imposition
des mains le type primitif de la cérémonie par laquelle
beaucoup de protestants ont remplacé le rite catholique
de la confirmation. Voir Confirmation chez les pro­
testants. On chercherait en vain l’examen des bap­
tisés. lem· profession de foi, leur rénovation du bap­
tême. Lorsque des catéchumènes sont interrogés, ou
des infidèles invités â faire connaître leur acquies­
cement à la prédicalion, c’est toujours, d’après le
livre des Actes, antérieurement à l'initiation. 11 est
question de la foi des Samaritains avant qu'il soit parlé
de leur baptême. Et si Paul interroge les Éphésiens à
son arrivée, ce n'est pas sur leurs croyances; il leur
demande s’ils ont reçu l’Esprit-Saint. Act., xtx, 2. C’est
seulement après leur réponse inattendue que l’apôtre
complète leur instruction. De plus,à Samarie comme à
Ephése, entre le baptême et l'imposition des mains,
nous ne saisissons aucune profession de foi, aucune
rénovation des engagements antérieurs. Sans doute,
Simon n’obtient pas ce qu’il sollicite, mais ce n'est pas
à la suite d’une enquête de Pierre, c’est en raison de
la grossière demande que le magicien adresse sponta­
nément, c'est parce que son cœur n'est pas droit. Act.,
vm, 20, 21.
Si ces vieilles hypothèses sont à peu prés oubliées,
d'autres qui s'en rapprochent beaucoup sont encore
proposées. Pierre et Jean viendraient à Samarie con­
stater l'orthodoxie des nouveaux convertis, s’en assurer
de leurs propres yeux et oreilles. Pourquoi donc l'auteur
des Actes ignore-t-il cette intention? Il ne connaît qu'un
seul motif de l’imposition des mains : lesapotres veulent
donner le Saint-Esprit. Et il ne permet pas de croire
que Pierre et Jean se délient de Philippe. L’apôtre des
Samaritains vient en droite ligne de Jérusalem, c’est
un des sept, c'est-à-dire un homme de bon renom, plein
du Saint-Esprit et de sagesse. Act., νι, 3, l’élu de la
communauté et des douze, le Collègue du savant Etienne,
5, 6. C'est un évangéliste très zélé, Act., vm, 4 sq.,
poussé, soutenu, averti par l’Esprit, 6, 7.29, 39, capable
d'interpréter les prophéties. 35. Ce qu'il prêche, c'est
« le Christ », 5, 35, « la parole de Dieu, » 14, « ce qui
concerne le royaume et le nom de Jésus, » 12. El si
les apôtres se délient de lui, s’ils veulent savoir
quelle est la foi des Samaritains, c’est avant le baptême
qu'ils doivent l'examiner. Eût-on démontré que Pierre
el Jean sont venus seulement pour enquêter sur l'orlhodoxie, resterait le second récit. Cette fois, c’est Paul
lui-même qui a instruit, et pourtant, il impose les mains
après le baptême, comme l'ont fait les apôtres à Samarie.
Si ce n'est pas pour contrôler, ne serait-ce pas pour
sanctionner l’œuvre de Philippe que Pierre et Jean se­
raient venus? Ils auraient voulu prendre contact avec
les nouveaux lidèles, rattacher ces ennemis héréditaires
du nom juif à la communauté palestinienne, approuver
ou voir si Dieu approuverait la transmission de la bonne
nouvelle à d.s demi païens, disciples d'un helléniste.

.980

Pierre ne fut-il pas appelé à conslater par la descente
| de l’Esprit sur Corneille que les gentils pouvaient avoir
1 part à l'Evangile et au royaume? De même, pour sanc­
tionner la conversiondesSamaritains.il fallait la venue
du don messianique et la présence des apôtres. L’hypo­
thèse peut paraître séduisante; et pourtant, si l'on com­
pare le cas de Corneille et celui des Samaritains, quelle
différence! L'auteur des Actes nous apprend à trois re­
I prises que, par la communication du Saint-Esprit à un
pieux païen, Dieu a attesté sa volonté d'appeler au sa­
lut les gentils, Act., x, 44-48; xi. 15-17; xv, 8, 9; au con­
traire, le même écrivain ne parait pas se douter, il ne
dit pas. ne laisse pas entendre que le don fait aux Sama­
ritains est la ratification divino el nécessaire de leur con­
version. .Sur lecenlurion l'Esprit-Saintdesccnd d'une ma­
nière soudaine, inattendue; les faits parlent : c'est bien le
langage de Dieu attestant ses intentions. Act., x, 44-48;
xi, 15-17. A Samarie, l'imposition des mains a lieu,
l’Esprit-Saint est reçu. Act., vin, 17. En d'autres termes,
le don divin est communiqué d'une manière simple et
commune : un rite d'usage constant produit son effet
normal. Et pourtant, là aussi, Dieu parle par des mi­
racles; mais c'est à l’arrivée de Philippe, avant la venue
îles apôtres que se place la sanction de l’Esprit : c'est
le missionnaire, ce n'est pas Pierre qui accomplit les
prodiges. Act., vm, 5-8. 13. El c'est conforme à ce que
révéle l'histoire de Corneille. Le centurion n'est baptisé
qii'aprês l'intervention de Dieu, après deux visions,
Act., x, 1-18; xi, 4-10; un avertissement, Act., x, 19;
XI, 12; la communication du Saint-Esprit et de la glos­
solalie. Act., x, 44-48; xi, 15-17. C’est donc aussi avant
d'admettre les Samaritains à l'initiation qu'il faut savoir
si la providence les appelle au salut. Encouragé par
les miracles, Philippe ne parait pas avoir hésité à le
croire. Et si la sanction de l’Esprit ne manque pas,
celle des douze ou de leurs délégués fait-elle défaut?
L’évangéliste n’est-il pas leur homme, leur représen­
tant? Ne communique-t-il pas aux frères de Jérusalem
la nouvelle de la conversion des Samaritains; ne rat­
tache-t-il pas par cette démarche, par sa foi et sa pré­
sence la communauté naissante à l’Église primitive? Que
les douze, que Pierre et Jean aient désiré prendre un
contact plus intime et plus direct avec le vieil ennemi
d'Israël, soit, rien de mieux, encore que le texte ne le
dise pas. Mais ce qu’il affirme, ce qui est sûr pour l’au­
teur des Actes, c'est que, si les apôtres ont lié conversation
avec les nouveaux disciples, c'est en venant leur donner le
Saint-Esprit. Ainsi, aujourd'hui encore, le chef d'un
diocèse en pays de mission profite de la même tournée
pour visiterde nouveaux chrétiens et pour les confirmer.
Ainsi, Paul à Ephése, au cours d'une même rencontre,
fait connaissance avec des néophytes, les instruit et leur
donne l’Esprit. ici, aucun doute n'est possible. L'apôtre
n'a pas besoin d'imposer les mains pour que des
hommes déjà disciples et croyants, des auditeurs de sa
parole, baptisés par son ordre et sous ses yeux, soient
mis en contact avec les communautés chrétiennes. Et.
d'autre part, si I Esprit-Saint descend et se manifesti
j par la glossolalie, Act., xix, 6, ce n'est pas parce
qu’une sanction divine est nécessaire pour autoriser
l'initiation chrétienne de sujets qui ont reçu le baplèm
de Jean, c’est-à-dire qui sont probablement juifs d·
naissance. Dans l'interprétation des deux récils, il faut
reconnaître que les mots disent ce que partout et tou­
I jours ils veulent dire et que donner le Saint-Esprit si­
gnifie le communiquer.
2. La grâce accordée aux Samaritains et au.,
l-.'phêsiens n'est pas une laveur singulière qui leur
est exclusivement réservée. C'est le don messianique
promise! communiqué, à tous ceux qui sont admis
I dans la communauté cl le royaume, don déjà reçu
par Jésus lui-même el par ceux qui l'annonçaient. —
Dans les deux épisodes, il s’agit d'une meme grâce ac­

981

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

cordée ici et là à de nouveaux baptis's. el décrite en
termes équivalents ou identiques. C’est le don. Act., vin,
18; la venue, xtx, 6; la descente, vin, 16; la réception
de l'Esprit-Saint. vm, 15, 17, 19; xtx, 2. Tous les inter­
prètes s'accordent à rapprocher les deux faits. Il faut
aussi identifier la grâce accordée aux Samaritains et
aux Ephésiens avec celte que reçut Corneille, car lui
aussi il obtint le don,Act., x,45;xi, 17; xv,8. l'effusion.
Act., x,45, la réception. Act., x,47, la descente de ΓEspritSaint. Act., XI. 15. Et les récits concordent littérale­
ment : < L'Esprit-Saint vint sur les Ephésiens et ils
parlaient en langues. » Act., xtx, 6. « Il était répandu
sur les païens et on les entendait parler en langues, o
Act., x, 45. Or, le don accordé à Corneille, Pierre prend
plaisir à le répéter, c’est celui-là même qui a été fait
aux douze le jour de la Pentecôte. <- Le don de l’EspritSaint était aussi répandu sur les païens, » Act., x. 45;
« ils ont reçu le Saint-Esprit aussi bien que nous, »
Art., x, 47; « le Saint-Esprit descendit sur eux comme
sur nous au commencement. » Act., xi, 15. « Dieu leur
a donné ΓEsprit-Saint comme à nouset il n'a faitaucune
différence entre nous el eux. » Act., xv, 8, 9.
Si les Samaritains sont traités comme les Ephésiens,
les Ephésiens comme Corneille et Corneille comme
Pierre, c’est qu’une promesse universelle a été faite. Le
Porc donnera l'Esprit à ceux qui le lui demandent,
Luc., xi, 13, donc à lotis, si tous demandent. Jésus
promet l’assistance de cet Esprit devant les synagogues,
magistrats, autorités, aux « disciples » qui l'écoutent,
Luc., xn, 12, c’est-à-dire « tous ceux d’entre eux qui
seront traduits en justice. C’est aux douze seuls, il est
vrai,qu’il dit: « Vous serez mes témoinsen Judée,Samarie el sur toulela terre, aussi recevrez-vous la puissance
de l’Esprit, «Luc., xxiv. 48, 49; Act., i, 2.5,8; mais en fait,
ce ne sont pas les apôtres seuls que les Actes nous
montrent à Samarie. dans le monde grec et à Borne; ce
sont donc, il est permis de le penser, dans la personne
des douze, tous les futurs témoins de Jésus qui sont
désignés, Elienne et Philippe, Paul et Barnabé, aussi
bien que Pierre et Jacques. D’ailleurs, les douze ont
compris ; la promesse qui leur a été faite par le Seigneur,
ils l'adressent à d'autres. « Les derniers jours, » les
temps messianiques sont arrives, dit Pierre, et ce qui
les caractérise, c'est l'accomplissement de l'oracle de
Joel, Act., n, 28432, l'Esprit de Jahvé ne fait plus défaut,
il n est plus réservé à des privilégiés, mais répandu sur
tous les membres du nouveau peuple de Dieu, hommes
et femmes, jeunes et vieux, tous sont prophètes et
voyants. Act., n, 17, 18; aussi est-ce dans le sens le plus
large que cet apôtre interprète la parole de Jean et de
Jésus, Luc., m, 16; Act., ι, 5; c’est à tous, selon lui,
qu’il a été dit : « Vous serez baptisés dans le SaintEsprit. » Act., xi, 16.
On sait que la promesse est tenue. Exégètes catho­
liques, protestants et indépendants le reconnaissent :
la communauté primitive est composée de « spirituels »,
d'hommes inspires. La première chrétienté tout en­
tière, les cent-vingt vraisemblablement. Act., 1, 13-15;
n. 1-4; les fidèles venus du judaïsme, Act., il, 38, ou
de Samarie, Act., vm, 17. ou de h gentilité, Act., x.
41; xv, 8; les convertis de Paul. Act., Xlll, 52; xix, (i;
xxi, 4, aussi bien que ceux de Pierre ou de Philippe;
Ions ceux </i<i obéissent. Act., v, 32, nous apparaissent
dotés du Saint-Esprit. Ce don ne produit pas chez locs
et toujours les mômes effets, mais partout il est désign'. décrit en termes semblables et identiques.
Ce sont encore les mêmes mots qui servent à nom­
mer la force qui éclaire et meut le Messie. Elle est
l'Esprit-Saint », et il agit dans le Christ comine il
agit dans les disciples. 11 « descend sur lui », Luc , ni,
21 : il le « remplit et le conduit », Luc., ιν, 1 ; il assure
son renom, Luc., iv. 14, il fait de lui un prophète,
Luc., iv, 16-18; il J'envoie accomplir des miracles, ibid.,

,

,

|

j

j

982

glorifier le Père. Luc., X. 21. Autant de mots qu'emploie
l'auteur des Actes pour caractériser l'œuvre de l’Esprit
dans les disciples. Une affirmalion de Pierre complete
celle démonstration. << Élevé par la droite de Dieu, ayant
reçu du Père le Saint-Esprit, Jésus l'a répandu comme
vous le voyez et l'entendez. » Act., il, 33. Un seul et
même don est accord·’· au Christ, transmis par lui. Celte
identité est encore postulée par la position que prend
le Seigneur vis-à-vis desdisciples. Qu'il ait voulu donner
l'exemple et qu’il ail invité ses auditeurs à marcher
derrière lui, à imiter ses vertus, à reproduire ses actes:
que les premiers fidèles aient eu l’intention de mener
en lui une vie nouvelle, de modeler leur existence sur
la sienne, c'est un fait qui se dégage de tout le Nouveau
Testament et qu'admettent catholiques, protestants
croyants, et la plupart des exégètes indépendants. Si
donc, c'est à l'exemple de Jésus que le chrétien renaît,
est baptisé, déclaré fils de Dieu, qu'il croit, obéit et
adresse sa prière au Père,qu'il observe la loi, vit, meurt,
est enseveli, ressuscite,-entre dans la gloire, il est na­
turel qu'il reçoive aussi l'Esprit du Seigneur.
El il semble que ce don est contagieux, qu’on ne
peut approcher de la zene messianique, l'entrevoir,
sans être envahi par l'Esprit-Saint. Les « derniers
jours » commencent à la Pentecôte, le royaume est
inauguré par Jésus. Mais auparavant, Marie, Zacharie.
Elisabeth, Jean, Siméon reçoivent le même don. Cha­
cun d'eux a un rôle distinct, mais parce que les fonc­
tions diverses de l'un et de l’autre sont des variantes
d'une seule et même tâche, celle de témoin du Messie,
de chacun d’eux il est dit comme il le sera de Jésus,
des douze, de Paul, des Samaritains el des Ephésiens:
l’Esprit-Saint fut en eux, les remplit, ils le reçurent.
Luc., i, 15, 35, 41, 67 ; n. 25-27.
Et il lit de ceuxqui le reçurent des prophètes. Ibid..
et m, 3 sq. ; vit, 26-28; Act., ιι, 17; xix, 6. Ainsi les
témoins des temps nouveaux sont reliés aux hommes
inspirés de l’Ancien Testament. Jean marchera dans
la puissance et l’esprit d'Elie, Luc., I, 17; il est le
plus grand des prophètes, vu, 26-28. L'Esprit de Jahvé
et l'Esprit-Saint sont assimilés : c'est un seul el même
principe de prophétie et de vision. Act., Il, 17, 18. Ja­
dis il parlait par Isaïe, Act., χχνιιι, 25; maintenant
encore il annonce l’avenir par Agabus. Act., xi, 28.
Nous sommes donc en droit d'expliquer le don fait aux
Samaritains et aux Ephésiens par celui (pii est accordé
aux premiers chrétiens, aux apôtres, â Jésus, à ses
précurseurs et aux prophètes.
3. Le don de l'Esprit-Saint est une grâce distincte
de celle qu'accorde l'ablution baptismale. Toutefois
les deux faveurs s’appellent logiquement et d’ordi­
naire elles se suivent chronologiquement. L’initiation
n’est complète,on n'est parfait chrétien, qu’après ai .m
reçu le don de l'Esprit par l'imposition des mains mi
par une iiiterventiondireelede Dieu. — Puisque ces pro­
positions sont contestées, il faut les démontrer. Expri­
ment-elles bien la pensée du troisième Evangile et des
Actes? Esl-ce que, dans ces deux livres, le baptême de
Jésus n'apparaît pas. par opposition à celui <1.· Jean,
simple exercice pénitentiel, comme une ablution a
double effet : rémission des péchés et communication
de l'Esprit ? Est-ce que ce dernier don n'est même pas
celui qui caractérise le rite chrétien, puisque déjà Jean
confère un baptême de repentance? El si cette hypo­
thèse est admise, ne comprend-on pas mieux pourquoi
Pierre, Jean et Paul imposent les mains? C'est que
l'ablution antérieure n'a pas eu pleine efficacité. Elle
n'a été qu'une première partie. Les apôtres essaient,
avec succès d'ailleurs, de remédier à son insuffisance.
Des deux hypothèses que nous venons de mettre en
présence, laquelle est la vraie ? Pour le savoir, consul­
tons les textes où baptême et don du Saint-Esprit sont
rapprochés.

983

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

Jésus descend dans le Jourdain et reçoit l'Esprit.
Luc., ni, 21, 2’2. Et ce baptême est le type, l'origine de
l’initiation chrétienne. Or, d une pari, les deux actes
sont intimement liés : ils se complètent, puisque la dési­
gnation du Messie par Jean est suivie de la ralilicalion
du ciel ; ils forment un seul épisode, si bien qu'on
appelle du même nom baptême de Jésus et l'ablution
et le don de l’Esprit et la proclamation divine. Pourtant
cet acte unique se compose de deux scènes distinctes.
C'est après que Jésus a reçu complètement le baptême,
quand il est sorti du Jourdain, quand il a prié, que
l'Esprit vient : il n’est pas donné par Jean ni par l'ablu­
tion. Déjà marquée dans le troisième Evangile, la suc­
cession des faits n’est pas moins expressément souli­
gnée dans les Actes: « .4 la suite du baptême que Jean
prêchait, Dieu a oint du Saint-Esprit et de force Jésus
de Nazareth. » Act., x, 37. 38. Trois fonctions d’un même
ministère sont annoncées: le Christ reçoit l’ablution de
repentance, parce qu’il apporte le pardon des péchés;
il est revêtu de l’Espril-Saint, parce qu’il vient le don­
ner : il est proclamé l’enfant du Père céleste, parce
qu'il doit rappeler aux hommes leur divine filiation.
Chacun des trois actes a sa raison d’être.
Jean annonce en partie celte œuvre du Messie: « 11
vous baptisera du Saint-Esprit et de feu, » Luc., ni, 16,
parole qui a mis â la torture les exégètes de tous les
temps. Veut-elle dire, comme on l'a soutenu, que le
baptême de Jésus confère le Saint-Esprit ? Observons,
avant de répondre, que même, si tel est le sens de cette
promesse, il n’est pas nécessaire de conclure que l'im­
position des mains n’est pas capable d’accorder ce don.
Car Luc laisse entendre que la même personne peut à
plusieurs reprises recevoir l'Esprit-Saint. Les Actes ra­
content que la communauté naissante, au lendemain de
la Pentecôte, invoque Dieu : la maison ou elle est réunie
tremble et « tous lurent remplis du Saint-Esprit ». Act.,
iv, 31. Et Jésus qui sans doute possède ce don avant le
baptême el dés que la verlu du Très-Haut a couvert
d’ombre Marie, Luc., 1, 35, le reçoit pourtant au pre­
mier jour de son ministère, ni, 22, et au début de sa vie
glorieuse. Act., n, 33. Peut-être meme, est-il dit que Jean
déjà rempli du Saint-Esprit dès le sein de sa mère,
Luc., t. 15, croissait et se fortifiait par ou dans le [même
Saint-JEspril. Luc., i. 80. Donc annoncer que le bap­
tême du Seigneur accordera ce don. ce n'est pas néces­
sairement affirmer que l'imposition des mains ne le
conférera pas. Mais doit-on admettre que Jean, Luc., ni,
46, puis Jésus, Act., i, 5, et Pierre, xi, 16, parlent d'une
ablution a dans le Saint-E-prit » pour affirmer que ce
don est indissolublement lié au baptême? Non, semblet-il. Car Luc ne dit nulle part que le Christ a baptisé et
donné ainsi l’Espril-Saint. Il fait annoncer par Jésus la
communication de la Pentecôte, comme un « baptême
dans l'Esprit » ; et pourtant ce jour-là, les apôlres ne sont
pas soumis à une ablution. Act., t, 5. De même, Pierre
emploie celte locution pour désigner le don merveil­
leux accordé à Corneille, avant son baptême. Act., xi,
16. D’ailleurs, il est facile de comprendre pourquoi
celui qui devient chrétien et obtient la rémission de ses
péchés est baptisé : tout bain lave et déjà des lustra­
tions sacrées étaient employées dans les initiations.
Mais qu’elle est étrange cette expression, baptiser dans
le Saint-Esprit, si elle signifie que le baptisé est inondé
de l’Esprit! La métaphore se laisse-t-elle comprendre
au seul exposé des termes ou d’après le langage de
l'Ancien Testament? Au contraire, cette expression ne
s'explique-t-elle pas plus naturellement si elle veut dire
que l’Esprit est donné d’ordinaire, et qu'il doit l’être
régulièrement après le baptême chrétien, tandis que le
bain administré par Jean ne pouvait pas prétendre à
pareille efficacité? Et on aboutit toujours à la même
conclusion: ablution et don de l’Esprit sont distincts,
mais normalement réunis.

984

La suite du récit la confirme. A la Pentecôte, les
apôlres reçoivent l’Esprit-Saint. Ils ne sont pourtant pas
baptisés. Il n’est pas dit non plus que ce jour-là ils sont
initiés, font profession de foi, se repentent, obtiennent
la rémission des péchés. Les conditions spéciales, les
effets caractéristiques du baptême ne sont pas men­
tionnés : longtemps avant la Pentecôte, les apôlres
croient, suivent le Maître et sont chrétiens. Mais Jésus
qui pouvait remettre leurs fautes de son vivant, Luc., v,
20, 24; vil, 48 ; xxtti. 43. n’avait pas qualité pour envoyer
l’Esprit-Saint, avant d’avoir été élevé par la droite
de Dieu. Act., Il, 33. L'efi’et du baptême, le pardon, est
clairement distingué de la communication de la Pente­
côte.
Les deux grâces sont encore bien détachées l’une de
l'autre par Pierre, bien réunies aussi, lorsque pour la
première fois i! énumère les conditions du salut :
« Repentez-vous et que chacun de vous soit baptisé au
nom de Jésus-Christ pour le pardon de ses péchés et
vous recevrez le don du Saint-Esprit. » Act., n, 38. C’est
annoncerdeux grâces distinctes, mais qui se complètent.
Il est vrai qu'à la suite de cette exhortation, ceux qui
l'accueillirent furent baptisés. Act., il, 41. Le texte n'en
dit pas plus long. Faut-il conclure que c’est l'ablution
seule qui a remis les péchés et donné le Saint-Esprit?
Evidemment non. Car l'auteur a pu penser qu’il lui
suffisait de mentionner le premier acte de l’initiation
chrétienne. H espérait que ses lecteurs, gens bien infor­
més, comprendraient et suppléeraient. Un peu plus
loin, pour faire savoir que des auditeurs des apôtres
passent au christianisme, l’auteur des Actes dit seu­
lement : ils crurent, IV, 4. Ce mot peut tout expri­
mer. Et il en est ainsi de l’expression être baptisé.
Elle signifie être initié, c’est-à-dire recevoir en une
même occasion par l’ablution le pardon, par l’imposi­
tion des mains ou l’intervention directe de Dieu l’EspritSaint. Et celte occasion s'appellerait le baptême.du nom
de l'acte qui s'accomplit le premier et qui, par certains
côtés, est le plus important.
Mais quoique liés, les deux dons sont distincts. Ainsi,
lorsque le Saint-Esprit est donné, la prière qui le décide
à descendre est muette sur le pardon des péchés et
elle est prononcée par des initiés. Act., iv, 23-31. L’his­
toire de la conversion des Samaritains est plus décisive
encore. Elle nous apprend que certainement l'imposi­
tion des mains doit s'ajouter au baptême et le complé­
ter, puisque Pierre et Jean se déplacent pour donner
l'Esprit à des néophytes. Mais les deux rites ne se con­
fondent pas. Cérémonie, ministre, effets sont différents.
Les Samaritains se sont vraiment convertis : rien en
eux ne parait s’opposer à la validité du baptême. Phi­
lippe a le droit de le donner, car ce pouvoir n'est pas
un privilège réservé aux apôlres : ils semblent plutôt
faire administrer le baptême que le conférer. Act., x.
48; xtx, 5. D'ailleurs, Philippe baptise l’eunuque et le
récit laisse entendre qu'il agit bien. Act., vm, 20-40.
Si le missionnaire avait éprouvé quelques doutes sur la
valeur de son acte, il aurait probablement invité les
apôlresavant d’y procéder. 11 sait baptiser. Il accomplit
le véritable rite : ne fait-il pas l'ablution « au nom du
Seigneur Jésus? » Act., vm, 16. Or, ces mots, quel que
soit d'ailleurs leur sens précis, désignent un vrai bap­
tême. Act., n, 38; x, 48; xix. 5; x.xn, 16. Donc les S. maritains sont initiés, chrétiens, ils ont reçu les droits
et privilèges des fidèles. L'auteur ne les énumère pas.
les lecteurs les connaissent: mais il insiste sur ce qui
manque aux convertis : le don messianique, le Sain
Esprit. C’est pour l’accorder et non pour retoucher i.n
baptême raté que Pierre et Jean interviennent. Et c'equand ils imposent les mains que l'Esprit-Saint des­
cend. Act., VIII, 4-17. Dire qu’il aurait dû venir, en
vertu du baptême, mais qu’il n'a pas voulu le faire,
sans être appelé par les apôtres, c'est compléter le texte

985

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

et oublier que le Saint-Esprit ne demande pas à Pierre
la permission de descendre sur Corneille. La seule ex­
plication possible c'est que le baptême administré par
Philippe, pour complet qu'il Tût, était resté un baptême
et que si les apôtres l'achevèrent, ce fut en opérant, au
cours d'un autre rite, un autre effet spirituel.
Et voilà pourquoi l’eunuque éthiopien est baptisé,
dûment baptisé par Philippe, mais ne reçoit pas l’EspritSaint. On a dit qu'il l’avait obtenu par l'intervention
directe de Dieu. « Quand le catéchumène et l’évangé­
liste furent sortis de l’eau, l’Esprit du Seigneur enleva
Philippe, » Act., vm, 39, mais tel ne parait pas être le
sens de cette phrase. La translation a lieu pour que le
missionnaire aille prêcher à Azot. Certains manuscrits
(Alexandrinus, version syriaque héracléenne et l’an­
cienne version latine) la complètent et écrivent : « L’Espril[-Saint tomba sur l'eunuque et un ange] du Sei­
gneur emporta Philippe. » Qu'on adopte n’importe quel
texte, un fait demeure : le don de l’Esprit n’est pas rat­
taché à l’acte du baptême. Cl. J. Belser, Beilrüge :ur
Erklarung der Apostelgeschichte, Fribourg-en-Brisgau,
1897,p.51 ; ld., Die Apostelgeschichte, Vienne. 1905,p. 114.
Il ne l’est pas davantage dans l'histoire de la conver­
sion de Saul. Les récits distinguent très nettement
l'instant où il recouvre miraculeusement la vue et celui
où par le baptême il est « lavé de ses pêchés ». Act.. IX,
17-18; xxii, P2-16. Quant au don de l'Esprit-Saint, il est
mentionné, mais on ne peut savoir avec certitude s'il a
été accordé par l'imposition des mains d'Ananie ou par
l'action directe de Dieu. Les avis sont partagés. Quoi
qu'il en soit, celle communication n'est pas mise en
rapport avec le baptême. Et, au contraire, elle est rap­
prochée de l’imposition des mains qui rend la vue à
l'apôtre. Act., ix, 17.
Le récit de l'initiation de Corneille ne permet aucune
hésitation. L’Esprit-Saint est descendu sur lui et cepen­
dant l’ablution n’a pas encore eu lieu. Bien plus, même
après cette venue miraculeuse, le baptême a un sens,
un but, une raison d'être, et Pierre le fait donner au
centurion. Act., x, 44-48; xi, 15-17. Si on réunit les
données des trois récits de cette conversion, ibid., et
xv, 8-9, on peut en dégager le schéma suivant : Cor­
neille est pieux, il reçoit l’appel divin, la prédication
apostolique, il croit. Son cœur est « purifié par la foi »,
l’Esprit descend, le baptême suit : c'est la ratification
de la communauté, l’initiation officielle, l’agrégation
à la société chrétienne. Et celui qui a l'Esprit-Saint, la
mérite, il est normal qu'il soit baptisé. Il devrait déjà
l'être. Les deux dons s'appellent.
Une dernière fois, ils sont réunis: c'est dans l’histoire
des douze disciples d'Ephèse. Act., xix. 1-7. Paul les
rencontre et leur demande à brûle-pourpoint ; « Avezvous reçu l'Esprit-Saint, quand vous avez cru? » Donc,
a-t-on conclu, l’apôtre a observé dans ces fidèles quelque
chose d'étrange et il soupçonne qu'ils n’ont pas reçu
ledon messianique. Ainsi, la communication de l’Esprit
est présentée comme une grâce accordée à tout croyant.
— Admeltons-le, mais n’allons pas plus loin ; le texte
ne permet pas de savoir si ce don est conféré dans le
baptême ou au cours d'une cérémonie qui accompagne
ce rite et qui doit faire partie de toute initiation com­
plète. D’ailleurs, on peut expliquer autrement la'ques­
tion de l'apôtre. L'imposition des mains ne pouvant
ι-ire faite par tous. Paul à son arrivée recherche qui,
parmi les Ephésiens, a besoin de la recevoir. Et après
une première réponse : « Nous n'avons pas même en­
tendu dire qu'il y ail un Esprit-Saint, » il poursuit
son enquête : « De quel baptême avez-vous donc été
baptisés? » — Celte fois encore, l'apôtre ne donne-t-il
pas à entendre que toute ablution chrétienne accorde
l’Esprit-Saint? Les Ephésiens connaîtraient ce don,
l'auraient reçu s'ils avaient été bien baptisés. — Mais
ici, de nouveau, la même remarque s'impose. Si

986

ceux qui sont « baptisés au nom du Seigneur Jésus »
connaissent l’Esprit par expérience sans doute, c’està-dire le reçoivent, est-ce en vertu de l'ablution, ou au
cours d'un second acte qui d’ordinaire fait corps avec
elle? La pensée de Paul ne se ramènerait-elle pas à
celle-ci : le disciple de Jean n'a pas obtenu l’EspritSaint. le baptisé chrétien l'a reçu, parce qu'aprés son
baptême, ce don lui est conféré? Certains exégètes pré­
fèrent expliquer autrement la question de saint Paul :
les Ephésiens, s’ils avaient reçu le baptême chrétien,
connaîtraient la Trinité au nom de laquelle il leur
aurait été conféré. Toute difficulté disparaît, mais cette
interprétation ne semble pas la meilleure et il n'est
pas nécessaire d’y recourir. Le contexte offre des argu­
ments plus solides en faveur de la distinction des deux
dons et des deux rites de l’initiation. Après avoir été
instruits par Paul, les Ephésiens « furent baptisés ».
C'est chose faite, complètement et bien faite : car
l'ablution a eu lieu par ordre et peut-être sous les
yeux de Paul. Le premier acte est terminé et, comme
tel, il se suffit, il est un baptême et, sans doute, il a
produit les effets attribués à tout baptême. « Mais
quand Paul eut imposé les mains, l’Esprit-Saint vint
sur eux. » La distinction est nettement marquée.
Un juge qui n'est pas suspect n'hésite pas à le dire.
II. .1. Boltzmann écrit : Dans les trois passages, Act., vm,
16; x, -44-48; xtx. 6, une idée commune est exprimée :
le baptême n'est pas la date initiale à laquelle tout
croyant reçoit l’Esprit. lland-Commenlar zum Neuen
Testament, die Apostelgeschichte, Tubingue et Leipzig.
1901, p. 64. « A l’époque où l'auteur des Actes écrit, on
considère comme un privilège réservé à certaines per­
sonnes le pouvoir de communiquer l’Esprit par l'impo­
sition des mains... Et ce don de l’Esprit étant tenu pour
un complément du baptême, nous possédons la les
points de départ pour le futur sacramentum confirma­
tionis. » Lehrbuch der neuteslamenl lichen Théologie,
Fribourg et Leipzig, 1897, t. i, p. 38'2.
4. La communication de l'Esprit-Saint est souvent
accompagnée de phénomènes merveilleux; mais elle
ne consiste ni toujours, ni nécessairement, ni exclusi­
vement dans ces prodiges ou dans le pouvoir de les
accomplir. — En recevant le Saint-Esprit, Act., vm.
lü-18; xtx, 2-6, qu’avaient obtenu les Samaritains et
les Ephésiens? Ces derniers avaient été favorisés des
dons de glossolalie et de prophétie. Act., xix, 6. Les
néophytes de Samarie avaient-ils été gratifiés de faveurs
semblables? Le texte ne le dit pas en termes expn·-.
Toutefois, il est permis de supposer que si le magicien
Simon vil, c’est-à-dire sans doute constata par des
signes extérieurs l’action de l'Esprit-Saint sur ses
compatriotes, s'il voulut acheter le pouvoir d impo­
ser efficacement les mains, c'est que des phénomènes
étranges, merveilleux, avaient suivi l’acte de Pierre et
de Jean. Act., vm, 18, 19.
Ces renseignements sont un peu maigres : pour
les compléter jim a interrogé les autres textes qui d erivent les effets nombreux el divers du don messia­
nique.Sous les formes multipleset variables que r- :
l’action de l’Esprit, on a cru pouvoir saisir un élément
essentiel : le don messianique se trahirait toujours, par­
tout, nécessairement, par des phénomènes miraculeux
ou par le pouvoir de les accomplir.
Incontestablement, à l'époque et dans les épisodes
que nous font connaître le troisième Évangile et les
Actes, la venue de l’Esprit est d'ordinaire acconr agn-'-e
de prodiges. Souvent, l’homme inspiré est averti ou
instruit intérieurement, poussé par un instinct impé­
rieux et sûr, doté d'une science extranaturelle, il
annonce l'avenir, il est prophète, il peut même l'être
avant de voir le jour. Luc., t, 16, 17,41-44, 67 ; il,27 sq. ;
vn, 26-28; Act., n, 17. 18; vm. 29; x. 19; xi, 2S. etc. t ■
bien il est entendu en plusieurs idiomes a la fois. Act..

987

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

n. 8; il parle en langues, Acl., x, 46; xix, 6; il ailes
visions, Act., n, 17; vu. 55; il fait des miracles, Act.,
iv. 30, 31 : vi, 5-8; xm. 9-11 ; ou il en bénéficie, Act., ix,
17; il lutte avec succès contre les mauvais esprits. Luc.,
iv, 1-13; Act., vin, 7; x, 38 (sur l'opposition entre le
Saint-Esprit elles esprits mauvais voir encore Act., v,
3. et peut-être aussi Luc., xi, 20). Parfois même, il se
passe des phénomènes plus étranges ou plus grandioses :
apparitions extraordinaires, Luc., lit, 22; Act., n. 3;
translation, Act., vin, 39;bruit de vent impétueux, Act.,
il, 2; tremblement de maison. Act., iv, 31. Bref, quand
ΓEsprit est communiqué il se plaît à donner des signes
extérieurs de sa présence : on les voit, on les entend.
Act., 11, 32-33, et peut être, vni, 18.
Mais précisément parce qu’il en est ainsi, il faut
conclure que le charisme n'est pas le Saint-Esprit. Il
en diffère comme l'effet se distingue de sa cause. La
descente decet Esprit, voilà ce qu'obtient l'imposition
des mains; quant au prodige ou à la faculté de l’accom­
plir, il est la conséquence de cette venue. Les Actes
l'insinuent, à plusieurs reprises: « Tous furent remplis
du Saint-Esprit et ils se mirent â parler en langues, »
Act., il, 4; « je répandrai de mon Esprit et vos (ils et
vos lilies prophétiseront. » Act., Il, 17. 18. Voir aussi
Act., x, 44-46; xix. 6, etc. Bien plus, ce ne sont pas
seulement des charismes : connaissances extranatu­
relles ou pouvoirs miraculeux qui sont présentés
comme les suites du don de l’Esprit-Saint. Il accorde
le zèle apostolique, il pousse ou rend apte â rendre
témoignage. Luc., 1, 15, 16; xxiv, 48, 49; Act., i, 2, 8;
iv, 8 13; vi. 10 sq.; même devant les autorités, Luc.,
xn, 11, 12; Act., tv, 13 sq.; il fait tressaillir de
joie, Luc., x, 21; cf. Act., xm, 52; il escile à glorifier
Dieu. Luc., x, 21; Act., x, 45, 46. Peut-être même la
sainteté extraordinaire des premiers chrétiens est-elle
mise en corrélation avec le don de l’Esprit. Deux fois,
les Actes la décrivent en des tableaux courts mais sai­
sissants. Act., n, 42-47; iv, 32-35. Or, les deux fois, c'est
apres avoir affirmé que la jeune communauté a reçu
l’Esprit-Saint. Act., il, 38-41; iv. 31. On dirait que la
haute perfection morale des premiers disciples est pré­
sentée comme la preuve la plus décisive et le corollaire
le plus inévitable de la vie de l’Esprit au sein de la
nouvelle société. Ces premières constatations suffiraient
déjà à établir que tous les filets de l’imposition des
mains ne se résument pas dans le charisme, et que
communiquer l’Esprit-Saint ce n'est pas uniquement
transmettre le don de glossolalie ou de prophétie.
Vouloir tout ramener à ces phénomènes miracu­
leux, ce n’est pas seulement proposer une synthèse in­
complete. c’est peut-être même sacrifier le principal à
l’accessoire. Sans doute, ce qui frappe le plus les Juifs,
les païens (surtout un magicien), ce qui met davantage
en relief l’origine et la force divine de la nouvelle com­
munauté, c’est le charisme. Et l’historien de l’Église
naissante signale avec complaisance cet étonnement
des infidèles et sa cause, cette démonstration de la
puissance du Christ elses suites. Est-ce à dire qu'il voit
dans le charisme non seulement l’effet le plus extraor­
dinaire, mais aussi celui qui est le plus important, celui
qui est essentiel? Nullement. Car, le jour de la Pente­
côte, avant tout, qu'est-ce que reçoivent les apôtres? Ce
qui leur avait été promis par le Père et par Jésus. Luc.,
xxiv, 49; Act., i, 4. 5, 8; 11, 33. Or, le Maître n’avait
pas dit : l’Esprit vous sera envoyé pour que vous par­
liez en langues et que vous prophétisiez, mais il avait
affirmé que les douze le recevraient pour être ses
témoins, pour annoncer l’Evangile, pour prêcher à
toutes les nations en commençant par Jérusalem. Luc.,
xxiv, 47, 48; Act., I, 2, 8. La transformation brusque
et définitive des timides disciples en audacieux et en­
thousiastes missionnaires, tel est donc bien d'après Luc
le but essentiel de la venue de l’Esprit-Saint.

988

Quant au charisme, il est si peu l’effet principal que
parfois il fait défaut ou n'est pas mentionné. Les
trois mille convertis ont sans doute reçu l’Esprit que
Pierre leur avait promis à tous, Act.. II. 38; chacun
d’eux a-t-il été prophète, glossolale, thaumaturge? Les
Actes ne le disent pas. Ils semblent même affirmer le
contraire, car tandis qu'ils attribuent à tous les pre­
miers fidèles même foi, même piété, même lieu de réu­
nion, même fraction du pain, même esprit de renonce­
ment et de charité, Act., Il, 42-47, en un mol, tandis
qu'ils font des vertus la caractéristique de chacun des
convertis, ils réservent les charismes à une élite : « Il
se faisait beaucoup de prodiges et de miracles par les
apôtres. » Act., il, 43. Quand Pierre parle devant le
sanhédrin, « rempli de l’Esprit-Saint, » Act., iv, 8, il
le fait avec assurance, Act., iv, 13. mais sans prédire
l'avenir, sans s’exprimer en langues, sans opérer un
miracle. Paul et Barnabe ont depuis longtemps reçu
l’Esprit, ils sont envoyés par lui en mission. Act., xm,
2; pourtant, ils ne comprennent pas la langue lycaonienne. Act., xiv, 11-14.
De même que les charismes n’accompagnent pas
toujours le don de l’Esprit-Saint, ainsi quelqu’un
sans l’avoir obtenu peut accomplir un prodige ou en
bénéficier. Le troisième Évangile n'affirme nulle part
que les malheureux exorcisés, guéris ou ressuscités par
Jésus ont obtenu l’Esprit-Saint. Il atteste que les douze,
bien avant la Pentecôte, opèrent des guérisons et chas­
sent les démons. Luc., ix, 6; x, 17-19. Il ne dit pas que
l’exorciste jalousé par Jean, Luc., ix, 49, était inspiré.
Le charisme est donc indépendant du dan de l’Esprit;
les deux termes ne sont pas synonymes. Luc d’ailleurs
n’emploie pas le mol πνεύμα seul, il le lait suivre de
l’adjectif άγιον : c’est l’Esprit-Saint qui est donné.
Pourquoi celte épithète que l'auteur emploie avec tant
de soin? Elle est inutile s’il s'agit de désigner un simple
charisme, et elle ne s'expliquerait alors que comme un
emprunt fait à l’Ancien Testament qui déjà parle de
l’Esprit de la sainteté de Jahvé (Esprit-Saint de Jahvé).
Luc ne va-t-il pas plus loin et ne met-il pas un
rapport entre la perfection morale et le don de l’Esprit?
Tous les personnages qui le reçoivent sont des justes.
Zacharie, Elisabeth, Simeon. Luc., i, 6; n. 25. Marie
est une vierge candide, pieuse et soumise à Dieu. Luc.,
I. 26-38. Jean est mortifié, humble, zélé, courageux.
Luc., m, 1-22; vu, 24-35. Jésus, l'oint de l’Esprit. est
aussi le Juste. Act., vu. 52. Les apôtres et les premiers
disciples sur qui l’Esprit-Saint descend à la Pentecôte
ont suivi le Seigneur et cru en lui, ils ont reçu ses leçons
et ses ordres, ils ont persévéré dans la prière en atten­
dant la promesse du Père. Les autres personnes à qui
l’Esprit-Saint est donné sont celles qui le demandent,
Luc., xi, 13; les citoyens du nouveau peuple de Jahvé,
ses serviteurs et ses servantes, Act., n, 18; les fidèles qui
obéissent. Act., v. 32; ceux qui, le cœur touché, croient,
se repentent, sont baptisés et purs. Act., Il, 37, 38; les
Samaritains convertis, dociles et croyants. Act., vin, 6.
12, 14; Paul après sa réponse généreuse à l'appel divin.
Act., ιχ. 6; Corneille, homme pieux, charitable et
craignant Dieu, Act., x, 2; le « bon » Barnabe, Act.,
xi. 24; les douze « croyants » d’Ephèse. Act., χιχ. I.
Or, Luc connaît les Livres saints, il y a constaté que
le don de prophétie a pu être accordé à des pécheurs
et à des païens. Si donc il signale comme une condi­
tion de la venue de l’Esprit les dispositions morales,
n'est-ce pas parce que celte descente n'est pas 1.
simple communication d'un charisme, mais une dé­
phasés de la justification?
C'est encore à cette conclusion qu'on abouti!, si ai:
lieu d’observer celui qui reçoit, on regarde celui qu.
confère l'imposition des mains. Depuis longtemps, e:
de nos jours encore, on a trouvé singulier, inexplica­
ble que Philippe, capable d'accomplir des miracles, ne

989

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ECRITURE

puisse pas accorder le pouvoir d’en opérer, c’est-à-dire
donner l’Esprit. La théologie juive, croit-on, enseignait
que l’homme doté de pouvoirs miraculeux était apte à
les transmettre; l'inspiration se communiquait. Et
d’après certains exégètes, c'est cette persuasion meme
qui pousserait le magicien Simon à dire : Donnez-moi
le charisme afin que je puisse le transmettre. Si on
accepte ce postulat, et si, d'autre part, on pense que le
don de l’Esprit se confond avec un pouvoir extraordi­
naire; en effet, il devient presque impossible d'expliquer
l'incapacité de Philippe, l'intervention des apôtres.
Toute la difficulté s'évanouit si l'on admet que l’im­
position des mains n'est pas la simple collation d'un
pouvoir miraculeux : que la théologie juive attribue ou
non à l'homme doté des charismes le pouvoir de les
communiquer, peu importe; Dieu donne au fidèle sa
grâce par qui il veut.
La même remarque est suggérée par l’histoire des
Éphésiens. Si le don de l’Esprit est le charisme, et
si celui qui le possède peut le transmettre, pourquoi
les douze disciples doivent-ils attendre la venue de Paul
avant de le recevoir? Il y avait des chrétiens à Ephèse,
chrétiens qui sans doute avaient reçu l’Esprit. Bien
plus, l'apôtre, lors de son premier et court passage en
celle ville, y avait laissé Aquila et Priscille, Act., xvm,
49; ses amis et ses hôtes de Corinthe, ses compagnons
de voyage, fidèles bien formés puisqu'ils pouvaient
compléter l'éducation religieuse d’Apollo, c'est-à-dire
d’un homme « éloquent, puissant dans les Écritures,
instruit de la voie du Seigneur, et qui parlait avec exac­
titude de Jésus ». Act., xvm, 25. Nous pouvons donc
supposer qu’Aquila et Priscille, parfaits chrétiens, pos­
sédaient l’Esprit. Or, ils ne l'avaient pas donné aux
douze Ephésiens. Tout s'explique si ce don n’est pas
le seul charisme, mais une grâce dont. Dieu dispose
suivant des lois nouvelles et selon son bon plaisir.
Les arguments qu’on a invoqués pour repousser cette
conclusion ne sont pas décisifs. On a dit souvent que
le verbe employé pour désigner la descente du Saint-Es­
prit, έπιπιπτειν, tomber sur, Act., vm, 16; x, 44; xi, 15,
ne peut convenir qu'à des dons miraculeux. Admettons
que ce mol désigne une chute, c’est-à-dire une venue
inopinée, soudaine : est-ce qu'une grâce distincte des
charismes ne peut pas descendre rapidement, brusque­
ment? Et de fait n'est-ce pas ainsi qu'elle est accordée
si elle l'est par l'imposition des mains? Luc qui a dit
de la crainte qu'elle s’élance, Luc., t, 12, el qu’elle
tombe, Act., xtx, 17, ne peut-il pas employer une méta­
phore semblable pour décrire la collation d'une faveur
spirituelle? S’il le fait, d'ailleurs, c'est que l’Ancien
Testament, Ezech., xi, 5, a déjà dit de l’Esprit qu’il
tombe. Déplus, l'auteur des Actes ne peut-il pas penser
à cette première et typique ellusion de l’Esprit qui fut
accompagnée d'un bruit violent et fut pour ainsi dire
la chute du don divin. Enfin, dans deux cas sur trois,
le mot est admirablement choisi. 11 peint à merveille
la descente de l'Esprit-Saint sur Corneille, descente
brusque el inopinée. L'Esprit tomba véritablement de­
vant Pierre stupéfait.
L'argument tiré de l'emploi que fait Pierre d’un
oracle de Joël n est pas plus convaincant. Dans la grâce
accordée à tous les disciples, l'apôtre montre le don
annoncé par le prophète pour les temps messianiques,
prophéties, songes, visions, prodiges. Art., ji, 17-19.
On conclut que l’Esprit de Jahvé répandu sur toute
chair, c'est le charisme. Mais dans la bouche de Pierre
ou dans le récit de Luc, les paroles de Joël signi­
fient-elles que tous les chrétiens auront des visions et
des songes, prophétiseront et feront des prodiges? Non.
L ne lecture attentive du texte montre que le don univer­
sel, c’est seulement l’elfusion de l’Esprit:il sera répandu
sur toute chair, sur les serviteurs et les servantes de
Dieu; quant aux miracles, il s'eu accomplira, mais il

990

n’est pas dit que tous les opéreront tous. La preuve qu'il
faut entendre ainsi ce passage est à maints endroits du
livre des Actes : partout apparaissent des thaumaturges
et des prophètes, jamais tous les chrétiens ne sont
présentés comme tels. 11 ne faudrait pas croire que
celte exégèse fausse le sens primitif du morceau. Ce
qu'annonce le prophète juif, c’est, de l’avis de bons
juges, une large el universelle ellusion de l’Esprit de
Jahvé, ellusion qui se manifestera au dehors par des
prodiges. Il n'est pas nécessaire, même au jugement
des écrivains de l'Ancien Testament, que tout homme
inspiré prophétise ou opère des miracles; Ezéchiel ne
fait-il pas ainsi parler Jahvé : « Je mettrai mon Esprit
en vous et je ferai en sorte que vous marchiez d’après
mes ordres, que vous observiez et pratiquiez mes lois, »
xxxv, 27. Et la prédiction de Joël ne s'éclaire-t-elle pas
à la lumière des paroles de Jérémie : « Voici l'alliance
que je ferai... Je mettrai ma loi en eux. je l’écrirai dans
leur cœur et je serai leur Dieu el lisseront mon peuple.
Celui-ci n’enseignera plus son prochain, ni celui-là son
frère..., car tous rne connaîtront depuis le plus petit
jusqu'au plus grand, » xxxt, 33, 34. Impossible donc,
pour confondre le charisme et l’elTet de l'imposition des
mains, de se réclamer de la prophétie appliquée par
Pierre au peuple du Christ.
Mais, dit-on encore, cet effet est une grâce qne le
chrétien ne reçoit pas au baptême, c’est tantôt avant,
tantôt après qu'elle lui est communiquée. Or, de tout
temps on a pensé que l’Esprit-Saint est donné quand a
lieu l’ablution : c’est donc une autre faveur, un charisme
qui est accordé par l'imposition des mains. Ceux qui
présentent cette objection oublient deux choses : bap­
tême et imposition des mains sont deux rites distincts,
mais non indépendants; si leurs ell'ets ne sont pas les
mêmes, ils se complètent et s'appellent. D’autre part,
l’Esprit, d'après Luc lui-même, peut être donné à celui
qui l’a déjà. Voir col. 983.
Reste l'argument le plus spécieux. Luc signale avec
soin le don des charismes, lui réserve une place privi­
légiée, lui attribue une importance capitale. — Le fail
est indéniable, mais il peut aisément s’expliquer. Tout
historien d'une religion agit comme Luc. La vie inté­
rieure, la transformation morale de l’individu, l'accom­
plissement normal des devoirs quotidiens sont des phé­
nomènes intimes; ils frappent moins vivement l’obser­
vateur, sont plus rapidement décrits, et, en raison de
leur répétition même, ne peuvent être étudiés en détail,
dans chaque personne el à plusieurs reprises. L’homme
qui écrit son autobiographie a le droit de noter dans
ses confessions les mouvements de la grâce; l’historien
saisit les faits extérieurs et publics, surtout les actions
d'éclat, les phénomènes extraordinaires, les exploits
héroïques par lesquels se trahit l'intensité et la puis­
sance de vie d'une âme. L’existence des honnêtes gens
échappe presque entièrement à l’histoire : celui qui
décrit une société signale leurs vertus quelquefois au
plus, et en traits généraux. C’est d’ailleurs ce que fait
saint Luc. Son but l’oblige à raconter l’origine, les pro­
grès, l'extension du christianisme : les Actes mettent
donc surtout en relief les phénomènes saillants et typi­
ques, ceux qui sont des points de départ ou des dates,
les causes de succès, les moyens de propagation, les
effets produits sur les contemporains par l’apparition
des hommes nouveaux. Or, dans ledon du Saint-Esprit,
qu'est-ce qui est intime? Ce n’est pas son action sur
Tjndividu : elle est le secret de chaque âme. Qii’est-c·.·
qui est public, frappe les témoins, risque de conquérir
les profanes, d’encourager les amis, d’irriter les
adversaires ? Évidemment l’effet miraculeux. C’est donc
la prophétie, la glossolalie, le prodige que Luc prend
plaisir à signaler. D’ailleurs, l’auteur du troisième
Évangile et des Actes, s’il est païen de naissance
comme on le croit généralement, a été en tap-

931

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

ports fréquents el intimes avec des chrétiens venus du
judaïsme, il connaît les livres de l'Ancien Testament;
puis, par tempérament il se plaît à raconter apparitions
et prodiges : les exégètes croyants le reconnaissent, et
les critiques indépendants le savent, puisqu'ils accusent
Luc d une excessive crédulité et d'un goût trop pro­
noncé pour le merveilleux. Tout, par conséquent, son
but, sa formation, son entourage, son caractère doivent
le porter à souligner la glossolalie et la prophétie.
Enfin, si l'auteur des Actes parle souvent et volontiers
des charismes, c’est qu'à l'origine ils accompagnent
fréquemment le don de l’Esprit. Le croyant n'a pas de
peine à le reconnaître. Il comprend qu’ils sont destinés
â accréditer en Judée, en Samarie, et sur toute la terre
une religion nouvelle, qui heurte les préjugés et l’indif­
férence. l’égo'sme et les passions, les pouvoirs spiri­
tuels et civils; qui se pose en rivale des celles an­
ciens et n’admet avec eux aucun accommodement; qui
est précitée par quelques missionnaires, la plupart
juifs, pauvres et illettrés; qui se présente comme la fille
et l'héritière d’une société unie â Dieu par des prophé­
ties, îles visions et des miracles; qui s’adresse aux gen­
tils. c'est-à-dire à des peuples pourvus d’organes de
révélation etd’oracles fameux. Bien plus, au lendemain
de la mort de Jésus, les charismes sont nécessaires aux
fidèles eux-mêmes. Langage indéniable et action directe
de Dieu, preuve sensible de sa présence, ils donnent
la douce confiance que Jésus n’est pas mort, n’a pas
oublié sa promesse, ni abandonné les siens; que Père
messianique brillamment inaugurée par ses miracles
n'est pas close et que l'Esprit résidant au sein de la
communauté naissante l’éclaire, la soutient et la dirige;
qu’enlln les nouveaux convertis sont bien incorporés au
peuple choisi, reçus dans une communauté de « saints »,
mis en rapports intimes et immédiats avec le ToutPuissant. Il n’est donc pas nécessaire, pour expliquer
les Actes, de soutenir que l’effet de l’imposition des
mains est essentiellement el à l’exclusion de tout autre
le charisme. Il suffit de penser qu'à l'origine, la grâce
appelée don du Saint-Esprit éclate au dehors non seule­
ment dans des actes de vertus, mais dans des opérations
merveilleuses qui réjouissent, enthousiasment, sancti­
fient et recrutent des chrétiens,
5. La communication tie l’Esprit-Saintest un don di­
vin de sagesse et de force qui sacre le disciple prophète
des temps nouveaux et lui permet de rendre témoi­
gnage au Messie dans la mesure où les circonstances
l'exigent el où le Seigneur le veut. Cette sagesse el
cette force interviennent à la façon dont parlerait el
agirait une personne toute-puissante, distincte du Père
et de Jésus. — Puisque ce n’est pas le charisme, qu’estce donc qui constitue essentiellement Pellet de l'impo­
sition des mains?
D’abord, l’Esprit-Saint est un don: il est accordé, il
est reçu. De nombreux textes l'affirment. Luc., xi. 13;
Act., v, 32; vm, 15, 17, 19, 20; x, 45, etc.
C’est un don céleste; il descend, il vient sur quel­
qu'un. il tombe et on le nomme force d'en haut. Luc.,
I. 35; ni, 22: xxiv, 49: Act., x, 44, etc. Ce don est
répandu par Dieu. Luc., xi. 13; Act., it, 17; v. 32. Le
Père le promet el l'accorde, Luc., xi. 13; xxtv, 49;
Jésus l'annonce et le transmet. Luc., xxtv, 49; Act., i.
5, 8: n. 33. Si on essaie de rapprocher les ellets divers
de ce don. on obtient d'abord deux groupes. L’avertisse­
ment intérieur, la connaissance extranalurelle, la pro­
phétie, la glossolalie, les visions, l'idée de rendre témoi­
gnage et de glorifier Dieu, Part de parier à propos
devant les magistrats, ce sont là autant de manifesta­
tions d’un esprit de sagesse. L'assurance dans la pré­
dication et en face des autorités, le pouvoir d'accomplir
des prodiges, le zèle apostolique, la puissance sur les
mauvais esprits, une translation soudaine, des appari’ons miraculeuses, le tremblement d’une maison et le

992

bruit d'un vent impétueux, enlin, le zèle apostolique
accusent un esprit deforce. La vie extraordinairement
sainte des premiers fidèles suppose â la fois connais­
sance parfaite de la nouvelle loi et courage de l'observer.
Un dernier effet, la joie, est une résultante. Conscient
de sa force et de sa sagesse, l'homme inspiré se prête
avec plaisir aux opérations de l’Esprit.
Et si l'on veut réduire à l’unité ces deux dons, on
constate que force et sagesse sont ordonnées à un même
but. Celui qui possède l'Esprit peut rendre témoignage
à Jésus el à Dieu, il a la pensée et le courage de le
faire. Pourquoi les précurseurs, Jean-Baptiste, Elisabeth,
Zacharie, Simeon, sont-ils remplis de l'Esprit? Pour
rendre témoignage à celui qui vient. Luc., 1.16. 17,42,67;
n, 28 sq. Pourquoi l'Esprit descend-il sur le (ils de Marie
avant sa naissance el au baptême (peut-être aussi à la
transfiguration, car la nuée d'où sort une voix rappelle
l’ombre qui couvre la vierge et la proclamation céleste
du baptême)? Pourquoi le sacre-t-il, le conduit-il. le
fait-il tressaillir? Les lextes sont formels. C’est pour
qu’un témoignage soit rendu à la filiation divine de
Jésus, Luc., ,1, 35; m. 22 (et peut-être ix, 35); c'est
pour que le Christ lui-même atteste sa qualité de
Messie et loue son Père par ses réponses au diable,
Luc., iv. 1-13; par ses miracles et sa prédication,
Luc., ίν, 18, 19; enfin par une solennelle déclaration.
Luc., x. 21. 22. Si l'Esprit est promis, puis donné aux
apôtres, c'est parce qu’ils doivent être « témoins », Luc.,
xxiv, 48, 49; Act., i, 8; c'est pour que Pierre. Act.,
il. 1 4; m, 12: iv, 8, 13; Jean. Act., IV, 13, et lesautres, iv,
33, « rendent témoignage. » Le troisième Évangile af­
firme que l'Esprit enseignera ceux qui doivent confes­
ser Jésus devant les autorités. Luc., XII, 11, 12. I es
Actes nous présentent comme remplis de l’Esprit les
membres de la communauté naissante, Etienne, Philippe,
Paul, Corneille, Barnabe : or les membres de celle
communauté naissante « annoncent la parole de Dieu »,
Act.. IV, 31; Étienne rend témoignage parses miracles,
par la force de ses discours el par la manifestation
de sa vision, Act., VI, 8, 10; vu,52,56; Philippe prêche le
Christ et confirme sa parole par des prodiges et par les
Ecritures, Act., vm, 5, 6, 12,35, 40; Paul est choisi pour
porter le nom de Jésus devant les nations, les rois et
les fils d'Israël. Act., ix. 15; cf. xxn, 15. Corneille
glorifie Dieu. Act., x, 46. Bref, quand l'Esprit est
donné et quand l’écrivain, non content d'affirmer le fait,
nous apprend pourquoi il a lieu, chaque fois ou à peu
près, nous constatons que c’est pour suggérer l’idée ou
donner les moyens ou communiquer la force de rendre
témoignage. Voilà donc bien ce qui constitue essen­
tiellement le don messianique; l’Esprit-Saint est I·
principe qui fait rendre témoignage. C'est comme un
témoin incarné dans les apôtres et dans toute la com­
munauté·. « Nous sommes témoins (de la gloire de Jésus)
ainsi que l’Esprit-Saint donné par Dieu à ceux qui lui
obéissent. » Act., v, 32.
Évidemment le rôle de chacun des hommes inspirés
n'est pas le même. Les Actes observent qu’aprés la
descente de l'Esprit. le jour de la Pentecôte, « tous se
mirent à parler en d'autres langues selon que l’Esprit
leur donnait de s'exprimer, » Act.. Il, 4; et la suile
du récit le montre, selon les besoins du moment, car
ce fut seulement dans les idiomes de leurs auditeurs que
furent entendus les disciples. Telle est la règle générale.
Un don unique est accordé à tous, mais comme Dieu
le veut, el comme l'exigent les circonstances. Car
si tous sont témoins, chacun l'est à sa place, en son
rang, à son heure et conformément à sa vocation. Elisa­
beth, Zacharie, Jean. Sirnéon. Jésus, les apôtres, Étienne,
Philippe, Paul, Corneille, Barnabe reçoivent la même
grâce pour s’acquitter d’une même tâche : pourtant, les
phénomènes spirituels ne sont pas identiques chez tous,
parce que le rôle de chacun est différent.

993

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

line s'agitpas cependant d'une distinction hiérarchi­
que. Le don de l’Esprit-Saint est universel. Voir col. 980981. D’ailleurs, les sept ont déjà reçu cette grâce quand
les apôtres leur conlient un ministère spécial. Act., vt,
3, 5, 6. Paul, Act., ix, 17, et Barnabé, Act., xi, 24, sont
remplis de l’Esprit avant que les prophètes d’Antioche
ne leur imposent les mains. Act., xm, 3.
Si le ministère auquel rend apte le don de l’Esprit
ne confère pas un grade hiérarchique, il est pour­
tant une participation à des fonctions publiques.
Le témoin, comme tel, ne parle-t-il pas en public et
pour le public? Jésus est le type du chrétien. Or, à la
descente de l’Esprit, il commence une vie nouvelle, il
apparaît comme prédicateur, médecin, libérateur, héraut,
il est sacré en qualité de prophète, d’après le troisième
Évangile, Luc., tv, 18-20, en qualité de roi. d’après les
Actes, tv, 26. Bref, il est homme public. A la Pentecôte,
que deviennent les apôtres? Des témoins officiels qui
inaugurent, eux aussi, leur vie publique. Il en est ainsi
de tous les lidèles. Car le nouveau peuple de Jahvé est
composé de spirituels, de prophètes, et de voyants, c’est-àdire d'hommes publics. Act., n, 17,18. Et l’on comprend
mieux alors maintenant pourquoi le baptême et l’im­
position des mains dill'èrent, pourquoi le don de l’Esprit
se manifeste souvent, mais pas toujours, par des effets
extraordinaires. L’ablution chrétienne, c’est la rémis­
sion des péchés, le sacrement qui fait le disciple etsanctilie l’homme privé; l’imposition des mains, c’est le
rile qui sacre prophète des temps nouveaux et fait
passer à la vie publique. Le charisme n’est pas donné à
tous, parce que tous n’en ont pas besoin pour rendre
témoignage; mais il l’est à beaucoup, parce qu’à l’ori­
gine les paroles et les œuvres de l’homme public doivent,
plus que jamais, être continuées par la toute-puissance
de Dieu.
Cette influence de l’Esprit a le mérite de s’harmoni­
ser avec le rôle que le livre des Actes lui assigne. La
communauté prend naissance le jour ou il descend sur
elle pour la première fois. Elle grandit, parce qu’il lui
donne croissance. Act., tx, 31. C’est lui qui envoie les
missionnaires, Act., xm, 2; établit les chefs des églises
locales, Act., xx, 28; parle et gouverne par Pierre, Act.,
tv; porte les décrets avec l'assemblée, Acl.,xv, 28; rend
témoignage avec les apôtres. Act., v, 32. C’est donc bien
lui qui est dans la communauté principe de vie publique
et sociale. Et alors, donner l’Esprit, n’est-ce pas faire
passer en quelqu’un la force qui crée l’homme public
chargé d’un véritable office, le confesseur de la foi?
Mais, de quelle nature sont la sagesse et l’énergie qui
transforment le disciple en témoin? Puisque, comme
nous le savons,ledon vient d’en haut,du Père et de Jésus
glorifié, puisqu’il est le principe des prophéties, de la
glossolalie, des vision.,, puisqu’il est nommé par Dieu
son Esprit et assimilé à l’Esprit de Jahvé, il apparaît
donc comme une force toute-puissante, capable d’accom­
plir des œuvres divines. Est-ce une personne? 11 parle,
Act., vm, 29, etc.; il avertit, Act., xx, 23, etc.; il est
témoin, Act., v, 32; il décrète, Act., xv, 28; il enseigne,
Luc., xn, 12; il inspire les prophètes, Act., xxvni, 25;
il s’exprime par Pierre, Act., v, 3 sq. : il choisit, appelle
et envoie, Act., xm, 2-4; il conduit, Luc., tv, 1 ; il pousse,
Luc., n, 27; il empêche d’aller en un endroit, Act., xvi,
6, 7; il ravit, Act., vm, 39; il fait tressaillir de joie, Luc.,
x, 21; il donne deparler en langues, Act., n, 4; il éta­
blit des chefs, Act., xx, 28 (peut-être lie-t-il. Act., xx, 22 ;
le texte peut signifier lié par l’Esprit ou lié en esprit);
on s’oppose à lui, Act., vt, 10; on lui résiste, Act., vu,
51; on lui ment, Act., v, 3, 4; on le tente pour voir
s’il découvrira la vérité. Act., v. 9. Si on voulait dire que
l’EspritesI une personne,parlerait-on autrement? D’autres
verbes:descendre, Act., x, 44,etc.; venir, Luc., 1,35, etc. ;
faire croître, Act., ix, 31; recevoir. Act., vm, 15, etc.;
tomber, Act., vm, 16. etc. ; peuvent avoir pour sujet une
D1CT. DE THEOL. CATHOL.

994

force impersonnelle. Cependant ces actions sont d’abcrd,
surtout et la plupart du temps, le fait d’une personne.
Restent quelques locutions : être donné. Act., v, 32, etc.;
être rempli de l’Esprit, Act., vi, 5, etc.,; en être oint,
Act., x, 38; revêtu. Act., xxvm, 49. Évidemment, elles
s’appliquent de préférence à une chose. Mais il faut noter
que ce sont des métaphores; l'auteur en les employant
se rappelle sans doute que l’Esprit-Saint est un principe
de sagesse et de force : c’est de cette sagesse et de celte
force qu’il montre l’homme rempli, oint, revêtu. Et
comme pour empêcher toute équivoque, Lue accole par­
fois l’un ou l’autre de ces deux mots au nom de l’Esprit,
si même il ne remplace pas ce dernier par l’un d’eux :
«revêtu de la puissance d’en haut, » « rempli du SaintEsprit et de sagesse, » « oint du Saint-Esprit et de
force. »
Nous avons donc le droit de conclure que l’Esprit est
représenté comme une personne toute-puissante. Mais,
d'autre part, Luc nous dit que le Père le donne par
Jésus glorifié. Il semble donc bien que l’Esprit est,
d’une certaine manière sur laquelle l’auteur ne s’explique
pas, distinct de celui qui le promet et de celui qui le
communique. Voir Trinité d’après l’écriture.
6. Pour donner ΓEsprit-Saint, ou Dieu intervient
directement, c'est, semble-t-il, dans des cas plus solen­
nels et extraordinaires ; ou il le communique par des
intermédiaires : nous ne connaissons comme tels arec
certitude que des apôtres : Pierre, Jean, Paul. — Déjà
nous avons constaté que l’Esprit est un don du Père
par Jésus. Mais la transmission ne s’opère-t-elle pas
par l’intermédiaire d’hommes? Dieu n’a besoin de per­
sonne. Parfois il agit seul et immédiatement : ainsi
opère-t-il en faveur de Jean, d’Élisabeth, de Zacharie,
de Siméon, de Marie, de Jésus, des apôtres, des premiers
disciples et de Corneille. Le fait s’explique aisément. Les
précurseurs sont en réalité les derniers prophètes : sur
eux l’Esprit descend comme il venait sur les hommes
inspirés de l’Ancien Testament. Les cas du Christ et de
sa mère sont évidemment hors de pair. A la Pentecôte,
puisque l’Esprit se communique pour la première fois,
on comprend qu’il veuille se présenter lui-méme et
d’une façon saisissante. Enfin, le don accordé à Corneille
est plusieurs fois signalé comme un miracle destiné
tout exprès à forcer l'attention et à peser sur la volonté
de Pierre. Dans tous les épisodes mentionnés, d’ailleurs,
un prodige s’accomplit : prophétie, conception miracu­
leuse, apparition d’une colombe et audition d’une voix
céleste, glossolalie, bruit ou tremblement soudain. Le
don de l’Esprit par Dieu seul apparaît donc bien comme
une collation plus solennelle, et en quelque sorte extra­
ordinaire.
A Samarie et à Éphèse, il n’en est pas de même. Les
fidèles qui reçoivent l’Esprit sont une « foule » anonyme
ou douze inconnus : nul. parmi ces hommes inspirés,
n’est appelé à jouer un rôle d’une importance excep­
tionnelle. Nous ne savons d’eux qu'une seule chose,
c’est qu’ils sont chrétiens. Or, les deux fois, Dieu n’agit
pas seul : ce sont des hommes qui transmettent le don
messianique. Seulement, ces dispensateurs ne sont pas
les premiers venus, mais de grands personnages, les
apôtres. A Samarie, c’est Pierre et Jean qui imposent
les mains. Pourtant Philippe est là, et il a été solennel­
lement investi d'une charge publique. Act., vi, 3, 5, 6;
il est depuis longtemps rempli du Saint-Esprit. Act., VI.
3; il a pu prêcher, exorciser, faire des miracles, il est
donc bien l’envoyé de Dieu. Act., vm. 5-13. Mais il n’a
pas donné l’Esprit et ne le confère même pas. en colla­
boration avec Pierre et Jean. Rien ne permet de supposer
qu’il a été négligent ou ignorant : le récit laisse l’im­
pression conlraire et semble être tout à la louange
du missionnaire de Samarie. Il faut donc conclure que
si Philippe n’a pas imposé les mains, c’est qu’il ne l’a
pas pu. Cf. J. Weiss, Ueber die Absichl und den :eIII. - 32

995

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ECRITURE

996

rarischen CharacKtérderApostelgeschichte,Gœttingue, , el sa mission de Jésus lui-même et non des chefs offi­
1897, p. '15. El les circonstances qui encadrent le fait
ciels de la chrétienté?
doublent sa valeur. Pierre et Jean n'hésitent pas à venir,
On ne peut donc rien conclure avec assurance du
au temps de la première persécution, alors que cette
fait de l’imposition des mains par Ananie. Seuls, les
redoutable épreuve suivie de la dispersion des fidèles
apôtres sont certainement présentés comme ayant donné
multiplie les besoins, aggrave les difficultés et peut re­
l’Esprit. Agissent-ils en qualité de chefs des commu­
quérir la présence à Jérusalem ou ailleurs des deux
nautés et leurs pouvoirs sont-ils transmissibles, ou bien
hommes qui jusque-là ont représenté la communauté.
interviennent-ils en raison des prérogatives spéciales
Act., m. 1-11 ; iv. 1-22. Enfin, ce n’est pas Pierre et Jean
aux douze et dont personne ne parait avoir hérité? La
seuls qui ont jugé la démarche nécessaire, ce sont tous
question a été plus d'une fois posée; c’est à la tradition
les apôtres qui les ont envoyés. Act., VIII, 14.
chrétienne, aux documents postérieurs qu’il convient
L'intervention de Paul à Ephése n'est pas moins pro­
de la résoudre. Les Actes n'ont pas à s’en préoccuper.
bante. Ce n'est pas lui,semble-t-il, qui baptise, Act.,xix,
Disons pourtant qu’ils montrent dans le don de l’Esprit
5; mais c’est lui et lui seul qui impose les mains, 6. Son
une grâce destinée à tous et non pas une faveur réser­
altitude certainement et peut-être aussi la question
vée aux seuls temps apostoliques. Si donc ils nous ap­
posée par lui dès son arrivée, 2 (voir col. 985; toute­
prennent qu'à l’origine, seuls les chefs suprêmes im­
fois celte question peut s’expliquer autrement : Paul
posent les mains, ne nous laissent-ils pas entrevoir
aurait observé quelque chose d’insolite dans les douze qu’après les douze, d’autres recueilleront leurs pouvoirs
disciples), témoignent qu’un apôtre, en arrivant dans el que ces successeurs seront sans doute des membres
une communauté, avait coutume de rechercher quels
de la hiérarchie? Holtzmann conclut donc : « Au temps
chrétiens n’avaient pas reçu l’Esprit-Saint el de com­ ou l’auteur des Actes écrivait, on considérait comme un
pléter leur initiation. On dirait que c’est une des fonc­
privilège réservé à certaines personnes le pouvoir de
tions ordinaires de son ministère itinérant.
communiquer l’Esprit par l’imposition des mains; et à
Après avoir examiné ces deux épisodes,on est presque
l'origine, c’étaient sans doute les apôtres qui en étaient
tenté de se demander s’ils n’ont pas été rapportés par
investis. » Lehrbuch der neuleslamentlichen Théologie,
Luc tout exprès pour nous montrer « à quel point les
Eribourg et Leipzig, 1897, t. i, p. 382.
apôtres étaient d’accord au sujet du baptême et de l’im­
7. Dans des cas exceptionnels, lorsque Dieu agit seul
position des mains. Dans l’histoire de la conversion de
el qu’il y a prodige, l’Esprit vient sans qu'aucun rite
Samarie, les deux plus illustres leaders du collège pri­
soit accompli. D'ordinaire, il est donné par l'imposi­
mitif, agissant non seulement en leur nom propre,
tion des mains et ce geste semble avoir une réelle effi­
mais au nom de la corporation des douze, accomplissent
cacité. Est-il accompagné d’une prière du ministre el
justement ce que saint Paul fait à Ephése. Le rite qu’ils suivi d’une obelion? Luc ne le dit pas. — Aucun acte
ont employé, ils l’emploient, el en vue d’un effet sem­
extérieur n’est requis si Dieu donne lui-même et direc­
blable ». Mason, The relation of confirmation to bap­
tement l’Esprit-Saint. Cependant, toutes les fois que la
tism, 2* édit., Londres, 1893, p. 25.
communication divine est immédiate, elle se trahit au
Un chrétien de condition plus modeste, Ananie, n’adehors par un miracle. On dirait que Dieu veut attester
t-il pas lui aussi donné l’Esprit-Saint par l’imposition
d’une manière sensible et indéniable la présence et
des mains? On l’a dit, mais sans le démontrer; el, si
l’action de sa grâce. La preuve a été faite. Voir
on l’avait prouvé, peut-être ne devrait-on encore rien
col. 994.
conclure. Savons-nous pourquoi le disciple envoyé vers
Quand rien ne motive cette intervention solennelle
Paul lui imposa les mains? Sans doute, Ananie dit luiet miraculeuse et que le don se transmet par des
même, en accomplissant ce rite : « Saul, mon frère, le
hommes, il y a imposition des mains. Act., vm. 17; xix,
Seigneur Jésus m’a envoyé pour que tu recouvres la vue 6. Le fait n’est pas contesté. Reste à l’expliquer. Sou­
et que lu sois rempli du Saint-Esprit. » Act., IX, 17.
vent on a présenté, on présente encore ce rite comme
Mais la suite du récit ne mentionne qu’une consé­
un symbole : prière en acte ou figure de la communi­
quence immédiate de celte parole et de ce geste : la
cation céleste; comme une excitation de la foi du sujet,
guérison miraculeuse de la cécité, 18. C'est encore elle
et une préparation à la venue du don messianique;
et elle seule qui est présentée comme telle, à deux
comme un encadrement ordinaire de l’acte divin : le
autres endroits. Act., tx, 12; xxn, 13. Et puis, il s’agit
Père, par Jésus, donnerait la grâce péndantque l’homme
ici d’une imposition des mains qui précède le baptême.
accomplirait le geste liturgique. Enfin on a attribué à
Voilà pourquoi les exégètes sont indécis, les avis par­
cette cérémonie une efficacité puissante, mais purement
tagés : ce rite a-t-il été, oui ou non, la collation de
psychologique et morale : le catéchumène qui avait
l’Espril? Si on répond affirmativement, une nouvelle
rompu avec son passé et avait été préparé par d’ardents
difficulté surgit aussitôt : Ananie était-il un simple par­ prédicateurs, aurait cru sentir, quand on lui imposait
ticulier ou le chef de la communauté de Damas? Les
les mains, qu’il entrait en communication avec Dieu,
Actes nous montrent en lui un disciple, de race Israélite,
qu'un souflle créateur passait sur lui pour transformer
observateur zélé de la Loi. estimé de ses compatriotes,
son être, l’obliger à une existence meilleure et faire de
honoré de communications divines, capable d’exhorter
l’Esprit l’élément fondamental de sa personnalité nou­
et de baptiser. Act., tx, 10-19; xxn, 12-21. Sans doute,
velle.
ce n’est pas dire qu’il est chef, c’est pourtant lui attribuer
Ne faut-il pas reconnaître à l’imposition des mains
des qualités qui peuvent l’avoir mis en relief et désigné
une autre vertu? Evidemment elle n’est pas dotée d’une
pour une charge hiérarchique. Et alors, si on admet
puissance magique, on ne peut l’assimiler à la baguette
qu’Ananie gouverne les disciples de Damas, son inter­
ou au souflle du sorcier qui passent pour produire par
vention prouve seulement que, comme les apôtres, les
eux-mêmes, indépendamment de toute cause adéquate,
chefs de communauté peuvent imposer les mains. En­
homme, esprit ou Dieu, des effets merveilleux. Mais ne
core convient-il de faire une derniere réserve qui d'ail­
doit-on pas avouer que. d’après les Actes, le rite accompli
leurs s’impose même si Ananie est un simple particulier.
contribue, de par la volonté du Père et de Jésus, sous
Le cas de Paul est tout â fait extraordinaire et relève du
la main d’hommes choisis par eux, à la communication
miracle. Dieu qui a donné, sans le concours de per­ de l’Esprit aux sujets bien disposés? De bons juges,
sonne, l’Esprit-Saint, a aussi le droit de le communiquer catholiques et critiques indépendants, n’hésitent pas à
par qui il veut. Peut-être use-t-il celte fois du minis­
l’affirmer. Ils relèvent la coïncidence si fortement mar­
tère d’un fidèle ordinaire, pour manifester que, comme
quée par Luc. Le baptême a lieu, l'Esprit ne vient pas.
les douze l’apôtre Paul tient sa vocation, son initiation
Act., vm, 10. Pierre et Jean prient : on ne dit pas eu-

997

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

998

core qu’il descend, 15. Ils imposent les mains : les . l’attribution d’une pareille efficacité à un rite est con­
Samaritains le reçoivent, 17. Les Éphésiens sont bapti­
traire à l’esprit de la chrétienté primitive...Au reste,
sés, Act., xix, 5, et quand Paul leur a imposé les mains,
ceux qui hasardent cette affirmation ne prennent pas
l'Esprit-Saint vient sur eux, 6. Evidemment tout antécé­ toujours la peine de la démontrer. Voir par exemple, un
dent n’est pas cause, mais celui-là seul qui est nécessaire
des derniers qui l’ait lancée, A. Seeberg. Der Kateet suffisant. Or, précisément, l’imposition des mains
chismus der Vrchristenheit, Leipzig, 1903, p. 225. Ce
n'est-elle pas présentée dans ces deux récits comme la
théologien présente, il est vrai, une deuxième objection
condition sine qua non de la venue de l’Esprit, condition
qui semble d’abord mieux appuyée. D’après les Épilres
que ne supplée aucune autre : foi du sujet, baptême,
de saint Paul, c’est Dieu lui-même qui envoie l’Esprit
miracle, prière de Pierre, de Jean et de Paul. Et, d'autre
dans le cœur de l’homme. — Soit, mais l’envoie-t-il
part, Luc ne montre-t-il pas qu’aussitôt posée, elle est
directement, sans recourir à un intermédiaire humain,
suivie d’effets, non pas évidemment parce que ce simple
à un rite extérieur? Là est toute la question : Seeberg
geste peut par lui-même contraindre l’Esprit à venir,
ne la touche pas. Si l’on suppose que Paul la résout par
mais parce que Dieu a décidé de donner sa grâce quand
l'affirmative, il faudra conclure seulement que sa pensée
ce rite s’accomplira et parce qu’il s’accomplit. La for­
n'est pas celle de l’auteur des Actes : le problème sera
mule des Actes, xtx, 6, est très heureuse : « Quand
posé et discuté plus loin. Mais si on étudie Luc dans
Paul eut imposé les mains, l’Esprit vint sur eux. » Et
Luc, on est obligé de convenir qu'aucun texte ne contre­
cette explication admise, on comprend mieux pourquoi
dit les conclusions suggérées par les récits de l’initiation
Pierre et Jean ont dù se délacer, pourquoi leur prière
des Samaritains et des Ephésiens. On serait plutôt
n'a pas suffi, pourquoi seuls ils imposent les mains.
tenté de relever des traits qui confirment celle concep­
Non seulement le texte suggère cette interprétation,
tion : parlant du baptême, l’écrivain dit qu’on le reçoit,
il l’exprime. Sans doute, c’est en exposant la pensée
« au nom du Christ, pour la rémission des péchés. »
d’un magicien qui a pu comprendre la collation de
Act., n, 38. Et il semble affirmer que par l’imposition
l’Esprit comme il expliquait ses propres sortilèges.
des mains, Jésus et Paul ont opéré des guérisons. Luc.,
« Lorsque Simon vit que c’était par l’imposition des
tv, 40; xm, 13; Act., xxvin. 8.
mains des apôtres que l’Esprit était donné, il leur offrit
Fallait-il prononcer quelque formule pour donner au
de l’argent, disant : Donnez-moi ce pouvoir afin que
rite sa vertu? Luc ne l’affirme pas clairement. Sans
celui à qui j’imposerai les mains reçoive le Saint-Esprit. »
doute, il observe que Pierre et Jean ont prié avant
Act., vm, 18, 19. Mais il faut noter que la croyance à
d’imposer les mains. Act., vm, 15. Mais était-ce pour
l’efficacité du rite ne s’accuse pas seulement dans les attirer l’Esprit ou pour le communiquer? Les Actes ne
paroles prêtées au magicien, 19g mais dans la réflexion
Je disent pas. Et l'intervalle qui, dans le récit, sépare
du rédacteur. 18. Elle est même plus fortement affirmée
le geste, ÿ. 17, de la prière, 1. 15, porte plutôt le lecteur
par l'écrivain chrétien que par le Samaritain. Puis, le
à nier que la demande des apôtres ait composé avec
récit ne porte pas : Simon s’imagina, mais Simon vit
l'imposition des mains un seul et même rite. Nous ne
que par l’imposition des mains l’Esprit était donné.
savons pas non plus si à Éphèse Paul a parlé en impo­
Enfin, Pierre ne dit pas au magicien que sa demande
sant les mains. Quant à la phrase par laquelle Ananie
est inspirée par une grossière croyance ou par une con­ souligne l’acte de l’imposition, elle semble moins une
ception erronée, mais que ses intentions ne sont pas
prière qu’une explication el une formule de présenta­
droites et que le don de Dieu ne s’acquiert pas à prix
tion. Act., ix, 17. Aussi l’érudit le plus soucieux de
d’argent. Act., vm, 20, 21. En présence de textes aussi
découvrir dans l’Ecriture une parole qui accompagnait
formels, des critiques n’hésitent pas â reconnaître que
l’imposition des mains, est-il réduit à prendre pour
les Actes attribuent une efficacité, instrumentale sans
point de départ des hypothèses vraisemblables. Celui
doute, mais réelle, aux gestes de Pierre, de Jean et de
qui imposait les mains, écrit A. Seeberg, op. cil.,
Paul. « Les apôtres demeurés à Jérusalem, écrit
p. 225 sq., le faisait-il sans mot dire? C’est peu pro­
ll.-J. Boltzmann, envoient les deux principaux d’entre
bable. S’il parlait, exprimait-il n’importe quelle idée
qui se présenlait à son esprit? On ne peut guère l’ad­
eux communiquer le Saint-Esprit; ce qui se fait ensuite
mettre, car il accomplissait un acte qui se répétait,
sacranientaliler, de telle sorte que l’imposition des
mains est considérée comme un symbolum efficax. «
toujours tendait au même but el répondait à un concepprécis. Tout naturellement aussi, pour énoncer une
Die Apostel geschichte, 2» éflit., Fribourg et Leipzig,
1901, 1.1, p. 64. Et B. Weiss commente ainsi la parole
même idée, les mêmes mots se présentaient. « Nous
d'Ananie à Paul, Act., IX, 17 (qui confirme, en effet, les devons donc postuler a priori l’existence d’un texte
bien établi qui était récité pendant l’imposition des
récits de l’initiation des Samaritains et des Éphésiens,
mains. » Il est permis de penser que l’auteur fait preuve
mais à laquelle nous n’avons pourtant pas voulu re­
courir, à cause des points d’interrogation, dont il faut
d'une confiante perspicacité et d’une belle assurance. Il
faut avouer néanmoins que son raisonnement n’est pas
la faire suivre, voir col. 985) : « Ici il est clair que les
dépourvu de toute valeur. Cf. P. Pourrai, La théologie
deux effets guérison de la cécité, don de l’Esprit] sont
sacramentaire, 2· édit., Paris, 1907, p. 49, 90.
sans dont? communiqués par l'imposition des mains,
Celui qui imposait les mains conférait-il une onction?
mais opérés par le Christ et par son envoyé. » Die
Luc et les Actes ne le disent pas, et le plus sage parti
Aposlelgeschichte, dans Texte und Untersuchungen,
serait d’enregistrer ce silence. Des théologiens ont ob­
Leipzig, 1893, t. IX, p. 197. On ne saurait mieux dire.
Ceux qui se dérobent à ces conclusions font-ils servé qu’il ne prouvait rien contre l'existence de cette
valoir quelques preuves.' Pas toujours : certains se cérémonie. Luc, ont-ils dit, a voulu abréger et ayant
contentent d’affirmer. Plusieurs ont recours à des désigné suffisamment le rite par un des actes qu'il
comportait, il a cru inutile de mentionner l’onction,
théories philosophiques et prétendent que l’efficacité,
que d’ailleurs ses lecteurs savaient être l’accompagne­
décrite plus haut, est trop matérielle, trop grossière,
ment normal de la cérémonie expressément nommée
trop magique, pour qu’on puisse la découvrir dans le
Nouveau Testament; il ne convient pas que les apôtres par lui. Peut-être d'ailleurs était-ce le même geste vu
sous un autre aspect, s’il est vrai que l'imposition <! s
et Jésus aient ainsi compris l'imposition des mains. —
mains contenue dans l'onction est celle qui donne i’EsCe n’est pas le lieu de discuter des principes purement
rationnels; d’ailleurs, ces raisonnements et d’autres sem­ prit-Sainl. Voir Bellarmin, Con trovers., De sacramentis
in specie, 1. II. De sacramento confirmationis, c. ix.
blables peuvent être reproduits à propos du baptême et
Opera omnia, Paris, 1871, t. ut. p.608sq.. dont les expli­
de plusieurs cérémonies. Voir Sacrements en générai..
cations ont été reproduites par plusieurs théologiens.
C’est là aussi que trouvera place une autre objection :

999

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

Ces hypothèses ne sont pas invraisemblables, mais
manquent d’un point d'appui dans le texte. Elles sont
d'ailleurs inutiles. Sans en être autrement scandalisés,
des catholiques ont pris note du silence des Actes :
« Nous ne lisons pas qu’aucune autre matière que l'im­
position des mains ait été en usage chez les premiers
apôtres, » Maldonat, Tractatus de sacramentis, De
secundo sacramento, q. Il, Paris, 1677, p. 77 ; et récem­
ment encore Schanz, Die Lehre von der heiligen Sakramenten, Fribourg, 1893, p. 293; Dôlger, Das Sakranienlder Firmung, Vienne, '1900, p. 53. Les scolastiques
n’étaient pasembarrassés davantage : les uns concluaient
que l’onction n’était pas pratiquée; d’autres pensaient
qu'elle était en usage, mais que l’Écriture ne la men­
tionnait pas; certains supposaient que les apôtres, en
vertu d’une dispense divine, avaient pu l’omettre;
quelques-uns enfin croyaient que l'imposition des mains
était seule employée quand l’Esprit-Saint manifestait sa
présence d’une manière sensible. Voir Confirmation
chez, les scolastiques. Cette dernière explication n’est
pas tombée dans l’oubli. Bellarmin, loc. cit., Maldonat.
loc. cit., l’ont reprise et passée aux théologiens modernes.
De nos jours encore, L. Janssens la déclare « lumineuse. »
La confirmation, Lille, 1888, p. 154-155. Schell essaie
de la rajeunir par de nouveaux arguments. Katholische
Dogmatik, Paderborn, 1893, t. ni b, p. 492. Après avoir
posé ce principe : plus la vérité est manifeste, moins le
symbole est nécessaire, il montre sous les prodiges qui
accompagnent l’imposition des mains une onction spi­
rituelle, c’est-à-dire un symbole éclatant des grâces
divines : ainsi Jésus a pu se déclarer oint sans que
l’huile ait coulé sur lui.
Ces raisonnements sont ingénieux, à coup sûr; mais
le moindre texte ferait mieux 1’afl'aire des historiens.
Il vaut donc mieux renoncer à interpréter d’une façon
bénigne le silence de Luc. Mais il convient de retenir
le fait de l’onction du Christ. A trois reprises, il en est
fait mention, Luc., iv. 18; Act., tv, 26; x, 38, et deux
fois, c’est la descente de l'Espritqui est présentée comme
le sacre de Jésus. Puisque la vie du lidèle doit repro­
duire celle du Seigneur, cette circonstance n’a-t-elle
pas pu, sinon motiver, du moins favoriser de très bonne
heure l'usage de l’onction.
8. Le don de l’Esprit est promis à tous les membres
du peuple de Dieu, c'est-à-dire aux croyants purifiés
et baptisés gui le désirent. Un précepte positif et gé­
néral obligeant ά le recevoir ne nous a pas été con­
servé, mais tout se passe comme s’il existait. — Déjà
nous avons démontré que l’Esprit-Saint est un don uni­
versel, promise tous les chrétiens. Voir col.980-981. Nous
avons aussi établi que sa réception était liée à des con­
ditions morales. Quelles sont les dispositions requises?
Pour participer au don des temps messianiques, il faut
évidemment faire partie du nouveau peuple de Dieu,
être du nombre de ceux qui lui obéissent. Act., 11, 17 ;
v. 32. La foi est donc nécessaire : tous ceux qui reçoivent
l’Esprit : apôtres, premiers chrétiens, Étienne, Samari­
tains, Paul, Corneille, Barnabé, Éphésiens, sont des
croyants. Act., vt, 5; vin, 10-14; ix, 6; xi, 24; xv,
9; xtx, 5. La pénitence, Act., n, 38, ou des qualités
morales, Act., vt, 3; x. 2, 4, 7, 30, 31, 35; xi, 24, sont
encore signalées chez des hommes remplis de l’Esprit.
Régulièrement, c’est après le baptême et la rémission
des pêchés que ce don est accordé. Act., il, 38; vm, 12,
16, 17 ; xtx, 5, 6. Sans doute, nous ignorons si les apôtres
ont été baptisés. Mais leur commerce avec Jésus avait
constitué une initiation bien supérieure et unique.
D’autre part, silence n’est pas négation. Enfin, des exé­
gètes ont supposé que les apôtres n’avaient pas été sou­
mis au baptême de Jésus, parce qu'ils avaient peut-être
reçu celui de Jean. Quant à l'exception tirée du cas de
Corneille, elle n'est qu’apparente et confirme la règle.
Si, avant l’ablution, l’Esprit est venu, c'est que Dieu lui-

1000

même a purifié le cœur par la foi, et le fait se présente
comme étonnant, merveilleux. Act., x, 44 sq. Celte der­
nière considération empêche aussi de prendre pour type
normal l’histoire de Saul à qui Ananie impose les mains
avant de le baptiser : était-ce d'ailleurs pour lui com­
muniquer l’Esprit? Act., x, 17, 18.
Une dernière disposition est signalée très souvent.
Jésus priait quand, le ciel s’ouvrant, l’Esprit descendit,
Luc., m, 21, 22; le Père devait accorder ce don à ceux
qui le demanderaient, Luc., xi, 13; les cent vingt per­
sévéraient dans la prière jusqu'à la Pentecôte, Act., t,
14; la première communauté était remplie de l’Esprit
après avoir adressé une solennelle supplication, Act.,
tv, 23-31 ; Corneille priait Dieu continuellement. Act.,
x, 2, 31. Toutefois, aucun texte ne montre dans cette
disposition une condition sine qua non, et Luc juge
inutile de faire savoir si les Samaritains et les Éphé­
siens ont invoqué Dieu pendant l’imposition des mains.
Ceux qui peuvent recevoir l’Esprit-Saint sont-ils tenus
de le demander? Une loi proprement dite n’existe pas,
mais les faits parlent. Jésus donne l’exemple. La for­
mation des apôtres, qui pourtant a été conduite par le
Christ en personne, n’est complète qu’après la venue de
l’Esprit. Luc., xxtv, 48, 49; Act., i, 2-8. C’est à tous
qu’il est promis, et tous sont invités à le recevoir. Act.,
n, 17, 38. Au reste, ledon a poui· effet de rendre capable
de confesser Jésus, de mener la vie publique de chré­
tien. Luc., xn, 11-12. Voir col. 993. Or, ne sont-ce pas
tous les fidèles qui sont exposés à comparaître devant
les magistrats et obligés de rendre témoignage? Enfin,
l'histoire des Samaritains et des Éphésiens prouve que,
pour être complète, pour créer le parfait chrétien, l’ini­
tiation doit se composer du baptême et de l'imposition
des mains. Tant que cette dernière cérémonie n’a pas
eu lieu, le néophyte est comme arrêté en cours de
route. L’ablution est terminée, elle est valide, elle a
produit son effet, elle n’a pas besoin d’être renouvelée,
mais il faut qu’elle soit consommée par une grande
bénédiction. Les apôtres croient qu’il est ou nécessaire
ou utile de venir en personne la donner. Après avoir
constaté ces faits, il est impossible d’admettre que le
baptisé puisse impunément mépriser le don de l’Esprit,
négliger de s’assurer une grâce qui est le signe le plus
authentique de l’avènement des derniers jours et de
l’agrégation au peuple de Dieu. Act., n, 17.
9. Conclusion : Découvre-t-on, dans les Actes, du
moins en germe ou sous une forme équivalente, la con­
firmation? — Puisque l’Église n’a pas donné une défi­
nition officielle dece sacrement, essayons de le décrire en
juxtaposant tous les caractères que lui reconnaissent
des décrets dogmatiques ou à l’unanimité les théolo­
giens catholiques. La confirmation est un rite (geste et
formule) institué par Notre-Seigneur Jésus-Christ pour
toute la durée de la religion chrétienne, rite accompli
par l’évêque ou par un prêtre délégué du pape, rite par
lequel Dieu symbolise et confère aux baptisés bien dis­
posés, en même temps qu'un caractère ineffaçable, une
grâce nouvelle. l’Esprit-Saint, force spirituelle qui les
rend capables de confesser leur foi par des œuvres ou
des paroles.
Or, l'imposition des mains décrite au livre des Actes
est une cérémonie capable de symboliser les communi­
cations divines. Quand elle a lieu, l’Esprit est donnRégulièrement elle s'accomplit après le baptême. Elle
communique une grâce distincte de l’effet de l'ablution :
les moyens et la force de rendre témoignage au Christ
dans la mesure où Dieu le permet et où les circonstances
l’exigent. C'est à tous les croyants que cet Esprit ■
destiné, pourvu que leur âme soit bien disposée. Voila
autant de traits qu1' se retrouvent identiques dans la
confirmation. Sans doute, d'après certains théologien-:,
l'onction est partie essentielle du sacrement; mais plu­
sieurs docteurs l'ont nié; certains d'ailleurs enseignent

1001

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

que l’Église a le pouvoir de changer la matière de ce
sacrement. D’autre part. l’Ecriture, loin de condamner
cette cérémonie, semble en indiquer l'origine. Domi­
nant donc les questions librement discutées, cherchant
seulement dans le rite des Actes ce que tous les théo­
logiens voient dans la confirmation, une cérémonie
capable de symboliser la venue de l’Esprit et ses dons,
nous la découvrons dans l’imposition des mains. Quant
à la formule employée aujourd’hui, elle ne se lit pas
dans l’Écriture. Plusieurs, après l’avoir constaté, ajou­
tent : silence n'est pas négation. D’autres observent
qu'une école catholique très respectable reconnaît à
l’Église des droits sur le choix de la matière et de la
forme des sacrements. Ils concluent donc que le défaut
d'une formule stéréotypée à l’origine, s’il était positive­
ment constaté, ne suffirait pasâ différencier essentielle­
ment le rite antique de la cérémonie pratiquée aujour­
d'hui.
D'autres éléments de la confirmation sont équivalemmenl signalés par l’Ecriture. S'il n’est pas dit en termes
exprès que Jésus a institué l’imposition des mains, il
est affirmé qu’il a reçu l’Esprit. qu’il l’a promis à tous
et qu’il l’a donné. De même, si les Actes n’enseignent
pas que seuls les évêques ou les délégués du pape sont
ministres de la confirmation, ils attestent que seuls les
apôtres imposent les mains ; or, après la mort des douze,
qui les représente le mieux sinon les chefs des églises,
évêques, pape ou ses envoyés?
Enfin, la notion de caractère ineffaçable est en germe
dans l’Ecriture. Le rite est, semble-t-il, assimilé, an­
nexé, intimement uni au baptême qui est conféré une
seule fois. Or, on sait que cette impossibilité de réitérer
la cérémonie est tenue par de bons juges pour le point
de départ de la théorie du caractère sacramentel. Voir
t. n, col. 204-2C5, 291-292, 326.
Ces conclusions ne doivent pas faire oublier les dif­
férences qui séparent la confirmation de l’antique im­
position des mains. L’insertion du rite principal dans
un riche encadrement liturgique, la disparition des
charismes, la coutume de séparer par un intervalle de
temps baptême et confirmation, l’habitude d’isoler
mentalement deux actes qui jadis étaient plutôt consi­
dérés comme deux parties d'un même tout, l'initiation
chrétienne, ont assurément modifié d’une manière très
sensible l’aspect et le concept du don de l’Esprit. Mais
en dépit de ces changements considérables et apparents,
il y a préservation de l’idée essentielle et permanente
du type primitif, si, comme nous croyons l’avoir montré,
le but premier, le geste principal, le symbolisme an­
tique, les droits de la hiérarchie sont maintenus. Pierre,
Jean et Paul à qui la confirmation des luthériens et des
calvinistes paraîtrait une inconnue, réussiraient à dé­
couvrir, au milieu de conceptions nouvelles et sous la
pompe du sacrement, l’idée apostolique et la simplicité
du rite primitif.
2“ Les écrits contemporains ou postérieurs confir­
ment-ils les récits de Luc? — On a dit que la concep­
tion du don de l’Esprit, telle qu’elle se dégage du livre
des Actes, ne se retrouve ni dans les sources de cet
écrit ni dans les premières Epitres de saint Paul. Avant
de vérifier cette affirmation, il convient de rechercher
si. dans les autres œuvres du Nouveau Testament, on
relève des traits qui confirment les récits de Luc. Puis­
que, de l’aveu de tout le monde, les textes ne sont pas
assez nombreux pour permettre de suivre, de document
en document, une véritable évolution et qu’il y a incer­
titude et discussion sur l’âge précis des livres du Nou­
veau Testament, nous suivrons l’ordre du canon, nous
contentant de réunir les écrits qu’on s’accorde à tenir
pour apparentés.
1. Matthieu et Marc. — Les deux premiers Évangiles
synoptiques racontent la descente de l’Espril sur.Jésus
au baptême; l’un et l’autre marquent très nettement

1002

l’instant précis ofi apparaît la colombe : c’est « au mo­
ment où le Christ sortait de l’eau ». Marc., i, 10; Malth-,
ni. 16. Ainsi, dans les deux récits comme dans celui
de Luc, ablution et venue de l’Esprit sont à la fois
réunies et séparées. Marc ne signale expressément qu’un
seul ellet du don céleste : Jésus est conduit par l’Esprit
dans le désert, i, 12. Matthieu qui relève aussi ce fait,
tv, 1. explique encore par la force d’en haut un exor­
cisme, xn, 28. Notons enfin que dans un texte ou il
énumère assez longuement les effets de l’Esprit : pré­
dication messianique, triomphe de la justice, etc., il ne
nomme pas expressément les charismes, xn, 18-20.
Jésus ne reçoit pas seulement l’Esprit, il le promet:
Matthieu et Marc le déclarent aussi formellement que
Luc. Les disciples qui comparaîtront devant les tribu­
naux et les synagogues, les gouverneurs et les rois
seront inspirés. Et il n’est pas dit que l’Esprit leur sera
donné pour qu’ils prophétisent ou qu’ils parlent en lan­
gues mais bien — le mot se trouve dans les deux Évan­
giles — pour qu’ils rendent témoignage. Matlh., x, 20;
Marc., xtlt, II. Il y a non seulement harmonie fonda­
mentale, mais concordance verbale entre ces affirma­
tions et celles de Luc. On retrouve aussi textuellement
dans Matthieu et dans Marc la fameuse promesse : Jésus
baptisera dans l’Esprit-Saint. Matth., m. 11; Marc., i,
8. Faut-il conclure avec la plupart des protestants or­
thodoxes et beaucoup de critiques indépendants que ce
texte rattache à l’ablution elle-même la venue du don
céleste? Au contraire, doit-on dire que cette locution
singulière est choisie tout exprès pour montrer dans le
baptême et la communication de l’Esprit-Saint deux
actes inséparablement unis quoique différents. A. Seeberg, op. cit., p. 220; ou pour faire allusion au don
pentécostal et aux langues de feu? Janssens, op. cit.,
p. 47-48; Vacant, art. Baptême, dans le Dictionnaire
de la Bible, t. I, col. 1136-1437. Peut-être ces deux solu­
tions extrêmes précisent-elles trop le sens de l’expres­
sion assez vague, baptiser dans l’Esprit. N’est-il pas
plus prudent de constater seulement, car c’est indé­
niable, qu’elle associe d’une certaine manière ablution
et don de l’Esprit.
Quelques autres textes des deux premiers Évangiles
ont encore été relevés. On a observé que les apôtres,du
vivant même de Jésus, c’est-à-dire avant d’avoir reçu
l’Esprit, avaient possédé la vertu de chasser les esprits
impurs; de guérir maladies et infirmités. Matlh., x, 1 ;
Marc., ni, 15. On s’est aperçu que la finale de Marc ne
fait pas dépendre la possession des charismes de la
venue de l’Esprit, mais de la foi : « Voici les miracles
qui accompagneront ceux qui auront cru etc., ■ xvi,
17 sq. Enfin, on a comparé le dernier discours de
Jésus tel que le relate Matthieu avec ce même entretien
conservé par Luc. Le premier écrivain parle du baptême
et de l’évangélisation : c’est à tous que ces deux grâces
sont destinées. Matth., xxvm, 19, 20. Luc mentionne
aussi comme s’adressant à toutes les nations la prédi­
cation et le pardon des pêchés (sans doute le baptême',
xxiv, 47. Et c’est ensuite qu’il fait promettre par Jésus
l’Esprit : encore est-ce à ceux-là seulement qui doivent
être témoins et parce qu’ils doivent l’être, xxiv, 49. Ces
contrastes ne sont-ils pas suggestifs? Voilà tout ce que
l’on peut glaner dans Matthieu et Marc.
Puisqu’ils n'ont pas fait suivre leur vie de Jésus de
l’histoire des apôtres, ils n’ont pas été amenés à ra­
conter comment l’Esprit était communiqué dans les
communautés primitives. Néanmoins, il n’est peut-être
pas inutile de noter que Matthieu et surtout Marc pré­
sentent dans l’imposition des mains un mode de béné­
diction, Marc., x, 16; Matth.. xix. 13-15. et. plus souvent
encore, un procédé de guérison. Les personnages de
leurs récits donnent à ce geste cette seconde significa­
tion, et par sa manière d’agir, Jésus confirme leur sen­
timent. Matth., ix, 18; Marc., v, 23; vi, 5; vu, 32; vm,

4003

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

22-25; xvi, 18. Ces faits et cette croyance n’indiquent-ils
pas quel sens les chrétiens de l'époque attachaient au
rite de l'imposition des mains? L’onction est aussi men­
tionnée une fois, Marc., vi, 13, comme un acte au cours
duquel est accordée une faveur divine.
Bref, dans les deux premiers Evangiles, très peu ou
pas de données nouvelles; mais confirmation des témoi­
gnages de Luc sur le don de l’Esprit à Jésus et d’après
Jésus.
2. Les Epitres de la captivité. — On n’y découvre
rien qui contredise les dépositions des Actes ou du
troisième Évangile. Sans doute, pour désigner l’Esprit
et son rôle, l’auteur de ces lettres n’emploie plus,
comme l'avait fait presque toujours Luc, le seul mot
Esprit-Saint, mais diverses appellations; il recourt â
des métaphores nouvelles (le sceau de l'Esprit); il
signale des effets que n'avaient pas décrits les Actes
(surtout l'unité en un seul corps par ou dans un même
esprit). Mais les deux sources peuvent se compléter; il
y a divergence et non opposition de points de vue. Et si,
ce qui n’est pas, on constatait des différences irréduc­
tibles entre le don de l’Esprit tel que le font connaître
les Epitres de la captivité et la communication décrite
par les Actes, il faudrait se demander si les grâces con­
sidérées dans les deux ouvrages ne seraient pas deux
faveurs conférées au cours de deux rites distincts. L’Es­
prit ne serait-il pas donné deux fois? ne jouerait-il pas,
dans la vie du chrétien parfait, deux rôles distincts?
Après celle enquête seulement, on pourrait parler de
contradiction.
Si les Épitres de la captivité ne sont pas en désaccord
avec les écrits de Luc, les conlirment-elles? 11 faut évi­
demment laisser de côté les textes qui n'ont été pré­
sentés comme preuves qu’en raison de ressemblances
superficielles et verbales (par exemple Col., n, 7, con­
firmati, confirmation). Il n’est pas facile non plus de
découvrir sur quel argument positif et tiré de la lettre
même, des théologiens (ainsi Schanz, loc. cit., p. 282)
se sont appuyés pour reconnaître dans le mot « par­
fait » un nom du confirmé. Col., t, 28; iv, 12. Deux
affirmations de l’Epitre aux Éphésiens sont plus dignes
d’attention : « Dans le Christ, vous aussi, après avoir
entendu la parole de vérité, l’Evangile de notre salut;
en lui, après avoir cru, vous avez été marqués du sceau
de l’Esprit-Saint promis qui est le gage de notre héri­
tage, en vue de la rédemption, » 1, 13, 14 : « Et n'aflligez
pas l’Espril-Saint de Dieu dans lequel vous avez été
marqués d'un sceau pour le jour de la rédemption, »
iv, 30. Les deux textes paraissent être parallèles. Il y
est parlé de la promesse de l'Esprit-Saint et de sa pré­
sence dans les chrétiens. S’agit-il d'un don qui, comme
la purification de l’âme, serait attache au rite même de
l’ablution? Eph.. v, 26. Plusieurs exégètes et théolo­
giens ne le croient pas. Ils comparent les affirmations
de l'Épitre â la question posée par Paul, d’après les
Actes : « Ayant cru, avez-vous reçu l’Esprit? xix, 2
(εί πνεύμα άγιον έλάβετε πιστεύσαντες; ici on lit : έν ω
κα1. πιστεύσαντες έσ?ραγίσθτ,τετώ πνεύματι τής έπαγγελίας
τώ άγίω. 6è souvenir aussi que Luc., xxtv, 49, appelle
l'Esprit-Saint la promesse du Père, τήν επαγγελίαν του
πατρος). L’Épitre comme les Actes distinguerait-elle le
baptême, c’est-à-dire le fait de devenir un croyant, du
don ou du sceau de l’Esprit promis, don el sceau qui
seraient l’effet d’un second rite étroitement dépendant
mais réellement distinct du premier? Il est difficile de
l’affirmer ou de le nier. La ressemblance des Actes et
de l’Épitre est à coup sûr frappante; mais comme elle
porte sur deux ou trois mots seulement, peut-on y voir
plus qu’une coïncidence fortuite?
Si pourtant l'on pense que la présence de l’Esprit
mentionnée ici est celle que décrivent les Actes, le
texte de l'Epitre aux Ephésiens nous fournit-il quelque
donnée nouvelle sur les effets de ce don? L'Esprit est

1004

présenté comme un sceau, une garantie. La conscience
qu'o’.t les chrétiens de le posséder est pour eux, quels
qu’ils soient, païens ou juifs convertis, la preuve qu'ils
recevront l’héritage; déjà ils ont eu dans cet Esprit des
arrhes et ils seront mis en possession au jour du Christ.
La présence du don divin est une marque, un sceau
que Dieu a imprimé comme pour reconnaître les ra­
chetés en temps opportun. C’est là un concept que les
Actes n'exprimaient pas; mais l’idée de la présence de
l’Esprit permettait de le dégager. L’Épitre dit encore
qu’il ne faut pas l’affliger, tv. 30. C’est voir en lui une
personne, et non pas seulement un charisme. Au reste,
ce ne sont pas surtout les faveurs singulières el mira­
culeuses, c’est plutôt une action intime et profonde
sur la vie religieuse de l’individu et de l’Église, que
les Epitres de la captivité attribuent â l'Esprit. Sans
doute, on le présente encore comme l’organe de la ré­
vélation prophétique, Eph., ni. 5; voir aussi peut-être
Eph., I, 17; iv, 23; mais il est dit aussi que, par lui ou
en lui, les chrétiens sont unis, Phil., Il, I ; Eph., Il, 18.
22; iv, 3, 4; prient, Eph., vi, 18; chantent, célèbrent
le Seigneur, rendent grâces, Eph., v, 18-20 ; sont puis­
samment affermis dans l’homme intérieur, Eph., ni,
16; servent Dieu, Phil., ni, 3; voient leurs épreuves
tourner au salut. Phil., i, 19.
3. Les Epitres pastorales. — On lit dans la lettre à
Tite, ni, 5. Selon sa miséricorde Dieu nous a sauvés :
διά λουτρού παλιγγενεσίας και άνακαινώσεως πνεύματος
άγιου. Deux problèmes â résoudre : comment construire
la phrase? Quelle est la conception de l’auteur?
On peut relier les uns aux autres les derniers mots
de deux façons, lire : « par un bain de régénération cl
par une rénovation du Saint-Esprit; » ou bien : « par
un bain de régénération et de rénovation du SaintEsprit. » La première interprétation est moins commu­
nément admise. Elle est cependant proposée aujourd'hui
encore, par A. Seeberg, op. cil., p. 219. Pour la jus­
tifier, il dit que rattacher άνακαινώσεως â λουτρού c'est
proposer une construction dure et sans élégance; est-ce
bien vrai et serait-ce concluant ! Il observe aussi que
parler d'un bain de renouvellement de l’Esprit, c'est
associer deux images assez disparates; celle d'ablution
et celle d'infusion; en réalité, le sont-elles? les textes
et les monuments antiques, au contraire, n’atteslentils pas que les deux actes étaient parfois réunis? Enfin,
comparer l'affirmation de l'Épitre av'c Joa., m, 5
(renaissance de l’eau et de l'Esprit), pour conclure que
dans la lettre aussi deux principes sont mentionnés :
le bain qui donne une régénération, le Saint-Esprit qui
assure un renouvellement, c’est expliquer un auteur
par un autre; bien plus, c’est rapprocher deux textes
qui se ressemblent assez mal (dans Jean, la palingénésie est l'œuvre non seulement de l’eau, mais aussi de
l'Esprit).
La seconde interprétation parait donc la meilleure :
paru» bain de régénération et de rénovation de l’EspritSaint. Les termes rapprochés sont réellement symé­
triques; ce sont deux mots abstraits (régénération, ré­
novation). Au contraire, si on lit : « par un bain... et
par une rénovation, » on oppose deux mots (l’un con­
cret, l’autre abstrait) qui ne s’accordent pas; on pré­
sente comme parallèles, un baptême qui confère la ré­
génération et une rénovation que confère l’Esprit-Saint.
Saint Justin, d'ailleurs, semble donner la clef de la
phrase de l'Épitre, quand il parle du bain de pénitence
et de gnose de Dieu. Dialog, cum Tryph., 14, /’. <!.,
t. vi, col. ."03.
Sous les mots, quelle est l’idée? Ceux qui lisent :
Dieu nous a sauvés par un bain de régénération et par
une rénovation de l'Esprit-Saint, sont portés à penser
que le texte fait allusion à deux grâces spéciales et
même à deux rites différents, à l'ablution et à un don
de l’Esprit. Les deux opérations seraient d’ailleurs

1G05

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

si étroitement reliées l'une à l’autre, que l’auteur
n'éprouverait pas le besoin de répéter la préposition i<à
devant le second terme. Si l'on accepte, au contraire,
l’interprétation plus commune, duit-on conclure que le
baptême est ici présenté comme un rite à double effet :
régénération el communication de l’Esprit? D’aucuns
l’ont dit et ont opposé cette conception à celle du
livre des Actes. Holtzmann, Lehrbuck dei· neuteslamenllichen Théologie, t. n, p. 268. C’est conclure trop
vite. Avant de le faire, il faudrait prouver que deux
autres hypothèses sont irrecevables. Ne pourrait-on pas
admettre, en effet, qu'au baptême et à l’imposition des
mains l'Esprit-Saint vient, mais pour des lins diverses?
C’est à l’effet de l'ablution que ferait allusion l’Épitre,
ce sont les suites de l'imposition des mains que décri­
raient les Actes. Et s’il était démontré que cette hypo­
thèse est inacceptable, un dernier problème se poserait
encore. Par le mot bain flanqué d’ailleurs de deux
compléments, la lettre à Tite ne désignerait-elle pas
l’initiation chrétienne, c'est-à-dire les deux actes, les
deux bienfaits qui la composent; actes et bienfaits dis­
tincts, mais si intimement associés que, naturellement
et en vertu de l’usage, le nom du premier, du plus
important, impliquerait le second? L’Epitre s’exprime­
rait comme le font aujourd'hui encore des chrétiens,
quand ils appellent baptême l’ensemble des cérémonies
de l'initiation chrétienne : ablutions, exorcismes, onc­
tions, etc., parfois même consécration à la Vierge. Déjà
le langage de Luc laissait entendre que tel pouvait bien
être l’usage reçu à une époque où les deux rites se
suivaient et où la théorie des sept sacrements n'étant
pas faite, on se préoccupait plus d’unir les grâces que
de distinguer les concepts. Une objection se présente :
les mots régénération et renouvellement ne sont-ils pas
deux synonymes qui désignent un même effet, c’est-àdire celui de l'ablution et de l’ablution seulement? Le
prétendre serait ne pas observer que chacun de ces
deux termes a un sens très précis : la régénération,
c'est une renaissance, elle s’accomplit à un instant dé­
terminé et une fois pour toutes; la rénovation est aussi
un acte qui commence à un moment donné, mais pour
se prolonger et se poursuivre parfois : ainsi la trans­
formation d’un caractère sera l’œuvre d’une vie. Or,
justement les Épitres pastorales font intervenir l'EspritSaint à plusieurs reprises ou d’une manière continue
dans l’existence du chrétien. 11 Tim., I, 7, 14. On trouve
des idées assez semblables sinon identiques dans Horn.,
vu, 6; vm, 2 sq.; xn, 2; Il Cor., iv, 16; Eph., tv, 2221; Col., m, 10. Cet Esprit qui aide ou qui opère la ré­
novation est-il donné par un rite? Le texte ne l'affirme
pas. Mais, quoi qu'en aient dit certains protestants (A.
Seeberg, op. cil., p. 225), il ne le nie pas non plus :
déclarer que « Dieu lui-même verse abondamment par
Jésus-Christ son Esprit ». ce n’est pas exclure l’emploi
des causes secondes, c’est seulement ne pas les men­
tionner.
Quelque autre passage des Épitres pastorales fait-il
allusion à la communication de l’Esprit par un acte
distinct du baptême? Weinel, op. cit., p. 216, cite la
recommandation adressée à Timothée : « N’impose pas
trop vite les mains à quelqu'un, » I Tim., v, 22, sous
prétexte que ce conseil est suivi des mots : « Ne te
rends pas participant des péchés d’autrui, » et qu’il est
isolé par une phrase de l’ensemble des avis donnés au
destinataire sur la conduite à tenir vis-à-vis des presbytres. Communément, on pense au contraire que « l’im­
position des mains » mentionnée ici est celle dont les
pastorales parlent ailleurs, I Tim., tv, 14; 11 Tim., I. 6,
et qui confère des pouvoirs hiérarchiques. Les Confier
au premier venu serait évidemment « participer aux
pêchés » qu’il commettrait par ignorance ou par indi­
gnité. Le conseil d’ailleurs n'est pas ou est à peine sé­
paré des autres recommandations sur les presbyties. De

1006

l'imposition des mains que signalent les lettres à Timo­
thée, une seule chose ici est à retenir : de l’aveu non
seulement des catholiques mais des critiques indépen­
dants (par exemple Holtzmann, op. cil., t. n, p. 268),
elle agit à la manière d’un sacrement, elle est un pro­
cédé efficace de transmission. La pensée des Actes sur
le rôle du rite se retrouve ici.
4. L'Épitre. aux Hébreux. — C’est avec les Actes, le
principal témoin. L’auteur se plaint de ce que les desti­
nataires de sa lettre, chrétiens depuis longtemps et qui
devraient être des « hommes faits », des « maîtres »,
capables de comprendre la doctrine de justice, sont
redevenus des « petits enfants » et ont besoin qu'on
leur apprenne « les premiers rudiments des oracles de
Dieu », «l’enseignement élémentaire sur le Christ. » Il
s’agit, sans doute, des vérités dont la connaissance était
donnée aux catéchumènes ou aux néophytes, lors de
leur entrée dans la carrière chrétienne, v, 11-vt. I. Ces
notions» fondamentales » l’auteur ne croit pas devoir les
exposer longuement : peut-être parce que tout chrétien
est capable de les rappeler, ou parce que les destina­
taires de l'Êpître ayant été instruits jadis, n’ont qu’à se
souvenir, ou enfin parce que la meilleure manière de
répéter cet enseignement catéchétique, de le faire com­
prendre et aimer, c'est de présenter les vérités pre­
mières dans des mystères plus profonds et plus subli­
mes. La lettre énumère donc seulement, et sans doute
à titre d’exemples, quelques-unes de ces doctrines fon­
damentales. Six choses sont mentionnées ou plutôt trois
paires: «l'abandon des œuvres mortes et la foi en Dieu;
la doctrine des baptêmes et de l'imposition des mains;
de la résurrection des morts et du jugement, » vi, 1. 2.
Quelle est cette imposition des mains? Un rite connu
de tous les chrétiens, rite dont on indique l'existence
el la signification aux aspirants, rite lié au baptême très
intimement sans toutefois se confondre avec lui. H n'y
a pas à s’y tromper : c'est bien une imposition des
mains identique â celle que décrivent les Actes. Le nom
est le même, la suite des opérations est la même, péni­
tence, foi, baptême, imposition des mains. Act., n, 38.
Voir col. 999-1000. Aussi, beaucoup d'anciens écrivains
ecclésiastiques, les exégèteset théologiens catholiques, la
plupart des critiques protestants et indépendants voient
dans la cérémonie mentionnée par l’Epitre aux Hébreux
celle qui s'accomplit à Éphèse et à Samarie. Une objec­
tion a été faite : le mot baptême est au pluriel; d’autre
part, la lettre parle ailleurs, tx, 10, « des ablutions de
tout genre » en usage chez les Juifs. Ici encore ne
signalerait-elle pas ces rites, par exemple la lustration
des prosélytes? C’est l’opinion de Weizsâcker. lias
aposlolisehe Zeilalter der chrisllichen Kirche, 2’ édit.,
Fribourg-en-Brisgau, '1893, p. 475. 11 ne serait donc pas
question de l’imposition des mains signalée par le livre
des Actes. Cette hypothèse ne saurait être admise : tout
le contexte l'exclut. Le « fondement » du christianisme
n’est pas le judaïsme, les « rudiments pléniers des
oracles de Dieu » et « la doctrine élémentaire sur le
Christ » ne sont évidemment pas l’enseignement des
ablutions juives aux prosélytes. Les doctrines qui
s’opposent à cet abécédaire, comme le « parfait » à l'im­
parfait, ce ne sont pas des thèses juives, mais des concep­
tions spécifiquement chrétiennes : par exemple la théorie
du sacerdoce du Christ. Sans doute, il n’y a qu un 1·.<ρtême nouveau, et l’Épitre aux Hébreux parle, ici comme
au c. ix, de plusieurs ablutions. Mais ce pluriel peut
s’expliquer. Un grand nombre d'hypothèses ont été lan­
cées : l’Épitre rappellerait la doctrine sur les baptêmes
d’eau et d'esprit, d'enfants ou d'adultes; sur l'ablution
trois fois répétée; sur la différence entre les lustra: ns
des juifs, des païens, de Jean et la cérémonie chrétienne.
Ou bien encore le pluriel serait justifié par le fait de la
collation fréquente du baptême à cette époque. L'inter­
prétation la plus plausible est celle que suggère le texte

1007

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

lui-même : il s’agirait de notions fondamentales sur
l’efficacité de divers baptêmes : tandis que les ablutions
en usage chez, les juifs sont de simples lustrations reli­
gieuses, le rite chrétien est suivi de l'imposition des
mains, du don de l’Esprit. Von Soden. Ilebrâerbrief,etc.,
3' édit., Tubingue, 1899, p. 49; B. Weiss, Der Brief an
die Hebr&er, 6e édit., Gœttingue, 1897, p. 151. Les des­
tinataires de la lettre seraient invités à se souvenir que
pour avoir reçu avec pénitence et foi le baptême et l'im­
position, ils ont obtenu les dons messianiques en pos­
session desquels ils ne sauraient être mis de nouveau,
si jamais ils venaient à les perdre, VI, 1-8. S’il reste un
doute sur le sens exact du pluriel, du moins il est cer­
tain que pour l’expliquer il n’est ni possible ni néces­
saire de prétendre qu’il s’agit ici de lustrations juives.
Puisque le verset étudié parle de l’imposition des
mains qui donne l’Esprit, que nous apprend-il sur
cette cérémonie? D'abord, il nous fait savoir qu’elle est
importante : le repentir, la foi, le baptême, la résurrec­
tion, le jugement, tout ce à quoi on associe l'imposition
des mains est, pour un chrétien de l’époque, objet de
première nécessité, et non pas institution purement
humaine ou transitoire. L'Epitre aux Hébreux permet
aussi de surprendre à la fin des temps apostoliques le
rite mentionné par Luc, elle prouve de nouveau que les
épisodes d’Éphése et de Samarie ne sont pas des cas
exceptionnels. Mason, op. cil., p. 28, 32; Dôlger, op.
cil., p. 7-8. C’est pourquoi précisément, elle laisse en­
tendre que le don de l’Esprit par l’imposition des mains
n’est pas seulement la collation d’un pouvoir miracu­
leux et extraordinaire : cette communication serait-elle
assimilée à la foi, à la pénitence; dirait-on que l'ignorer
c'est ne pas savoir le premier mol du christianisme?
Mason, op. cil., p. 3I. Enfin, l’Épitre rappelle quels
liens unissent baptême et imposition des mains. Le =
deux rites sont entre eux comme la pénitence et la foi,
la résurrection et le jugement. C'est dire qu'ils compo­
sent un même tout, qu'ils sont intimement liés, ordon­
nés l'un à l’autre; mais c'est affirmer en même temps
que chacun d'eux a son sens, son individualité. Bref, ils
sont un et deux à la fois. Si l’on considère attentivement
l’ordre des mots et le mode de liaison, on est tenté de
conclure que l’auteur de l’Épitre, cet écrivain dont la
langue est si subtile, si expressive, « ne pensait pas à
deux choses indépendantes..., mais à une grande insti­
tution, le baptême, à laquelle un second acte était annexé
en qualité de suite immédiate et naturelle, l’imposition
des mains. » Mason, op. cil., p. 33.
Quelques versets plus loin, on lit : « Il est impos­
sible en ellel que ceux qui ont été une fois éclairés, et
qui ont goûté le don céleste el qui ont participé au
Saint-Esprit..., vt, 4. On voit d’ordinaire dans le pre­
mier terme de l’énumération le baptême ou du moins
l'initiation chrétienne; le sens du troisième est des plus
clairs. B. Weiss, Lehrbuch, p. 513; Der Brief an die
Ilebrâer, p. 155, conclut que l’Épitre aux Hébreux
attribue au baptême la communication de l’Esprit. Le
« don céleste », dit-il, c’est le pardon des péchés; par
conséquent, fauteur nomme d'abord le baptême, puis
ses deux effets, les deux grâces messianiques : rémis­
sion des fautes, don de l’Esprit. Le verset 29 du c. x
serait un texte parallèle : « De quel pire châtiment sera
jugé digne celui qui a foulé aux pieds le Fils de Dieu
et qui a tenu pour chose commune le sang de l'alliance
par lequel il a été sanctifié et qui a outragé l’Esprit de
la grâce? » — Il est facile de répondre. Même si par
« don céleste », il faut entendre le pardon des péchés,
il n’est pas nécessaire de conclure que la grâce signalée
ensuite est, comme cette rémission, un effet du bap­
tême : car, après avoir mentionné l'illumination, le don
céleste, la participation à l’Esprit, l’énumération se
continue : or, « goûter la bonne parole de Dieu el les
forces du siècle à venir, » ne sont pas deux faveurs qui

1008

caractérisent le rite baptismal. Et même si on pense que
tous les termes juxtaposés désignent des effets divers de
l’initiation chrétienne on ne saurait prétendre qu’ils
sont tous attribués â la seule ablution : ainsi, la conclu­
sion tirée par B. Weiss ne s'impose plus, la participa­
tion à l’Esprit pouvant être la suite d’un des actes de
cette initiation qui serait différent du baptême. Quant
au passage parallèle invoqué â l’appui, il unit â la
vérité deux faveurs : l'alliance de sanctification et l’Esprit de grâce, mais il ne dit pas si toutes deux sont pro­
duites par l’ablution. Enfin B. Weiss procède comme
s’il était démontré que don céleste signifie rémission des
péchés. Or, cette interprétation est loin d’être acceptée
par tous : selon certains exégètes, ce mot désigne Jésus
(Bisping), l’eucharistie (Estius, Belser), le Saint-Esprit
(von Soden, Dôlger), la grâce ou l'ensemble des grâces
chrétiennes (Tholück, Delitzsch), la vocation à la foi
(Drach). Ces hésitations suffisent à établir que la con­
clusion de B. Weiss repose sur une base peu solide.
De l’énumération de l’Épitre, on ne doit dégager qu’une
conclusion : le don de l’Esprit est rapproché, mais dis­
tingué du baptême.
5. L’Épitre de Jacques. — Elle parle d'une onction
d’huile que les presbylres de l’Eglise sont invités à
faire sur les malades pour les relever et leur obtenir le
pardon de leurs fautes, v, 14, 15. Ainsi, à l’époque où celte
lettre est rédigée, on ne voit pas dans ce rite une céré­
monie incompatible avec la simplicité du christianisme
primitif. Et il est permis de se demander si fonction
et l’imposition des mains n’étaient pas alors considé­
rées comme deux gestes pour ainsi dire équivalents :
tous deux concourant au rétablissement de la santé,
voir col. 997, et peut-être par le don ou l'action de
l’Esprit.
6. La première Épitre de Pierre. — Elle atteste que
la communauté chrétienne est devenue « le peuple de
Dieu », « une race élue, un sacerdoce royal, une nation
sainte, un peuple acquis pour annoncer les vertus de
celui » qui a appelé des ténèbres â la lumière des
convertis, il, 9, 10. Or, l'Ancien Testament parle de
fonction des prêtres, Exod., xxtx, 7; de fonction des
rois, I Reg , IX, 16 sq. ; de fonction qui consacre â
Dieu un objet, Exod., XL, 9, etc.; de fonction qui
réintroduit le lépreux dans une communauté pure. Lev.,
xiv, 17, 18; el c’est peut-être tout Israël que le Ps. ctv,
15, appelle l’oint de Jahvé. Ces rapprochements ne per­
mettent-ils pas de comprendre comment et pourquoi
le rite de fonction s’introduisit de bonne heure dans
l’ensemble des cérémonies de l’initiation chrétienne qui
créait le nouveau peuple consacré au Seigneur el appelé
â lui rendre hommage?
7. Les écrits johanniques. — Jean-Baptiste a vu
« l’Esprit descendre du ciel comme une colombe et
demeurer sur Jésus ». Joa., 1, 32. Dieu fa donné au
Christ sans mesure, m, 34, et les croyants recevront
une partie de cet Esprit. 1 Joa., iv, 13. Le don fait à
Jésus atteste qu’il est Fils de Dieu. Joa., 1, 34. Inutile
de rechercher ici quelle est exactement la grâce com­
muniquée au Christ et impossible de savoir avec cer­
titude, par le quatrième Évangile seul, si elle fut
accordée pendant ou immédiatement après le baptême.
Mais pour ce nouveau témoin comme pour les synop­
tiques, il est avéré que Jésus a reçu au début de sa
carrière messianique l’Esprit divin. Et ceux-lâ même
qui. comme M. Loisy, distinguent ledon fait au Sauveur
du Paraclet promis par lui aux disciples, Le quatrième
Évangile, Paris, 1903, p. 105-106, s’accordent avec tous
les exégètes et les critiques pour admettre une simili­
tude entre les deux grâces. « De part el d’autre, la filia­
tion est réelle et la communication d’Esprit divin est
directe; mais dans le Christ la communication est
totale, dans les croyants, elle est partielle et ménagée
par le Christ. » Up. cil., p. 108.

4009

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ECRITURE

1010

Le quatrième Évangile est aussi d'accord avec les sy- ' rappelle celle que le Christ fit à la Samaritaine d'une
eau vive qui calme la soifet qui jaillit en la vie éternelle,
noptiques pour attester que Jésus a promis l’Esprit aux
iv, 10, 14. Enfin, l’Esprit, l’eau et le sang rendent témoi­
disciples. Le Christ priera et le Père le leur donnera,
gnage. 1 Joa., v, 7, 8. Pour expliquer ces textes, il suf­
xiv, 16; il l'enverra au nom du Christ, xiv, 26. Jésus
est donc en droll de dire que lui-même enverra le Para­ firait peut-être de soutenir que le Paraclet est avec l'eau
principe de régénération, source de la vie éternelle et
de!, xv, 26; xvi, 7. Le monde ne voit pas et ne connaît
témoin du Verbe, ou encore d’affirmer qu’il donne au
pas cet Esprit, mais il sera dans les disciples, xiv, 17,
baptême la vertu de régénérer, de sauver les hommes et
et ce ne sont pas seulement les douze, mais to.us les
croyants qui le recevront, vu, 38. 39, sans doute jus­ de manifester le Fils. Si on va plus loin, le plus avant
possible, si on admet que ces paroles rattachent au
qu'à la fin des temps, car il demeurera avec les fidèles
rite du baptême la communication du Paraclet, qu’elles
éternellement, xiv, 16.
font allusion à deux éléments, au symbole et à la réa­
Qu’est-ce que ce don? A quoi est-il destiné? Jésus
lité, « l’un figurant et contenant en quelque façon l'au­
promet un παράκλητος, XIV, 16, 26; xv, 26, c'est-à-dire
tre; » si l’on pense que l’initiation chrétienne est pour
un auxiliaire, un avocat, un tuteur. C'est l’Esprit de
vérité, xiv, 17; xv, 26; xvi, 13; il parlera d'après ce
le quatrième Évangile une régénération et une sanctifi­
qu'il a entendu de Dieu, rappellera ce que Jésus a dit,
cation par l’Esprit, que l’eau est le véhicule de ce don
enseignera toutes choses, conduira dans toute vérité,
comme le sang de l’eucharistie est le canal de la vie,
donnera l’intelligence des leçons du Christ, xiv, 26;
Loisy, op. cil., p. 112-116, 310-314, 351, 522-523, on n’a
xvi, 13; annoncera l’avenir, xvi, 13. C’est sans doute
pas encore démontré que dans l’ablution seule toutes
aussi l’Esprit qu’il faut voir dans cette onction du Saint
les promesses du Sauveur se réalisent pleinement. L'eau
qui permet de discerner les antéchrists, qui apprend à
ne pourrait-elle pas désigner l’ensemble des rites de
distinguer le vrai du faux, qui instruit en toutes choses
l’initiation et non pas la seule ablution? Si on estime
au point de rendre superflue toute autre prédication.
que l’épisode de la Samaritaine fait écho au récit de la
I Joa., n, 20, 21, 27. L’Apocalypse le présente aussi
conversion de ses compatriotes relatée dans les Actes,
comme un conseiller, un éducateur, l’organe de la ré­
l’eau vive demandée par la femme rappelant l’Esprit
vélation, u, 7; xiv, 13; ut, 6, 13, 22. Et puisqu'il est que Simon veut acheter, Loisy, op. cil., p. 354, on
l’Esprit de vérité, il rend témoignage. 1 Joa., v, 6;
pourrait peut-être conclure que le quatrième Evangile
Joa.,xv, 26. On surprend ici l’écho du langage de Luc.
connaît et mentionne le don divin communiqué par
Le Paraclet glorifie le Eils, xvi, 14; convainc le monde,
l’imposition des mains. Mais l'indice est faible, et, en
xvi, 8 sq.; il est témoin avec l’eau et le sang, c’est-àréalité, les écrits jolianniques ne désignent expressé­
dire il manifeste le Verbe au baptême et à la passion
ment que l'eau. Seulement il n’est pas démontré du
de Jésus, ou bien il rend témoignage au Christ en vivi­ tout que l’Esprit figuré et contenu dans cet élément ne
fiant l’eau du baptême et le sang de l’eucharistie.
puisse être l'objet d'une communication postérieure et
I Joa., v, 7, 8. A leur tour, ceux qui ont reçu l’Esprit
complémentaire. Au contraire, car ce qui est attribué à
rendent témoignage au Christ. Joa., xv, 27. C’est la
l'eau, c’est seulement la vertu de régénérer, de produire
promesse des synoptiques. On a même cru pouvoir
des enfants de Dieu, de jaillir pour la vie éternelle et
découvrir (sur un indice bien vague, il est vrai, ni, 33,
d'être témoin du Verbe, précieuses grâces mais qui
rapproché de 1 Joa., v, 9, 10), dans le quatrième Évan­ n'épuisent pas tout le contenu des promesses de Jésus.
gile une allusion à un sceau imprimé par l’Esprit au
Le don du baptême pourrait donc laisser place à un
baptême et « qui ferait de chaque fidèle une attestation
second envoi du Paraclet qui viendrait, cette fois, pour
vivante de la véracité divine ». Loisy, op. cit., p. 341.
être le tuteur des chrétiens, leur maître dans la vérité
Ce qui est certain, c’est que, d'après la première Epiet pour leur permettre de rendre témoignage avec lui.
Ire, grâce à ce don, les croyants demeurent en Jésus et
Si les écrits jolianniques n'affirment pas que seul le
Jésus demeure en eux, il, 27, 28; m, 24; iv, 13. Ainsi,
baptême donne l’Esprit, font-ils allusion à un rite dis­
à n'en pas douter, l’Esprit n’est pas et ne donne pas seu­ tinct de l'ablution et destiné à communiquer le Paraclet?
lement le pouvoir d'opérer des prodiges ou de rendre
Schell,op. cil., p. -483, a proposé de comprendre ainsi
des oracles. Tout le monde s’accorde à le reconnaître;
une parole de Jésus, Joa., x, 10 : « Je suis venu pour
l'œuvre du Paraclet continue l’œuvre du Christ. L’Esprit
qu’ils aient la vie (par le baptême) et qu’ils l'aient plus
commence sa tâche quand le Verbe incarné achève la
abondamment (par la confirmation). » Mais le texte ori­
sienne, et les deux tâches n’en font qu'une. Le Père a
ginal se refuse à cette interprétation : de l'avis des
envoyé le Fils préexistant, il agit en lui et par lui ; Jésus
meilleurs exégètes, il signifie que Jésus est venu pour
le révéle, lui rend témoignage, le glorifie, et ainsi il est
communiquer la vie spirituelle et pour la communiquer
pour les hommes la lumière, la vérité, la vie : qui de­
large, copieuse, surabondante. C'est aussi sans preuve
meure en lui, demeure dans le Père. De même, le suffisante que le même théologien, op. cit., p. 508
Saint-Esprit préexistant est envoyé par le Père et par (voir encore Janssens, op. cil., p. 188-189), voit dans le
Jésus; tous deux opèrent leur œuvre en lui et par lui ;
signe marqué au front des serviteurs de Dieu. Apoc.,
l’Esprit les manifeste, est leur témoin, les glorifie, et
vu, 3; xxn, 4, le caractère imprimé par la confirma­
par là, il est pour les croyants un maître et un second
tion. Les textes permettent seulement de conclure que
tuteur, un lien d’amour entre eux et le Christ. Le qua­ cette marque est la contre-partie de celle de la bête.
trième Evangile parle une langue originale, présente
Apoc., xm, 16, 17; xiv, 9, 11; xvi, 2; xix, 20; xx. 4; et
des considérations et essaie des rapprochements nou­
qu’elle est le nom de Dieu, xxn, 4, celui de l’agneau et
veaux; mais, comme les écrits de Luc, il montre dans
du Père, xiv, 1.
Un plus grand nombre d’écrivains, depuis saint
l’Esprit un principe de lumière et une source de force,
un don qui crée le parfait chrétien, un témoin divin qui
Cyprien, Episl., lxii, n. 1, P. L., t. ni, col. 1056, jus­
recrute, éclaire et soutient les témoins humains.
qu’à nos jours, ont cru que Jésus avait révélé a NicoCe Paraclet est-il communiqué aux chrétiens dans
dème, Joa., ni, 5, une double génération spirituelle ou
le baptême et dans le baptême seulement? On a observé
du moins une renaissance en deux actes : l'ablution
que maintes fois l’Esprit est associé à l'eau : Jésus d’eau ou l’immersion, et l'effusion de l’Esprit ou l'im­
affirme qu’il faut naître d'eau et d’Esprit. Joa., m, 5. 11
position des mains. En réalité, le texte biblique ne pa­
invite ceux qui ont soif à venir à lui et à boire, ajou­
raît ni favoriser, ni permettre cette exégèse. Il semble
tant que des fleuves d'eau vive jailliront de leur sein;
insister sur l’unité de la régénération. Sans doute, elle
or, « il disait cela de l’Esprit que devaient recevoir suppose deux éléments, deux réalités, deux principes,
ceux qui croiraient en lui, » vu, 38 39. Cette promesse
l'un divin et spirituel, l'autre terrestre et matériel.

1011

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

Mais l'eau et l’Esprit concourent à un même elfet : la
seconde naissance. Elle ne s’accomplit pas en deux
fois, par deux actes qu’un long intervalle de temps
pourrait séparer. Le quatrième Évangile s’écarterait de
tous les autres écrits chrétiens s’il soutenait que la
grâce baptismale ne suffît pas à régénérei· le croyant.
Admettre que l’eau désigne un rite et l’Esprit un autre,
ne serait-ce pas voir dans le bain, une cérémonie sans
vertu, un symbole vide, réserver l'efficacité à une
seconde opération, la croire aussi nécessaire, plus
nécessaire peut-être que le baptême pour l’admission
dans le royaume de Dieu? Mason, op. cil., p. 34-33.
Ce qu’on pourrait plus justement relever dans le
discours de Jésus à Nicodème, c’est qu’aprés avoir
parlé ouvertement du baptême, lit, 5, presque aussitôt
le Christ compare au vent l’Esprit qui souille où il
veut et dont on enlend le bruit sans savoir d’où il.vient
ni où il va, ni, 8. N'est-il pas permis de voir là peutêtre une allusion au souffle par lequel le Christ
ressuscité donnera l’Esprit aux apôtres, xx, 22, ou mieux
au bruit qui, le jour de la Pentecôte, vint du ciel comme
celui d’un vent impétueux? Act., n, 2. Janssens,
op. cit., p. 50; Loisy, op. cil., p. 312. Ainsi dans le
même discours. Jésus nommerait expressément le bap­
tême et ferait allusion à une seconde communication
du Paraclet.
Ne pourail-on pas s’appuyer sur une autre parole du
Christ pour soutenir que l’œuvre du Saint-Esprit sur
lame n'est pas la même avant et après l’imposition des
mains? Le Christ ne dit-il pas que les relations des douze
avec le Paraclet, déjà réelles avant la Pentecôte, se
consommeront ensuite, deviendront plus intimes, plus
vivantes, plus durables? Cestainsi que Mason, op. cit.,
p. 432 sq., comprend la promesse du Maître. « Je
prierai le Père et il vous donnera un autre Paraclet
pour qu’il demeure avec vous toujours (futur), l’Esprit
de vérité que le monde ne peut recevoir... mais vous,
vous le connaisse: parce qu’il demeure auprès de
vous (présent) et il sera en vous (futur). » Joa., xiv,
46, 17. Tel est bien en elfet le texte reçu. Mais pour
l’expliquer, ne suffirait-il pas de dire qu’aprés la
Pentecôte, l’Esprit agira immédiatement sur les apôtres,
tandis qu’auparavant il est seulement près d'eux, se
faisant voir, connaître et sentir par les leçons et les
exemples de Jésusen qui il réside? Il ne serait donc plus
question de deux communications distinctes du Para­
clet. Puis, ce qui empêche de dégager de cette parole
des conclusions certaines, c’est que la vraie lecture est
douteuse. Peut-être faut-il, comme le fait la Vulgate,
traduire par le futur tous les verbes: le Père vous
donnera l’Esprit, vous le connaîtrez, il demeurera en
vous, il sera en vous. Loisy, op. cit., p. 752. D’ailleurs,
certains manuscrits remplacent ίστιν par έσται; et un
simple changement d'accent fait du présent μένει, un
futur μενεϊ.
C'est encore à des doutes qu’on aboutit après avoir
examiné le récit de la communication de l’Esprit aux
douze par la parole et le souffle du Christ glorieux.
Joa., xx, 22. On s’avance beaucoup en disant : « Il est
naturel de supposer que le don pascal est en relation
avec le don pentecostal comme le baptême avec la con­
firmation. » Mason, op. cit., p. 17. Car, sans parler des
deux théories extrêmes d'après lesquelles Jésus, ou bien
ne donne rien, mais promet l’Esprit (Théodore de Mopsueste), ou bien communique pleinement le Paraclet.
la relation johannique el le récit de la Pentecôte d'après
les Actes signifiant une même chose (Loisy), il est permis
de penser que par les mots : « Recevez l’Esprit-Saint,
les pêchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez, »
le Christ n'accorde pas ledon destiné à tous les croyants,
mais l’aptitude à réconcilier les hommes avec Dieu, à
les juger, à les gouverner (Maldonat, Schanz. Knabenbauer, Calmes). Avant de disparaître, il investit de ses

1012

pouvoirs les douze. Le contexte favorise ce sentiment
| el non pas l'interprétation qui découvre ici la grâce bap­
tismale pour l’opposer à celle de la Pentecôte.
Restent les affirmations de la lr<! Épitre sur l’onction
I
1 du Saint qui enseigne toutes choses. I Joa., n, 20, 27.
On s'accorde à reconnaître que ces mots désignent le
don de l’Esprit. Mais comment expliquer le choix de
cette locution? Faut-il admettre que cette grâce était
communiquée par le rite de l’onction? Ce n’est certes
: pas nécessaire. Si l’on se souvient que déjà dans l’AnI cien Testament, ce terme est employé parfois au sens
figuré, que Jésus pour avoir reçu l’Esprit est appelé
oint, que nulle part dans l’Écriture le don du Paraclet
n’est expressément et certainement représenté comme
transmis au cours d’une onction matérielle, que les
chrétiens sont nommés dans un sens spirituel rois et
prêtres, Apoc., i, 6; I Pet., 11.9, voir col. 4008, qu’enfin,
dans ce passage même de l'Épitre, le style est imagé
(fonction éclaire), on est tenté de conclure qu’il n’est
pas nécessaire de voir ici autre chose qu'une figure au­
torisée par l'usage. Tout au plus, pourrait-on ajouter
avec Schell, op. cit., p. 492 : « Si la liturgie chrétienne
de l’époque employait déjà fonction pour la transmission
de l’Esprit, on comprend mieux encore quece mot ait été
choisi pour désigner métaphoriquement le Paraclet. ·>
II. Des écrits de saint Luc a Jésus. — Ou bien le
rite décrit par les Actes est primitif, ou bien il est un
emprunt fait par les chrétiens à une religion étrangère,
ou bien il est une déformation, un dédoublement d'une
cérémonie en usage dans les premières communautés.
1" Le rite décrit par Luc n’est pas un emprunt fait
par la seconde génération chrétienne à des religions
étrangères. — Sans doute, on peut découvrir dans les
cultes païens et gnosliques 1’impositu., des mains et
fonction. Mais une vague ressemblance ne prouve pas
un emprunt. Ces gestes liturgiques se trouvent dans
beaucoup d’autres religions. Il ne suffît donc pas d’exa­
miner les gestes, si l’on veut surprendre une parenté;
il faut comparer les formules qui les commentent, re­
chercher la signification exacte des symboles. Cf. dom
Cabrol, Les origines du culte catholique : le paganisme
dans la liturgie, dans la Revue pratique d’apologé­
tique, 15 novembre et 1" décembre 1906.
D’ailleurs, personne n'a essayé de montrer dans
l’imposition des mains une infiltration gnostique ou
païenne. Des critiques ont pu parler d'une altération
du sens primitif de celte cérémonie et d’un changement
de ministre, mais le témoignage du livre des Actes,
l'emploi du rite dans la liturgie juive obligent à voir
dans ce geste quelque chose d'antérieur à toute inlluence païenne ou gnostique. Cf. Anrich, Dos antike
Myslerienwesen in seinem Ein/luss auf das ChristenIhum, Gœltingue. 1894, p. 117. Ainsi le rite principal,
le seul dont les Actes et les anciens documents affirment
expressément l'existence, est spécifiquement chrétien.
Donc, même s'il était établi que fonction est un em­
prunt contracté par les fidèles auprès des païens ou
des gnostiques, on ne pourrait conclure que l'idée de
la collation de l’Esprit par un rite extérieur et dînè­
rent du baptême est une infiltration païenne. Cette der­
nière hypothèse d'ailleurs n’est pas démontrée. Après
avoir recherché quel usage on faisait de fonction sacrée
dans les mystères et, en général, « dans le monde an­
tique, » Anrich, op. cit., p. 210, conclut : « Tout cela ne
permet en aucune façon d’arriver â une conclusion sur
l’introduction de fonction dans la liturgie du baptême. ■
Il est vrai <|tie l’on a imaginé d’introduire le rite dans
la grande Église par un intermédiaire, le gnosticisme.
Renan, L’Eglise chrétienne, Paris, 1879, t. n, p. 151156. Cf. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte,
Fribourg-en-Brisgau, 1887, t. n, p. 421. A l’appui de
cette hypothèse, on ne peut pourtant présenter qu'un
seul argument positif : c’est dans les écrits du enos-

1013

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

1014

découvrir dans l’Ancien Testament un rapport entre un
tique Théodote que Fonction postérieure au baptême
bain purificateur el le don de l'Esprit. Certains rappro­
est mentionnée pour la première fois. Excerpta, 81,
P. G., t. tx, col. 696. L'indice est peu probant. Au
chements peuvent faire sourire (la colombe, ligure de
contraire, à qui veut établir qu’ici l’emprunteur, c’est
l’Esprit, suit le déluge, image du baptême; voir aussi
Ps. xvii, 14-16). D'autres sont plus frappants. Le psalle gnosticisme lui-même, les indices sérieux ne
miste demandait à Dieu de le purifier, de le laver,
manquent pas. L’onction est en usage déjà chez les
Juifs; elle l’est aussi chez les chrétiens; d’après les
d'effacer ses iniquités, de créer en lui un cœur pur,
puis il ajoutait : « Ne me retire pas ton esprit saint...
livres du Nouveau Testament, elle symbolise et dé­
et qu’un esprit de bonne volonté me soutienne. » Ps. i„
signe métaphoriquement le don de l’Esprit. Peut-être
9-14. Isaïe, xi.tv, 3, faisait ainsi parler Jahvé : « Je
Théophile d’Antioche, Ad Aulol., i, 12, P. G., t. vi,
col. 1011, parle-t-il de l’accomplissement de ce rite
verserai des eaux sur le sol altéré et des ruisseaux sur
la terre desséchée. Je répandrai mon esprit sur ta race
après le baptême, et Terlullien, certainement, signale
cet usage en des termes qui ne permettent pas d’y
et ma bénédiction sur tes rejetons. » Enfin, selon Ezévoir une innovation récente. Voir Confirmation d’a­
chiel, xxxvm, 25-27, Dieu promet de répandre sur la
maison d'Israël une « eau pure et de la purifier > , de
près les Pères. D’autre part, les liturgies des gnostiques
lui donner « un cœur nouveau et de mettre en elle un
sont « un amalgame », « le moins original qui se puisse
esprit nouveau ». Si ces textes ne parlent pas du rapport
imaginer, » et leur doctrine sur la matière, œuvre du
mauvais principe, les détournait de l’idée d’imaginer qui existe entre le baptême et la confirmation, ils attes­
un nouvel emploi religieux de l'huile, si bien que cer­ tent que déjà le vieil Israël avait associé l’idée de bain
taines sectes rejetèrent Fonction, comme le rapporte à celle du don de l’esprit et que le rite décrit par les
Actes pouvait paraître aux lecteurs chrétiens élevés
saint Irénée, Conl. hær., 1. I, c. xxi, n. 4, P. G., t. vu,
dans le judaïsme l’exécution d'anliques promesses.
col. 663 sq. Cf. Dolger, op. cit., p. 4-9; Anrich, op. cil.,
Sans doute, l’Ancien Testament n’annonce pas que
p. 210 ; dom Cabrol, loc. cil., et Les origines litur­
la communication de l’Esprit aux jours messianiques
giques, Paris, I9C6, p. 55 sq.
s’accomplira au cours d'une imposition des mains ou
Si les religions étrangères n’ont pas introduit dans la
d’une onction. Mais l’idée qu’il donne de ces deux
liturgie chrétienne Fonction et l’imposition des mains,
rites permet de comprendre pourquoi ils ont été choi­
ne pourrait-on pas sou tenir du moins qu'un dédoublement
du baptême primitif en deux sacrements distincts s’est sis. « L'imposition des mains, dit Cremer, signifie une
transmission soit de charge, soit de bénédiction, soit de
opéré sous l’inlluence de l’une d’entre elles, du mithriafaute. » Realencyclopâdie, art. Ilandauflegung, Leipzig,
cisme, par exemple? Harnack a dit que « peut-être »
il en fut ainsi. Op. cil., t. i, p. 395, note 1 ; t. n, p. 421.
1899, t. vi, p. 388-389. Elle est donc toute indiquée pour
symboliser la transmission de l'Esprit. On l’emploie
Mais y a-t-il seulement similitude entre le rite chrétien
et ce qu’on appelle la confirmation mithriaque. Sans dans le rite de la consécration des prêtres. Exod., xxix,
10, 15, 19; Lev., vm, 14, 22 Or les citoyens du nouveau
doute, elle signe au front le soldat. Mais ce n’est pas
par une imposition des mains, ni même par une onc­ peuple de Dieu sont tous investis du sacerdoce. Et l'Ecriture affirme que Josué était rempli de l’esprit de sagesse,
tion. Le sceau est « une marque gravée au fer ardent,
car Moïse avait posé sur lui ses mains. Dent., xxxiv, 9.
semblable à celle qu’on appliquait dans Farinée aux
L'onction est aussi prédisposée par le langage et
recrues avant de les admettre au serment ». Franz
les faits de l’Ancien Testament à symboliser le don de
Cuinont, Les mystères de Mithra, Paris. 1902, p. 131.
D’ailleurs, la distinction entre le baptême et le second l’Esprit. Les trois charges auxquelles elle prépare sont
le sacerdoce, la royauté, le ministère prophétique, trois
acte de l’initiation est déjà visible dans le livre des Actes:
privilèges du chrétien dans l’êre messianique. L’onction
l’inlluence du milhriacisme se serait-elle fait sentir avant
la rédaction de cet écrit? Cf. P. Pourrai, La théologie des prophètes était-elle réelle? Dans certaines circons­
tances extraordinaires peut-être. III Reg., xix, 16. Mais,
sjcramentaire, 2' édit., Paris, 1907, p. 300-302.
meme si l’expression est ici prise dans un sens figuré,
Tous les essais de rapprochement entre des rites
il faut relever la parole d’Isaïe, LXl, 1 sq. : « L’Esprit du
païens et la cérémonie décrite par les Actes se heurte­
Seigneur est sur moi ; car Jahvé m’a oint pour annoncer
ront enlin à une insurmontable difficulté. Luc parle un
de bonnes nouvelles aux malheureux, etc. » Les rois
langage trop semblable à celui de l’Ancien Testament ;
ses conceptions de l’Esprit et du don de l’Esprit ont une étaient réellement sacrés, et par ce rite, ils recevaient
couleur juive trop accentuée. Sans doute, entre la pen­ de Dieu leur délégation el leur charge. I Reg., x, 1,
etc. Il est même dit qu'« à partir du jour Ιού cette céré­
sée des auteurs anciens el celle de l’écrivain chrétien,
monie eut lieu), l’Esprit du Seigneur saisit David
il n’y a pas identité absolue, mais la similitude est 1res
1 Reg., xvi, 13. Et il convient d'observer que peut-être,
grande. Luc parle de l'Esprit-Saint, insiste davantage
sur son action dans la vie morale, continue le travail Fonction des rois était précédée d'une ablution, puisque
Salomon fut conduit à la source de Gihon pour y être
de personnilication vaguement essayé dans l’Ancien
Testament. Mais, même après celte opération, l’Esprit a sacré, III Reg., i, 33, 34, et qu'Adonias voulant se faire
gardé quelque chose du rouah de Jahvé, il est encore proclamer roi assembla ses partisans prés de la fontaine
celui que Dieu envoie, qui pénètre l’homme, s’empare de Rogel. III Reg., 1, 9. Aaron et ses fils sont aussi
de lui, tombe sur lui, le meut, le conduit, le fait parler lavés avant de recevoir Fonction. Exod., xxix, 4-7. Elle
et agir selon les intentions de la providence et la voca- les sanctifie, c'est-à-dire les consacre, les investit d’un
tion du sujet. C’est toujours ce principe de force, de perpétuel sacerdoce. Exod., xxvm, 41-43; xxix, 4-9;
xxx, 30; XL, 12. 13. Si, d'autre part, on observe que
sagesse, de sainteté, qui met au service du thaumalurge une puissance surhumaine, qui éclaire le pro­ Jacob verse de l'huile sur la pierre de Bélhei, Gen..
xxvm, 18; que Moïse oint le tabernacle et ce qu’il
phète et qui pousse le juste vers une perfection plus
haute. C’est encore ce souffle de Jahvé qui ravit l’homme renferme, Exod., xxx, 26-29; XL, 9 sq., on est amené à
comme un vent puissant et qui, source créatrice de vie, conclure que ce rile est destiné à sanctifier, c’est-à-dire
à consacrer à Jahvé une personne ou un objet.
assure un nouveau développement au peuple élu. Cf.
l!a> kspill, Elude sur le milieu religieux et intellectuel L'huile, a-t-on dit, est C-mitne imprégnée d'une vertu
contemporain du Nouveau Testament, dans la Revue \ de sanctification qui passe en ce qu'elle touche et celte
vertu a pu parfois, I Sam., xvi, 13, être prise pour
biblique, 1902, p. 67-69.
Bien plus, l’idée d’une effusion de l'Esprit de Dieu I l’Esprit. Smend, Lehrbuch der alttestamentlichen
sur tous les membres de la communauté messianique ] Religionsgeschichtc, 2» édit., Fribourg-en-Brisgau.
1899 p. 67, note 1.
est déjà exprimée par Joël, il, 21. Et on a même cru

1015

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ECRITURE

Des concordances aussi remarquables rendenl vaine
toute tentative de faire dériver le don de l'Esprit d'une
religion païenne. Mais il ne faudrait pas exagérer en sens
contraire et découvrir chez les Juifs la confirmation·
On ne trouve même pas après l'ablution des prosélytes
une cérémonie qui puisse être comparée à l’imposition
des mains, dont parle le livre des Actes. Les meilleurs
juges, Schürer, par exemple, ne la signalent pas.
Théodoret affirme que Jean après avoir conféré le bap­
tême, imposait les mains, Qwest. in Num., q. xi.vii,
P. G., t. t.xxx, col. 397; maison ignore quel cas il faut
faire de cette affirmation. Quant au cours de la céré­
monie dans laquelle le rabbin aujourd'hui encore place
ses deux mains sur la tête de l’enfant juif pour le
faire « fils du précepte », cf. Mason, op. cil., p. 10,
elle ne rappelle que de très loin le rite décrit par les
Actes; et d’ailleurs on ignore l’époque de son introduc­
tion dans le rituel juif. On pense généralement qu’elle
n'a été adoptée que par imitation des usages chrétiens.
11 faut donc conclure que l’imposition des mains dont
parle le livre des Actes est essentiellement chrétienne,
mais que 1'auteur de ce rite voulut donner satisfaction
à d’antiques espérances, qu’il adapta à des besoins et
à des effets nouveaux une cérémonie de l’Église juive
déjà préparée à ce rôle par sa signification générale
et par certaines affirmations de l’Ancien Testament,
et qu'enlin on put à bon droit voir dans ce geste une
onction au moins spirituelle.
2» L'existence d'un rite distinct de l’ablution et des­
tiné à communiquer une surabondance de l'Esprit
divin n’est pas niée par les plus anciens documents
chrétiens. — Deux témoignages ont été opposés à celui
de Luc : les premières lettres de saint Paul el les sources
du livre des Actes.
1. Si l'apôtre ne mentionne pas l'imposition des
mains dans ses plus anciennes Epitres, du moins, son
langage ne contredit pas les dépositions de Luc. — Des
théologiens el des exégètes ont cru découvrir dans ses
lettres des allusions à la confirmation primitive. Mais
il faut convenir que les indices relevés sont d’une va­
leur très faible, sinon nulle. De plusieurs textes parfois
invoqués, Rom., v, 5; vm, 15; I Cor., n, 12; vi, 11;
Gai., ni, 2, 5, on ne peut dégager que l’idée de la pré­
sence de l’Esprit dans les chrétiens. Si saint Paul ap­
pelle un baptême le passage à travers la mer Rouge et
le séjour sous la nuée, I Cor., x, 2, faut-il conclure que
le sacrement de l’initiation se compose de deux actes
el entraîne deux bénéfices distincts, la traversée mira­
culeuse signifiant la libération de l’idolâtrie et de l’es­
clavage du péché, la marche sous le nuage symbolisant
la direction continue de l’Esprit divin? Mason, op. cit.,
p. 40-42. 11 semble bien difficile de le prouver. Et si on
y réussit, on ne sera guère plus avancé; car le texte ne
détermine pas si les deux grâces sont des effets de la
seule ablution ou le produit de deux cérémonies diffé­
rentes.
La dualité des rites est en apparence mieux marquée
dans une autre phrase de la même Épitre, xn, 13 :
« Nous avons tous été baptisés en un même Esprit pour
faire un corps unique... et tous nous avons été abreuvés
d'un même Esprit. » Deux actes distincts, deux faveurs
distinctes, conclut-on, Schell, op. cit.., p. 485, ou du
moins, deux moments dans l'initiation chrétienne, et
une double action de l’Esprit. Mason, op. cil., p. 42.
Celte interprétation suppose donc que les deux proposi­
tions ne se répètent pas, ne sont pas deux membres
parallèles d’une même phrase. Pour le démontrer, on
observe qu’elles sont reliées par la conjonction et, que
les deux images sont disparates et que la seconde rap­
pelle assez mal une ablution. — L'argumentation n’est
pas péremptoire; pourrait-on affirmer sans hésitation
aucune qu’il ne s'agit pas ici de deux effets distincts du
baptême? Puis, si on veut bien croire que la phrase

1016

mentionne deux faits, reste à déterminer quel est le
second. On a pensé â l’eucharistie. P. Batiffol, Etudes
d'histoire et de théologie positive, 2’ série, Paris, 1905,
p. 3-4. Le démontrer est peut-être difficile; mais il l'est
encore plus de prouver que Pacte qualifié par les mots :
« Nous avons été abreuvés, » est la communication de
l'Esprit par l’imposition des mains. On n’expliquera pas
aisément pourquoi une telle faveur est désignée par
cette métaphore. Ainsi, de ce second texte comme du
premier, rien à tirer, sinon des conclusions hypothé­
tiques.
S'il était permis de se contenter de ressemblances
verbales, il faudrait souligner avec plus de confiance
une phrase de la 11« Épître aux Corinthiens, 1, 21, 22 :
« Et celui qui nous affermit (confirmai, selon la Vul­
gate) dans le Christ el qui nous a oints, c’est Dieu qui
nous a aussi marqués d'un sceau et qui a mis dans nos
cœurs les arrhes de l’Esprit. » Janssens, op. cit., p. 189.
Et plus d'un théologien disent que ce texte leur « semble
probant » en faveur de la confirmation et même du
caractère sacramentel qu’elle imprime. — A n’en pas
douter, il y est parlé du don de l'Esprit. Mais est-il dit
que cette grâce est accordée à la suite d'un acte distinct
du baptême? Si, à l’époque où la phrase fut écrite, le
second sacrement, appelé confirmation, avait déjà été
accompagné d'onction et de formules comme celles-ci :
« Je te marque d’un signe de la croix, » « sceau du don
du Saint-Esprit, » déjà il avait été défini qu’il imprime
un caractère, il serait presque impossible d'en douter.
Mais, au temps de l’apôtre, le mot affermir n’est pas
un terme technique; on parle volontiers de sacre au
sens figuré; d’autre part, la locution : mettre au coeur
les arrhes de l'Esprit semble attester que l’expression :
marquer d’un sceau pourrait bien signifier seulement
donner une caution, un gage, une assurance. Voir dans
l’onction « une grâce », « qui peut se perdre, » dans le
sceau « un signe distinct de la première et de sa nature
permanent », n’est-ce pas trop préciser le texte, le lire
à la lumière des affirmations d'une théologie posté­
rieure? Et ne faudrait-il pas démontrer que la grâce et
le caractère dont il s'agit sont bien imprimés par la
confirmation et non par le baptême?
Conclusions hypothétiques, points d'interrogation,
c'est encore par là qu’il faut terminer l’étude d’un der­
nier texte. Gai., iv, 4-7 : « Quand vint la plénitude des
temps, Dieu envoya son Eils... pour racheter ceux qui
étaient sous la Loi afin que nous recevions l’adoption.
Et parce que vous êtes fils, il a envoyé dans vos cœurs
l’Esprit de son Eils qui crie : Abba, Père. » Ainsi,deux
missions à elTets distincts mais coordonnés. Le Fils nous
délivre de l'esclavage et nous fait enfants adoptifs, L’Es­
prit vient en nous pour parler par nous le langage et
prendre par nous l’attitude des enfants. — Mais qu’est-ce
que l’apôtre distingue ici? Est-ce l’ablution et l'impo­
sition des mains? Ne serait-ce pas plutôt l’incarnation
el la Pentecôte, l’avènement historique de Jésus et
l’avènement historique de l'Esprit? Cependant, puisque
l’apôtre s’adresse aux Galates qui n’étaient pas dans le
cénacle avec les cent vingt, puisqu’il parle de l'adop­
tion des chrétiens en général (nous recevions l’adop­
tion), il est peut-être permis d'ajouter que Paul voit
dans la vie individuelle des disciples une reproduction
de ces deux grands faits. Ablution et imposition des
mains seraient entre elles comme incarnation et Pen­
tecôte. Mason, op. cit., p. 46.
Impossible donc de montrer avec assurance dans les
premières lettres de l'apôtre des témoignages en faveur
du rite mentionné par Luc. A plus forte raison, semblet-il téméraire de vouloir reconstituer à l’aide d’une ou
de deux phrases des Epitres la formule primitive qui
accompagnait l'imposition des mains. Déjà Nepefny.
Die Eirmung, Passau, 1869, p. 201 sq.. avait pensé que
Paul faisait allusion à la forme delà confirmation dans

1017

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

la IIe lettre aux Corinthiens, i, 21. Tout récemment,
A. Seeberg, op. cit.. p. 225 sq., a essayé une restitution
complète. Pendant pour point de départ le même texte,
il observe que les divers mots de la phrase se retrou­
vent dans d'autres écrits du Nouveau Testament, sont
ailleurs accompagnés de locutions qui les complètent
et qu’enfin ils sont parfois jetés sans explications comme
des morceaux d’une formule bien connue que le lecteur
antique pouvait de lui-même achever. 11 conclut donc
qu'il est en présence de vestiges des paroles prononcées
à l'origine par le ministre de l'imposition des mains
pour marquer du sceau du Saint-Esprit, II Cor., I,
22; Eph., i, 13; iv, 30; promis, Eph., i, 13; Gai., ni,
14; Luc., xxiv, 49, Act., i, 4; n,33, 39; arrhes, II Cor.,
1. 22; v, 5; Eph., i, 14; de l’héritage, Gai., iv, 6, 7;
Rom., vm, 15-17 ; Til., ni, 5-7 ; pour les saints, Eph., i,
18; Col., i, 12; Act., xx, 32; xxvi, 18 (σφραγίζειν τώ
πνεύματι τής επαγγελίας τώ άγίώ δς έστιν άρραβών τής
χληρονομία; έν τοΐς άγιοι; πάσιν). L'auteur croit même
pouvoir soupçonner que cette formule rappelait celle
qui aurait été employée par les Juifs dans la circon­
cision, du moins dans celle des prosélytes. On peut
admirer la confiance de A. Seeberg qui tente un tour
de force avec la virtuosité d'un artiste. Mais il semble
bien que ce soit dans le vide. L’Ecriture seule ne per­
met pas d’établir que les mots détachés et groupés par
lui sont partie ou tout d'une formule. Et si l’on peut
relever quelques ressemblances entre la phrase re­
constituée el d'anciens écrits chrétiens ou d'antiques
prières, il faut avouer qu’elles sont trop peu nom­
breuses, trop peu frappantes (emploi des mois : arrhes,
arrhes du royaume, sceau, promesse) et qu’elles s’ex­
pliquent aisément par de simples citations du Nouveau
Testament. Les efforts de A. Seeberg auront servi à
mieux établir la similitude et la parenté entre les di­
verses formes de la conlirmation et le langage de
Γ Écriture.
C’est avec le même intérêt, mais peut-être avec une
défiance plus grande encore qu'on assiste â l’essai de
restitution tenté par Staerk, Der Taufritus in der griechisch-russischen Kirche, sein aposlolischer Ursprung
und seine Enticickelung, Fribourg, 1903, p.· 159. Le
point de départ est toujours II Cor., i, 21, 22; les argu­
ments ne sont pas plus convaincants et la phrase pro­
posée (chrismate sancto, complemento doni Spiritus
Sancti signatur servus Christi) est présentée comme
l'accompagnement d'une cérémonie dont l’existence à
cette époque n'est pas démontrée par des textes décisifs :
fonction. Si Jésus, si les apôtres avaient arrêté le texte
d'une formule ne varietur, comment expliquer qu'elle
se soit égarée au cours des âges et qu'un nombre si
considérable de prières différentes ait été relevé? Tout
ce qu’il est permis d’admettre, semble-t-il, c’est que les
versets 21, 22 du c. 1 de la II® Épitre aux Corinthiens
ont pu influer sur la rédaction de la forme de la conlir­
mation. Dôlger, op. cit., p. 77.
Mais s’il n’est pas possible d’affirmer sans hésitation
que les premières Épitres de Paul font allusion à l’im­
position des mains, il faut se garder de l’excès contraire. Les conceptions et le langage de l’apôtre n’excluent pas ce rite. Sans doute, il écrit aux Galates. m.
2. 5, 14, qu’ils ont reçu l’Esprit « par la prédication
de la foi ». Mais Luc raconte, lui aussi, à sa manière,
qu’Ephêsiens et Samaritains ont obtenu le même don
grâce à la même disposition : il note avec soin que la
bonne doctrine leur avait d’abord été proposée, qu'ils
l'avaient acceptée : s'ils n’avaient pas cru, ils n’auraient
pas reçu l'Esprit. D’ailleurs, si Paul attribue ce don à
« la prédication », ce n'est pas pour exclure l’imposi­
tion des mains, mais « les œuvres de la Loi ». Gai.,
III, 2. 5. L'opposition n’est pas entre Paul et Luc, mais
entre l’apôtre et les missionnaires judaïsants. l'n
peu plus loin, l’Épitre affirme que les Galates sonl « fils

|

i
|I

j1
,
i
1

1018

de Dieu par la foi », HT, 26; et pourtant, aussitôt, dans
la même phrase, elle parle du baptême et dit que par
lui on « revêt le Christ ». La disposition intérieure est
nécessaire, essentielle, et on peut en un sens lui attri­
buer tous les elfets spirituels, puisque sans elle .aucune
grâce ne serait obtenue, mais le rite demeure utile; il
est, de par Dieu, le moyen par lequel la foi s'affirme et
agit. Impossible donc de mettre en contradiction, comme
le fait Hollz.mann. Die Apostelgeschichte, p. 120, l'Épitre aux Galates avec le livre des Actes.
Une autre antithèse essayée parfois (A. Seeberg,
op. cit., p. 225, la propose encore pour dénier au rite
une véritable causalité) n’est pas moins heureuse. Paul
dit que Dieu donne, accorde, envoie son Esprit, Gai.,
m, 5; iv, 6; I Thess., iv, 8; il vient de lui. 1 Cor., n,
12. Faut-il conclure qu’il n’y a aucun intermédiaire,
aucun procédé de transmission? Les textes ne le pré­
tendent pas. Luc et tous ceux qui font donner l’Esprit à
la suite ou même par l'intermédiaire de l’imposition
des mains savent et croient que le collaleur unique est
Dieu, que le geste humain est seulement un instru­
ment. Impossible de faire ce raisonnement : C’est Dieu,
donc ce n’est pas le rite qui accorde l’Esprit. Paul ne
songeait guère à cette opposition. Il écrivait, le contexte
l’établit : c’est Dieu, donc ce ne sont pas les œuvres de
la Loi, qui obtiennent le don, Gai., m, 5; c’est Dieu, donc
vous êtes ses fils et ses héritiers. Gai., iv, 6, 7; c'est
Dieu, donc ne méprisez pas ses préceptes, 1 Thess., iv,
8; l’Esprit vient de Dieu, donc il vous fait connaître les
bienfaits d'en haut. I Cor., il, 12.
Pas plus qu’à la foi seule ou qu’à Dieu seul, Paul
n’attribue au baptême seul la vertu de communiquer
l'Esprit. Sans doute, l’apôtre dit que les chrétiens ont
été lavés, sanctifiés, justifiés au nom du Seigneur JésusChrist et par l’Esprit de notre Dieu, I Cor., vi, 11 ; qu'ils
ont tous été baptisés en un seul Esprit, 1 Cor., xn, 13;
qu’ils sont une leltre du Christ écrite avec l’Esprit du
Dieu vivant, II Cor., ni, 3; qu’ils ont été appelés à la
sanctification de l’Espril, et à la foi en la vérité. II Thess.,
il, 12. Aussi, qu’il y ait une corrélation entre le don de
l'Esprit et l'ablution, d’après l'apôtre, c’est là une con­
clusion généralement admise non seulement par les
catholiques mais encore par des exégètes de toutes les
écoles. Holtzmann, Lehrbuch, t. il, p. 180; B. Weiss,
Lehrbuch, p. 214, 217, 324.
Doit-on ajouter que l'ablution ainsi comprise rend
inutile le rite de l'imposition des mains décrit par les
Actes? Évidemment non. D’abord, saint Paul ne dit
nulle part que seul le baptême donne l’Esprit. On
pourrait même se demander si dans les textes cités
plus haut l'apôtre ne se contente pas de présenter l'Es­
prit comme celui qui accorde au rite sa vertu, comme
la cause et non comme l’elfet de l'ablution. Toutefois il
ne faudrait pas insister sur cette observation, car si les
textes invoqués n’étaient pas probants, les affirmations
répétées de Paul sur la présence de l'Esprit dans tous
les chrétiens ne permettaient pas de douter que, d'apres
lui, cet Esprit fût accordé à loue les baptisés.
Mais que faut-il entendre ici par baptême, est-ce la
seule ablution, le rite que Luc oppose à l'imposition des
mains? Ne serait-ce pas plutôt tout ce que l’on nomme
aujourd’hui initiation chrétienne? S'il en était ainsi,
Paul en disant que l’Esprit est donné par le baptême,
les Actes en affirmant qu’il l’est par l'imposition d, mains, seraient d'accord en réalité. Or, on est obligé
de convenir que, dans les textes cités plus haut, h s ex­
pressions sont assez vagues. L'apôtre ne dit pas que
le bain donne l’Esprit; son langage pourrait laisser a
entendre que, dès le début de sa carrière nouvelle, le
chrétien est sanctifié par le don divin.
Enfin, s’il était établi que, d’après Paul, c'est l'ablution
elle-même qui communique l’Esprit, il faudrait encore
examiner si celte grâce est bien celle que Luc attribue

1019

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

1020

à l’imposition des mains. De l'aveu de tout le monde, I sion entre Pierre et Simon était emprunté au cycle des
l’Esprit, selon saint Paul, agit d’une manière ininterrom­ légendes judéo-chrétiennes qui dépeignaient l’apôtre
pue dans les chrétiens. Et même au jugement de la plu­ sous les traits du magicien de Samarie; si telles étaient
les sources de la narration des Actes, leur témoignage
part des critiques, s'il est encore pour l’apôtre l’auteur
et le distributeur des charismes, il est aussi, il est sur­ serait suspect et irrecevable. Mais bien faibles sont les
arguments invoqués à l’appui de cette hypothèse.
tout le principe de la conversion, de la vie intérieure,
de la sainteté morale, de la ressemblance au Christ, de Tous les rapprochements essayés sont forcés, man­
qués. On ne peut comparer la demande adressée par
l’amour de Dieu, de toutes les vertus de l’âme et de la
Simon â Pierre et â Jean avec la tendance de Paul â
dignité du corps. Et l’on oppose cette exception à celle
des fidèles, l’on cite volontiers la parole de Gunkel, Die s’égaler aux douze ; l'offre d'argent proposée par le
magicien avec la collecte entreprise par l’apôtre des
Wirkungen des heiligen Geistes nach der populâren
A nschauung der apostolischen Zeit und nach der Lehre gentils en faveur des pauvres de Jérusalem; le surnom
des Apostels Paulus, Gœttingue, 1888, p. 82 : « La com­ de puissance de Dieu donné par les Samaritains â leur
munauté regarde comme pneumatique ce qu’il y a d’ex­ compatriote, Act., xm, 10, el le litre de puissance de
Dieu attribué à l’Évangile par l’Épitre aux Romains,
traordinaire dans la vie du chrétien, Paul regarde comme
i, 16; la supplication finale adressée par le personnage
tel ce qui est ordinaire; eux ce qui est propre à certains
des Actes, vm, 24, et le repentir éprouvé â l’occasion
individus, Paul ce qui est commun à tous; eux ce qui
arrive subitement, Paul ce qui est constant; eux ce qui
parle héros des Clémentines. Cf. .1. Weiss, Veber die
est singulier dans la vie chrétienne, Paul celte vie elleAbsicht und den literarischen Lharakler der Apostelmême ». Cf. Stevens, The theology of the New Testa­ geschichte, Gœttingue, 1897. p. 15-16. Les seules simi­
litudes réelles entre les romans judaïsanls et le récit
ment, Edimbourg, 1901, p. 431-442; Holtzmann, Lehrde Luc sont très générales. Pour les expliquer, il suffit
buch, t. n, p. 145; B. Weiss, Lehrbuch, p. 219, 222,
325 sq. Il est permis de penser que la différence entre
d’admettre que l’histoire et la légende désignent le
même personnage. Les fables des Clémentines ont pu se
les idées de Paul et celles de ses contemporains est
trop fortement soulignée, exagérée même; mais il est greffer et se développer sur le fond dont l’Écriture
atteste l’existence. Au reste, le caractère antipaulinien
certain qu’il y en a une. Pour Luc, on s'en souvient,
des légendes qui avaient cours sur le magicien Sama­
l’Esprit donné par l’imposition des mains est un prin­
ritain est aujourd’hui très contesté. Ni dans les Clémen­
cipe de sagesse et de force qui aide le fidèle à rendre
témoignage. Écrivain religieux, historien de l’Église nais­ tines, ni dans les diverses rédactions des Actes de Pierre,
ni dans les écrits des Pères, Simon napperait comme
sante, il avait dû insister sur ce qui rendait ce témoignage
un masque, une caricature de l’apôtre. Et on admet gé­
éclatant : prophétie, visions, don des langues, miracles.
Paul parle aussi de la puissance de l’Esprit, des pou­
néralement que l'hypothèse de l’école de Tubingue est
une création fantaisiste. II. Waitz. Bealencyclopâdie,
voirs miraculeux qu’il communique, de l’appui qu'il
art. Simon der Magier, Leipzig, 1906, t. xvm, p. 357.
donne à la prédication. I Thess., i, 5, v, 19, 20; 1 Cor.,
« Aujourd’hui donc on est porté à considérer le récit
n.4,9,10; vu, 40; xn, 4 sq.; xiv, 1 sq.; xv, 19; Rom..xv, 19.
Mais en même temps, il le montre comme celui qui
des Actes comme exact dans ce qui est essentiel.
sanctifie l’âme et le corps, II Thess., π, 12; I Cor., ni,
Weinel, op. cit., p. 215. Voir col. 210-214.
16; vi, U, 19; Rom., vm, 2; qui est le gage du salut,
Seulement, on chicane sur les détails. Depuis quinze
Gai., v, 5; I Cor., il, 12; II Cor., i, 22; v, 5; Rom.,
ans, surtout, la question des sources du livre des Actes
vm, 26, et de l'adoption, Gai., tv, 5-7; Rom., vm,
est posée, étudiée, discutée. Cf. Rose, La critique nou­
14-16; qui ménage une nouvelle alliance, II Cor., m,
velle et les Aeles des apôtres, dans la Bevue bi­
6; Rom., vu, 6; vivifie la chair, II Cor., m, 6 sq.;
blique, 1896, p. 325. Le c. vm n’a pas été négligé. On
Rom., vm, 2, 11; guide et meut vers les vertus et la
a essayé de distinguer le travail du rédacteur et la dé­
perfection, Gai., v, 18 sq.; Rom., v, 5; unit à Jésus.
position des sources. L’essai le plus récent peut-être
II Cor., iv, 17; Rom., vm, 19. On voit qu’il est impos­
est celui de H. Waitz, op. cit., p. 352-353. Cf. Die
sible de dire : Paul présente dans l’Esprit un fruit du
Pseudoklementinen, dans Texte und Unters., nouv
baptême, Luc un effet de l’imposition des mains; donc série, Leipzig, 1904, t. x, fasc. 4, p. 223 sq. ; Die Quelle
ils sont en désaccord. Les Actes et les Épitres ne parlent
der Philippusgeschichten in der Aposlelgeschichte,
pas des mêmes grâces; les premiers signalent ce qui
vm, 5-40, dans Zeitschrift fur die neulest. Wixfait le témoin, l’apôtre ce qui fait le chrétien. Luc décrit senschaft, 1906, p. 340-355. Au document primitif,
une intervention toute spéciale de l’Esprit ordonnée
qui est un morceau d'anciens Actes de Pierre, appar­
à un but particulier, Paul son influence ordinaire, cons­ tiendraient les versets 5-9, 11-13,18 6, 19a, 20-24. A la
tante, ininterrompue. Luc ne fait connaître que les
seconde main seraient dues quelques retouches de la
suites de l’imposition des mains, Paul célèbre la grâce
source et 10, 14-18 a, 19 b. Le récit fondamenla
du baptême ou mieux toutes les grâces données par
pourrait donc se résumer ainsi : Pierre descendit dans
l’Esprit sous toutes les formes et â tous les mo­ la ville de Samarie, prêcha, opéra des miracles. L· s
ments.
foules s’attachèrent à lui, 5-8.1) y avait là un magicien
Il faut donc se résignera ne pas parler de contradic­ nommé Simon qui avait longtemps étonné le peupl,
tion entre les Actes et les Épitres. Ce qu'on peut relever
par ses sortilèges, 9, 11. Quand les Samaritains eurent
de plus défavorable â l’imposition des mains, c’est que
cru, ils se firent baptiser, 12. Simon crut, se fit baptiser,
l’apôtre n’en parle pas. Mais on n’a pas le droit de faire
ne quitta plus Pierre. Étonné des miracles de l'apôtre,
de ce silence un argument contre Luc, comme on l'a
il lui offrit de l’argent pour obtenir le pouvoir d’accom­
essayé parfois. Weinel, op. cit., p. 215. C’est violer une
plir les mêmes prodiges, 13,186,19 a. Pierre refusa, et··
loi bien connue de la critique historique. Il ne suffit 20-24. Le rédacteur aurait donc substitué le diacre Pi ipas de dire : Paul se tait; il faut montrer que, si
lippe à l’apôtre dans la première moitié du récit, 5-t.
l’apôtre connaissait l'imposition des mains, il était
H aurait ajouté que tous les Samaritains s’attachai·■·.
amené à en parler, obligé de la décrire ou de la nom­
au magicien et le tenaient pour une puissance de Di· u
mer, et qu’il ne l’a pas fait.
10. Il aurait intercalé la relation du voyage de Pierre >■·
2. On n’a pas démontré que d’après les sources du de Jean qui, envoyés de Jérusalem vers la Samarie par
livre des Actes, les apôtres n'imposaient pas les
les douze, auraient imposé les mains aux convert ■
mains pour donner le Saint-Esprit. — a) La conversion
pour leur donner l’Esprit que le baptême ne leur ai ·
des Samaritains, vm. 5-24. — A la suite de Baur,
pas communiqué, 14-17. Enfin, il aurait fait demand :
plusieurs critiques ont pensé que le récit de la. discuspar Simon non plus seulement le pouvoir d'opérer u< s

4021

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

miracles. mais c, lui de transmettre l’Esprit-Saint par
l’imposition des mains, 18 a, 196.
Si ces conclusions étaient admises, le livre des Actes
ne ferait connaître que la pensée de son rédacteur el
des contemporains sur ce dernier geste, et cette pensée
ne serait pas celle des communautés primitives. Si le
système de Waitz, pris dans son ensemble, ne rallie
pas tous les suffrages des critiques et n’a peut-être pour
tenant que son auteur; du moins, un grand nombre
d'historiens de l’Eglise primitive attribuent au rédacteur
des Actes, c’est-à-dire à Luc ou à un écrivain inconnu
de la lin du Ier siècle, ce qu'ils appellent la conception
hiérarchique et sacramentelle, les traits catholiques du
récit. C'est cet auteur, ce sont ses conlemporains qui
auraient vu dans le don de l’Esprit une faveur indépen­
dante du baptême, manifestée par la glossolalie, trans­
mise par l'imposition des mains, accordée par les seuls
apôtres. H. Holtzmann, Die Apostelgeschichte, p. 64-G5;
Einleitung, 3» édit., Fribourg, 1892, p. 406; B. Weiss,
Die Apostelgeschichte, p. 129; Weinel,op. cit·., p.215;
A. Jülicher, Einleitung, p. 345.
Mais on peut dire que la distinction des sources dans
ce chapitre n’est pas démontrée. Les observations par
lesquelles on la motive appellent des réserves. Simon,
dit-on. apparaît comme un magicien dans les v. 9, 11,
13, comme une puissance céleste au ÿ. 10. Inutile de
crier à la contradiction : puisqu'il opère des prodiges,
v. 9,11, ne peut-il pas être tenu par le peuple pour un
être supérieur? y. 10. — Au début, y. 9, observe-t-cn.
il est parlé de la capitale et plus loin, y. 14, du pays de
Samarie. Mais, si les habitants de la principale cité se
~ont convertis, ne peut-on pas dire que « la Samarie »,
« les Samaritains » ont reçu la parole de Dieu? —
D'après le ÿ. 10, tous s’attachaient à Simon, de même
que, d'après le y. 6, tous s'attachent à Philippe, la
répétition, conclut-on, est voulue. Elle est, en effet,
assez marquée pour qu’on puisse la croire intention­
nelle, mais qui l'a opérée, la première ou la seconde
main? On s'étonne que Simon, un magicien, J. 9-13,
demande à Pierre non pas le pouvoir de faire des
prodiges, mais celui de communiquer 1'Esprit-Saint,
v. 18. 19. Les affirmations peuvent concorder et sont
conciliées par le texte lui-même, car il est dit que s'il
propose aux apôtres d'acheter le droit d’imposer les
mains, c'est après avoir vu que par ce geste l'Espril
• tait donné, c’est-à-dire sans doute après avoir constaté
les effets merveilleux de cette grâce, ÿ. 18; d'ailleurs,
quand Simon adresse sa demande, il est converti, il a
cru, a été baptisé, ÿ. 13; si son cœur n’est pas droit,
x. 21, si sa pensée est fausse, jt, 20, s'il doit se repentir
de sa méchanceté et de son iniquité, y. 22, 23, il de­
mande encore qu’on prie pour lui le Seigneur, ÿ. 24.
Bien ne prouve donc qu’il n’ait pas pu, sans inconsé­
quence. demander le pouvoir de donner l’Esprit. —
Pierre seul agit, ajoute-t-on. Jean ici. comme dans les
autres scènes du livre des Actes où il lui est adjoint,
n'est qu’un figurant, il n'est même plus nommé dans
les derniers versets 18-24; conclure que le rédacteur a
glissé son nom dans le récit primitif sans prendre la
peine de lui attribuer un rôle actif, c’est aller trop vite
et trop loin. Les faits n ont-ils pas pu se passer comme
iis sont racontés, la source, si elle a existé et si on
admet qu'elle donnait les Actes de Pierre, ne pouvaitelle pas déjà mettre en avant et faire parler un seul
apôtre? — On ne saurait être surpris non plus de ce
que l’acteur soit d'abord Philippe, y. 5-13, puis Pierre,
v. 18-24 : évidemment si, pour les raisons qui viennent
d'être exposées et qui ne sont pas décisives, on voit une
interpolation, une addition du rédacteur dans le récit
de l’envoi par les douze de deux d’entre eux, il y a un
heurt, et on passe, sans être averti, du diacre à l'apôtre;
mais l'hiatus disparait, tout s’explique naturellement
si on accepte la teneur actuelle du texte. Restent les

1022

indices tirés du vocabulaire ou de la construction et
qui ont fait parler de retouches, de mots superflus,
d'une introduction, ÿ. 4, et d'une conclusion, y. 25,
ajoutées par le dernier rédacteur, de déplacements, de
transpositions, de surcharges. B. Weiss, op. cit., p. 126130. Plusieurs des observations qui ont été faites, toute
spécieuses qu'elles paraissent, ne sont pas prises en
considération par de bons juges; ainsi Harnack admet
l'unité littéraire des Actes. H ne croit pas que le rédac­
teur des Actes ait mis en œuvre des sources grecques,
en les retouchant et en les frappant de sa marque per­
sonnelle. D’ailleurs, ces remarques n’obligent pas du
tout à exclure du récit primitif l'imposition des mains :
ce sont des démarches accessoires qui seraient ajoutées.
On a dit pourtant que le y. 16 sépare deux phrases
faites pour être rapprochées et qu'il parait être une
réflexion du rédacteur (car [l’Esprit] n’était encore
tombé sur aucun d’entre eux, mais ils avaient seule­
ment été baptisés au nom du Seigneur Jésus). La re­
marque fût-elle fondée, impossible de rien conclure,
car si le verset 16 souligne plus expressément la dis­
tinction entre les deux gestes liturgiques de l'initiation,
en réalité, il n’ajoute rien au texte, le récit faisant
donner le baptême par Philippe, y. 12-13, l’Esprit par
l’imposition des mains de Pierre et de Jean, y. 14-17,
comme le constate Simon, i. 18, 19.
Ce qui complète la démonstration, c’est la hardiesse
insuffisamment justifiée des procédés (suppression totale
de Philippe), les vides et les heurts qui déparent les
récits restaurés, voir par exemple la succession de ver­
sets proposée par 11. Waitz, 8, 9.11 ; c’est enfin la diver­
sité des systèmes auxquels aboutissent les divers essais
de reconstitution.
D’autres critiques sont parvenus, dans la même re­
cherche de la source du c. vin, à des résultats différents,
qu'il est inutile de signaler. Cf. P. Feine, Eine vorkanonische Vberliefèrung des Lukas in Evangelium
und Apostelgeschichte, Gotha, 1891, p. 195-198; F.
Spitta, Die Apostelgeschichte, ihre Quellen und deren
geschichtlicher Herl, Halle, 1891, p. 124-126, 327, 359;
J. .lüngst, Die Quellen der Apostelgeschichte, Gotha,
1895, p. 78-82. Les chercheurs de sources grecques
dans les Actes ont fait fausse route, même s’ils se bor­
nent à distinguer un seul document, la Wirquelle, qui
comprendrait quelque chose du c. vm, d'après H. Wendt,
Die Apostelgeschichte, Gœttingue, 1899, p. 29, mais qui,
au sentiment d’A. Jülicher, Einleitung in das N. T.,
3e et 4« édit., Tubingue et Leipzig, 1901, p. 354. ne par­
lait que de saint Paul. En effet, A. Harnack, Lukas
der Arzt, der Verfasser des drilten Evangeliums und
der Apostelgeschichte, Leipzig, 1906, p. 83-85, exclut
catégoriquement toute source grecque, en raison de
l'indéniable unité de langage el de style dans le livre
entier, et il admet seulement, pour la première partie
du récit des Actes, l’emploi par Luc d'un ou de plu­
sieurs documents araméens. Il pense en particulier que
le diacre Philippe (un extatique par excellence) a ren­
seigné oralement saint Luc « l'enthousiaste >■, p. 102,
non seulement sur les faits, dont il fut un des acteurs,
mais même sur les actions de saint Pierre, p. 88, 168109. Les événements racontes au .c. vm, y compris l'his­
toire de Simon le magicien, maladroitement, mais peutêtre à dessein, intercalée entre les actes de Pierre et
ceux de Philippe, p. 85, proviendraient de la tradition
orale.
Ces hésitations, cette multiplicité d'opinions prouvent
qu’il est difficile, impossible même de s'appuyer sur les
seuls critères internes tirés du c. vm pour refuser de
voir un rite apostolique dans l'imposition des mains
telle que la décrivent en cet endroit les Actes. Cette
condamnation est plutôt motivée par les exigences d'un
système historique préconçu. On tient pour dêmonlr·.·
qu'à l’origine 1'impression produite par la prédication

1023

CONFIRMATION DANS LA SAINTE ÉCRITURE

apostolique suffisait à éveiller l’Esprit et que ce don
était une suite ordinaire du baptême. On écarte comme
n’étant pas primitive toute conception hiérarchique ou
sacramentelle. Ces prémisses posées, logiquement, on
se refuse à admettre que la source du livre des Actes,
si on en admet une, affirmait de l'imposition des
mains ce que nous lisons aujourd’hui dans cet ouvrage.
Mais que valent ces prémisses? Il en est qui ne sau­
raient être discutées ici; d’autres ont été repoussées. Il
a été établi qu'aucun texte de l’Ecriture n’attribue cer­
tainement à l’ablution ce qui est donné ici comme
étant l’eflet de l’imposition des mains, que si le Nou­
veau Testament promet à la foi le don de l’Esprit, ou le
fait venir de Dieu, ce n’est pas pour exclure l’emploi
d'un symbole et d'un moyen de transmission, qu’enfin
cette faveur n’est pas pour les Actes et pour Luc le seul
charisme, la seule glossolalie. Il n’est donc pas démontré
que la source engagée dans la tramedu c. vm, si elle a
existé, ignore ou contredit une notion de l'imposition
des mains surajoutée par le rédacteur.
Et si jamais on parvenait à dissocier avec certitude
deux documents attribuant l’un au baptême, l’autre à
l’imposition des mains le don de l’Esprit, avant de les
opposer, il faudrait se demander si le premier emploie le
mot baptême comme un terme technique désignant la
seule ablution, ou comme un mot généra), très apte à
nommer toute l’initiation. Pourquoi, d’ailleurs, en l’ab­
sence de toute preuve positive, serait-on tenu de croire
que sur l'imposition des mains, l’auteur sait seulement
ce qui se passe de son temps et sous ses yeux. Des ins­
titutions dont le livre des Actes révéle l’existence, on
peut dire qu'elles étaient en usage au temps et dans le
milieu de Luc, mais on n’a pas le droit d'ajouter, sans
apporter des preuves, qu'auparavant et ailleurs elles
étaient ignorées. Un rite sacramentel, qui consacre les
droits de la hiérarchie ne doit pas être considéré néces­
sairement, et a priori, comme la création d’un théolo­
gien de basse époque.
Au reste, l’hypothèse d’une interpolation systéma­
tique se heurtera toujours à une grosse difficulté. Un
auteur qui n’est pas catholique l’a fort bien remarqué.
Weinel, op. cit., p. 215. Si Luc veut reporter dans le
passé les institutions de son époque, s'il entend démon­
trer que dés l’origine l'ablution ne suffisait pas, qu’elle
était toujours complétée par un second acte et que ce
geste était réservé aux apôtres, pourquoi l’eunuque estil seulement baptisé par le diacre Philippe; pourquoi
un simple disciple confére-t-il à Paul l’imposition des
mains; pourquoi n’est-il pas dit clairement qu’elle lui
communique l’Esprit; pourquoi surtout, lors de l'agré­
gation des premiers païens à l’Église, aucun geste de
Pierre n’esl-il requis? Il ne suffit pas de répondre que
ces faits sont des vestiges de l’antique conception et des
usages primitifs; il faut montrer pourquoi Luc, s'il est
auteur d'additions ou d’explications tendancieuses, n’a
pas d'un mot, d'une phrase, rétracté des affirmations qui
résistent à sa conception systématique. Les faits ne se
comprennent pas très bien si on pense que le rédacteur
a voulu ériger en loi toujours observée les usages de son
temps; ils s’expliquent à merveille si on admet qu'il a
essayé de raconter les événements comme il croyait
savoir qu’ils s’étaient passés.
b) Les Éphésiens, xix, 1-7. — Le fond du récit est
encore tenu pour réel par les exégètes non catholiques.
Mais cette fois encore, plusieurs d'entre eux estiment
que le rédacteur a remplacé l’antique notion du don
de l’Esprit-Saint à toute la communauté croyante par
les concepts d'une imposition des mains hiérarchique
et sacramentelle, d’une initiation et d’un christianisme
à deux degrés, d’une inspiration qui se trahit par la
glossolalie et non plus par l'expérience intime. II. Holtz­
mann, op. cil., p. 120. A l'appui de cette hypothèse et
pour justifier l'existence d’une antique croyance dispa­

1024

rue on invoque toujours les mêmes affirmations sur ie
don de l’Esprit promis à la foi, ou sur l’intervention
d’Ananie auprès de Paul. On relève la question de
l'apôtre aux Éphésiens, ÿ. 2 : « Avez-vous reçu le SaintEsprit quand vous avez cru? » comme si le mot croire
voulait dire seulement ici faire un acte de foi et non
pas devenir disciple. On signale encore comme un
vestige de l'antique conception l’antithèse entre le bap­
tême de .lean et celui de Jésus, entre le baptême d’eau
et celui de l’Esprit, ÿ. 4, 5, mais cette opposition n’est
pas établie en ce passage, et le fût-elle, resterait à déter­
miner comment ie rite chrétien est un bain d'Esprit.
Enfin, c’est au prix d’une exagération qu’on écrit :
« Paul transmet le don de glossolalie, » pour pouvoir
opposer celte grâce à celle que pensaient recevoir les
premiers chrétiens. Les Actes écrivent : « Avez-vous
reçu le Saint-Esprit? » v. 2. « Paul leur ayant imposé
les mains. Esprit-Saint vint sur eux et ils parlèrent
en langues. » La glossolalie n’est qu'une manifestation
du don reçu. La présence de ce charisme s’explique
d'ailleurs. Les douze Éphésiens ont besoin de constater
d'une manière saisissante quelle différence sépare le
chrétien du baptisé de Jean, celui qui se croyait disciple
de celui qui l'est en réalité.
3° Peut-on s'appuyer sur quelque témoignage posi­
tif de l’Ecriture pour remonter jusqu'à Jésus? — Cette
question, le catholique l’aborde avec une entière indé­
pendance d’esprit. Sans doute, il croit, sur la foi du
concile de Trente, sess. VII, can. 1, que tous les sacre­
ments de la nouvelle loi ont Jésus pour auteur. Mais il
sait aussi qu’un bon nombre de théologiens ne consi­
dèrent pas comme définie par cette assemblée la thés··
de l'institution immédiate des sacrements. El il se sou­
vient qu’il n’est ni nécessaire, ni possible de découvrir
tous les dogmes chrétiens dans l’Ecriture, dans l’Écriture seule, dans l’Ecriture interprétée comme tout autre
document ancien par les seuls docteurs privés et selon
les seules règles de la critique historique. Les théologiens
catholiques ne sont donc pas embarrassés quand ilétudient l'origine de la confirmation. Après avoir acquis,
parle témoignage du Nouveau Testament, la certitud
de l’existence d’un rite apte à symboliser et à commu­
niquer l’Esprit-Saint, beaucoup d’entre eux ne cher­
chent plus d'autres faits, ni de textes nouveaux. Us re­
courent à un raisonnement et disent : Un tel signe n
pu être inventé par les premiers chrétiens, ni par I· apôtres, institué par eux, doté par eux de son eflicacib
donc il a Jésus pour auteur. Cf. de Augustinis, De r
saeramentaria, Rome, 1887, t. I, p. 419. Plusieurs n
font même pas appel â l’Écriture pour établir cett
thèse; ils recourent seulement à la tradition ou à l'af­
firmation du concile de Trente. Certains n’éprouver,
aucune peine à reconnaître qu' « il n'y a pas dans h
Évangiles un seul endroit où Jésus ail parlé formelle­
ment du sacrement de confirmation », Schanz, op. c :
p. 283; qu'on ne trouve pas dans le Nouveau Testam« des traces par elles-mêmes assez concluantes ·
« l’institution directementdivine» d'un sacrement. Jans­
sens, op. cit., p. 52.
Si pourtant il y avait dans l’Écriture quelques ·.· tiges, fussent-ils faibles, il serait intéressant de les re­
lever.
Le principal témoin de l’usage de l’imposition
mains est l'auteur du livre des Actes. Il montre d
ce geste un rite employé dès l’origine et partout. ·
Palestine et à Éphcse, dans les communautés
Pierre comme dans les Églises de Paul; il faut ·
admettre qu’à l’époque où furent rédigés les Actes,
cérémonie était d'une pratique constante, normale;
ce livre a été composé en l’an Ci-, d'après l’opinion tr ditionnelle acceptée même par des critiqués tels
Blass; vers 75, selon Zahnjvers 80 ou au plus tui­
le commencement du règne de Domilien, selon d'au'.:

1025

CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

1025

formes, partant la confirmation. Il n’est pas néces­
(Renan, B. Weiss, Ramsay, Harnack, etc.) ; en 90, d’après
saire qu’il ait parlé avant sa mort de l’imposition des
plusieurs, Mangold, Kôstlin; de 95 à 100, d'après Spitta
mains, ni qu'il y eût fait allusion. Il suffit qu’après sa
et Wendt. C’est donc jusqu'à une très haute antiquité
disparition, les apôtres, les chrétiens aient appris par
qu'il est permis d’aller, puisque, semble-t-il, le rite de­
les charismes ou par leur expérience intime qu'au mo­
vrait être en usage quinze ou vingt ans au moins avant
ment ou s’accomplissait ce geste la promesse de Jésus
l'apparition du livre des Actes. Puis, il faut penser que
s’exécutait. Le Christ glorifié aurait complété l'œuvre
Luc disposait d’anciens documents ou reproduisait une
du Christ historique; il y aurait eu une institution en
tradition antérieure. On n’a pas démontré jusqu’ici que
deux actes : promesse du don et approbation du rite.
le témoignage des Actes sur l'imposition des mains ex­
Cf. P. Pourrat, La théologie sacramenlaire, p. 278-279.
prime la pensée personnelle du dernier rédacteur et ne
Il convient peut-être d’ajouter que la parole de Jésus
dérive pas de sources orales ou écrites, sources an­
n'est pas seulement une affirmation générale et qu'elle
ciennes, très anciennes peut-être, que cet écrivain a
distingue l'effet de l'imposition des mains de celui du
ulilisées. L’épisode de la conversion des Samaritains
baptême. Car d'après les trois Synoptiques, un jour du
appartient à la première partie du livre, à cette histoire
moins, ce que Jésus promettait ce n’était pas l’Esprit
de l’enfance de l’Église si précise, si circonstanciée,
qui devait créer le disciple, infuser la vie nouvelle,
quelle semble provenir d’un fidèle témoin du premier
assurer le pardon des péchés, c'était l’inspirateur qui
éveil de la vie chrétienne. La promesse de l’Esprit à
tous les membres du nouveau peuple de Dieu fait partie donnerait sagesse et courage aux confesseurs de la foi;
et pour Luc, le fait parait bien établi, le don annoncé
de ces discours de Pierre, si nourris de l’Ancien Testa­
ment, si surchargés d’hébraïsmes, et d'une christologie c'était la grâce destinée à sacrer le témoin messianique.
Voir col. 981. Enfin, l’Évangile semble même insinuer
si ancienne que certains critiques y ont vu les plus
une distinction de deux instants, de deux actes de l'ini­
vieilles affirmations de la foi apostolique. B. Weiss,
tiation, annoncer une effusion de l’Esprit qui n'accom­
Lehrbuch, p. 119; Rose, op. cil., p. 327-328.
pagnerait pas, mais qui suivrait le baptême. L'épisode
L'examen des rapports de Luc avec Paul conduit
de la descente de Jésus dans les eaux du Jourdain a,
encore à une époque aussi reculée. Assurément l’au­
de tout temps et dans toutes les écoles, été considéré
teur des Actes a une manière de parler, de sentir, de
comme une des scènes les plus importantes de la vie du
voir, de juger qui lui est propre, et il est très légitime
de chercher en quoi ses dépositions différent de l'en­ Christ. Plusieurs Pères ont placé à cet instant l'insti­
tution du baptême; et il se trouve que cette opinion est
seignement de l’apôtre. Mais il ne faudrait pas négliger
aujourd’hui adoptée par des exégètes non catholiques.
les similitudes de vocabulaire et de doctrine. Et les cri­
Or, si on observe de près cet acte attesté par la caté­
tiques mêmes, qui exagèrent la distance entre Luc et
chèse la plus ancienne, raconté par les trois premiers
Paul, sont obligés de signaler des points de contact et
Evangiles, cette inauguration de la vie messianique de
un accord remarquable entre les Epitres et les Actes.
Jésus, qui devait être le type de l’initiation chrétienne,
Holtzmann, Lehrbuch, t. I, p. 454 sq.; B. Weiss, Lehr­
on y découvre intimement soudées, mais séparées chro­
buch, p. 578-582. On a particulièrement observé qu’une
nologiquement deux operations : l’ablution qui crée
des meilleures preuves du paulinisme de Luc, c’est
l’homme nouveau, l’onction de l’Esprit qui le sacre roi
« l’importance accordée par ses écrits à l’activité de
et prophète des derniers jours. N'est-ce pas précisément
l'Esprit », à son action sur Jésus, à la promesse de sa
venue, à son influence sur les premiers chrétiens.
une vue anticipée et comme la première ébauche de
B. Weiss, loc. cil. Que l’historien et l’apôtre aient insisté,
cet acte qui ouvre la vie chrétienne et qui est fait de
l'un sur les manifestations publiques, 1'autre sur les deux scènes toujours séparables et jamais séparées,
effets intérieurs de ce don, nul ne saurait s’en étonner. , l'ablution et l’imposition des mains? Le Christ n’auraitil pas alors institué, c’est-à-dire voulu et laissé entrevoir
Mais peut-on admettre qu’un personnage de second rang,
le baptême et la confirmation?
compagnon, disciple, ami de ce Paul si ferme, si ardent,
si passionné dans la défense de son propre enseigne­
I. Sources : les textes du Nouveau Testament expliqués dans
ment, ait imaginé ou même accepté sur le don de l'article.
II. Travaux catholiques: les commentaires de ces passages;
l’Esprit, sa nature, son mode de transmission, ses dis­
tributeurs, des conceptions inconnues de l’apôtre et les traités de la confirmation (ont étudié de plus prés et plus
inconciliables avec sa doctrine? Est-il permis de sou­ longuement les témoignages scripturaires, parmi les anciens.
Maldonat, Bellarmin, Vuitasse; parmi les modernes, Schanz.
tenir que, de bonne ou de mauvaise foi, l’auteur des Schell,
de Augustinis, Sasse): les monographies consacrées à la
Actes ait osé présenter, comme étant de Paul, ces idées confirmation (particulièrement les études déjà citées de Vacant,
nouvelles? L’hypothèse n’est guère vraisemblable : c’est Janssens, Dôlger et Staerk) ; les affirmations des Pères, voir Turdonc bien avant la rédaction de ce livre, à l'époque des mel, Histoire de la théologie positive, Paris, 1904, p. 130-131,
courses de l’apôtre et de son compagnon, qu’il faut le traité de Vuitasse et, pour les docteurs latins, les tables de la
patrologie de Migne.
aboutir.
III. Travaux non catholiques : les commentaires, surtout
Mais plus on remonte le cours des âges, moins on
ceux du livre des Actes i les manuels de théologie du Nouveau
laisse d'espace pour l’introduction d'une doctrine nou­ Testament
(Holtzmann, B. Weiss, Stevens) ; certaines monogra­
velle et d’un rite précédemment inconnu. Parvenu au
phies déjà citées sur la confirmation (Mason), sur l'Esprit el ses
milieu du 1" siècle, tout historien est amené à se de­ opérations (Gunkel, Weinel), sur l'initiation chrétienne (A. Seemander si la première génération fidèle, si les apôtres berg, etc.).
n'étaient pas trop attachés au maître, trop instruits de
C. RüCH.
II. CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS
sa parole, trop respectueux de ses recommandations,
trop soucieux de conserver les formes de la prière an­
ET latins. — L Noms. II. Existence du sacrement.
tique pour avoir inventé une doctrine que rien n'aurait
III. Matière. IV. Forme. V. Auteur. VI. Ministre.
rattachée à la pensée de Jésus, un rite qui ne serait pas
VII. Sujet. VIII. Nécessité. IX. Effets. X. Cérémonies.
voulu par lui. qui ne serait ni juif ni chrétien. Aussi
I. Noms. — Le mot de confirmation, qui sert actuel­
bien, les quatre Évangiles racontent que le Christ a
lement à désigner le second des sacrements chrétiens,
promis l’Esprit, les Actes le disent, les Epitres l'affir­ est étranger à la langue théologique des quatre premiers
ment : s'il est une parole de Jésus qui soit bien garantie,
siècles. En revanche, on trouve un grand nombre
c'est assurément celle-là. Si on n’y voit qu'une affirma­ d’autres expressions équivalentes, qui s'appliquent
tion générale, déjà on peut soutenir que Jésus, en
tantôt à l'imposition des mains, tantôt à l’onction,
l'énonçant, ratifiait d’avance et présentait comme spé­
tantôt à l’une et à l’autre, ou qui caractérisent l'effet de
cifiquement chrétien le don de l'Esprit sous toutes les
ce sacrement. Signalons-les rapidement. C'est la manus
DICT. DE THEOL. CATHOL.
III. - 33

1027

CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

impositio, chez les Latins, la χειροθεσία, chez les Grecs,
5. Augustin, De bapt. cont. donat., III. xvi, 21. P. L.,
t. xliii, col. 149; la divini chrismatis unctio, Salvien,
De guber., ni, 2, P. L., t. lui, col. 58; l’onction,
Const, apost., vu, 44, P. G., t. i, col. 4045; le sacra­
mentum chrismatis, S. Augustin, Cont. lit. Petit.,
III, civ, 239, P. L., t. xliii, col. 342; le chrisma
salutis, S. Léon le Grand, De nativ. Dom., serm. iv,
6, P. L., t. Liv, col. 207; le μυστικόν χρίσμα, S. Cyrille
de Jérusalem, Cal., xxi, 4, P. G., t. xxxiii, col. 1902; le
μύρον, μυστήριον τελετής μύρον, pseudo-Denys, De eccl.
hier., IV, ni, 12, P. G., t. ni, col. 485; Γάγιον χρίσμα,
concile de Laodicée, can. 7, llardouin, Act. concil., t. i,
col. 782; le chrême de l'onguent spirituel, Théodoret,
In Cant, cant., I, i, 2, P. G., t. lxxxi, col. 60; la
σφραγίς, Corneille, Epist. ad Fabianum A ntioch., dans
Eusèbe, II. E-, vi, 43, P. G., t. xx, col. 624; le signa­
culum frontium, Tertullien, Adv. Marc., ni, 22, P. L.,
t. n, col. 353; le signaculum dominicum, S. Cyprien.
Epist. ad Jubaian., lxxih, 9, P. L., t. ni, col. 1145;
le spiritale signaculum, S. Ambroise, De myst.,
vu, 42, P. L., t. xvi, col. 403; pseudo-Ambroise, De
sacr., m,2, ibid., col.-434; le signaculum vitæ æternæ.
S. Léon le Grand, loc. cil. Plus particulièrement, à
cause du rôle que joue la confirmation dans la régéné­
ration chrétienne, on l'appelle la perfection, le com­
plément du baptême, pseudo-Denyset pseudo-Ambroise,
loc. cit.; concile d’Elvire, can. 38, 77, llardouin, t. i,
col. 254, 258; le baptême du Saint-Esprit, De rebaptismate, 10, P. L., t. ni, col. 1195; parfois aussi le
moyen de donner aux néophytes la force de confesser
la foi, de glorifier le nom du Christ. Chez les Latins,
l’acte collaleur du Saint-Esprit s’appelait la consignatio,
et l’endroit, ou se pratiquait cette consignation, le
consignatorium. Mais c’est du verbecon/irmare, employé
par saint Léon le Grand, Epist. ad Nicet., eux, 7,
P. L., t. liv, col. 1139, par le concile d’Arles, de 455,
llardouin, t. Il, col. 780, et par Gennade, Deeccl. dogm.,
lu, P. L., t. lviii, col. 993, que dérive le mot confirma­
tion. Ce mot, paru d’abord au concile d’Orange de 441,
can. 2, llardouin, t. i, col. 1783, et employé ensuite par
saint Isidore de Séville, De offie. eccles., il, 26, P. L.,
t. lxxxiii, col. 823, est celui qui a été adopté par la
langue théologique du moyen âge comme le mieux
approprié pour désigner le second des sacrements. Il
est du reste appuyé sur ce texte de saint Paul : « Celui
qui nous a confirmés avec vous dans le Christ et qui
nous a oints, c'est Dieu. » 11 Cor., I, 21. Il correspond
à la βεδαίωσις des Constitutions apostoliques, III, xvn,
P. G., t. I, col. 809, et se trouve dans le Saeramentaire
grégorien.
Sous la diversité de ces expressions, il importe de
saisir l’idée que se faisaient les Pères de ce sacrement;
et c’est ce que nous allons essayer de faire en parcou­
rant successivement tout ce qui a trait à l’existence de
la confirmation, à sa matière, à sa forme, à son
ministre, etc.
IL Existence nu sacrement. — La confirmation n'estelle, aux yeux des Pères, qu’un simple rite, ainsi que le
prétendent les protestants? N’est-elle pas plutôt un vrai
sacrement? La question est donc de savoir si, dans
l’espèce, se vérifie la définition du sacrement. Et c’est à
quoi on ne peut répondre que par l’affirmation. Impos­
sible, en effet, de nier que la collation du Saint-Esprit
soit un signe sensible d'une grâce invisible, car l’impo­
sition des mains et Ponction, dont parlent les Pères,
tombent sous le sens; que cette imposition des mains
ou celte onction confère une grâce, c’est ce que pro­
clame toute l’antiquité chrétienne; et qu’enfin ce signe
ait été institué ou indiqué par Notre-Seigneur, c’est ce
que l’on déduit du témoignage du Nouveau Testament
et de la pratique des apôtres.
1° Pendant les deux premiers siècles. — Dèsl'origine

1028

du christianisme, l’Église possède un rite particulier,
spécialement consacré pour conférer le Saint-Esprit
aux néophytes; c’est un rite qu'accomplissent les
apôtres. Le Saint-Esprit, en effet, avait été d’abord pro­
mis par Jésus-Christ â tous ceux qui croiraient en lui,
puis communiqué miraculeusement aux apôtres, le jour
<le la Pentecôte. Conformément aux ordres reçus, Pierre,
dés son premier discours, engage ses auditeurs à rece­
voir non seulement le baptême mais encore le don du
Saint-Esprit. Act., n, 38. Or les Actes nous apprennent
que celte communication du Saint-Esprit aux baptisés
se faisait par la prière et l'imposition des mains.
Act., vm, 14-17; xix, 1-6. Il arriva parfois qu’elle ne
suivit pas immédiatement la collation du baptême, mais
les apôtres ne tardaient pas à intervenir pour conférer
le Saint-Esprit, comme ce fut le cas pour les Samari­
tains, déjà baptisés par le diacre Philippe.
Il est impossible de ne pas voir ici un rite spécial,
servant à communiquer une grâce spirituelle, qui est le
Saint-Esprit, au moyen d’un signe extérieur et sensible.
Sans doute, à ces premières origines de l’Eglise nais­
sante, outre l'infusion de la grâce intérieure et invisible,
il y a des manifestations charismatiques qui émer­
veillent tous ceux qui en sont témoins et qui sont de
nature à susciter de nouvelles conversions. Ces mani­
festations, purement accidentelles et transitoires, étaient
destinées à disparaître; mais l’infusion du Saint-Esprit
ne continua pas moins à se pratiquer comme l'expres­
sion réelle et vivante d’un rite sacré. Les Pères eurent
soin de la distinguer des manifestations charismatiques
des débuts.
Fidèle donc à la pratique des apôtres, l’Eglise baptisa
les catéchumènes, puis, dans la même cérémonie, leur
imposâtes mains, les oignit pour leur donner le SaintEsprit, c’est-à-dire pour les confirmer. Et lorsque, par
l'eil'et des circonstances, le baptême seul avait été
conféré, elle imposa aux néophytes l’obligation de se
présenter aussitôt que possible à l’évêque pour recevoir
de lui le Saint-Esprit.
Il est vrai que, chez les premiers écrivains ecclésias­
tiques, il n’est pas fait mention expresse de ce rite par­
ticulier; on n’en trouve pas la moindre allusion dans
la Didachè, le pseudo-Barnabé, les Pères apostoliques
et apologistes. Car tantôt ils ne parlent d’aucun sacre­
ment, tantôt ils ne signalent que celui du baptême,
tantôt ils joignent l’eucharistie au baptême. Mais il ne
faut pas oublier qu’aucun de ces Pères n'a eu la préten­
tion de nous laisser un exposé complet, soit de l’ensei­
gnement, soit des pratiques de l’Église, l'usage ordinaire
et la tradition vivante suppléant largement â l’insuffisance
de la tradition écrite. Toutefois, même dans ces deux
premiers siècles, la tradition écrite n’est pas aussi
muette qu’on pourrait le croire. Certains passages, peu
explicites, il est vrai, et par suite sujets à controverse,
semblent pourtant renfermer quelque allusion au rite
de la confirmation. Aussi, sans vouloir y insister outre
mesure, contentons-nous de les signaler. C'est saint
Clément de Rome, par exemple, qui, énumérant les
vertus et les grâces reçues par l’Église de Corinthe,
cite la pleine infusion du Saint-Esprit, πλήρης εκχυσις,
I Cor., n, 2, Funk, Patres apost., Tubingue, 1901,
t. I, p. 100; c’est, dans le Pasteur, l’ange qui rappelle
à Hermas qu’il a été fortifié par le Saint-Esprit.
ένεδυναμώΟης, Γσχυσας, Simii., ix, I, 2, ibid., p. 576; e’es:
Théophile d'Antioche, qui tire l’origine du nom chrétien
de l’onction reçue, Ad Autol., i, 12, P. G., t. vi,
col. 1041; c'est Irénée, qui rappelle quelques-uns d< modes employés par les hérétiques pour baptiser et pour
oindre, Cont. liter., I, xxi, 3-5, P.G., t. vu, col. 614-615.
et qui dit que le Saint-Esprit est donné, non au mover
de la magie, comme le prétendait Simon, mais par
l’imposition des mains, ibid., I, xxin, 1, col.670; faisan
allusion ailleurs au reproche qu'adressait saint l’ai.

■1029

CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

aux Corinthiens, I Cor., ut, 46, il suppose que les
fidèles de Corinthe n’avaient pas encore reçu le SaintEsprit, l'apôtre ne leur ayant pas imposé les mains, car
tous ceux, dit-il, qui ont reçu l'imposition des mains,
sont en possession du Saint-Esprit, qui est l’aliment de
vie; il est manifeste, par ce passage, que l’évéque de
Lyon attribuait le don du Saint-Esprit, non au baptême,
mais à l'imposition des mains.
De même, l’onction chrismale n'est pas complètement
inconnue. Dans un extrait du gnostique Théodote,
disciple de Valentin,recueilli par Clément d’Alexandrie,
il est question d'un double baptême, l’un sensible,
donné par l’eau et capable d'éteindre le feu sensible,
l'autre spirituel, donné par le Saint-Esprit et capable
d’éteindre le feu non sensible. Excerpta, 81, P.G., t. tx,
col. 696. Il y est question ensuite du pain et de l'huile
qui sont sanctiliés par la même vertu du nom et qui.
grâce à cette vertu, sont revêtus d’une δΰναμις πνευματική;
il s’agit là du pain eucharistique et de l’huile chrismale,
auxquels on compare l’eau du baptême, puisqu’on
ajoute : « De même l’eau, qui est exorcisée et qui sert au
baptême, reçoit la sanctification. » Ibid., 82, col. 696.
Quelle que soit 1’interprétation qu’il convient de donner
à ces divers textes, les témoignages, à partir de la fin
du n» siècle, abondent et deviennent de plus en plus
explicites.
2° Au m· siècle. — A côté du rite baptismal, voici
un autre rite, complètement distinct et spécialement
consacré pour communiquer le Saint-Esprit, que l’on
signale. Tertullien. témoin des usages romains, rappelle
les trois actes de l’initiation chrétienne : baptême, con­
firmation, eucharistie. De prescript., XL., JP. L., t. u,
col. 54-55. Il distingue le rite de la confirmation de
celui du baptême, soit dans son mode d'application,
soit dans ses effets. Car l’un régénère par l'eau, tandis
que l'autre communique le Saint-Esprit. Le baptême,
en effet, ne confère pas, selon lui, le Saint-Esprit, il ne
fait que préparer le néophyte à sa réception. De bapt.,
vi, P.L., t. I, col. 1206. Mais à quoi attribue-t-il la
collation du Saint-Esprit? Est-ce à Fonction ou à
l'imposition des mains? L’onction, tout comme l’immer­
sion, est un acte sensible et produit un effet spirituel.
De bapt., vu, ibid., col. 1207. Il ne spécifie pas quel est
cet effet spirituel, mais il note qu’on impose les mains
et qu’on appelle le Saint-Esprit sur les nouveaux
baptisés : dehinc manus imponitur, per benedictionem
advocans et invitans Spiritum Sanctum. De bapt.,
vni, ibid., col. 4207. Unissant ailleurs ces signes sen­
sibles producteurs de la grâce invisible, il caractérise
de la manière suivante leur côté sacramentel : Caro
ungitur ut anima consecretur; caro signatur ut anima
muniatur; caro manus impositione adumbratur ut et
anima Spiritu illuminetur. De res. car., vin, P. L.,
t. n, coi. 806. L’onction, appliquée au corps en forme
de croix, consacre et fortifie l’âme, l’imposition des
mains l’illumine du Saint-Esprit. Que, d’après Tertul­
lien, cette onction appartienne comme partie intégrante
au baptême ou à la confirmation proprement dite, peu
importe, il n’en résulte pas moins qu'il existe à ses
yeux un rite distinct de la régénération baptismale,
celui de l’imposition des mains, qui confère le SaintEsprit. Cf. A. d'Alès, La théologie de Tertullien, Paris,
4905, p. 326-327.
Au milieu du ni· siècle, le pape Corneille, dans sa
lettre à Fabius d’Antioche, se plaint que Novatien,après
avoir reçu le baptême des cliniques, n’ait pas observé la
règle de l’Église en ne se faisant pas marquer du sceau
par l’évéque, et il se demande: Comment aurait-il pu
recevoir le Saint-Esprit? Eusèbe, II. E., vi, 43, P. G.,
t. xx, col. 624. Bien que Corneille n’explique pas en
quoi consiste ce sceau, il le distingue de celui du
baptême, puisque l’évêque seul peut l’imprimer et qu’il
a pour effet particulier de communiquer le Saint-Esprit.

1030

Ce rite spécial, collateurdu Saint-Esprit, saint Cyprien
le compare au rite sacré du baptême et l’en distingue;
il les appelle l’un et l’autre un sacrement. « Deux sa­
crements, dit-il, président à la parfaite naissance
chrétienne, l'un en régénérant l’homme, et c’est le
baptême, l’autre en lui communiquant le Saint-Esprit. »
Epist., Lxxn, 1 ; lxxiii, 21, P. L., t. ni, col. 1046, 4124.
Même pensée et expression identique dans Nemesius,
évêque de Thubunis, au VII1 concile de Carthage. Cône.
Garth, de bapt. Ill, ibid., col. 1057. L’expression nas­
cantur pourrait laisser croire que saint Cyprien place
la régénération chrétienne dans la réception du SaintEsprit; ce serait une erreur, car il dit expressément :
Non per manus impositionem quis nascitur, quando
accipit Spiritum Sanctum, sed in baptismo, ut Spi­
ritum jam natus accipiat. Epist., lxxiv, 7, ibid.,
col. 1132. La communication du Saint-Esprit ne fait
donc que compléter la régénération baptismale; et cette
communication, d’après l’évêque de Carthage, se fait au
moyen de l’imposition des mains par les évêques. Du
temps, des apôtres, en efi'et, Pierre et Jean accoururent
en Samarie pour imposer les mains et par là donner le
Saint-Esprit aux néophytes : Quod nunc quoque apud
nos geritur ut, qui in ecclesia baptizantur, præpcsitis
ecclesiæ offerantur, ut per nostram orationem el
manus impositionem Spiritum Sanctum consequantur
el signaculo dominico consummentur. Epist., lxxiii,
9, ibid., col. 4115. Ainsi celte impositio manus, ce si­
gnaculum dominicum, qui consomme l'œuvre baptis­
male, est un sacrement qui s’ajoute à un autre sacre­
ment et concourt à rendre le chrétien parfait.
En Cappadoce, c’est la même doctrine. L’évêque de
Césarée, saint Firmilien, tout comme l’évéque de
Carthage, sait que dans l’Église on donne le SaintEsprit, que ce privilège, comme celui de baptiser et
d’ordonner, appartient aux présidents, c’est-à-dire aux
évêques, Epist., i.xxv, 7, ibid., col.1161, et que ce don
du Saint-Esprit se fait par l’imposition des mains, à
l’exemple de saint Paul vis-à-vis de ceux qui n’avaient
reçu que le baptême de Jean : il les fit d’abord baptiser,
puis, pour leur communiquer le Saint-Esprit, il leur
imposa les mains. Ibid., 8, col. 4162.
L’existence du rite sacramentel de la confirmation
ressort également de la controverse relative au baptême
des hérétiques. Saint Cyprien avait tort de croire à la
nullité du baptême conféré par les hérétiques. Les par­
tisans de la validité de ce baptême disaient : pas de
baptême nouveau; l'imposition des mains ad Spiritum
Sanctum suffit. C’est là une inconséquence, répliquait
saint Cyprien; car si, en dehors de l'Eglise, quelqu'un
peut recevoir le baptême : par là même il peut recevoir
le Saint-Esprit; donc inutile, quand il revient à l’unité,
de lui imposer les mains et de le marquer du signe
sacré. Epist., lxxiii, 6, ibid., col. 4144. Si les hérétiques
ont le Saint-Esprit, inutile d’agir comme nous agissons;
s’ils ne l’ont pas, et ideo apud nos manus imponitur
ut hic accipiatur quod illic nec est nec dari potest.
Epist., i.xxvi, 11, ibid., col. 1447. Quelles que soient
les questions délicates que soulève cette controverse sur
la nature exacte de cette imposition des mains, ce qu'il
convient de retenir ici, c’est qu’en dehors du baptême
on pratiquait un rite spécial et sacramentel pour con­
férer le Saint-Esprit.
Un contemporain de Corneille et de Cyprien. l'auteur
anonyme du De rebaptismate, 3, ibid., col. 1187.
affirme, lui aussi, que c’est par l’imposition ■: s ■ nus
que l’évêque donne le Saint-Esprit de la même manière
qu'il fut donné par les apôtres aux Samaritains bapti­
sés. Il affirme encore que le sacrement de baptême et
celui qu’il appelle le baptême de l'Esprit ne sont pas
tellement unis qu’on ne puisse les disjoindre; mais
séparés, non sunt mutila sed integra atque perfecta.
Ibid. Mais, ajoute-t-il, pour admettre dans l’Eglise les

1031

CONFIRMATION D’APRES LES PÈRES GRECS ET LATINS

hérétiques déjà baptisés, la réception du baptême spiri­
tuel suffit, ibid., 9, col. 1195, de telle sorte que l’héré­
tique ainsi admis n'a rien de moins que le parfait
chrétien. Car de même que le baptême produit son
effet, même quand il est séparé de l'imposition des
mains, de même l'imposition des mains confère le
Saint-Esprit sans qu'il soit nécessaire de renouveler le
baptême; jointe au baptême, cette imposition des mains
constitue un rite sacré qui s’ajoute à un rite sacré;
pratiquée sur les hérétiques, elle produit les mêmes
effets; par suite les hérétiques ne doivent être baptisés
que dans le Saint-Esprit : tantum in Spiritu Sancto
baptizandi sunt, c’est-à-dire qu’ils doivent simplement
recevoir l'imposition des mains.
3» Au tv· siècle. — Les témoignages abondent.
1. En Occident. — En Gaule, saint Hilaire de Poi­
tiers (-j- 366) n’a qu'une allusion rapide mais caracté­
ristique : il parle des sacrements, au pluriel, du
baptême et de l’Esprit. Jn Matth., tv, 27, P. L., t. ix,
col. 912. Le Saint-Esprit, dit-il, se donne par la prière,
ibid., x, 12, col. 967, per impositionem manus et pre­
cationem. Ibid., xix, 3, col. 1021.
En Espagne, saint Pacien de Barcelone, occupé â
combattre les novatiens, distingue le pouvoir d'oindre
avec le chrême, qui appartient à l'évêque, du pouvoir
de baptiser et de remettre les péchés. Ce triple pouvoir,
institué et confié par le Christ aux apôtres, est passé de
ceux-ci aux évêques. La vertu spéciale de la chrismatio
est de conférer le Saint-Esprit. Epist. ad Sympr., i, 6,
P. L., t. xm, col. 1057. Faisant allusion au sacrement
de confirmation, que négligeaient les novatiens, il écrit
encore au même Sympronianus : Utinam verum esset,
quod doceri velle le dicis; jam ipsa tibi manibus meis
Sancti Spiritus unguenta suggererem. Epist., n, 7,
ibid., col. 1062. Sympronianus objectait que l’Église
c’est tout un peuple renouvelé par l’eau et i'Esprit-Saint.
A quoi Pacien répond ; Recte quidem ; sed vestræ plebi,
unde Spiritus, quem non consignat unctus sacerdos?
Epist., in, 2, ibid., col. 1065. Du reste, mettant une dis­
tinction entre l'eau et le chrême, le bain baptismal et la
chrismatio, il marque l’effet propre à chacun : Lavacro
peccata purgantur, chrismate Sanctus Spiritus infun­
ditur. De bapt.,Nt, ibid., col. 1093.
En Afrique, saint Optat de Milève, à propos d’un
miracle en faveur du chrême des catholiques, que les
donatistes avaient jeté par la fenêtre, dit : « C’est le
chrême qui sert à oindre les néophytes pour leur con­
férer le Saint-Esprit. » De schism, donat., π, 42, P. L.,
t. xi, col. 972. L’imposition des mains et l'onction chrismale suivaient d’ordinaire la collation du baptême. Or
saint Optat veut voir la succession normale de ces rites
dans le baptême de Notre-Seigneur : « Jésus-Christ,
dit-il, descendit d'abord dans le Jourdain, non qu’il eût
quelque souillure à effacer, mais parce que le bain
devait précéder l’onction selon l’ordre de l’initiation.
Baptisé par Jean, le ciel s’ouvre : Spirituale oleum slatim in imagine columbæ descendit, et perfudit eum.
Et pour que, dans cet acte solennel, l’imposition des
mains ne parut pas faire défaut, une voix se fait en­
tendre, etc. » De schism, donat., iv, 7, ibid., col. 1039.
C’est l’initiation totale, parfaite. En parlant de ces my­
steria baptismatis, Optat parle la langue de son siècle,
qui englobait dans une seule expression les différents
rites de l’initiation. Mais cette expression n'autorise pas
à voir dans l’onction et l’imposition des mains des rites
accessoires du baptême, puisque saint Optat attribue
nettement à l’onction la vertu de conférer la grâce, ce
qui est le propre d’un sacrement, et qu’il la distingue
du baptême, quand il reproche aux donatistes de réité­
rer l’onction ainsi que le baptême. Ibid., vu, 4, col. 1089.
En Italie, l’auteur des sermons attribués â saint
Ambroise connaît la collation du Saint-Esprit par la
chrismation. Il en voit la promesse dans ce texte du

1032

Deutéronome : Lactavit eos mei er petra et oleum de
solida petra, id est quod dulcem daturus is (Christus)
esset evangelii suavitatem aut Spiritum Sanctum per
chrismatis unctionem. Serm. de Salom., xi.vi, 3, 8,
P. L., t. xvn, coi. 696. L’onction chrismale, dit à son
tour saint Ambroise, se fait au sorlir des fonts baptis­
maux, De myst., vu, 29, et le sacrement reçu est le
signaculum spiritale : Repete quod accepisti signacu­
lum spiritale, Spiritum sapienliæ et intellectus, Spi­
ritum consilii atque virtutis, Spiritum cognitionis
atque pietatis, Spiritum sancti timoris, et serva quod
accepisti. Signavit te Deus Pater, confirmavit te
Christus Dominus et dedit pignus Spiritus Sancti in
corde tuo. De myst., VII, 42, P. L., t. xvi, coi. 403.
Même doctrine dans le pseudo-Ambroise, De sacr., II,
vu, 24, ibid., col. 430. Après l'immersion baptismale,
superest ut perfectio fiat. Quand donc? Lorsque, après
l’onction, à l'appel de l'évêque, le Saint-Esprit est
répandu. De sacr., III, n, 8, ibid., col. 434.
2. En Orient. — C'est surtout saint Cyrille de Jéru­
salem qui dépose en faveur de l’existence du sacrement
de confirmation. Son témoignage est important à re­
cueillir. On sait que, vers le milieu du iv« siècle, saint
Cyrille a consacré plusieurs catéchèses aux trois sacre­
ments que recevaient les catéchumènes dans la nuit du
samedi-saint au dimanche de Pâques. Parmi ces caté­
chèses, il en est deux sur le Saint-Esprit, la xvi· et la
xvn». Or, dans la xvn·, 25, P. G., t. xxxm, col. 996,
mention est faite de l’intervention de Pierre et de Jean
auprès des Samaritains, déjà baptisés par Philippe,
pour leur communiquer le Saint-Esprit par la prière
et l’imposition des mains. Cyrille dit aux catéchumènes :
« N’oubliez, pas le Saint-Esprit, au moment de votre
illumination; il est prêt à marquer votre âme de son
sceau; πάρεστι σφραγίσαι σου τήν ψυχήν, ibid., 35.
col. 1009; il vous donnera la σοραγίς céleste et divine
qui fait trembler les démons; il vous armera pour le
combat; il vous donnera la force, » ibid., 36; « il sera
votre gardien et votre défenseur, veillera sur vous comme
sur son propre soldat. » Ibid., 37, col. 1012. La xxi« caté­
chèse ou III’ myslagogique a pour titre : Περί χρίσμα­
τος. C’est la catéchèse de la confirmation; là sont
exposés l’origine, les rites, les figures et la vertu de ce
sacrement. A l'imitation du Christ qui, après son bap­
tême au Jourdain, reçut le Saint-Esprit sous la forme
d'une colombe, le néophyte doit être oint, au sorlir des
fonts baptismaux, du chrême sensible, symbole de celui
par lequel fut oint le Christ, c’est-à-dire le Saint-Esprit :
χρίσμα, το άντίτυπον où έχρίσθη Χριστός, τούτο δέ έστ:
τδ άγιον Πνεύμα. Cat., XXI, 1, ibid., col. 1089. Ce
chrême du Christ, après les prières de la bénédiction,
produit en nous le Saint-Esprit par la présence de sa
divinité, ΙΙνεΰματο; άγιου παρουσία τής αύτοΰ δεότητος,
ένεργητικόν. Ibid., 3, col. 1092. C’est pendant que le
corps est oint avec le chrême visible que l’âme est sanc­
tifiée par l’Esprit saint et vivifiant. Jbid. Vous aurez
reçu le Saint-Esprit, non en ligure, mais dans la réalité,
ού τυπιζώς, άλλ’άληδώς. Ibid., 6, col. 1093. Saint Cyrille,
il est vrai, ne rapporte pas ici les paroles de l'onction,
c’est qu'il y fait allusion dans une catéchèse précédente.
Cal., xvm, 33, ibid., col. 1056; il ne parle pas davantage
de l'imposition des mains, mais il avait déjà dit que
c’est par cette χειροθεσία ou χειρών έπίβεσις, Cal., xvi.
26; xvn, 25, ibid., col. 956. 996, que les apôtres avaient
communiqué le Saint-Esprit. Il est difficile de trouver,
en faveur de l'existence du sacrement de confirmation,
un témoignage plus formel.
En Cappadoce, saint Basile est loin d’être aussi expli­
cite. Il rappelle bien la consécration de l'huile et de
l'onction, mais il s’abstient de dire à quoi servait
chrismation, en se retranchant derrière la loi d :
secret. De Spiritu Sancto, xxvil, 66, P. G., t. xxxn,
col. 188. Son ami, Grégoire de Nazianze, ne fait de même

1033

CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

qu'une allusion voilée au sacrement de confirmation.
Pour combattre la mauvaise habitude de ceux qui diffé­
raient la réception du baptême, il disait : « Que pourraitil bien vous arriver si, déjà munis du baptême, vous y
ajoutez le plus beau et le plus ferme des soutiens, à
savoir le chrême et l'Esprit-Saint? » σημειωθείς τώ χρίσμχτι και τώ Πνεύματι; Oral., XL, 15, P. G., t. xxxvi,
col. 377.
A Antioche, même laconisme dans saint Jean Chrysostorne. Toutefois, constatant que Philippe avait bap­
tisé sans communiquer le Saint-Esprit, Chrysostome
remarque qu’il n’en avait pas le pouvoir; ce pouvoir
n’appartenait qu’aux apôtres. C'est pour ce motif, dit-il,
que ce sont les principaux parmi le clergé, οι κορυφαίοι,
qui donnent le Saint-Esprit. In Act., homil. xvm. 3,
P. G., t. i.x. col. 144. Dans un autre passage il rappelle
l'imposition des mains pratiquée par saint Paul pour la
communication du Saint-Esprit et il avertit ses audi­
teurs de bien vivre et de ne pas croire qu’ils pourront
de nouveau recevoir le baptême et le Saint-Esprit. In
Ileb., homil. tx, 2, P. G., t. lxiii, col. 78.
A Alexandrie, saint Athanase relate simplement le
fait de la communication du Saint-Esprit, opérée par les
apôtres au moyen de l'imposition des mains. Ad Serap.,
I, 6, P. G., t. xxvi, col. 544. Mais son correspondant,
l'évêque de Thmuis, a laissé dans son Sacramentaire,
récemment découvert, une prière spéciale, εις τ'ο χρίσμα,
iv ώ χρίονται οί βαπτισβέντες, dans laquelle on demande
à Dieu par Notre-Seigneur Jésus-Christ de donner au
chrême une vertu divine et céleste pour que ceux, qui
ont déjà participé au bain de la palingénésie, reçoivent
le don du Saint-Esprit, και ουτοι μέτοχοι γένωνται τής
δωρεάς του άγιου Ιΐνεύματος. Journal of theological
studies, 1900, t. I, p. 265.
A ces divers témoignages patristiques du IV· siècle, on
peut joindre les décisions conciliaires qui ne laissent pas
le moindre doute sur l'existence d'un rite spécial consacré
à la collation du Saint-Esprit. C’est ainsi qu’en Espagne,
vers300 ou302, le concile d'Elvire décide : l°que celui qui,
en cas de nécessité, a été baptisé par un simple laïque,
doit recourir le plus tôt possible à l’évéque pour être
rendu parfait par l’imposition des mains, can. 38; 2“ que
l’évêque doit parfaire par sa bénédiction ceux qui au­
ront été baptisés par un diacre, can. 77. llardouin, t. t,
col. 254, 258. Ce recours à l’imposition des mains, à la
bénédiction de l’évéque, ne saurait viser une simple
cérémonie : il implique la réception d’un rite sacramen­
tel, qui n’est autre que la confirmation. Au concile de
Laodicée, les évêques d'Orient statuent que tout baptisé
doit, après le bain baptismal, recevoir le chrême de
l’Église pour pouvoir participer au royaume du Christ,
c'est-à-dire à l'eucharistie, can. 48. llardouin, t. I,
col. 789.
4° Au v· siècle. — On connaît la lettre d'innocent Ier
à Decentius, évêque d’Eugubio. Au sujet de la confirma­
tion des enfants, le pape allègue la coutume ecclésias­
tique, chez les Latins, qui réserve aux évêques le droit
de les consigner ou de leur donner le Saint-Esprit. Les
évêques consignent, dit-il, en oignant le front du baptisé
avec le saint chrême, quand ils lui donnent l’Esprit
paraclet. Epist., XXV, ni, 6, P. L., t. xx, col. 555;
Hardouin, t. i, col. 977; Jaffé, n. 311.
Un luciférien disait à saint Jérôme : « Ignorez-vous
l’usage des Eglises qui consiste à imposer les mains sur
les baptisés et à invoquer ainsi le Saint-Esprit? Deman­
dez-vous où c'est écrit? — Dans les Actes des apôlres.
Du reste, à défaut de l’autorité de l'Ecriture, le consen­
tement sur ce point de tout l’univers vaudrait une loi. »
Et Jérôme de répondre : « Je ne l’ignore pas; je sais que
c'est l'usage, ut ad eos qui longe a majoribus urbibus
per presbyteros et diaconos baplizali sunt, episcopus
ad invocationem Sancti Spiritus manus impositurus
excurrat. « Dial. coni, luci/., ix, P. I.., t. xxiu, coi. 164.

[

I!
j
I
1'

1034

Mais saint Jérôme ajoute avec raison qu'avant cette
solennelle imposition des mains il y a déjà, dans le
baptême, une infusion du Saint-Esprit, et, à son tour,
il demande au luciférien : Quod si quæris quare in
Ecclesia baptizalus nisi per manus episcopi non acci­
piat Spiritum Sanctum, cet usage, dit-il, est très
ancien, il remonte jusqu’aux apôlres. Ibid.
Saint Augustin voit dans l'imposition des mains la
collation du Saint-Esprit el il l’appelle expressément un
sacrement; il distingue même le sacrement de la vertu
du sacrement qui n’est reçue que par ceux qui sont bien
disposés. Actuellement, dit-il, l’imposition des mains
communique le Saint-Esprit aux néophytes, bien que les
manifestations charismatiques des premiers temps n’aient
plus lieu. Aussi, pour savoir si l'on possède le SaintEsprit, n’y a-t-il qu'à s’interroger soi-même et à se
demander si l’on aime ses frères. La charité, en effet, est
le signe de la présence du Saint-Esprit; sans quoi on a
bien pu recevoir le sacrement, mais on n'a pas reçu la
vertu du sacrement. In Epist. 1 Joa., tr. VI, 10, P. L.,
t. xxxv, col. 2025. Cf. De Trinit., XV, xxvi, 46, P. L.,
t. XLII, col. 1093; De bapt. cont. douai., 111, xvi, 21, P. L.,
t. xi.tii, col. 149. Il tient le même langage au sujet de la
chrismation. Dans l'onguent, dit-il à Pétilien, vous
voulez voir le sacrement du chrême; en effet, ce sacre­
ment du chrême, dans le genre des signes visibles, est
sacro-saint comme le baptême lui-même. Cont. lilt.
Pelii., II, ctv, 239, P. L., t. xlhi, col. 342. Ailleurs :
Unctio spiritalis ipse Spiritus Sanctus est, cujus sacra­
mentum est in unctione visibili... Unctionis sacramen­
tum est virtus ipsa invisilibis; unctio invisibilis, Spi­
ritus Sanctus. In Epist. 1 Joa., tr. III, 5, 12,
P. L., t. xxxv, coi. 2002, 2004. Cf. In Ps. xuv, 19,
P. L., t. xxxvi, coi. 505; Serm., ccxxvi, P. L.,
t. xxxvtti, coi. 1100.
Saint Léon le Grand dit aux fidèles, dans l’un
de ses sermons ; Restez fermes dans la foi, in qua renati
per aquam et Spiritum Sanctum accepistis chrisma
salutis et signaculum vitæ ætemæ. Serm. de nativ.,
iv, 6, P. L., t. Liv, coi. 207.
Dans un recueil de 56 homélies, faussement attribuées
à Eusèbe d’Emèse, mais qui sont plutôt d'un évêque
du sud de la Gaule et du Ve siècle, celle De pentecoste
est particulièrement intéressante au sujet du sacrement
de confirmation. L’auteur répond à cette objection : A
quoi bon l'imposition des mains et la confirmation
après le baptême? Voici le passage : Exigit militaris
ordo ut, cum imperator quemcumque in militum
receperit numerum, non solum signet receptum sed
etiam armis competentibus instruat pugnaturum, ita
in baptizato benedictio illa munitio est. Car le SaintEsprit qui, au baptême, nous donne l’innocence, aug­
mente en nous la grâce dans la confirmation. In ba]rtismo regeneramur ad vitam, post baptismum
confirmamur ad pugnam ; in baptismo abluimur, post
baptismum roboramur... Confirmatio armat et instruit
ad agones mundi hujus et prselia... Per Spiritum San­
ctum dono sapientiae spiritualis illuminamur, aedi­
ficamur..., consummamur. Max. biblioth. vet. Pair.,
Lyon, 1677, t. vi, p. 649. Ce texte célèbre a été fraudu­
leusement inséré par l’auteur des fausses décrétales
dans la lettre qu’il prête au pape Melchiade. P. L.,
t. exxx, col. 240-241. Et saint Thomas, ignorant le sub­
terfuge du pseudo-Isidore, l’a utilisé comme étant de ce
pape. Sum. theol., III*, q. Lxxn, a. 1. Ce texte n’est pas
du pape précité, il appartient à un anonyme du v· siècle
et il constitue un témoignage aussi explicite que possible
en faveur de l’existence du sacrement de confirmation.
Joignons-y un autre témoignage contemporain, mais
emprunté à un Père grec. Théodoret rappelle à la fois
et l’imposition des mains qui confère le Saint-Esprit à
ceux qui viennent d'être baptisés. In Heb., vt, P. G.,
t. lxxxii, col. 716, et l’onction du chrême qui confère

1035

CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

la grâce invisible du Saint-Esprit. In Cant, cant.,
I, t, 2, P. G., t. lxxxi, col. 60.
5« A la fin du vt' siècle, saint Grégoire le Grand
enseigne que le chrême représente les dons du SaintEsprit, qu’il se compose de baume et d’huile bénits par
le pontife. In Cant., i, 2, P. L., t. i.xxi.x, col. 478.
Per nos, dit-il ailleurs, fideles ad sanctam baptisma
veniunt, nostris precibus benedicuntur el per imposi­
tionem nostrarum manuum a Deo Spiritum Sanctum
percipiunt. In Evang., homil. xvn, 18, P. L., t. lxxvi,
coi. 1148. Au siècle suivant, saint Isidore de Séville,
qui résume la science théologique de l’Église d'Espagne,
parle également du chrême, de l’onction chrismale que
l'on reçoit après le bain baptismal. De eccl. off., n, 26,
et attribue formellement la collation du Saint-Esprit à
l’imposition des mains. Ibid., n, 27, P. L., t. lxxxiii,
col. 823, 824.
6' Dans cette revue de textes, relatifs à l’existence
d’un sacrement de la confirmation, nous avons omis à
dessein tous les passages palristiques, toutes les dispo­
sitions conciliaires, et le nombre en est grand, où il
est question d'imposition des mains, de chrismation,
comme d’un moyen usité dans l’Eglise pour recevoir
les hérétiques ou schismatiques qui font retour à
l’unité. La discussion de ces textes et leur utilisation
trouveront leur place à l'article qui sera consacré â la
question de la réconciliation des hérétiques. Voir
P. Pourrai, La théologie sacramenlaire, 2' édit., Paris,
1907, p. 190-191 ; L. Saltet, Les réordinations, Paris,
1907, p. 18 sq.
De l’examen des textes cités ici ressort, croyons-nous,
d'une manière assez évidente, que le rite collateur du
Saint-Esprit, distinct de celui du baptême, et désigné
soit par l’imposition des mains, soit par l’onction chris­
male, soit par les deux à la fois, remontant aux apôtres,
pratiqué par eux, n’est pas une simple cérémonie,
mais un véritable sacrement.
III. Matière. — En parlant ici de ce que la scolas­
tique a désigné sous le nom de matière et de forme, il
convient de ne pas oublier que de telles expressions sont
étrangères à la langue théologique des Pères. Les Pères,
du moins, n’ont nullement ignoré que tout rite sacra­
mentel, et par suite celui de la confirmation, se compose
d’éléments sensibles, dont l'emploi et la signification
sont déterminés par certaines formules. Aucun n’a
composé de traité spécial sur la confirmation. Aussi
quand ils parlent de ce sacrement, ce n’est le plus sou­
vent qu’en passant, et, faute de termes techniques, car
sur ce point la langue théologique est encore embryon­
naire, leur langage manque d’uniformité et de précision.
Tantôt ils attribuent la collation du Saint-Esprit à
l’imposition des mains de l’évêque, tantôt à l’onction
chrismale ou consignation, tantôt aussi à l'une et à
l'autre. Les Latins désignent le plus souvent l'imposi­
tion des mains, mais sans exclure l'onction; les Grecs
appuient davantage sur la chrismation, mais sans mé­
connaître la χειροθεσία ou ΓέπίΟεσις των χε*.ρών. Et
plusieurs, nous l’avons vu, parlent de deux à la fois.
1» Imposition des mains. — Que l'imposition des
mains ait été regardée par les Pères comme l’un des
rites pratiqués par l’Église pour communiquer le SaintEsprit, c’est ce qui ressort clairement, pour l’Église
latine, des témoignages déjà cités. Les Canons d'Hippolyte, dans la description qu’ils font des rites qui sui­
vent le baptême, signalent l’imposition des mains de
l’évèque. Can. 136, Duchesne, Origines, 2' édit.,
Paris, 1898, p. 513; Achelis. Die Canones Hippolyti,
Leipzig, 1891, p. 98. Les Pères latins estiment que
l’évèque, en imposant les mains, agit comme les
apôtres et donne comme eux le Saint-Esprit. S. Cyprien,
Epist., lxxiii, 9, P. L., t. ni, col. 1115; De rebaptismate, 3. ibid., col. 1187; S. .Jérôme, Dial. cont. lucif.,
9. P- L., t. xxm, col. 165; S. Augustin, De Trinil., XV,

1030

xxvi, 46, P. L., t. xi.n, col. 1093; S. Isidore, De eccl.
off., II. 27, P. L., t. lxxxiii, col. 824, etc. De la part des
évêques, comme de la part des apôtres, il y a identité
de procédé employé, de but poursuivi, d’elïet produit,
avec cetle seule différence que si, au temps des apôtres,
l'infusion du Saint-Esprit s’accompagnait d'ordinaire
de manifestations charismatiques, ces grâces acciden­
telles, alors si surprenantes et d’une action si puis­
sante sur l'esprit des païens, ne constituaient pas, aux
yeux des Pères, l'effet proprement dit de l'imposition
des mains. Elles devaient disparaître et disparurent en
effet avec les progrès du christianisme, tandis que la
collation du Saint-Esprit devait rester et resta dans la
vie chrétienne à l’état de rite sacramentel, normale­
ment administré aux nouveaux baptisés. Les Pères
mettent en parallèle l’imposition des mains avec les
autres sacrements et lui attribuent une dignité et une
valeur égales. Saint Cyprien, Epist., lxxii, 1 ; lxxxiii,
21, P. L., t. in, col. 1046, 1124, l'auteur du De rebaptismate,3, ibid., col. 1187, saint Hilaire de Poitiers, In
Mallh., iv, 27, P. L., t. xi, col. 942, la comparent au bap­
tême; saint Augustin, au baptême et à l’eucharistie.
Serm., ccxxvn, P. L., t. xxxvin, col. 1100. Le motifd'un
tel rapprochement, d’une telle comparaison n’est pas dou­
teux; c’est que, à leurs yeux, cetle imposition des mains
est un sacrement au même titre que le baptême, l’eucha­
ristie ou l'ordre. Ils l'appellent du reste un sacrement,
ainsi que nous l'avons vu.
En a-t-il été de même dans l’Église grecque? Les
Pères grecs rappellent bien le fait relaté dans le livre
des Actes ; ainsi, par exemple, Origène, De prine., I, ni,
2, 7, P. G., t. xi, col. 147, 153; S. Firmilien, Epist.,
i.xxv, 8, P. L., t. ut, col. 1162; S. Athanase, Ad. Serap.,
1, 6, P. G., t. xxvt, col. 544; S. Chrysostome, In Act.,
homil. xvm, 3, P. G., t. t.x, col. 144 ; In lleb., homil.
ix, 9, P. G., t. lxiii, col. 78 ; Théodoret, In lleb., vi,
P. G., t. Lxxxu, col. 716. Or, cette imposition des mains
ils ne la regardent pas comme le privilège exclusif des
apôtres ; ils l’attribuent aux majores natu de saint Fir­
milien, aux κορυφαίοι de saint Chrysostome, loc. cil..
c’est-à-dire aux évêques, comme moyen de donner le
Saint-Esprit. C’est ainsi que saint Cyrille d’Alexandrie,
parlant de la bénédiction donnée au peuple par Aaron,
voit dans l'imposition des mains l'image de la descente
du Saint-Esprit, non pas sur les apôtres, mais sur nous.
De ador. in Spir., xi, P. G., t. lxviii, col. 771. Et
Gennade de Constantinople, au sujet d'un passage de
FEpitreaux Hébreux, écrit: « L’apôtre veut dire que ceux
qui croient doivent être baptisés, que les baptisés doi­
vent se soumettre à l’imposition des mains du pontife
pour participer au Saint-Esprit. L’imposition des mains
dont parle l’apôtre, est celle par laquelle on reçoit le
Saint-Esprit. » CEcumenius, Eragm., P. G., t. cxix,
col. 333. Théodoret, sans désigner cette fois l’onclion
chrismale, désigne l’imposition des mains comme le
moyen qui confère le Saint-Esprit â ceux qui viennent
d’être baptisés. In lleb., vi, P. G., t. i.xxxii, col. 716.
Ces textes, à vrai dire, sont rares en Orient, mais ils
suffisent pour montrer que, même là où l'on signale
presque toujours l’onction chrismale comme le moyen
de donner le Saint-Esprit, l’imposition des mains n'es:
ni inconnue ni négligée, puisqu'on lui reconnaît un
privilège identique. Le Testamentum de Notre-Seigneur Jésus-Christ spécifie qu’après le baptême et l’onc­
tion qui suit, les néophytes pénètrent dans l’église et
que là l’évèque leur impose d’abord les mains et invo­
que le Saint-Esprit, puis oint leur front. Testam. D.
N. J. C., II, ix, édit. Hahmani, Mayence, 1899, p. 131.
La Constitution ecclésiastique d’Egypte’reproduit l< détails des canons d’Ilippolyte, mais ajoute cetle préci­
sion que l’évèque, après avoir imposé les mains et pri
procède à l’onclion. Can. 46, Achelis, Die Canones Hi;
polyti, p. 99. Le Sacramenlaire de Serapion de Thmu.;

4037

CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

ne parle pas de l'imposition des mains à Γεΰχή εις τό
χρίσμα, mais semble impliquer ce rite, ainsi que le re­
marque Brightman dans le Journal of theological stu­
dies, 1000, t. i, p. 265. G. Wobbermin, Allchrislliche
lilurgische Stücke, dans Texte und Untersuch., Leip­
zig, 1898, t. xvn, fasc. 3 b, p. 12-13.
2» Onction chrismale. — Il est rapporté, dans les
Actes, que, pour conférer le Saint-Esprit, les apôtres
recouraient â la prière et imposaient les mains; pas de
mention d'onction. L'onction, cependant, semble signa­
lée, dans d'autres passages, par saint Paul, Il Cor., I,
21. 22, et par saint Jean. I ,Ioa., n, 20-27. Le passage de
l’Epitre aux Corinthiens est formellement appliqué par
Théodoret au sacrement de confirmation. In II Cor., P.
G., t. lxxxii, col. 381; et le texte de l’Épitre de saint
Jean est placé en tète de la catéchèse de saint Cyrille
sur la confirmation. Myst., m, P. G., t. xxxm, col. 1088.
L’usage de Ponction remonte donc aux temps aposto­
liques ; l’Église l'a toujours pratiqué dans l'initiation
chrétienne. Est-ce comme une partie intégrante du
baptême et une simple cérémonie du rituel baptismal,
ou bien à titre de rile sacramentel, spécialement em­
ployé pour conférer le Saint-Esprit? C’est aux textes
de nous le dire.
1. En Orient. — Origène parle plusieurs fois de
Ponction, mais sans spécifier si on l'employait pour la
collation du Saint-Esprit. Selecta in Exod., P. G., t. XII,
col. 281; In Levil., homil. VI, 5, ibid., col. 472 ; Selecta
in Ezech., 16, P. G., t. xm, col. 811. Saint Cyrille nous
fait connaître l’usage de l’Eglise de Jérusalem. Au sor­
tir de la piscine baptismale, le néophyte est oint avec
le chrome, χρίσμα, ou l’onguent sacré, μύρον, qui est
le don du Christ, mais qui communique le Saint-Esprit.
Myst., 111,3, P. G., t. xxxm, col. 1092. Jadis on oignait
les prêtres et les rois ; Aaron et Salomon ont reçu Ponc­
tion ; mais ce n’était là qu’une figure. Quant à vous,
dit-il, en s’adressant à ses auditeurs, c'est Ponction vé­
ritable que vous avez reçue, car vous avez été oints par
Je Saint-Esprit, où τυπιζώς άλλ’ αληθώς. Ibid., 6,
col. 1093. Or pendant que le corps est oint avec l’on­
guent visible, Pâme est sanctifiée par l'Esprit saint et
vivifiant. Ibid., col. 1092. C’est à Ponction que vous
devez votre nom de chrétien. Ibid.,1, col. 1088.
L’usage syrien nous est notifié par les Constitutions
apostoliques. Beux onctions se pratiquaient au baptême,
l’une avec l’huile des catéchumènes, après la profession
de foi.mais avant l’immersion. Const, apost., VII, xxn,
xi.ii, P. G., t. i, col. 1012, 1044, l'autre avec Ponguent
ou μύρον, mais après la collation du baptême. Ibid., Ill,
xvi ; VII, xliv, col. 797, 1045. Cette dernière servait à
donner le Saint-Esprit. Cf. Quæsl. ad orthod., q.
cxxxvn, P. G., t. vi, col. 1389.
La Constitution ecclésiastique égyptienne nous fait
connaître l'usage d’Egypte. Une double onction post­
baptismale a lieu avec le chrême, ou huile de l’eucha­
ristie, c’est-à-dire de l'action de grâces; la première est
faite par le prêtre sur le néophyte, au sortir de la pis­
cine, avec cette formule : « Je t'oins avec l'huile sainte au
nom de Jésus-Christ; » l’autre, dans l'église après la
prière de l'imposition des mains, mais par l’évèque qui,
mettant une main sur la tête du baptisé, Point de l'autre
avec le chrême ou huile de l’eucharistie, sur le front,
et dit: «Je foins avec l’huile sainte au nom du Père tout
puissant, etc. » Const, eccl. égypl., Achelis, Die Canones
Hippolyti, p. 98-99. Le Sacrante»taire de Sérapion
ne donne pas de détails précis: il renferme deux priè­
res, l'une pour l’huile qui doit servir au baptême,
l’autre pour le chrême de la confirmation, mais sans
faire connaître si le chrême est donné par le prêtre
d'abord et par l’évêque ensuite. G. Wobbermin, Altchristliehe liturgische Stücke, dans Texte und [Inters.,
Leipzig, 1898, t. xvn, fasc. 3 b, p. 8.12-13. Au contraire,
le Testamentum Domini nostri Jesu Christi détaille la

4038

cérémonie comme la Constitution ecclésiastique égyp­
tienne. Au sortir de l’eau, un prêtre oint le baptisé avec
l'huile de l'eucharistie el dit : « Je t’oins avec l'huile au
nom de Jésus-Christ. » Les néophytes se rendent ensuite
à l'église. Là, l'évêque leur impose les mains et récite
une prière pour demander à Dieu de faire descendre
sur eux le Saint-Esprit ; après quoi il pose une main
sur la tête de chaque baptisé et Point sur le front en
forme de croix. Test., II, ix, p. 131.
Tant que l’évèque présida, en Orient, à la cérémonie
solennelle de l'initiation chrétienne, il confia à un prêtre
le soin d'oindre de chrême les nouveaux baptisés, se
réservant de les oindre à son tour sur le front pour
leur communiquer le Saint-Esprit, après leur avoir
imposé les mains et récité la prière qui précisait le but
et caractérisait la nature de cette imposition des mains.
Avec la création des paroisses et la multiplication des
fonts baptismaux, le prêtre remplaça l’évèque dans l’ad­
ministration du sacrement de confirmation.
2. En Occident. — L'onction, déjà signalée par Théo­
phile d'Antioche, Ad Auto/., 1, 12, P. G., t. VI, col. 1042;
édit. Otto, p. 37; Duchesne, Origines, p. 321, note 3,
et par saint Irénée, Cont. hier., I, xxi, P. G., t. vu,
col. 663, note 18; cf. 111, tx, xvn, xvm, est mieux dé­
crite par saint Hippolyte. Ce dernier connaît Ponction
post-baptismale ; de plus, il voit dans l'huile la force du
Saint-Esprit. In Susannam, v, 17; De Christo et anlich., 59, P. G., t. x, col. 693, 777. Suzanne est l'image
typique de l’Église. Elle se fait apporter dans le bain
de l’huile et des onguents.Qu’étaient-ce que ces onguents,
demande Hippolyte, sinon les commandements du Logos,
et cette huile, sinon la force du Saint-Esprit, par les­
quels les fidèles, après leur baptême, sont oints avec le
chrême? In Dan., xm, l’itra, Analecla sacra, t. n,
p. 260; Bonwetsch, Hippolytus, Leipzig, 1897, p. 26. Et
si les Canons d’Hippolyte sont de lui, comme tout porte
à le croire, nous y trouvons le chrême de l’eucharistie,
avec lequel un prêtre oint le baptisé au sortir de la pis­
cine, et aussi l’imposition des mains et la consignation
faite par l’évêque pour donner le Saint-Esprit; mais il
n’est pas dit que le signe de croix, fait sur le front par
l’évêque,s’accompagne d’une onction chrismale. Can. 134139, Duchesne, Origines, p. 513; Achelis, Die Canones
Hippolyti, p. 98.
Terlullien connaît également une onction post-baptis­
male, De bapl., vil, P. L., t. i, col. 1206, qui sert â
oindre le corps, plus spécialement le front, signaculum
frontium, Adv. Marc., m, 22, P. L., t. n, col. 353.
consacre l’âme et lui profite spirituellement. De resur.
car., vm, ibid., col. 806. Mais tantôt il laséparede l'im­
position des mains à laquelle il attribue la collation du
Saint-Esprit, De bapt., vm, P. L., t. i, col. 1207 ; tantôt
réunissant tout ce qui a trait à l’initiation chrélienne,
il signale une unctio, une signatio carnis, qui consacre
et fortifie l'âme et une adumbratio carnis par l’imposi­
tion des mains, qui l'illumine du Saint-Esprit. De res· r.
car., loc. cit.
Saint Cyprien n’est pas plus explicite. Il signale. lui
aussi, l’onction chrismale, Epist., lxx, 2, /’. L.. t. m,
col. 1040, 1041, mais pour dire seulement que son ( lb-t
propre est de faire du baptisé l’oint de Dieu et le pos­
sesseur de la grâce du Christ. Ailleurs, il attribue 11
collation du Saint-Esprit à l'imposition des mains, mais
sans mentionner la chrismation. Epist., i.xxiv, 7,
col. 1132. Dans un autre endroit, il affirme que les bap­
tisés reçoivent le Saint-Esprit par la prière et l'imposi­
tion des mains et qu'ils sont couronnés par le signacu­
lum dominicum. Epist., i.xxm, 9, ibid., col. 1115.
Mais qu'entend-il par ce signaculum I C'est ce qu'il a
négligé de dire.
De même, le langage du pape Corneille, au sujet de
Novatien. dans sa lettre â Eabius d'Antioche, n'a pas
toute la netteté désirable. Novatien, dit-il, n'a pas reçu

1039

CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

4040

le sceau de la main d'un évêque ; comment donc a-t-il ’ méconnaissant la réserve formelle de Ponction frontale,
pu recevoir le Saint-Esprit? Eusêbe, U. E., VI, xi.ni,
se permirent de la pratiquer sur les baptisés. L’auto­
P. G., t. xx, col. 624. Esl-ce le sceau produit par l’im­ rité ecclésiastique dut donc l'interdire à nouveau. De
position des mains, ou par la chrismation, ou par l une
là cette réponse connue d’innocent Ier à Decentius,
et l’autre? Rien ne l'indique.
évêque d’Eugubio, où sont précisés les usages de l’Église
C’est l’évêque de Barcelone, Pacien, qui nous révéle
romaine et où se trouve nettement tracée la ligne de
l’eflet propre de la chrismation, quand il lui attribue démarcation entre Ponction chrismale permise aux
nettement la collation du Saint-Esprit. Chrismate Spi­ simples prêtres, dans l’administration du baptême, et
ritus Sanctus infunditur. De bapt., vi, P. L., t. xm,
celle qui restait le privilège exclusif de l’évêque, dans
coi. 1093. Cf. Epist. ad Sympron., t, 6; n, 7; ni, 3,
l’administration de la confirmation : Presbyteris sire
ibid., col. 1057, 1062, 1067. C’est un contemporain de
extra episcopum, sive præsente episcopo, cum bapti­
Pacien, l’auteur inconnu du sermon De Salomone,
zant, chrismate baptizatos ungere licet, sed quod ab
xlvi, in, 8, P. L., t. xvii, col. 696, qui, expliquant un
episcopo fuerit consecratum, non tamen frontem ex
passage de l’Ancien Testament où il est question de eodem oleo signare, quod solis debetur episcopis, cum
tradunt Spiritum paracletum. Epist., XXV, in, 6,
miel et d’huile, y voit l’annonce de ce que le Christ
devait apporter plus tard, soit la douce suavité de l’ÉvanP. L., t. xx, coi. 555; Jaffé, n. 311. Cette défense nou­
gile, soit l’Esprit-Saint par Ponction du chrême. Et velle faite aux prêtres de pratiquer Ponction chrismale
sur le front ne réussit pas à supprimer définitivement
c’est enfin saint Augustin qui, interprétant le texte
signalé plus haut de la I™ Épitre de saint Jean, écrit
les abus, car, près de deux siècles plus tard, saint
d’abord : Unctio spiritalis, ipse Spiritus Sanctus est,
Grégoire le Grand dut la réitérer. L’onction avec le
cujus sacramentum est in unctione visibili, et ensuite :
chrême sur le front du baptisé est le droit exclusif de
l’évêque. Que les prêtres signent les baptisés sur la
Unctionis sacramentum est virtus ipsa invisibilis;
poitrine, mais c’est à l'évêque seul qu’il appartient de
unctio invisibilis, Spiritus Sanctus. In Epist. I Joa.,
les oindre sur le front. Epist., 1. IV, epist. xi, P. L.,
tr. 111, 5, 12, P. L., t. xxxv, coi. 2002, 2004. Il voit dans
t. lxxvii, col. 677.
Ponction sensible une image de Ponction invisible qui
est le Saint-Esprit, un sacrement proprement dit, distinct
En dehors de Rome, particulièrement en Espagne et
en Gaule jusqu’à la fin du vm· siècle, il n’est question
du baptême, le sacrement de la confirmation. Oui, ditque d’une seule chrismation après le baptême, réser­
il à Pétilien, l’onguent est bien le sacrement du chrême,
et, dans le genre des signes visibles, il est sacro-saint
vée à l’évêque et suivant d’ordinaire l'administra­
tion du baptême. Mais la question se pose de savoir si
tout comme le baptême. Coni. litt. Pelii., II, Civ, 239,
P. L., t. XLIII, col. 342. Ailleurs, il interprète ainsi
c’était Ponction de la confirmation. Les rubriques des
sacramentaires gallicans ne signalent qu’une seule
Ponction et l’huile qui sert à Ponction: Oleum visibile
in signo est, oleum invisibile in sacramento est, oleum
onction avec le chrême, et toujours à propos du
spirituale intus est, oleum visibile exterius est. In Ps.
baptême, mais après la collation de ce sacrement.
xuv, 19, P. L., t. xxxvi, coi. 505. Enfin, s’adressant
Mieux encore, les formules de cette onction unique
dans un sermon aux nouveaux baptisés, i) leur dit:
sont celles, à peu de termes près, que les documents
romains appliquent à Ponction faite par les prêtres; il
Vous avez reçu le baptême, mais à Peau il manque le
feu. Et que signifie le feu? C’est le chrême. Hoc est
n’y est pas question d’onction spéciale pour la confir­
chrisma; oleum etenim ignis nostri Spiritus Sancti
mation; c’est donc laisser croire que cette onction
est sacramentum. Serm., ccxxvil, P. L., t. xxxvm,
chrismale unique était réellement, en pays gallican.
coi. 1100.
Ponction de la confirmation. Et, en effet, dans les docu­
Ainsi se précisait de plus en plus ia langue thêoloments gallicans, on ne parle que de chrême, d'infusion
gique des Pères latins au sujet de la chrismation.
chrismale, de chrismation frontale. Le Missale gothiAussi, au commencement du vu» siècle, Isidore de
cum a pour rubrique : Dum chrisma eum tangis,
Séville pouvait-il résumer l'enseignement de l’Église
dicis, P. L., t. lxxii. coi. 275; le Missale gallicanum
de la manière suivante: Chrisma græce, latine unctio
vetus porte simplement : Infusio chrismæ, avant la
nominatur, ex cujus nomine et Christus dicitur et
formule, ibid., col. 369; et le Saeramentaire de Dobhomo post lavacrum sanctificatur ; nam, sicut in bap­
bio: suffundis chrisma in fronte ejus, dicens. Ibid.,
tismo peccatorum remissio datur, ita per unctionem
col. 502. Mais les auteurs gallicans laissent entendre
sanctificatio Spiritus adhibetur. Etym., VI, XIX, 50,
assez clairement que cette onction chrismale, complé­
51, P. L., t. Lxxxit, coi. 256.
ment du baptême, ajoutait à la grâce baptismale le don
Mais bientôt dans l’usage latin, notamment à Rome,
du Saint-Esprit. Cf. Salvien, De guber., III, n, P. L.,
s'était introduite la pratique d'une double onction
t. un, col. 58; S. Avit, Ad Chlod. epist., xli, P. L.,
chrismale après le baptême, l'une complément du bap­ t. i.ix, col. 258; S. Grégoire de Tours, Hist. Franc., Il,
tême, l’autre propre au sacrement de confirmation; la
xxi ; V, xt, P. L., t. lxxi, col. 227, 326; S. Germain de
première pratiquée par un simple prêtre en l’absence
Paris, Epist., n, P. L., t. lxxii, col. 95; S. Éloi,
de l’évêque ou même en sa présence mais avec sa per­
Homil., vm, P. L., t. i.xxxvn, col. 624; Venance For­
mission, la seconde exclusivement réservée à l’évêque;
tunat, Miscet., I, ix, in laudem chrismatis ; V, v, de
l’une servant à oindre le baptisé sur la tête, l’autre spé­ judæis conversis per Avitum, P. L., t. Lxxxvm. col.
cialement appliquée sur le front. Le Liber pontificalis,
97, 189. Saint Germain, évêque de Paris de 555 à 576.
édit. Duchesne, t. I, p. 171, attribue à saint Silvestre
dit que le chrême représente la grâce donnée par le
(314-335) l'institution de Ponction presbytérale. L’onc­
Saint-Esprit : per oleum Sancti Spiritus gratia desi­
tion presbytérale se comprend, à cause de la multipli­
gnatur, loc. cit. Saint Grégoire de Tours dit de Clovis
cation des centres religieux en dehors et loin des sièges
qu’aprés son baptême il fut delibutus sacro chrismate
épiscopaux; le baptême étant alors conféré aux catéchu­ cum signaculo crucis Christi. Hist. Franc., Ill, II,
mènes par de simples prêtres, ceux-ci eurent le droit de
loc. cit. 11 montre saint Avit conférant le baptême â
donner une onction chrismale aux néophytes, mais â la
cinq cents juifs, cunctos aqua abluens, chrismate
condition expresse de ne pas la faire sur le front, puis­ liniens. Ibid., V, v. Et ce ne peut être là que le sacre­
que Ponction du front avec le chrême était réservée aux
ment de confirmation. C’est ainsi, du moins, que le
évêques pour donner le sacrement de confirmation.
comprend un diplôme du ix· siècle, relatif à la basi­
Or, dans les parties de l’Église d’Occident où se pra­
lique de Reims, où il est dit: Là, notre nation franque
tiquait cette double onction chrismale, des abus ne tar­
et son roi, notre homonyme, méritèrent d'être lavés
dèrent pas à se glisser. Des prêtres, oubliant ou
dans Peau sainte et enrichis de la grâce de l'Esprit

1041

CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

septiforme. Flodoard, Hist. Eccl. He»»., H, xix, P. L.,
t. cxxxv, col. 130. Cf. dom de Puniet, La liturgie bap­
tismale en Gaule avant Charlemagne, dans la Revue
des questions historiques, 1902, t. lxxii, p. 382 sq.
Une difficulté résulterait d’un canon du concile
d’Orange, tenu en 441, Cone. Araus., I, can. 2, Hardouin, t. t, col. 1781, où il est dit qu'aucun ministre,
ayant le pouvoir de baptiser, ne doit être démuni de
chrême, quia inter nos placuit semel in baptismale
chrismari. Que si la chrismation, pour un motif quel­
conque, a été omise au baptême, on doit en avertir
l’évêque, au moment de la confirmation. Nam inter
nos chrismatis ipsius nonnisi una benedictio est, non
ut præjudicans quidquam dico, sed ut necessaria
habeatur chrismatio repetita. La rédaction de ce canon
manque de netteté, et le texte en est fort obscur,
remarque Hefele, Hist, des cone., trad. Leclercq,t. n,
p. 432. Il a mis aux prises canonistes et théologiens.
Le P. Sirmond, à la suite de Crabe, de Surius et de
Binius, a cru devoir introduire la négation non dans le
dernier membre de phrase pour le rendre correct.
Vuitasse rapporte tout au long la discussion à laquelle a
donné lieu l’interprétation de ce canon. De confir.,
part. I, q. n, a. 3, dans le Cursus theologiæ de Migne,
t. xxi, col. 830-851. Dom de Puniet, loc. cit., n’accepte
ni la solution de Sirmond ni celle de Vuitasse, ni celle
de Bellarmin; il juge la négation inutile, l'onction
visée par le concile d’Orange étant celle qu’à Rome on
concédait aux prêtres après la collation du baptême.
En Gaule, elle n’était pratiquée que dans le cas où le
baptême était donné séparément par le prêtre. Quand,
au contraire, le baptême était conféré solennellement
par l’évêque, comme pour Clovis et les juifs de saint
Avit, cette première onction n’avait plus sa raison d’être,
il ne restait que l'onction de la confirmation donnée
par l’évêque.
Que l’onction chrismale sur le front, réservée â
l’évêque pour la collation du Saint-Esprit, fût de date
récente et postérieure aux temps apostoliques, c’est ce
que ne croyait pas Innocent Ier; car il la dit de tradi­
tion ecclésiastique et la fait remonter jusqu’aux apôtres,
d’après le livre des Actes, bien qu'elle n’y soit pas for­
mellement désignée. Toujours est-il qu'en Occident
l’imposition des mains n’était pas considérée comme le
moyen exclusif de donner le Saint-Esprit, et que l'onc­
tion chrismale entrait, pour sa part, dans le rite de la
confirmation. L’un et l’autre de ces deux rites est dit
communiquer le Saint-Esprit; l’un comme l’autre est
traité de sacrement; n’appartiennenl-ils pas, en réalité,
à un seul et même sacrement? Le langage des Pères
n'a pas un sens exclusif et n'autorise pas à conclure,
par exemple, que, lorsque les uns désignent la collation
du Saint-Esprit par l'imposition des mains, ils entendent
exclure la chrismation, ou que, lorsque les autres la
désignent par la chrismation, ils excluent l’imposition
des mains. Car, ainsi que nous l’avons déjà fait remar­
quer, la plupart des Pères, qui parlent de l’imposition
des mains, reconnaissent la valeur et l'importance de la
chrismation dans la collation du Saint-Esprit, de même
que la plupart de ceux qui insistent sur la chrismation
n'ignorent pas que l'infusion du Saint-Esprit est due
également à l'imposition des mains. Plusieurs, du
reste, attribuent le don du Saint-Esprit aux deux rites,
qu'ils nomment ensemble comme marchant de pair et
s’employant en même temps l’un que l'autre. Aux théo­
logiens de décider dans quelle mesure; voir plus loin;
les Pères n’ont pas traité celte question. M. Saltet, Les
réordinatii ns, Paris, 1907, p. 25-28, 402-106, conclut
de ces textes que la confirmation a passé par deux
états successifs, caractérisés chacun par une matière
différente; le premier comprenant la seule imposition
des mains, et le second conservant cette imposition
des mains, mais augmentée de la consignatio par le

1042

chrême. La date à laquelle a été ajouté ce complément
n'est pas fixée avec exactitude. M. Pourrai, op. cil.,
p. 296-297, rapporte l'introduction de l’onction au
11e siècle, et il l'attribue à une inspiration exclusivement
biblique et chrétienne. Elle n’a pas été adoptée simul­
tanément partout. Les Églises l’ont reçue, les unes plus
tôt, les autres plus tard. .1. Habert, ’Αρχιερατικόν. Liber
pontificalis Ecclesiæ græcæ, Paris, 1676, p. 703.
IV. Forme. — C’est ici qu’il est bon de rappeler l’en­
seignement du concile de Trente, sess. XXI, c. tt :
« L’Église a toujours eu le pouvoir d’établir ou de chan­
ger dans l’administration des sacrements, sans toucher
à leur substance, ce qu’elle a jugé de plus expédient,
soit dans l’intérêt de ceux qui les reçoivent, soit pour
assurer le respect des sacrements, suivant les circon­
stances des choses, des temps et des lieux. » On constate,
en effet, pour les formules qui accompagnent l’imposi­
tion des mains et la chrismation, des différences sensibles
dans les témoignages de la tradition écrite : différences
selon les Églises, et différences selon les temps pour
une même Église.
1° Pour l’imposition des mains. — L’imposition des
mains, pratiquée par les apôtres pour conférer le SaintEsprit, n’était pas un simple geste; elle était peut-être
accompagnée d’une prière, voir col. 998, prière qui devait
naturellement en indiquer le sens, en préciser la
portée et le but. Malheureusement le Nouveau Testa­
ment ne nous en a pas fait connaître les termes, et les
Pères sont aussi peu explicites. Ils disent bien qu’une
prière est jointe à l’imposition des mains, mais ils n’en
révèlent pas la teneur. Aussi, faute de documents écrits,
est-il impossible d’en reconstituer le texte pour les pre­
miers siècles; on peut, du moins, en deviner le sens,
puisque cette prière devait servir à donner le SaintEspiit. Voir col. 1016-1017.
Par un usage emprunté à la pratique apostolique et
fidèlement observé d’après les règles traditionnelles,les
successeurs des apôtres communiquent le Saint-Esprit,
comme les apôtres eux-mémes, par la prière et l’impo­
sition des mains. Quelle était cetle prière? Tertullien
est le premier des écrivains ecclésiastiques qui en
indique assez clairement la nature et l’objet, quand il
écrit : Dehinc manus imponitur, per benediclionei
advocans et invitans Spiritum Sanctum. De bapt ,
VIII, P. L., t. t, coi. 1207. C’est un appel et une invi­
tation faits au Saint-Esprit pour qu’il descende surfis
néophytes. Nous avons là le sens général de la prière,
mais non sa formule. Une formule de l’imposition des
mains nous est donnée par les Canons d'Hippolyte.
D’après ces Canons, lorsque l’évêque impose les mains,
il doit dire : Benedicimus tibi, omnipotens Domine
Deus, quia hos dignos reddidisti, qui iterum renasce­
rentur, et super quos Spiritum tuum Sanctum effun­
dis ut jam uniti sint corpori Ecclesiæ, nunquam sepa­
randi operibus alienis. Da potius, quibus jam dedisti
remissionem peccatorum, etiam αρραβώνα regni tui
per Dominum Nostrum Jesum Christum. Can. Hipp.,
137-138, Duchesne, Origines, p. 513; Achelis, Die Ca­
nones Hip., p. 98. La Constitution ecclésiastique égyp­
tienne offre une formule différente : « Seigneuret Dieu,
vous qui les avez rendus dignes (ces néophytes) de rece­
voir pour l’éternité future le pardon de leurs péchés,
rendez-les dignes d’être remplis de votre Esprit-Saint,
et envoyez-leur votre grâce pour qu’ils puissent vous
servir selon votre volonté. Car à vous est la gloire, u
Père, et Fils, et Saint-Esprit. » Achelis, p. 98-99. Dans
ces deux formules, même allusion aux péchés effacés
par la régénération baptismale, même appel à Dieu
pour demander l’effusion du Saint-Esprit; quelques
différences de rédàction, mais nulle mention des dons
du Saint-Esprit.
Beaucoup plus longue encore est la formule que nous
donne le 'Jeslamenlum Domini Nostri Jesu Christi, II,

1043

CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

1044

ix, édit. Rahmani, Mayence, 1899, p. 131. Lorsque les
vitam propitiatus æternam. P. L., t. i.xxvin, coi. 90.
nouveaux baptisés sont réunis dans l’église, l’évéque
Cette fois, on peut le dire, la formule de prière de l’im­
leur impose les mains et dit : « Seigneur Dieu, qui par
position des mains a toute la précision et la plénitude
votre cher Fils .Jésus-Christ avez rempli vos apôtres de
de sens désirables. L’évolution a été progressive autour
votre Esprit-Saint, qui parce même Esprit avez accordé·
d’une même idée centrale et a fini par se figer dans la
aux bienheureux prophètes de parler, qui avez rendu
liturgie actuelle. Mais, comme nous allons le voir, ces
vos serviteurs ici présents dignes de mériter la rémis­
formules des deux Sacramentaires précités ne se
sion de leurs péchés par le bain de la régénération, et
retrouvent pas dans les usages gallicans; ceux-ci ne
qui avez effacé en eux toute ombre d’erreur et les
connaissent que la formule de la consignation.
ténèbres de l'infidélité, rendez-les dignes, par votre
2» Pour la consignation. — Impossible encore ici, et
philanthropie, d’être remplis de voire Esprit-Saint, en
toujours laute de documents écrits, de connaître la for­
leur accordant la grâce de vous servir en vérité, ô Dieu,
mule de la consignation pendant les deux premiers
selon votre bon plaisir et de remplir saintement vos
siècles. H y en avait une incontestablement par la rai­
préceptes, afin que, toujours fidèles à obéir â votre
son que, dans l’Église, tout acte religieux, surtout un
volonté, ils entrent dans vos tabernacles éternels par
rite sacramentel, s’accompagne d’une formule qui en
vous et par votre cher Fils Jésus-Christ, per quem libi
détermine la signification et en précise le but. Mais
gloria et imperium cum Spiritu Sancto in sæcula sælaquelle? Dès que l’on en rencontre dans tel ou tel do­
culorum. » On le voit,· le type n’a pas changé, le sens cument, on constate une fois de plus qu’elles offrent
général reste le même; seule, la formule s’est allongée
des différences tout comme celles de l’imposition des
par la mention du rôle du Saint-Esprit auprès des
mains. Bien que, chez les Latins, à cause de la disci­
apôtres et des prophètes.
pline du secret, le pape Innocent estimât, au commen­
11 existait, pourtant, un texte d’Isaïe sur les dons de
cement du v' siècle, ne pouvoir pas faire connaître par
sagesse, d’intelligence, de conseil, de force, de science,
écrit la formule en usage â Rome, Epist., XXV, ni,
de piété et de crainte de Dieu, qui ne devait pas tarder P. L., t. xx, col. 555; Jaffé, n. 311, et bien que le pseudod’être pris en considération et d’etre inséré dans la for­ Denys alléguât plus tard la défense d'interpréter par
mule même de la prière de l’imposition des mains. Ce écrit les invocations perfectives des sacrements (c’esttexte était connu. Saint Hilaire de Poitiers (i" 366) à-dire celles qui aident â les parfaire, à les donner),de
désigne ces dons sous le nom de septiforme munus, In publier leur sens caché ainsi que les vertus que Dieu
Matth., xv, 10, P. L., t. ix, col. 1007, et saint Ambroise opère par elles, parce qu’elles sont l’objet d’une tradi­
tion secrète, De eccles. hier., VII, in, 10. P. G., t. ni,
explique formellement le signaculum spiritale de la
col. 565, le silence de la tradition n’a pas été absolu;
confirmation par ces sept dons. De myst.,vn, 42, P. L.,
t. xvi, col. 403. Dès la fin du iv· siècle, et surtout au
les documents sont plus rares, et sans doute à raison
v«, la théorie du nombre septénaire des dons du Saintde la loi du secret, mais il en existe.
Esprit se répand. Saint Jérôme en parle dans son com­
Pour l’Église latine, les Canons d'Dippolyte sont une
mentaire sur Isaïe; saint Augustin s’appuie sur le texte
source précieuse d'informations, du commencement du
d’Isaïe et sur l’Apocalypse, il compare les dons aux béa­
ni' siècle. Nous y trouvons ce qui suit : « L’évéque,
titudes. Serm., cccxt.vit, I, 2, P. L., t. xxxix, col. 1524.
après la prière de l’imposition des mains, marque les
La grâce qui descend en nous, dit-il ailleurs, commence
baptisés au front du signe de la charité, les embrasse
par la sagesse et finit â la crainte; et si nous remon­
et dit : Dominus vobiscum. Les baptisés répondent :
tons, nous devons commencer par la crainte pour
Et cum spiritu tuo. Et ainsi de suite pour chacun des
achever parla sagesse. Serm., cclxx, 5, ibid., col. 1242.
baptisés. » Can. 139, 140, Duchesne, Origines, p. 513;
Eugyppius ne fait que répéter saint Augustin. Thesau­
Achelis, Die Canones Hip., p. 99. C’est peu. Lepseudorus, cxv, P. L., t. t.xti, col. 729. Le mot de saint Hilaire,
Ambroise, au iv« siècle, en dit davantage. La formule
septiformis, fait fortune : il entre dans la langue des
de la consignation qu’il indique est la suivante : Deus
écrivains ecclésiastiques, voir notamment dans saint
omnipotens, qui te regeneravit ex aqua et Spiritu
Jérôme, Epist., cxt.tx, 4, P. L., t. xxn, col. 1222. et dans Sancio, concessitquc libi peccata tua, ipse te ungat in
Cassien (j-435), Collât., xi, 13, P. L., t. xi.ix, col. 866,
vitam æternam. De sacr., II, vn, 24, P. L., t. xvi,
cl il finira par trouver place avec l’énumération des coi. 430. Il y est fait allusion à Fonction et la forme en
sept dons dans quelques livres liturgiques d'Occident,
est déprécative. Il en est de même dans un des frag­
par exemple dans le Sacramenlaire gélasien et dans
ments, découverts par Mai : Ipse te linet SpirituSancIo,
le Sacramenlaire grégorien. A quelle date exacte?
Frag., vn, P. L., t. xm, col. 611; seulement, ici,
Nous l’ignorons.
l’accent porte sur Fonction par le Saint-Esprit.
Voici la rubrique du Sacramenlaire gélasien, rela­
Le Sacramenlaire de Bergame (manuscrit du χ'-χι·
tive à la confirmation : L’Esprit septiforme leur est siècle) contient une formule plus développée : Deus
donné ensuite par l’évêque qui, pour les consigner, leur omnipotens Pater Domini nostri Jesu Christi qui le
impose les mains et dit : Deus omnipotens, Pater Do- regeneravit ex aqua et Spiritu Sancto quique dedit
mini Nostri Jesu Christi, qui regenerasti famulos
tibi remissionem omnium peccatorum, ipse te linit
tuos ex aqua et Spiritu Sancto, quique dedisti eis re­
chrismate salutis, in Christo Jesu Domino nostro, in
missionem omnium peccatorum, tu, Domine, immitte vitam æternam. Amen. Tel est le rite milanais.
in eos Spiritum Sanctum paracletum, el da eis Spiri­
Les documents du rit gallican sont beaucoup plus
tum sapienliæ et Intellectus, Spiritum consilii et for­ explicites. Voici d’abord la formule de la consignation
titudinis, Spiritum scientiæ et pietatis,et adimple eos du Missale gothicum, P. L.,t. LXXI1, col. 275 : Perungo
Spiritu timoris tui, etc. P. L., t. LXX1V, coi. 1112. Le te chrisma sanctitatis, ...tunicam immortalitatis, qua
Sacramenlaire grégorien insère même le terme de Dominus noster Jesus Christus traditam a Patre pri­
septiformis dans sa formule, qui ressemble à la pré­ mus accepit, ut eam integram et inlibatam perferas
cédente, à quelques mots prés : Omnipotens sempiterne ante tribunal Christi, el vivas in sæcula saeculorum.
Deus, qui regenerare dignatus es hos famulos et fa­ Voici celle du Sacramenlaire de Bobbin : Deus, Pater
mulas tuas ex aqua et Spiritu Sancio, quique dedisti
Domini Nostri Jesu Christi, qui te regeneravit per
eis remissionem omnium peccatorum, emitte in eos aquam el Spiritum Sanctum, quicquid (pour quique)
septiformem Spiritum tuum paracletum de cælis: Spi­ libi dedit remissionem peccatorum per lavacrum re­
ritum sapientiae et intellectus, Spiritum consilii el for­ generationis el sanguinem, ipse te liniat chrismate
titudinis, Spiritum scientiæ el pietatis; adimple eos suo sancto in vitam æternam. Ibid., col. 502. Voici enfin
Spiritu timoris et consigna eos signo crucis Christi in
celle du Missale gallicanum velus, ibid., col. 369: Deus·

1045

CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

Pater Domini Nostri Jesu Christi, qui te regeneravit
ex aqua et Spiritu Sancto, quique tibi dedit remissio­
nem peccatorum, ipse te lenit chrismate suo sancio,
ut habeas vitam æternam in sæcula sæeulorum.
Dans le Sacramenlaire gélasien, P. L., t. i.xxiv.
col. 1112, la forme de la consignation change encore.
L’évêque, en marquant le front du baptisé d’un signe
de croix avec le saint chrême, dit : Signum Christi in
vitam æternam. Encore une autre forme à Rome dans
le Sacramentaire grégorien, P. L., t. Lxxvm, col. 90 :
Consigna eos signo crucis Christi in vitam propitiatus
æternam. Voir d'autres formules dans Marlène, De ant.
Eccles, rit., I, c. Il, et dans Daniel, Codex liturgicus, t. t, p. 200-202. On est loin de la formule désignée
par saint Thomas, Sum. theol., III», q. lxxii, a. 4,
comme la formule de son temps, qui est restée la for­
mule de l’Eglise latine, telle qu’elle se trouve dans le
Décret aux Arméniens. Denzinger, n. 592.
Pour l’Église grecque, les Constitutions apostoliques,
témoins des usages syriens, rapportent la formule de la
consignation avec l’onguent sacré ou le μύρον. Const,
apost., VII, χι.ιν, P. G., t. i, col. 1045. Ce n’est qu’une
courte prière, qui ne parait pas avoir un caractère
liturgique arrêté, car l’auteur ajoute, après l'avoir
citée : Que le ministre la récite et dise d'autres choses
semblables. En Egypte, Didyme, voulant prouver la trinité, allègue comme argument la formule de la consi­
gnation, qui est la même, dit-il, que celle du baptême:
ίσως σφραγιζόμεΟα καί βαπτιζόμεϋα. c’est-à-dire au nom
du Père, du Fils et du Saint-Esprit. De Trinit., n, 15,
P. G., t. xxxix, col. 720. D’après la Constitution ecclé­
siastique égyptienne, Achelis, Die Canones Hip.,
p. 99, l’évêque pose la main sur la tête du baptisé, l’oint
avec l’huile de l’eucharistie, et dit : « Je l'oins avec
l'huile sainte, au nom de Dieu, le Père tout-puissant,
de Jésus-Christ et du Saint-Esprit. » Puis il lui fait
un signe de croix sur le front, l’etn brasse et dit: «Que le
Seigneur soit avec toi, » et le confirmé répond : « Et
avec votre esprit. » D’après le Testament de Notre-Seigneur Jésus-Christ, édit. Rahman i, p. 131, l'évêque
pose de même la main sur la tête de chaque baptisé et
l’oint, en disant : Ungendo ungo (te) in Deo omnipotenti, in Christo Jesu et in Spiritu Sancto, ut sis ope­
rarius habens fidem perfectam et vas ipsi gratum.
Puis il le signe au front, lui donne la paix et dit: Deus
humilium sit tecum. Et le baptisé répond : Et cun'
spiritu luo.
C'est dans saint Cyrille de Jérusalem que l’on trouve
une allusion à la formule qui devait finir par prévaloir
chez les Grecs. Il annonce qu’aprés Pâques les futurs
baptisés auront encore à entendre quelques catéchèses,
dans lesquelles on leur Apprendra, à l’aide de l’Ancien
et du Nouveau Testament, les raisons et les motifs de
toutes les cérémonies de l’initiation, chrétienne, en par­
ticulier comment leuraura été communiquée la σφραγίς
τής κοινωνίας τού άγιου ΙΙνεύματος. Cat., XVIII, 33, P. G.,
t. ΧΧΧ1ΙΙ, col. 1056. C’est là, en effet, la formule de l’onc­
tion clirismalesignalée par un canon, ajouté après coup
aux actes du concile de Constantinople de 331, sauf
qu’on y a remplacé κοινωνίας par δωρεάς. En les signant
(au front avec le chrême), nous disons : Σφραγίς δω­
ρεάς ΙΙνευματος άγιου. Can. 7, Hardouin, t. 1, col. 813.
Bien que ce canon ne soit pas l’œuvre du concile de
381, il n’en exprime pas moins la formule employée par
les Grecs dans la consignation, c’est-à-dire dans la col­
lation du Saint-Esprit. Du reste, il a été repris plus
tard et officiellement inséré dans les prescriptions du
concile de 692, dit Quinisexle, où il est devenu le
canon 95. Hardouin, t. ni, col. 1694.
Il y a eu donc, comme on vient de le voir, un certain
flottement dans les formules employées par l’Église, soit
pour l’imposition des mains, soit pour la consignation.
Ce n’est que peu à peu qu’elles ont fini par atteindre

1046

le degré de précision désirable et qu’elles sont entrées
définitivement dans la liturgie. Aussi dom de Puniet,
loc. cil., p. 401·, a-t-il raison d’observer que, sur le
point de l’union de la forme à ce qu'elle regardait
comme la vraie matière de la confirmation, l’Église était
assez large et admettait la succession dans les actes.
Mais du fait que l’invocation accompagnait tantôt l’im­
position des mains, tantôt l'onction, on ne saurait con­
clure qu’elle a changé plusieurs fois la matière même.
Et malgré la prépondérance dont, à partir d’un moment
donné, semble avoir joui l'onction, ce ne fut jamais en
fait au détriment de l’imposition des mains. Celle-ci
était d’institution divine et de pratique apostolique
constante. Il y a donc au moins une raison de conve­
nance de croire que l’Église ne l’a pas échangée contre
un autre rite, dont l’autorité apostolique était moins
manifeste. D’ailleurs, la manière dont certains Pères
parlent indifféremment de l'imposition des mains et
de l'onction, sans les distinguer au point de vue de
l'effet produit, prouve assez que l’une et l'autre étaient
également employées, alors même que l’on ne parlait
que de l’une ou de l'autre.
V. AuteDB. — A qui revient l’institution du sacre­
ment de confirmation? Est-ce bien à Notre-Seigneur
Jésus-Christ? A quel moment? De quelle manière? En
a-t-il fixé la matière et la forme? Des questions aussi
précises n’ont pas été agitées par les Pères. C’est affaire
aux scolastiques et théologiens de les poser et d’essayer
de les résoudre, de chercher à savoir si Jésus-Christ a
immédiatement institué ce sacrement et quant à la ma­
tière, et quant à la forme, ou s'il s’est contenté, après
l’avoir institué, de laisser aux apôtres et à son Eglise le
soin de déterminer d'une manière précise et la matière
propre à ce sacrement et la forme qui devait convenir à
celte matière.
Aux yeux des Pères, le baptême, la confirmation et
l’eucharistie constituent les éléments de l’initiation
chrétienne, initiation à laquelle procédait l’Église avec
tant de solennité, conformément â la tradition ecclé­
siastique qui remontait aux apôtres. Pour ce qui re­
garde en particulier la confirmation, ils savaient, d'après
i le Nouveau Testament, que Jésus-Christ avait promis
d'envoyer le Saint-Esprit à ceux qui croiraient en lui,
et qu'en fait, dès la première heure, le Saint-Esprit a
été donné par les apôtres aux nouveaux disciples. Ayant
reçu eux-mêmes le Saint-Esprit d'une manière miracu­
leuse, le jour de la Pentecôte, les apôtres n'hésitent
pas à le communiquer, d’une manière normale, à qui­
conque veut croire. Ils réalisent ainsi la promesse de
leur Maître, ils usent d’un privilège qui leur a été
octroyé, et, pour cela, ils imposent les mains aux nou­
veaux baptisés. Un tel rite, pratiqué dès le premier
jour, ne peut guère passer pour une improvisation. Et
s'il est aussi résolument employé, sans la moindre hé­
sitation, et toujours d’une manière uniforme, par les
apôtres, c’est apparemment que les apôtres, sachant de
qui le tenir, accomplissaient un ordre. La même évi­
dence, il est vrai, n’existe pas pour la pratique de
Ponction. Mais quand on se rappelle l'horreur de la
primitive Église pour tout ce qui ressemblait à une
nouveauté et sa fidélité scrupuleuse à s’en tenir toujours
à la tradition, il semble bien difficile de ne pas voir
dans Ponction, dont parlent les Pères, une pratique
également apostolique. Qu’on se rappelle l'appel de Ter­
tullien à la tradition des Églises apostoliques, et la ma­
nière dont il la rattache aux apôtres eux-mêmes, et par
ies apôtres à Dieu. Qu'on se rappelle que le pape Cor­
neille, postérieur à Tertullien, qui déjà avait signalé
Ponction, voit dans l'absence de la σφραγίς, chez Novatien. une violation de la loi ecclésiastique; car, dit-il,
ce sceau doit êlre reçu κατά τον τή; ’Εκκλησίας κανόνα.
Eusèbe, II. Ε.,ΝΪ. xl.HI. P. G., t. xx, col. 624. Qu’aprés
cela tous les détails relatifs soit à l'imposition des

1047

CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

1048

mains, soit â la consignation, soit aux formules qui • dons ut aut suppleatur a nobis aut a Domino supplen­
dum reservetur.
devaient préciser leur sens et marquer leur but, soit
aux diverses cérémonies qui les entouraient ou les en­
En Espagne, au commencement du iv» siècle, le
cadraient. aient été formellement indiqués par Jésus- concile d’Elvire est formel. Tout passager peut être
Christ lui-méme et immuablement fixés ne varietur baptisé en cas de nécessité, mais à la condition, s'il
dés l’âge apostolique, c'est ce que ies témoignages pa­ survit, d’èlre conduit à l’évêque ut per manus imposi­
tristiques ne disent pas, ou plutôt ils laissent entendre
tionem perfici possit. C'est à l'évêque de parfaire ceux
tout le contraire. La preuve en est dans les dillérences
qu’un diacre aurait baptisés, c’est-à-dire de les confir­
sensibles que nous avons relevées. Cf. J. Turmel, His­ mer. Can. 77, Hardouin, t. I, col. 254. 258. Dans la
toire de la théologie positive depuis l'origine jusqu’au
seconde moitié du ive siècle, saint Pacien, évêque de
concile de Trente, Paris, 1904, p. 130-131.
Barcelone, veut réfuter les novations, qui prétendaient
Nul doute, pourtant, qu'aux yeux des Pères Notre- que le pouvoir de remettre les péchés n'avait été confié
Seigneur n’ait institué le sacrement de la confirmation,
qu'aux apôtres seuls, et prend exemple sur le pouvoir
au même titre que ceux du baptême et de l'eucharistie,
de baptiser et de donner le Saint-Esprit qui, bien que
avec lesquels et au milieu desquels il était conféré dans confié aux apôtres, n'en est pas moins passé aux
l’acte solennel de l’initiation chrétienne. Le pseudoévêques : de même en est-il du pouvoir de remettre
Ambroise n'écrivait-il pas, au iv« siècle, ces paroles :
les péchés. Epist., i, 6, P. L., t.xm, col. 1057.
Auctor sacramentorum quis est nisi Dominus Jesus ?
Aux débuts du ve siècle, le pape Innocent s’appuie
De sacr., IV, tv, P. L., t. xvi, col. 439. Mais Notre- sur la coutume ecclésiastique et sur les Actes pour re­
Seigneur a-t-il réglé les détails et le fonctionnement de connaître aux évêques seuls le droit de confirmer :
la confirmation? Ne s'est-il pas plutôt contenté, après Pontificibus solis deberi ut vel consignent vel Spiritum
en avoir décrété l'institution et indiqué l’essence, de Sanctum tradant, non solum consuetudo ecclesiastica
laisser tout le reste à la sagesse de ses représentants demonstrat, etc. Epist., XXV, 111, 6, P. L., t. xx, coi.
officiels et compétents? Et cette manière de voir ne 554; Jaffé, n. 311. A Hippone, saint Augustin rappelle
semble-t-elle pas légitime, pour peu qu'on veuille tenir
la prière et l’imposiiion des mains pratiquées par les
compte des divers documents cités dans le cours de cet apôtres pour communiquer le Saint-Esprit : quem mo­
article? Et ne cadre-t-elle pas, du reste, avec l'enseigne­ rem in suis præpositis etiam nunc servat Ecclesia.
ment du concile de Trente, qui reconnaît à l’Église le
De Trinit., XV, χχνι, 46, P. L., t. Xl.ll, col. 1093.
pouvoir d’établir ou de changer, dans la dispensation
Quelques abus s’introduisirent dans l’Église latine ;
des sacrements, tout ce qu'elle juge de plus utile à
certains prêtres s’arrogèrent le droit de confirmer. Le
ceux qui les reçoivent et au respect dù aux sacrements pape Gélase Ier (492-496) dut rappeler à l'ordre ceux de
eux-mêmes, selon les circonstances, sauf, bien entendu,
la Lucanie : A’ec minus etiam presbyteros ultra mo­
â en respecter, à en laisser intacte la substance? Cf.
dum suum tendere prohibemus, nec episcopalis fasti­
Harent, La part de l'Eglise dans la détermination du
gio debita sibimet audacter assumere:non conficiendi
rite sacramentel, dans les Éludes, 1897, t. lxxiii,
chrismatis, non consignationis pontificalis adhibendœ
p. 315 sq. ; Souben, Les sacrements, Paris, 1905,
sibimet arripere facultatem. Epist., ix, 6, P. L.,
p. 19 sq.
t. lix, coi. 50; Jaffé, n. 636. En Espagne, le Iee concile
VI. Ministre. — Sur celte question du ministre du de Tolède, en 400, tout en interdisant aux simples
sacrement de confirmation, il y a encore quelques dif­
prêtres de bénir le chrême, leur avait permis de faire
férences entre l'Église latine et l’Église grecque.
Ponction chrismale, en l’absence de l’évêque. Can. 20.
1° Dans l’Eglise latine. — Tant que l’évêque préside
Hardouin, t. I, col. 992. Il y eut abus et la tolérance fut
en personne à la cérémonie de l'initiation solennelle,
supprimée. Au IIe concile de Séville, en effet, en 619,
pas de difficulté : c'est lui qui, pour la collation du
défense expresse est faite aux prêtres de donner la
Saint-Esprit, impose les mains sur la tête des baptisés,
confirmation, quia pontificatus apicem non habent.
leur fait sur le front l'onction chrismale en forme de
Can. 7, Hardouin, t. lu, col. 560. Saint Isidore, qui
croix, en prononçant les prières qui se référent à ces
présidait ce concile, fidèle à l'enseignement du pape
rites. Mais parfois des cas se sont présentés, par
Innocent, marque, lui aussi, que le droit de conférer
exemple pour des cliniques ou des voyageurs, ou le
le Saint-Esprit est exclusivement réservé aux évêques.
baptême seul a été donné; ces cas se sont multipliés
De off., II, xxvn, 3, P. L., t. lxxxiii, col. 825. En
dés que divers centres religieux furent crées en dehors
Gaule, il est inutile de rappeler le canon 1 du concile
et loin des sièges épiscopaux, l’administration du bap­ d’Orange, en 441, et le canon 16 du concile d’Épaone,
tême étant confiée alors à des prêtres ou même à de
en 517, qui permettent au simple prêtre, en l’absence
simples diacres. En pareils cas, la règle fut que le bap­ de l’évêque, de recevoir les hérétiques, au moment de
tisé devait se présenter aussitôt que possible à l’évêque
leur mort, par la chrismation ou consignation, car il
pour recevoir de lui le Saint-Esprit.
s'agit là d’une mesure disciplinaire de réconciliation.
Celte règle, nous la trouvons en vigueur dès le
Mais il importe de rappeler qu’on ne connaît qu’une
111e siècle. Le pape Corneille se plaint qu'elle ait été
onction post-baptismale faite avec le chrême, et que
violée par Novalien, après avoir reçu le baptême des cette onction, qui est celle de la confirmation, est ré­
cliniques. Eusèbe, H. E., VI, xliii, P. G., t. xx, col. 6'24.
servée, là comme ailleurs, à l’évêque seul.
A ce témoignage de l'Église romaine s'ajoute celui de
Le motif allégué pour interdire au simple prêtre la
l'Église d’Afrique. Saint Cyprien, à propos de ceux que
faculté de confirmer semble avoir été l’absence du pou
le diacre Philippe avait baptisés en Samarie et auxquels
voir d'ordre. Un prêtre ne possède pas, en effet, le
Pierre et Jean vinrent donner le Saint-Esprit, écrit à
pontificatus apicem, selon l'expression du concile de
Jubaianus : * C’est là encore la coutume parmi nous;
Séville; il ne succède pas aux apôtres, au même titre
ceux qui sont baptisés dans l’Église doivent être pré­
que l’évêque, ainsi que le remarque Innocent Ier. Et
sentés aux chefs de l’Eglise (c'est-à-dire aux évêques)
pourtant, en fait, le pouvoir de confirmer a été concédé
afin que, par notre prière et l’imposition des mains, ils
même à de simples prêtres. Le Décret aux Arméniens
reçoivent le Saint-Èsprit et soient consommés par le
le constate avec raison et l’explique par une dispense
sceau du Seigneur. » Epist., lxxiii, 9, P. L., t. ni,
du siège apostolique, dans des cas urgents et pour des
col. 1115. Le baptême de l'esprit doit s’ajouter au bap­
motifs raisonnables. Denzinger, Enchiridion, n. 592.
tême d’eau, dit l'auteur du De rebaptismate, x, P. L.,
C’est ainsi, en ellet, qu'en mai 594, saint Grégoire le
t. Ill, col. 1195; mais si, en cas de nécessité, le bap­
Grand écrivait à Januarius, évêque de Cagliari : « On
tême d’eau a été conféré par un clerc inférieur, altense scandalise que nous ayons interdit aux prêtres le

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CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

1050

principaux du clergé, aux évêques. In Act., homil.
pouvoir de confirmer; c’est pourtant là l'antique usage
xvm, 3, P. G., t. i.x, col. 144. Mais ce pouvoir ou ce
de notre Eglise. Néanmoins nous l'accordons..., etc. »
privilège ne fut pas regardé comme exclusif. Dès la
Episl., I. IV, epist. xxvt, P. L., t. i.xxvii, col. G96.
formation des paroisses, non seulement on l’accorda
C’était donc que, dans l’Église latine, l’évêque était re­
gardé comme le ministre ordinaire de ce sacrement, ' aux simples prêtres à titre exceptionnel, mais il leur
fut dévolu à titre permanent. Nous en avons un double
tandis que le simple prêtre, dans certains cas et avec
l'autorisation du pape, pouvait en être le ministre 1 témoignage pour l’Egypte, et en particulier pour
Alexandrie, dans ΓΑmbrosiastre, In Eph., iv, 11, P. L.,
extraordinaire. Et c’est encore la doctrine d'aujourd'hui.
t. xvn, col. 388, et dans l'auteur des Quæstiones Vet.et
Quant à la question de savoir si la dignité morale du
Novi Testamenti, q. ci, P. L., t. xxxv, col. 2302. Ce
ministre importait à la validité du sacrement, elle ne se
fut l’usage de l’Église grecque : tout prêtre qui bapti­
posa dans toute sa rigueur qu’à l’époque des donatistes.
sait donnait également le Saint-Esprit par l’onction
Déjà, au m» siècle, saint Cyprien acceptait comme va­
chrismale faite en forme de croix sur le front du bap­
lide l’onction pratiquée au sein de l’Église par un mi­
tisé. Ce qui n'était qu'un privilège exceptionnel, chez
nisire coupable, tandis qu’il la jugeait nulle, si elle était
les Latins, fut la règle ordinaire chez les Grecs.
faite en dehors de l’Église par un hérétique ou un
VIL Sujet. — Le baptisé seul peut recevoir le sacre­
schismatique. Les Églises de Rome et d’Alexandrie,
qui admettaient la validité du baptême des hérétiques,
ment de la confirmation, et il le reçoit après le baptême
et avant l'eucharistie, dans la cérémonie solennelle de
rejetaient cependant le rite de la confirmation conféré
l'initiation chrétienne. Dans le cas où le baptême a été
par eux. Ce rite devait donc être réitéré pour l’héré­
conféré seul par un prêtre ou par un diacre, ou même
tique qui demandait à rentrer dans l’Église. Duchesne,
par un laïque, le baptisé doit recourir, dès qu'il le peut,
Origines du culle chrétien, Paris, 1889, p. 326. Hefele,
Ilisloiredesconciles, trad.Leclercq, 1.1, p. 175-176,croit à l’évêque pour recevoir de lui le Saint-Esprit. Bien
préparé, il reçoit le caractère et les grâces propres du
que la réponse du pape saint Étienne contient une
allusion à la réitération de la confirmation par les hé­
sacrement de confirmation; mal préparé ou dans de
rétiques. Cf. L. Saltet, Les réordinations, Paris, 1907,
mauvaises dispositions morales, il reçoit le sacrement,
p. 18-22. Saint Cyprien s’autorisait de celte pratique
mais non la grâce du sacrement. C’est ce qui faisait dire
pour accuser d’inconséquence les antirebaptisants.
à saint Cyrille de Jérusalem que la communication du
Epist., i.xxm, n. 6, P. L., t. ni, col. 1114. Saint Au­
Saint-Esprit est proportionnelle à la foi de celui qui le
gustin, au contraire, à l’encontre des prétentions dona­ reçoit, κατά αναλογίαν τής έκαστου πίστεως. Cal., I, 5,
tistes, se prononça pour la validité dans les deux cas.
P. G., t. xxxm, col. 377. Et c’est ce que la controverse
De bapl. coni. donat., V, xx, 27, 28, P. L., t. xlhi,
donatiste permit à saint Augustin de mettre en lumière.
col. 190. A ses yeux la culpabilité du ministre ne nuit
Il dit du baptême : Non eorum meritis, a quibus mi­
pas à la validité du sacrement. Le sacrement de confir­ nistratur, nec eorum quibus ministratur, constat
mation, comme celui du baptême dont il parle, vaut par
baptismus, sed propria sanctitate atque veritate,
lui-même, parce qu’il est de Dieu et non de l’homme.
propter eum a quo institutus est. Coni. Cresc., IV,
Le ministre ne saurait intercepter le bienfait divin. Et
xvi, 19, P. L., t. xi.iii, coi. 559. C’est dire par consé­
appliquant ce principe à fonction, il dit : Oleum Christi
quent que la valeur du baptême est indépendante et de
etsi per peccatorem ministretur, non est oleum pecca­ celui que le confère et de celui qui le reçoit. Or, ce
toris... Non intercipit medius minister beneficium
principe s'applique à la confirmation; sa valeur est
largitoris. Serm., cci.vi, 1, P. L., t. xxxvm, coi. 1225.
indépendante du ministre et du sujet. Un autre prin­
C'est la doctrine actuelle.
cipe, également proclamé par l’évêque d’Hippone, c’est
L'usage de réitérer la confirmation donnée par les
celui de l'efficacité du sacrement, qui peut être arrêtée
hérétiques se constate encore au v» siècle. Au 11» concile
par la faute de celui qui le reçoit et comme tenue en
d’Arles (443 ou 452), on prescrit (can. 17) de réconcilier suspens tant que l’obstacle persiste, mais qui, l’obstacle
les bonosiens par Ponction du chrême et l’imposition
venant à disparaître, produit tout son effet. C’est déjà
des mains. Hefele, op. cit., t. n, p. 467. Gennade de
en germe la théorie de la réviviscence des sacrements.
Marseille, De ecclesiasticis dogmatibus, 52, P. L.,
« Oui, dit saint Augustin à Pétilien, vous avez raison
t. I.VIH, col. 993-994, atteste le même usage. Le 7« canon
de placer dans fonction le sacrement du chrême, qui
de Constantinople, bien que n’émanant pas du concile
dans le genre des signes visibles est sacro-saint, tout
œcuménique de 381, témoigne cependant de l’usage de
comme le baptême; mais il peut exister dans des
l’Église grecque au v» siècle. Il prescrit de réconcilier
hommes pervertis, passant leur vie dans les œuvres de
les hérétiques, dont le baptême est accepté, en les mar­ la chair et ne devant jamais posséder le royaume des
quant du saint chrême avec la formule de la confirma­ deux. Mais il faut distinguer ce sacrement visible, qui
tion. Hefele, op. cit., t. h, p. 35. Ce canon a été inséré
est saint, qui peut se trouver et chez les bons et chez
dans le concile in Trullo, can. 95, et est entré ainsi
les méchants, récompense pour les uns, jugement pour
dans le droit canonique byzantin. Mais, à Rome, dans
les autres, de fonction invisible de la charité, qui est
la seconde moitié du tv» siècle ou plus tard, la récon­
le propre des bons. » Cont. litt. Petii., II, civ, 239.
ciliation des hérétiques s’est faite par la seule imposition
P. L., t. xi.ni, col. 342. Prenant ailleurs pour exemple
des mains. Cf. S. Grégoire le Grand, Epist., 1. XI,
le cas de Judas, coupable quia a bono bonum malus
epist. i.xvn, P. L., t. lxxvii, col. 1205. Voir P. Morin,
excepit, il l'applique à fonction de l’huile du salut,
Comment, hist. de. disciplina in administralione sa­ c’est-à-dire à la confirmation : « L’huile du salut, dit-il,
n'est pas l'huile du pécheur. Bene accipiatur, et bonum
cramenti pænitentiæ, 1. IX, c. ix-xiu, Anvers, 1682,
p. 639-658. Sur l’explication de ces faits, voir P. Pourrai,
est; etsi male accipiatur, bonum est. Væ Λ«»ιι>ιι' us
La théologie sacramentaire, p. 191-194; L. Saltet, Les
bonum male accipientibus. » Serm., cci-xvi. 7, P. L.,
t. xxxvm, col. 1229. Donc, d'après saint Augustin, dans
réordinations, p. 404-406.
le cas où le sujet n'offre pas les conditions requises de
2° Dans l’Église grecque. — Tout autre a été l’usage
d'Orient. Sans doute, au m» siècle, saint Firmilien,
préparation et de moralité, réception valide de la con­
firmation, mais illicite, culpabilité à mal recevoir fonc­
évêque de Césarée en Cappadoce, estimait que le pou­
voir d’imposer les mains, c’est-à-dire de confirmer,
tion chrismale. Vienne à disparaître l'obstacle, fonction
appartenait comme celui de baptiser et d’ordonner à
produit son effet, sans qu’il soit nécessaire de la réité­
rer. Car ici s’applique le principe formulé si souv-i.t
l’évêque, Epist., lxxv, 7, P. L., I. in, col. 1161; et, à
la fin du iv»siècle, saint Chrysostome disait que le pri­
au sujet du baptême et de l'ordination, objet de la con­
vilège de donner le Saint-Esprit revenait de droit aux
troverse avec les donatistes. Au sujet du baptême, il

1051

CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

dit : Hoc vere confert et præstat Deus per commu­
nionem catholicam illis qui veniunt ab aligna hæresi
vel schismate, ubi baptismum Christi acceperunt, id
est, non ut baptismi sacramentum incipiant habere
quod non habebant, sed ut incipiat eis prodesse quod
habebant, De bapt. coni, donat., I, v, 7, P. L., t. xi.ui.
coi. 113; et au sujet de 1’ordre : « Les évêques qui font
retour à l'unité ne sont pas ordonnés une seconde fois,
sed sicut baptisma in eis ita ordinatio mansit inte­
gra. » Cont. epist. Parmen., Ill, xin,28, ibid., col. 109.
Comme le baptême et l’ordre, la confirmation, une fois
reçue, ne se réitère pas. Par le seul fait de sa collation,
elle a produit, comme nous le verrons plus bas, le ca­
ractère; si le sujet, auquel elle est donnée, se trouve
dans les conditions voulues, elle produit en outre ses
autres effets, la grâce et les dons du Saint-Esprit; si, au
contraire, il a posé un obstacle par sa faute, ces effets
ne sont pas produits, mais ils deviennent une réalité
vivante, dès que l'obstacle est écarté.
VIII. Nécessité. — Du moment que la réception du
Saint-Esprit par la confirmation était regardée par les
Pères comme le complément, la consommation et le
perfectionnement du baptême, on comprend qu'ils en
exigeassent la collation. De là les textes patristiques et
conciliaires que nous avons cités, et qui faisaient une
obligation de recevoir la confirmation aussitôt que pos­
sible après le baptême. Rappelons seulement les canons
38 et 77 du concile d’Elvire et le canon 48 du concile de
Laodicée. Hardouin, t. i, col. 254, 258,789. Mais était-ce
une obligation étroite, sous peine de compromettre le
salut, si on venait à ne pas la recevoir? En fait, quelques
baptisés mouraient sans avoir pu être confirmés. Aussi
la question se posa-t-elle de savoir si ces baptisés non
confirmés étaient sauvés. Elle fut résolue par l'affirma­
tive. L’auteur du De rebaplismale, iv, P. L., t. m.
col. 1188, n’hésite pas à déclarer que celui qui meurt
après le baptême est un parfait chrétien, bien qu’il
n’ait pas reçu l'imposition des mains de l’évéque. A
leur tour, les Pères du concile d’Elvire déclarent que
celui qui meurt baptisé, mais non confirmé, sub fide
qua credidit potent esse justus. Can. 77. Ce qui revient
à dire, pour employer des termes scolastiques, qu’à
l’époque des Pères, le sacrement de confirmation était
regardé comme nécessaire de nécessité de précepte, et
non comme nécessaire de nécessité de, moyen; il diffé­
rait, en ce point, du sacrement de baptême. 11 y avait
donc faute à ne pas recourir à la confirmation, quand
on le pouvait, à cause de l’obligation qui en était im­
posée par l’Eglise; mais, en cas d’empêchement légitime,
la non-réception de ce sacrement ne compromettait pas
le salut.
IX. Effets. — 1° Perfectionnement du baptême. —
Dans l'initiation chrétienne, la confirmation suivait
immédiatement la collation du baptême, en relation
étroite avec lui et comme son complément naturel. Le
baptême, d’après les Pères, introduisait le catéchumène
dans l’Église, lui communiquait la vie surnaturelle et
divine par la régénération; la confirmation conférait au
baptisé la plénitude de cette même vie. De là l’obliga­
tion étroite, dont nous avons parlé, de recourir pour ce
sacrement à l’évêque quand on n’avait pu recevoir que
le baptême. Le baptême passait ainsi pour une ébauche,
pour un commencement, pour un début, qu'il apparte­
nait à la confirmation de compléter, de consommer, de
parfaire; ce sont les expressions, dont se servent les
Pères, et qu’il est inutile de répéter. De là viendra la
comparaison de la vie surnaturelle avec la vie naturelle.
A la naissance correspond la régénération baptismale,
qui fait du baptisé un enfant de Dieu et de l’Église; à la
maturité, le sacrement de confirmation, qui fait du con­
firmé un parfait chrétien, un soldat.
2° Infusion du Saint-Esprit. — De quelque nom
qu’ils l’appellent, imposition des mains, onction, consi­

1052

gnation, les Pères attribuent à la confirmation la col­
lation du Saint-Esprit. Sans doute, le Saint-Esprit ne
saurait être étranger à la purification des péchés, à la
régénération surnaturelle, à la vie de la grâce, produites
par le baptême; car, ainsi que l’enseigne Tertullien, le
Saint-Esprit pénètre et transforme l’eau baptismale, il
lui communique une vertu purificatrice; mais, observet-il, le baptême ne confère pas le Saint-Esprit, il ne fait
que préparer la place à son infusion prochaine, qui est
l'efl'et de l’imposition des mains. De bapt., vi, vin,
P. L., t. i, col. 1206, 4207. A sa suite, saint Cyprien
distingue nettement l’effet propre à chacun de ces deux
rites ou de ces deux sacrements, comme il les appelle.
11 n’ignore pas l’intervention du Saint-Esprit dans le
baptême, car, dit-il, sans le Saint-Esprit l’eau ne pour­
rait ni effacer les péchés, ni sanctifier l’homme; mais
c’est à l’imposition des mains qu’il attribue l’infusion
du Saint-Esprit dans l’âme du baptisé. Epist., I.xxiv,
7, P. L., t. m, col. 1132. Le pape Corneille écrit à pro­
pos de Novation : « Etant guéri de sa maladie, il n’a
pas reçu néanmoins ce qu’il était tenu de recevoir selon
la règle ecclésiastique, il n’a pas été marqué du sceau
par l’évêque. Mais puisqu'il n’a pas reçu le sceau, com­
ment enfin aurait-il pu recevoir le Saint-Esprit? » Eusèbe, II. E., VI, xi.nl, P. G., t. xx, col. 624. C’est le
Saint-Esprit qui donne le signaculum spiritale, dit
saint Ambroise, au iv· siècle. De myst., vu, 42, P. L.,
t. xvi, col. 403. C’est par le chrême que s'opère l'infusion
du Saint-Esprit, dit j’acien. De bapt., vi, P. L., t. xm.
col. 1093. Ainsi, chez les Pères latins, à Carthage, à
Rome, à Milan, à Barcelone, l'effet spécifique qu’on
attribue à la confirmation, c’est l'infusion du SaintEsprit.
Même effet spécifique reconnu par les Pères grecs.
Origène qui prend le mot de baptême, tantôt au sens
large d'initiation chrétienne, tantôt au sens restreint et
précis que nous lui donnons, rappelle le fait signalé par
le livre des Actes et dit que le Saint-Esprit était donné
par les apôtres au moyen de l'imposition des mains
dans le baptême (sens large); il ajoute quelques lignes
plus bas que les apôtres le communiquaient par l’im­
position des mains après le baptême (sens restreint).
De prine., I, ni, 2, 7, P. G., t. xi, col. 147, 153. A Césarée de Cappadoce, Firmilien, nous l’avons vu, pense
comme son correspondant de Carthage, saint Cyprien.
A Alexandrie, au siècle suivant, saint Alhanase, sur ces
mots de l’Épitre aux Galates, m, 2 : « Avez-vous reçu le
Saint-Esprit par les œuvres de la loi ou par l’audition
de la foi? » demande : Quel esprit avaient-ils reçu si ce
n'est l’Esprit-Saint qui est donné à ceux qui croient et
qui ont été engendrés à nouveau par le bain de la régé­
nération? Epist. ad Scrap., i, P. G., t. xxvi, col. 537.
Le Sacramenlaire de Serapion de Thmuis, ami et
correspondant de saint Alhanase, distingue la confir­
mation du baptême. Il contient deux prières, l’une pour
la bénédiction de l'huile dn baptême, l'autre pour la
bénédiction du chrême. Or, tandis que, pour la béné­
diction de la première, on prie pour le pardon des
péchés, pour la soustraction de l’âme et du corps a
toute œuvre mauvaise, à toute influence satanique,
Γίύχή εις το χρίσμα demande à Dieu de donner au
chrême une vertu divine et céleste pour ceux qui ont
déjà participé au bain de la palingénésie. G. Wobbermin, Altchristliche liturgische Slücke, dans Texte un i
Unlers., Leipzig, 1898, t. xvn, fasc. 36, p. 12-13; Brightman, Journal of theological studies, Londres, 1900.
t. i, p. 265. Le sens de ces deux prières diffère à raison
de la différence des effets qu’elles attribuent aux huiles,
qui doivent servir pour deux sacrements distincts.
A Jérusalem, saint Cyrille compare la grâce que donne
la confirmation au don de joyeux avènement des em­
pereurs, Cal., xm, 23, P. G., t. xxxm, col. 800; c’est
une grâce qui diffère de la grâce baptismale, c’est la

4053

CONFIRMATION D’APRÈS LES PERES GRECS ET LATINS

1054

grâce du Saint-Esprit, dont la divinité, présente dans j décrétale, que le pseudo-Isidore met sur le compte du
le saint chrême, rend celui-ci capable de communiquer
pape Melchiade, este l’étendard «(nous dirions le grand
le Saint-Esprit, ένεργετικ'ον Πνεύματος αγίου; elle sanc­
cheval de bataille) de l’enseignement catholique, rela­
tifie et vivifie l'aine pendant que le corps est oint visi­
tivement au sacrement de confirmation. Mais c’est
blement de ce chrême sensible, Cat., xxi, 3, ibid., oublier que si la décrétale, attribuée à Melchiade, est
col. 1092; elle procure l'adoption divine, car le con­
fausse,cette homélie est d'un auteurdu v° siècle, et que,
firmé ressemble au Christ qui, après son baptême et la
du reste, l'idée particulière de force, qui y est mise en
descente sensible du Saint-Esprit, a entendu ces mots :
si haut relief comme l’eil'et du sacrement de confirma­
« Celui-ci est mon fils bien-aimé. » Cat., ni, 14; xi,
tion, se trouve déjà indiquée par Tertullien, parmi les
9, ibid., col. 445, 701.
écrivains latins, caro signatur ut anima muniatur,
Λ Hippone, saint Augustin voit dans l’onction le SaintDe res. car., vin, P. L., t. n, col. 806, et par saint
Esprit : Unctio spiritalis ipse Spiritus Sanctus est,
Cyrille de Jérusalem, parmi les Pères grecs. Ce dernier,
cujus sacramentum est in unctione visibili. In I Joa.,
en effet, voit dans la confirmation une arme de combat,
tr. Ill, 5, P. L., t. xxxv, coi. 2002. Inutile de continuel· et compare le confirmé à un guerrier. « De même,
les citations.
dit-il, qu'aprèsson baptême et la descente du Saint-Es­
S” Les sept dons. — Qu’apportait avec lui le Saint- prit, Jésus-Christ est allé combattre son adversaire, de
Esprit? Cette question ne devait pas tarder à se poser,
même, après avoir reçu le baptême et l'onguent mys­
et, une fois posée, elle devait recevoir un commence­
tique (c'est-à-dire la confirmation), revêtus de la pano­
ment de solution par l’étude et l’application du texte
plie du Saint-Esprit, vous tenez ferme contre toute
d'Isaïe, ix, 1-3 : « L'esprit du Seigneur se reposera sur
puissance opposée, ένδεδυμένοι τήν πανοπλίαν τοΰ αγίου
lui, l’esprit de sagesse et d'intelligence, de conseil et
Πνεύματος,ί'στασΟε προςτήν αντικειμένην δύναμιν.Cat., XXI,
de force, de science, de piété et de crainte de Dieu. » 4, P. G.,t. xxxiii, col. 1092. C’est oublier également les
Les Pères voient cette prophétie réalisée au baptême de expressions si caractéristiques de la prière pour le chrême
Notre-Seigneur. Cf. S. Irénée, Cont. hær., III, ix, xvn,
du Saeramentaire de Sérapion, où l’on demande à
P. G., t. vu, col. 871, 929-930; S. Cyrille d'Alexandrie,
Dieu une ένέργειαν βείαν καί ουράνιον, sans doute pour
In Is., Il, I, P. G., t. i.x, col. 309-316. Quelques-uns
que les baptisés participent au don du Saint-Esprit,
l’appliquent à la sanctification du chrétien, en général.
mais aussi pour que, rendus forts par cette σφραγίς, ils
Irénée, Cyrille, loc. cit.; Origène, In Jer., x, 13, P. G.,
restent fermes et inébranlables, διαμείνωσιν εδραίοι και
t. xm, col. 549; In Matth., xm, ibid., col. 1093;
αμετακίνητοι. G. Wobbertnin, Altchristliche liturgische
S. Jérôme, In Is., IV, xi, P. L., t. xxiv, col. 147-149.
Stücke, dans Texte und Enters., Leipzig, 1898, t. xvn,
Il était naturel qu’on finît par l’appliquer à la sanctifica­ fasc. 3 b, p. 12-13; Brightman, Journal of theological
tion du chrétien, en particulier par la confirmation. Or,
studies, Londres, 1900, t: i, p. 265. Les Constitutions
ce sont précisément ces sept dons de sagesse, d’intelli­ apostoliques n’appellent pas sans raison le chrême le
gence, de conseil, de force, de science, de piété et de
βεόαίωσις τής όμολογίας, III, xvi, P. G., t. I, col. 797;
crainte de Dieu, que saint Ambroise voit dans le signa­ et saint Augustin voit dans la force la grâce propre de
culum spiritale, c’est-à-dire dans la confirmation, De
la confirmation. Cont. Faust., XIX, Xiv, P. L., t. XLH.
myst-, vii, 42, P. L., t. xvi, col. 403; ce sont ces sept
col. 356. Cela justifie amplement l’expression Ihéologique
dons que saint Jérôme énumère comme les attributs du
ad robur, appliquée à ce sacrement. ■
Saint-Esprit, loc. cit. Saint Augustin les appelle ilia
5° Le caractère. — Dans un document gnostique du
notissima dona spiritualia, Serm., cccxi.vn, n, 2,
IIIe siècle, les Acta S. Thomæ, 26, 27, il est dit que le
P. L., t. xxxix, col. 1524, et les compare, comme nous
baptême et la confirmation impriment un sceau spécial.
l’avons déjà dit, aux béatitudes. Cf. Serm., cci.xx, 5;
Le baptisé en reçoit d’abord un, la σφραγίς ; le confirmé
Eugyppius, Thesaurus, cxv, P. L., t. lxii, col. 179. Nous
en reçoit un autre, qui se superpose au premier,Γέπισφράavons également dit que le mot septiformis, appliqué par
γισμα τής σφραγίδας. Cf. Μ. Bonnet, Acta apostolorum
saint Hilaire au don du Saint-Esprit, et l’énumération
apocrypha, Leipzig, 1903, t. in, p. 141-142, 165; Le
des sept dons du Saint-Esprit avaient fini par trouver
Hir, Eludes bibliques, Paris, 1869, t. n, p. 118; Lipsius,
place dans les Sacramenlaires gélasien et grégorien,
Die apocryphen Aposlelgeschichten und Aposlelledans la prière qui accompagne l’imposition des mains.
genden, Brunswig, 1883, t. i, p. 331-334. Cette initiation
C’est la preuve de l’importance attachée à de tels dons
comprend le baptême d’eau et une onction d’huile faite
et aussi de l'idée de plus en plus complète que se firent sur la tête et imprimant un sceau spécial. Voir t. t,
les Pères des effets du sacrement de confirmation.
col. 358, 359, 360. Quoi qu’il en soit de ses rapports avec
4° La force. — Parmi les dons spéciaux, attribués
l’enseignement chrétien, rien qu’à constater la répétition
comme effet à la confirmation, les Pères ont insisté plus
si fréquente des mots sigillum, signaculum, chez les
particulièrement sur la force el le courage de confesser Latins, σφραγίς, chez les Grecs, il est facile d’en conclure
la foi, de combattre les ennemis du salut. Rappelons
l’idée que se faisaient les Pères de ce sceau. Ils com­
surtout le texte de l’anonyme du v· siècle, car aucun
parent, mais sans l'identifier, le sigillum ou la σφραγίς
autre ne vaut celui-là, où le confirmé est comparé au
de la confirmation avec le sigillum ou la σφραγίς du
soldat. Le statut militaire exige qu’un général, pour
baptême. Ils y voient une marque caractéristique qui
recevoir un homme au nombre de ses soldats, le marque
distingue le confirmé du non confirmé, tout comme le
d'un signe spécial, l'arme ensuite pour le combat. Or,
sceau baptismal distingue le fidèle de l'infidèle; une
tel est le rôle de la confirmation pour le baptisé : elle
marque dans le genre de celle qui servait â distinguer
le marque, elle l’arme. Spiritus Sanctus, qui super
le soldat romain. Tertullien est le premier à y faire
aquas baptismi salutifero descendit illapsu, in fonte
allusion, quand il parle de Mithra, l’émule des mystères
plenitudinem tribuit ad innocentiam, in confirmatione chrétiens, qui signat in frontibus milites suos. De
augmentum præslat ad gratiam... post baptismum prescript., xi., P. L., t. Il, col. 54. Mais c’est l'évéque
confirmamur ad pugnam... roboramur... Confirmatio
d'Hippone qui y insiste. H ne la compare pas seulement
armat et instruit ad agones mundi hujus et prælia...
à la nota ou au stigma du légionnaire romain, mais
Victuris necessaria sunt confirmationis auxilia. Max.
encore à l’efligie qu'on imprimait sur les monnaies et
bibliolh. vel. Pair., Lyon, 1677, t. vi, p. 649. Hali,
au signe qui servait à reconnaître les brebis dans un
évêque anglican de Vermont, a tort d'aflirmer, Confir­ troupeau. Elle servait à indiquer que celui qui la porte
mation, Londres, 1902, p. 80-82, à la suite du Dr Ma­
possède une ressemblance particulière avec Dieu, frapp
son, The relations of confirmation to baptism, p. 191- qu’il est à son effigie par la confirmation, que de plus
194, 415-419, que celte homélie, utilisée dans la fausse
il est la propriété de Dieu, à un titre tout spécial, et

1055

CONFIRMATION D’APRÈS LES PÈRES GRECS ET LATINS

qu’il est enfin consacré à son service comme un soldat.
Saint Augustin l’appelle avec raison un caractère. Ce
ternie, reproduit par l'auteur du sermon, De cataclys­
mo, 1, P. L., t. XL, col. 693, est resté le terme consacré.
11 est vrai que saint Augustin ne parle du caractère
qu’à propos des sacrements de baptême et d'ordre,
Cont. epist. Parm., II. xm, 29, P. L., t. xi.m, col. 71,
mais l'application de ce terme à la confirmation ne sau­
rait faire doute, car elle ressort logiquement des prin­
cipes mis en valeur par l’évéque d’Ilippone dans la
controverse donatiste. Les donatistes, en elfet, admet­
taient avec les catholiques que le baptême, la confir­
mation et l’ordre, une fois validement conférés, ne pou­
vaient pas être réitérés. Mais ils niaient la validité de ces
sacrements, s’ils étaient donnés, dans l’Eglise, par un
ministre indigne, ou en dehors de l’Église par un hérétiqueou un schismatique. Dans son argumentation, saint
Augustin insiste le plus souvent sur le baptême, nomme
quelquefois l’ordre, mais n’exclut pas la confirmation.
Il répète sous toutes les formes : Ces sacrements n’ap­
partiennent qu’à Dieu, ils ne sont pas l’œuvre de
l’homme, l'homme n’en est que le ministre; el du mo­
ment où il observe les règles prescrites, ce ministre
opère toujours validement, bien que parfois illicite­
ment. Même dislinclion pour celui qui les reçoit. Bien
disposé et dans les conditions voulues, le sujet reçoit
le caractère et la grâce sanctifiante propre à chaque
sacrement; mal préparé et n’ayant pas les dispositions
requises, il reçoit le caractère sans la grâce, celle-ci
n'opérant que lorsque l’obstacle, qui empêchait son
action, vient à disparaître ou est écarté. De bapt. cont.
donat., III, xm, Ί8, P. L., t. xliii, col. 146. Par là
s’explique l’obligation de ne pas réitérer le baptême et
l’ordre, car ces sacrements constituent une certaine
consécration : ideoque in catholica utcumque non licet
iterari. Cont. epist. Parm., Il, xm, 28, ibid., col. 69.
C’était, en elfet, la pratique de l’Église de ne pas réi­
térer ces sacrements. Le raisonnement de saint Augus­
tin s’applique également à la confirmation. Si donc on
ne la réitérait pas, c’est que l’on estimait qu'elle impri­
mait dans l'âme, comme le baptême et l’ordre, un
caractère ineffaçable, indélébile, excepté peut-être chez
ceux qui désertaient l’Église et faisaient naufrage dans
la foi. Pour la confirmation, notamment, saint Grégoire,
fidèle écho de la tradition chrétienne et des usages ro­
mains, écrit à Januarius, évêque de Cagliari : « Que les
évêques ne présument pas de marquer deux fois de
chrême le front des enfants au baptême. » Epist., 1. IV,
epist. ix, P. L., t. lxxvii, col. 677.
En Orient, l'enseignement est le même. A’oici celui
de saint Cyrille de Jérusalem. Le sceau de la confirma­
tion diffère de celui du baptême. La σφραγί: du baptême
est la σφραγίς δι’ϋδατος; elle s’imprime dans l’âme pen­
dant que l’eau purifie le corps, Cat., ni, P. G., t. xxxm,
col. 429, 432, au moment du baptême, κατά καιρόν τού
βαπτίσματος, Cat., IV, 16, ibid., col. 476, dans le bap­
tême, έν βαπτίσματι. Cat., xvi, 24, ibid., col. 952. La
σφραγίς de la confirmation, au contraire, est celle de
la communication du Saint-Esprit, σφραγίς τής κοινω­
νίας τοΰ άγιου Πνεύματος, Cat., χνιιΐ,33, ibid., col. 4056 ;
celle-ci est imprimée dans l’âme après le baptême,
ibid., pendant que le front est oint de chrême. Cat., xxi,
3; xxii, 7, ibid., col.1092, 1101. Le caractère baptismal,
saint Cyrille le proclame indissoluble, άκατάλυτος,
Procat., 16, ibid., col. 360, et indélébile, ανεξάλειπτος,
Procal., 17, ibid., col. 365; mais il laisse entendre
qu'il en est de même de celui de la consignation, car
il compare le confirmé au soldat qui marche tout armé
au combat, Cat., xxi, 4, ibid., col. 1092, et l’on sait qu’à
l’époque où vivait saint Cyrille un soldat ne perdait
jamais sa nota, même par la désertion.
Saint Chrysostome conseillait à ses auditeurs de bien
vivre, parce qu'ils n’avaient pas à compter sur un nou­

1056

veau baptême ou sur une nouvelle réception du SaintEsprit. în Ileb., homil. ix, 2, P. G., t. lxiii, col. 78.
C’est le même conseil que répétait, à la fin du v· siècle,
Gennade, patriarche de Constantinople (458-471). Œcumenius, P. G., t. extx, col. 333.
6° Point de charismes. — Les manifestations charis­
matiques si extraordinaires qui éclataient, au temps des
apôtres, quand le Saint-Esprit descendait dans lésâmes,
se firent de plus en plus rares et finirent par disparaître.
Quelques chrétiens crurent pouvoir en conclure que
l’imposition des mains et la consignation ne communi­
quaient plus le Saint-Esprit. Il fallut donc les éclairer
et dissiper une telle méprise. Pour cela, on montra que
l’infusion du Saint-Esprit ne se manifeste pas nécessai­
rement et toujours par des charismes sensibles, que ces
charismes, qui avaient leur raison d’être à l’époque où
ils produisaient tint de prodiges, n’étaient qu’un effet
secondaire et transitoire du sacrement de confirmation,
tandis que l’effet propre et permanent du sacrement
était d’assurer au confirmé la possession du SaintEsprit, dont la présence invisible, mais réelle, faisait du
chrétien le temple de Dieu. Saint Augustin voit cet effet
permanent dans la charité; car telle est la doctrine de
saint Paul, Rom., v, 5, ainsi que l’avaient comprise les
anciens, majores nostri. Neque enim temporalibus et
sensibilibus miraculis altestantibus per manus impo­
sitionem modo datur Spiritus Sanctus, sicut antea
dabatur ad commendationem rudis fidei et Eeclesiæ
primordia dilatanda. De bapt. cont. donat., Ill, xvi,
21, P. L., t. xliii, coi. 148-149. Utiles au début du
christianisme pour frapper les regards, aider à la pro­
pagation de la foi naissante et â l’extension de l’Eglise.
ces charismes n'avaient plus lieu de se produire, du
moment que la foi était connue et que l'Eglise était
répandue partout. « Que personne donc ne dise : J'ai
reçu le Saint-Esprit; comment donc se fait-il que je ne
parle pas la langue de tous les peuples? » Et l’évêque
d’Ilippone de répondre : « Ce miracle ne se produit plus
parce que, actuellement, se trouve réalisé tout ce qu’il
annonçait. L’Église, aujourd’hui, est grande. Du lever
au couchant du soleil, elle parle toutes les langues du
monde. L’Esprit-Saint joue dans le corps du Christ,
qu’est l’Église, le rôle de l'âme dans le corps humain.
Si donc vous voulez vivre de l’Esprit-Saint, gardez la
charité, aimez la vérité, désirez l’unité pour parvenir à
l’éternité. » Serm., cclxvii, 3, 4, P. L., t. xxxvm,
col. 1230-1231.
X. Cérémonies. — Dans l’Église latine, le cérémonial
de la confirmation se réduisait tout d’abord au double
rite de la chrismation ou consignation et de l’imposilion
des mains. C’est du moins ainsi qu’il est décrit dans les
Canons d'Hippolyte. Au sortir de la piscine baptismale,
un prêtre fait sur le front du baptisé un signe en forme
de croix avec le chrême de l’eucharistie, il le répète sur
la bouche, la poitrine, tout le corps, la tête et la figure.
Après ces onctions chrismales, les seules signalées, le
baptisé revêt ses habits et pénètre dans l’église. Là.
l’évéque lui impose les mains en prononçant une prière
appropriée, puis le marque au front « du signe de la
charité », l’embrasse en lui disant : Dominus vobiscum;
et le confirmé répond : Et cum spiritu tuo. C’est tout
le rituel romain connu au commencement du ni- siè­
cle. Can. 134-146, Duchesne, Origines, p. 513; Achelis.
Die Canones Dip., p. 98-99.
Plus tard, voici comment le décrit Mor Duchesne,
Origines, p. 302-303 : « Pendant que le baptême conti­
nuait, le pontife se rendait au consignatorium, où les
néophytes lui étaient amenés pour la cérémonie de la
consignation. Le lieu consacré était, depuis le pape
Hilaire (461-468), la chapelle de la Croix, en arrière du
baptistère. Avant d’y entrer, les nouveaux baptisés se
présentaient d’abord à un prêtre, qui leur faisait sur la
tète une onction avec l’huile parfumée du saint chrême.

4057

CONFIRMATION DU VII» AU XII» SIÈCLE

en disant : « Dieu font puissant, Père de Notre-Seignenr
« Jésus-Christ, qui t’a régénéré par l'eau et l’Esprit-Saint,
«et qui t’a donné la rémission de tous les péchés, c’est
« lui qui l’oint du chrême du salut pour la vie éternelle. »
Les baptisés reprenaient alors leurs habits, ou plutôt
ils en revêtaient de nouveaux, de couleur blanche, as­
sistés par leurs parrains ou marraines. Arrivés devant
l’évêque, ils se formaient en groupe sur lesquels le pon­
tife prononçait d’abord l’invocation au Saint-Esprit.
(Cette invocation, nous l’avons déjà signalée plus haut.)
Le ponlife faisait ensuite le signe de la croix sur le front
de chaque néophyte avec son pouce trempé dans le saint
chrême. En même temps, il disait à chacun d’eux : In
nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti. Paa·, tibi. La
consignation terminée, le cortège se reformait pour
rentrer dans la basilique, où l’on célébrait la messe
et où avait lieu la première communion des baptisésconlirmês. »
En pays de rit gallican, la cérémonie était à peu près
semblable, sauf, comme nous l’avons indiqué, qu’on n’y
pratiquait qu’une seule onction chrismale, immédiate­
ment au sortir des fonts baptismaux, avec une formule
qui rappelle la formule presbytéraleromaine de la chris­
mation, et (pie l’imposition des mains n’est point mar­
quée. Mais, selon le Missale gothicum, P. L., t. lxxii,
col. 275, après la chrismation venait le lavement des
pieds, le revêtement des habits blancs, une prière sous
forme de collecte en faveur des nouveaux baptisés, puis
la messe. Même rituel dans le Missale gallicanum vetus,
ibid., col. 369, et dans le Sacramenlaire de Bobbio,
ibid., col. 502, 503, sauf que, dans ce dernier, l’impo­
sition des vêtements blancs précède le lavement des
pieds, au lieu de le suivre. En Espagne, la lolion des
pieds fut supprimée par le concile d’Elvire, can. 48.
En Orient, les Constitutions apostoliques, VII, xliii.
P. G., t. i, col. 10i5, ne signalent, après le baptême, que
l’onclion chrismale avec l'onguent sacré, accompagnée
d'une prière. Telle est, disent-elles, la puissance de
l'imposition des mains. Point d'autre détail sur le rituel
de la confirmation. Mais saint Cyrille nous fait connaître
l'usage de Jérusalem, au iv' siècle. C’est au sortir de la
piscine baptismale que le baptisé est oint avec l'onguent
mystique, qui rappelle l'onction du Christel qui est en
réalité le Saint-Esprit. Cal., xxt. 1, P. G., t. χχχιιι,
col. 1089. Il reçoit l’onclion chrismale au front, aux
oreilles, aux narines, à la poitrine. Ibid., 4, col. 1092.
Puis, ainsi rempli de l'Esprit-Saint, il participe pour
la première fois avec le reste des lidèles à l’audition de
la messe et à la communion.
La Constitution ecclésiastique égyptienne, Achelis,
Die Canones llip., p. 98-99, rappelle à quelques va­
riantes près le rituel des Canons d'ilippolyte. Un prêtre
oint avec l’huile de l’eucharistie le baptisé, qui sort des
fonts baptismaux, au nom de Jésus-Christ. Pas de men­
tion des parties du corps qui sont ointes, ni du revête­
ment des habits, mais il va de soi que le baptisé s'habille
pour pénétrer dans l’église, où l’évêque lui impose les
mains avec la prière signalée plus haut; puis, posant
la main sur sa tête, il l’oint au front avec l’huile de
l'eucharistie, en prononçant une formule appropriée,
l’embrasse, en disant : Dominus vobiscum, et le con­
firmé répond : El cum spiritu tuo. Après quoi, uni au
peuple lidèle, le confirmé assiste à l'oflice divin et y
communie. Semblable succession de cérémonies dans
le Testamentum Domini Nostri Jesu Christi : onction
du baptisé, au sortir des fonts, avec l'huile de l'action
de grâces; réunion dans l’église; imposition des mains
par l'évêque avec récitation d'une formule assez longue;
onction sur le front avec la même huile, mais par l’évê­
que, qui prononce une formule appropriée; signe de
croix, baiser de paix. L’évèque dit : Deus humilium
sit tecum. Et le confirmé répond : Et cum spiritu tuo.
Prière avec l’assemblée chrétienne, oblation, sacrilice
DICT. DE THÉOL. CATHOL.

1058

et communion. Testam. D. N. J. C., II, vm-x, édi*.
Rahmani, Mayence, 1899, p. 129-133.
Dom Marlène, De antiquis Ecclesix ritibus, Rouen. 1700;
Mabillon, De Hturgia gallicana, P. I... t. i.xxn, col. 00-620; J.
A. Assémani, Codex liturgicus, Rome, 1740; Chardon, Histoire
des sacrements, Paris, 1745, dans le Cursus thiologiæ de
Migne, t. xx ; F. Probst, Sakramente und Sakranteiitalien >«
den drei ersten christlichen Jahrhùnderten, Tubingue, 1872,
p. 158-194; J. Stiglmayr, Sacramente und Kirche nach Ps.Dionysius, dans Zeitschrift fiir kathol. Théologie, 1808;
Janssens, Confirmation, Lille, 1888; M" Duchesne. Les origines
du culte chrétien, 2* ("dit., Paris. 1808; Achelis, Die Cancres
Hippolyti, Leipzig, 1891. dons Texte und Untersuchungen zur
Geschichte (1er altchristlichen Literatur, de Gel hardi el Har­
nack, t. VI, fasc. 4; Rahmani, Testamentum Domini Nostri
Jesu Christi, Mayence, 1899; VVobbermin, A ttchristliche Stücke
aus der Kirche Ægyptens, dans Texte und Untersuch., Leip­
zig, 1898. t. xvn, fasc. 3 b ; Rrighlman, Sacramenlaire de Sérapion de Thmuis, dans Journal of theological studies, Londres,
1900, t. 1. p. 88sq.,247 sq. ; Hall, Confirmation, Londres. 1902;
dom de Puniet, La liturgie baptismale en Gaule avant Char­
lemagne, dans la Bevue des questions historiques, Paris, 1902,
t. lxxii, p. 382 sq.: Mason, The relations of confirmation to
baptism, 2· édit., Londres, 1803, p. 54-390; Dolger, Das Sakrament der Firmung, Vienne, 1906; Id., Die Firmung in den
Denkmiilern des christlichen Altertums, dans Biimische
Quartalschrift, 19<i5 ; Martigny, Dictionnaire des antiquités
chrétiennes, 2* édit., Paris, 1877; Dictionnaire de la Bible,
Paris, 1893.1.1, art. Baptême; t. n, art. Confirmation ; Smith et
Wace, Dictionary of Christian biography. Londres. 1877. t. i,
p. 616-620; Kirchenlexikon, Fribourg-en-Brisgau, 3· édit., 1884;
Kraus, Beal-Encyklopadie der christlichen Altertumer, Fri­
bourg-en-Brisgau, 1882. 1886; Bealencyclopüdie, 3’ édit., Leip­
zig, 1901, aux articles consacrés à l'étude de la confirmation.
G. Bareille.
III.

CONFIRMATION

DU VII' AU

XII'

SIÈCLE.

—

I. Institution. II. Matière. III. Forme. IV. Ministre.
V. Sujet. VI. Effets. VII. Rit sacramentel.
I. Institution. — Les témoignages du vu· siècle sont
assez précis et décisifs pour que le calviniste Jean
Itaillé ait renoncé à en discuter la teneur. Le IV' con­
cile de Tolède, tenu en 633, sous Honorius I", men­
tionne, à propos des juifs convertis, la réception du
baptême, de l'onction chrismale et de l'eucharistie, en
donnant à ces rites le nom de. sacrements divins. Jam
constat eos esse sacramentis divinis associatos. Cone.
Tolet. IV, can. 57, Mansi, t. x, col. 633. Saint Isidore
de Séville se sert également de celle expression, dont
il prend soin de développer le sens. Sunt autem sacra­
menta, baptismum et chrisma, corpus el sanguis
Christi, quæ ob id sacramenta dicuntur quia sub te­
gumento corporalium rerum virtus divina secretius
salutem eorumdem sacramentorum operatur effe­
ctum. Elynt., 1. VI, c. xtx, n. 56, P. L., t. lxxxii,
coi. 256. Daillé observe seulement à ce propos que le
baptême et la chrismation ne doivent être considérés que
comme les deux parties intégrantes du même sacre­
ment, puisque le corps et le sang du Christ, dont Isi­
dore fait mention au même titre, sont eux-mêmes les
éléments constitutifs d'un seul et unique sacrement.
Mais cette remarque ne saurait subsister devant une
étude attentive du texte, qui distingue nettement la
confirmation du baptême, tant sur le point de la colla­
tion que par rapport aux effets. Chrisma grace, latine
unctio nominatur, ex cujus nomine et chrisma di. Dur
et homo post lavacrum sanctificatur; nam sicut in
baptismo peccatorum remissio datur, ita per
nem sanctificatio spiritus adhibetur. Ibid., n. 52.
coi. 256.
Au vm» siècle, la tradition s’affirme avec la mêrn··
netteté. Dans son commentaire sur la I ' Epilre de saint
Jean, Bède le Vénérable (7 735) identifie l'onction de
l'esprit avec l’Esprit-Saint lui-même, dans l'unité mys­
tique du sacrement. Unctio spiritalis ipse Spiritus
Sanctus est, cujus sacramentum est in unctione visi­
bili. In 1 Joa., c. 11, P. L., t. xcill, coi. 91. Cf. ExposiIII. - 34

1059

CONFIRMATION DU VIIe AU XIIe SIÈCLE

1060

tio in Lucæ Evang., I. VI, c. xxn, P. L., t. xcn,
c. xvt, P. L., t. cv, coi. 235. Cf. Capitula, c. xxn, ibid.,
col. 602. L’onction laite par l’évêque au front du néo­
col. 198. Dans sa lettre sur le baptême, Jessé d’Amiens
phyte est signalée par la descente de l’Esprit-Saint dans attribue également à la confirmation la puissance de
lame. Super Acta apostolor., c. vm, ibid., col. 961.
faire descendre l’Esprit-Saint sur le confirmé comme
Dans le sermon pour la fêle de l'Épiphanie, l’adminis­ autrefois il était descendu sur les apôtres. Epist. de
tration de la confirmation est distinguée nettement de
baptismo, P. L., t. cv, col. 790-791. La même doctrine
l’administration du baptême et l'onction chrismale est est exposée avec plus de précision et de développement
désignée comme productrice de la grâce. A’os quoque
par le VI· concile de Paris, tenu en 829 : soit par la
Christi el Ecclesiæ membra... post acceptum undæ
nature de ses effets soit par son mode de collation, la
regenerationis lavacrum : per unctionem sacri chris­
confirmation est rigoureusement distinguée du bap­
matis gratia Spiritus Sancti signamur. Homil., xt,
tême. Cone. Paris. Vf, c. x.x.xiu, Mansi, t. xiv, col. 560.
in die festo Theophanite, P. L., t. xciv, coi. 63.
L'importance exceptionnelle du traité d'Amalaire de
He même, au synode de Rome tenu en 769 par le Metz. (7· 837) sur les sacrements rend son témoignage
pape Etienne 111, le baptême et le saint chrême sont absolument décisif. Amalaire admet bien que l'onction
mentionnés parmi les « sacrements de l’Église ». Mansi, chrismale du baptême est un gage de salut, un instru­
t. xn, col. 717.
ment de grâce, mais Ponction imposée par l'évêque à la
Les controversistes protestants se refusent à recon­ confirmation est considérée comme un vrai sacrement,
naître la valeur probante de ces textes, sous prétexte à l'égal du baptême, sacramentum quod in se conti­
que Bède le Vénérable, dans son commentaire sur le nent. De eccles. officiis, I. IV, c. xxix, P L., t. cv,
psaume xxvi, assimile à l’onction du baptême celle de col. 1217. Par le baptême, le chrétien reçoit le pardon
la conlirmation, attribuant ainsi à l’une comme à l’autre de toutes ses fautes; par la confirmation, il est orné des
une origine purement ecclésiastique. Sciendum autem
dons de l’Esprit-Saint, comme du précieux vêtement
quod illa unctio quæ fit per manus impositionem ab
qui le pare après le bain spirituel. La confirmation est
episcopis, quasi alia a duabus praedictis, et vulgo con­ aussi un baptême, mais le baptême du feu. qui nous
firmatio dicitur, eadem est cum secunda; propter communique la rayonnante ardeur de l'Esprit. Aussi
arrogantiam tamen non concessa est singulis sacerdo­ Amalaire en vient-il à se demander, après avoir établi
tibus, sicut multa alia. In Ps. xxvt, P. L., t. XCIII, celte distinction parfaite entre la confirmation et le
coi. 614. Cf. Daillé, I. Ill, c. x sq., p. 354-377. Avant
baptême, si le ciel ne sera pas fermé à ceux qui n’au­
lui, le P. Sirmond avait discuté ce même document ront point reçu ce vêtement de gloire, et il conclut
pour en tirer des conclusions analogues au sujet de la que, du moins, leur récompense ne sera ni aussi belle
valeur sacramentelle de l’onction. Antirrhelicus, 1. Il,
ni aussi grande. Ibid-, 1. I. c. xxvi, col. 1047. Walafrid
C. vu. Peut-être est-ce là solliciter un peu le texte, qui
Strabon (-j- 849), De eccles. rer. exord. et increm.,
ne semble pas présenter un sens aussi nettement dé­ c. xxvi, P. L., t. exiv, col. 957; Paschase Ratbert (-j-860),
terminé. Quoi qu’il en soit, cette interprétation tendrait
De corp, et sang. Domini, c. m, P. L., t. exx, col. 1275;
à prouver seulement que saint Bède attribua à l’impo­
le moine Ralramne (-j- 868), Contra Græcor. opposita,
sition des mains, et non point à l'onction chrismale, la
1. IV, c. vu, P. L., t. cxxi, col. 333, et tous les auteurs
collation du sacrement. Cf. Pierre Aurelius (Saint- ecclésiastiques du IXe siècle n'ont pas d’autre doctrine.
Cyran), Orthodoxus, part. I, c. vu, Paris, 1642, p. 557- Cf. Hincmar de Reims, Opusc. el epist. in causa llin577. bailleurs le commentaire sur les Psaumes est cmari Laudun., c. xxtv, P. L., t. cxxvi, col. 375. Voir
d’origine incertaine. Rien ne permet de l’aitribuer avec Giell, Hincmars Collectio, dans Ilistor. Jahrbuch,t. xv,
quelque vraisemblance à Bède le Vénérable.
p. 556-573.
Sans se préoccuper de ces textes ni de cette solution,
Le seul document du x· siècle où soit mentionnée la
Martin Chemnitz, croit pouvoir affirmer que, même au
conlirmation est un passage du commentaire de l’Épitre
tx» siècle, aucun théologien ne considérait la conlirma­ aux Hébreux, faussement attribué à Œcumenius. Sur
tion comme un sacrement distinct du baptême, si l’on
le texte de saint Paul, vi, 1-3, l'auteur remarque que
excepte le moine de Fulda, Raban Maur (j- 858). Exa­ le fondement du salut est dans la pénitence et dans
men concilii 7 ridentini, Francfort-sur-le-Mein, '1578,
le baptême suivi de l'imposition des mains. Seipsos
p. 65. Il serait bien difficile, en effet, de contester la subjiciant impositioni manuum sacerdotum ad par­
portée doctrinale des textes nombreux et étendus où
ticipationem Spiritus. Βαπτιζομένους δέ τή τών ίεραRaban Maur établit entre le caractère ou les effets du τιχών χειρών ύπάγειν έαυτοϋς επιδέσει προς μετουσίαν
baptême et de la confirmation une distinction fonda­ τοϋ Πνεύματος. Comment, in Epist. ad Heb., c. vu,
mentale, Pe institutione clericorum, I. 1, c. xxtv, xxv,
P. G., t. exix, col. 333. Le commentaire du même au­
xxvm, P. L., t. CVII, col. 309, 313, et formule expressé­ teur sur les Actes des apôtres éclaircit d’ailleurs et cor­
ment une disjonction absolue entre les deux sacrements.
robore ces données, en distinguant la collation du bap­
Sed quia de duobus sacramentis, id est baptismo el
tême et le don de l’Esprit opéré par l’imposition des
mains. Comment, in Acta apost., c. x, P. G., t. cxviil,
chrismate, jam supra disseruimus... Ibid., c. xxxt,
col. 314.
col. '157.
Puisque les protestants reconnaissent que la confir­
Mais ce témoignage est loin d’être isolé. Alcuin (f 804),
dans sa lettre à Odwin sur les cérémonies baptismales,
mation était considérée par l’Église catholique, au
xi· siècle, comme un sacrement distinct du baptême,
est des plus explicites. Après la réception du baptême
et de l’eucharistie, le néophyte se dispose à recevoir cf. .1. Daillé, op. cit., c. xvii, p. 414, il serait oiseux
l’Esprit aux sept dons par l'imposition des mains. Ao- de poursuivre la série de ces affirmations, qui ne font
vissime per impositionem manuum a summo sacerdote guère d’ailleurs que se reproduire, parfois en termes
identiques. Cf. Concilium Jiolhomagense, an. 1072.
septiformis gratiæ Spiritum accipit ut roboretur per
Spiritum Sanctum ad praedicandum aliis. De baptismi can. 7, dans Labbe, t. ix, col. 1226-1227; S. Pierre Da­
mien (j- 40.2), Serm., i, de dedicatione Ecclesiæ,
cærimoniis, P. L., t. ci, coi. 614. Cf. Epist., xc, ad
P. L., t. cxi.iv, col. 898 ; Lanfranc de Canlorbéry (·)· 1089 .
fratres Lugdunenses, P. L., t. C, coi. 292; lxxx. ad
Comment, in Epist. ad Heb., c. vi. P. L., t. cl, col. 588.
domnum regem, ibid., col. 261. Théodulphe d’Orléans
f-;- 821) est plus explicite encore : Sicut cætera baptis­ Cf. Histoire littéraire de la France, t. vin, p. 277;
matis sacramenta per sacerdotes visibiliter fiunt, per Ziegelbauer, Novus rei lilerariæ O. S. Benedicti con­
Deum invisibiliter consecrantur; ita nimirum et Spiri­ spectus, 1. Ill, c. π, § 14, Ralisbonne, 1736, p. 666. Le
témoignage de Geoffroy, abbé de Vendôme, créé cardi­
tus gratia per impositionem manuum et ministerium
nal en 1093 par Urbain II, résume d’ailleurs très exac­
episcoporum fidelibus traditur. De ordine baptismi,

4061

CONFIRMATION DU VII» AU XII» SIÈCLE

tement la croyance de cette époque : In baptismate per
Spiritum Sanctum datur remissio peccatorum ; in
confirmatione Spiritus Sanctus invitatur ut veniat, et
dumum ipsam quam sanctificavit, inhabitet, muniat
et defendat, Opusc., vili, Quid baptismus, quid confir­
matio, P. L., t. ct.vn, coi. 226. Les apôtres ont reçu
deux fois l’Esprit-Saint, au baptême pour la rémission
de leurs péchés, puis au jour de la Pentecôte pour con­
fesser intrépidement leur foi. C’est celte dernière con­
firmation que reçoit le chrétien des mains du pontife,
comme le sceau de sa perfection. llæc ultima confir­
matio fieri jubetur ab e/ascopis ad totius perfectionis
similitudinem. Ibid. Cf. Opusc., ix, Quid sit sacra­
menti iteratio, ibid., col. 226.
ΙΓ. Matière. — Pour saisir dans son ensemble, en
l’éclairant, si c’est possible, d'un reflet nouveau, la
pensée des écrivains ecclésiastiques du haut moyen âge
sur cetle question fort nébuleuse encore de la matière
de la confirmation, il est nécessaire de répartir en trois
catégories les documents ou il est fait mention du signe
sensible du sacrement, suivant qu'ils signalent isolé­
ment ou qu’ils réunissent au même titre l’imposition
des mains et l'onction chrismale.
1» L'imposition des mains. — Il faut remonter à
Alcuin (·]· 804) pour rencontrer un témoignage précis
qui attribue directement à l'imposition des mains, sans
aucune allusion au sainl chrême, la collation sacra­
mentelle des dons de l’Esprit-Saint. Dans la lettre à
Odwin sur les cérémonies du baptême, où il expose
également le rite de la confirmation, Alcuin résume
ainsi les données essentielles sur l'efficacité du sacre­
ment : Novissime per impositionem manuum a summo
sacerdote septiformis qratiæ Spiritum accipit [cate­
chumenus], ut roboretur per Spiritum Sanctum. De
baptismi cærimoniis, P. L., t. ct, coi. 614. Dans Ia
lettre à Charlemagne sur le temps de la sepluagésiine,
après avoir établi que l’octave de Pâques est le jour le
plus convenable pour la réception de la confirmation,
Alcuin définit de nouveau, en termes analogues, la na­
ture du sacrement. El lune maxime cum alba tollun­
tur vestimenta a baptizatis, per manus impositionem
a pontifice accipere Spiritum Sanctum conveniens
est. Epist., t.xxx, ad domnum regem, ibid., col. 261.
Les capitulaires de Charlemagne usent parfois de la
même formule pour désigner la confirmation. Nullus
chorepiscopus per manus impositionem Spiritum
Sanctum tradere praesumat. Capit. 801, til. iv, c. II,
iv. Aucune mention n’est faite de l'onction chrismale
dans le livre de Magne, archevêque de Sens (■[· 818),
sur les cérémonies du baptême et· de la confirmation.
Le don du Saint-Esprit est attribué à la seule imposi­
tion des mains. De mysteriis baptismi, P. L., t. en,
col. 98. La pensée de l’évêque d'Orléans, Jonas (-j- 844),
est plus explicite encore. Dans son traité sur la forma­
tion du clergé, le rite sacramentel de la confirmation
est identifié avec l'imposition des mains, perceptio
Spiritus per manus impositionem episcopo tribuitur,
et cette pratique est rattachée directement à la tradi­
tion apostolique. Le texte spécifie en toute précision
qu'il s'agit du sacrement et de son ell'et propre. Cre­
dendum vero est quod, sicut baptismatis et corporis
et sanguinis dominici sacramenta per sacerdotum
ministeria visibiliter fiunt et per Deum invisibiliter
consecrantur, ita nimirum Spiritus Sancti gratia per
impositionem manuum ministerio administratam
episcoporum, fidelibus invisibiliter tribuatur. De instil,
laic., t, 7, P. L., t. evi, coi. 134.
En imposant aux chorévèques la défense de continuer
à s'ingérer, d'ailleurs inutilement, dans l’administration
du sacrement de confirmation, le VIe concile de Paris,
tenu en 829. s’exprime dans les mêmes termes. Concil.
Paris. VI, tit, I, can. 27, Mansi, t. xtv, col. 556, et les
prescriptions canoniques concernant les évêques laissent

106-2

également dans l’ombre la chrismation. Jelunando ct
orando in cordibus suis domum præpar< ni Spiritui
Sancto, et sic fier impositionem manuum cæler'is fide­
libus eum tradant orando. Sicut autem duobus tem­
poribus, Pascha videlicet et Pentecoste, baptismus, ita
etiam traditio Sancti Spiritus per impositionem ma­
nuum fidelibus tradatur. Ibid., tit. t, can. 33. Mansi,
t. xtv, coi. 560. Il convient <le signaler l’importance
particulière de ce concile qui comprenait les évêques
des métropoles de Reims, de Rouen, de Tours et de
Sens, et il est incontestable que l’Eglise gallicane au
IXe siècle était à peu prés unanime à voir dans l’impo­
sition îles mains le signe sensible du sacrement de con­
firmation. Voir aussi les statuts synodaux de l’évêque
de Langres, Isaac, en 858, Canones, til. n, can. 31,
P. L., t. cxxiv, col. 1110.
Le dernier témoignage à invoquer, du moins parmi
les théologiens, est celui de Lanfranc de Cantorbéry
(-J- 1089) : il se rattache au même texte de l’Épitre
aux Hébreux, vi, 2, directement appliqué au sacrement
de confirmation. In remissionem peccatorum bapti­
zari, pro accipiendis Sancti Spiritus donis in impo­
sitione manuum episcopi consummari. Comment, in
Epist, ad Ileb., c. vi, P. L., t. ct., coi. 588.
2" L’onction chrismale. — Les documents que pour­
raient invoquer à l’appui de leur opinion, pour la pé­
riode pré scolastique, les théologiens qui voient dans la
chrismation la matière unique du sacrement de confir­
mation, ne se recommandent ni par leur abondance ni
par leur valeur. Au c. lvii du IV· concile de Tolède
tenu en 633, l'onction chrismale est employée pour dé­
signer la confirmation, constat eos [Judæos] esse sacra­
mentis divinis associatos, el baptismi gratiam per­
ce)tisse et chrismale unctos esse, Mansi, t. x, col. 633,
et l'on peut rapprocher de ce texte l’expression de
sanctum chrisma employée par le synode romain de
769, Mansi, t. xn, col. 717, et par Paschase Ratbert
(•j- 860) pour signifier ce même sacrement. De corp, et
sang. Domini, c. m, P. L., t. exx, col. 1275. Les seuls
témoignages qui attribuent explicitement au saint
chrême la sanctification sacramentelle paraissent être
celui de saint Maxime le Confesseur, dans les scholies
du c. iv de la Hiérarchie ecclésiastique, § 11, ότι μύρου
τελετή έχλή’ιη, P. G., t. iv, col. 160, et celui d’Aponius,
dans son commentaire sur le Cantique, c. I : pinguis­
simum butyrum sacri chrismatis oleum, per quod
S/drilus Sanctus infunditur. Libri Xll in Cantica eant.,
Rome, 1843, p. 12. Rien ne laisse supposer, par ailleurs,
que ces textes soient exclusifs. Il en est de même du
passage où saint Pierre Damien (·(· 1072) établit inci­
demment entre la consécration des temples et celle des
chrétiens une comparaison qui ne peut passer pour
un exposé intégral de la doctrine. Senn., I, de dédie,
eccles., P. L., t. cxi.iv, col. 898.
3° L’imposition des mains jointe à l’onction chris­
male. — Tout l'intérêt de la question se reporte sur
les textes nombreux et précis où les écrivains les plus
notables de cette époque identifient avec la chrismation
l'imposition des mains, offrant ainsi la solution la p us
heureuse, on peut dire la seule possible, aux difficultés
du problème.
Non seulement saint Isidore de Séville fait dépendre
indifféremment de l’onction chrismale ou de l’imposi­
tion des mains les effets sacramentels de la confirma­
tion, De offie. eccles., 1. H, c. xxv, xxvi, P. L., t. lxxxhi.
col. 822 sq., mais il parait bien que, pour lui, ces d< ux
actes sont concomitants et se confondent en un seul el
même rite. Chrisma græce, latine unctio nomine el
Christus dicitur, et homo post lavacrum sanctificatur;
nam sicut in baptismo peccatorum remissio datur, ita
per unctionem sanctificatio Spiritus adhibetur. .Ma­
nus impositio ideo fit ut per benedictionem advocatus
invitetur Spiritus Saucius; tunc enim ille paracletus

1063

CONFIRMATION DU VII» AU XII» SIÈCLE

post mundata et benedicta corpora libens a Patre des­
cendit. Elym., 1. VI, c. xix, n. 50, P. L., t. lxxxii,coI.256.
La pensée de saint Bède (γ 735) n'est pas moins appa­
rente. Tantôt c'est à l'imposition des mains et tantôt à
l'onction du saint chrême qu’est attribuée la collation
sacramentelle de l’Esprit-Saint dans le sacrement qui
s’ajoute à celui de la régénération baptismale. Super
Act. apost., 1. IIIjP.L., t. xctt, col.602,961 ; Vila Cuthberli, c. xxtx, P. L., t. xctv, col. 769. L’identification
entre ces deux rites est pleinement établie, dans ce pas­
sage important du commentaire sur le Cantique: Fideles
omnes cum impositione manus sacerdotalis, qua Spi­
ritus Sanctus accipitur, hac unctione signentur. In
Cantic., II, P. L., t. xct, coi. 1097. Le commentaire sur
les Psaumes ne pent laisser subsister aucun doute sur
ce point. Sciendum autem quod illa unctio quæ /it per
manus impositionem ab episcopis, quasi alia a dua­
bus prædielis, et vulgo confirmatio dicitur, eadem est
cum secunda. Comment, in Ps. xxvi, P. L., t. xcilt,
coi. 614. Par une interprétation tout arbitraire de ces
derniers mots, .lean Daillé, op. cit., 1. III, c. x, xt,
р. 354-377, cherche à démontrer que Bède le Vénérable
confond ici Ponction chrismale de la confirmation avec
la deuxième onction du baptême, c'est-à-dire avec une
pure cérémonie d'institution ecclésiastique. Il est plus
juste de reconnaître qu’il s'agit d'un simple rapproche­
ment, el non d'une assimilation ; pour les deux onc­
tions la matière est la même, mais le rite et les effets
sont différents. La doctrine de saint Bède est trop
explicite sur ce point, pour qu'elle puisse être infirmée
par un passage dont le sens, pour n'èlre point lumi­
neux, n’est cependant pas une énigme, et l’on ne voit
guère sur quelles bases s'est appuyé Pierre Aurelius
(Duvergier de Hauranne) dans son Orthodoxus, part. 1,
с. vn, Opera, Paris, 1642, p. 557 sq., pour en contes­
ter l'authenticité. D’ailleurs, quelle que soit l'interpréta­
tion finale donnée à ce texte, et même à défaut du texte.
i) reste avéré que, dans la confirmation, saint Bède
identifie l’onction chrismale et l’imposition des mains.
Pour lui, comme pour saint Isidore de Séville, ce der­
nier rite est donc parfaitement distinct de l'imposition
des mains, qui avait lieu avant la chrismation et qui ne
peut être considérée dès lors que comme une pure
cérémonie. Cf. Ordo rom. X, P. L., t. i.xxviii, col. 1609;
Grégoire II (γ74Ι), Epist., xtv, ad Bonifacium , P.L.,
t. lxxxix, col. 525.
Les mêmes vues sont représentées, au tx· siècle, par
Théodull'e d'Orléans (ψ 821) dans sa lettre à Magne,
archevêque de Sens, sur le rite baptismal. Après avoir
attribué à Ponction baptismale le don septiforme de
l’Esprit, le texte ajoute : Presbyteris baptizatos chris­
mate ungere licet; Spiritum vero Sanctum per manus
impositionem tradere non licet. Plus loin c’est l'onc­
tion chrismale qui produit dans lame la descente de
l’Esprit-Saint : Frontem ex eodem oleo signare... solis
debetur episcopis cum tradunt Spiritum Sanctum.
De ordine bapl., c. xvm, P. L., t. cv, coi. 235. D'après
ces données, ie rite sacramentel de la confirmation est
donc désigné indifféremment par l’imposition des mains
ou par l'onction chrismale, ce qui revient à dire que
l'imposition des mains sur la tète de chaque conlirmand s'opérait conjointement avec la chrismation ellemême. Au reste, s'il subsistait un doute sur la portée
doctrinale de ces documents, la lettre de Jessé d'Amiens
(•J-836) sur le baptême, directement inspirée des ins­
tructions de Théodulfe, couperait court à toutes les
difficultés : Post hæc confirmet eum episcopus in '
fronte de chrismate; ideoque manus impositio fit, ut
per benedictionem advocatus et invitatus Spiritus
Sanctus supereas descendat juxta exemplum aposto­
lorum. Epist. de bapt., P. L., t. cv, coi. 790 sq.
Raban Maur (f 858) fournit sur ce point un témoi­
gnage plus décisif encore. A ses yeux, c’est bien Ponc­

1064

tion chrismale qui caractérise essentiellement la confir­
mation : c’est elle qui donne au sacrement son nom et
qui explique sa vertu. Benequidem baptismo continua­
tur chrismatis unctio, quia Spiritus Sanctus qui per
illud chrisma suæ virtutis admixtione sanctificat
creden tes. De instil, cleric., I. I, c. xxvin, P. L., t. cvn,
coi. 313. Cf. 1. I, c. xxv, De tinctione baptismi et
unctione chrismatis, ibid., col. 309. Mais Ponction
chrismale est inséparable de l’imposition des mains et
s'opère par elle. Potestas et privilegium apud solum
episcopum constat, quod sacrum chrisma conficiat
el baptizatum per manus impositionem cum ipso
chrismale consignet. Ibid., col. 313.
1) serait superllu de souligner l’importance de ce
texte et la netteté de la formule. Dans son traité, si
important pour la science liturgique, sur les origines
et le développement des institutions ecclésiastiques, le
disciple le plus illustre de Raban Maur, Walafrid Strabon, unit dans la même pensée et identifie dans une
même expression Ponction du chrême et l'imposilion
des mains, qu’il fait remonter également à la tradition
apostolique. Addiderunt alii baptismo chrismatis unctionen, quam ex veteri sumptam consuetudine nemo
est qui dubitet; cum primis temporibus impositione
manuum baptismus confirmarisolerel,quod in Sama­
ria fecisse Petrum legitur et Joannem : quæ confir­
matio et tunc ad primos Ecclesiæ pastores pertinuit
et nunc pertinere non dubitatur. De exord. et increm.
rer. eccles., c. xxvi, P. L., t. cxi'v, coi. 957 sq. Plus
loin, revenant sur la question du baptême des héré­
tiques, Walafrid Strabon se prononce pour la réitéra­
tion du sacrement de confirmation, qu'il fait consister
concomitamment dans la chrismation et l'imposition
des mains : chrismale el manus impositione. Ibid. De
l'imposition des mains précédant Ponction chrismale,
il n’est nullement question.
Il est incontestable que ces données reproduisent la
doctrine commune des Églises de Germanie,, au temps
de Louis le Pieux et de Charles le Chauve : elles sont
en parfait accord avec les enseignements recueillis dans
les Églises de France et d'Angleterre. Tous ces témoi­
gnages sont résumés en quelque sorte dans celui du
moine de Corbie, Ratramne, qui s'exprime ainsi dans
l’ouvrage écrit par lui, à la requête d'un grand nombre
d’évêques et suivant le vœu du pape Nicolas I", pour
répondre aux difficultés soulevées par les Grecs sur
divers points de doctrine et en particulier sur le rite
de la confirmation : Manus imponentibus super eos
apostolis, acceperunt Spiritum Sanctum. Quæ forma
servatur hodieque in Ecclesia ut baptizentur quidem
fideles per presbyteros, gratia vero Spiritus Sancti per
impositionem manuum tribuatur ab episcopis; quod
tunc fit quando frontes baptizatorumchrismatesanclo
liniuntur ab episcopis. Contra Græcor. oppos., 1. IV,
c. vit, P. L., t. cxxi, coi. 333. De cet écrit il résulte
que Grecs et Latins ne différaient en rien dans la doc­
trine concernant la matière adéquate du sacrement et
que la confirmation consistait essentiellement dans la
chrismation jointe à l'imposition des mains : la seule
question litigieuse entre les deux Églises est celle du
ministre. Avec sa précision coutumière, Ratramne
revient encore, pour la corroborer, sur cette affirmation
et le rite essentiel du sacrement se trouve exprimé
dans des termes également décisifs. Ibid., col. 333.
En résumé, du vitr siècle jusqu’à Père scolastique,
les documents qui ne mentionnent pas l'imposition des
mains dans le rite essentiel du sacrement sont peu
nombreux, peu saillants et rien ne prouve qu'ils soient
exclusifs. La plupart des témoignages, el ce sont aussi
les plus importants, attachent à l’imposition des mains
la grâce sacramentelle, et ceux qui entrent le plus avant
dans la question identifient nettement l'imposition des
mains et Ponction chrismale.

10G5

CONFIRMATION DU VIIe AU XIIe SIÈCLE

III. Forme. — Dans les Sacramentaires et les Ordines
des vu», vin» el ix» siècles sont consignées dans toute
leur teneur les paroles liturgiques du sacrement de
confirmation; mais la plus grande variété de formules
se retrouve dans ces textes primitifs et les théologiens
se sont efforcés, sans toujours y réussir, de dégager ce
qu’elles ont d'essentiel.
Le Sacramenlaire grégorien ne mentionne qu’une
seule oraison accompagnant l’imposition des mains et
précédant immédiatement la chrismation. C'est une
formule déprécatoire, qui résume la signification d’en­
semble et exprime l'effet propre du sacrement dans une
invocation où l’évèque implore sur les nouveaux bap­
tisés la descente du Saint-Esprit avec tous ses dons:
Omnipotens sempiterne Deus,qui regenerare dignatus
es hos famulos tuos ex aqua el Spiritu Sancto...,
emitte in eos septiformem Spiritum Sanctum tuum
parachlum de cælis, Spiritum sapienliæ el intellectus,
Spiritum consilii et fortitudinis, Spiritum scienliæ et
pietatis : adimple eos Spiritu timoris tui, et consigna
eos signo crucis in vitam propitiatus æternam. Per
Dominum nostrum J. C., etc. Liber sacram., P. L.,
t. i.xxvm, coi. !K). La consignation suivait immédiate­
ment : il est clair que la dernière partie de la formule
se rapporte directement à elle, comme le signe à la
chose signifiée,et que la chrismation ne peut être sépa­
rée par la pensée des paroles qui l’annoncent et qui en
déterminent le sens.
Les Ordines romains spécifient l’invocation expresse
de la sainte Trinité tandis que s'opère la consignation,
tout en considérant comme un ensemble inséparable­
ment uni, comme un tout moral, ces diverses parties
d’un même rit : l’oraison du Sacrainentaire grégorien,
la chrismation et l'invocation de la Trinité. Dat ora­
tionem super eos pontifex, cum chrismate faciens
crucem in frontibus eorum cum invocatione sancite
Trinitatis, el tradit eis septiformem gratiam Spiritus
Sancti. Ordo rom. I, P. L., t. Lxxvm, coi. 957.
On peut voir dans dom Martène, qui les a relevées
avec le plus grand soin, une série de formules tirées
des anciens Pontificaux. On y retrouve dans ses lignes
principales l'oraison précédente, sans qu'il soit tou­
jours fait mention de l'imposition îles mains. Les paroles
qui accompagnent la chrismation ne varient que dans
la forme : il n'est pas sans intérêt pour l'intelligence
des discussions scolastiques de l'âge suivant, comme
pour l'histoire de la formule actuelle, de noter au pas­
sage quelques exemples saillants. Le Pontifical d’Egbert,
évêque d’Évreux, vers le milieu du vm» siècle, donne
la formule suivante : Aecipe signum sanclæ crucis
chrismale salutis in Christo Jesu in vilam æternam.
Amen. Pax tecum. Le Pontifical de l’Eglise de Beauvais
porte une formule double, dont la première partie rap­
pelle assez nettement la forme adoptée par les Grecs :
Signum Christi in vitam æternam. Pax tecum. El cum
spiritu tuo. Confirmet vos Pater, et Filius, el Spiri­
tus Sanctus, ut habeatis vitam æternam et vivatis in
sæcula sæculorum. .4»ien. Ce doublet se retrouve dans
quelques autres manuscrits. Généralement il est rem­
placé ailleurs par une simple bénédiction. Le Sacramentaire de Sainl-Remi de Reims reproduit la forme
indicative réduite à ces mots : Con/irmo et consigno te
in nomine Patris, etc. Le Pontifical de Saint-Lucien de
Beauvais ajoute la mention du signe de la croix : Con­
signo et confirmo le signo sanctæ crucis in nomine, etc.
Dans le Pontifical de l’Église de Sens se retrouve à peu
près la formule actuelle : Consigno te signo crucis et
con/irmo te chrismate salutis in nomine, etc. Dom Mar­
tène, De antiq. Eccl. rit., Anvers, 1736, t.1, col.253-268.
Le fragment de I'Ordo romain provenant du manuscrit
épigraphique d’Einsiedeln contient, au contraire, une
formelles plus simplifiées : Confirmo te in nomine, etc.
L. Duchesne, Orig. du culte chrél,, Paris, 1903, p. 482.

10G6

Mais il ne parait pas que ces formules diverses aient
été considérées à cette époque comme ayant par ellesmêmes une valeur sacramentelle. Il convient de les
rattacher, pour le sens el l’efficacité, à la formule déprécative, dont elles ne sont d’ailleurs qu’une manière
de conclusion et qui représentait bien, pour les théo­
logiens d’alors, les paroles productives de la grâce.
Saint Isidore de Séville (-j· 636) s’exprime avec netteté:
Spiritum Sanctum accipere possumus ; dare autem
non possumus; sed ut detur, Deum invocamus. De
o/f eccles., L II, c. xxvi, P. L., I. lxxxiii, coi. 823.
Jessé d’Amiens (j· 836), qui connaissait â fond la litur­
gie de son siècle, après avoir mentionné la chrismation,
rattache â la prière qui accompagne l'imposition des
mains la descente du Saint-Esprit dans l'âme. Ideoque
manus impositio /it ut per benedictionem advocatus
invitetur Spiritus Sanctus super eos descendat. Episl.
de bapt., P. L., t. cv, coi. 790.
C’est ainsi qu'il est naturel d'expliquer, semble-t-il,
la formule In nomine Patris et Filii el Spiritus Sancti,
rapportée sans adjonction aucune par le pseudo-Alcuin
(ix» siècle), De div. off, tx, 20, P. L., t. ci, col. 1220, et
par Amalaire de Metz (f 837). De eccl. off., t, 27, P. L.,
t. cv, col. 1053. Comment ne pas voir là une simple
ciausule ajoutée à l’oraison sacramentelle dont les deux
auteurs font explicitement mention? Cette explication,
par elle-même obvie, est parfaitement d’accord avec la
pensée théologique de l’époque, qui considérait comme
sacramentelles les paroles prononcées pendant l’impo­
sition des mains, tout en faisant de l’onction chrismale,
qui suivait tout aussitôt, le rit propre de la confirma­
tion. La ciausule mentionnée par Amalaire et le pseudoAlcuin indique bien que la formule dêprécative est unie
intimement à la chrismation, puisque l’onction est pour
ainsi dire englobée dans la formule. Au reste, Amalaire
attribue expressément â l’oraison elle-même, el non
point â la ciausule, la vertu sacramentelle. Et ut per
manus impositionem et orationem detur Spiritus
Sanctus, similiter ab aposlohca auctoritate sumptum
est. Les paroles Pax tibi ne sont que le salut offert au
nouveau confirmé. Ibid., col. 1053.
IV. Ministre. —Tous les témoignages de cette époque
s’accordent â reconnaître l'évêque comme le ministre
ordinaire du sacrement de confirmation. Le II» concile
de Séville, tenu en 619, défend aux simples prétres de
conférer l'onction chrismale aux baptisés et de donner
le Saint-Esprit en imposant les mains. Can. 7, Mansi,
t. x, col. 559.Saint Isidore de Séville établit que le droit
de confirmer les fidèles appartient aux évêques, et se
réfère aux Actes des apôtres comme preuve de l'antique
coutume de l’Église. Post baptismum per episcopos
datur Spiritus Sanctus cum manuum impositione :
hoc in Actibus apostolorum fecisse meminimus apo­
stolos. De o/f. eccl,, I. II, c. x.xvi, P. L., t. lxxxiii,coi. 823.
Cf. S. Bède, In Act. apost., vili, P. L., t. xcu, coi. 961 ;
Fila Cuthberti, c. xxix, P. L., t. xciv, coi. 769. En
Allemagne, c'est également l’évêque qui a la charge de
donner au peuple la confirmation et qui parcourt à cet
effet les paroisses de son diocèse. Cone. Germanicum
1, can. 3, Mansi, t. xn, col. 96. Cf. Raban Maur, De
instil, cleric., i, 29, P. L., t. cvn, col. 313 sq. Alcuin
atteste que le même usage est établi en Gaule.
Epist., lxxx, ad domnum regem, P. L., t. ci, col. 261.
Voir le traité de Magne, archevêque de Sens, sur
l’initiation baptismale, De myst. bapt., P. L., t. eu.
col. 98. Le Sacramenlaire grégorien. P. L., t. xcvui,
col. 90, i’Ordo romain 1, P. L., t. lxxviii. col. 957. et
tous les livres liturgiques de l'époque attribuent a
l’évèque seul le privilège de conférer la confirmation.
Cf. Amalaire de Trêves, Epist. de cærem. bapt., P. L.,
t. xeix. col. 898; Deeccl. o/f, i. 12. P. £.,t.cv. col. lull.
Les Eglises d'Espagne et de France veillent avec un
soin jaloux au maintien du privilège épiscopal. Le con-

1067

CONFIRMATION DU VII» AU XII» SIÈCLE

cilede Meaux, en 843, prononce la déposition ecclésias­
tique contre les chorévéques qui procédaient à la céré­
monie de la chrismation. Can. 44, Mansi, t. xiv, col. 826.
Cette censure, déjà portée contre les simples prêtres
par le 111· concile de Braga, en 572, avait été sanction­
née dans la suite par plusieurs capitulaires de Char­
lemagne. Cf. Baluze, Capilul. reg. Franco)·., Paris,1780,
t. t, col. 327. Isaac de Langres ordonne que les fidèles
qui ont reçu d’un chorévêque l'onction chrismale. soient
admis de nouveau à la cérémonie de la confirmation.
Canon., tit. x, c. xxx, xxxi, P. L., t. cxxiv, col. 1109.
La question ne se posait pas directement alors de
savoir à quel titre l’évêque retient cette prérogative et
si un simple prêtre pourrait validement conférer, dans
certains cas, ce sacrement. Mais on voit par un texte
longuement développé de Bertrand de Corbie, dans sa
controverse avec les Grecs,que l’on distinguait bien sur
ce point, au IXe siècle, le pouvoir d’ordre et le pouvoir
de juridiction, et que si le droit d'administrer la confir­
mation n'appartenait point aux simples prêtres, c’était
par un effet de la volonté de l’Eglise. Ecclesiastici viri
statuerunt ut frontes baplizatorum, non a presbyte­
ris, sed ab episcopis chrismate sancto linirentur, ut
per eos Spiritus Sancti gratia conferretur. Contra
Græcor. oppos., iv, 7, P. L., t. cxxi, coi. 334.
La raison invoquée par Théodulfe d’Orléans, De
ordine bapt., 16, P. L·., t. cv, col. 235, par Jessé d’Amiens,
Epist. de bapt., ibid., col. 790, et par les Pères du
VI» concile de Paris, can. 33, Mansi, t. xiv, col. 560,
pour expliquer ce privilège, n’est autre que l’usage im­
mémorial de l’Église et l’exemple des apôtres. Quad
solius episcopi sit per manuum impositionem fideli­
bus tradere Spiritum Sanctum, Acta docent apostolo­
rum. .tonas d’Orléans, De instil, laic., I, 17, P. L.,
t. evi, coi. 134.
Geolfroi de Vendôme invoque à son tour une raison
mystique, dont les théologiens scolastiques feront lar­
gement plus tard leur profit, comme argument de
convenance : le symbolisme rituel qui exige le minis­
tère du prêtre parfait pour la collation du sacrement
qui rend le baptisé chrétien parfait. Hæc igitur ultima
confirmatio fieri jubetur ab episcopis ad totius perfe­
ctionis similitudinem. Opusc., viu, P. L., t. CLvn,
coi. 226.
V. Sujet. — 1’ Conditions essentielles. — La con­
firmation suppose, dans celui à qui elle est conférée, la
réception préalable du baptême, dont elle est comme
le prolongement, le mystique achèvement. S. Isidore de
Séville, De off. eccles., L II, c. xxvi, P. L., t. lxxxiii,
col. 823. Ce sacrement est le complément naturel du
baptême : il donne au néophyte la grâce de professer
devant les autres le don qu’il a reçu pour lui-même dans
le baptême. Raban Maur, De instil, cleric., I, 28, 29,
P. L., t. evil, col. 313 sq. Cf. Amalaire de Trêves,
Epist. de cærem. bapt., P. L., t. xctx, col. 898.
Une autre condition essentiellement requise, c’est
que leconfirmand n’ait point reçu encore ce sacrement,
qui n’admet pas de réitération. Plusieurs conciles, entre
autres le II’ concile de Chalon, en 813, invitent le
clergé à s’assurer en toute exactitude que les fidèles
qui se présentent à la confirmation n’ont pas été con­
firmés déjà une ou plusieurs fois. Dictum nobis est
quod quidam de plebe bis et 1er ab episcopis, igno­
rantibus eisdem episcopis, confirmentur. Unde nobis
visum est, eamdem confirmationem, sicut nec baptis­
mum, iterari minime debere. Can. 27, Mansi, t. xiv,
coi. 96.
2’ Dispositions requises. — Pour recevoir .licitement
la confirmation, le confirmand doit être en état de
grâce. Si les décrets conciliaires ou les observations
des auteurs ecclésiastiques de cette époque sont extrê­
mement rares sur ce point, c’est que les intentions et
I rcscriptions de l’Église étaient parfaitement connues

1068

et pratiquées, comme le prouve assez l’usage universel
de recevoir la sainte eucharistie après la confirmation.
Paschase Radbert, De corp, et sang. Don)., 3, P. L.,
t. exx, col. 1275: Raban Maur. De instit. cleric., i, 28,
P. L., t. evit, col. 898. D’ailleurs la confirmation était
généralement donnée aussitôt après le baptême, et à
des enfants qui n’avaient pas atteint encore l’âge adulte.
Pour les autres, le VI’ concile de Paris, en 829, exige
au préalable une salutaire confession de leurs fautes.
C. Liv, Mansi, t. xiv, col. 560.
3° Obligation de recevoir la confirmation. — Il ne
paraît pas que la confirmation ait été jamais tenue pour
un moyen de salutabsolument indispensable. Mais pour
les luttes de la vie elle armait les combattants, et se
priver d’un tel secours, n’était-ce point mettre en péril
le salut de son âme? Telle est la pensée exprimée par
Isaac de Langres dans son recueil canonique. Omnes
maximam curam habeant, ne sine confirmatione
episcopi quis vitam finiat animaque périclité lur.
Can. 12, P. L., t. cxxtv, col. 1109.
VI. Effets. — 1° Augmentai ion de la grâce sancti­
fiante. — Il serait superflu de relever les textes nom­
breux qui attribuent à la vertu du sacrement la produc­
tion de la grâce habituelle dans Pâme du confirmand.
« De même que la rémission des péchés est produite par
le baptême, de même la sanctification de l’Esprit est
attachée à l’onction, » dit explicitement saint Isidore de
Séville. Etym., I. VI, c. i., P. L., t. lxxxii, col. 256. Telle
est la notion fondamentale indissolublement liée à l’idée
même de sacrement el qui se retrouve dans tous les
documents où il est fait mention de l’imposition des
mains ou de la chrismation. Voir Matière, col. 1061 sq.
2’ Grâce sacramentelle. — Dans sa lettre à Odwin
sur les cérémonies du baptême, Alcuin explique avec
la plus grande précision l’effet propre du sacrement de
confirmation. Tandis que le baptême fait du catéchu- ·
mène un chrétien en lui infusant la vie divine, la con­
firmation fait du néophyte un soldat en lui communi­
quant, avec les sept dons de l’Esprit, la force de
confesser la foi de son baptême. Eovissime per infusio­
nem manuum a summo sacerdote septiformis gratiæ
Spiritum accipit, ut roboretur per Spiritum Sanctum
ad praedicandum aliis, qui fuit in baptismo per gra­
tiam vilæ donatus æternæ. De bapt. aerini., P. L.,
t. ci, coi. 614. « Cest une grâce d’onclion, explique â
son tour Théodulfe d’Orléans, c’est le souille de la
grâce septiforme. » De ordine bapt., 17, P. L., t. cv,
col. 235. Et ce souille de la grâce septiforme, ajoute
Magne de Sens, qui s’inspire de ce texte, les conlirmands le reçoivent afin d’être fortifiés dans la rectitude
de leur foi par l’Esprit-Saint, ut Corroborentur in fide
recta per Spiritum Sanctum. De myst. bapt., P. L.,
t. cil, col. 98. Cf. Jessé d’Amiens, Epist. de bapt., P. L.,
t. cv, col. 790. Toute la doctrine de celte époque se
trouve nettement résumée et complètement par saint
Pierre Damien, dans son sermon sur la dédicace de
l’église : In baptismate Spiritus Sanctus datur ad ve­
niam; hic ad pugnam; ibi mundamur ab iniquita­
tibus, hic virtutibus præmunimur. P. L., t. cxliv,
coi. 898.
3° Caractère sacramentel. — Il serait difficile de
déterminer avec quelque rigueur quelle conception se
faisaient du caractère sacramentel les écrivains ecclé­
siastiques du haut moyen âge. Mais il est incontestable
que leur pensée était en éveil et qu’ils attribuaient à la
vertu du sacrement un effet durable, permanent, comme
une consécration divine qui ne s’efface plus ou comme
un sceau dont la marqué est indélébile. « L’onction
chrismale, observe saint Isidore de Séville, est une
consécration qui fait de nous des pontifes et des rois,
puisque nous devenons par elle les membres du roi
éternel, du prêtre de l’éternité. » De off. eccl., 1. II, c. xxv,
P. L., t. lxxxii, col. 822. Sous le signe extérieur de

1069

CONFIRMATION CHEZ LES SCOLASTIQUES

l’onction saint Bède aperçoit surtout le signe intérieur,
celui qui est dans l'âme, l’Esprit de Dieu. In Act.
aposl., P.
t. xcn, col. 961. Avec le prophète, les
confirmés ont le droit de dire, encore humides de l'onc­
tion sainte : Signatum est super nos lumen vultus lui,
Domine. In Luc., vi, "22, P. L., I. xcn. col. 602. Raban
Maur est beaucoup plus explicite : « Par la confirma­
tion, nous portons en nous la marque de l’Esprit-Saint,
qui est le doigt de Dieu et le sceau spirituel, » et il com­
pare l'effet de ce sacrement â celui du baptême : Sicut
autem per baptismum in Christo morimur el renas­
cimur ; ita Spiritu Sancio signamur, qui est digitus
Dei et spiritale signaculum. De instil, cleric., I, 29,
P. L., t. cvn, coi. 312.
Avec Amalaire de Trêves, le progrès de la doctrine
est sensible et la théorie du caractère sacramentel est
â peu prés achevée. Par la confirmation, l’Esprit-Saint
est reçu dans l'intime de l’élre comme un sceau qui
s’imprime sur notre âme et lui rend cette parfaite res­
semblance avec le créateurqui lut sa marqueoriginelle.
Ce cachet ne s’effacera plus; il s’agit de le faire paraître
au dernier jour dans tout l'éclat de sa pureté. Hoc si­
gnaculo Sancti Spiritus Deo Patre imprimente signa­
mur. Hunc enim signavit Paler Deus... Idcirco vero
signamur, ut servemus signaculum, et ostendamus
illud in die redemptionis purum atque sincerum.
Epist. de cierem, bapl., 27, P. L., t. cxix, coi. 899.
Aussi Geoffroi de Vendôme fait-il remarquer que ce
sacrement n'est pas de ceux que l'on puisse recevoir
deux fois. Opusc., vm, P. L., t. clvii, col. 226. Cf.
IIe conc. de Chalon (en 813), can. 27, Mansi, t. xiv, col. 96.
Cependant dans l’Église grecque, la confirmation s’ad­
ministrait seule â presque tous les hérétiques qui reve­
naient â l’orthodoxie, bien qu’ils l’aient déjà reçue avec
le baptême dans leur propre secte. .1. Pargoire, L'Eglise
byzantine de 527 à 847, Paris, 1905, p. 94, 225, 337.
VII. Rit sacramentel. — 1° Temps spécialement
désigné. — L’usage primitif de l’Église étant de joindre
à la collation du baptême celle de la confirmation, les
veilles de Pâques et de la Pentecôte étaient les seuls
jours fixés pour la réception de ce sacrement. Au
iv· siècle, en raison de l’extension rapide des commu­
nautés chrétiennes, il devint nécessaire de séparer l'ad­
ministration des deux sacrements dans les centres éloi­
gnés de la résidence de l’évêque; mais la confirmation
suivait de près la réception du baptême. Cf. S. Jérôme,
Contra luciferianos, n. 9, P. L., t.'xxm, col. 172.Celte
coutume subsistait encore intacte au vm· siècle. Nous
voyons dans la vie de saint Cuthbert, écrite par saint
Bède, que l’évêque de Lindisfarn mettait tout son zèle
â parcourir les paroisses de son diocèse pour adminis­
trer la confirmation aux néophytes récemment baptisés.
Vita S. Cuthberti, c. ix, n. 50. dans Acta sanctorum,
t. in martii, p. 110. Le Ier concile de Germanie, tenu
â Ratisbonne ou à Augsbourg en 742, édicte quelques
prescriptions concernant la réception des évêques lors­
que ceux-ci poursuivent leurs tournées de confirmation.
Can. 3, Mansi, t. xn, col. 366. Cf. IIe concile de
Chalon, an. 813, can. 14, Mansi, t. xiv, col. 96.
Aucun document ne permet d'établir que la confirma­
tion ait jamais été différée, au cours des premiers
siècles, quand le baptême était conféré en présence de
l'évêque. Raban Maur est le premier sans doute à si­
gnaler la coutume déjà existante au ιχ·siècle de remettre
au dimanche dans l’octave de Pâques la confirmation
de ceux qui avaient reçu le baptême le samedi-saint.
Albis per totam hebdomadam utuntur vestibus; et
tunc maxime dum alba tolluntur a baptizatis vesti­
menta, per manus impositionem a pontifice Spiritum
Sanctum accipere conveniens est. De clericorum insti­
tutione, I. II. c. xxxix, P.L., t.cvn, col.353. L'aflluence
considérable des néophytes au jour solennel de la col­
lation baptismale parait être la ison naturelle de ce

1070

délai, que les évêques s’appliquaient d’ailleurs à res­
treindre le plus possible. Au i.x· siècle, l'usage était
reçu dans l’Église gallicane de donner de préférence la
confirmation le dimanche in albis, c’est-à-dire huit
jours après le baptême. Alcuin, Epist. ad Oduinum,
P. L., t. ci, col. 614.
2· Cérémonies. — En dehors du rit de l'imposition
des mains et de l'onction chrismale, voir col. 1061 sq..le
détail des cérémonies préparatoires ou subséquentes à
la collation du sacrement n’intéresse que de loin la
dogmatique. Pour répondre aux critiques de Baillé et
de Chemnitz, qui prétendent trouver dans les textes du
vin· et du ιχ· siècle la preuve que la cérémonie de la
confirmation se confondait alors avec les cérémonies
baptismales, il est bon de noter l’usage établi dans cer­
taines églises, au IX* siècle, de donner la sainte eucharis­
tie aux néophytes avant de procéder à l'imposition des
mains et â l'onction chrismale. Raban Maur, De instit.
cleric., I, 29, P. L., t. cvn, col. 314 sq. Il parait bien
dès lors que la confirmation se distinguait réellement,
dans la liturgie comme dans la théologie de l'époque,
du sacrement de baptême. Vuitasse, Tract, de conf.,
part. 1, q. i. c. vin, dans Migne, Cursus theol., t. xxi.
col. 720. Cf. Chemnitz, Examen concil. Trident., Francfort-sur-le-Mein, 1578, p. 65.
P. Bernard.
IV.

CONFIRMATION CHEZ LES SCOLASTIQUES. —

L Institution. II. Matière. III. Forme. IV. Ministre. V.
Sujet. VI. Effets.
I. Institution. — La diversité la plus grande n'a cessé
de régner dans l’esprit des théologiens scolastiques au
sujet de cette importante question, si intimement liée
à l’économie générale du traité des sacrements. Pour
les uns, la confirmation a été établie par Jésus-Christ
lui-même; pour les autres, elle est d'ordre apostolique;
enfin une opinion très hardie s’affirme en plein
xm· siècle, attribuant â l'autorité ecclésiastique l’insti­
tution de ce sacrement. La discussion était nettement
partagée dans l’École entre ces trois théories, dont
Pierre de Tarentaise a tracé le schéma très fidèle : Qui­
dam dixerunt quod a Christo expresse, cujus est dare
virtutem sacramenti; alii quod ab apostolis, quiprimo
leguntur confirmasse ;alii quod ab Ecclesia, qute primo
legitur ipsius ritum solemnem instituisse et præcepisse. In 1 V Sent., 1. IV, dist. VII, q. il, a. 1, Toulouse,
1652, p. 80.
1» Institution divine. — C’est l'opinion la plus répan­
due et la première aussi que l’on rencontre chez les
théologiens scolastiques. Contre certains hérétiques,
les vaudois probablement, qui rejetaient le caractère
sacramentel de la confirmation en alléguant en faveur
de leur doctrine l’insuffisance des preuvesscripturaires
attestant l’institution divine ou apostolique de ce sacre­
ment, Alain de Lille répond que la preuve est faite et
que Notre-Seigneur lui-même, en conférant parla vertu
de son souffle l’Esprit-Saint aux apôtres pour les con­
firmer dans leur foi, a suffisamment indiqué au collège
apostolique sa pensée et son intention. Ubi Christus
insufflavit in apostolos dans eis Spiritum Sanctum
ad robur, insinuavit eis confirmationis sacramentum.
Contra hseret., 1, 76, P. L., t. CCX, coi. 369. Robert
Pullus, plus affirmatif encore, croit reconnaître le sa­
crement de confirmation dans l imposition des mains
faite par le Christ sur la tète des enfants qu'on lui ap­
portait pourétre sanctifiés à son contact. Ipse -r <.que
de confirmatione parvulorum decretum j-.neu- ait :
Sinite parvulos ad me venire. Senteutir mag. H.
Pulli, part. V, c. xxn, Paris, 1657. p. 158. Voir aussi
les annotations de dom Hugues Mathoud. il i i , p. 319
11 est juste de reconnaître que les résultats de cette
méthode exégétique ne sont point entrés dans le domaine
de la scolastique et que les théologiens post-rieurs ont
cherché d'autres textes pour établir l'institution divin-

-1071

CONFIRMATION CHEZ LES SCOLASTIQUES

de la confirmation. Guillaume d'Auxerre propose une
solution nouvelle : ce sacrement aurait été institué le
jour de la Pentecôte, qui fut ainsi le jour de la confir­
mation desapôtres. Incite Pentecostes ad robur, quando
confirmati fuerunt virtute ex alto et hoc significavit
confirmationem et robur gralise quod datur in sacra­
mento confirmationis. Summa aurea, 1. IV, de sacr.
confirm., Paris, 1500, fol. cci.vi.
Albert le Grand se contente d’affirmer le caractère
divin de cette institution, tout en reconnaissant que les
textes scripturaires ne peuvent nous fournir aucune
donnée précise sur ce point. 11 invoque seulement
l'analogie du baptême. In I V Sent., I. IV, dist. VII, a. 2,
ad I1"" et 2“m, Opera, édit. Vivès, t. xxix.p. 153. Après
avoir enseigné nettement que le Christ n'était point
l'auteur du sacrement de confirmation, credo quad
illud sacramentum Christus nec dispensavit nec insti­
tuit, In IV Sent., 1. IV, dist. VII, a. 1, q. i, Quaracchi,
11’89, p. 164, saint Bonaventure admet dans son Rreviloquium, pari. VI, c. tv, Opera, édit, de Quaracchi, t. v,
p. 268, que Jésus-Christ a été promoteur de cette insti­
tution, initiavit et insinuavit.
Saint Thomas, sur ce point, a modifié également quel­
que peu son opinion. Ayant soutenu dans son commen­
taire sur les Sentences, 1. IV, (list. VII, q. i, sol. 1,
ad l01”, que Jésus-Christ avait institué et conféré luiméme la confirmation,d'après Matth., xix, il se contente
d'affirmer dans sa Somme, III“,q. L.xxn, a. 1, ad l““,que
l'institution divine du sacrement se réduit à la promesse
du Sauveur, Joa., xvi, 7, d'envoyer aux apôlres son Esprit.
Christus instituit hoc sacramentum, non exhibendo,
sed promittendo. De fait, l’Esprit-Saint ne devait être
donné dans sa plénitude qu’aprés la résurrection et la
glorification du rédempteur. Joa., vit, 39. Mais le Christ
seul reste l'auteur du sacrement, car le pouvoir d’ex­
cellence n'appartient qu’à lui seul.
Au siècle suivant, l'institution directe par le Christ
est encore affirmée par Duns Scot, qui semble trouver
une preuve suffisante de celte institution dans le don
de l’Esprit-Saint par le Christ aux apôtres, In IV Sent.,
1. IV, dist. VII, q. t, a. 1, Anvers, 1620, p. 95, par Jean
Bacon, qui s’attache encore à l'idée de la confirmation
conférée par le Christ aux enfants, Commentum super
1 h' librum Sent., dist. VU, a. 1, Crémone, 1618, p. 348,
par Denys le chartreux. Summa fidei orthodoxie, 1. IV,
a. 96, q. t, Anvers, 1569, p. 261.
Après le concile de Trente, cette opinion est devenue
commune dans l'Ecole. Cf. Estius, In IV Sent., 1. IV,
dist. VII, § 4, Paris, 1696, p. 79; Suarez, De confirm,
sacram., sect, n, η. 19, Opera, édit. Vivès, t. xx,
p. 626.
2“ Institution apostolique. — Roland Bandinelli,
s’inspirant sans doute des vues de Hugues de SaintVictor et de Pierre Lombard, Sent., 1. IV, dist. VII,
XXIII, Anvers, 1757, p. 453, 512, professe résolument
l'origine apostolique de la confirmation. Instituta est
ab apostolis quando manus super baptizalos impone­
bant ac Spiritum Sanctum invocabant. Gietl, Die Senlenzen Rolands, Fribourg-en-Brisgau, 1891, p.213.Mais
celte opinion ne fut jamais en faveur parmi les scolas­
tiques. Elle avait cours au xm· siècle, puisqu’elle est
combattue par la plupart des théologiens et qu'elle avait
eu tout d’abord l’appui de saint Bonaventure. Mais
au xiv® siècle, elle était universellement abandonnée.
3" Institution ecclésiastique. — Plus insolite encore
la théorie d'Alexandre de Halés, qui attribue au concile
de Meaux, tenu en 845, l'institution du sacrement de
confirmation. 11 établit sa thèse sur ce fait que ni le
Christ ni les apôtres, d’après les textes scripturaires,
n'ont employé ni formule ni élément matériel pour
donner l’Esprit-Saint. Propter hoc sine præjudicio di­
cendum quod Dominus neque hoc sacramentum ut est
sacramentum instituit, neque dispensavit, neque apo­

1072

stoli... Sacramentum confirmationis in concilio Meldensi institutum fuit Spiritu Sancto instigante el vir­
tutem sancli/icandi præslante. Summa theol., 1. IV,
q. ix, m. I, Cologne, 1622, p. '198.
Alexandre de Halés n’exprimait que son opinion per­
sonnelle, et sous toutes réserves. Cependant la théorie
avait trouvé des partisans et saint Thomas mit une
grande vigueur à la combattre. Dans son commentaire
sur les Sentences, il la repousse comme une absurdité,
et non des moindres. El hoc videtur raide absurdum.
In IV Sent., I. IV, dist. VII, q. 1, a. 1, ad 1“°>. Dans la
Somme, il la rejette simplement comme inacceptable,
en vertu du principe de la puissance d'excellence réser­
vée au Christ. 111·, q. l.xxn, a. 1,ad 1““. Cf. J. Tunnel,
Histoire de la théologie positive depuis l'origine jus­
qu’au concile de Trente, Paris, 1904, p. 301-305.
H. Matière. — 1° Matière éloignée. Voir Chrême
(Saint), t. n, col. 2395-2414.
2“ Matière prochaine. — 1. Chrismation. — Tout à
l’origine de la scolastique, la chrismation est encore
considérée, de meme que dans les siècles précédents,
comme constituée par Ponction chrismale et l’imposi­
tion des mains. Yves de Chartres parle indifféremment
de l’un et l’autre rit qu’il semble confondre en un seul,
celui de l'onction accompagné de l’imposition des mains.
Confirment in fronte. Panormia, 1. I, c. xvn, P. L.,
t. ci.xi, col. 1070. Per impositionem manus Paracletus
traditur, c. xvm. Ibid. Voir surtout les c. cxv, cxvi,
col. 1069 sq.
Un disciple d’Hugues de Saint-Victor déclare explici­
tement, dans un document de haute importance en la
matière, que l’onction sacramentelle se fait par l’impo­
sition des mains sur le front du conlirmand. Manus
impositio quæ usitato nomine confirmatio vocatur qua
Christianus unctione chrismatis per impositionem
manus in fronte signatur, solis episcopis apostolorum
vicariis debetur, ut Christianum consignent et Spiritum
Paracletum tradant. Summa Sent., tr. VII, c. n.
P. L., t. ci.xxvi, coi. 460.
Alain de Lille signale comme indubitablement reçue
celle Ihèse que la vertu du sacrement ne réside plus,
comme aux temps apostoliques, dans l'imposition des
mains, mais dans l'onction chrismale. Contra lueret.,
1. 1, c. lxvi, P. L., t. ccx, col. 639. Cf. Robert Pullus,
Senlenliæ, part. V, c. xxn, xxm, Paris, 1657, p. 158,
159; Pierre de Poitiers, Distinctiones seu libri Senten­
tiarum, 1. V, part. V, c. ix, Paris, 1655, p. 316. Sicard
de Crémone exprime la même pensée. Chrismatis
unctio ad vitam perlinet... It htec manus impositio a
solis fiat episcopis, Reda... probat. Mitrale, 1. VI, P. L.,
t. ccxiii, coi. 334. Cf. Guillaume d'Auxerre, op. cit.,
1. IV, fol. CCLVI.
Si quelques doutes pouvaient subsister encore sur ce
point, la description du rit sacramentel fournie par
Guillaume d’Auxerre suffirait aies dissiper entièrement.
Pingatur signum crucis de chrismale in frontibus
eorum et impositis manibus super capita eorum, di­
citur eis : Pax tecum. Siquidem ad impositionem
manuum apostolorum solebat dari Spiritum Sanctum
et datur modo ad impositionem manuum episcopo­
rum. De sacram, confirm., Paris, 1674, p. 429. 11 est
évident qu’il ne s’agit point dans ce texte de l'imposi­
tion des mains qui précède l’onction chrismale.
Tous les scolastiques enseigneront désormais que la
chrismation constitue la matière prochaine du sacre­
ment. Alexandre de Halés, op. cil., p. 199; Albert le
Grand, op. cit., a. 2, p. 151 ; Guibert de Tournai, Tract,
de officio episc., c. xiv, dans Max. bibliolh. vet. Pair.,
Lyon, t. xxv, p. 417; S. Thomas, Sum. theol., III»,
q. lxxii, a. 2 ; Richard de Middletown, In 14 Sent., I. IV,
dist. Vil, a. 1, q. i, Brescia, 1591, p. 86. Pierre d’Auriol
parle de l’imposition des mains comme de l'un des
constitutifs du signe sacramentel, el l'imposition des

1073

CONFIRMATION CHEZ LES SCOLASTIQUES

mains, qu’il nomme expressément le contact, ne se dis­
tingue pas pour lui de la chrismation proprement dite.
Elementum et tactus et verba sensibilia sunt et si­
gnificant invisibilem gratiam, Nam chrisma significat
unctionem interiorem gratiæ ; impositio vero manuum
sive tactus significat robur ad defensionem suscepta:
fidei. In IV Sent., I. IV, dist. VII, q. t, a. 1, Home,
1605, p. 63.
L’Église grecque ne connaît pas d’autre matière du
sacrement de confirmation. Cf. Goar, Euchologium,
Paris, 164-7, p. 355 sq. Cependant l’Église latine recon­
naît la validité du sacrement chez les Grecs, comme
l’affirme Benoît XIV, dans l'encyclique Ex quo primum
du 1er mars 1756 adressée aux évêques du rit grec. La
confession de foi de Michel Paléologue, lue au IIe concile
de Lyon, en 1274, mentionne expressément la chrisma­
tion, et la teneur de la formule employée indique bien
que chrismation et imposition des mains ne constituent
qu’un seul et même acte sacramentel. Aliud est sacra­
mentum confirmationis, quod per manuum impositio­
nem episcopi conferunt, chrismando renatos. Denzin­
ger, n. 388. Enfin le décret d’Eugène III pro Armenis
porte que le chrême est la matière de la confirmation.
Cujus materia est chrisma confectum ex oleo et bal­
samo per episcopum benedicto. Denzinger, n. 592.
Sur la composition et la consécration de 1'huile chris­
male, voir Chrême (Saint), t. n, col. 2401-2411.
2. Origine de la chrismation. — La plupart des sco­
lastiques admettent que la chrismation est d'origine
apostolique, bien qu'elle n'ait pas été employée par les
apôtres. Hanc confirmationem fecerunt olim apostoli
per manus tantum impositionem ; illorum posteri, eis
tamen tradentibus, per chrismatis consecrationem.
Honorius d'Autun, Gemma animæ, tu, 113, P. L.,
t.ct.xxil, coi. 673. Cf. disciple de Hugues de Saint-Victor,
op. cit., c. it, coi. 460 sq. ; Alain de Lille, Contra
hæret., I, 66, P. L., t. ccx, coi. 369; Guillaume
d'Auxerre, loc. cit.,-.lean de Bassols, In 1VSent., 1. IV,
dist. VII, q. I, Paris, 1507, p. 92.
Saint Thomas, Sum. theol., Ill’, q.LXXll, a.2,ad I""1,
et après lui quelques auteurs scolastiques, surtout de
la décadence, ont émis l'opinion que les apôtres s’étaient
servis ordinairement, ou par exception, du saint chrême
dans l’administration du sacrement de confirmation.
Adrien d’Utrecht, In IV Sent., 1. IV, dist. VU, a. 2,
Paris, 1530, fol. 48; Denys le chartreux, Summa fidei
orlhod., 1. IV, a. 96, q. n, Anvers, 1569, p. 261. Mais
celte opinion purement arbitraire n’a rencontré que
fort peu de crédit. Cf. François Mayron, In IV Sent.,
I. IV, dist. VII, q. Il, Venise, 1520, fol. 183.
Il est remarquable que le nombre soit si réduit des
théologiens qui attribuent au Christ lui-méme la déter­
mination de la matière sacramentelle. Avec Jean Bacon
qui soutient expressément celte doctrine, op. cil., 1. IV,
dist. VII, a. 2, p. 349, on peut citer Pierre d’Ailly,
Quæst. super IV Sent., q. iv, a. 1, Paris, 1515,
fol. ccxi.v; Estius, op. cit., dist. VII, § 4, p. 79.
III. Forme. — 1° Dans l’Eglise latine. — Les scolas­
tiques ne reconnaissent d'autre formule que la suivante
ou son équivalent : Confirmo te signo crucis et chris­
male salutis, Guillaume d'Auxerre, Summa aurea,
I. IV, tr. Il, Paris, 1500, fol. CCl.vi ; Consigno le et cruce
confirmo le, Guillaume d’Auvergne. De sacram, con­
firm., Paris, 1674, p. 429; Consigno le signo erucis.
Alexandre de Halés, op. cil., q. ix, m. il, a. 2, §1, p. 220.
Saint Thomas donne comme élément constitutif de la
formule sacramentelle l’expression des trois pensées
fondamentales qui résument toute l’économie du sacre­
ment : la cause, l'effet, le signe distinctif. La cause effi­
cace, la seule qui puisse produire dans les âmes la plé­
nitude de l’Esprit, est la sainte Trinité. In nomine
Patris, etc. La force spirituelle qui est l'effet propre du
- icrement est exprimée par ces mots : Confirmo te

1074

chrismale salutis. Enfin le signe qui distinguera le
soldat dans la lutte doit être le signe de la croix. De
là ces mots : Consigno le signo crucis. Sum. theol.,
III». q. i.xxn, a. 4.
Telle est aussi la forme déterminée par la bulle d'Eu­
gène IV, Exullate Deo. Denzinger. n. 592. Mais il est
difficile de considérer comme essentiels tous les élé­
ments de cette formule, comme l'enseigne Suarez, op.
cit., sect, v, n. 3, p. 653. Estius remarque avec raison,
en s’appuyant d'ailleurs sur de bonnes autorités, qu'il
suffit d’exprimer l'acte qui confère surnaturellement à
l’âme l’Esprit-Saint. Op. cil., p. 82.
La question de l'origine de cette formule, posée par
Albert le Grand, fut résolue par lui en faveur de l'ori­
gine divine. Licet hoc non legatur, tamen instituta
est forma a Domino, apostolis tradita, sicut et bap­
tismi. Op. cil., a. 2, ad 1“” et 2““, p. 153. Guiberl de
Tournai se prononçait au contraire pour l’origine pu­
rement ecclésiastique. Hoc igitur formant unam ha­
buit tempore apostolorum per manus impositionem,
sed poslmodum secundum constitutum Ecclesiæ per
verborum expressionem. Tract, de offie. episc.,c. Xl.lll,
dans Max. bibliolh. Pair, vet., Lyon, 1625, t. xxv, p. 417.
L'opinion la plus communément admise est que cette
formule, au moins dans ses éléments essentiels, est
d'origine apostolique. Cf. S. Pierre de Tarentaise, In
IV Sent., 1. IV, dist. VII, q. I, a. 3, Toulouse, 1692,
p. 82; Duns Scot, op. cit., p. 98; Adrien d’Utrecht, In
IV Sent., 1. IV, dist. Vil, q. t, a. 2, Paris, 1530, p. 49;
Pallavicini, De nniv. theol., 1. VIII, n. 64, Rome, 1628,
p. 134. Voir sur ce sujet Ch. Merlin, Traité historique
et dogmatique sur les paroles ou les formes des sept
sacrements de l’Eglise, Paris, 1745, p. 257-295.
2° Dans l’Eglise grecque. — La formule invocatoire
signalée par dom Marlène, op. cil., col. 262, dans l'an­
cien Pontifical de l’Eglise de Constantinople, n'avait
point lardé à disparaître de la liturgie grecque en même
temps que l'imposition des mains dont elle interprétait
le symbole. L’eucologe, mentionnant l’onction du front,
des yeux, des narines, des lèvres, des oreilles, de la
poitrine et des pieds, se contente de reproduire celte
brève formule : Χφραγίς δωρεά; Πνεύματος άγιου. I. Ha­
bert, ’Αρχιερατικόν, Paris, 1643, p. 708. Il est impos­
sible de considérer comme une formule sacramentelle,
ainsi qu’on l'a fait parfois, la prière préparatoire ou le
prêtre, uni aux fidèles, implore pour les nouveaux I>aptisés la grâce de recevoir « le sacrement de confirma­
tion », le signaculum doni sancti, cf. Goar, Euchologmm, Paris. 1647, p. 355, et les liturgistes grecs sont
tous d'accord pour affirmer qu'il n'y a point dans leur
Église d’autres paroles sacramentelles que celles-là.
Goar, op. cil., p. 368 sq. Car on ne peut s'arrêter à
l'opinion étrange de Gabriel de Philadelphie, dans son
Traité des sacrements, ou de Nicolas Cabasilas, dans
son Exposition de la liturgie, opinion qui tendrait à
faire du saint chrême le sacrement proprement dit de
la confirmation. D'autre part, aucune trace quelconque
d'une autre formule n'apparaît dans les eucologes soit
imprimés soit manuscrits, et jamais l’Eglise catholique
n'a déclaré invalide ou tenu pour suspecte cette forme
dont les théologiens grecs catholiques, notamment le
cardinal Bessarion et Arcudius, ont vivement et longue­
ment défendu la valeur sacramentelle. Arcudius, De
concordia Eccl. occid. et orimlalis, Paris, 1622, p. 70·
79. Cf. F. X. Dôlger, Das Sacrament der Firmung,
Vienne, 1906, P- 77-90.
IV. Ministre. — 1° .Ministre ordinaire. — Que l'ad­
ministration du sacrement de confirmation soit un droit
exclusif de l'épiscopal, c’est ce que tous les théologiens
scolastiques, sans aucune exception, s’attachent à < tablir ; il serait superliti d'insister sur ce point. Cf. Hono­
rius d'Autun, Gemma animæ, lit, 113, P. L., t. ci.xxii,
col. 673; disciple de Hugues de Saint-Victor, op. cit.,

4075

CONFIRMATION CHEZ LES SCOLASTIQUES

col. 460 sq.; Alain de Lille, op. cit., col. 369; Robert
T’ullus. Sent., part. V, c. xxn, Paris, 1657, p. 158; Pierre
de Poiliers, Distinctiones seu libri Sent., I. V, part. V,
c. ix, Paris, 1657, p. 316; Guillaume d'Auxerre, op. cit.,
fol. CCLVi; Alexandre de Halés, op. cit., p. 214. Les
raisons invoquées sont d'ordre canonique et mystique :
l'exemple des apôtres, les prescriptions et l’usage tradi­
tionnel de l'Eglise latine, le symbolisme liturgique en
vertu duquel le ministre d'un sacrement qui fait le par­
fait chrétien doit être lui-même le prêtre parfait : à la
plénitude de la vie chrétienne doit répondre la pléni­
tude du sacerdoce. Cf. Pierre Lombard, op. cit., p. 453 ;
S. Thomas, In IV Sent., I. IV, dist. VII, q. ni, a. 1;
Sum. theol., III“, q. l.xxn, a. 11; S. Edmond de Can­
terbury, Speculum Eeclesiæ, χιν, dans Max. bibl. Date,
vet., t. xxv, p. 321.
2° Ministre extraordinaire. — « Dans la primitive
Eglise, les simples prêtres pouvaient conférer le sacre­
ment de confirmation, en raison du nombre restreint
des évêques. » Ainsi s’exprimait déjà Roland Bandinelli
dans ses Sentences. A. Giell, Die Senlen-en Rolands,
p. 213. Quelle que soit la valeur de la raison alléguée,
la question dogmatique de la validité du sacrem ent ad­
ministré par un simple prêtre est résolue : elle dépend
uniquement de la volonté de l’Église et dés lors du pou­
voir de juridiction. Aussi Guillaume d'Auvergne ensei­
gne-t-il expressément que si les simples prêtres n’ad­
ministrent pas dans l'Eglise latine la confirmation,
c’est que l'autorité ecclésiastique ne leur concède pas
ce droit qu’elle pourrait leur accorder. De sacrant,
conf., loc. cil., p. 429. Saint Thomas expose la même
doctrine, qui n'a jamais soulevé de difliculté pour les
scolastiques. Cf. Durand de Saint-Pourçain, In 1 V Sent.,
1. IV, dist. VII, q. tv, Lyon, 1569, p. 265. Voir .1. Turmel, Histoire de la théologie positive depuis l'origine
jusqu’au concile de Trente, Paris, 1904, p. 427-430.
D'ailleurs l'autorisation de donner la confirmation a
été maintes fois accordée par les papes à de simples
prêtres. Tel est le privilège concédé par Paul III à un
abbé de N.-D. des Ermites, en 1537, à l'abbé de SaintUrbain, dans le diocèse de Constance. Cf. Gall, christ,
nov., t. v, p. 1020.
Dans l'Eglise grecque, l’usage est établi de temps
immémorial que l'administration de la confirmation
relève des simples prêtres, et ('Église catholique n'a ja­
mais révoqué en doute la validité du sacrement conféré
dans ces conditions. Cf. llardouin, t. ix, col. 430, 641;
I. Habert, ’Αρχιερατικόν, Paris, 1643, p. 708. Mais par­
tout où les prêtres et les abbés tentèrent d’usurper ce
droit, les conciles et les pontifes intervienne nt pour
condamner les abus. Himmelstein, Synodicon llerbipolense, Wurz.bourg, 1855. p. 165, 206 ; Brenner, Geschiehlliche Darstellung der Verrichlung der Firmung
von Christus bis auf unsere Zeiten, Bamberg, 1820,
p. 141.
V. Sujet. — 1“ Conditions essentielles. — La con firmation suppose nécessairement le caractère baptismal
chez celui qui reçoit ce sacrement; autrement elle se­
rait de nul elfet et devrait être réitérée. D'autre part, la
confirmation ne peut être reçue qu'une seule fois. Cette
doctrine nettement exposée par saint Thomas, Sum.
theol., Ill’, q. Lxxti, a. 5, est celle de tous les théolo­
giens scolastiques.
2» Age requis. — Jusqu’aux x· et xi· siècles, la cou­
tume existait universellement de donner la confirma­
tion quelques jours seulement après le baptême ou, du
moins, dans un délai fort restreint. Cf. Honorius d'Autun, Gemma animæ. tu, 113, P. L.,t. CLX.xn, col. 673.
Mais déjà se manifestait en Angleterre une tendance,
vainement combattue par les prescriptio ns synodales,
à user de délais beaucoup plus notables, parfois indé­
finis. Par le concile de Worcester, en 1240, ordre est
donné aux parents, sous peine de se voir interdite l’en­

1076

trée de l'église, de présenter à la confirmation leursenfants dans l'année même de leur naissance. llardouin,
I. vit, p. 333. Le synode de Worcester, en 1287, admet
un délai de trois ans et enjoint aux parents qui dépas­
sent cette limite de jeûner au pain et à l'eau chaque ven­
dredi, jusqu’à ce que leurs enfants soient confirmés.
Hardouin, t. vit, p. 1076.
A cette époque, une coutume nouvelle commence à
prévaloir en Allemagne et à se généraliser dans l’Eglise·
En 1280, le concile de Cologne fixe à sept ans l'âge nor­
malement requis pour être confirmé et pose même
l’interdiction de conférer avant cet âge le sacrement de
confirmation. Presbyteri moneant parentes ut pueros
nondum confirmatos ad episcopum, qui solus potest
confirmare, ducant septennes, rei majoris ætalis.
Can. 5, Hardouin, t. vu, p. 823. Ces prescriptions sont
également reçues par un grand nombre de conciles
tenus en France et en Italie après le concile de Trente,
spécialement ceux de Milan, en 1565.de Tours, en 1583,
de Bordeaux et d’Aix, en 1584. Hardouin, t. x. p. 1403,
1479. Le concile de Narbonne, tenu en 1609, défend ab­
solument de confirmer les enfants âgés de moins de
sept ans, et conseille même d'attendre l’âge parlait,
perfectam letatem.
Tout en reconnaissant qu’il est loisible de donner la
confirmation aux enfants aussitôt après leur baptême,
le catéchisme romain recommande aux évêques d’at­
tendre que le confirmand ait atteint l’usage de la raison
afin qu’il puisse dignement se préparer à la réception
d’un sacrement qui doit l'armer pour les luttes spiri­
tuelles. Quare si duodecimus annus non exspectandus
videatur, usque ad septimum certe hoc sacramentum
differre maxime convenit. De sacramento confirma­
tionis, n. 14, Tournai. 1890, p. 165. Cependant le texte
du Pontifical romain édite par ordre de Clément VIH
semble favoriser plutôt la pralique primitive. Pontifex
infantes, pueros, vel alios sacri baptismatis unda per­
fusos confirmare volens...
En danger de mort, tout enfant baptisé devait être
aussitôt confirmé. Cf. S. Thomas, Sum. theol., 111«,
q. LXXll, a. 8, ad 4““.
VI. Effets. — 1» Augmentation de la grâce sanc­
tifiante. — Il est â peine besoin de noter au passage
ce point de doctrine, largement exposé par tous les au­
teurs scolastiques. Pierre Lombard, op. cit., p. 453;
Alexandre de Haies, op. cit., m. II. a. 2. § 1, p. 203;
S. Thorqas, Sum. theol., III», q. LXXll, a. 4.
L’elfet spécial de cette grâce, la vertu propre de ce
sacrement, est de donner au chrétien la force surna­
turelle, de l’armer victorieusement pour les luttes de
la vie spirituelle. Disciple de Hugues de Saint-Victor,
op. cit., vi, 1, col. 138; Bandini, Sent., 1. IV,dist. XXIII,
P. L., t. CXCII, col. 1102; Robert Pullus, op.cit., p. 158;
Pierre de Poitiers, op. cil., p. 316; Sicard de Crémone,
Mitrale, νι, P. L., t. cc.xill, col. 333; S. Thomas, Sum.
theol., loc. cit.
2“ Caractère. — Les théologiens scolastiques sont
d’accord également pour affirmer que la confirmation
ne peut être réitérée el qu'elle imprime dans l’âme un
caractère, une marque indélébile. Guillaume d’Auxerre.
Summa aurea, loc. cil., fol. cclvi. Alexandre de Halés
prend soin de faire remarquer, comme un exemple
digne d’être mentionné, cet accord parfait des senti­
ments. Summa theol., q. ix, m. v, a. 7. p. 220. Cf. Al­
bert le Grand, In I V Sent., I. IV, dist. Vil, a. 9, p. 171.
Voir J. Turmel, Histoire de la théologie positive depuis
l’origine jusqu’au concile de Trente, Paris, 1904,
p. 430-431.
Tout l'intérêt delà question se reporte, à cette époque
de discussions subfiles, sur la nature de ce caractère.
Est il distinct du caractère baptismal? Guillaume
d’Auxerre, qui appartient à la période des hésitations et
des tâtonnements, ose à peine se prononcer. Dicamus

1077

CONFIRMATION CHEZ LES COPTES — CHEZ LES SYRIENS

sine præjudicio melioris sentenliæ quod idem character
baptismi et confirmationis est differens secundum
rem. Op. cit., fol. cclvii. Saint Thomas résume assez
longuement les controverses de cette époque et expose
avec lucidité la doctrine que tous les théologiens pro­
fesseront apres lui. Le caractère est un pouvoir spiri­
tuel d’accomplir certains actes. Par l'effet du caractère
baptismal, le chrétien est capable de remplir tous les
devoirs qui concernent son salut personnel ; le caractère
imprimé dans son âme par la confirmation lui donne
le pouvoir de se défendre, en outre, contre les attaques
venues du dehors et de triompher de l’ennemi du salut.
Sum. theol., III», q. i.xxii, a. 5. Cf. S. Pierre de Tarentaise, In 1 V Sent., 1. IV, dist. VII, q. Il, a. 1, Toulouse,
1652, p. 82; Richard de Middletown, In IV Sent., 1. IV,
dist. VII, a. 4, q. i, Brescia, 1591, p. 90; Duns Scot,
op. cit., p. 100; Pierre d'Auriol, In IV Sent., I. IV,
dist. VII, q. i, a. 1, Rome, 1605, p. 62. Voir t. n,
col. 1702-1708.
M. Olive. De baptismo et confirmatione, Rome, 1554 ; .1. Priscianensis. De confirmationis sacramento, Ingolstadt, 1575: J.
Ascbemann, De confirmatione. Vienne. 1583; Gretser, De bap­
tismo et confirmatione, Ingolstadt, 1595; S. Perez, De confir­
matione, Burgos. 1588; J. Mocquet. Disputatio theologica de
sacramento confirmationis, Ingolstadt. 1621 y B. Pontius. De
Sacramento confirmationis, Salamanque, 1638; E. Bertrand, De
confirmatione, Toulouse. 1657; G. Beyer. De sacramento con­
firmationis. Anvers. 1650, 1658; G. Gobet, De materia confir­
mationis, Munich, 1663; L. Ilolste. Dissertatio duplex de sa­
cramento confirmationis apud Græcos, Rome, 1666; cet
ouvrage, qui se trouve aussi dans les Opera posthuma de Morin.
Paris, 1703, traite seulement de la forme el du ministre du sa­
crement de confirmation chez les Grecs; .1. Morin, De sacra­
mento confirmationis, dans les Opera posthuma. Paris. 1703,
ne s'occupe que de la matière et du ministre, p. 100-150; J. SainteBeuve, De confirmatione et extrema unctione, Paris. 1686;
C. Vuitasso, De confirmatione, Venise,1738; Ch. Merlin, Traité
historique et dogmatique sur les paroles ou les formes des
sept sacrements de l’Église, Paris, 1745, p. 237-295: M. Trivellato, De confirmatione, Padouo, 1755; M. Gerbert, De eo quad
est juris divini et ecclesiastici in sacramentis, præsertim in
Sacramento confirmationis, Augsbourg, 1764; .1. Prussler, Anleitung das heilige Sacrament der Firmung wilrdig zu empfangen, Dresde, 1786; Brenner, Geschichtliche Darstellung
der Verrichtung der Firmung von Christus bis auf unsere
Zeiten, Bamberg, 1820; A. Gau, De valore manuum imposi­
tionis atque unctionis in sacramento confirmationis disser­
tatio historico-dogmatica, Cologne, 1832; Welz, Das Sacra­
ment der Firmung, Breslau, 1847 ; Benzinger, Bitas orientalium
Ecclesiarum, Wurzbourg, 1863: Halm, Die Lehre von den Sacramenten in Hirer geschichtlichen Entivicklung bis zum
h’onzit von Trient, Breslau, 1864; Nepefny. Die Firmung, Pas­
sau, 1869; Janssens, La confirmation, Lille, 1888; Heimbucher, Die heilige Firmung, Augsbourg, 1889; Bickell. Das Sa­
crament der Firmung bei den Nestorianern ; Lehmkuhl, Zur
Frage Uber den Priester als ausserordentlichen Spender des
Sakramentes der Firmung, dans Zeitschrift fur katholische
Théologie, 1877, p. 85 sq.; 1882, p. 567; Praxmarer, Der rinfache Priester als A usspender des hell. Sacramentes der Fir­
mung, dans Katholik. 1884. 1.1, p. 271 sq. ; Maltzew, Die Sakramente der orthodo.v-kaiholischen Kirche des Morgenlandes,
Berlin. 1898; F. X. Dolger, Das Sakrament der Firmung historisch-dogmatisch dargeslellt, Vienne, 1906.
P. Bernard.
V. CONFIRMATION DANS L’ÉGLISE ARMÉNIENNE.

La doctrine et les rites de l’Église arménienne pour la
confirmation sont dans l'ensemble idenliques à ceux de
l’Église grecque. Sur quelques particularités, voir t. i,
col. 1955.
VI. CONFIRMATION CHEZ LES COPTES. Le mot copte
qui sert à désigner généralement la confirmation est
djinôms. Quoique constituant un sacrement spécial, la
confnm ilion chez les coptes est administrée immédiatementaprès le baptême. Le prêtre prend le saint chrême
et prononce sur lui cette prière : « Seigneur, qui êtes
seul puissant et opérez toutes les merveilles, et à qui
rien n’est impossible — mais conformément â votre vo­

4078

lonté votre pouvoir agit en toutes choses — accordez
votre Saint-Esprit dans l’effusion du saint chrême; et
qu’il soit un sceau vivant et confirmation à vos servi­
teurs. Par votre Fils unique, etc. » Alors le prêtre oint
le front et les yeux du néophyte avec le saint chrême,
en disant : « L’onction de la grâce du Saint-Esprit.
Amen, « puis les narines et la bouche, en disant :
« L’onction du gage du royaume des cieux. Amen, » les
oreilles, en disant : « L’onction de la communion <’e la
vie éternelle et immortelle. Amen, » les mains des
deux côtés, en disant : « L’onction sainte du Christ,
notre Dieu, et un sceau qui ne sera pas brisé. Anien. »
Il oint de la même façon la poitrine, les genoux, la
partie supérieure des pieds, le dos, les bras et dit :
« Tu es oint avec l’huile sainte au nom, etc. ; » il donne
enfin sa bénédiction. Revêtant alors le néophyte d’un
vêtement blanc, il dit : « Le vêtement de la vie éternelle
et immortelle. Amen. » Il récite ensuite quelques
prières, et pose la couronne sur la tête du néophyte. Un
récite enfin les prières d'action de grâces. Sept jours
aprèsa lieu une cérémonie qui consiste à délier la cein­
ture. Après la lecture de l’Écriture, le prêtre bénit un
vase d'eau claire, et lave l’enfant et tous ses vêtements.
Denzinger, Bitus orientalium Eccl., Wurzbourg, 1863. t. I,
p. 209 sq. ; B. T. A. Evetts, The Bites of the Coptic Church,
in-8", Londres, 1888; A. de Vlieger, The origin and early
history of the Coptic Church, in-12, Lausanne, 1900, p. 56-57 ;
A. Baumstark, Fine iiqyptische Mess-und Tauflilurgie vermutlich des vi Jahrhundertes, dans Oriens Christianus, 1901,
t. i. p. 43-45; Dolger, Das Sakrumenl der Firmung, Vienne,
1906, p. 83-89.
V. ÉRMONI,
VII. CONFIRMATION CHEZ LES SYRIENS. La confir­
mation porte en syriaque le nom de : sûmlio’, « com­
plément, perfection, » parce que, étant administrée im­
médiatement après le baptême, on la regarde comme
le complément de ce dernier. Dans l’ancienne littéra­
ture syriaque, on ne trouve pas beaucoup d’attestations
en faveur de la confirmation. 11 nous suffira de citer
saint Ephrem. Nous lisons dans l’hymne vm·, 2: « L'Es­
prit est descendu sur Moïse, et sur vous la perfection
du Christ, » v-a'laykûn sûmlio dMesho’. L'hymne
conclut ainsi. 22 : « Les prophètes ont appelé le TrèsHaut un feu dévorant... Vous avez tous été oints de ce
feu par l’huile, vous en avez été revêtus par l'eau, nour­
ris par le pain, désaltérés par le vin; vous l’avez en­
tendu par la voix, et vous l’avez contemplé avec les
yeux de l'esprit. » T.-.I. Lamy, S. Ephræm hymni et
sermones, in-4», Malines, 1882, t. I, col. 75, 87-89. Cf.
Eirainer, Der hl. Ephrâm (1er Syrer ; eine dogmengeschichtliche Abhandlung, Kempten, 1889, p. 70; Dolger,
Das Sakrament der Firmung, Vienne, 1906, p. 20. La
formule de la confirmation chez les Syriens est: Chris­
mate sancto, suavitate odoris Christi, signaculo veræ
fidei, complemento doni Spiritus Sancti signatur
N. * in nomine Patris, Arnen;
et Filii, .4 men;
et Spiritus vivi el sancti in vitam sæculi saxulo­
rum. Amen. Elle est récitée trois fois tandis que le
prétre oint les baptisés sur le front et les tempes.
Au concile national des Syriens catholiques, célébré
â Sciarfe, dans le Liban, en 1888, les Peres ont consacré
l’ancienne discipline de leur Église relativement au
sacrement de confirmation. Celle-ci s’administre encore
immédiatement après le baptême. La matière prochaine
est Fonction du chrême sur le front avec l'imposition
de la main. Chrismate sancto, quod est sua itas do­
ris Christi Dei, sigillum et signaculum fidei veritatis
et consummatio donorum Spiritus Sancti, signatu r .V,
in nomine Patins et Filii el Spiritus Sancti >>. vitam
æternam. L’onction du front doit être suivie, confor­
mément au rituel, des onctions aux yeux, au nez. aux
oreilles, à la bouche, à la poitrine, aux mains et aux
pieds. Le ministre est tout prêtre délégué. Mais la consé­
cration du chrême est le privilege exclusif du patriarche

1079

CONFIRMATION DANS L’ÉGLISE ANGLICANE

d’Antioche, qui l’envoie aux évêques pour être distribué
dans leurs diocèses. Cf. Synodus Sciarfensis Syro­
rum in Monte Libano celebrata anno stDcccLXXXvm,
Rome. 1897; Canoniste contemporain. 1900, t. xxni,
p. 437-438.
Assémani, Codex titurg., t. ni, p. 148; Denzinger, Ritus
orientalium £cct, Würzbourg. 1863.1.1, p 278sq.,287; A.Staerk,
Der Taufritus in der griechisch-russischen Kirche. in-8·,
Fribourg-en-Brisgau. 1903. p. 159; Diriger, Das Sakrament
der Firmung, Vienne. 1906, p. 83-86: Mason. The relations of
confirmation to baptism, 2' édit., Londres, 1893, p. 401-407.
V. Ermoni.
VIII.

CONFIRMATION DANS

L'ÉGLISE ANGLICANE.

— I. Est-elle un sacrement? II. Matière et forme.
Ill. Effets. IV. Ministre et sujet. V. Office de la confir­
mation.
I. Est-elle un SACREMENT? — 1° La confirmation
n'est pas un sacrement au sens strict du mol. L'Église
anglicane n'admet que deux sacrements : le baptême
et la communion; et ses théologiens, tout en recon­
naissant que Notre-Seigneur institua « un signe exté­
rieur et visible de bénédiction », en imposant luimême les mains sur les enfants qu'on lui présentait et
sur ses apôtres, se refusent à voir dans ce fait une
preuve évidente de la confirmation. Ce rite cependant,
comme un sacrement, confère la grâce, par l’intermé­
diaire d’un signe extérieur. Aussi l’évéque Cosin, H orfcs.
Oxford, 1855, t. v, p. 142, ne refuse pas de lui donner
le titre de sacrement, dans le sens de signe extérieur et
visible d une grâce intérieure et spirituelle. Mais comme
il manque à la confirmation la certitude de l'institution
par le Christ et qu’elle n'est pas nécessaire pour le salut,
elle est maintenue en dehors du nombre des sacrements.
Mais le Rév. Kidd, The Thirty-nine Articles, Lon­
dres, 1899, p. 209-214, fait remarquer que les raisons
données à l’art. 25, §3, pour exclure la confirmation, la
pénitence, l'extrême-onction, l’ordre et le mariage de
la liste des sacrements, ne portent pas, pour ce qui est
de la confirmation. Elle ne découle pas, en effet,
d’une mauvaise imitation des apôtres, puisque l’Église
d'Angleterre la conserve d’après l'exemple même des
saints c apôtres »; elle est bien moins encore « un état
de vie » comme l’ordre et le mariage.
11 y a là quelque chose de nouveau, et le Rév. Kidd
n'est pas le seul témoin d’une transformation si impor­
tante. Le Rév. Wordsworth, évêque de Salisbury, publiait
en 1901 une brochure, où, regardant la confirmation
comme le complément naturel du baptême, il l'appelait
un rite sacramentel. Teaching of the Church of En­
gland, 2» édit., Londres, p. 18, 29. Le temps n’est peutêtre pas éloigné où la confirmation reprendra en An­
gleterre le rang qui lui est dù parmi les sacrements.
II. Matière et forme. — Le signe extérieur et visible
par lequel est conférée la grâce de la confirmation est
actuellement l'imposition des mains de l'évêque. Dans
les anciens manuels et pontificaux de l’Eglise d'Angle­
terre, avant la Réforme, c’était l’onction. L'onction
constituait alors à elle seule la matière du sacrement,
el il n'y avait pas d'imposition des mains distincte.
Selon le Pontifical d’Egbert, archevêque d’York (vers 700),
l’évéque, oignant de baume le front du candidat, pro­
nonçait ces paroles : « Reçois le signe de la sainte croix
par le chrême du salut en Jésus-Christ, pour la vie
éternelle. » La formule du rite de Salisbury était iden­
tique à celle du Pontifical romain : « N·., je te signe du
signe de la croix, et te confirme avec le chrême du
salut, au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Ainsi
soit-il. » La réforme anglaise prétendit faire revivre la
pratique primitive et scripturaire : en 1549, dans le pre­
mier Prayer Book anglais, Fonction et le soufflet sur
la joue sont supprimés, et il ne resta de cetle pratique,
jusqu'en 1552, que le signe de croix sur le front, el
l'oraison, qui suit la chrismation. Ces derniers vestiges

10S0

de Fonction tombèrent à leur tour en 1552. Cependant,
une règle adoptée par l’Eglise d’Ecosse, en 1890. sanc­
tionne l’usage du signe de la croix.
L'imposition des mains remplaça Fonction suppri­
mée : l’évêque, plaçant la main sur la tète de chaque
enfant séparément, doit réciter cette prière : « Protège
(défends), ô Seigneur, par ta grâce céleste, cet enfant (ou
ce serviteur) qui t’appartient, afin qu’il continue à t'ap­
partenir pour toujours, et que chaque jour il croisse en
ton Saint-Esprit, jusqu’à ce qu’il parvienne à ton
royaume éternel. » Mais pendant longtemps, alors que
les cérémonies étaient accomplies hâtivement, le mi­
nistre se contenta de placer une main sur la tête de
chaque candidat, puis, sur tous ensemble, les mains
étendues, il récitait la prière: Protège (défends),ô Sei­
gneur...
Il n’en est plus de même actuellement. Il y a une
trentaine d’années déjà, l’évéque de Londres faisait
ranger les candidats en longue file, devant lui. comme
pour la réception de la sainte communion. Il passait
alors devant eux, leur imposant une main à chacun, et
récitant la prière : Protège, ô Seigneur... Cette pra­
tique est devenue à peu près universelle, et peut-être
est-ce là une des raisons qui contribuèrent â la création
ou à l’augmentation des évêques coadjuteurs presque
dans chaque diocèse.
Il y a, cependant, quelques exceptions, à Cantorbéry,
par exemple, où le coadjuteur de l'archevêque confir­
mait encore, il y a quelques années, deux candidats à
la fois; il imposait d’abord les deux mains sur chacun
d'eux, sans rien dire, puis une main sur la tête de
chaque candidat, en récitant la prière.
III. Effets. — Aucune définition formelle des effets
de la confirmation n’a été donnée soit dans le catéchisme,
soit dans les articles de l'Eglise anglicane. Et c’est heu­
reux. « Nous devons, écrit le chanoine Mason, en bénir
la providence divine. En effet, à l’époque où la confir­
mation était traitée par des réformateurs tout puissants,
comme une ratification volontaire des engagements pris
en bas âge, et alors que beaucoup, même en Angleterre,
s’évertuaient à employer un langage semblable, elle
nous conserva tout entière la prière qui précède l’im­
position des mains, nous gardant ainsi de toute autre
expression, qui eut été quelque peu hors d’harmonie
avec cette prière.» TVie relations of confirmation to bap­
tism, 2e édit., I.ondres, 1893. p. 425-426. Ce sont les
prières et les cérémonies de la confirmation qui nous
permettront de déterminer d’une façon précise quels
sont ses effets. L’imposition des mains, signe extérieur
de la grâce, dans la confirmation, l'est aussi dans l'or­
dre, et cette analogie entre les deux rites se poursuit
dans leurs effets. La confirmation est une sorte d'ordi­
nation inférieure, par laquelle le baptisé reçoit le don
du Saint-Esprit, pour l’œuvre de vie chrétienne; elle
donne la grâce qui confère ce sacerdoce laïque dont
parle saint Pierre. I Pet., II. 9. Un don spécial du SaintEsprit est ainsi accordé au confirmé qui devient parti­
cipant de l’Esprit de Dieu.
Dans le catéchisme de Seabury (1791), les effets de la
confirmation, considérée comme complément du bap­
tême, sont ainsi marqués : « Au baptême, le Saint-Es­
prit nous purifie et nous dispose à être un temple; à la
confirmation, il entre dans son temple et en prend
possession. » La même idée est exprimée par l’évéque
Wilson, dans son Sacra privata, Oxford, 1854, p. 109 :
« La confirmation est la perfection du baptême : le
Saint-Esprit descend invisiblement sur ceux qui sont
bien préparés à recevoir une telle bénédiction... »
Enfin, pendant l’administration du sacrement, le
ministre, avant d’imposer les mains à chaque conlirmand, prie le Dieu tout-puissant et éternel qui a daignrégénérer ses serviteurs par l'eau et le Saint-Esprit, et
leur a accordé le pardon de tous leurs péchés, de « les

1081

CONFIRMATION CHEZ LES PROTESTANTS

fortifier par le Saint-Esprit consolateur (conforter),
d’augmenter en eux chaque jour les dons multiples de
sa grâce : l’esprit de sagesse el d’intelligence, de conseil
et de force spirituelle, de science et de vraie piété, de
les revêtir enlin de l’esprit de sa sainte crainte, mainte­
nant et pour toujours, κ
IV. Ministre et sujet. — Le ministre de la confir­
mation est l’évêque. Le 60° canon exige que ce rite soit
administré tous les trois ans, lors de la visite épisco­
pale; mais il est peu de diocèses où les évêques ne
voient point la nécessité de l’administrer plus fréquem­
ment.
Pour être confirmé, il faut avoir été baptisé et être
parvenu â l'âge de discrétion. L’Eglise d’Angleterre n’a
pas explicitement déterminé l’âge auquel les enfants
pourraient être admis à recevoir ce sacrement. D’après
le 61· canon, l'évêque do>t imposer les mains aux en­
fants, qui ont atteint l’âge ού ils peuvent rendre compte
de leur foi selon le catéchisme contenu dans le Book
of common prayer. D’autre part, le canon 112· exige
que toute personne ait communié avant l’âge de 16 ans ;
et dans l’Église anglicane, pour s'approcher de la sainte
table, il faut auparavant avoir été confirmé. Cela
porte donc l’âge requis pour la confirmation entre 13 et
16 ans.
La question de l’âge requis pour être admis à la
confirmation est encore un des points ou se fait vive­
ment sentir le retour à la pratique primitive de l’Eglise.
C’est ce que réclame le Rév. Holloway, The confirma­
tion and communion of infants, Londres, 1901. Et
dans la préface qu'il écrivit pour cet ouvrage, lord lia ·
lifax attire l'attention sur ce point : « L'auteur, dit-il,
demande que jusqu’à ce que l'ancienne discipline de
l’Eglise puisse être rétablie, ce qui est très désirable,
on lasse un retour franc ct honnête, à l’instruction évi­
dente des réformateurs, tels que l'évêque Thomas Ben­
tham (en 1565) et l'évêqua Jeremy Taylor (en 1661) :
ils désiraient que les enfants fussent confirmés, tandis
qu’ils étaient encore en état d’innocence, c'est-à-dire
entre 5 el 7 ans. » P. xx-xxt, cf. p. 45, 1 11.
V. Office de la confirmation. — L’office de la con­
firmation dans le Book of common prayer comprend
deux parlies : un catéchisme, ou « instruction devant
être apprise par toute personne, avant d'être présentée
à la confirmation »; et l'ordre de la confirmation, ou
c imposition des mains sur ceux qui sont baptisés el
parvenus à l'âge de discrétion ».
Le catéchisme est une préparation,et doit, naturelle­
ment, être appris pendant la période qui précède l'ad­
ministration de ce rite. Mais avant d’imposer les mains,
le ministre doit s’assurer que tous les candidats peuvent
donner une réponse suffisante à toutes les questions
qui y sont contenues. C’est une sorte de renouvellement
des promesses faites au baptême par les parrain et
marraine du confirmand, et qu’il doit lui-même con­
fesser el ratifier solennellement. L'explication du Credo,
du Notre Père et des 10 commandements constitue le
fond de ce catéchisme; on y a ajouté une première par­
tie sur la nature et l’alliance chrétiennes, et une cin­
quième sur les sacrements. D’où ces cinq parties :
relations entre Dieu et le chrétien, foi, prière, devoirs
et grâce.
Ce catéchisme se trouvait déjà dans le Book of com­
mon prayer de 1519; il a été attribué à dill'êrents au­
teurs : Alexandre Nowel, second maître de Westminster
School, quand le Book of common prayer était en
préparation; Poynet, évêque de Rochester en 1550;
Goodrich, évêque d’Ély. Ce dernier est l’auteur des
» devoirs envers Dieu et devoirs envers le prochain »,
gravés sur le mur d’une galerie qu'il fit construire. Il
est probable qu'on lui doit le reste de l’ouvrage. La
dernière partie, ajoutée par l'ordre du roi Jacques 1«
après la « Hampton court Conference », fut écrite par

1082

l’évêque Overall (alors doyen de Saint Paul), et approu­
vée par les évêques vers 1620. Cosin, Notes, p. 491.
L’administration de la confirmation commence par
une préface, dans laquelle un clergyman rappelle l’obli­
gation imposée par l’Eglise au confirmand de savoir le
Credo, l'oraison dominicale et les 10 commandements.
Cetle préface est suivie de la rénovation des promesses
et engagements du baptême. Dans une première orai­
son, l'évêque prie Dieu de répandre son Esprit conso­
lateur sur les candidats : l'esprit de sagesse et d’intelli­
gence, de science et de piété, de conseil et de force,
de crainte de Dieu. C’est une prière très ancienne : on la
trouve dans les Sacramentaires grégorien et gélasien,
dans le traité de saint Ambroise sur les sacrements.
Egbert, archevêque d'York, l’avait insérée dans son
Pontifical, et elle est employée dans le rite romain.
Après cette prière a lieu l'imposition des mains sur la
tête de chacun des candidats agenouillés devant l’évêque.
Le ministre récite ensuite la prière : « Défends, ô
Lord..., » suivie du Notre Père et de deux courtes
oraisons. La cérémonie se termine par la bénédiction
épiscopale.
.1. H. Blunt, The annotated Book of common prayer, Londres, 1890 ; A. J. .Mason, The relations of confirmation to bap­
tism, 2* édit., Londres, 1893, p. 425-432; It. Holloway. The
confirmation ai d communion of infants, Londres, 1901;
T. Field, A manual for confirmation, Londres, 1901 ; A. C. A.
Hall, Confirmation, Londres, 1902.
L. March al.
IX.

LA CONFIRMATION CHEZ LES PROTESTANTS.

— I. Les précurseurs. IL Églises luthériennes.
III. Églises réformées.
I. Les précurseurs. — Le calviniste Jean Daillé, De
duobus lalinorum ex unctione sacramentis, c. xvn,
Genève, 1659, p. 415, fait remonter aux vaudois la pre­
mière opposition doctrinale soulevée au sujet du sacre­
ment de confirmation contre les « dogmes nouveaux ·
de l’Église catholique. Le protestantisme essay e en outre
de rattacher ses doctrines à celles de Wiclef et de Jean
Hus, dans le but de nouer ainsi une tradition qui puisse
s’affirmer victorieusement contre la tradition romaine.
Mais rien ne légitime ces efforts et il faut bien recon­
naître, si l'on excepte toutefois quelques déclarations
hétérodoxes, isolément formulées par les albigeois,
que les protestants ont été les premiers à rejeter systé­
matiquement l'antique enseignement de l’Église. Si les
vaudois rejetaient l’usage du saint chrême, ils ne ré­
prouvaient pas pour autant le sacrement lui-mêine, cf.
Pierre de Pilichdorf, Contra hæresim Waldensium,
dans Max. bibliotheca Patrum vet., Lyon, t. xxv, p. 277.
et les albigeois ou cathares conservaient jalousement
le rite de l'imposition des mains qui conférait à leurs
adeptes l'esprit de consolation et de vérité. Λ/anus im­
positio vocatur ab eis consolamentum el spirituale
baptisma, sive baptisma Spiritus Sancti, sine quo
secundum eos nec peccatum mortale dimittitur nec
Spiritus Sanctus alicui datur; sed per eam solum­
modo ab eis faciam utrumque confertur. Reynier,
Contra Waldenses, ibid., p. 268. Voir Alain de Lille,
Contra hæret., 1. 1, c. lxvi, P. L., t. ccx, col. 369.
Quant à Wiclelf et aux hussites, le concile de Cons­
tance, qui a condamné leurs doctrines, ne signale sur
ce point, comme formulée par eux ou tout au moins
par les wicleflites, qu’une erreur concernant l’adminis­
tration du sacrement dans l’Église romaine. Confirma­
tio juvenum, clericorum ordinatio, locorum oh... -tio reservantur papæ el episcopis propter cupi dilatem
lucri temporalis el honoris. Decreta Martini \' et con­
cilii Constantiensis ; Articuli 45 Joannis Wiclef] dam­
nati, a. 28, Denzinger, n.504. On a voulu également faire
remonter jusqu’aux novations la doctrine protestante.
Mais Novatien n'a rien innové sur ce point: avant reçu
le baptême au cours d'une grave maladie, il avait né­

1083

CONFIRMATION CHEZ LES PROTESTANTS

gligé seulement de se présenter ensuite à l’évêque pour
recevoir la confirmation, Eusèbe, H. E., I. VI, c. XLtn,
P. G., t. xx, col. 623, et ses sectateurs se firent une loi
d'imiter cet exemple. Théodoret, llærelic. fabul., 1. 111,
c. v, P. G., t. lxxxiii, col. 407. C’est la raison pour
laquelle plusieurs conciles ont prescrit aux évêques
d'imposer les mains suivant le rite de la confirmation
aux novatiens convertis, comme il était d'ailleurs dans
l’usage de le faire pour les autres hérétiques. Cf. Liberii el Siricii décréta de baptismo hæreticorum,
Denzinger. n. 21.
II. ÉGLISES luthériennes. — Logiquement, en vertu
de ses théories sur la justification par la foi et le sacer­
doce universel, Luther devait être amené à rejeter les
sacrements de l’Église et en particulier la confirma­
tion que rien ne peut plus justifier dans ce boulever­
sement radical des doctrines. Sa pensée, d'abord im­
précise, ne tarde pas, sous la poussée des événements,
à s’affirmer avec audace. Mais on remarque avec quel
soin, au début, Luther s’ingénie à voiler sa marche et,
tout en sacrifiant la chose, à sauvegarder, devant le
peuple, les apparences.
En 1520, dans le sermon sur le Nouveau Testament,
c’est-à-dire sur la sainte messe, il explique à ses au­
diteurs qu’il faut maintenir au nombre des sacrements
le sacrifice de la messe, au même titre que le baptême,
la confirmation, la pénitence et l’extrême-onction, als
die ander sacrament, tauf, femiel, puss, ôlung. Ein
sermon von dem neuen Teslamen'., Opera, édit, de
Weimar, t. vi, p. 367. La même année, dans le Prélude
à la captivité de Babylone, il commence par réduire
« présentement » à trois le nombre des sacrements et
l’on devine bien, en elTet, que ce n'est là qu’un prélude.
Principio neganda mihi sunt septem sacramenta el
tantum tria pro tempore ponenda, baptismus, pænilenlia, panis. Pe capliv. babyl., Weimar, t. vu. p. 50I.
La confirmation est reniée tout d’abord. Il est vrai que
les apôtres imposaient les mains aux fidèles pour leur
conférer les dons de l'Esprit ; mais les grâces qui étaient
attachées à ce rite étaient des charismes, des grâces
extraordinaires, dont l’Église depuis longtemps a perdu
le souvenir. Si les évêques ont précieusement conservé
le droit de remplir une fonction analogue, c’est pour
rehausser ainsi, par l’éclat d'une cérémonie purement
extérieure, le prestige de leur ministère et se donner
une apparence d'occupation utile et sérieuse. Atque
ulinam esset in Ecclesia talis manuum impositio qua­
lis erat apostolorum... At nunc nihil ejus relictum,
nisi quantum ipsi excogitavimus pro ornandis officiis
episcoporum, ne penitus sint sine opere in Ecclesia.
De confirmatione, ibid., p. 549.
Toutefois, à la veille de la diète de Worms, inquiet
des conséquences qui pouvaient résulter pour lui de
ces déclarations notées comme hérétiques par les théo­
logiens du Saint-Office ou des universités de Cologne
et de Louvain, Luther, dans un mémoire justificatif,
revient sur ces assertions pour en atténuer la portée. Il
se plaint que les inquisitions aient dénaturé sa pensée
et l’accusent d’elïacer du nombre des sacrements la
confirmation, le mariage, l’ordre et l’extrême-onction,
alors qu'il se bornait à éliminer, comme conlrouvées ou
inefficaces, les preuves scripturaires habituellement
invoquées pour établir le caractère sacramentel de ces
rites, et spécialement de la confirmation. Loin de lui
l'inteniion de blâmer la pratique de ces sacrements et
la manière dont ils sont administrés actuellement dans
l’Eglise. Hæc dixinon simpliciter negando, sed addidi
quod secundum Scripturas sanctas sic res haberet,
licet non damnem usum el morem in sacramentis
Ecclesiæ celebratum. Ibid., p. 668. Mais rien n'oblige
à voir dans la confirmation autre chose qu’un rite
ecclésiastique, une cérémonie sacramentelle analogue
à la consécration de l'eau bénite. Quare salis est pro

1084

ritu quodam ecclesiastico seu caerimonia sacramentali
confirmationem habere cæteris cterimoni is consecrandae
aquœ aliarumque rerum. Ibid. Cf. de Wette, Luthers
Briefe, t. i, p. 574, 580. Voir sur la doctrine d’Osiander
concernant l'inhabitation du Saint-Esprit. Christ. Koch,
Disputatio inauguralis de interno Spiritus Sancti te­
stimonio, Kiel, 1701, p. 85.
Mélanchlhon, comme la plupart des théologiens or­
thodoxes, s'inspira de celte pensée. Aussi, la Confession
d’Augsbourg, bien que déniant tout caractère sacramen­
tel à ce rite, abandonne-t-elle aux diverses Eglises le
soin de procéder, suivant les exigences ou le désir des
paroisses, à la cérémonie de l’imposition des mains.
Th. Kolde, Die Augsburgische Konfession, part. 1.
c. xv, Gotha, 1896, p. 40. La descente du Saint-Esprit
dans l'âine est opérée par la parole évangélique, par le
sacrement du baptême et par la cène. Ibid., c. v, p. 28.
Cf. Die Marburger Arlikel, ibid., p. 50. Quant à la
cérémonie même de la confirmation, Mélanchlhon re­
connaît qu’elle était en usage dans la primitive Église,
mais elle consistait alors essentiellement dans un exa­
men de la doctrine chrétienne suivi d’une prière com­
mune et de l’imposition des mains. Confirmatio olim
fuit exploratio doctrinæ in qua singuli recitabant
summam doctrinæ, et ostendebant se dissentire ab
ethnicis el haereticis... Postea fiebat publica precatio,
et apostoli imponebant eis manus. Loci communes,
p. 48.
Cette opinion singulière et de pure fantaisie a trouvé
crédit dans le cercle des premiers réformateurs, qui
essayèrent de conserver dans les Églises, sous cette
forme qui semblait d’accord avec leurs principes, le
rite antique du sacrement. Chemnitz se fit l’ardent
apôtre de cette idée. « Bien des fois, dit-il, nos maîtres
ont démontré que l’on pouvait, avec piété et pour l’édi­
fication de l’Église, maintenir parmi nous le rite de la
confirmation, en le débarrassant des traditions inutiles,
superstitieuses ou contraires à l'Écriture. » Examen
concilii Tridentini, Erancfort-sur-le-Mein, 1578, p. 69.
Voici le rituel de la cérémonie, tel qu’il est exposé par
Chemnitz : 1“ Lorsque les enfants possèdent les pre­
miers rudiments de la doctrine chrétienne, ils sont
présentés à l’évêque qui leur adresse, devant l’assemblée
des fidèles, une courte exhortation sur les obligations
et la profession de foi de leur baptême. 2“ Chaque en­
fant récite alors publiquement, et en son nom propre,
sa profession de foi. 3° Suit une série d’interrogations
sur les points principaux de la doctrine, avec les
explications nécessaires. 4° L’évêque avertit le coniirmand que. par ce témoignage public de sa foi, il sé­
pare à tout jamais sa cause de celle des païens et des
hérétiques, des fanatiques et des profanes. 5« Alors une
nouvelle exhortation est adressée aux conlirmands,
aussi sérieuse que possible et basée sur l'Ecriture, gra­
vis et seria exhortatio ex verbo Dei, sur la nécessité de
persévérer dans cette doctrine et cette foi et de s’affer­
mir par le progrès réalisé. 6° Le peuple prononce une
prière pour les enfants, afin que Dieu, par son SaintEsprit, daigne les gouverner, les conserver et les confir­
mer dans cette profession de leur foi. 7» La cérémonie
pourrait se terminer par l’imposition des mains, mais
en dehors de tout rite superstitieux, line telle pratique
n’oll'rirait que des avantages pour l'édification de la
jeunesse et de toute l’Église; elle ferait revivre, avec
l’esprit des Écritures, l’antique usage de l’Eglise. Aa
quam precationem sine superstitione adhiberi poss- t
impositio manuum... Talis ritus confirmationis valde
multum utilitatis ad sedificalionem juventutis et to­
tius Ecclesi e con ferret ; esset etiam consentaneus et
Scriptura: et puriori antiquitati. Examen concilii
Ί ridenlini, p. 69. C'était transformer en un rite reli­
gieux l’enseignement catéchétique.re.-rploratiodertrio
adopté dans certaines Églises comme une restauration

1085

CONFIRMATION CHEZ LES PROTESTANTS

de la confirmation primitive. Cf. Confessio Saxonica,
c. xix, et Confessio Wtirtenibergica, De confirma­
tione, dans Corpus et syntagma Confessionum fidei,
Geneve, 1654, p. 116, 152. L'entreprise était ardue.
A ces efforts renouvelés par plusieurs chefs de la
Réforme pour perpétuer un rite qui gardât de la con­
firmation anciennement reçue le nom et l’apparence,
la plupart des communautés opposèrent une indiffé­
rence que rien ne fut capable de vaincre. Il faut en
excepter toutefois les Eglises de Poméranie et de Bran­
debourg qui, dés l’origine, adoptèrent cet usage. D’ail­
leurs, les théologiens continuaient à rendre odieux au
peuple ce sacrement des papistes, où ils ne voyaient
que magie, incantations et exorcismes, cf. Balthasar
Meisner, Doctrina orthodoxa de sacramentis Veteris
et Novi Testamenti, disp. VIII, Francfort et Witten­
berg, 1708, p. 76 sq., et la plupart des catéchismes en
usage dans les Eglises rejetaient purement et simple­
ment la confirmation. Cf. Wurtembergische Katechis­
men, notamment le catéchisme de Brenz, 1551, dans
Beu, Quellen zur Geschichte des kirchlichen Unterrichts
in den evangelisehen Kirchen Deutschlands zwischen
1530und 1000, Gütersloh. 1904, t. i, p. 340; Bayerische
Katechismen, Nürnberg, 1533, ibid., p. 547. Le peuple
s’en tenait naturellement aux termes de ces instructions
et considérait avec défiance une institution qui gardait
toute l'apparence des vieilles superstitions catholiques.
Le mouvement de rénovation religieuse inauguré par
Spener dans les premieres années du xvm· siècle,sous
le nom de piétisme, modifia profondément ces disposi­
tions. Partout où la cérémonie de la confirmation avait
réussi à s’introduire, les résultats s’étaient montrés fa­
vorables; les familles accueillaient avec plaisir une
fête qui intéressait au plus haut point les enfants,et les
pasteurs trouvaient là un moyen profitable de pourvoir
de plus près à l’instruction chrétienne de la jeunesse.
En Alsace, où la confirmation avait été admise dès 1534,
le catéchisme de Butzer ajoutait, dans l’édition de 1543,
un long chapitre pour expliquer et recommander cette
pratique. Le rite de l’imposition des mains, réservée aux
seuls ministres des églises, est donné comme le com­
mencement de la confession de foi : elle signifie que les
enfants sont directement placés sous la main bienfai­
sante du Très-Haut, qui les conduira, les protégera, les
bénira. Elsâssische Katechismen, Et klûrung der Bestàtigung indent christlichen Glauben,dans Beu,op. cit.,
p. 98. Le même rite, interprété dans le même sens,
avait été adopté pour la Hesse en 1539, et de plus en
plus, comme en Poméranie et en Brandebourg, s'était
implanté dans les mœurs. Cf. Ilessische Agende, c. ix,
an. 1678; W. Diehl, Zur Geschichte der Konfirmation,
Giessen, 1897.
Vivement frappé des avantages multiples que présen­
tait cette institution pour la vie religieuse des commu­
nautés, l’esprit à la fois mystique el pratique de Spener
résolut de promouvoir partout et par tous les moyens
une pratique aussi salutaire, d’abord dans les campagnes
avoisinant Francfort, puis, par lente infiltration, grâce
aux « maisons d’éducation » piétisles, dans toute l’Alle­
magne. La Prusse, en 1718, le Wurtemberg en 1722, la
Saxe en 1773 adoptèrent successivement la cérémonie
de la confirmation. R. Kübel, Kalechetik, Berlin, 1897,
p. 44 sq.
Mais ce ne fut point sans une résistance assez vive,
parfois opiniâtre, de la part du peuple. En maint en­
droit, celte institution fut imposée de force, par l’autorité civile. L’ordonnance publiée le 11 décembre 1722
par le duc de Wurtemberg, Eberhard-Louis, est des
plus significatives : elle rend obligatoire « la confirma­
tion solennelle »,en prenant soin de spécifier, pour ras­
surer les consciences craintives, que le rite prescrit
constitue « la vraie confirmation, celle du culte évan­
gélique, fondée sur l'Écriture et sur les témoignages de

108G

l’antiquité ». Karl Pfaff, Geschichte des Fürstrnhauses
und Landes Wurtemberg, Stuttgart. 1839, t. iv, p. 194.
Le prince espérait remédier ainsi en partie ;! « l’état de
démoralisa lion du pays ». Cf. L. Coulon, Elude histo­
rique Sur l'introduction de la confirmation dans les
Eglises du pays de Montbéliard, Paris, 1894, p. 27.
Mais ses sujets n'étaient point d'humeur à secouer en
un jour leurs préjugés confessionnels, même pour
obéir à une loi élaborée par les théologiens et imposée
par le chef suprême de leur Eglise; « plusieurs, par la
fuite et l’exil, se dérobèrent à la confirmation, et l’on
dut se résoudre, pour acclimater cette cérémonie, non
seulement à publier de sévères remontrances, mais
encore à édicter des poursuites contre les délinquants. «
K. Pfaff, loc. cit. La même défaveur accueillit en d'autres
pays cette innovation, dont le peuple finit toutefois par
apprécier les avantages. Cf. L. Coulon, op. cil., p. 58.
Il convient de remarquer que les vieux luthériens
dirigèrent eux-mêmes une vive opposition contre le
rituel établi par Spener, car il apportait à l’ancien
usage des modifications profondes, comme une trans­
formation essentielle. Tandis que la confirmation avait
gardé fidèlement jusque-là Je caractère, qui lui avait été
attribué par Luther et par Mélanchthon, d’une confes­
sion de la foi ecclésiastique, d’une adhésion publique
à la doctrine de l’Eglise, Spener, entraîné par ses dis­
ciples, n’avait point lardé à en faire une simple confes­
sion de foi personnelle, un acte indépendant, sans
attache avec le baptême, et réduit à une pure déclara­
tion de la conversion du cœur. Les piétistes jugeaient
plus conforme à l’esprit de la Déformation et plus utile
aux intérêts de la société, d'accentuer le caractère sub­
jectif et moral de cette solennité religieuse; les luthé­
riens se montraient préoccupés surtout d’assurer par
ce moyen la cohésion, toujours si fragile, de leurs com­
munautés. L’antagonisme était dans les tendances et les
principes; la lutte qui s’engagea entre les deux partis
au sujet du formulaire de la confirmation ne fut que
l’expression, parfois très vive, de cette opposition systé­
matique et radicale. Cf. Hœlling, Das Sakrament der
Taufe, Erlangen, 1846, t. il, p. 431; .1. Mœhler, Synibolik, Mayence, 1832, p. 428; G. von Schéele, Theologische Symbolik, Gotha, 1881, t. n, p. 203 sq.
Aujourd’hui, dans les Églises luthériennes, malgré
les attaques fort vives qu'elle a soulevées dans le parti
libéral, la confirmation est toujours en usage. Le peuple
y tient, comme à une tradition qui se légitime par ellemême et qui est pour les familles une cause toujours
bien venue de réjouissances. Son caractère religieux a
toujours été, d’ailleurs, nettement affirmé. Le pasteur
R. Cuvier la définit assez exactement: « Une cérémonie
religieuse dans laquelle celui qui a été baptisé dans
son enfance renouvelle et confirme, en présence de
l’Eglise assemblée, la profession de foi qui a été faite
et les engagements qui ont été pris en son nom parses
parents, par ses parrains et marraines. » La confir­
mation, Paris, 1842, p. 6. Cette solennité est précédée
d'un examen sur la doctrine chrétienne,devant un jury
composé des pasteurs et, du moins ordinairement, des
membres du consistoire. L’âge requis pour la confir­
mation est fixé généralement à quatorze ans accomplis.
Seuls « les pasteurs régulièrement ordonnés et insti­
tués » peuvent « donner la confirmation ». H est diffi­
cile de justifier cette dernière expression, à moins de
l’expliquer par ce fait que« les pasteurs confirment les
catéchumènes dans leur vocation de chrétien et pro­
noncent leur admission solennelle et défini:.
m
nombre des membres de l’Église ». R. Cuvier, op. cit.,
p. 7. Mais l’expression ne trahit-elle pas la pens · ‘.‘Cf.
M. Heimbucher,Die heilige Firmung, Augsbourg, 1889,
p. 48-51,
III. Églises réformées. — La pensée de Calvin ne
connut ni les hésitations ni les fluctuations de la pensée

1087

CONFIRMATION D’APRÈS LE CONCILE DE TRENTE

de Luther. C'est avec un déchaînement de passion
acerbe que le réformateur de Genève s’éleva dés le
début, pour la ruiner à jamais dans les esprits, contre
la doctrine catholique de la conlirmalion. Pur charla­
tanisme que l'imposition des mains par les évêques:
« En quelle partie donc ces bateleurs ensuyvent-ils les
apôtres. Il convenoit faire par l’imposition des mains
que la vertu évidente du sainct Esprit incontinent se
montrast. Ils n’en font rien. » Institution chrestienne,
I. VI, c. xix, S 6, Genève, 1559, p. 980. Pour lui. comme
pour Luther, les effets sacramentels de la confirmation
sont identiques à ceux du baptême, et c’est un sacrilège
de vouloir pratiquement les disjoindre. « Toutefois,
regardons encore de plus près combien de monstres
nourrit cesle huile. Ces engraisseurs disent que le sainct
Esprit est donné au baplesme pour innocence et en la
conlirmalion pour augmentation de grâces, qu’au baptesme nous sommes régénérés à vie et en la conlirmation nous sommes armés pour batailler. Et tellement
n’ont nulle honte, qu'ils nient le baptême estre bien
parfait sans la confirmation. O perversité! » Ibid., £ 8,
p. 980. Cf. Articuli a facultate sacræ theologiæ Parisiensi determinati super materiis fidei noslræ hodie
controversis cum antidoto, a. 1, dans Tractatus theo­
logici, Genève, 1612, p. 225. Quand le concile de Trente
eut prononcé l'anathème contre les hérétiques qui
tenaient la confirmation pour une vaine cérémonie,
Calvin, avec un amer sarcasme, protesta que cette con­
damnation ne l’atteignait point, vu qu’il tenait la confir­
mation non point pour une cérémonie vaine, mais bien
pour le plus funeste des maléfices de Satan, ulpole qui
earn inter maxime exitiales Satante præsligias nume­
rem . Acta synodi Tridenlinæ cum antidoto, ibid., p. 299.
Pour légitimer ses attaques, Calvin n'hésite pas à
imposer à l’interprétation des textes un tour ironique
et léger qui en défigure étrangement l’aspect, et il arrive
ainsi à cette conclusion, déjà formulée par Mélanchthon,
que l’imposition des mains n’était à l'origine qu'une
simple bénédiction prononcée sur les enfants, lorsque,
parvenus à l’âge de discrétion, ils étaient convoqués à
une cérémonie spéciale pour confirmer la foi de leur
baptême. Ibid., § 4, p. 978; cf. § 12, p. 983. Voir le
Catéchisme de Monsieur Calvin, dans le Recueil des
principaux catéchismes des Églises réformées, Ge­
nève, 1673, fol. E 2.
Cette cérémonie, d'ailleurs, n’est pas sans offrir de
précieux avantages et ce serait tout gain de la mainte­
nir dans l’Église réformée. « Quant â moy, je prise
bien une telle imposition des mains, qui se feroit sim­
plement par forme de prières. Et seroye bien content
qu'on en usast aujourd’hui, moyennant que ce fust pu­
rement et sans superstition. » Ibid., S 4, p. 978. Voici,
dans sa teneur exacte, le plan élaboré par Calvin luimême, pour la cérémonie de la confirmation : « Or ce
seroit une très bonne manière d’instruction, si on avait
un formulaire proprement destiné à cesle affaire, con­
tenant et déclairant familièrement tous les poincts de
nostre religion, esquels l’Église universelle doit sans
différence consentir, et que l'enfant de dix ans ou envi­
ron se présentas! à l’Eglise pour déclairer la confession
de sa foy, qu’il fust interrogé sur chacun poinclet eust
à répondre; s’il ignoroit quelque chose ou n’entendoit
pas bien, qu’on l’enseignast en telle manière qu’il con­
fessas! présente et témoin de l'Eglise, la vraye foy pure
et unique, en laquelle tout le peuple fidèle d'un accord
honore Dieu. Certes si ceste discipline avoit lieu, la pa­
resse d'aucuns pères et mères seroit corrigée: car ils
ne pourroyent lors sans grande honte omettre l’instruc­
tion de leurs enfants, laquelle ils ne se soucient pas
beaucoup maintenant. 11 y aurait meilleur accord de
foy entre le peuple chrestien et n’y auroit point si
grande ignorance et rudesse en plusieurs. Aucuns ne
seroyent pas si aisément transportés par les nouvelles

1088

doctrines: en somme, chacun auroit une adresse de la
doctrine chrestienne. » Instil. chrest., loc. cil., § 13,
p. 983-984. Cf. Confessio Helvetica, de 1536, c. xx, dans
Corpus et syntagma Conf, fidei, p. 90.
Théodore de Bèze employa toute la souplesse el l’ar­
1
deur de son talent à propager dans les communautés
réformées cette pratique confondue par lui avec le rite
de la conlirmalion tel qu’il était en usage dans la pri­
mitive Église. « Devant que les enfans fussent receus
à la cène, ou les grans au baptesme, les evesques faisoyent faire aux uns et aux autres confession de leur
foy publiquement... Quant à ceux qu’ils trouvoyent
avoir si bien profité qu’ils pussent estre receus aux sacremens avec le reste de l’Église, ils les confermoyent
en la foy et leur imposans les mains sur la teste, faisoyent prière publique à Dieu pour eux et les recotnmandojent aux prières de l’Église. » Confession de foy
chrestienne, Genève. 1563, p. 333. Réduite à cette forme
essentiellement catcchétique, la confirmation put être
introduite dans quelques communautés plus directement
soumises â l'inlluence personnelle des chefs de la Ré­
forme. Ce simple examen de la doctrine, Théodore de
Bèze l’opposa avec fierté aux cérémonies catholiques
« qui ne sont autre chose que tours de basteleurs et
contes de vieilles rassotées », et il se félicita d'en avoir
généralisé la pratique dans les Églises de la confession
réformée. « Or, quant à nous, par la grâce de Dieu,
nous avons remis sus en nos Églises cest usage de ca­
téchisme, comme du tout nécessaire ; mais au contraire
ces asnes icy, plus propres à la charrue qu’à gouverner
l’Eglise, n’ont pas mesme jamais ouy parler de caté­
chisme. » Ibid. Cf. Petit catéchisme, par Théodore de
Bèze, Genève, 1673, p. 10; Drelincourt, Catéchisme ou
instructions familières sur les principales parties de
la religion chrélienne, Genève, 1673, p. 107, Cet inso­
lent triomphe se justifiait toutefois malaisément, car
l’Église réformée se montra plus réfractaire encore,
dans l’ensemble, que l’Église luthérienne à l'introduc­
tion de cette pratique qu’il fallut souvent imposer par
la force et de haute lutte. Plusieurs cantons suisses
exigèrent pour certains actes légaux, comme le mariage,
l’apprentissage, l'entrée en service, une attestation d’ad­
mission à la sainte cène ou certificat de conlirmalion.
Cet usage persista jusqu’en 1875. Cf. L. Rull'et, art.
Confirmation, dans VEncyclopédie des sciences reli­
gieuses de F. Litch ten berger, t. tu, p. 356.
Aujourd’hui, dans les deux confessions, cette céré­
monie tend de plus en plus à n’étre qu’une pure for­
malité sans cachet religieux, et il s’est produit, au cours
du siècle dernier, un mouvement puissant pour en
demander l’abrogation. Les individualistes font ressortir
assez justement qu’une manifestation collective el obli­
gatoire de la foi ne saurait avoir de valeur aux yeux de
quiconque s’inspire des purs principes de la Réforma­
tion et que cette conscription ecclésiastique n’a plus
aucun titre qui puisse la légitimer en fait. « On ne sait
que trop, en elfet, que l'admission à la sainte cène est
pour la grande majorité des catéchumènes, non un acte
de renoncement à eux-mêmes et de consécration à Dieu,
mais le litre de l’entrée dans le monde, une sorte de
majorité religieuse qui leur confère le droit de jouir de
plaisirs jusque-là défendus et de profaner légalement les
choses saintes. » L. Rull’et, loc. cil. Cf. L. Coulon, op.
cil., p. 57.
P. Bernard.
X. CONFIRMATION
TRENTE. — I. Histoire

D'APRÈS

LE

CONCILE

DE

de la rédaction. IL Texte et doc­

trine des canons.
I. Histoire de la rédaction des canons. — Le con­
cile de Trente était réuni pour condamner les errem des protestants. Après la \T» session, il aborda le sur :
des sacrements en général, du baptême et de la con­
firmation. A la congrégation générale du 17 janvier 154*.

1089

CONFIRMATION D’APRÈS LE CONCILE DE TRENTE

le cardinal de Sainte-Croix, un des présidents, présenta
et lut une liste, dressée par ordre des légats pontifi­
caux, des erreurs des protestants sur les matières qu’on
devait définir à Ia VII· session. Quatre concernaient
spécialement la confirmation : 1° elle n’est pas un sa­
crement, Luther, De captivilate Babylonis, voir col. 1083;
2° elle a été instituée par les Pères el n’a pas la pro­
messe de la grâce de Dieu, Confession d’Augsbourg ;
3° elle est une vaine cérémonie, et autrefois elle était
une catéchèse, dans laquelle ceux qui approchaient de
l'adolescence rendaient compte de leur foi devant
l’Eglise, Mélanchthon, Loci communes, voir col. 1084 ;
t" le ministre de la confirmation n’est pas l’évéque seul,
mais n’importe quel prêtre. Libellus reformationis ad
Colonienses. Les théologiens d’abord, les Pères ensuite
devaient examiner ces propositions. Le lendemain, on
en remit à tous un exemplaire, et les théologiens étaient
convoqués pour le jeudi suivant, 20 janvier. A. Theiner,
Acta genuina ss. œcumeniei concilii Tridentini, Aÿram
(1874), t. i, p. 385.
En huit congrégations particulières (20-29 janvier),
trente-trois théologiens émirent leur avis. On leur de­
mandait de déclarer : 1° si toutes et chacune de ces
proposilions étaient hérétiques ou erronées et par suite
leur paraissaient devoir être condamnées par le con­
cile; 2° si quelqu’une n’était pas condamnable, avec
preuves à l’appui; 3" s’il y avait lieu d’ajouter d’autres
doctrines à condamner. Ils devaient exposer le senti­
ment des conciles antérieurs et des Pères sur ces ma­
tières. Les procès-verbaux de leurs séances sont publiés
par le P. Theiner, op. cit., t. i, p. 391-401. Un som­
maire de leurs avis fut fait et remis le 29 janvier à tous
les Pères. On y avait groupé les articles à examiner
dans les congrégations générales, en quatre classes :
1° ceux qui avaient déjà été condamnés et que les théo­
logiens estimaient condamnables prout jacent, c’està-dire dans la teneur proposée; 2“ ceux que beaucoup
de théologiens ne croyaient pas pouvoir être condamnés
sans explication ou modification; 3° ceux qu’il fallait
omettre; 4° ceux que quelques-uns proposaient d’ajouter.
Trois articles de la première catégorie concernaient
la confirmation. Le sommaire indiquait les preuves de
leur condamnation : 1° La confirmation n’est pas un
sacrement. Cet article est condamné dans les Décré­
tales De sacra unctione, c. I, par le concile de Flo­
rence (Decret, pro Armenis, Denzinger, n. 592), par le
pape Melchiade, Epist. ad episc. Galliæ (fausse décré­
tale, voir col. 1034), par le concile de Laodicée, can. 48
(Mansi, t. h, col. 571), par le pape Eusèbe, Epist., ni,
ad episc. Campaniæ (fausse décrétale, P. L., t. vu,
col. 1109 sq.), par saint Léon Ier, Epist., lxvhi, ad
episc. Campaniæ, P. L., t. liv, col. 1210, par saint
Clément, Epist., iv, ad Julian, (fausse décrétale, P. G.,
t. i, col. 505), el par saint Dasile, De Spiritu Sancto.
Voir col. 1032. — 2“ La confirmation a été instituée par
les Pères et n’a pas la promesse de la grâce de Dieu.
Cet article est condamné par le concile de Florence, la
fausse décrétale d'Eusèbe, par Innocent I'r, Epist. ad
Decent., voir col. 1033, par (le pseudo-) Denys, De hier,
eccl., π, 8, P. G., t. ni, col. 424, dans le c. Manus, De
consec., dist. V (fausse décrétale du pape Eusèbe), par
saint Basile, loc. cit., parle III· concile d’Arles (vers 455),
Mansi, t. vu, col. 908, par le concile de Meaux (845),
can. 44, Mansi, t. xiv, col. 829, et par le concile de Lao­
dicée, loc. cit. 11 l’est aussi puisque le sacrement a été
institué par Jésus-Christ. Joa., xvi, 13 sq.; Luc., xxiv,
49. En outre, si ce sacrement n’avait pas été institué par
Jésus-Christ, il ne produirait pas la grâce, ce qui est
faux. Luc., xxiv, 49. — 3° La confirmation est une vaine
cérémonie, et autrefois elle était une catéchèse, dans la­
quelle ceux qui approchaient de l’adolescence rendaient
compte de leur foi devant l’Église. Cet article est con­
damné par le concile de Florence et par tous les lémoiDICT. DE THEOL. CATHOL.

1090

gnages qui prouvent que la confirmation est un véritable
sacrement. A. Theiner, op. cit., t. I, p. 403. Quelques
théologiens avaient cependant indiqué les témoignages
de saint Cyprien, de saint Augustin, de saint Chrysostome et de Bède le Vénérable, ibid., p. 390, 391, 392,
401, et le récit des Actes, vm, 17 sq. Ibid., p. 394, 396.
Salmeron attribue aux vaudois le rejet de la confirma­
tion et ï’ierre Paul Caporella l’attribue en outre aux ruthènes. Ibid., p. 392, 393. Jérome d’OIeastro nota que
les anabaptistes disaient qu’il faut éviter le chrême. Ibid.,
p. 394. Ambroise de Vérone dit que l’Église n’avait pas
le pouvoir d’instituer le sacrement de confirmation et
que Jésus-Christ l’avait institué promittendo, non exhi­
bendo, selon le mot de saint Thomas. Ibid., p. 324.
D’après André Véga, il n’y a pas de témoignages clairs
que la confirmation a été instituée par Dieu ou par les
apôtres. André Navarre pensait que les sacrements étaient
tous d’institution divine. Ibid., p. 397. Selon André Car­
vajal, la forme de la confirmation a été changée. Les
Actes, vm, 17, 18, ne mentionnent que l’imposition des
mains et ne parlent pas du chrême. L’onction, qui au­
trefois avait lieu par l’imposition des mains, se fait
maintenant avec le pouce. On yjointaujourd’hui le signe
de la croix, qu’on ne faisait pas jadis. Saint Fabien rap­
porte qu’après avoir lavé les pieds de ses apôtres, Jésus
a oint ceux-ci d’huile et les a confirmés. Cette onction
suivait le baptême, figuré par la lotion des pieds. Ibid.,
p. 398.
Le 4· article, concernant le ministre de la confirma­
tion, avait besoin, au sentiment de plusieurs théolo­
giens, d'explications ou de modifications. Quelques-uns
désiraient qu’on ne le condamnât pas simplement,
puisque, selon le concile de Tolède (400), can. 20, voir
col. 1048, les simples prêtres avaient le pouvoir de con­
firmer en cas de nécessité, pouvoir que saint Grégoire
avaitaccordéjvoircol. 1048-1049,queleconcilede Florence
admet el que reconnaissent Alexandre de Halés, Turrecremata, Nicolas de Tudeschis (Panormitanus) et d’au­
tres docteurs, aussi bien que le pape Melchiade (fausse
décrétale). Ils estiment donc qu’il faut reproduire la for­
mule du concile de Florence, qui déclare l’évéque ordi­
narium ministrum. Les autres pensent que l’article doit
être condamné simpliciter, parce que le simple prêtre,
quand il confirme par dispense, n’agit pas de sa propre
autorité, mais par l’autorité de celui qui le délégué.
Celte erreur, d’ailleurs, est condamnée par saint Jérome,
Dial. cont. lucif., ix, P. L., t. xxm, col. 164, par le
pape Eusèbe (fausse décrétale), le c. Manus, De consec.,
dist. V, les Actes, vm, 14-24; xix, 1-7, par saint Inno­
cent I··, Epist. ad Decent., c. m, par Bède, In Acta
apost., c. vm, et par les conciles de Constance et de
Florence. Ibid., p. 404. Les procès-verbaux signalent
cette diversité d'opinions. La plupart des théologiens dé­
clarent que l’évêque seul est le ministre de la confir­
mation. Ils en appellent à la pratique de l’Église, at­
testée déjà, Act., vm, 14-24, puisque Philippe, qui n’est
pas prêtre, ne peut pas confirmer, quoiqu’il ait été
apôtre. Le pape toutefois peut déléguer à de simples
prêtres le pouvoir qu'ils n’ont pas à raison de leur sa­
cerdoce. Ibid., p. 390, 392, 393, 394, 397, 399. Laurent
Mazochi, servite, demandait, lui aussi, des explications.
Ibid., p. 400.
S’il n’y avait pas d’articles à omettre au sujet de 11
confirmation, deux additions proposées furent pris-s en
considération. Ne fallait-il pas condamner aus«i ces af­
firmations des protestants : 1° Ceux qui disant que
l'huile du chrême est une huile de salut nient le Chi ist ;
2° On fait injure au Saint-Esprit, en attribuant quelque
vertu à l’huile de la confirmation, car c’est comme si on
prétendait que toute huile est une vertu du Saint-Esprit '
Ibid., p. 405. La première avait été faite, à la séance du
25 janvier, par J.-B. Moncalvius. Ibid., p. 397. On ne
tint pas compte de l'addition signalée par Richard du
HL - £5

1091

CONFIRMATION D’APRÈS LE CONCILE DE TRENTE

Mans an sujet de la coutume française de confirmer
indistinctement tous ceux qui se présent aient à la tonsure,
quoique vraisemblablement plusieurs aient déjà aupa­
ravant reçu ce sacrement. Ibid., p. 390.
Le 31 janvier, le cardinal de Sainte-Croix fit remar­
quer aux Pères du concile le classement adopté pour
les avis des théologiens et demanda que tous fussent
examinés en même temps. Ibid., p. 405-406. Cet examen
commença le 8 février. Douze congrégations générales
y furent consacrées jusqu'au 21 février. Λ l’unanimité,
les Pères reconnurent et déclarèrent que les articles de
la première catégorie, relatifs à la continuation, étaient
hérétiques, condamnés et condamnables. Le général
des mineurs conventuels, tout en partageant l’avis com­
mun, proposait toutefois de les supprimer, pour ne pas
faire double emploi. Le premier, en effet, était déjà con­
damné dans le canon qui affirmait l’existence des sept
sacrements, au nombre desquels la confirmation était
nommée; le second, par la condamnation.de ceux qui
soutenaient que tous les sacrements n’avaient pas été
institués par Jésus-Christ, et le troisième, par l’aflirmation que tous les sacrements donnaient la grâce. Ibid.,
p. 443-444. Quelques-uns, au contraire, auraient voulu
ajouter dans le second article que la confirmation avait
été instituée a Deo, p. 432; a Christo, cum Spiritum
promisit, ρ. 439; « Christo vel a discipulis, p. 443. Les
avis des Pères, comme ceux des théologiens, furent par­
tagés au sujet de l’article de la deuxième classe, sur le
ministre de la confirmation. La majorité demandait qu’on
condamnât simpliciter la proposition : L’évèque n’est
pas le seul ministre de la confirmation, condamnée déjà
par le c. Manus, De consec., dist. V, par le concile
d'Orléans (on ne dit pas lequel), et par le c. Unico, De
sacra unctione, et qu’on enlevât les mots : quemvis sa­
cerdotem, afin de ne pas insinuer que quelque prêtre
soit ministre de ce sacrement. Ibid., p. 448. Quelques
théologiens avaient proposé de déclarer que l’évèque est
le ministre ordinaire de la confirmation. Cette qualifi­
cation déplaît aux Pères qui demandent d'affirmer que
l'évêque est seul ministre. L’évèque de Dosa prétendait
même que saint Grégoire, en autorisant de simples
prètres à donner la confirmation, illos presbyteros quoad
illuni actum episcopos fecit. Ibid., p. 434. Celui de
Castellamare voulait qu'on condamnât en outre la pro­
position quod episcopi gratia lucri reservaverint hoc
sacramentum confirmationis. Ibid., p. 435. L'arche­
vêque de l.anciano soutenait que l'autorisation donnée
par saint Grégoire non fuit permissio, sed dissimu­
latio propter scandalum. Ibid., p. 437. Celui d'Accia
prétendait que l’évèque seul était ministre de la confir­
mation, de jure divino, et que le pape ne pouvait délé­
guer un simple prêtre. A son avis, saint Grégoire s'est
trompé, et un prêtre, en conférant la confirmation, fait
un acte nul. Ce Père se soumettait cependant au juge­
ment du concile. Celui de Badajoz pensait que saint
Grégoire avait agi par tolérance, dans un cas particulier,
et celui d'Albenga remarquait que confirmatio ex vi
verbi pertinet ad superiorem. Ibid., p. 439. D’autres
cependant reconnaissaient au pape le pouvoir de délé­
guer les simples prêtres. Ibid., p. 444, 445,447. La mi­
norité demandait des explications ou la formule -.ordi­
narius minister, employee par le concile de Florence.
L'évêque de Feltre disait formellement : Episcopus non
est ex institutione divina solus minister; autrement,
la délégation aux prêtres ne serait pas possible. Ibid.,
p. 430. L’évèque d’Agde proposait cette variante : Con­
firmatio a Christo instituta, cujus est minister episco­
pus. Ibid., p. 436. L’évêque de Milet dit que les prêtres
de Péra confirmaient les enfants ex auctoritate Mar­
tini I. Ibid., p. 441. Le procureur de l’évèque de Trêves
voulait qu’on interdit de confirmer les tout petits en­
fants. L’évèque de Corcyre reprochait aux Grecs de son
diocèse de ne pas user de lu confirmation. Ibid., p. 443.

1092

Les deux additions, relatives au chrême, furent lais­
sées de côté, au sentiment de la majorité, ibid., p. 448,
malgré l'avis contraire de l’évêque de Porto, qui de­
mandait en outre la condamnation de cette proposition :
quod chrisma non sil in Ecclesia, condamnée par le
III" concile de Carthage, can. I el 2, et par le Ier con­
cile de Tolède. Ibid., p. 434. L’évèque de Castellamare
demandait aussi la condamnation des deux propositions
ajoutées, parce que la première range parmi les néga­
teurs du Christ tous les évêques qui. en confirmant,
nomment le chrême oleum salutis, et parce que, pour
la seconde, Voleum sanctum est mentionné. Exod., xxx,
22-33. Ibid., p. 435. On ne tint pas compte d’autres
propositions de condamnation, telles que celle du car­
dinal de Sainte-Croix : confirmationem esse insignem
contumeliam baptismi. Ibid., p. 425.
Un projet de canons distincts fut distribué le 27 fé­
vrier. Pour la confirmation, il n’y avait que trois ca­
nons. Les deux premiers ont été adoptés dans leur te­
neur primitive. Le troisième a subi des modifications;
il importe donc de reproduire le texte préparé : III. Si
quis dixerit quemlibet sacerdotem esse ministrum con­
firmationis, anathema sit. Ibid., p. 458. La discussion
eut lieu le lw mars. On ne proposa que deux amende­
ments sur le second canon. L’évèque de Sassari deman­
dait l'addition :■ sine baptismi injuria, et celui de Ba­
dajoz la substitution de confirmationis sacramento à
confirmationis chrismati. Ibid., p. 459, 461. Beaucoup
de Pères désiraient que le canon 3" fit mention expresse
de l’évèque. Le cardinal de Jaen proposa celte formule:
non esse episcopum ministrum, sed quemlibet sacer­
dotem, ibid., p. 459, qui rallia de nombreux suffrages.
L’archevêque d'Armagh en suggérait une autre : epi­
scopum non esse proprium ministrum, adoptée aussi
par l’évêque de Porto. Ibid., p. 459, 460. L’évèque de
Fiésole demandait qu'on déclarât, sine prtejudicio sedis
apnslolieie, que l’évèque est solus minister. Plusieurs
réclamaient la formule du concile de Florence : Ordi­
narius minister est episcopus. L'archevêque de Lanciano
remaniait le texte en ce sens : Si quis dixerit simpli­
cem sacerdotem eliam ministrum confirmationis et
negaverit ad solum episcopum hoc munus perlinere,
et l'évêque de Saluces en cette autre teneur : Si quis
dixerit non modo episcopum, sed quemlibet sacerdo­
tem esse ministrum confirmationis. Ibid., p. 460. De
celte discussion résulta cette conclusion qui répondait
au vœu de la majorité : Tertius canon aptetur juxta
decretum concilii Florentini. Ibid., p. 462. Le 2 mars,
les prélats théologiens examinèrent les censures des
Pères. Ils approuvèrent le texte des deux premiers ca­
nons, et ils fixèrent en ces termes l’adaptation désirée:
episcopum esse ordinarium ministrum confirmatio­
nis, et non quemvis simplicem sacerdotem. Ibid.,
p. 463. Le 3 mars, le texte du décret fut approuvé par
les Pères sans modification et publié en session solen­
nelle. Ibid., p. 464.
11. Texte et doctrine des canons.
Can. 4. Si quis dixerit con­
firmationem baptizatorum otio­
sam cærimoniam eise. et non
potius verum et proprium sa­
cramentum ; aut olim nihil
aliud fuisse quam catechesim
quamdam, qua adolescentiæ
proximi fidei suie rationem co­
ram Ecclesia exponebant, ana­
thema sit.

Can. 1. Si quelqu’un dit que
la confirmation en ceux qui
sont baptisés n'est qu'une cé­
rémonie vaine et non pas plu­
tôt un sacrement véritable e:
proprement dit; ou qu’anlrefois
elle n'était qu'une sorte de ca­
téchèse. dans laquelle ceux qu
étaient sur le point d'entrer
dans l'adolescence rendaient
compte de leur foi en présence
de l’Église, qu'il soit anathri.

Le concile définissait ainsi explicitement l’existenc-.
du sacrement de confirmation qu’il avait déjà aflinm
dans le canon 1er des sacrements en général. II con­
damnait en même temps les protestants qui ne voyaient

4093

CONFIRMATION. QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES

dans la confirmation qu’une vaine cérémonie et non un
sacrement véritable el spécialement l'opinion de Mélanchthon eide Calvin, etc., qui tenaient l'ancienne pra­
tique de la confirmation par l'imposition des mains
comme une sorte d’examen de la doctrine chrétienne et
de profession publique de la foi pour les enfants qui
parvenaient à l’âge de l’adolescence. Voir col. 1081,1087.
Le saint concile a écarté toute definition particulière sur
l'institution de ce sacrement; il lui a suffi d'avoir
défini, dans le Ier canon De sacramentis in genere,
que tous les sacrements de la nouvelle loi, donc la con­
firmation, un des sept, avaient été institués par NotreSeigneur Jésus-Christ. Il n’a pas ditquand et comment
Jésus-Christ les a institués et il n’a adopté ni prohibé
aucune des explications que les théologiens donnaient
de cette institution divine.

1094

XI. CONFIRMATION. QUESTIONS MORALES ET
PRATIQUES. — I. Matière. II. Forme. III. Ministre.

IV. Sujet.
I. Matière. — 1° l.a matière éloignée du sacrement
de confirmation est le saint chrême, composé d'huile
d’olives et de baume, et bénit par l’évéque. Voir Chrême
(Saint), t. n, col. 2395 sq.
1. Pour la validité du sacrement de confirmation,
l’huile à employer dans la confection du saint chrême
est l'huile d’olives, à l’exclusion de toute autre. Au
temps de Notre-Seigneur. en effet, il n'y avait pas
d’autre huile connue en Judée. Aussi, sur ce point, la
tradition de l’Église est universelle et constante. Jamais
les papes n’accordèrent de dispense à ce sujet, même
pour les pays où il n’y a pas d'huile d’olives. Cf. Inno­
cent III, In Decretal., 1, I, tit. xv, De sacra unctione,
c. I, Cum venisset, § 2; S. Thomas, Sum. theol., Ill*,
Can. 2. Si quis dixerit inju­
Can. 2. Si quelqu'un dit que
q. lxxii, a. 2; Salmanlicenses, Cursus theolog. moral.,
ries esse Spiritui Sancto eos
ceux qui attribuent quelque
tr. Ill, De confirmat., c. it, punct. i, n. 3sq., 6 in-fol.,
qui sacro confirmationis chris­
vertu au saint chrême de la
Lyon, 1679, t. I, p. 85; Lacroix, Theologia moralis,
mati virtutem aliquam tribuant,
confirmation font injure au
I. VI, part. I, tr. II, c. n, n. 375, 2 in-fol., Venise, 1720,
anathema sit.
Saint-Esprit. qu'il soit ana­
thème.
t. n, p. 88; S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI,
tr. II, c. n. n. 162, 1. iv, p. 468.
Cette condamnation atteint les protestants qui niaient
2. Le mélange du baume à l'huile d’olives est, suivant
toute efficacité surnaturelle â fonction du saint chrême 1 l’opinion la plus probable, absolument nécessaire pour
et déclaraient injurieuse au Saint-Esprit la vertu sanc­
la validité du sacrement de confirmation. Cf. In Decre­
tificatrice que les catholiques attribuent à ce rite sacra­ tal., 1. I, tit. xv, C.10, § 6, Quia vero; Eugène IV,
mentel. Voir col. 1085. Elle ne contient aucune affirma- | Decretum pro instructione Armenorum, Denzinger,
lion directasur la matière de la confirmation; elle ne
Enchiridion, n. 392; S. Bonaventure, In IV Sent.,
décide pas si elle consiste dans l'onction; elle inclut dist. VII, a. 1, q. n; S. Thomas, Sum. theol., III1.
seulement que l’onction fait partie du sacrement el q. lxxii, a. 2, ad 4“™; Suarez, De confirmation..
qu’elle a une efficacité spéciale qui lui vient du Saint- disp. XXXIII, sect, i, η. 7, 8, 10, Opera omnia,
Esprit, puisque ce n’est pas faire injure à cet Esprit que 28 in-l”, Paris, 1856-1878, t. xx.p. 635; Salmanticenses.
de la lui attribuer.
Cursus theolog. moral., loc. cit., n. 7, t. I, p. 86; Bel­
Les effets du sacrement de la confirmation avaient été
larmin, De confirmatione, c.vm, prop. 2«, Controvert.,
définis par le concile de Trente dans les canons 5-8, De 4 in-fol., Paris, 1613, t. Ht, coi. 319; Nepefny. Das
sacramentis in genere, et spécialement la production
Sacrament der Firmung, in-8°, Breslau, 1847, p. 27 sq. ;
du caractère, signe spirituel et indélébile dans l’âme
Heimbucher. Die heilige Firmung, in-8°. Augsbourg,
du confirmé, duquel il résulte que la confirmation ne 1889, p. 61 sq. ; Pesch, Praelectiones, Fribourg-enpeut pas être réitérée. Cf. sess. XXIII, c. tv.
Brisgau, t. vi, p. 210. A ce sujet cependant, aucune
décision officielle de l’Église n’est intervenue. Néan­
Can. 3. Si quis dixerit sanctæ
Can. 3. Si quelqu'un dit que
moins, il est certain que l’adjonction du baume â
confirmationis ordinarium mi­
l’évéque seul n'est pas le mi­
l'huile fait l’objet d'un précepte grave. La désobéissance
nistrum non esse solum epi­
nistre ordinaire de lu sainte
à cette loi, outre le péché mortel qu'elle entraînerait,
scopum, sed quemvis simpli­
confirmation, mais tout simple
rendrait douteuse la validité du sacrement, de sorte
cem sacerdotem, anathema sit.
prêtre, qu'il soit anathème.
qu'il faudrait le réitérer, sous condition. Cf. S. Alphonse.
Le but principal de celte définition est de condamner
Theol. moralis, 1. VI, tr. II, c. il, n. 162, t. tv. p. 470;
les protestants qui prétendaient que n’importe quel
Pesch, Prælectiones, t. vi, p. 211; Lehmkuhl, Theol.prêtre était le ministre de la confirmation. Le concile gia moralis, part. 11,1.1, tr. III, c. I, § 2, n. 93. 2 in-8».
déclare, en oulre.de foi catholique que l’évéque seul est ’ Fribourg-en-Brisgau, 1902. t. n, p. 68. Mais en cas de
le ministre ordinaire du sacrement. Celte formule, si
danger de mort, s'il y avait impossibilité de se procu­
soigneusement élaborée, n’écarte donc pas le pouvoir
rer du saint chrême, on pourrait, sous condition, con­
extraordinaire des simples prêtres. Mais elle ne définit férer le sacrement de confirmation avec de l'huile
pas l’origine et la nature de ce pouvoir, pas plus que seulement. Les grandes grâces, attachées à la réception
celles du pouvoir ordinaire des évêques. L’origine divine de ce sacrement, sont un motif suffisant pour que le
du pouvoir des évêques fut étudiée plus tard dans les - ministre soit auloriséà le conférer ainsi sous condition,
débats sur l’institution divine de l’épiscopat avant la 1 car sacramenta propter homines. Cf. Lacroix, Theo­
XX111» session. Cf. Pallavicini, Histoire du concile de
logia moralis, 1. VI, part. I, tr. Ill, c. Il, n. 376, t u,
Trente, 1. XVIII, c. xvt, n. 6, édit. Migne, Paris, 1844, | p. 88; S. Alphonse, I. VI, tr. I, c. il, n. 28, t. tv. p.318;
I. n, col. 1373. La détermination de ces points de doc- | Palmieri, Opus theologicum morale in Buscnbaum
trine est laissée aux soins des théologiens. Le concile,
medullam, tr. X. De sacramentis, sect. m. De confir­
sess. XXIII, c. tv et can. (5, a affirmé de nouveau que
matione, dub. i, 7 in-8··, Prato, 1894, t. iv, p. 583.
les évéques avaient le pouvoir de confirmer.
Par le mot baume les anciens entendaient une sub­
La doctrine générale du concile sur l’intention et la
stance résineuse aromatique qui coule de certains arbres
pureté de conscience des ministres des sacrements en
de Judée, ou d'Arabie, et qui se durcit â l’air. Cf. Jogénéral, can. Il et 12, s’applique au ministre de la
séphe, Anlig. jud., VIII, vi, 6; IX, l, 2; XIV. iv. I;
confirmation comme à ceux des autres sacrements.
Strabon, Geograph., XVI, u, 41 ; XVII, i, 15; Pline,
Dist. nat., XII, liv, 1-8; Pona, Del vero balsamo degli
Pour la bibliographie, voir celle de l'article Baptême d'après
anlichi,
Venise. 1623; Forskahl, Flora ægyptiacol.'.concile de Trente, t. n. col. 311-312. Voir, en outre, S. Al­
arabica, in-4“, Copenhague, 1775, p. 79; Annales des
phonse de Liguori, Opus dogmaticum contra hærelicos pseudosciences naturelles, in-4», Paris. 1825, 1" s-rie, t. n,
reformatores, disp. V, sess. VU, dans Opera dogmatica, trad,
latino par A. Walter, home, 1903,1.1, p. bôS-553.
p. 348; Schniziein, [conographia familiarum natura­
E. Mangenot.
lium regni vegetabilis, 2 in-4», Berlin, 1843-1853. t. n.

1095

CONFIRMATION. QUESTION

pl. 246; Guibourt, Histoire naturelle des drogues
simples, 4 in-4», Paris, 1876, t. m, p. 505; Boissier,
Flora orientalis, 5 in-8», Genève, 1884, t. n, p. 246; Dic­
tionnaire de la Bible, de M. Vigoureux, t. i, col. 15171518, 1519-1521.
Pendant longtemps la coutume des églises fut de
n’employer que le baume de Galaad, ou celui d’Engaddi,
qui étaient considérés, l'un et l'autre, comme le baume
par excellence. Cf. Bède, In Cant., c. il, P. L., t. xct,
col. 1097 ; Mansi, Concil., t. tx, col. 839; t. xtv, col. 97,
829. Vu leur rareté, on leur substitua, plus tard, celui
d’Egypte. Cf. Goar, Euchologium, sive rituale Græco­
rum, in-fol., Paris, 1647, p. 638 sq.; Schweinfurth,
Beitrag zur Flora Æthiopiens, in-4», Berlin, 1867,
p. 30 sq. Au XVI» siècle, après les découvertes des Espa­
gnols en Amérique, les papes Paul IV, Pie IV, Pie V,
Grégoire XIII et Sixte V autorisèrent l'emploi du baume
du Brésil et du Pérou. Cf. Magn. bullar. roman., t. n,
p. 20, 669; t. xtx. 205; Pellicia, De chrislianæ Eeclesiæ
primes, mediæ el novissimæ ætatis politia, Bassano,
1782, t. i, p. 43; Morin, De sacramento confirmationis,
Paris, 1703, p. 35; Kraus, Beal-Encycl., t. i, p. 213.
Depuis lors, l'opinion d’après laquelle peu importe,
pour la validité du sacrement, le pays d’où provient le
baume, prit chaque jour plus de consistance, et devint
bientôt le sentiment unanime des théologiens. Cf. Be­
noit XIV, Const. Ex quo primum, du 1er mars 1756,
S 52, Magn. bullar. roman., t. xix, p. 205. La quantité
de baume requise n’est pas, non plus, déterminée,
pourvu qu'il y en ait assez pour que l'arorne en soit
sensible. 11 n'est pas davantage nécessaire que le mé­
lange du baume allecte l'ensemble de l’huile dans toutes
ses parties. Cf. Bonacina, 7heolog. moralis, tr. I,
disp. III, q. I, punct· lu, η. I, 3 in-fol., Venise, 1710, t. r,
р. 47; Lacroix, Theolog. moralis, 1. VI, part. I, tr. Il,
с. π, n. 377, t. Il, p. 88; S. Alphonse, Theolog. moral.,
I. VI, tr. II, c. n, n. 162, t. iv, p. 470; Palmieri, Opus
théologie, morale, tr. X, sect, m, dub. i, t. iv, p. 581583. Voir t. il, col. 2ÎO5-24O6.
3. Le saint chrême doit être bénit par l’évéque. Les
monuments, remontant à la plus haute antiquité chré­
tienne, témoignent que cette bénédiction, ou consécra­
tion, fut toujours considérée comme un droit exclusif
des évêques. Cf. Constitutions apostoliques, vu, 42,
P. G., t. 1, col. 1044; S. Innocent l’r, Epist., xx, c. m,
P. L., t. xx, col. 554; Gratien, Decret., part. Ill, De
consecratione, dist. IV, c. exix, Presbyteris ; Mansi,
Concil., t. m, col. 693. 869, 1002; t. ix, col. 839; t. xiv,
col. 829; t. xv, col. 871; Hardouin, Acta concil.,
12 in-fol., Paris, 1715, t. 1, col. 952, 964, 989, 1783;
t. n, col. 1049; t. ni, col. 352; Sacramentaire gélasien,
I, 40, P. L., t. lxxiv, col. 1099; Sacramentaire grégo­
rien, Liber sacram., P. L., t. LX.xvm, col. 82, 1009; De­
cretal., 1. I, tit. xv, De sacra unctione, c. I, Cum ve­
nisset; Denzinger, Enchiridion, n. 60. Voir t. Il,
col. 2406-2407.
Plus probablement la nécessité de cette bénédiction
est de necessitate sacramenti. Cf. S. Alphonse, Theolog.
moralis, 1. VI, tr. II, c. n, n. 163, t. iv, p. 470 sq. Par
suite, un simple prêtre ne pourrait être délégué valide­
ment, même par le pape, pour accomplir cette bénédic­
tion. Cf. S. Thomas, Sum. theol., III», q. LXXll, a. 3,
ad2um; Salman licenses, Cursus theolog. moralis, tr. Ill,
c. Il, n. 18, t. I, p. 87; Suarez, De confirmatione,
disp. XXXIII, sect, n, n. 14, Opera omnia, t. xx. p. 645;
Layman, Theologia moralis, 1. V, tr. Ill, c. H, n. 3,
t. n, p. 223. En fait, quand le souverain pontife donne
à un simple prêtre le pouvoir de confirmer, c'est tou­
jours à la condition expresse que le saint chrême soit
bénit par un évêque. Cf. Benoit XIV, De synodo diœcesana, I. VU, c. ix, t. i, p. 179 sq.; Palmieri, Opus
théologie, morale, tr. X, sect, m, dub. i, n. 6-9, t. iv,
p. 583-585; Lehmkulil, Theologia mordis, part. II, 1. I,

MORALES ET PRATIQUES

1096

tr. III, c. I, § 2. n. 93, 3-4, t. n, p. 68 sq. ; Denzinger,
Enchiridion, n. 1494, 1495.
La nécessité de cette bénédiction par l’évêque est, du
moins, certainement de necessitate præcepli. Cf. Be­
noit XIV, De synodo diœcesana, 1. XII, c. vm, n. 4,
2 in-4», Venise, 1775. t. I, p. 177; S. Alphonse, loc. cit.,
t. iv. p. 471. Dans l'hypothèse qu’elle serait seulement
l’elfet d'un précepte, le pape, de plenitudine pote­
statis, pourrait en dispenser dans certains cas, et délé­
guer validement un simple prêtre pour y procéder. Cf.
Scot, In IV Sent., dist. VII, q. i; Lacroix, Theolog.
moralis, 1. VI, part. I, tr. II, c. il, n. 378, t. Il, p. 88;
Bonacina, Theologia moralis, tr. I, disp. VII, q. 1,
p. n, n. 3, t. I, p. 218. Benoit XIV cite plusieurs
exemples de délégations de ce genre, mais sans garan­
tir pourtant l'authenticité des faits. De synodo diœce­
sana, 1. VII, c. vm, n. 1 sq., t. i. p. 177; Mabillon,
Musæuni italicum, 2 in-4», Paris, 1724, t. I, p. 73;
S. Alphonse, loc. cil., n. 163. t. IV, p. 470; Aligne, Cur­
sus theologiæ, t. xxi, col. 873; Lehmkuhl, Theolog.
moralis, 1. 1, tr. HI, c. i, S 2, n. 93, t. n, p. 68 sq.
En pratique, puisqu'il s’agit de la validité du sacre­
ment. on doit s’en tenir à la première opinion, comme
étantla plus sûre. Cf. Benoit XIV, De synodo diœcesana,
loc. cit., n. 2, t. I, p. 177; S. Alphonse, loc. cit., n. 163,
dub. n, t. iv, p. 472.
Un précepte très ancien fait â l’évêque une obligation
grave de n’administrer le sacrement de confirmation
qu’avec du saint chrême de l'année. Ct. Gralien, De­
cretum, part. Ill, De consecratione, disp. Ill, c. xvm,
Litteris. Dans son épitre aux évêques d'Orient (fausse
décrétale) à laquelle est empruntée ce passage du Dé­
cret, le pape saint Fabien dit que cette tradition remonte
aux apôtres : Ista a sanctis apostolis et successoribus
eorum accepimus, el vobis tenenda mandamus. Gra­
tien, Decret., loc. cil., in fine. Le canon 122, Si quis
de alio, pari. III, De consecratione, dist. IV, stipule
que le précepte oblige sub gravi. Cf. Mansi, Concil.,
t. in, col. 1002; t. vi, col. -453; t. xiv, col. 830; t. xv,
col. 869; t. xx, col. 36; Sacramentaire gélasien, I, 40,
P. L., t. lxxiv, col. 1079; Ordo romanus X, P. L.,
t. lxxviii, col. 1009; Zacharie, Epist., xm, P. L.,
t. i.xxix, col. 951 ; t. exxx, col. 155; Suarez, De confir­
matione, disp. XXXVIII, sect. Il, n. 3, Opera, t. xx,
p. 699.
Ce serait donc un péché mortel pour un évêque de
confirmer autrement qu’avec du chrême de l’année.
Voilà pourquoi l’Église prescrit de le renouveler,
chaque année, le jeudi-saint, en ordonnant de brûler
ce qui reste de l'année précédente. La confirmation
serait néanmoins valide, si l’évéque se servait du
chrême ancien. Quelques semaines de plus, en ellet,
ou même quelques mois, ne peuvent l’altérer au point
de changer son essence. La matière demeurant substan­
tiellement la même, la validité du sacrement serait évi­
demment assurée. Le décret du concile de Florence,
Pro instructione Armenorum, exposant que la malière
du sacrement de confirmation est le saint chrême bénit
par l’évéque, ne spécifie nulle part qu’il doit être re­
nouvelé chaque année ad valorem sacramenti. Cf. Salmanlicenses, Cursus theologiæ. moralis, tr. III, c. Il,
p. i,n.21, t. I, p. 87; Bonacina, Theolog. moralis, tr .1,
disp. III, q. I, punct. m, n. 3, t. 1, p. 47; Benoit XIV.
De synododiœcesana, 1. VIH, c. vm, n. 2, 1.1, p. 177sq.;
Ferraris, Prompta bibliotheca canonica, moralis, theo­
logica, 10 in-4», Venise, 1782, v» Confirmatio, a. 1, n. 5II, t. n, p. 444; S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI,
tr. II, c. n, n. 163. t. iv, p. 472; Palmieri, Opus théo­
logie. morale, tr. X, sect, m, dub. i, n. 9, t. iv, p. 585.
2» La matière prochaine de la confirmation est
Fonction même du saint chrême faite en signe de croix,
par le ministre du sacrement, sur le front de celui qu'il
confirme. L'imposition des mains requise par l’Écri­

4097

CONFIRMATION. QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES

ture et )a tradition n’est autre que celle qui a lieu pour
l’onction chrismale. Décret d'innocent III. inséré dans
le Corpus juris canonici, Decretal., I. I. tit. xv, De sa­
cra unctione, c. I, Cum venisset, § 7, et où il est dit :
Per frontis chrismationem, manus impositio designa­
tur. Cf. Catéchisme romain, De sacramento conf.,§7;
Benoît XIV, Const. Ex quo primum, du l«r mars 1756,
S 51, 52, Magn. bullar. rom., t. xix, p. 205; S. Thomas,
Sum. theol., III", q. lxxii, a. 2; In Hcb., c. vi, lect. i;
S. Bonaventure, In IV Sent., dist. Vil, a. 1, q. li;Scot,
In IV Sent., dist. IV, q. i; Bellarmin, De confirma­
tione, c. n, tx, Conlrov., t. ni, col. 503 sq., 323-327;
Suarez, De confirmatione, disp. XXIII,sect. IV, n. l-9,
Opera omnia, t. xx, p. 648-652; Layman, Theologia
moralis, I. V, tr. Ill, c. It, n. 5, t. n, p. 223; Salmanticenses,Cursus lheologiæ moralis, tr. 1II, c. n, punct. n,
n.,22 sq.. t. I, p. 87 sq.; S. Alphonse, Theologia mo­
ralis, L VI. tr. Il, c. n, dub. ι, η. 164, t. iv, p. 473486.
1. Il est de l’essence du sacrement que l’onction chris­
male, constituant la matière totale et adéquate du sa­
crement de la confirmation, soit faite sur le front, sui­
vant la déclaration d’Innocent III, Decretal., 1. I, tit. xv,
c. 1, § 7, Per frontis. Cf. Eugène IV, Decretum pro in­
structione Armenorum ; Suarez, De confirmatione,
disp. XXXIll, sect. m. n. 2, t. xx, p. 647; Bellarmin,
De confirmatione, c. vm, prop. 4*, Controvert., t. m,
col. 332; Salmanlicenses, Cursus lheologiæ moralis,
tr. III. c. n, punct. n. n. 24, t. i, p. 87; Bonacina, Theol.
moral., tr. I, disp. III, p. m, n. 5, 1.1, p. 47; Ferraris,
v» Confirmatio, a. 1. n. 11-16, t. il, p. 445.
2. L’onction doit être faite en forme de croix. Cf.
S. Thomas, Sum. theol., Ill", q. i.xxii, a. 4, ad 3“m;
Salmanlicenses, Cursus lheologiæ moralis, tr. Ill, c. Il,
p. n, n. 25, t. i, p. 88; S. Alphonse, 1. VI, tr. II, c. n,
n. 164, t. iv, p. 486; Palmieri, Opus théologie, morale,
tr. X, sect, m, dub. I, η. 11, t. iv, p. 587; Lehmkuhl,
Theolog. moralis, part. II, L I, tr. 111. c. i, §2, n. 93,
ad 2“ra, t. n, p. 69.
3. L’onction doit être faite par contact immédiat de
la main de l’évêque qui conürme sur le front de celui
qui est confirmé, sans le concours d'aucun instrument
intermédiaire, comme pinceau, linge, éponge,etc. L’em­
ploi d’un instrument quelconque serait cause que l'impositio manus episcopalis, qui est essentielle, ne serait
pas assez réalisée, et le sacrement serait probablement
invalide. On ne pourrait objecter que l’extrême-onction
est validement conférée par l’emploi d’un moyen de ce
genre, car, dans l’administration de ce sacrement, l’im­
position des mains n’est pas exigée au même titre que
pour la confirmation. Cf. Suarez, De confirmatione,
disp. XXXIll,sect. m, η. 3, Opera omnia, t. xx, p. 648;
Salmanlicenses, loc. cit.; Layman, Theologia moralis,
1. V, tr. Ill, c. II, n. 5, t. n, p. 223; S. Alphonse, Theo­
logia moralis, 1. VI, tr. II, c. n, n. 166, t. IV, p. 487;
Lehmkuhl, Theologia moralis, part. II, 1. I, tr. III.c.I,
§ 2, n. 93, ad 2""1, n. 3, t. II, p. 69; Décrets du SaintOilice, 7 septembre 1880 et 21 janvier 1885.
4. Il y a obligation, ex necessitate præcepli, que
l’onction soit faite avec le pouce de la main droite. La
confirmation serait cependant valide, si l’évêque se ser­
vait de la main gauche, car il y aurait, même dans ce
cas. impositio manus episcopalis ; mais le prélat pé­
cherait gravement, en agissant ainsi contrairement à la
pratique universelle de l’Église. La faule ne serait pro­
bablement que vénielle s’il employait un doigt de la
main droite, autre que le pouce. Cf. Suarez, De confir­
matione, disp. XXXIll, sect, m, n. 3, Opera, t. xx,
p. 647; Layman, Theologia moralis, I. VI, tr. Ill, c. Il,
n. 5, t. n, p. 223.
5. Quant à la quantité de saint chrême requise, cellelà seulement est nécessaire qui suffit pour oindre le
front du confirmé, en forme de croix. Cf. Suarez, De

1098

confirmatione, disp. XXXIll, sect, ill, η. 2, Opera
omnia, t. xx, p. 647; Salmanlicenses, Cursus theolog.
moralis, tr. Ill, c. n, punct. Π, n. 29,1.1, p. 88; Bonacina,
Theologia moralis, tr. I. disp. III, q. i, punct. m, n. 6,
t. i, p. 47 ; Palmieri, Opus theologicum morale, tr. X,
sect, m, dub. i, η, 10-12, t. iv, p. 586 sq.
II. Forme. — 1° Chez les Latins. — Elle est constituée
par les paroles suivantes : Signo te signo crucis, et con­
firmo te chrismate salutis, in nomine Patris et t'ilu
et Spiritus Sancti. Cf. Décret d’Eugène IV, Pro in­
structione Armenorum ; Catéchisme romain, part. IL
De confirmatione, n. 9; S. Thomas, Sum. theol., III·,
q. i.xxii, a. 4; Bellarmin, De confirmatione, c. x,
Conlrov., t. ni, col. 328; Suarez, De confirmatione,
disp. XXXIll, sect, v, n. 1-3, t. xx, p. 653; Salmanticenses. Cursus lheologiæ moralis, tr. III,c. H, punct. m,
n. 30, t. i, p. 88; S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI,
tr. 11, c. n, n. 167, t. iv, p. 488-493.
Les parties essentielles de la forme sont : 1» le mot
confirmo
la mention de la sainte Trinité; 3° le pro­
nom te qui désigne le sujet de la confirmation; 4" les
mots sijrno te signo crucis, et chrismate salutis.
Si quelques-unes de ces expressions, ou quelquesuns deces mots, étaient remplacés par des synonymes,
la mutation ne serait pas substantielle, et le sacrement
serait valide. La mutation serait simplement acciden­
telle, par exemple, si, au lieu de confirmo, l’évêque
disait corroboro; et s’il substituait à salutis le mot
sanctificationis. Cf. S. Thomas, Sum. theol., III",
q. i.xxii, a. 4, ad 1"”, 3unl; Suarez, De confirmatione,
disp. XXXIll, sect, v, n. 4-8, Opera omnia, t. xx, p.653655; Salmanlicenses, Cursus lheologiæ moralis,ir. III,
c. n, punct. m, n.33-44,1.1, p. 88 sq. ; Layman, Theologia
moralis, I. V, tr. Ill, c. in, n. 3, t. ii, p. 224; Ferraris,
Prompta bibliotheca, v“ Confirmatio, a. 1. n. 11-26,
t. II, p. 445; S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI.
tr. 11. c. ii, n. 168, t. iv, p. 493; Lehmkuhl, Theologia
moralis, part. Il, 1. I, tr. Ill, c. 1, § 2, n. 95, t. n,
p. 70.
2“ Chez les Grecs. — Elle est renfermée dans l'ex­
pression Signaculum doni Spiritus Sancti. Cf. can. 7
du II’ concile œcuménique de Constantinople; Hardouin, Acta conciliorum, t. i, p. 811.
De l’avis général des théologiens, celte forme est va­
lide, et équivaut à celle des Latins. Le sens en est :
Hoc signo donantur munera Spiritus Sancti, comme
l’expose le cardinal Bessarion. commi niant le canon ~r
du IIe concile œcuménique de Constantinople. Cf. Bessarion, Opuscul. de eucharistia, dans la Bibliotheca
Patrum, t. XXVI, p. 795; Goar, Euchologium, sire ri­
tuale Græcorum, n. 301 ; Benoit XIV, Const. Ex q.io
primum, du Ier mars 1756, § 54-59, Magn. bullar. r m.,
t. xix, p. 205-207; Lacroix, Theologia moralis, I. VI,
part. I, tr. II, c. il, n. 383, t. il, p. 88; S. Alphonse,
Theologia moralis, 1. VI. tr. Il, c. Il, n. 169, t. iv.
р. 493 sq.; Palmieri, Opus theologicum morale,tr. X,
sect, ni, dub. I, n. 14, t. iv, p. 587; Lehmkuhl, Theo­
logia moralis, part. II, 1. 1, tr. 111, c. l, § 2. n. 95.
t. II, p. 70.
III. Ministre. — 1’ Ministre ordinaire. — Si ul
l’évêque est ministre ordinaire de la confirmation. Cf.
Innocent III, Decretal., 1. I, lit. xv, De sacra undone.
с. 1, § 7. Per frontis; concile de Trente, sess. VU. De
confirmatione, can. 3; Suarez, De confirr at< ne,
disp. XXXVI, sect, i, n. 1-10; sect. in. η. 1-11, Opera.
t. xx, p. 675-679, 686-690; IJardouin, Acta conciliorum.
t. v, col. 1114; t. vu, col. 364; Ferraris, Prompta bi­
bliotheca,a. 2, η. 1-4, t. n, p. 446.
1. Fût-il hérétique ou excommunié, tout évêque peut
conférer validement le sacrement de confirmation,
même à des sujets qui ne seraient pas ses diocésains, car,
en le faisant, il agit en vertu de la puissance d’ordre.
Mais il ne peut le faire licitement que dans son propre

1099

CONFIRMATION. QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES

Tl 00

diocèse. Il pécherait gravement en confirmant ses dio­
Mais puisque l’évêque est ministre ordinaire de la
césains en dehors des limites du diocèse dont il est le
confirmation, pourquoi ne pourrait-il pas lui-même dé­
titulaire ; car ce serait un acte de juridiction fort exlemi
léguer i.n prêtre, comme cela se pratique d’ailleurs dans
que le droit canon lui interdit, sous peine de suspense,
l’Eglise grecque suivant une très ancienne coutume, de
d’exercer ailleurs, sans l’autorisation de l’ordinaire du
beaucoup antérieure au schisme de Photius? Cf. J.-S.
lieu. Cf. concile de Trente, sess. VI, c. v; SalmanliAssémani. De sacramento confirmationis a presbyteris
censes, Cursus theologiæ moralis, tr. III, De confir­ græcis cæterisque orientalibus administrato, in-fol..
matione, c. tv, p. i, n. 26, I. i. p. 94; Ferraris, Prompta
Rome 1725; Benoit XIV, De synodo diœcesana, I. VU.
bibliotheca, v» Confirmatio, a. 2, n. 7-10, t. n, p. 446.
c. ιχ η. I sq.. t. ι. p. 179 sq. ; Lehmkuhl, Theologia
11 peut néanmoins confirmer licitement dans son diocèse
moralis, part. II. 1. I. tr. 111, c. Il, n. 96, note, t. n,
les sujets étrangers, en supposant le consentement tacite | p. 70. Benoit XIV répond que. dans l'Église latine, un
des autres.évêques, auxquels il rend ainsi service plutôt
évéque ne peut déléguer un simple prêtre pour admi­
qu’il n'usurpe leurs droits. Telle est d’ailleurs la coutume
nistrer le sacrement de confirmation, parce que, de temps
universellement reçue. Cf. Salmanticenses, loc. cil.,
immémorial, celte délégation, en Occident, est réservée
n. 25, t. t, p. 94; Lacroix, Theologia moralis, 1. VI,
au saint-siège. De synodo diœcesana, L VII, c. vm, n. 7.
part. I, tr. II. c. n, n. 392, t. n. p. 89; Layman, Theologia
t. i. p. 179. Cette réserve existait bien avant le ix« siècle,
moralis, 1. V, tr. Ill, c. νι, n. 2, t. n. p. 226; S. Alphonse,
comme en fait foi la lettre i.xx· du pape Nicolas b" à
Theologia moralis, I. VI, tr. Il, c. Π, η. 173, t. IV,
Hincmar, archevêque de Reims. Cf. Hardouin, Acta
concilior., t. v, p. 309; Lehmkuhl, Theologia moralis,
p. 497.
2. Sauf inconvénient ou empêchement grave, l’évêque part. II, I. I, tr. III, c. Il, n. 97, 98, t. II, p. 71 sq. Les
est obligé de confirmer ceux de ses diocésains qui le lui
prêtres grecs qui habitent dans les pays de rit latin,
demandent raisonnablement, et présentent les disposi­ comme par exemple, ceux qui, chassés de leur patrie
par les Turcs, sont venus avec leurs paroissiens se fixer
tions convenables. 11 doit même prévenir, autant que
en Italie el dans les îles adjacentes, sont compris éga­
possible, ces demandes, et fournir à ses diocésains la
facilité de recevoir le sacrement de confirmation, par
lement dans cette réserve. La confirmation, conférée par
la visite fréquente de son diocèse, et en se rendant au
eux, serait certainement invalide. Cf. Benoit XIV, const.
moins dans les centres les plus importants, ou les habi­ Etsi pastoralis du 26 mai 1742, § 3. n. 1-4, Magn.
bullar. roman., t. xvi, p. 96; De synodo diœcesana,
tants des paroisses voisines ont la commodité de se réu­
nir. Sans cela, il serait coupable, pour la privation qu’il
1. VII, c. IX, n. 4-6, t. I, p. 181 sq.
IV. Sujet. — Le sujet du sacrement de confirmation
imposerait à ses diocésains des immenses avantages spi­
rituels attachés à la réception du sacrement de confir­
est tout homme baptisé, et non encore confirmé, même
mation. Une interruption, pendant plusieurs années,
n’eûl-il pas encore l’usage de la raison. La confirmation,
des visites pastorales, causerait, de ce chef, une faute
en effet, complète la vie spirituelle reçue par le baptême,
mortelle. Cf. Salmanticenses, Cursus theologiæ mora­
et, pour ce motif, a été instituée pour tous. Cf. Suarez.
lis, tr. Ill, De confirmatione, c. iv, punct. 1, n. 3. t. i,
De confirmatione, disp. XXXV, sect, t, n. 1, Opera
р. 94; Lacroix, Theologia moralis, L VI, part. 1, tr. II,
omnia, t. xx, p. 668; Ferraris. Prompta bibliotheca,
с. n, n. 388, t. n, p. 89; S. Alphonse, Theologia mo­ v» Confirmatio, a. 2, η. 32-36, t. ιι, p. 448 sq.
ralis, L VI, tr. il, c. n, n. 175, t. tv, p. 498.
1° Age. — Durant les premiers siècles de l’ére chré­
Un évêque est-il obligé, sub gravi, de se rendre au­ tienne, c’était l’évéque qui baptisait, et les simples
près des moribonds pour les confirmer, s’ils ne le sont prêtres ne le faisaient qu'avec une autorisation spéciale
pas? Comme le sacrement «le confirmation n’est pas
de leur évêque. Aussi la coutume était de conférer le
indispensable au saint, un motif raisonnable suffit pour sacrement de confirmation, aussitôt après le baptême.
affranchir l’évéque de cette obligation. L’évêque étant Voir t. n, col. 216-217. Cf. Benoit XIV, De synodo diœ­
seul dans son diocèse, et chargé d’une foule d’affaires,
cesana, I. VII, c. x, n. 3, t. i, p. 183. Plus tard, le
ne peut d’ordinaire s'adonner, en outre, à la visite des
nombre des chrétiens augmentant considérablement,
malades. Cependant, quand il le peut, c’est évidemment
l’usage s’introduisit de présenter au baptême les enfants
de sa part un acte de charité que beaucoup de saints aussitôt après leur naissance. Les évêques, ne pouvant
évêques ont considéré comme un devoir de leur état.
plus alors baptiser par eux-mêmes tous ceux qui deve­
Cf. Salmanticenses, Cursus theologiæ moralis, tr. III,
naient membres de l’Église, donnèrent, d’une façon
Decon/irmalione,c. ni, punct. n, n. 25, t. i.p. 91; Lacroix,
générale, cette autorisation aux prêtres. C'est à partir
de cette époque que, dans l’Église latine, on sépara l’ad­
Theologia moralis, 1. VI, part. I, tr. Il, c. n, n. 390,
ministration de la confirmation de celle du baptême H
t. il, p. 89; S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI, tr. 11,
n’en fut pas de même dans l’Eglise grecque, et c’est
c. n, n. 175, t. iv, p. 498; Palmieri, Opus theologicum
morale, tr. X,sect. m,dub. ll,n. 15-19, t. iv, p. 588 sq.;
pour cela que les prêtres grecs reçurént, en vertu d’une
Lehmkuhl, Theologia moralis, part. Il, 1.1, tr. Ill, c. il,
coutume générale chez eux, et approuvée par le consen­
tement tacite du souverain pontife, le pouvoir de confir­
n. 100, t. n, p. 73.
mer. Cf. Benoit XIV, De synodo diœcesana, L VII, c. ix.
2“ Ministre extraordinaire. — Par une délégation
n. 1-6, t. i, p. 179-182; Lupus, Synodorum generalium
spéciale, le souverain pontife peut conférer à un simple
prêtre le pouvoir d’administrer le sacrement de confir­ ac provincialium decreta et canones, scholiis el nolis
illustrati, 7 in-fol., Venise, 1724-1726, in nolis ad ca­
mation; mais ce prêtre doit se servir du saint chrême
bénit par un évêque, suivant ce qui a été exposé plus nones octavæ synodi, c. v, t. n, p. 1424; Hardouin.
Acta concilior., t. ix, coi. 430. 641 ; Goar, Euchologium,
haut, col. 1095. Cf. Benoit XIV, Const. Eo quamvis tem­
sive rituale Græcorum, p. 367.
pore, du 4 mai 4745, §8, Magn. bullar. roman., t. xvi,
Dans l’Église latine, de bonne heure, la pratique uni­
p. 293; De synodo diœcesana, 1. VII, c. vu, n. 6-7, t. i,
verselle, si l’on excepte l’Espagne, fut de ne confirmer
p. 176; S. Thomas, Sum. theol., 111«, q. i.xxii, a. 12;
in IV Sent., dist. VII, q. m; Bellarmin, De confirma­ les enfants que lorsqu’ils avaient atteint l’âge de raison,
à moins qu’ils ne fussent en danger de mort; ou que
tione, c. xn, t. m, col. 331 sq.; Suarez, De confirma­
le sacrement, vu les circonstances, ne dût leur être
tione, disp. XXXVI, sect, π, η. 1 -16, t. xx, p. 679-686;
longtemps différé, comme il arrive dans les pays qu:
Lacroix, Theologia moralis, L VI, part. I, tr. IL c. n,
voient rarement un évéque, soit à cause de l’étendue
n. 386, t. n, p. 89; Ferraris, Prompta bibliotheca,
des distances et de la difficulté des communicationv» Confirmatio, a. 2, η. 4-7, t. n, p. 446. Cette délégagation apostolique est ordinairement accordée aux mis- ' soit à cause de la maladie ou de l’âge avancé du prélat
Cf. Pontificale romanum, tit. De confirmatione;
sionnaires dans les pays de mission.

-1101

CONFIRMATION. QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES

S. Thomas, Sum. theol., IIIa, q. i.xxm, a. 8, ad 4“m;
Suarez, De confirmatione, disp. XXXV, sect, n, Opera,
t. xx, p. 669 sq.; Layman. Theologia moralis, 1. V,
tr. Ill, c. v, η. 2. t. n, p. 225; Benoît XIV, De synodo
diœeesana, 1. VII, c. x, n. 8, t. 1, p. 184.
Ce ne sont là. que des exceptions. Loin d'infirmer,
elles laissent pleinement subsister la règle générale de
ne conférer le sacrement de confirmation aux enfants
que lorsqu’ils ont atteint l’àge de raison. Coopérant
alors par un acte positif à la grâce, ils reçoivent plus de
fruits d’un sacrement qui ne peut être réitéré, puisqu’il
imprime un caractère ineffaçable. Cette règle a été
ainsi formulée par le catéchisme du concile de Trente :
Illud observandum est omnibus quidem, post baptis­
mum, confirmationis sacramentum posse admini­
strari ; sed minus tamen expedire hoc lieri, antequam
pueri rationis usum habuerint. Quare, si duodecimus
annus non expectandus videatur, neque ad septimum
certe hoc sacramentum differri maxime convenit.
Part. II, De confirmatione, n. 15.
Tous les conciles provinciaux tenus vers celte époque
promulguent celte discipline : Minori septennio con­
firmationis sacramentum nemini præbeatur. Ainsi
s’exprime le I«r concile provincial de Milan (1565), présidé
par saint Charles Borromée. Acta ecclesiæ Mediola­
nensis asanelo Carolo cardinali archiepiscopo condita,
2 in-fol., Padoue, 1754, t. i, p. 7. Une foule d’autres
conciles parlent de même. Cf. concile de Cologne, en
1536, part. VII, c. ix, Hardouin, Acta conciliorum,
t. ιχ, col. 2001; concile de Tours, en 1583, c. vu. Har­
douin, t. x, col. 1043; concile de Cambrai, en 1586,
tit. vu, c. n, Hardouin, t. ix, col. 2160; concile de
Toulouse, en 1590, part. IL c. ni, n. 4, Hardouin, t. x,
col. 1799. Voir col. 1075-1076.
Ce point de discipline ecclésiastique et les motifs qui
ont contribué à le préciser sont nettement exposés par
Benoit XIV, dans sa constitution Eo quamvis tempore,
du 4 mai 1745, § 6 : Abrogato prorsus a romana Ec­
clesia, aliorum ecclesiarum matre et magistra, hujus­
modi more (de la collation simultanée du baptême et
de la confirmation), consultissimis summorum ponti­
ficum decretis provide cautum est, ut renatis fonte
baptismatis conferretur sacramentum confirmationis
in ea solum ætate,in qua fideles, evacuatis quæ erant
parvuli, intelligerent tantum inter se differre baptis­
mum et confirmationem, quantum in naturali vita
distat generatio ab incremento ; seque per baptismum
fuisse quidem ad militiam receptos, per confirmatio­
nem vero, ad pugnam roboratos, et ad perferendos
agones per gratiam instructos. Magn. bullar. roman.,
t. xvt, p. 293.
Ainsi l’àge fixé par l’Église pour la réception du sa­
crement de confirmation est â partir de sept ans. Ce
n’est pas nécessaire d’attendre que l’enfant ait fait la
premiere communion, ou soit prés de la faire; mais il
doit être parvenu à l’àge de discrétion. En France,
l’usage s’est établi après la restauration du culte, au
commencement du xix· siècle, de ne conférer la confir­
mation aux enfants qu’après leur première communion
solennelle. Il en résulte que, l'évêque ne visitant tout
son diocèse que chaque quatre ou cinq ans, des en­
fants, surtout dans les paroisses de campagne, ont 14ou
15 ans, lorsqu’ils sont confirmés. A Paris, la confirma­
tion est administrée le jour même de la première com­
munion. Depuis quelques années, les évêques de Mar­
seille et de Soissons ont fixé l’àge de la confirmation
avant la première communion solennelle. Le souverain
pontife les a loués de cette décision. Voir L. Durand,
De la confirmation et de l'âge auquel il convient d'y
admettre, dans les Études, 1891, t. i.m, p. 421-452.
Quant aux malheureux qui n’auront jamais l’usage
de la raison ou qui ne l’ont eu qu’à de rares intervalles,
on peut licitement leur administrer le sacrement de

1102

confirmation, quoique, per accidens, ils n’aient jamais
à combattre dans l’ordre spirituel. Cf. Suarez, De con­
firmatione, disp. XXXV, sect. Il, n. 5, Opera omnia,
t. xx, p. 670; Salmanticences. Cursus theologiæ mora­
lis, tr. III, c. Ht, punct. n. n. 23, I. i, p. 91; Lacroix,
Theologia moralis, I. VI, part. I, c. n, dub. π, η. 391,
t. n, p. 89; Layman. Theologia moralis, I. V, tr. III.
c. v, η. 3, t. π, p. 225; Ferraris, Prompta bibliotheca,
v» Confirmatio,a. 2. n. 36-39. t. n, p. 449; S. Alphonse,
Theologia moralis, 1. VI, tr. II, c. u, dub. n, n. 180,
t. iv, p. 501.
2» Obligation. — I. V a-t-il obligation grave de rece­
voir le sacrement de confirmation? Ce sacrement n’étant
pas nécessaire de nécessité de salut, puisque le bap­
tême suffit pour remettre tous les péchés et donner la
vie spirituelle: en outre, comme il ne consle pas d’un
précepte divin ou ecclésiastique, obligeant sub gravi,
la plupart des auteurs enseignent que la négligence à
recevoir le sacrement de confirmation, ou même un
refus formel, n’enlraine pas, de soi, une faute mortelle,
mais vénielle seulement. Il en serait tout autrement si
cette négligence, ou ce refus, provenait d’un mépris
affecté pour ce sacrement; ou s’il en résultait un scan­
dale; ou encore si le sujet était exposé au péril prochain
de perdre la foi, vu les secours spirituels dont il se
priverait ainsi, tandis qu’il en aurait un pressant be­
soin. Cf. S. Thomas, Sum. theol., III», q. Lxxtl, a. 1. ad
3““; In IV Sent., dist. VII, q. r, a. 1, q. n ; Scot.
In IV Sent., dist. XVII, q. I, η. Il; Suarez, De in­
firmatione, disp. XXXVIII. sect, t, n. 8. Opera omnia.
t. xx, p. 698; Salmanticenses, Cursus theologiæ mora­
liser. III, c. IV,punct. rv, n.62,1.1, p. 97; Layman. Theo­
logia moralis, 1. V, tr. Ill, c. V, η. 4. t. il, p. 225; La­
croix, Theologia moralis, 1. VI, part. I, tr. II, c. II.
n. 394, t. n, p. 89; Bonacina. Theologia moralis, tr. I.
disp. III, q. i, punct. n, 1.1, p. 48 ; S. Alphonse, Theologia
moralis, I. VL tr. II, c. n. dub. ni, n. 181-184, t. iv,
p. 502-508; Palmieri, Opus theologicum morale, tr. X,
sect, ni, dub. m, η. 25, t. iv, p. 592.
2. Y a-t-il, du moins, obligation grave de recevoir le
sacrement de confirmation avant la tonsure? Plusieurs
auteurs l’ont affirmé, en s'appuyant sur un texte du
concile de Trente, sess. XX1I1, c. iv, où il est dit :
Prima tonsura non initientur, qui sacramentum con­
firmationis non susceperint. Cf. S. C. du Concile.
27 septembre 1621. La plupart des auteurs cependant
ne voient pas dans ce texte un précepte grave, mais
plutôt une recommandation, dont la transgression n'en­
traîne qu’une faute vénielle, propter quamdam deordinalionem.Cf.Suarer., De confirma Hone,disp.XXXVHI,
sect, i, n. 8, Opera omnia, t. xx, p. 698; Salmanti­
censes, Cursus theologiæ moralis, tr. Ill, c. iv, punct. iv,
n. 63, t. I, p. 97; Layman, Theologia moralis, 1. V,
tr. Ill, c. v, η. 4, t. n, p. 225; S. Alphonse, Theologia
moralis, 1. VI, tr. IL c. Il, dub. ni, n. 183, t. iv,
р. 507 sq.; Palmieri, Opus theologicum morale, tr. X.
sect, m, dub. m, η. 25-28, l. iv, p. 592 sq.; Lehnikulil,
Theologia moralis, part. Il, 1. I. tr. III, c. Ill, n. 102104, t. n, p. 74-76; P. Gasparri, Tractatus canonicus de
sacra ordinatione, Paris, 1893, t. 1, p. 304-305.
3° Dispositions. — 1. Pour la validité de la confirma­
tion, le sujet doit avoir reçu préalablement le baptême,
et, en outre, s’il est adulte, avoir l’intention de recevoir
la confirmation.
2. Pour la licéité, le sujet doit posséder l’état de
grâce, car la confirmation est un sacrement dvivar.:-.
Cf. Salmanticenses, Cursus theolog. moralis, tr. Ill.
с. ni, punct. m, n. 28, t. I, p. 91; Ferraris, Prompta
bibliotheca, v» Confirmatio, a. 2, η. 39-40, t. π, p. 449.
3. Le sujet doit connaître les éléments de la doctrine
chrétienne, spécialement les vérités de nécessité de
salut, et ce qui concerne les sacrements de pénitence
et de confirmation.

1103

CONFIRMATION

CONGRÉGATIONS ROMAINES

4. Le sujet n’est pas obligé d’être à jeun. Les lois ca­
noniques, qui. dans l’antiquité, prescrivaient cette con­
dition, Gratien, Decret., part. 111, De consecratione,
dist. V, c. vi, Ut jejuni, sont depuis longtemps tombées
en désuétude. L’usage s’est même introduit de conférer
ce sacrement dans l’après-midi. Cf. Suarez, De confir­
matione, disp. XXXVII, sect, n, n. 4, Opera omnia,
t. xx, p. 694; Salmanticenses, Cursus theologiæ mora­
lis, tr. Ill, c. iv, n. 33 sq., t. I, p. 94; Lacroix, Theolo­
gia moralis, 1. VI, part. I, c. H, n. 389, t. n, p. 89;
Ferraris, Prompta bibliotheca, v® Confirmatio, a. 2,
η. 41, t. ii, p. 449; S. Alphonse, Theologia moralis,
1. VI, lr. II, c. n, n. 184, p. 509.
5. Autant que possible, le sacrement de confirmation
doit être administré dans une église, ou dans une
chapelle. Cependant, s’il y avait des motifs, on pourrait,
sans péché, le conférer dans tout autre endroit conve­
nable. Cf. Suarez, De confirmatione, disp. XXXVII,
sect, n, n. 2, Opera omnia, t. xx, p. 693; Salmanticenses, Cursus theologiæ moralis, tr. 111, c. iv, punct. i,
n. 32, t. i, p. 94; Lacroix, Theologia moralis, 1. VI,
part. I, c. n, n. 289, t. n, p. 89; S. Alphonse, Theologia
moralis, 1. VI, tr. II, c. n, dub. m, n. 184. not. 3, t. iv,
р. 509.
Bellarmin, De confirmatione, 1. II, c. vni-xill, Controvers.,
4 In-fol., Paris. 1613, t. in, col. 318-336; Suarez, De confirma­
tione, disp. XXXIIl-XXXIX, Opera omnia, 28 in-4·, Paris, 18561878, t. xx, p. 633-704; Salmanticenses, Cursus theologiæ mo­
ralis, tr. III, De confirmatione, c. i-iv, 6 in-fol., Lyon, 1679,
t. i, p. 84-97; Goar, Euchologium, sive rituale Græcorum,
in-fol., Paris, 1647, p. 301, 638 sq. ; Bonacina, Theologia mora­
lis, disp. Ill, De confirmatione, 3 in-fol., Venise, 1710, t. I,
45-48; Layman. Theologia moralis, 1. V, tr. III. c. ι-νιι, 2 in­
fol.. Venise, 1769, t. n, p. 221-226; Lacroix, Theologia muralis,
1. VI, part. I, tr. II, c. n,2 in-fol., Venise, 1720, t. n, p. 87-90;
Benoit XIV, Const. Etsi pastoralis, du 26 mai 1742. §3, n. 1-4;
Eo quamvis tempore, du 5 mai 1745, § 6-8; Ex quo primum,
du 1·* mars 1756. § 49, 54-59, Magnum bullarium romanum,
19 in-fol., Rome, 1727-1758, t. xvi, p. 96. 293; t. XIX, p. 204,205,
207; De synodo diœcesana, 1. VII, c. vu-xi, 2 in-4·, Venise, 1775,
t. I, p. 174-185; Ferraris, Prompta bibliotheca canonica, mo­
ralis, theologia, v Confirmatio, a. 1-3. 10 in-4·, Venise, 1782,
t. n, p. 443-456; S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI, tr. II,
с. n, De confirmatione, dub. l-m, n. 161-188, 9 in-8·, Malines,
1829, t. iv, p. 467-512; Nepefny, Das Sacrament der Firmung,
in-8·, Breslau, 1847, p. 27 sq. ; Mare, Institutiones alphonsianx,
part. Ill, tr. Ill, De con fir mati une, c. ι-ιν, 2 in-8·, Lyon, 1888,
t. π, p. 59-69; Denzinger, Enchiridion, n. 60, 392; Ileimbucher,
Die heilige Firmung, in-8·, Augsbourg, 1889, p. 61 sq.; Ballerini, Compendium theologiæ moralis, tr. De confirmatione,
c. 1-111,2 in-8·, Rome, 1893, t. il, p. 168-175; Palmieri, Opus
theologicum morale in Busenbaum medullam, tr. X, sect, ni,
De confirmatione, dub. l-m, n. 1-30, 7 in-8·, Prato, 1894, t. iv,
p. 581-596; Lehmkuhl, Theologia moralis, part. 11, 1. I, tr. III,
De confirmatione, c. ι-m. n. 89-104. 2 in-8·, Fribourg-en-Bris­
gau, 1902, t. n, p. 66-77; F. X. J. Dolger, Das Sa brament der
Firmung, Vienne, 1906, p. 108-112,119-130, 149-156, 179-222.
T. Ortolan.
1. CONGRÉGATIONS RELIGIEUSES. Voir
Ordres religieux.
2. CONGRÉGATIONS ROMAINES. - I. Anté­
cédents et origine de ces congrégations. II. Définition
et apparition historique de ces congrégations en géné­
ral. III. Composition et organisation. IV. Division.
V. Action et autorité générale. VI. Valeur de leurs dé­
crets pour les cas semblables. Vil. Autorité doctrinale.
VIII. Soumission due à leurs décisions doctrinales.
IX. Procédure. X. Enumération et esquisse des diverses
congrégations. XI. Tribunaux romains; Sacrée Péniteneerie.
I. Antécédents et origine des congrégations ro­
maines. — Héritiers de la dignité solennellement pro­
mise, Matlh., xvi, 18,19. puis non moins solennellement
conférée à Pierre, Joa., χχι, 15-17, fondements donc et
soutiens inébranlables de l’édilice ecclésiastique, dépo­

1104

sitaires de la puissance suprême de lier et de délier,
divinement constitués pasteurs des brebis et des agneaux,
les papes eurent toujours à se préoccuper et à s'occuper
des intérêts de toute la catholicité. Des faits certains,
bien que consignés en petit nombre dans les monuments
authentiques, montrent comment, de bonne heure, ils
prirent à cœur l'accomplissement de leur tâche. Rap­
pelons seulement la lettre de saint Clément aux Corin­
thiens, qui est des environs de l’an 96; les efforts d'Anicet et de Victor 1er en vue de réaliser l'unité dans la
célébration de la fête de Pâques, au 11· siècle; et, au ni-,
le décret de Calliste imposant l'admission des adultères
à la pénitence publique, les actes d'Etienne Ier pour
interdire la réitération du baptême, son intervention
dans l'affaire de Marcien évêque d'Arles, sollicitée par
saint Cyprien, Epist., lxvii, P. L., t. ni, col. 1027, et
dans celle de deux évêques espagnols, et enfin le juge­
ment du pape saint Denys sur les accusations formu­
lées contre Denys d’Alexandrie.
On conçoit que, vu la gravité et la multiplicité de ses
obligations, le pontife romain ait vite senti la nécessité
de se faire aidera les remplir. Voir Cardinaux. 11 eut
d’abord et tout naturellement recours au presbyterium
de son Eglise. Mais déjà sous saint Corneille, en 251,
nous constatons qu'à ce presbyterium étaient adjoints
les évêques qui se trouvaient présents à Rome; et parmi
eux les évêques voisins, dits suburbicaires, prirent
bientôt une place régulière et prépondérante. Voir Con­
ciles. Ainsi, des prêtres et des diacres de la ville et des
évêques suburbicaires se forma, parla force des choses,
une sorte de σύνοδος ένδημοΰσα, analogue à celle de
Constantinople. Cf. Pargoire, L’Église byzantine de
527 à 847, Paris, 1905, p. 55. Avec le temps, le cercle
des convocations aux assemblées ecclésiastiques prési­
dées par le pape fut souvent étendu non seulement aux
évêques de la province romaine, mais à ceux de toute
l'Italie et même, notamment en 619 et 680, à ceux de
tout l’Occident. Il est facile de constater déjà la pro­
gression en parcourant dans Hefele, Konziliengeschichte,
t. I, n, la série des conciles romains du il' siècle, du
ni' et du iv'. Plus tard, surtout au ix'et au xi' siècle,
les conciles romains avaient pris, au point de vue de
leur composition el des diocèses qu’ils représentaient,
un tel développement qu’il n’y avait plus qu’un pas à
faire pour arriver aux conciles œcuméniques de Latran,
dont le 1er fut célébré en 1123.
Toutefois, au xn' siècle, nous voyons les conciles
particuliers devenir plus rares à Rome. A la même
époque, le collège des cardinaux gagne sans cesse en
influence comme en cohésion, depuis que Nicolas II,
en 1059, lui a réservé le droit exclusif d’élire le suc­
cesseur de Pierre. Bientôt il a acquis la préséance sur
les évêques et sur tous les dignitaires ecclésiastiques.
Aussi bien les papes l’associent de plus en plus aux sol­
licitudes et aux labeurs de leur gouvernement universel.
A partir de ce moment, les affaires d’une gravité ou
d’une difficulté exceptionnelle sont généralement exa­
minées, soit par l’ensemble du corps cardinalice en
consistoire, soit par des tribunaux tels que la Rote
{établie au xm· siècle), la Daterie (vers le xiv' siècle),
la Pénitencerie (xill' siècle), soit par des commissions
constituées temporairement et comprenant chacune une
portion plus ou moins considérable du sacré-college.
Les Gesta Innocenta 111, c. xli, P. L., t. ccxiv,
col. 80, nous apprennent que ce grand pontife avait
coutume de réunir son consistoire trois fois la semaine
pour étudier avec lui les causes qu’il avait à trancher.
Enfin, au xvi· siècle, on comprit futilité de substituer à
des réunions passagères et à des groupements acciden­
tels des organismes permanents avec ressort parfaite­
ment délimité. Les congrégations proprement dites
étaient nées. Cf. Wernz, Jus decretalium, Rome, 1889,
lit. xxxi, t. n, p. 729; Sagmüller, Pie Thâligkeit und

1105

CONGRÉGATIONS ROMAINES

110G

Stellung der Cardinale, Fribourg-en-Brisgau, 1896, i que nul rapport les concernant n’ait été adressé à Sa
Sainteté? la S. C. a répondu affirmativement. »
p. 34 sq.
Les congrégations représentent et exercent la puis­
II. Définition et apparition historique des congré­
sance souveraine; elles en sont une expression légale.
gations en général. — Telles qu'elles existent aujour­
Par une fiction du droit, chacune d’elles constitue avec
d’hui, les congrégations sont des groupes stables de
le pape un seul organe juridique, un seul pouvoir, de
cardinaux, créés par le souverain pontife pour l’examen
même que, d’après les principes canoniques, le tribu­
la discussion elle règlement des affaires ecclésiastiques,
nal d'un vicaire général n’est pas distinct de celui de
et agissant, chacun dans son domaine, au nom et par
son évêque. Voilà pourquoi Benoît XIV, Institutiones
l’autorité du chef de l’Église. La première en date est
celle de l’inquisition, constituée par Paul III. D'aulres eeclesiasticœ, lxxvi, n. 8, attribue simplement au saintdurent leur origine à Pau) IV, Pie V et Grégoire XIII. siège les décrets des congrégations, « pa. l’intermé­
diaire desquelles l'autorité suprême émet son avis.
Mais le principal auteur et organisateur des congréga­
Voilà pourquoi aussi ces décisions sont ordinairement
tions fut Sixte-Quint; il en porta le nombre à quinze et
sans appel. 11 n'y a pour celui qu’elles atteignent d’autre
en forma un tout cohérent et harmonieux, aux diverses
moyen d'y échapper que de solliciter du souverain pon­
parties duquel il assigna une catégorie spéciale de
tife la faveur d'une « nouvelle audience », ou de lui de­
devoirs et de prérogatives. Après lui, la série lut com­
mander, chose qu'il accorde d’ailleurs rarement, que
plétée par Grégoire XV, Urbain VIII. Clément IX et
la cause puisse être reprise par manière de restitutio
Pie VII. Et bien qu’aucune neùt été établie principale­
in integrum.
ment pour rendre la justice, elles acquirent bientôt une
Réputé· souverain, le pouvoir des congrégations est
telle influence, même dans les affaires judiciaires, tant
civiles que criminelles, que peu à peu le rôle des an­
en outre ordinaire, et non pas purement délégué ni
quasi-ordinaire. Il n’est pas éteint parla mort du pape,
ciens tribunaux de justice, du tribunal de la Rote par
et bien que généralement inemployé durant la vacance
exemple, s’en trouva éclipsé presque entièrement.
III. Composition et organisation. — Une congréga­ du siège apostolique, il pourrait même alors, dans cer­
tains cas exceptionnels, être exercé licitement. Dans les
tion ne comprend comme membres proprement dits que
affaires les plus graves, il n’est pas permis aux con­
des cardinaux. L'un d’eux porte le titre et remplit les
fonctions de préfet; mais, pour la S. C. de l'inquisition,
grégations de publier leurs décisions sans avoir con­
le pape se réserve cette dignité. Le préfet est assisté
sulté le Saint-Père ou sans avoir obtenu de lui une
d'un secrétaire, qui est ordinairement prélat et arche­ approbation au moins in forma communi. Que si par­
vêque titulaire. Seule, la S. C. de l'inquisition a comme
fois la congrégation doute de sa propre compétence ou
si elle estime qu’il y a lieu de déroger au droit existant,
secrétaire un cardinal. Sixte-Quint avait fixé à cinq le
elle a recours au moyen indiqué par cette formule, qui
minimum des membres d’une congrégation quelconque
accompagne alors sa décision : Facto verbo cum San­
et à sept celui des membres de la S. C. de l’inquisition.
D’après la discipline actuellement en vigueur, ce point
ctissimo.
En ce qui concerne la situation respective des con­
est laissé à la prudente appréciation du pape; mais
grégations, il est à remarquer que chacune a un
toute décision, pour être valable, exige la présence de
domaine principal pour lequel elle est compétente pritrois membres au moins. A la plupart des congrégations
vativement à toute autre, mais que plusieurs ont con­
sont aussi attachés des consulteurs en nombre variable
curremment qualité relativement à certains points
et d'aulres officiers inférieurs.
secondaires. Dans ce cas, il est reçu que celle-là agini
IV. Division. — On divise souvent les congrégations
légitimement qui sera saisie la première. Pour éviter
en ordinaires et extraordinaires. Celles-là seules sont
les inconvénients qui résulteraient de celte juridiction
permanentes. Celles-ci, créées en vue d’une nécessité
spéciale el transitoire, cessent d’exister dès que leur cumulative, Innocent XII a statué qu’une supplique
refusée par une congrégation ne pourrait être admise
objet est rempli. C'est des premières qu’il est question
par une autre, et cela sous peine de nullité de toute
dans cet article. Elles se répartissent elles-mêmes en
laveur obtenue, par fraude ou ignorance, en violation
deux catégories : les unes sont principales, indépen­
de cetle disposition.
dantes, générales; les autres sont dites dépendantes,
VL Valeur de leurs décrets pour les cas sembla­
subsidiaires et particulières, parce qu’elles se ratta­
bles. — Les congrégations, sauf celle des Rites, ne
chent et sont subordonnées aux précédentes.
V. Action et autorité générale. — Le rôle des con­ possèdent pas de pouvoir législatif proprement dit. Mais
on peut se demander si leurs décisions ou déclarations
grégations est en partie judiciaire et coercitif; mais il
n’acquièrent pas, indirectement au moins, force légale
est surtout administratif, de sorte que le plus souvent
universelle, en d’autres termes, si elles n’obligent pas
elles procèdent extrajudiciairement. 11 n'est pas légis­
dans tous les cas semblables. Cette question a été fort
latif au sens propre; car, s’il est vrai quelles rendent
des décisions strictement obligatoires dans les cas par­ débattue tant par les canonistes que par les théologiens,
et ni les uns ni les autres ne sont d'accord pour la
ticuliers qui leur ont été déférés, elles n'ont pas qualité
résoudre.
pour édicter des décrets universels sans l’ordre spécial
1» Benoit XIV soutient l’affirmative, pourvu, ajoutedu pape, ni non plus, ordinairement, pour expliquer
t-il, que le pape ait été consulté et que la décision soit
les lois par manière d’interprétation authentique. Il
publiée avec le sceau et la signature du cardinal-préfet.
faut cependant faire une exception en faveur de la
2° Saint Alphonse considère l'affirmative el la néga­
S. C. des Rites : ses décrets généraux, c’est-à-dire des­
tive comme également probables, en exceptant toute­
tinés par elle à toute l’Église, sont obligatoires parfont,
fois de la seconde les cas ou la décision aurait été suf­
lors même qu’ils ont été portés sans approbation et sans
fisamment promulguée, soit par ordre spécial du sou­
consultation du souverain pontife. Cette situation pri­
vilégiée résulte clairement de la constitution Immensa 1 verain pontife, soit même par un usage constant de
plusieurs années ou par l'enseignement et le témoignage
de Sixte-Quint; elle a été proclamée à nouveau par un
communs des auteurs.
rescril de la S. C. des Rites elle-même, reserit donné
par elle le 23 mai 1816 et confirmé par Pie IX. le 17 juil­
De fait, la négation, en soi et sauf des circonstances
exceptionnelles, s’appuie sur de très graves raisons. Je
let suivant : « A cette question : Les décrets émanés
me borne à les résumer.
de la S. C. des Rites et les réponses quelconques qu’elle
1. Les décisions des congrégations ne sont pas pro­
publie par écrit et en due forme sur des doutes à elle
proposés ont-ils la même autorité que s’ils émanaient
mulguées officiellement. Cependant toute loi doit être
promulguée comme telle, pour acquérir force obligaimmédiatement du souverain pontife lui-même, bien

1107

CONGRÉGATIONS ROMAINES

foire. Les décisions on déclarations dont il s’agit n’échap­
pent pas â celte exigence; elles sont dans la condition
de lois nouvelles, du moins quand elles éclaircissent,
dans des textes déjà promulgués, des points sur lesquels
il peut y avoir des doutes et des avis divergents.
2. Si l'affirmative était fondée, elle le serait avant
tout, ainsi que ses défenseurs en conviennent, par
rapport aux décrets de la S. C. des Hiles, laquelle seule
a le pouvoir d’imposer des régies universelles, de porter
des lois sans aucune intervention du pape. Or, cette
conséquence hypothétique ne se vérifie pas. Gury
assure, il est vrai, le contraire, en se fondant, dit-il,
sur l’opinion commune; mais son assertion se heurte
manifestement à ce reserit de ladite Congrégation, daté
du 8 avril 1851 : « Les décrets, induits et décisions de
la S. C. des Rites, donnés ou à donner dans des cas
particuliers, sont-ils applicables et à suivre dans les
cas semblables, comme s’ils étaient rendus pour par­
tout? et n’est-ce pas, d’ailleurs, ce que la S. C. ellemême semble indiquer quand, souvent, aux doutes qui
lui sont soumis elle ne fournit d'autres solutions que
celle-ci : Dentur decreta, juxta alia decreta, provi­
sum in una, etc.? Réponsè : Non, et il faut toujours
recourir à l’autorité dans les cas particuliers. »
3. Du reste, ainsi que l’observe Layman, il suffit que
la valeur obligatoire de dispositions quelconques soit
douteuse pour que nous puissions la nier, suivant le
principe connu : Lex dubia, lex nulla.
4. Ajoutons une considération pratique très digne
d’attention : il est fort difficile de juger de la similitude
des cas, les motifs qui ont détermin ■ une décision par­
ticulière ne nous étant pas connus. Aussi arrive-t-il
fréquemment qu'une congrégation donne à des ques­
tions posées en termes identiques des réponses diffé­
rentes, selon la diversité des circonstances. C'est au
point que Benoît XIV a pu introduire dans la table de
son De synodo diœcesana, à propos de la S. C. du
Concile, cette rubrique significative : Ejus prudens in­
constantia in suis decisionibus ac judiciis ferendis,
seu recedendo a decisis. Et pour rappeler un exemple
entre autres, la même S. C. du Concile, interrogée sur
la validité de mariages clandestins contractés par des
hérétiques, s’est, non pas une fois, mais plusieurs fois,
prononcée pour la nullité; et l’on a voulu tirer de là
argument pour ériger en thèse la nullité de semblables
mariages. Cependant Pie VII, dans une lettre du
8 octobre 1803 à l'archevêque de Mayence, reconnaît à
peine « un degré quelconque de probabilité » à cette
opinion. Avant lui, Benoit XIV avait déjà dit, De synodo
diœcesana, L VI, c. vi, n. 4 ; Nunquam opinioni illi
acquiescere potuimus, per quam pried icta matrimo­
nia nulla judicantur. Ce savant pape explique ensuite
l’erreur des partisans de cette théorie par ce fait qu'ils
n’ont pas tenu compte des conjonctures spéciales aux­
quelles s'adaptaient les affirmations officielles d’inva­
lidité : Quoniam anteacto tempore nonnisi particula­
ria decreta in hac vel illa causa condita erant, quæ
ne inter se quidem conformia semper fuerant propter
varietatem circumstantiarum, quæ modo in una facti
specie aderant, modo in altera desiderabantur.
3° Les deux théories opposées sur l'application obliga­
toire des décisions des congrégations aux cas semblables
se rejoignent assez bien dans une troisième, qui a pour
elle l'autorité des meilleurs canonistes, par exemple de
Schmalzgrueber, de Phillips, et de théologiens tels que
Ballerini et Lehmkuhl. Celle-ci distingue tout d'abord
entre décisions ou déclarations purement compréhen­
sives et décisions ou déclarations extensives. Les pre­
mières sont celles qui comprennent el appliquent le
droit existant sans s’écarter de la signification propre et
usuelle des termes, qui restent donc interprétatives au
sens strict; les autres s’écartent de celle signification
propre et conliennent une concession, une prohibition,

1108

une dispense, un décret, etc., qui dépassent la lettre
du texte légal.
Les déclarations purement compréhensives, si elles
ont d’ailleurs été rendues après avis du souverain pon­
tife et en forme authentique, c’est-à-dire avec le sceau
ordinaire de la congrégation el la signature du cardinal
préfet et du secrétaire, ont immédiatement force obli­
gatoire universelle. Et il n’importe qu’elles n’aient pas
été l’objet d’une promulgation spéciale, puisqu’elles ne
fondent pas un droit nouveau et qu’elles ne font
qu'appliquer celui qui est en vigueur et qui a été régu­
lièrement promulgué. Sans doute, il pourra se faire que
ces déclarations ne parviennent qu’aprés un temps plus
ou moins long à la connaissance de tous les intéressés;
mais cette éventualité ne suffit pas à établir la nécessité
d’une véritable promulgation; il s’ensuit seulement que
tous ne seront pas liés de fait et en conscience à partir du
premier moment, et que les transgresseurs par pure igno­
rance n’encourront du chefde leur transgression ni faute
ni peine. Quant aux déclarations extensives, telles que
sont de fait certains décrets de la S. C. du Concile sur
la célébration des messes et pour la réforme des régu­
liers, elles n’obligent universellement qu’à la condition
d’étre rendues sur l’ordre spécial du pape et promul­
guées dans la forme ordinaire. La raison en est que,
n’étant pas contenues dans le sens naturel des textes
légaux antérieurs, elles ne peuvent constituer que de
nouvelles lois ecclésiastiques; et les congrégations, celle
des Rites exceptée, sont incapables, par elles-mêmes,
de porter ou de promulguer des lois pour toute l’Eglise.
Du reste, la distinction indiquée entre les deux caté­
gories de déclarations s’applique même aux actes de la
S. C. des Rites, avec celte différence qu’ici ni la valeur
des décrets ni leur promulgation ne supposent jamais,
comme nécessaire, l’intervention du souverain pontife.
Mais, après avoir porté un décret extensif pour un cas
particulier, la S. C. des Rites devra, elle aussi, si elle
veut le rendre obligatoire dans tous les cas semblables,
recourir à une promulgation spéciale et transformer,
par le fait même, sa décision particulière en une déci­
sion universelle. Cf. Gury-Ballerini, Compendium theo­
logias moralis, 9’ édit., Rome, 1887, t. i, p. 116; Ballerini-Palmieri, Opus theologicum morale, Prato, 1889,
t. t. p. 269; Lehmkuhl, Theologia moralis, 8e édit., Fri­
bourg-en-Brisgau, 1896, t. t, p. 133.
VII. Autorité doctrinale. — Nous avons dit que les
congrégations sont, dans l’Église, une expression du
pouvoir suprême, que leurs sentences ne sont donc pas
sujettes à appel proprement dit. Toutefois elles ne
peuvent prétendre aux qualités personnelles et incom­
municables du souverain pontife. Leurs décisions doc­
trinales ne participent donc point au privilège de l'in­
faillibilité, lors même qu’elles ont été voulues ou
approuvées par le pape. En y donnant son assentiment
ou en y concourant d’autre façon, le Saint-Père, à
moins qu'il ne le dise expressément, n'entend pas les
faire siennes dans toute la rigueur du terme; son appro­
bation ou sa coopération s’adapte à la nature de l’acte
auquel elle est accordée, elle ne la change pas. A plus
forte raison, on se tromperait en voyant dans une simple
ratification ou dans une expression quelconque de la
pensée et de la volonté pontificales une définition ex
cathedra; cette ratification ou cette expression est sans
doute une des manifestations multiples de la primauté
et du magistère universel, mais elle n’emporte pas, par
elle-même, l'exercice de la plénitude du pouvoir ni l'usage
de toutes les prérogatives qui s’y sont attachées; elle ne
prouve pas le dessein ferme de définir irrévocablement
une vérité et de l’imposer â la croyance de tous les fidèles.
Bref, le vicaire de Jésus-Christ, en provoquant, en louant
ou en contresignant les décisions dont il s’agit, n’a pas
nécessairement l’intention de remplir actuellement · sa
charge de pasteur et de docteur de tous les chrétiens et

4109

CONG R F.G Λ T1 ON S RO M AIN ES

de définir, en vertu de sa suprême autorité apostolique,
qu'une doctrine sur la foi ou sur les mœurs doit être te­
nue par l’Église entière ». Cf. concile du Vatican, const.
Pastor æternus, c. iv. Soutenir le contraire, ce serait
ériger tout jugement doctrinal du saint-siège en définition
dogmatique, ce qui n’a jamais été admis par personne et
serait le comble de l’absurdité. Rome approuve chaque
jour des déclarations en matière de foi et de morale
qui ont été émises par des évêques ou par des conciles
particuliers. Qui s’imaginera que ces déclarations
deviennent pour l’univers catholique, par le fait de
l’approbation ou de l’intervention papale, des règles
infaillibles de croyance? Quand le pasteur des pasteurs
veut, pour affirmer la vérité ou flétrir l’erreur plus effi­
cacement, recourir à sa pleine puissance spirituelle, il
se sert le plus souvent d’une bulle, d’une constitution
apostolique ou de tout autre document pontifical de
forme solennelle, et toujours il précise le point par lui
défini el manifeste en ternies parfaitement clairs l’obli­
gation universelle d’y donner une adhésion intérieure
absolue. C’est d’après ces principes qu’il faut apprécier
la valeur des condamnations de propositions ou de
livres, prononcées par la S. C. du Saint-Office ou par
la S. C. de l'index, quand même le pape serait intervenu
personnellement dans la décision, soit en la provoquant,
soit en présidant la séance et en rendant le décret avec
la congrégation, soit en approuvant la sentence et en
ordonnant qu'elle soit mise à exécution.
Cetle doctrine esl celle de tous les grands théologiens.
Le cardinal Gotti, he locis theologicis, I. 1, q. ill,
dub. lx, §2. η. 12, explique la chose en ces termes :« Ni
par elles-mêmes ni par suite d'une délégation du sou­
verain pontife les congrégations de cardinaux ne
jouissent du privilège de l’infaillibilité... La raison en
est que le pouvoir de juger et de définir en matière de
foi et de proposer des articles qui soient de croyance
obligatoire pour tous les fidèles, est attaché à la dignité
de chef suprême, de pasteur et de docteur de l’Eglise.
De même donc que le pape ne saurait déléguer à un
autre la qualité de chef suprême, de pasteur et de doc­
teur. ni transporter sur un autre l'assistance du SaintEsprit, de même il ne saurait déléguer ou communiquer
â autrui la faculté de rendre des dêcrels de foi. Par
conséquent, la S. C. de l'inquisition peut bien, exerçant
l’autorité à elle confiée par le souverain pontife, con­
damner sans appel {ultima sententia) les articles ou les
hommes que l’Eglise a déclarés hérétiques; mais lors­
qu’un point de foi est controversé, elle ne peut pas le
trancher de manière à en faire un article de foi ni de
telle sorte que les dissidents soient immédiatement
hérétiques en vertu précisément du jugement de la
S. C. » Le cardinal Franzelin dit à son tour, Tractatus
de divina traditione el Scriptura, 2' édit., Rome, 1875,
p. 133 : « Une définition ex cathedra ne résulte pas du
fait que le souverain pontife ratifie et confirme de sa
suprême autorité la décision d’une congrégation, à
moins que lui-même ne fasse sien le décret et ne le
publie comme tel, avec des signes qui attestent suffi­
samment son intention de définir une doctrine et de
l'imposer à toute l’Eglise; et dans ce cas, la sentence
n’émanera plus de la congrégation comme corps judi­
ciaire ou ayant voix délibérative, mais simplement
comme corps consultatif. C’est en ce sens seulement,
surtout après la déclaration du concile du Vatican,
qu'on peut et qu’on doit admettre avec certains théolo­
giens que les décrets doctrinaux des congrégations, une
fois spécialement approuvés par le pape, sont des défi­
nitions ex cathedra. » Un peu plus loin, ibid., p. 145,
le même auteur, appliquant ces principes en particulier
aux condamnations de la S. C. de l’index, écrit : « De
semblables décrets, rendus pour proscrire une erreur,
ne deviennent pas des définitions ex cathedra, parce
qu'ils sont confirmés et publiés par la suprême autorité

1110

du pape. J’ai consulté sur ce point plusieurs théologiens
romains dont l'avis a tant de poids que je n'hésite pas
à qualifier mon assertion de doctrine romaine. » C'est
donc bien à tort, pour le remarquer en passant, qu'on a
prétendu opposer au dogme de l'infaillibilité papale les
décrets de l'index et du Saint-Office (en 1616 et 1633) dans
la cause de Galilée. Cf. Vacandard, Études de critique
et d'histoire religieuse, Paris, 1905, p. 356 sq.; Grisai·,
Galileistudien, Ratisbonne, 1882, p. 360. Pour qui a
suivi avec un peu d’attention les explications et citations
qui précédent, il est clair qu elles visent une décision de
congrégation restant telle. Il en serait tout autrement
d'une sentence rendue par le Saint-Père après consulta­
tion préalable d'une ou de plusieurs congrégations : dans
cetle hypothèse, c'est le pape lui-même qui jugerait, el
le jugement d'approbation ou de condamnation, éma­
nant formellement du pape, serait infaillible, s'il était
d'ailleurs revêtu de toutes les conditions requises.
VIII. Soumission due λ leurs décisions doctrinales.
— Non infaillibles, les décisions doctrinales des congré­
gations s’imposent cependant d’une certaine façon à la
croyance même des fidèles. Ce n’est pas assez, comme
quelques-uns l'ont prétendu, de ne rien faire ni dire
qui aille visiblement à l'encontre, de leur accorder le
respect du silence (silentium obsequiosum) ; on leur
doit de plus la soumission de l'intelligence, un véritable
assentiment intérieur, non pas assurément cet assenti­
ment de foi, soit immédiatement soit médialement di­
vine, qui n'est dit qu’à la parole de Dieu ou aux choses
nécessairement connexes avec la révélation; non pas
même un assentiment absolu, qui supposerait une cer­
titude pareillement absolue; mais un assentiment pru­
demment et provisoirement ferme, proportionné ainsi
au degré de créance que confère à la congrégation la
mission qu'elle lient de l’Eglise et qu'elle exerce sous
sa direction el sous l'assistance générale du Saint-Esprit:
un assentiment donc qui dépend en partie de la volonté,
d'une volonté décidée à honorer Dieu et à respecter
l’Église dans toutes leurs manifestations et émanations;
un assentiment enfin que les théologiens qualifient
justement de religieux, parce qu'il s'inspire et résulte
partiellement d'un sentiment de religion.
S'il était permis à chacun, en présence d’un acte de
l'autorité enseignante, de suspendre son assentiment ou
même de douter ou de nier positivement tant que cet
acte n'implique pas de définition infaillible, l'action
réelle du magistère ecclésiastique en deviendrait presque
illusoire, car il est relativement très rare qu elle se tra­
duise en définitions de ce genre. C’est un principe
général qu’on doit obéissance aux ordres d'un supérieur, à moins que, dans un cas concret, l’ordre n ap­
paraisse manifestement injuste; pareillement, un ca­
tholique est tenu d’adhérer intérieurement aux
enseignements de l’autorité légitime, aussi longtemps
qu’il ne lui est pas évident qu’une assertion particu­
lière est erronée. Le sentiment de l’Église sur ce
point n'est pas douteux; il résulte de nombreux docu­
ments officiels. Pie IX, par exemple, dans une lettre du
15 juin 1857 à l’archevêque de Cologne, parle du décret
de la S. C. de l’index par lequel plusieurs volumes de
Günther avaient été condamnés, et il affirme que ce dé­
cret devait suffire pour convaincre tous les catholiques
que non seulement il n'était permis à personne de dé­
fendre le fond de ces ouvrages, mais que <· la doctrin
contenue dans les livres de Günther ne pouvait èlrtonue pour pure ». Le concile du Vatican nous semide
s’étre prononcé également avec une clarté· suffisante sur
la question qui nous occupe. Sa 1™ constitution dogma
tique se termine parce solennel avertissement : M comme il ne suffit pas d'éviter la perversion de l'h· r -te.
si l’on ne luit en outre soigneusement les erreurs qui
s'en approchent plus ou moins, nous rappelons à tous
les chrétiens le devoir d'observer aussi les constitutions

4111

CONGRÉGATIONS ROMAINES

et les décrets par lesquels le saint-siège a proscrit et
condamné les opinions perverses de ce genre, qui ne
sont pas énumérées ici tout au long. » Le concile parle,
sans restriction ni distinction, des constitutions et dé­
crets condamnant des erreurs plus ou moins voisines
de l'hérésie; il a donc en vue même les constitutions et
décrets qui ne seraient pas infaillibles. Or il inculque à
leur égard une soumission et un respect qui impliquent
l’assentiment intérieur. Cet assentiment est à coup sur
nécessaire pour « éviter la perversion de l’hérésie »;
et comment donc ne le serait-il pas pour « fuir soi­
gneusement les erreurs qui s’en approchent plus ou
moins ? » Qu'on relise la première phrase du passage
cité, qu’on y mette en regard l’une de l'autre les deux
expressions : éoiter la perversion de l’hérésie, fuir les
erreurs, et l’on ne pourra conserver, ce me semble, au­
cun doute sur la pensée des auteurs de la constitution
Dei Filius. Cf. A. Vacant, Etudes théologiques sur les
constitutions du concile du Vatican, Paris, 1895, t. Il,
p. 332-335.
IX. Procédure. — La procédure varie beaucoup selon
le genre de pouvoir que la congrégation exerce en chaque
cas et selon la gravité des affaires qu'elle traite. Les dé­
tails de cette procédure, nécessairement très compliquée
parfois, sont exposés par les canonistes. Remarquons
seulement qu’elle est en général notablement plus simple
pour les causes extrajudiciaires que pour les causes ju­
diciaires. et que les requêtes, appuyées autant que pos­
sible de la recommandation de l’ordinaire, doivent être
présentées au secrétariat de la congrégation par un
agent ou une autre personne, qui viendra ensuite y re­
tirer la réponse. A la différence de la S. Pénitencerie,
les congrégations n’admettent pas l'introduction de de­
mandes ou d’affaires par simples lettres, encore moins
par télégrammes. Les réponses sont le plus souvent
énoncées très brièvement et contenues, par exemple,
après répétition ou résumé de la question, dans l’un des
deux mots affirmative, negative. Ordinairement, les
motifs d une décision ne sont pas exprimés, et ceci
explique déjà que la décision ne puisse valoir de soi
que pour le cas concret en vue duquel elle a été rendue.
C'est une règle habituelle de la curie de ne point pro­
noncer dans la cause d’un inférieur sans avoir préala­
blement interpellé son supérieur « pour information et
avis », et, plus généralement, sans avoir entendu, direc­
tement ou par intermédiaire, tous les intéressés.
X. Énumération et esquisse des diverses congré­
gations. — On peut, pour procéder avec un certain
ordre, remarquer que, parmi les congrégations, les unes
s’occupent avant tout des intérêts de la foi, tandis que
l’objet des autres est plus directement disciplinaire ou
cultuel. Les premières sont surtout au nombre de trois.
Nous les énumérerons d’abord.
1° La S. €.. de l'inquisition ou du Saint-Office a été
établie, en 1542, par Paul 111, avec mission de s’opposer
aux progrès du protestantisme, puis successivement dé­
veloppée et complétée par Pie IV, Pie V et Sixte-Quint.
Depuis lors, préposée à VInquisition ou Saint-Office,
dont les origines remontent au xm· siècle, elle est, de
toutes les congrégalions, la plus élevée en dignité, et le
Saint-Père s’en réserve la présidence. Son secrétaire
même est cardinal. Outre le préfet, le secrétaire et les
autres membres pris dans le sacré-collège, son person­
nel comprend : un assesseur, qui est d’ordinaire un
prélat séculier; un commissaire ou inquisiteur, de
l'ordre de saint Dominique; un promoteur fiscal ou
accusateur public; un avocat, pour la défense des accu­
sés: un notaire: des consulletirs. Au groupe de ces
derniers appartiennent de droit le maître du sacré-pa­
lais, le général des dominicains et un profès de l'ordre
des frères mineurs conventuels.
Comme suprême tribunal de la foi, la S. C. de l’in­
quisition traite, sous forme soit de déclarations et d’in­

1112

structions, soit de sentences judiciaires, soit de dis­
penses, toutes les questions intéressant directement ou
indirectement la doctrine catholique ou mettant de
quelque façon l’orthodoxie en danger. Elle exerce la
juridiction criminelle à l’égard des accusations d’hérésie
et de toutes les accusations connexes, telles que les ac­
cusations de superstition, de magie, d’abus des sacre­
ments; elle juge les livres el les auteurs qui sont enta­
chés ou suspects de l’un de ces délits. Elle peut envoyer
des inquisiteurs en tous lieux. C’est à elle que ressor­
tissent les dispenses matrimoniales pour les empêche­
ments de disparité de culte, de religion mixte, de pro­
fession solennelle et d'ordre sacré; la permission de lire
les livres hérétiques; et aussi de nombreuses affaires
du for externe, concernant le jeûne, l’abstinence, la
valeur et la rupture du lien conjugal, etc., quand le sou­
verain pontife, pour des raisons spéciales, juge conve­
nable de les faire trancher sous le secret du Saint-Officeplutôt que par discussion publique dans quelque autre
congrégation. La S. C. de l’inquisition a, en effet, ceci
de propre que sa procédure est absolument secréte.
Ajoutons que sa compétence quant aux personnes est
des plus amples : elle embrasse non seulement les sim­
ples fidèles et le clergé inférieur, mais les évêques et
les nonces apostoliques; les cardinaux seuls y ont été
soustraits par la bulle Immensa de Sixte-Quint.
2° La S. C. de l’index a, par son but et par ses ori­
gines, une grande affinité avec la précédente. Dés 1564,
Pie IV, se conformant aux vœux du concile de Trente,
sess. XVIII et XXV, De reformat., avait publié la pre­
mière édition de l'index librorum prohibitorum, ainsi
que des règles générales s’y rapportant. Un peu plus
tard, saint Pie V instituait, avec la mission de recher­
cher et d'interdire les écrits pernicieux, une congréga­
tion spéciale, dite de l’index, qui fut complétée et entiè­
rement séparée du Saint-Office par Sixte-Quint, en 1587.
Après Sixte-Quint, Clément VIII, Alexandre Vil, Be­
noit XIV, dans sa célèbre constitution Sollicita, et, à
notre époque, Léon XIII, dans la constitution Officio­
rum ac munerum du 25 janvier 1897, ont tracé et adapté
aux modifications des circonstances les précautions qui
s'imposent à l'égard des mauvais livres et les normes à
suivre dans leur condamnation. Le dernier catalogue
officiel ou Index librorum prohibitorum a été imprimé
par ordre de Léon XIII, in-4°, Rome, 1900.
Les régies de l'index et les défenses particulières qu’il
contient sont en soi des mesures purementdisciplinaires.
On peut donc les violer sans rejeter ou méconnaître
aucun point de foi. .Mais les décrets de la S. C. de l'index,
même simplement confirmés in forma communi par le
souverain pontife, obligent certainement tous les fidèles
de tous les pays; ils les obligent gravement de leur na­
ture et même, dans les cas déterminés par le droit, sous
peine d’excommunication. Quelques gallicans du xvii’siècle et du xvm· ont prétendu que l'index n’avait pas
force de loi en France ; c’est une prétention insoutenable,
sans nul fondement ni théologique ni juridique, opposée
même à tous les principes. 11 suffirait, pour la réfuter,
de renvoyer ses défenseurs à la doctrine unanimement
admise peu d’années auparavant par leurs compatriotes
et proclamée dans les conciles provinciaux d’Aix, eu
1581, de Toulouse, en 1590, d’Avignon, en 1594, etc.
Cette opinion est d'ailleurs complètement abandonnée
aujourd’hui. Un grand nombre de synodes provinciaux
et diocésains d’une époque récente, reprenant sponta­
nément la chaîne interrompue de la tradition nationale,
ont signalé le caractère obligatoire de l’index; d’autres
tels que le concile provincial de Toulouse, de 1850, et
celui de Reims, de 1857, qui avaient d’abord omis la
mention expresse de ce point, l’ont ajoutée, à la demande
de la congrégation romaine chargée de la revision de
leurs actes.
C'est de la S. C. de l'index qu’émanent la plupart des

4113

CONGRÉGATIONS ROMAINES

1114

condamnations de livres. Quelques ouvrages cependant, t d’Amérique, même depuis que la hiérarchie ordinaire
à cause de leur malice exceptionnelle, sont censurés y a été introduite ou relevée. Cf. Mayer, Die Propa­
soit par décret du Saint-Office, soit par une bulle ou un
ganda, 2 in-8°, Gœttingue, 1853. On a publié : Colle­
bref du pape, et ces circonstances sont toujours consi­ ctanea S. C. de Propaganda fide seu decreta, instru­
gnées dans i'Index. I.es œuvres mises à V Index peuvent ctiones, rescripta pro aposlolicis missionibus, in-4°,
se ramener, eu égard à la sanction pénale, à deux caté­ Rome, 1883; 2" édit., 1893; Collectanea constitutionum,
gories. La première est définie dans un article de la decretorum, indultorum ac instructionum ad usum
constitution Apostolicæ sedis, qui décrète l’excommu­ operariorum apostolicæ Societatis missionum ad ex­
nication spécialement réservée au pontife romain et à
teros, Paris, 1880; Juris pontificii de Propaganda
encourir de plein droit (ipso fado), contre « tous ceux fide (nouvelle édition du Bullarium S. C. de Prop,
■qui, sciemment et sans l’autorisation du saint-siège, fide, de 1839), 7 in-4», Rome, 1888-1897.
lisent les livres des apostats et des hérétiques dans les­
A la S. C. de la Propagande ont été rattachés quatre
quels l’hérésie est défendue ou bien des livres d’un au­ autres organismes particuliers, à savoir : 1. la S. C. de
teur quelconque nommément condamnés par lettres la Propagande pour les affaires du rite oriental, insti­
apostoliques ». et aussi contre « ceux qui détiennent
tuée par Pie IX, en 1862, avec même cardinal-préfet
les livres susdits, qui les impriment ou qui leur prêtent que la Propagande; 2. la S. C. pour la correction des
appui, de quelque façon que ce soit ». L’usage des autres livres des Orientaux, instituée par Urbain VIII, en 1631,
livres condamnés constitue une violation du droit na­ restaurée par Benoit XIV. en 1751, mais supprimée
turel et du droit positif, niais n’entraine aucune censure,
comme congrégation spéciale par Pie IX, en 1862; 3. la
Commission pour l’examen des constitutions des nou­
à moins qu’une sanction de ce genre n’ait été, pour un
veaux instituts religieux qui relèvent de la Propagande;
■cas particulier, expressément établie par la sentence du
4. la Commission pour l'examen des relations fournies
juge ou du tribunal ecclésiastique.
sur la situation de leurs Églises par les ordinaires et
M>' Alouvry, La Congrégation de l’index mieux connue et
les vicaires apostoliques.
vengée, Paris. 1866: H. Reusch. Der Index der verbolenen
Bûcher, 2 in-8·, Bonn. 1883. 1885: L. Petit, L’Index, son his­
4» La S. C. des cardinaux interprètes du concile de
toire, ses lois, sa force obligatoire, Paris. 1888 ; J. liilgcrs, Der
Trente est assurément la plus importante parmi celles
Index der verbolenen Bûcher. 1904 ; Boudinhon, La nouvelle
qui portent leur principale sollicitude sur les articles
législation de l'index, Paris, 1899 ; Périès, L'Index, Paris. 1898.
de discipline. Elle a pour mission de promouvoir l’exé­
3° La S. C. de la Propagande a aussi pour objet pri­ cution et l’observance des décrets disciplinaires du con­
maire les intérêts et surtout l’extension de la vraie cile de Trente, d’éclaircir les difficultés théoriques et
doctrine religieuse. Elle doit, comme son nom l’indique,
pratiques auxquelles ils peuvent donner lieu, et aussi
donner ses soins à la diffusion de la foi parmi les infi­ de trancher les litiges dont ils fournissent explicitement
dèles et les sectes dissidentes, encourager et diriger les ou implicitement la solution.
Dans sa XXV» session, ce concile, prévoyant que des
missions lointaines, recueillir pour elles et répartir les
libéralités des chrétiens charitables et zélés, préparer embarras et des incertitudes se produiraient parfois a
et envoyer des prédicateurs de la bonne nouvelle et des propos de ses décisions, avait déclaré s'en remettre avec
vicaires apostoliques, soutenir les chrétientés naissantes,
conlianceà la prudence du pape du soin de les résoudre.
Aussi bien Pie IV, après avoir défendu de publier sur
résoudre les difficultés qui peuvent se produire. Au
cet objet un commentaire quelconque sans l’autorisation
nombre de ses plus puissants moyens d’action il faut
du siège apostolique, constitua d'abord un corps de huit
surtout ranger son collège, véritable pépinière d’apôtres,
cardinaux qui devraient veiller, surlout dans les tribu­
où sont formés à la piété et à la science des jeunes gens
naux et les oflicialités de la curie romaine, au respect
de tous les pays, qui iront ensuite porter la lumière de
des décrets portés à Trente, mais soumettre au souverain
l’Evangile aux quatre coins du monde, et son impri­
pontife tous les doutes éventuels. Pie V et Grégoire Xlll
merie, vaste établissement dont les presses reproduisent
en une foule de langues, l’Écriture sainte, les livres allèrent plus loin : ils créèrent proprement la congrégation des interprètes du concile de Trente, en la char­
liturgiques et d’autres livres utiles à la religion.
La Propagande n’était primitivement qu’un comité de geant de trancher les cas qui paraîtraient clairs, sauf
trois cardinaux, constitué par Grégoire Xlll pour main­ à déférer les autres au jugement de Sa Sainteté. Sixtetenir les Grecs catholiqnes dans l’unité et lécher d’y Quint enfin, ici comme ailleurs, fut l’organisateur défi­
ramener les schismatiques. Clément VIII augmenta le
nitif : en réservant expressément au pape l'interprétation
des décrets dogmatiques, il attribua à la congrégation
nombre de ses mem-.-es et la dota d’une organisation
l’interprétation des décrets disciplinaires, même pour
plus parfaite; finalement, Grégoire XV, en 1622, la
transforma complètement pour en faire ce qu’elle est les cas douteux et difficiles, à la seule condition de
aujourd’hui. Il lui donna charge d’examiner et de régler,
prendre l’avis du pontife. Cf. Vacant. Éludes theolo­
au nom du saint-siège, les affaires intéressant la propa­ giques sur les constitutions du concile du Vatican.
gation de la foi dans le monde entier, à la condition
Paris, 1895, t. i. p. 447, 448. Actuellement donc, la S. C.
toutefois de déférer les plus graves au jugement du sou­ du Concile n’a pas qualité pour édicter de nouvelles loi-,
verain pontife. Son autorité s'exerce sur toutes les con­ mais seulement pour interpréter et pour appliquer, par
des actes d’administration et des sentences judiciaires,
trées où la hiérarchie ecclésiastique ordinaire n’a pu
encore ètre établie et qui sont, pour cette raison, appe­
les décrets disciplinaires du concile de Trente. C’est a
elle que sont soumis les actes et décrets des conciles
lées pays de missions et organisées provisoirement en
préfectures ou vicariats apostoliques. A la fois adminis­ provinciaux, les rapports déposés par les évêques dans
trative, judiciaire et coercitive, elle possède une véri­
leurs visites ad limina, les causes relatives à la rési­
table force obligatoire, et peut même devenir législative,
dence des bénéficiers, à la réduction des messes, aux
c’est-à-dire porter el promulguer des décrets généraux
testaments et à leur modification, au mariage, à la ré­
avec le concours spécial du pape. Elle embrasse d'ail­
forme du clergé, aux irrégularités, à l’ordination et à
leurs tous les genres d’affaires relatives au suprême et l'excarditiation des clercs, les recours pour privation
universel gouvernement des missions. Il y a plus : en
injuste d’un bénéfice, etc. Ses décisions, quand elles se
pays de missions, la S. C. de la Propagande est seule renferment dans les limites d’une interprétation pure­
compétente et tient lieu de toutes les autres congréga­ ment déclarative, sont souveraines et partant obligatoires
tions, la Pénilencerie non comprise. Remarquons encore sans promulgation spéciale. On a publié divers recueils
qu’elle a conservé juridiction sur les Églises d’Angle­
de Bésolutions de la S. C. du Concile; mais aucun ne
terre, d’Irlande, d’Écosse, des Indes et des États-Unis se présente à nous avec la garantie officielle de l'autben-

1115

CONGRÉGATIONS ROMAINES

ticité. Les anciennes collections de Declarationes ou
Decisiones de cette S. C.. faites par Gallemart, Marzylla, etc., voir Vacant. Eludes théologiques sur les
constitutions du concile du Vatican, t. i, p. 436-438,
avaient été condamnées par décret de la S. C. elle-même,
le ‘29 avril 1621; elles ont été retranchées de l’édition
officielle de l’index en 1900, et il est permis de s'en
servir, quoiqu'elles ne soient pas authentiques. Index,
Rome, 1900, præf., p. xvi. Depuis 1739. les solutions
de cette S. C. sont publiées dans le Thesaurus resolu­
tionum S. C. Concilii et forment un volume par année.
Des solutions antérieures ont paru sous le même titre.
Voir aussi S. Pallottini, Collectio omnium conclusio­
num et resolutionum (1564-1860), par ordre alphabé­
tique, 17 in-4», Rome, 1868 sq. ; Zamboni, Collectio de­
clarationum S. C. card. .S', conc. Tridenlini interpre­
tum, 8 vol.. Vienne et Rome, 1812-1816; 4 in-4», Arras,
1860-1868; Muhlbauer, Thesaurus resolutionum S. C.
Concilii, 4 vol., Munich, 1867-1883; card. Gamberini,
Resolutiones selectæ i» causis propositis per summaria
precum (1823-1825), 1830, '1842; Lingen et Reuss, Causée
selectæ in S. C. card, concilii Tridenlini interpretum
propositæ per summaria precum (1823-1869), ln-8»,
Ratisbonne, 1871. Le pouvoir fondamental de cette S. C.,
c’est-à-dire son pouvoir interprétatif, est strictement
exclusif à l’égard de toute autre congrégation. Du reste,
si vaste et si laborieux est son champ d’action qu’il a
fallu lui adjoindre successivement plusieurs congréga­
tions subsidiaires, dont quelques-unes permanentes. En
voici la liste :
1. La Congrégation particulière de l’étal des Églises
(super statu Ecclesiarum), instituée, en 1740, par Be­
noit XIV, pour l’examen des rapports que les ordinaires
adressent à Rome sur la situation de leurs diocèses.
Elle a même préfet et même secrétaire que la S. C. du
Concile. —2. La Congrégation particulière pour la revi­
sion des conciles provinciaux, instituée par Pie IX, en
1849, et ayant, elle aussi, même préfet et même secré­
taire que la S. C. du Concile. Sa tâche propre est indi­
quée par son titre. La revision dont elle est chargée
peut comporter, â l’égard des actes et des décrets des
conciles provinciaux, des corrections, des suppressions
el plus rarement des additions. — 3. La Congrégation
particulière pour la résidence des évêques, établie une
première fois par Urbain VIII, en 1634, et rétablie, en
1746, par Benoit XIV. Suivant les dispositions de ce
dernier, elle a le cardinal-vicaire comme préfet, et
comme secrétaire, le secrétaire, de la S. C. du Concile.
Actuellement, elle n’existe plus guère que dans la per­
sonne de ces deux membres, étant heureusement de­
venue à peu près sans objet, par suite de l'observation
plus fidèle de la loi de la résidence. —4. La S. C. de la
juridiction et de l’immunité ecclésiastique, créée par
Urbain VIII. Elle a été, vu la disparition presque com­
plète de l’immunité, réunie provisoirement par Léon Xlll
à la S. C. du Concile. Depuis longtemps déjà, à cause
de la connexité de ce privilège avec les conventions
concordataires, elle était en pratique suppléée par la
Secrétairerie d'Etat ou par la S. C. pour les affaires
ecclésiastiques extraordinaires. André Ricci a publié : |
Synopsis, decreta et resolutiones S. C. Immunitatis ■
super controversiis jurisdictional dms, Palestrina, 1708;
réédition par Barbier de Montault, S. C. de l’immunité, 1
dans la Collection des décrets authentiques des S. C. ro­
maines, in-12. Paris, s. d. (1866).
5» La S. C. des Hiles, de la création de Sixte-Quint,
remplit deux rôles principaux et revêt comme deux
aspects divers, selon qu'elle s’occupe des causes de béa­
tification et de canonisation des saints ou qu’elle règle
d’une manière générale ce qui touche au culte et aux
cérémonies de l’Église. Dans l'accomplissement de la
première de <es charges, elle est dite extraordinaire
el se subdivise m antêpréparaloire, préparatoire et

111G

générale. Par rapport à la seconde, elle est ordinaire,
et peut non seulement interpréter et appliquer les lois
liturgiques, mais en porter et en promulguer de nou­
velles, même sans recourir au souverain pontife. Elle
tranche judiciairement les contestations el litiges dont
le culte serait l'occasion.
Elle a comme annexe la S. C. du cérémonial, insti­
tuée aussi par Sixte-Quint, pour diriger les cérémonies,
liturgiques ou non liturgiques, à observer dans la curie
romaine, par exemple lorsqu’il y a chapelle pontificale
ou audience pontificale, à l'occasion des fonctions solen­
nelles des cardinaux et des prélats, etc.
La collection que Gardellini a donnée sous ce titre :
Decreta authentica S. Rituum Congregationis, 2» édit.,
8 in-4» (y compris l’appendice), Rome, 1824-1849; 3e édit.,
5 in-4», Rome, 1856-1879 (avec appendice), Mühl­
bauer, par ordre alphabétique, 3 tomes en 4 in-8»,
Munich et Paris, 1862-1867, et 3 in-8» de supplément,
Munich, 1876-1885, est authentique. Il existe d'autres
recueils du même genre, qui, non authentiques, ne
laissent pas cependant d’etre fort utiles. Signalons celui
de Falise : Sacrorum Rituum Cong. decreta authen­
tica alphabelico orditte collecta, 1848; 3» édit., Paris el
Liège, 1854; 4» édit., Paris, 1863; trad, franç., Paris,
Tournai, 1860. La S. C. elle-même a fait publier Decreta
authentica Congregationis sacrorum Hiluum, 5 in-4»,
Rome.
6» A la S. C. des Indulgences et des Reliques il ap­
partient de contrôler les pratiques et les objets relatifs
à son double titre, de prévenir et de réprimer les abus
toujours possibles et se produisant même facilement en
pareille matière. Elle empêche la publication d'indul­
gences apocryphes et la vénération de reliques fausses
ou douteuses. Les concessions générales d'indulgences
doivent, sous peine de nullité, être portées à sa connais­
sance par ceux qui les ont obtenues. C’est à elle que les
demandes générales concernant le même ordre de choses
doivent être adressées, pour qu’elle les transmette et
les recommande, s’il y a lieu, au Saint-Père. Sans sa
permission, il est défendu d’éditer un recueil ou une
liste quelconque d'indulgences. La S. C. a déclaré que
plusieurs recueils d'indulgence, faitspardes particuliers,
ne contenaient que des décrets authentiques. Citons :
A. Prinzivalli, Resolutiones seu decreta authentica
S. C. Indulgentiis sacrisque Reliquiis propositæ (16681861), in-8», Rome, 1862; J.-B. Falise, S. C. Indulgen­
tiarum resolutiones aulhenticœ, Louvain. 1862; Maurel,
Le chrétien éclairé sur la nature el l'usage des indul­
gences, 6» édit., in-12, Paris, I860; mis en allemand
el augmenté par Béringer, Die Ablüsse, ihr Wesenund
Gebrauch, 9e édit., Paderborn, 1887; trad, franç.,
2 in-8», Paris; Schneider, Rescripta authentica S. C.
Indulgentiarum, etc., in-8», Rome, 1885; trad, franç.,
2e édit., 2 in-12, Paris, 1893; Pallard, Raccolla di ora­
tioni e pie opere per le quali sono state concesse dai
summi pontefici le SS. Indulgente, Rome, 1886. Une
édition officielle a été publiée par ordre de Léon Xlll:
Decreta authentica S. C. Indulgentiarum, etc. (16681882), in-8», Ratisbonne, 1882.
Les affaires dont la S. C. des Indulgences a la charge,
relevaient jadis en partie de la S. C. des Rites et en
partie de la S. C. des Évêques et Réguliers. C’est Clé­
ment VIII qui songea à les détacher et à les confier à
une congrégation spéciale et indépendante; et c’est Clé­
ment IX qui, en 1669, réalisa l'idée de son prédécesseur,
n'exceptant de la compétence de la· nouvelle congréga­
tion relativement aux indulgences et aux reliques que
les questions qui intéresseraient le dogme.
7» La S. C. pour les affaires des Evêques et des Régu­
liers existe comme telle au moins depuis l’année 1601.
Elle est née de la tusion de deux autres congrégations:
la Congrégation des évêques, mentionnée déjà sous
Grégoire Xlll. et la Congrégation pour les consulta-

1117

CONGRÉGATIONS ROMAINES

fions des réguliers, établie, comme tant d'autres, par
Sixte-Quint.
Réserve faite de tous les points intéressant la foi et
de toute interprétation formelle des décrets discipli­
naires du concile de Trente, c’est à elle que ressor­
tissent les causes des évéques et des prélats exempts,
celles des religieux, les démêles entre évéques el régu­
liers, les contestations entre des ecclésiastiques et leur
ordinaire, entre des réguliers et leur supérieur. Elle
est également chargée de ce qui concerne les confréries,
les chapellenies, le droit de patronage, le démembrement
des paroisses, les vœux de religion, la clôture, l’appro­
bation des congrégations à vœux simples. Sa compé­
tence, on le comprend, est, quant au territoire, entiè­
rement distincte de celle de la S. C. de la Propagande.
Dans les choses qui touchent à l'administration épisco­
pale, elle est parfois cumulative, c’est-à-dire coexistante,
à celle de la S. C. du Concile; mais dans les questions
relatives aux réguliers que des dispositions expresses
du droit n’ont pas attribuées à la S. C. de l'inquisition
ou à la S. C. du Concile, elle est généralement privative.
Voir cardinal Bizzari, Collectanea in usum secrelariæ
S. C. Episcoporum et Regularium, in-4», Rome, 1836,
<885.
Étaient considérées comme annexes de la S. C. des
Évéques et Réguliers : 1. la 4». C. pour la discipline régu­
lière, instituée par Innocent XII, en 1695, avec mission
de s'occuper de la réforme des ordres religieux, mais en
Italie seulement. Elle n’a point d'autre préfet ni d'autre
secrétaire que ceux de la S. C. des Evéques et Régu­
liers; 2. la S. C. sur l’état des ordres réguliers, établie
par Pie IX, en 1816, el chargée de restaurer et de pro­
mouvoir, par des mesures nouvelles et appropriées aux
circonstances, la discipline dans tous les ordres reli­
gieux de l'univers. Ce n’était qu'une congrégation extra­
ordinaire. Aussi, après avoir, partiellement du moins,
réalisé son but, elle était pratiquement éteinte. Ces
deux congrégations ont été officiellement supprimées
par un motu proprio de Pie X en date du 26 mai
1906, et leurs fonctions ont été rattachées à la S. C.
des Évéques et Réguliers.
8° La S. C. consistoriale doit son origine à la consti­
tution Immensa de Sixte-Quint et son nom au lien
étroit qui la rattache aux consistoires. Sa tâche propre
est de préparer la matière de ceux-ci, surtout celle des
consistoires secrets. Il lui incombe donc d'étudier et de
discuter les créations de cardinaux, les nominations,
translations, démissions, volontaires ou non volontaires,
d’évêques, les concessions du pallium et celles d’autres
insignes ou privilèges honorifiques importants, les déli­
mitations, divisions et unions de diocèses, les envois de
légats a latere, el en général les graves questions que
le Saint-Père compte traiter dans de solennelles allo­
cutions ou proposer aux délibérations du consistoire;
il n’y a d'exception que pour les points que le pape
lui-même juge bon de soumettre à l’examen d'une autre
congrégation, par exemple de la S. C. des All'aires ec­
clésiastiques extraordinaires.
Le rôle de la S. C. consistoriale est habituellement
un rôle d'investigation et d’information, ce qui n’em­
pêche pas que parfois, notamment lorsque les droits de
tiers sont en jeu, elle suive la procédure judiciaire. Son
préfet est ordinairement le souverain pontife lui-même,
et son secrétaire est le secrétaire du sacré-collège.
Λ la suite et comme dépendances de la S. C. consis­
toriale on nomme souvent : 1. la S. C. de l’examen
des évêques, créée par Clément VIII conformément aux
projets de son prédécesseur Grégoire XIV, mais aujour­
d'hui supprimée de fait, depuis que l'examen dont il
s’agit est lui-même tombé presque partout en désué­
tude; 2. une Congrégation particulière concernant les
promotions aux archevêchés et évêchés; établie d’abord
par Innocent XL réorganisée par Benoit XIV, en 1740.

1118

elle a été restaurée de nouveau par Léon XIII. en 1878,
surtout pour les diocèses de l'Italie; 3. une autre con­
grégation particulière, dite Congregatio status (ou su­
perstatu), qui a pris fin sous Pie VI ou Pie VU et dont
les attributions ont été transférées à la S. C. des All'aires
ecclésiastiques extraordinaires.
9° La S. C. des Affaires ecclésiastiques extraordi­
naires, instituée d’abord par Pie VI pour un but plus
spécial et sous le titre de Congrégation pour les affaires
ecclésiastiques du royaume de France, vit sa tâche
étendue et généralisée par Pie VII, qui lui donna son
nom actuel. De temporaire qu’elle était primitivement,
elle est devenue tout naturellement ordinaire et perma­
nente, par suite des difficultés sans cesse renaissantes
entre l’Église et les gouvernements. L’arrangement de
ces difficultés constitue en effet son objet propre, et
c'est à elle, par exemple, qu’il appartient de donner un
avis autorisé sur la conclusion ou l’exécution des con­
cordats. Pour les all'aires ecclésiastiques de l'empire
russe et de l’Amérique méridionale, sa compétence est,
en vertu d’une disposition exceptionnelle, assimilée â
celle de la S. C. de la Propagande pour les pays de
missions.
10» La i>. C. des Etudes est l'héritière, la continua­
trice de celle que Sixte-Quint avait instituée sous le
nom de Congrégation pour /.’université des études ro­
maines et qui devait d'ailleurs s’occuper aussi des inté­
rêts de plusieurs universités insignes placées sous la
protection du saint-siège, notamment des universités
de Paris, de Cologne, d'Oxford, de Salamanque. Son
titre actuel lui a été donné par Léon XII. en 1824; mais
en même temps sa compétence était restreinte aux uni­
versités et aux écoles publiques et privées de Rome et
des Etats pontificaux. Depuis l’usurpation italienne en
1870, la distinction entre l’Italie et d'autres pays a dis­
paru et la S. C. des Études intervient dans la haute di­
rection des universités du inonde entier.
11» La Congrégation de la Révérende Fabrique de
Saint-Pierre remonte par ses origines jusqu'au temps
de la réédification de la basilique vaticane sous Jules II
et Léon X. Plus tard. Clément VII préposa à celte œuvre
un comité de soixante membres. A ce comité Clément VH
substitua une congrégation de cardinaux, qui subit de
nouveaux remaniements sous Benoit XlVetsous Pie IX.
Aujourd'hui, elle a comme préfet le cardinal archiprétre
de la basilique vaticane. Sa compétence porte princi­
palement sur l’arrangement, l’interprétation équitable
et le rachat des legs pieux, ainsi que sur la réduction
des charges relatives aux fondations de messes.
Par la constitution Sapienti Consilio du 29 juin 1908,
Pie X a précisé les attributions des Congrégations
romaines el en a créé une nouvelle De disciplina
sacramentorum.
XL Tribunaux romains, S. Pénitencerie. — Certains
tribunaux romains, surtout la Rote, la Dalerie et la
S. Pénitencerie. sont parfois, même dans des traités
théologiques ou canoniques, mentionnés parmi les con­
grégations. C'est là une extension du sens propre et
technique de ce dernier terme, que la rigueur du lan­
gage juridique n’admet point.
La Rote, tribunal de justice a été rétabli par Pie X
en 1908, ainsi que la Signature apostolique. Voir ces
mots. P. Farinacei, avocat romain, a publié : Decisio­
nes novissimæ Rotte romance (1554-1613), 4 vol.,
Amiens, 1616. La Daterie, tribunal de grâce pour le
for extérieur, confère les bénéfices non consistoriaux
et accorde la dispense des empêchements publics de
mariage et des irrégularités. Durant la vacance dn
Siège apostolique, ses pouvoirs sont suspendus, et elle
est suppléée, pour les affaires qui ne souffrent point dretard,parla S. Pénitencerie. Celle-ci. tribunal de grâce
pour le for intérieur, à une importance spéciale et pré­
sente une assez grande analogie avec les congrégations.

1119

CONGRÉGATIONS ROMAINES — CONGRUISME

Au xm· siècle déjà, nous constatons à Rome l'exis­
tence de prêtres pénitenciers, chargés d’absoudre des
cas et des censures réservés au souverain pontife. Parmi
eux, l’histoire distingue, à cette époque, saint Raymond
de Pennaforl. Leur rôle était devenu dés lors si impor­
tant qu’on jugea nécessaire, dans le courant du même
siècle, de les soumettre tous à l’autorité spéciale d'un
cardinal, qui prit bientôt le titre de grand pénitencier
(pænitentiarius major). Après des fluctuations en sens
divers, la juridiction de la S. Pénitencerie a été réglée
de telle sorte, par deux constitutions de Benoit XIV,
qu’elle est en principe restreinte au for intérieur. Outre
l'absolution directe de fautes et de peines réservées, la
Pénitencerie peut octroyer différentes facultés générales
d’absoudre et de dispenser, telles que les facultés trien­
nales et quinquennales des évêques. Elle commue les
vœux, fait remise de certains revenus irrégulièrement
perçus et concède d’autres faveurs dont le pape est
réputé le seul dispensateur : tout cela, ordinairement
pour le seul for intérieur, mais aussi pour le for exté­
rieur exceptionnellement et quant aux choses et aux
personnes spécifiées par le droit. Elle accorde la dis­
pense des empêchements secrets de mariage, et quel­
quefois, pour les pauvres par exemple, celle des empê­
chements publics. Durant les vacances de la Daterie,
elle a pouvoir pour lever tont empêchement. Elle-même,
à raison des nécessités spirituelles permanentes aux­
quelles elle doit pourvoir, n'a jamais de vacances; sa
juridiction n’est pas suspendue entre la mort d'un pape
et l'élection de son successeur. Notons enfin que tout
confesseur peut, en cas de besoin, s'adresser à elle di­
rectement. Cf. C. H. Haskins, The sources for the his­
tory of the papal Penitentiary, dans The american
journal of theology, 1905, t. ix, p. 422-450; Eube), Ver
Begislerband des Cardinalgrosspônitentiars Bentevegna, dans Archiv fur kalholisches Kirchenrecht, 1890,
t. LXIV, p. 3-69.
Pour les points de théologie morale : S. Alphonse, Theologia
moralis, t. 1. tr. It, dub. II, n. 106: Scavini. Theologia moralis
universa, tr. Il, disp. Il, c. ni; Gury-Balterini, Compendium
theologiæ moralis, 9' édit., Rome, 1887. t. i, tr. De legibus,
part. II, c. n, a. 1 : Ballerini-Palmieri. Opus theologicum mo­
rale, Prato, 1889,1.1, tr. III. De legibus, c. I, dub. n ; Lehmkuhl,
Theologia moralis, 8· édit., Fribourg-en-Brisgau, 1896,1.1, tr. II,
sect, n, c. v, §4; Forget, art. Congrégations, dans le Diction­
naire apologétique de Jaugey, Paris, 1889.
Pour la partie canonique et historique : Ferraris, Prompta
bibliotheca canonica, v· Congregatio;Bouix, Decuriaromana;
Bangen, Die rœmische Curie, Munster, 1854; Grimaldi, Les
Congrégations romaines, Sienne. 1890 (mis à l'index par dé­
cret du Saint-Office, le 29 avril 1891); Sagmüller, Die Thâtigkeit
und Stellung der Cardinale, Fribourg-en-Brisgau, 1896; Wernz,
Jus decretalium, Rome, 1899, t. Il, Jus constitutionis Ecclesiæ
catholicæ, tit. xxxt ; Deshayes, Memento juris ecclesiastici pu­
blici et privati, Paris, 1895. tr. V, De curia romana, tit. i ; A.
Battandier,A nnuaire pontifical catholique,Paris,1899,p.390-470.
Sur la question de l'autorité doctrinale des Congréga­
tions : Gotti, De locis theologicis, t. i, q. ni, dub. IX, § 2, n. 12;
Franzelin. Tractatus de divina traditione et Scriptura, 2’ édit.,
Rome, 1875, De divina traditione, thés. XII, schol. 1; Grisar,
Galileistudien, Ratisbonne, 1882, p. 360 ; Vacandard, Études de
critique et d’histoire religieuse, Paris, 1905, p. 156 sq. ; S. di
Bartolo, Les critères théologiques, trad, franç., Paris, 1889,
p. 202-203 (mis à ïIndex par décret du 14 mai 1891); A. Vacant,
Le magistère ordinaire de l'Église et ses organes, Paris, 1887,
p. 43-44.
Voir encore Barthélemy de Clantio, capucin, Manuale eccle­
siasticorum seu S. K. C. decreta selecta, Turin, 1833, 1837,
ouvrage revu par Martinucci, Rome, 1841,1845,1853 ; Boissonnet,
Dictionnaire des décrets des Congrégations romaines
in-4·, Paris. 1852; Acta apostolicæ Sedis du 1·'janvier 1909
(nouvelle constitution et nouveaux règlements).
La constitution Officiorum ac munerum do Léon XIII, du
25 janvier 1897, tit. II. c. Il, n. 33, déclare quoies collections des
décr-ts d'une congrégation romaine quelconque no peuvent être
éditées, nisi obtenta prius licentia, et servatis conditionibus
a moderatoribus uniuscujusque Congregationis praescriptis.
J. Forget.

1120

CONGRUISME, une théorie théologique de l'effi­
cacité de la grâce. — 1. Position générale de la ques­
tion. H. Le congruisme et l'efficacité de la grâce. III. Le
congruisme et la prédestination.
I. Position générale de la question. — Le nom de
congruisme vient de la congruité, de la convenance,
de l'adaptation de la grâce en vue d'obtenir le libre
consentement de la volonté humaine. Cette grâce,
dit-on, est offerte si apte, si appropriée, congrua, si
convenable en elle-même et suivant les conditions sub­
jectives comme suivant les circonstances extérieures,
que le libre arbitre accorde son adhésion el donne
ainsi â la grâce d’être efficace. Selon le mot célèbre de
saint Augustin : Cujus autem miseretur (Deus), sic
eum vocat, quomodo scit ei congruere ut vocantem non
respuat. De divers, quæst. ad Simpl., 1. I, q. n, n. 13,
P. L., t. xl, coi. 119. Telle est l'extension spécifique et
la signification essentielle du mot congruisme.
Il est arrivé que des congruistes ont transporté leur
théorie de l'efficacité de la grâce à un concept particu­
lier de la prédestination à la gloire anle prævisa mé­
rita. Ce n’était pas une conséquence nécessaire et lo­
gique de la théorie, mais sa libre application à une
question tout autre et indépendante. De lâ, il est aussi
arrivé que plusieurs ont désormais considéré les deux
termes comme essentiellement liés dans le système congruiste. Il en est résulté des inexactitudes en histoire,
et, en controverse, des querelles sans fondement.
II. Le congruisme et l’efficacité de la grace. —
t. historique. — L'histoire du congruisme est difficile
à rapporter, parce qu’elle est plus difficile encore à fixer,
même si on limite exactement le congruisme à un sys­
tème d’efficacité de la grâce.
1° Les adversaires, surtout pendant le xviii· siècle,
thomistes, augustiniens, scotistes, liguoriens, et l'un ou
l’autre jésuite, comme de nos jours le P. de Régnon,
affirment une distinction irréductible, au point de vue
précis de l’efficacité de la grâce, entre le congruisme et
le molinisme. Dès lors, ils défalquent de l'histoire du
premier système tous les théologiens qu'ils considèrent
comme inféodés au second; et ils proclament bien
haut que Suarez, Bellarmin, Aquaviva, sont les tout
premiers fondateurs et, par conséquent, les pères du
congruisme. Après le célèbre décret porté par Aqua­
viva, le 14 décembre 1613, en sa qualité de général des
jésuites, l'opinion fut communément adoptée par tous
les maîtres de la Compagnie, sauf de rares exceptions,
comme jadis A. Tanner, Theologia scholastica, disp. VI,
dub. v, n. 80, Ingolstadt, 1626, p. 1164 sq., et tout
récemment le P. Th. de Régnon, Baûès et Molina, 1. II,
sect, vm, Paris, 1883, p. 122-133.
2° Les partisans du congruisme nient, en ce qui con­
cerne l'efficacité de la grâce, toute dillérence essentielle
entre le molinisme et leur système. Il est exact de pré­
tendre, selon eux, que Suarez, Bellarmin, Aquaviva
ont beaucoup contribué â marquer plus nettement le
caractère congruiste et spécifique de la théorie, à en
développer l’analyse doctrinale, à promouvoir et réali­
ser son expansion. C'est, en effet, à partir de leur en­
seignement et sous leur influence, que le système, pré­
cisé à l’occasion des controverses De auxiliis et des
travaux qu’elles provoquèrent, est devenu l’opinion
admise universellement, pour ainsi dire, par les doc­
teurs de la Compagnie de Jésus el par bien d’autres
maîtres. Mais, au jugement de nos théologiens, il n'est
pas vrai que Suarez, Bellarmin, Aquaviva soient les
inventeurs et les pères du congruisme. Avant eux, le
mot n’était sans doute pas habituellement appliqué à
la théorie, mais la chose, la théorie existait. Lessius et
Molina entendent l'efficacité de la grâce de façon con­
gruiste, comme la plupart de ceux qui ont, en cette
matière, recours à la science moyenne. Aussi peut-on
remonter la tradition théologique sur ce point, et trou­

1121

CONGRUISME

ver la théorie en germe ou expressément enseignée
chez les théologiens de l'époque du concile de Trente
et de l'ancienne école thomiste, même chez les Peres,
et notamment, chez saint Augustin. Le P. G. Schneemann en lait la savante démonstration dans la première
partie de son livre Controversiarum de divinæ graliæ
liberique arbitrii concordia initia et progressas, Fri­
bourg-en-Brisgau, 1881, p. 38-180. J.-B. Faure l’avait
précédé dans cette voie pour ce qui regarde saint Au­
gustin : In Enchiridion S. Augustini, c. Lit, Naples,
1847, p. 100-109. Aussi bien Suarez avait souvent émis,
en les appuyant des références nécessaires, des préten­
tions toutes semblables, et de nombreux auteurs congruistes n’ont pas manqué d’approfondir et de compléter
cette partie de la démonstration. Voir 1.1, col. 2389-2392.
il. exposé DOCTRINAL. — 1° Rappelons que la grâce
est dite prévenante, excitans, vocans, adjuvans, quand
elle prévient ou meut surnaturellement la volonté ellemême, pour la disposer et l’incliner à la libre accepta­
tion de l’appel divin. La gràce agit donc alors sur la
volonté pour ainsi dire inconsciente, avant que celle-ci
ait donné son libre assentiment. Mais quand cette
gràce, librement acceptée par la volonté, agit avec elle
pour la Ijbre production d’un acte surnaturel, alors
elle n’est plus prévenante; elle est vraiment concomi­
tante ou coopérante. Or, le langage théologique désigne,
sous le nom de grâce efficace, celle qui est suivie de
son effet connaturel par la coopération du libre arbitre.
Ilia est gratia efficax, écrit Suarez, per quant Lieus
facit ut velimus et faciamus. Degratia, LV, c. v, n. 10,
Paris, 1857, t. vin, p. 408. Verum el proprium auxi­
lium efficax præveniens, dit-il encore, quo Deus facit
ut homo faciat. Op. cit., I. V, c. tu, η. 2, ibid., p. 394.
C’est donc proprement la grâce coopérante qui est effi­
cace. Au contraire, la grâce suffisante est celle qui n’est
pas suivie de son effet, parce que le libre arbitre lui a
refusé sa coopération.
Cette division de la grâce en efficace et suffisante est
relativement récente, pour ce qui regarde les noms
eux-mêmes. Elle ne se rencontre, en propres termes,
ni dans les Écritures, ni chez les Pères, ni dans les
conciles, ni en saint Augustin, ni en saint Thomas. Elle
ne remonte guère au delà du xvr siècle, aux origines
des controverses De auxiliis. En revanche, la chose
elle-même, le concept d’une grâce qui emporte son
effet et d'une autre qui ne l’emporte pas, a été retenu
de tout temps. On le trouve vingt fois exprimé par saint
Augustin dans les luttes pélagiennes. Il convient toutelois de remarquer que certaines locutions, fréquem­
ment employées par le grand docteur, nous font immé­
diatement penser à la grâce efficace; et cependant elles
n'ont pas, dans son opinion et dans son style, cette
signification exclusivement définie et réservée. Quand
il parle de la grâce, qua Deus agit ut velimus, opera­
tur ut velimus, ipsum velle credere operatur in homine,
et dans plusieurs formules analogues, il n’a pas tou­
jours directement en vue la grâce efficace : il a soin de
noter que les grâces, énoncées par lui en ces termes,
obtiennent ou n'obtiennent pas leur effet par le fait du
libre arbitre de l’homme, qui accorde ou n’accorde pas
sa coopération. Cf. J.-B. Faure, op. cil., p. 106-108,
passim. Voir t. i, col. 2390.
Sous l’empire de la gràce efficace comme de la grâce
suffisante, le concile de Trente l’a formellement défini,
l’homme demeure toujours libre de donner ou de refu­
ser son consentement. Eidem graliæ (excitanti et adjuvanti) libereassentiendo et cooperando disponantur;
... quippe qui illam et abjicere potest. Sess. VI, c. v,
Denzinger, Enchiridion, n.679. Excitati divina gratia
et adjuti... libere moventur in Deum. Sess. VI, c. vi,
Denzinger, n. 680. Liberum hominis arbitrium a Deo
motum et exci talum... posse dissentire si velit. Sess. VI,
can. 4, Denzinger. n. 696.
DICT. DE THEOL. CATHOL.

liirJ

2° Mais dans quel sens précis la question présente
envisage-t-elle la grâce efficace? — 1. Cette efficacité
peut se prendre au sens potentiel ou virtuel, efficacia
virtiialis. Alors elle signifie que la grâce contient en
elle-même, indépendamment de toute autre considéra­
tion, la puissance, l’énergie spéciale requise pour dé­
terminer et produire son effet propre, l’acte surnaturel.
Ainsi disons-nous d'un remède qu’il est efficace, parce
qu’en dehors de toute application, nous savons qu'il
contient les énergies nécessaires pour déterminer ou
produire des effets salutaires donnés. L’efficacité en­
tendue de la sorte convient tout aussi bien à la grâce
prévenante qu’à la grâce coopérante, à la grâce suffi­
sante qu’à la grâce efficace proprement dite. Ce n'est
pas celle dont le congruisme lente l'explication.
2. L’efficacité peut s’entendre au sens actif ou actuel,
efficacia actualis. Elle marque alors que la grâce agit
présentement, qu’elle détermine actuellement son effet
connaturel. Ainsi se trouve-t-elle efficace in actu se­
cundo, intimement, vitalement, activement unie au
libre consentement de l'homme. Ce n’est pas encore
ici le problème dont le congruisme propose une solu­
tion.
3. Cette grâce virtuellement ou actuellement efficace
peut s'envisager in actu primo, avant son application
concrète. On la dit alors efficace, si certainement et
infailliblement elle doit entrainer le libre consentement
de l’homme, à l’heure de son intervention réelle. C’est
ce que les théologiens ont appelé l’efiicacité de con­
nexion, efficacia connexionis, à raison du rapport
d’immanquable efficacité qui se trouve entre telle grâce
éternellement prévue en Dieu et son effet dans le temps
et dans tel sujet donné. Au contraire, la grâce est dite
simplement suffisante, si dans les mêmes conditions,
in actu primo, elle se trouve ne devoir certainement
pas obtenir l'adhésion du libre arbitre, lors de sa con­
cession réelle. Telle est toute la question présentement
débattue. Considéré à ce point, le problème se pose
ainsi : Quelle différence y a-t-il entre la grâce efficace
et la gràce simplement suffisante? L’on répond : La
différence est facile à marquer : c’est que la grâce effi­
cace enveloppe, dans son concept, un rapport néces­
saire et immanquable avec son effet, qui est la libre
adhésion de la volonté. C’est tout l’opposé dans le con­
cept de la grâce simplement suffisante. Jusqu'ici toutle
monde demeure ou peut demeurer d’accord.
3° 11 faut aller plus loin et découvrir d’où procède
cette infaillible connexion, cet enchaînement imman­
quable de la gràce avec le consentement du libre
arbitre. Pour y parvenir, l’on considère cette infaillibi­
lité de connexion ou d’enchaînement sous trois rap­
ports. 1. D’abord, observe-t-on, elle est voulue de Dieu :
c’est l’infaillibilité affective, infallibilitas connexionis
affectiva; c’est Dieu décidant l’octroi d'une grâce qui
obtiendra certainement la libre adhésion de l’homme,
au lieu de telle autre qui pourrait en soi l'obtenir
aussi, mais qui, de fait, ne l’obtiendrait certainement
pas. — 2. D’autre part, elle est connue de Dieu : c'est
l’infaillibilité de connaissance, infallibilitas connexio­
nis cognoscitiva; c’est Dieu connaissant de façon infail­
lible qu’une grâce obtiendra certainement son effet,
quand telles et telles autres qui de soi pourraient aussi
l’entraîner, en fait ne l'obtiendraient sûrement pas. —
3. Enfin cette infaillibilité a une réalité objective, infal­
libilitas connexionis objectiva. En effet, telle grâce que
Dieu voit liée au libre consentement de l'homme, que
Dieu veut et décide d’accorder, se trouve, dans l’ordre
réel des choses, avoir une relation nécessaire et objec­
tive avec ce même consentement. C’est parce qu’il est
objectif, ontologique, que Dieu perçoit ce rapport, car
Dieu lui-même ne voit que ce qui est en quelque manière.
Tous s’accordent ou peuvent s’accorder encore à dis•tinguer, dans l’analyse de la gràce efficace, ce triple
III. - 36

1123

CONG R U ISM E

élément. Mais dès que l’on fait un pas de plus, et que
'.’ou cherche le pourquoi et le commentde celte liaison
infaillible entre la grâce et son effet, en d’autres termes,
le pourquoi et le comment de l’efficacité de la grâce, les
divisions s'élèvent.
4» Le point capital est d’expliquer l’infaillibilité
objective ou la liaison réelle de la grâce avec son effet,
même in actu primo. Cette première solution trouvée,
la connaissance et les décrets divins obtiennent une
explication qui suit logiquement de la précédente.
1. Or, d'un côté, plusieurs écoles défendent, chacune
â sa manière, l’efficacité intrinsèque de la grâce, gratia
efficax ab intrinseco, en sorte que cette grâce est par
elle-même la cause déterminante des actes surnaturels
et salutaires auxquels elle est ordonnée. Dans cette
opinion, la grâce efficace et la grâce suffisante sont
essentiellement différentes, entilative diversæ. La
grâce efficace contient une réalité, une perfection
d’ordre ontologique, qui ne se trouve pas dans la grâce
simplement suffisante; ou, du moins, la grâce efficace
est toujours accompagnée d'une préinolion physique
qui déterminera l'assentiment ou la coopération du
libre arbitre. Les thomistes soutiennent que la grâce
efficace contient lumière et motion surnaturelles qui
prédéterminent réellement et physiquement le libre
arbitre à s’incliner; les augustiniens trouvent que la
grâce efficace produit en l'âme une délectation incons­
ciente nécessairement victorieuse, qui attire infaillible­
ment le libre arbitre. En fait, dans une explication
comme dans l'autre, la grâce emporte son effet parce
qu’elle est intrinsèquement proportionnée, adaptée à
son but. l’acte surnaturel, intrinsece congrua; et cette
congruité intrinsèque s’explique, ici, par une prémo­
tion ou une prédétermination physique de la grâce sur
le libre arbitre; là, par une délectation et une attrac­
tion victorieuses.
2. Ces théories ont paru â beaucoup de théologiens
faire bon marché de la liberté humaine. Voulant, avec
juste raison, sauvegarder absolument celle-ci, ils ont
cherché et proposé une autre explication. Ils n'ont pas
nié que la grâce n’eût une congruité, une adaptation
intrinsèque avec l’effet on l'acte surnaturel auquel elle
coopère. Cela va de soi, puisqu'il s’agit ici de deux
énergies qui se compénètrent intimement pour pro­
duire, dans et par leur union active et féconde, un
seul et même acte surnaturel. Mais ils ont nié que
cette congruité intrinsèque fût la cause propre et immé­
diate qui rendit la grâce efficace. Pour eux, il n’y a
aucune dillérence essentielle, ontologique, de nature ou
de vertu, entre la grâce efficace et la grâce suffisante.
Toutes deux sont de même espèce ontologique, enlitative ejusdem speciei. La cause donc de l'efficacité doit
se trouver en dehors de la vertu inhérente â la grâce
elle-même. Cette efficacité est ab extrinseco; elle pro­
vient de l'adhésion el de la coopération du libre arbitre
avec la grâce; mais cette adhésion et cette coopération
ne se produisent que parce que la volonté est sollicitée
et aidée de façon congrue, c’est-à-dire quand et comme
il convient pour que la volonté accorde son libre con­
sentement. Ainsi l’on comprend que la théorie soit
communément désignée sous le nom de congruisme :
Infallibilis certitudo (efficaciae), écrit le P. C. Pesch,
non aliunde derivatur nisi ex ipsa fuluritione con­
sensus ; sed consensus futurus est, quia homo vocatur
(quomodo) quando et tibi congruum est ut libere con­
sentiat. De gratia, part. I, sect, iv, a. 2, prop. 22“,
Fribourg-en-Brisgau, 1897. t. v, p. 159.
5" Le congruisme ainsi entendu s'est présenté sous
trois formes particulières : 1. Quelques-uns, comme
Thomassin, ont trouvé l’adaptation ou la congruité de
la grâce dans le nombre, la variété, l'harmonie de
grâces multiples, objectives ou subjectives. Séparément,
chacune peut manquer son but; mais leur réunion

1124

assiège et saisit l'homme, même le plus obstiné, en
telle manière que le but ou l'acte surnaturel s’ensuit
très certainement. — Cette explication ne vaut pas.
Outre qu’elle semble dénierà Dieu la puissance d’ame­
ner la volonté humaine à un consentement déterminé
par une grâce unique, elle se réduit en dernière ana­
lyse à une contradiction. Car, en fait, ce n’est pas la
réunion des grâces qui obtient, comme on le prétend,
l’efficacité; en vérité, c'est la dernière grâce otferte
qui est réellement efficace, puisque les précédentes,
devant lesquelles la volonté ne s’est pas inclinée, se
sont trouvées simplement suffisantes. Aussi bien l’expli­
cation n'en est pas une. En effet, depuis les définitions
du concile de Trente, on ne saurait nier que, même
devant ces grâces multiples, la volonté demeure indif­
férente et libre. La question alors reste entière : d’où
vient que la volonté cependant consente?
2. D'autres ont placé la solution du problème dans la
congruité ou l’accommodation de la grâce avec la nature,
le caractère, le tempérament physique et moral, les
inclinations et dispositions de l'homme, comme aussi
avec les circonstances diverses de temps et de lieu où
il se trouve. Molina produit à ce propos une compa­
raison intéressante à retenir: Quemadmodum quando
homo rebus hujus saeculi est deditus, quo majus bonum
temporale ei proponitur et minore cum difficultate
obtinendum, eo solet facilius et frequentius elicere
sine ulla mora volitionem circa illud, adeo ut nullus
prudens dubitet, si ei multa millia aureorum gratis
accipienda proponantur, aut regnum, vel monarchia
orbis, eum continuo eliciturum volitionem, el nihilo­
minus libere quoad exercitium eam eliciet, ita ut, si
cum peccato saltem veniali id appelât, vere peccet,
quod non esset, si actum non posset continere : ita
latita luce potest peccator intus a Deo illustrari ad,
cognoscendum tum sua propria scelera, tum damna
quæ ei attulerunt, tum denique bonitatem Dei atque
ingratitudinem erga Deum commissam, tantoque
affectu et suavitate perfundi ac excitari ad contri­
tionem et dilectionem potest ipsius voluntas una cum
parte sentiente, ut credendum omnino sit illum sine
mora consensum eliciturum, semper tamen cum li­
bertate ad illum continendum, si ita velit, quamvis
raro aut nunquam in tanta luce tam potenlique ad­
jutorio illam continebit. Concordia liberi arbitrii,
q. xtv, a. 13, disp. LII1, m. tv. Paris, 4870, p. 373.
Molina ajoute avec raison qu'elles ne sont point com­
munes, mais extraordinaires, les grâces de ce genre,
qui, de leur nature, impliquent le consentement du
libre arbitre avec une sorte de certitude morale. Il va
plus loin : quand ces faveurs tout extraordinaires sont
accordées, la certitude morale qui en résulte, est
inhabile à rendre raison de l’immanquable liaison
entre la grâce et son effet. La congruité de telle ou
telle grâce, fondée et mesurée selon les dispositions et
conditions du sujet, peut amener à une plus ou moins
grande, â une extrême probabilité, mais non à la certi­
tude vraie, absolue, à l’infaillibilité. D'ailleurs, l’expli­
cation donnée revient â dire que la grâce est efficace
quand elle est conférée à l’homme intérieurement bien
disposé et situé extérieurement dans les circonstances
les plus favorables pour son acceptation. Or, s’il en est
ainsi, la grâce efficace ne serait plus nécessaire à son
effet : sinon, dit justement Suarez, l’homme qui ne
recevrait pas les secours divins en ces dispositions et
conditionstout heureuses, ne les aurait même pas suf­
fisants. Neque id (gratia congrua modo descripta} re­
quiri potest ut necessarium ad vocationis efficaciam,
id est ut consequatur effectum..., quia alius qui non
ita vocaretur, non haberet vocationem sufficientem.
De auxiliis, optisc. I, I. 111, c. xtv, n. 8, Paris, 1858,
t. xi, p. 224. Du reste, l’expérience et l'observation
nous apprennent que la grâce est parfois conférée â

1125

CONGRUISME

des sujets situés en des conditions déplorables, et
nullement disposés à l’accueillir. Alors même pourtant,
elle obtient quelquefois son effet, comme il est arrivé
en saint Paul. Il faut donc recourir à autre chose pour
compléter l'explication.
3. Sans abandonner la congruité précédente comme
moyen possible et souvent réel de l’action divine, des
théologiens ont plutôt placé la solution du problème
dans le rapport objectif, ontologique, qu’il faut bien
admettre entre la grâce et le consentement de la vo­
lonté, puisqu'il s’agit de grâce efficace. Dans l’ordre
réel ou ontologique des choses, il est très vrai que la
grâce efficace ne contient pas en soi une force particu­
lière, un moyen spécial d'atteindre infailliblement son
effet. Mais il est tout aussi vrai qu’en réalité elle l’ob­
tiendra, et que, par conséquent, il y a entre elle et
l'adhésion de la volonté un rapport réel, ontologique,
inévitable, en vertu duquel la grâce coopérera certaine­
ment avec le libre arbitre ; et celui-ci, très certainement
et très librement avec la grâce. Ce rapport consiste
simplement en ce que telle grâce objective atteindra
infailliblement son but réel, parce qu’en fait, la volonté
qui aurait pu la rejeter, se déterminera librement à
l'accepter. C'est là une vérité de fait, qui explique l'in­
faillible efficacité de la grâce par l’infaillible réalité du
consentement donné librement â ses appels. Cette réa­
lité ainsi fixée, bien qu'elle ait pu être tout opposée, se
trouve immanquable dans l’ordre objectif comme elle
est infailliblement prévue de Dieu. Remarquons-le :
c’est là encore ce qu’il y a de plus congru, pour
l’homme, puisque de la sorte il atteint sa lin. laquelle
est bien ce qu'il y a de meilleur et de plus convenable
pour lui.
L'on a voulu, sur ce point, séparer Suarez de Molina,
comme si le premier eût embrassé seulement le congruisme des circonstances et des dispositions. Il n’en
est rien. Parlant de la grâce destinée à emporter la
conversion d'un pécheur, Suarez s'exprime en ces termes
qui ne laissent place à aucun doute : Deus... quando
vult hominem convertere, vult etiam illum vocare illo
tempore et modo quo novit illum consensurum, et
talis vocatio appellatur efficax, quia,ι,ίνκτ ex se non
HABEAT INFALLIBILEM EFFECTUM, TAMEN UT SUBEST
TAU SCIENTt.II DIVIN.E, INFALLIBILITER EST ILLUM HA­
BITURA : quod interdum poterit accidere cum speciali
congruilate et efficacia morali talis vocationis, inter­
dum sine illa coopérante libero arbitrio eum generali
influxu gratia: Dei, et utroque modo gratia erit effi­
cax, quamvis una sit copiosior et major quam alia.
De auxiliis, opusc. I, 1. III, c. xiv, n. 9, Paris, 1858,

t. xi, p. 225. Suarez ajoute cette observation qui
confirme sa pensée sur le congruisme : Juxta hunc effi­
cacitatis modum intelligenda est doctrina Augustini.
Non enim consideravit tantum congruitatem quam
vocatio secundum se habet cum ingenio vel natura
hominis, quæ est congruitas quasi in actu primo, sed
etiam ac præcipue proportionem illam consideravit
(objeclivam) quæ in hoc consistit quod vocatio tunc
datur quando operatura est, quæ proprie consistit in
actu secundo (de facto) et maxime congrua dici po­
test, QUIA MAXIME CONGRUIT HOMINt, CUI MELIUS EST
VOCARI QUANDO RESPONSURUS EST, ETIAMSI REMISSE
VOCETUR, QUAM FORTITER VOCARI, CUM CONSENSURUS
NON EST. Ibid. Ailleurs, et de façon plus nette encore,
Suarez précise son sentiment : Præscientia Dei circa
futura contingentia est infallibilis, quamvis objectum
non habeat in sua causa determinationem; et ideo
dicimus necessarium esse ut talis scientia includat
HABITUDINEM At> IPSAM DETERMINATIONEM CAUSAI, UT
SUO TEMPORE FUTURAM, NON QUIA ALITER ESSE NON
POSSIT, SED QUIA NON ALITER FUTURA EST. Sic igitur
hæe gratia quæ antecedenter infunditur, infallibili- |
ter habebit consequentem operationem voluntatis, non 1

1126

quia aliter esse non potest, etiam stante illa gratia,
sed quia aliter futura non est. De gratia, 1. V,

c. xxi, n. 4, Paris, 1857, t. vin. p. 498-499.
De toute évidence, quand Suarez et les congruistes
avec lui tirent l'efficacité de la grâce de la libre déter­
mination de la volonté, l’affirmation doit s'entendre
de la volonté surnaturellement préparée, élevée déjà et
forti liée par cette même grâce.
6“ Se retournant maintenant vers Dieu, si le congruiste
se demande : Mais comment Dieu connait-il infaillible­
ment la liaison entre telle ou telle grâce et la détermi­
nation du libre arbitre, Suarez comme Molina répond
en recourant à la science moyenne. Il s’agit, on effet,
dans l’espèce, de la connaissance des futurs libres con­
tingents, de ce que tel ou tel homme, dans telles et
telles circonstances données, décidera librement sous
l’inlluence de telle ou telle grâce. Le consentement ou
le refus de l’homme, dans ces conditions, est une
vérité objective, non existante encore, mais futurible,
comme disent les théologiens, vérité que l’intelligence
divine ne peut manquer de connaître, puisque son infi­
nie capacité embrasse pleinement toute vérité. On
trouvera à l'article Science moyenne les arguments
invoqués pour établir son existence, et aussi les condi­
tions essentielles de cette divine connaissance.
7° Si enfin le problème se pose au regard de la vo­
lonté de Dieu, il faut bien admettre que la grâce effi­
cace n’échappe poinl à sa compréhension, qu’elle est
voulue et destinée dans les décrets éternels comme
toutes les œuvres extérieures de sa toute-puissance. Cela
ne saurait faire doute pour personne. C’est Vinfallibilitas connexionis affectiva, que nous avons déjà men­
tionnée. Mais dans quel ordre et en quelle manière la
grâce efficace se trouve-t-elle immanquablement liée à
la volonté? C’est le problème de la prêdéfinition, comme
on s’est plu â le .nommer. La prédéfinition se distingue
de la prédestination en ce que celle-ci implique tou­
jours. immédiatement ou médiatement, un rapport final
à la gloire éternelle, tandis que la prédéfinition embrasse
purement et simplement un acte salutaire, comme tel,
et en ce qu’il est voulu de Dieu. Elle est dite formelle,
si la volonté divine se porte sur l’acte surnaturel luimême, directement et immédiatement; on l’appelle
virtuelle, si la volonté divine se porte directement sur
un moyen quelconque infailliblement lié avec l'acte sur­
naturel en question : en voulant le moyen. Dieu veut
virtuellement l’acte qui s’ensuit, à titre d'effet ou de
conséquence quelconque. A ce point de la discussion,
les congruistes se divisent.
1. Suarez rappelle le grand principe qui domine sa
théorie : qui veut la fin, veut les moyens. Or, Dieu
ayant prédestiné les élus à la gloire, ne peut manquer
de leur préparer et prédéfinir les moyens d’y atteindre;
ces moyens sont les actes surnaturels, qui ne peuvent
être accomplis sans les grâces opportunes ou congrues.
Et donc Dieu prédéfinit les grâces convenables pour
chacun des actes surnaturels des prédestinés ou des
élus. Censeo prædefinire Deum in individuo et in par­
ticulari, et aim omnibus circumstantiis, omnes actus
bonos et supernaturales, quibus prædeslinali salutem
consequuntur. De auxiliis, opusc. 1,1. Ill, c. xvn, η. 11.
Concludimus Deum prædefinire omnia supematuralia
opera, quæ sunt media ut electi consequantur gloriam
ad quam electi sunt... Ratio generalis est quia qui ef­
ficaciter intendit, finem, eligit et determinat media
per quæ vult et statuit illum finem comparare, et ita
prædefmil illa, præserlim si talia sint, et quæ in ejus
voluntatem cadere possint, et ex ipsius peculiari cura
et providentia efficienda sint. Ibid., n. 13, Paris, 1858,

t. xi, p. 254-255. Quelques théologiens, disciples lidèles
de Suarez, soutiennent donc que Dieu veut tout d'aboni
la production de tel ou tel acte surnaturel par tel ou tel
homme. Celte détermination absolue une fois prise.

1127

CONGRUISME

pour la réaliser, Dieu choisit, dans la série infinie des
grâces possibles, l’une de celles que sa science moyenne
lui monlre devoir être efficaces par l'accès du libre con­
sentement de l’homme, et il décrète son octroi. Il est
donc vrai de dire, en un certain sens, que Dieu accorde
cette grâce efficace parce qu'il la sait efficace, c'est-àdire que, voulant absolument une fin, il choisit et donne
le moyen efficace d’y arriver. Mais il y aurait erreur
grossière à interpréter celte formule : Dieu donne la
grâce efficace parce qu’il la sait efficace, en ce sens que
la libre adhésion de l’homme à cette grâce serait la
raison du choix et du décret divin, et constituerait, par
avance, une sorte de titre méritoire pour obtenir une
telle faveur. Cette opinion ne laisserait pas d'emporter,
avec d’autres inconvénients, celui de présenter des
allures nettement semipélagiennes. Non,dans le système
des théologiens que nous mentionnons, si Dieu choisit
une grâce efficace parce qu’il la sait efficace, c'est
d’abord parce qu’il veut, antérieurement à toute autre
considération, de façon ferme et absolue, que tel sujet,
placé dans telles circonstances, produise un acte sur­
naturel déterminé, et il ordonne le moyen proportionné
à cette fin. Que si l'on demande ensuite pourquoi Dieu
décide ainsi, antécédemment à toute considération de
l’homme lui-méme, de façon ferme et absolue, la pro­
duction d’un acte surnaturel et méritoire par un sujet
donné, la réponse sera que cette divine décision est
purement gratuite de sa part. La raison dernière de son
choix, de son décret de prédéfinition, est tout entière de
son côté, c’est sa prédilection particulière, sa bienveil­
lance toute gratuite envers l’homme qui a le bonheur
d’en être l’objet.
Le cardinal Mazzella observe avec raison que cette
théorie de prédéfinitions antécédentes et absolues ne
s’impose pas de soi, qu’elle n’est nullement nécessaire.
Elle ne manque pas, du reste, de prêtera de très graves
objections, et elle n’a pu recueillir le suffrage commun
des théologiens. Le cardinal Franzelin, qui la discute
longuement, en accorde la possibilité, mais soutient
vivement qu'elle ne cadre pas, en fait, avec ce que nous
savons positivement de notre ordre surnaturel. Cf.
Mazzella, be gratia Christi, disp. Ill, a. 7, η. 689,
Home, 1880, p. 469; Franzelin, De Deo uno, th. xliii,
Rome, 1876, p. 434-450.
2. D’autres congruistes achèvent leur solution, en se
rapprochant plutôt de Molina. A leur jugement, Dieu
ne veut pas, d’abord et de façon absolue, l’acte salutaire.
11 voit toutes les grâces possibles, et, par la science
moyenne, il découvre à quelles grâces, d'ailleurs par
elles-mêmes suffisantes et indifférentes, chacun des
hommes donnera ou refusera son consentement dans
telles circonstances données. Alors il décide l’octroi d’une
grâce qui sera et qu’il prévoit efficace, et non l'octroi
d'une autre qui serait et qu’il prévoit devoir être ineffi­
cace. La raison de son choix n’est pas l’adhésion pré­
vue du libre arbitre; elle n’est pas non plus la volonté
divine antécédente de faire absolument produire à
l'homme tel acte surnaturel. Cette raison est unique­
ment sa grande bonté pour sa créature, la particulière
dilection dont il l’enveloppe, bonté et prédilection toutes
gratuites, qui demeurent toujours un mystère, selon
que l’observait saint Augustin : Si ad illam profundita­
tem scrutandam guisquam nos coarclel, cur illi ita
suadeatur ut persuadeatur, illi autem non ita, duo sola
occurrunt interim quæ respondere mihi placeat. 0
altitudo divitiarum.' Et, numquid est iniquitas apud
Deum? De spiritu et littera, c. xxxiv, P. L., t. xliv,
coi. 241. Cf. De dono perseverantiie, c. ix, n. 21,P. L.,
t. xi.v, coi. 1004.
Cette théorie se trouve expressément et très nette­
ment exposée par Molina. Lui aussi tient pour la pré­
définition divine des actes humains; il le déclare de la
façon la plus catégorique et la plus générale : Ego,

1128

écrit-il, dnm commune sanctorum Patrum pronun­
tiatum affirmavi, nequaquam negavi, quin potius
apertissime asserui prædefmitionem seu prædeterminalionem liberam voluntatis divinæ ad singulas
actiones causarum secundarum, non modo supernaturales, sed etiam naturales, necessariam esse. Appen­
dix cd concordiam, Jlesp. ad obj. S,m, ibid., p. 583.
Cette prédéfinition ne lèse aucunement l’autonomie du
libre arbitre : elle enveloppe simplement la prévision
de son exercice libre et normal. Elle n’est donc pas an.
técédente et absolue, comme le prétendent Suarez et
ses partisans; mais elle vise, elle suit la détermination
de la volonté agissant librement avec la grâce coopé­
rante : Ea quæ a cooperatione nostri liberi arbitrii
pendent ut existant aut non existant, sive illa natu­
ralia sint sive supernaturalia, sive bona sive mala,
quatenus præcise a nostra cooperatione pendent, non
ideo futura esse quia Deus ea præsciril, sed e con­
trario, ideo Deum ex æternitate per scientiam me­
diam ea futura præscivisse, ex hypolhesi scilicet quod
hunc rerum ordinem creare vellet, quia pro nostra li­
bertate erant futura : sciturus tamen oppositum, si
ex eadem hypolhesi pro eadem libertate illud esset
futurum : id quod omnino necessarium est, tum ut
tueri possimus hominis libertatem, Deumque neque
causam peccati esse, neque voluntatem nostram ad
malum determinare aut inclinare, tum ut nostri
actus virtutis ac vitii meritique ac demeriti rationem
habere possint. Ibid., p. 587. Aussi bien celte prédé­
finition des actes surnaturels en Dieu est absolument
gratuite. Elle ne procède nullement d’une volonté anté­
rieure et absolue de faire produire par un sujet tel ou
tel bien surnaturel ; elle ne procède pas davantage
d’une volonté antécédente de prédestination absolue à
la gloire. Itaque dicimus praescientiam usus liberi
arbitrii praedestinatorum, fuluræve talis liberæ coo­
perationis eorum cum donis et auxiliis Dei, ut ad
vitam ælernam in hoc ordine rerum quem Deus cre­
are statuit, pervenirent, non fuisse causam, rationem
aut conditionem, quare vel prædestinatione in genere
hi essent prædestinati, aut hi potius quam alii, vel
quare ea ipsa numero prædestinatione, qua reipsa
prædestinati sunt, fuerint prædestinati, quasi Deus
voluerit ex sua parte illis conferre ea ipsa media, quæ
donare illis statuit, per eaque eos prædeslinare, quia
prævidil illos ita pro sua libertate cooperaturos, ut ea
via ad vitam æternam pervenirent, aut quasi id fuerit
conditio, qua existente aut qua praevisa id Deus erat
facturus, el sine qua id non erat valiturus : sed pro
sua tantum libera voluntate ea media illis conferre
voluisse, per quæ eos praedestinavit. Licet enim Deus
nulli adultorum deneget auxilia ad salutem neces­
saria, non tamen pro ratione usus liberi arbitrii prae­
visi, sed pro sua tantum libera voluntate distribuit
sua dona, quibus vult, quando vult, quantum vult,
atque eo modo quo vult; pro eadem sua libera volun­
tate ex sua æternitate eo pacto illa distribuere statuit
quo in tempore ea distribuit. Ibid., p. 515-516. Cf. Con­
cordia, q. xxiii, a. 4, 5, disp. I, m. v, ibid., p. 453 sq.
C’est le congruisme ainsi entendu que continuent à
soutenir la plupart des jésuites modernes, Palmieri,
Mazzella, C. Pesch, et beaucoup d'autres théologiens.
Ils ont retenu les principes communs à Suarez et à
Molina, tout en les développant chacun â sa manière.
Il s’est trouvé que cette manière était le plus générale­
ment conforme à la théorie et à l’exposé de Molina.
3. L’on peut ainsi comprendre la distinction que les
congruistes de toutes écoles retiennent entre la grâce
efficace et la grâce suffisante, ratione beneficii. Comme
la première apporte à l'homme non seulement la faculté
d'agir, mais l’agir lui-même, et cela, en vertu d’une vo­
lonté bienveillante et toute gratuite de Dieu, il est évi­
dent que la grâce efficace est, de la part de Dieu, uo

1129

CONGRUISME

bienfait plus grand que la grâce suffisante, laquelle
comporte simplement la réelle faculté ou possibilité
d’agir. Suarez a fort justement marqué cette distinc­
tion : Addendum ultimo est eum qui convertitur sem­
per recipere majorem gratiam prxvenienlem seu exci­
tantem in ratione moralis beneficii et gratuiti doni
divini. Hæc doctrina est juxta doctrinam superius
traditam de vocatione efficaci ex mente Augustini.
Nam ille qui convertitur semper habet congruam vo­
cationem quam non habet is qui non convertitur. Sed
quamvis contingat has vocationes physice et in esse
entis esse æquales, tamen in ratione beneficii, moraliter loquendo, longe majus est unum quam aliud :
imo interdum vocatio, physice minus perfecta, erit
moraliler majus beneficium, quia esse potest magis
congrua, omnibus pensatis, el ex majori Dei benevo­
lentia profecta... Similiter ratio beneficii moraliler
maxime pensatur ex occasione et tempore ac modo
quo fit; magisque ex his circumstantiis æstimalur
quam ex absoluta quantitate, præserlim quando illæ
circum stan liæ prævisæ sunt a benefactore, et pecu­
liari intentione observatæ ob commodum ejus cui be­
neficium confert : Ha véro in præsenti, ut in superio­
ribus declaratum est. Quocirca, quia gratia simpli­
citer dicta, non solum dicit absolutam rem quæ gratis
datur, sed etiam rationem beneficii et moralis benevolentix maxime includit, ideo simpliciter dici potest
omnem illum qui convertitur, majorem gratiam prævenientem recipere quam eum qui non convertitur.
De auxiliis, opusc. 1, 1. III, c. xx, n. 10, Paris, 1858,
t. xr, p. 280. Cf. De gratia, 1. V, c. XLvm,n. 3, 4, Paris,
1857, t. vm, p. 651.
m. CRirtyUE. — 1° Pour démontrer leur théorie, les
congruistes invoquent toute une série d’arguments, par
lesquels ils prouvent l’impossibilité de retenir l'effica­
cité de la grâce ab intrinseco, entendue à la manière
des thomistes ou des augustiniens. Car, bien que l’on
affirme le contraire, la grâce ainsi entendue ne peut
scientifiquement se concilier avec ce que nous savons
des conditions de l’exercice du libre arbitre. Puis, leur
démonstration positive développe les motifs de raison
naturelle ou théologique, les faits révélés, qui établis­
sent l’existence de la science moyenne. Voir ce mot et
aussi Molinisme. Enfin ces théologiens font valoir, et
ceux de la seconde école avec plus d’autorité, que leur
système est celui qui explique tout à la fois plus pro­
fondément, d’une façon plus conforme à la logique, à
la psychologie et aux faits ou doctrines révélés : 1. l’in­
faillible efficacité de la grâce, laquelle infaillibilité n’est
pas de causalité, mais de prévision divine imman­
quable; 2. la complète et persévérante liberté de
l’homme agissant sous l’empire de la grâce surnatu­
relle, de la manière et au sens où le concile de Trente
a défini et maintenu cette faculté d’accorder ou de re­
fuser la coopération aux énergies divinement offertes;
3. la véritable suffisance de la grâce dite simplement
suffisante, laquelle confère une réelle possibilité ou
puissance d’agir surnaturellement; 4. le domaine sou­
verain de Dieu qui s’étend même aux actes libres de la
créature raisonnable, mais sans violer le moins du
monde l’autonomie du libre arbitre; 5. le caractère de
bienveillance divine toute spéciale qui distingue la
grâce efficace de celle purement suffisante.
2» Au congruisine, ses adversaires objectent qu'il
supprime : 1. l’efficacité de la grâce ab intrinseco;
2. la suffisance véritable et relative de la grâce simple­
ment suffisante; 3. la possibilité et partant la nécessité
de la prière ; 4. le zèle de l’action et des œuvres surna­
turelles. — Ces prétentions ne sont pas toutes également
fondées; et si l’un ou l'autre argument peut, par cer­
tains cotés, atteindre l’opinion de Suarez, aucun ne
semble toucher directement le système congruiste, dans
la forme plus approfondie, plus conforme à l’analyse

1130

psychologique, que lui ont donnée beaucoup de théolo­
giens modernes.
tv. congruisme et molinisme. — Sur ce point spé­
cial de l'efficacité de la grâce, y a-t-il une dilférence
entre le congruisme et le molinisme?
1» D’aucuns le prétendent, surtout des thomistes,
comme Graveson, Epist. theologico-hislorico-polemicæ,
classis I, epist. i, n. 1, Uassano, 1785, p. 5 sq. ; Billuart,
De gratia, diss. V, a. 2, § 3. n. 4, Maastricht, 1769,
t. vi, p. 334; Gazzaniga, De gratia, part. 1, diss. V,
c. n. n. 110. A écouter Billuart, le point de séparation
serait celui-ci : In hoc tantum ab illo discrepare, quod
ipsi scilicet congruistæ dicunt Deum ex speciali bene­
volentia atque intentione boni operis in nobis efficiendi
nos constituere in iis circumstantiis in quibus per
scientiam mediam prævidit nos concursui indifferenti
oblato ex innata libertate consensuros, quam specia­
lem benevolentiam non requirunt nec agnoscunt puri
molinislæ, sed dicunt Deum æquali et generali volun­
tate gratiam omnibus offerre, quam quilibet pro innata
libertate reddit efficacem vel inefficacem. Loc. cit.,
n. 8, ibid., p. 337.
2» A cette prétention, le P. C. Pesch répond que ia
différence ainsi rapportée est purement imaginaire, car
Molina, comme Suarez, admet que la grâce efficace
marque une bienveillance toute particulière de Dieu,
Concordia, q. xxm, a. 4 et 5, disp. IV, passim, et surtout
p. 570.<6uarez a peut-être davantage élucidé et développé
ce point à sa façon, mais, d’une manière générale, l’on
peut déclarer que jamais il n’a pensé se séparer de
Molina. Dans ses traités sur la grâce, non seulement il
n’attaque jamais Molina, mais il en prend souvent
expressément la défense, comme par exemple : De vera
intelligentia auxilii efficacis, c. XI, Paris, 1858, t. x,
p. 357-364; il fait toujours profession de suivre le sen­
timent commun des théologiens de la Compagnie. Op.
cil., c. n, ibid., p. 310; Opusc. I de auxiliis divinæ
gratiæ, 1. Ill, c. xm, Paris, 1858, t. xi, p. 220. Aussi
Gazzaniga finit-il par conclure que congruisme et moli­
nisme ne diffèrent que par les mots, op. cit., n. 127,
note, et Ripalda déclare lui aussi que c'est là tout ce
que l’on peut accorderaux prétentions susdites. De ente
supernaturali, disp. CXIII, sect, vi, Paris, 1871, t. iv,
p. 214. Cf. C. Pesch, Prælecliones dogmalicæ. De gratia,
part. I, sect, iv, a. 2, n. 289, Fribourg-en-Brisgau, 1897,
t. v, p. 163. — De fait, â envisager la question, comme
le demande son exposé lui-même, au point de vue psy­
chologique, il n’y a point de différence du congruisme
au molinisne. De part et d'autre, l’efficacité de la grâce
a pour cause adéquate l’adhésion du libre arbitre sou­
tenu par la grâce coopérante; et il est assez piquant
de constater que Billuart partage cetle manière de voir;
il va même jusqu'à en faire grief aux congruistes :
Verum cum neque congrui tas, neque præscientia ullam
vim intrinsecam conferant gratiæ, et fateantur ipsi
congruistæ nihil reale aut physicum habere quod non
habeat gratia incongrua et sufficiens, palam est in
eorum systemate hanc efficaciam infallibilem gratix
haberi et repetendam esse ex consensu voluntatis ut
in systemate Molinx. De gratia, diss. V, a. 2, ÿ 2,
n. 8, Maastricht, 1769, t. v, p. 337. A la vérité, que. du
côté de Dieu, les prévisions et prédéfinitions se fassent
dans tel ou tel ordre, peu importe à la solution du pro­
blème spécial qui est ici posé. La situation réelle et
psychologique de l’homme sous l'empire de la grâce
demeure toujours la même : c’est son libre consente­
ment qui la rend efficace, et c’est la prévision divine
de ce fait inévitablement futur qui constitue l'infaillibi­
lité reconnue à cette grâce efficace.
3» Que si l’on envisage la question du côté de Dieu
principalement, l'on peut soutenir avec plus de raison,
du moins sur un point, l’existence d’une opposition
entre les deux systèmes.

4131

CONGRUISME

1. Le P. de Régnon et après lui le P. Herrmann
sont de cet avis : « Dans un système, dit le premier,
Dieu donne la grâce qu'il sait efficace, dans l'autre
Dieu donne la grâce parce qu'il la sail efficace. Dans
le premier, la différence entre la grâce dite efficace et
la grâce dite suffisante provient uniquement de la
liberté humaine; dans le second, Dieu lui-même opère
un triage industrieux entre les grâces et par là les dis­
tingue en efficaces et suffisantes. » Banes el Molina,
I. Il, sect, vm, Paris, '1883, p. 127. Cf. .1. Herrmann,
Tractatus de divina gratia, part. 1, sect, iv, c. v, Rome,
1904, p. 324. — A notre jugement, le P. de Régnon fait
erreur dans sa seconde observation. Le choix de Dieu,
qui s’arrête à une grâce efficace de préférence à une
autre simplement suffisante, ne contribue, en aucune
manière, â rendre l’une et l’autre ce qu’elles sont en
réalité. H les voit, certes, et les choisit telles qu’elles
seraient dans certaines conditions supposées, telles
qu’ellesseront immanquableinentdanscesconditions une
fois réalisées ; mais l’une comme l’autre sont ce qu’elles
sont, vraiment efficace ou purement suffisante, par
le libre arbitre de l’homme. Par suite, il y a plus
qu’exagération à prêter aux congruistes la pensée que
Dieu, par un triage industrieux, distingue les grâces en
efficaces et en suffisantes, en un mot les fait ce qu’elles
sont. Ainsi s'efface le gros trait de séparation que l’on a
voulu marquer entre les deux systèmes, plus peut-être
par esprit de controverse que par souci de l’histoire,
et l’on peut logiquement soutenir, semble-t-il, qu’entre
le congruisme et le molinisme il n’existe aucune diffé­
rence essentielle, fondamentale, sur la manière d’en­
tendre et d’expliquer l'efficacité de la grâce. J’accorde
néanmoins que les tenants des deux côtés, dans l’ana­
lyse qu’ils présentent de la théorie commune, ont pu
introduire des éléments qui ne sont pas tous absolument
identiques. Ici, comme dans tous les problèmes théologiques, chacun apporte, avec sa manière propre d’envi­
sager et de traiter les questions, le développement ulté­
rieur, le perfectionnement qu'il croit avoir entrevu :
c’est là une des occasions et l’un des moyens du progrès
théologique. Mais toutes ces différences sont simplement
accidentelles, tous demeurant unanimes sur le point
capital :à savoir, dans l’espèce, que la grâce est rendue
efficace ou simplement suffisante par le libre arbitre,
par l’acceptation ou le refus de l’homme.
2. Toutefois, à un autre point de vue, celui des pré­
définitions divines, il y a lieu de retenir une réelle
différence. Le congruisme, entendu à la façon de Suarez,
admet, de la part de Dieu, la prédéfinition antécédente
et absolue des actes surnaturels chez les élus. Dieu
décide d’abord, en dehors de toute considération de
l'homme, absolument, que tel ou tel acte surnaturel
sera posé par telle ou telle individualité. En consé­
quence, il choisit, dans le trésor infini de ses dons, une
grâce que la science moyenne lui montre devoir être
accepte, dans les circonstances données, par le sujet
en question. Par suite, il semble exact de dire, comme
nous l'avons observé antérieurement, que Dieu octroie
cetle grâce parce qu’il la sait efficace. Suivant Molina,
la prédéfinition divine de nos actes doit être admise,
sans hésitation possible, mais il l’entend tout autrement
que Suarez. A son avis, Dieu décide d'abord, pour des
raisons très sages et très mystérieuses, mais toutes
bienveillantes, de donner à un homme telle ou telle
grâce capable d’obtenir un acte surnaturel. 11 voit
ensuite, dans sa science moyenne, si l’homme consen­
tira ou ne consentira pas. Le procédé n’est plus préci­
sément le même que précédemment, et il faut recon­
naître que la plupart des congruistes, en conservant
sur beaucoup de points l’explication donnée par Suarez
aux principes de Molina, ne l’ont cependant plus suivi
dans le système des prédéfinitions absolues.
3. Sur cette question des rapports du congruisme et

1132

du molinisme, il est un document historique important
que l’on ne peut ici passer sous silence. 11 s’agit du
célèbre décret, en date du 14 décembre 1613, par lequel
le général Claude Aquaviva prescrivit aux maîtres de la
Compagnie de Jésus d’enseigner le congruisme. Billuart
a abusé de ce décret pour faire entendre que l’ordre
d’enseigner le congruisme se trouvait être la condam­
nation du molinisme. Societas, écrit-il, quæ Molinæ
defensionem iis in congregationibus (De auxiliis)
susceperat, re maturius inspecta, hujus auctoris sy­
stema temperavit et secundum quid deseruit, indicens
lege lata omnibus suis alumnis, ut graliæ congruæ
systema a P. Suarez traditum tenerent atque defen­
derent. Pour compléter sa pensée sur la portée du
décret, notre théologien relate le passage suivant du
jésuite Tanner : Hæc sententia (Molinæ) post diutur­
nam et diligentem hujus rei discussionem, peculiari
decreto Reverendissimi Patris nostri Claudii Aquavivæ,
Societatis nostræ praepositi generalis, anno 1013 im­
probata est, cum ista ad Societatem nostram rescrip­
sit..., t. n,disp. VI, Degrad.,q. n,dub. v, dans Billuart,
De gratia, diss. V, a. 2, § 3, Maestricht, t. vi, p. 334.
D’autres théologiens ont ensuite repris l’affirmation de
Billuart, et, il faut le reconnaître, contrairement à la
vérité. Car a) tout d’abord, le général ne pense pas in­
troduire une doctrine nouvelle, en opposition à une
autre précédemment enseignée par ses confrères. Son
but est de maintenir, dans la Société, l’ancienne uni­
formité de doctrine, uniformitatem doctrinæ, el d’évi­
ter l’introduction de théories nouvelles, occasiones
praescindere novas subinde opiniones excogitandi.
Aussi c’est toujours la même doctrine de la Compagnie
qu’il commande de retenir; cette doctrine, fermement
et constamment défendue dans les congrégations De
auxiliis, perfectionnée sans doute par le progrès théo­
logique et à l’occasion des controverses. Statuimus el
mandamus ut in tractanda divinæ graliæ efficacitate,
theologi Societatis eam opinionem sequantur, sire in
lectionibus, sive in publicis disputationibus, quæ a
plerisque Societatis scriptoribus tradita atque in
controversia de auxiliis divinæ gratiæ coram summis
pontificibus piæ memories Clemente VIII et S. D. A'.
Paulo V tanguant magis consentanea SS. Augustino
et Thoniæ, gravissimorum Patrum judicio explicata
et defensa est. Schneemann, op. cit., p. 303. Cf. Denzinger. Enchiridion, n. 964. — b) Qu’ordonne positivement
le décret? L’on doit unanimement enseigner qu’entre
la grâce efficace et la grâce suffisante, la différence
n’est pas seulement in aclu secundo, parce que la
première obtient son effet par l’exercice du libre arbitra
soutenu par la grâce coopérante et que l’autre, par
l’abstention du libre arbitre, demeure inopérante. Mais
cette différence existe aussi in aclu primo. En quoi
donc consiste cette efficacité de la grâce in aclu primo?
C’est que par la science moyenne telle grâce est connue
de Dieu comme devant atteindre son effet, et qu'elle
est donnée par le propos et l’intention efficace de Dieu
d'obtenir de nous le bien très certainement : Nostri in
posterum omnino doceant inter gratiam quæ effectum
re ipsa habet atque efficax dicitur, et eam quam suf­
ficientem nominant, non tantum discrimen esse in
aclu secundo, quia ex usu liberi arbitrii eliam cooperantem gratiam habentis effectum sortiatur, altera
non item : sed in ipso actu primo, quod posita scien­
tia condilionalium, ex efficaci Dei proposito atqi ■
intentione efficiendi certissime in nobis boni. Ibid.
Or tous ces points de doctrine, s’ils sont de Suarez et
du congruisme. sont aussi de Molina. On ne peut douter
qu’il ait enseigné fa science moyenne; mais la vérité
est qu’il tenait aussi, nous l'avons montré, pour la pré­
définition toute gratuite en Dieu de la grâce efficace en
tant qu’efficace. Concordia, q. xxm, a. 4, 5, disp. I.
m. n, concl. 6·, Paris, 1876, p. 515-516; Appendix ad

4133

CONGRUISME

concordiam, Resp. ad object. 2“m, ibid., p. 583, 587.
Molina, sans doute, n'a pas attaché la même importance
que Suarez à ce côté de la question et ne l’a pas déve­
loppé avec la même ampleur; mais, de toute évidence,
il rentre dans sa synthèse doctrinale de l’efficacité de
la grâce. — c) Le décret poursuit : Ile industria ipse
(Deus) ea media seligit atque eo modo ct tempore
confert quo videt effectum infallibiljter habitura :
ALIIS USURUS, SI HAEC IAEFFICACIA PRÆV1DISSBT. Quare
semper moraliler et in ratione beneficii plus aliquid
in efficaci quam in sufficienti gratia et in actu primo
contineri, atque hac ratione efficere Deum ut reipsa
faciamus, non tantum quia dat gratiam qua facere
possimus. Quod idem dicendum est de perseverantia
quæ procul dubio donum Dei est. C’est en ce point,
nous l’avons dit déjà, que l’on peut marquer une réelle
différence entre les congruisles à la façon de Suarez et
les congruistes qui s’inspirent plutôt de Molina. Or, il
faut le reconnaître, au sens obvie, le texte d’Aquaviva
semble bien tenir pour les prédélinitions absolues de
Suarez, prédélinitions tout à fait indépendantes de la
science moyenne dans leur divine intention et leur
ferme et absolue détermination, dépendantes seulement
de la science moyenne dans leur humaine exécution.
Mais, nous l’avons dit encore, de nombreux congruisles
se refusent à accepter, pour chacun de nos actes, ce
système de prédélinitions antécédentes et absolues.
Tout en retenant la prédélinilion gratuite de la grâce
eflicace comme telle, ils la soumettent à la science
moyenne pour l’intention et la détermination divine
comme pour l’exécution humaine. Quelle fut la pensée
intime et personnelle du P. Aquaviva? Fut-elle exacte­
ment conforme à l’expression de son décret, ou bien
l’expression a-t-elle dépassé sa pensée? 11 serait diffi­
cile de donner une réponse catégorique. Notons cepen­
dant ce que rapporte le P. Schneemann et ce qu’avait
aussi relaté Billuart, déclarant y découvrir pour ses
assertions un confirmatur qui ne s’y trouve pas vérita­
blement. A la congrégation générale, la septième, qui
suivit le décret d’Aquaviva, la question fut posée du
sens précis â donner à ce document en ce qui regarde
les prédéfinitions divines. On fut d’avis que la théorie
suarézienne des prédéfinitions antécédentes et absolues
ne rentrait pas dans la direction doctrinale imposée
par Aquaviva, que l’interprétation de l’aliis usurus si
hæc inefficacia praevidisset dans un sens suarézien
était une erreur de fait et de droit, qu’il convenait de
s’en tenir à une opinion plus modérée, plus proche de
Molina et même de Lessius. Le nouveau général Mullius
Vitelleschi signilia la décision dans la lettre suivante
du 7 juin 1616 : Cum difficultas aliqua inter viros
dodos super decreto R. P. Claudii (Aquavivæ) piæ
memoriae anni 1013 decembris /4 de efficacia graliæ
nata est, variis varie id interpretantibus, II. P. prae­
positus generalis et qui ei assistentes erant, et secre­
torius, qui decreto illi praesentes interfuerant et men­
tem Claudii probe perspectam habebant, itemque
Patres ad id a congregatione deputati, censuerunt
non intendisse R. P. Claudium hoc suo decreto de­
cernere, Deum sua voluntate prsedetermi nasse vel
praedefinivisse aliquod nostrum opus bonum independen ter a cooperatione libera voluntatis, nec etiam
quod in gratia efficaci sit aliqua enlilas reads aut
aliquis modus physicus in actu primo, qui non sit in
gratia sufficienti, sed hoc tantum quod fuerit speciale
beneficium Dei dedisse uni, v. g. Petro, ex proposito
boni in eo faciendi, gratiam eo tempore et loco, quo
per praescientiam condilionalium praescivit illum ea
gratia bene usurum ; quod beneficium non contulit
alteri, v. g. Joanni, cui dedit gratiam eo tempore et
loco, quo priescivit illum sua culpa ea non usurum.
Schneemann, op. cit., p. 304·; Billuart, op. cit., p. 336.
De ce document il ressort clairement qu’il y a une dif­

1134

férence très nette entre les prédéfinilions divines en­
tendues au sens de Suarez et ces mêmes prédéfinitions
telles qu elles sont appliquées dans le nouveau décret,
conformément à l’opinion de Molina. Sur ce point
particulier et précis, le P. de Rognon relève justement
la dissemblance entre Suarez et Molina, mais il a tort
de vouloir établir une sorte d’opposition irréductible
entre congruisme et molinisme. Comme nous l’avons
marqué, l’explication psychologique et réelle de l’effi­
cacité de la grâce est identique de part et d’autre. Du
côté de Dieu seul, il y a lieu de noter une différence
entre les deux opinions, et elle se lient tout entière
dans les intentions et les décrets divins. A notre avis,
cette différence n’est pas d’ordre essentiel dans la
question posée, qui est celle de l’efficacité de la grâce;
et, par suite, elle ne saurait suffire à spécifier deux
systèmes au point de les opposer l'un â l’autre.
III. Le congruisme et la prédestination. — !» Suarez
et plusieurs de ses partisans ont transporté le con­
gruisme jusque sur le terrain de la prédestination à la
gloire; ils l’ont appelé à la rescousse pour expliquer
leur manière très particulière de concevoir l'intention
et l’exécution des plans éternels de la providence. La
question sera traitée avec toute l'ampleur qu’elle ré­
clame à l’article Prédestination. Nous rappelons sim­
plement ici ce qui est nécessaire pour comprendre
l’application du congruisme à la question. — En ma­
tière de prédestination, le système suarézien présente
ceci de commun avec le thomisme, que, de part et
d’autre, l’on enseigne que Dieu prédestine les bienheu­
reux à la gloire de façon totalement gratuite, antérieu­
rement ou, si l'on veut, antécédemment à toute prévi­
sion de mérite.
1. Dans l'opinion de Suarez, le premier décret de
Dieu, en ce qui regarde ses opérations extérieures, a
pour effet de décider la constitution d’une cité céleste
avec le Christ pour chef. L’incarnation est donc décré­
tée tout premièrement. En même temps. Dieu déter­
mine le nombre à créer des anges et des hommes qui
seront les citoyens de cette cité surnaturelle, avec la
place et la gloire qui seront le privilège de chacun.
Dico, écrit Suarez, primum actum voluntatis divinae
circa salvandos homines fuisse dilectionem qua voluit
et intendit illis dare gloriam voluntate absoluta et
efficaci. De divina praedestinatione, 1. 1, c. vm, n. 3’2,
Paris, 1856, t. i. p. 268. Le grand théologien précise
plus loin sa pensée en ces termes : Dicendum est
Deum illo gratuito et absoluto decreto non tantum
gloriam indefinite suis electis voluisse, sed illam etiam
singulis in gradu certo ac definito praeparasse, eodem
actu et modo prieordinando illam varietatem mansi··,
num quam Christus dicit esse in regno Patris sui.
Op. cit., 1. I, c. x, n. 4, ibid., p. 279. En outre de ces
heureux prédestinés ou de ces futurs élus, Dieu decide
aussi la création d'autres anges et d’autres hommes.
Sans exclure formellement ce second groupe de créa­
tures de sa céleste cité, le divin créateur cependant
par un acte positif de son irréfragable volonté, s’abs­
tient de les élire; il ne les prédestine pas pour la
gloire. C’est précisément ce que l’on a appelé la répro­
bation négative, la volonté divine déniant la gloire, au
lieu de dévouer positivement à la mort éternelle les
malheureux en cause.
2. Parce qu’il a, au regard de ses élus, la volonté
antécédemment et absolument arrêtée de les sauver
Dieu leur destine et leur prépare les moyens appro­
priés â celte fin, des grâces infailliblement efficaces. A
la faveur de ces divins secours, ils ne pourront manquer
de gagner des mérites et d’obtenir ainsi la récompense
éternelle. L’on aperçoit ici la célèbre distinction intro­
duite par Suarez entre l’ordre d'intention et l'ordre
d'exécution des prédestinations divines. C’est une aie !ication malheureuse, et sans fondement aucun dans

4135

♦

CONGRUISME

l’ordre divin, de l’adage connu : Finis primus in inten­
tione, ultimus in execulione. Dans l'ordre éternel des
intentions divines, la prédestination à la gloire est
voulue comme une fin, absolument, gratuitement, anté­
rieurement à toute considération de mérite. Mais, dans
l’ordre temporel de l’exécution ou de la réalisation du
plan divin, la gloire est réellement conférée en manière
de récompense pour les mérites acquis. Quia effectus,
écrit toujours Suarez, est posterior prædestinatione
ipsa et amplius, distinguendo secundum rationem in
ipsa Dei voluntate voluntatem exsequentem a prædestinante, voluntas exsequens est posterior secundum
rationem. Ergo non repugnat aliquid esse causam vel
rationem posterioris et non prioris. Quod si /uic non
repugnat, ergo existimandum est non omnes effectus
gratiæ qui dantur ex merito, praedestinari ex merito,
quia hoc est magis consentaneum Scripturae et divinae
gratiæ. De divina prædestinatione, 1. II, c. XXIII, n. 18,
Paris, 1856, t. i, p. 436. Quant aux infortunés qui n’ont
pas été ainsi appelés à former la cité céleste, Dieu ne
leur donne pas, du moins à la mort, les grâces qu’il
sait devoir être efficaces, si elles étaient conférées.
3. Mais, dans la réalité, dans l’ordre d’exécution,
comment Dieu arrive-t-il à l’infaillible efficacité de ses
grâces en vue de la gloire? Sa providence atteint ce
résultat par la science moyenne et par la convenance
ou le congruisme des grâces offertes. Par la science
moyenne. Dieu connaît tous les futuribles ou tous les
futurs libres contingents, ce que chacun des anges ou
des hommes, s'ils sont appelés â l’existence, déci­
dera dans telles et telles circonstances données, sous
1’infiuence de telles ou telles grâces, si elles lui sont
accordées. Dans ce trésor infini de grâces divines, il en
est qui sont si parfaitement appropriées au caractère,
au tempérament physique et moral de l'homme, aux
conditions personnelles et extérieures dans lesquelles
il doit se mouvoir, en un mol qui sont si convenables
et si congrues, qu’elles emporteraient certainement et
librement le consentement de la volonté; et Dieu les
connaît, les prévoit toutes et chacune avec ce caractère
de congruité entière, et partant avec cette immanquable
efficacité. Pour les élus, les prédestinés, Dieu leur
choisit, il leur prépare une de ces grâces ainsi par­
faitement congrues, parfaitement adaptées au but à
atteindre, où même il leur dispose toute une série de
grâces ainsi congrues et efficaces, sinon toute leur vie
durant, du moins à la mort. De la sorte ils sont infailli­
blement sauvés.
Dans cette théorie, on le voit, Dieu choisit et destine
des grâces ou des séries de grâces, parce qu’il connaît
et escompte par avance leur efficacité, parce qu’il veut
absolument et logiquement cette efficacité, à raison de
sa prédestination antécédente et absolue. C’est à la
lettre le procédé décrit par Aquaviva : De industria
ipse ea media seligit atque eo modo el tempore con­
fert, quo videt effectum infallibili ter habitura, aliis
usurus, si hæc inefficacia praevidisset.
En résumé, Suarez enseigne formellement la prédes­
tination ante prævisa mérita. Pour en expliquer l'ordre
d’intention en Dieu, il recourt à sa théorie des prédéfinilions absolues, indépendantes de toute prévision
issue de la science moyenne. Pour exposer l'ordre pra­
tique d’exécution, il invoque tout le système de la con­
gruité des grâces, et, par suite, la science moyenne.
Aussi bien, puisqu'il tenait les prédéfinitions absolues
en matière de grâce efficace, une sorte de parallélisme
logique devait amener Suarez à la prédestination ante
prævisa mérita, comme elle y a conduit, à sa suite,
Bellarmin, de Lugo, Ruiz, Arriaga, Salmeron, Antoine,
Tereire et d’autres encore. Bientôt cependant, surtout
a partir des querelles jansénistes, la position ainsi éta­
blie sur le terrain de la prédestination apparut diffici1< ment défendable et se trouva péniblement défendue.
/

1136

Elle ne tarda plus â être généralement abandonnée.
4. L'article Prédestination fera la critique et donnera
la réfutation détaillée du système. Il suffit de rapporter
ici le jugement très sévère porté par Lessius;il est pré­
cisément motivé sur le recours au congruisme ou à la
congruité des grâces pour expliquer la théorie d'une
prédestination antécédente et absolue. Tout le système,
observe justement Lessius, aboutit à supprimer la sin­
cérité de la volonté salvifique en Dieu au regard de
tous les hommes; et semblables conséquences ne vont
pas sans offenser grièvement notre concept du Dieu,
qui est la bonté par essence et la source de toute bonté
en dehors de lui. Quia (Deus) electis seligit gratias
congruas ut fiat opus ab ipso prædefinitum, ergo non
electis debet seligere incongruas ut fiat opus quod ipse
non prædefinivit... Unde ulterius sequi videtur Deum
quasi insidiari illorum saluti. Si enim cum salus pe­
riclitatur, quærit et seligit illis gratias incongruas (id
est quas scit fore irritas), videtur id facere ne salven­
tur, neve in numerum salvandorum irrepant non ele­
cti. Quam enim ob causam alioquin id faceret?... Atqui
hoc non consistit cum sincero desiderio salutis;et nefas
est ita de fonte illo bonitatis sentire. De prædestina­
tione el reprobatione, sect, π, n. 11, Anvers, 1626, p. 389.
Ailleurs, Lessius revient sur la question et s’élève
avec plus d’énergie encore contre cet appel au congruisme
et â la congruité des grâces pour étayer une théorie de
prédestination ante prævisa merita. Le congruisme,
ainsi entendu el appliqué par Suarez, ne conduit pas
seulement à nier la volonté salvifique de Dieu vis-à-vis
de tous les hommes, mais, de plus, il transforme le
Dieu de toute bonté, le Dieu qui est charité, en une
sorte de puissance mauvaise et malfaisante, qui se com­
plaît à dresser des plans ou plutôt des embûches pour
empêcher sûrement certaines de ses créatures d’arriver
à une fin surnaturelle, qui leur est pourtant imposée
comme la plus grave des obligations. lia nos oportet
Detim facere fautorem et adjutorium salutis electo­
rum ut non faciamus veluti insidiatorem salutis re­
proborum. At si talem facit secretionem gratiarum,
ut electis non praeparet nisi gratiam quam praesciebat
habituram effectum (ita ut hæc sil tota ratio cur hic
et nunc gratiam huic praeparet), reprobis vero solum
eam quam videbat frustrandam : quomodo non vide­
tur insidiari ipsorum saluti? Sicut enim electis seli­
git efficacem ut praestent opera quae illis prædefinivit,
ita non electis seligit inefficacem ne faciant opera
quæ ille decernere noluit... Sicut ergo gratia efficax
fuit illis selecta ut pervenirent ad salutem prædeftnitam, ita inefficax fuit selecta ne pervenirent ad salu­
tem, quam Deus prædefinire noluit. Op. cit., sect, v,
n. 87, ibid., p. 428.
De leur côté, les théologiens ont accumulé contre le
système de Suarez nombre d’autres raisons. La plupart
d’entre elles ne s’attaquent pas directement au congruisme et â son emploi dans la théorie. Ces arguments
s’en prennentdirectement à la prédestination elle-même,
en tant qu’elle est un décret divin qui n’enveloppe pas
la prévision des mérites. Il est dès lors facile de com­
prendre que toutes ces ripostes n’atteignent plus seule­
ment l’opinion de Suarez, mais toute théorie quelcon­
que de prédestination ou de réprobation antécédente
et absolue.
2» Nous avons observé déjà que. des théologiens, tout
en demeurant fidèles aux principes fondamentaux du
système congruiste, n’avaient pas suivi Suarez sur cer­
tains détails, et notamment sur les prédéfinitions, anté­
cédentes à 1'exercice de la science moyenne et. pat
conséquent, absolues. En matière de prédestination â
la gloire, les mêmes théologiens ont soutenu qu'elle se
fait post prævisa merita, et donc après l’exercice de la
science moyenne. Eux aussi font appel à leur concep­
tion de l'efficacité de la grâce pour expliquer l’ordre

1137

CONGRUISME — CONGRUO (DE)

réel des prédestinations individuelles à la gloire. Ces
explications sont très diverses dans le détail, mais toutes
retiennent, comme fondement nécessaire de toute théo­
rie concernant la prédestination, les principes suivants :
'1. Par un décret absolu et entièrement gratuit, Dieu
destine à chacun des hommes telle ou telle série de
grâces, vraiment suffisantes, pour qu'il puisse réelle­
ment atteindre la fin de l’ordre surnaturel, la gloire
ternelle. — 2. Par la science moyenne, Dieu prévoit
l'attitude ferme que prendra la volonté devant les
grâces ainsi accordées; il voit si le libre arbitre don­
nera ou ne donnera pas sa coopération. C’est ici que
revient le congruisme tout entier, avec l’adaptation des
grâces à la personne et aux circonstances qui l’envelop­
pent, pour expliquer l'adhésion de l’homme aux sollici­
tations divines, et partant l’efficacité même de la grâce.
— 3. En conséquence de ces prévisions, Dieu achève
ses prédestinations. 11 destine et prépare la gloire â
ceux des hommes qu’il prévoit devoir librement accep­
ter les grâces offertes. Au contraire, ceux qu’il prévoit
devoir librement rejeter les secours surnaturels et plei­
nement suffisants à les sauver, il les condamne d’ores
et déjà au châtiment éternel.
Telle est, en substance évidemment, et autant qu’il
est nécessaire â notre but, la théorie de la prédestina­
tion à la gloire soutenue par Molina, Grégoire de Va­
lence, Vasquez, Lessius, Becan, Amicus, Maldonat,
Stapleton. La grande majorité, pour ne pas dire l’una­
nimité, des théologiens de la Compagnie de Jésus l’a
conservée comme une tradition de famille. Un grand
nombre d’autres docteurs, préoccupés de sauvegarder
la liberté humaine et la justice de Dieu, s’y sont ralliés
presque naturellement. L’on trouvera ailleurs, voir
Prédestination, avec les noms et les écoles diverses
les analyses par lesquelles chacun tente d’exposer, les
arguments par lesquels chacun s’efforce de défendre sa
conception particulière de la théorie commune.
Pour le congruisme et l’efficacité de la grâce, consulter les
articles Grace, Molinisme, Suarez; les historiens des congré­
gations De auxiliis, J. H. Serry, O. P., Historia congregatio­
num De auxiliis, Anvers, 1705; Livin de Meyer, S. J., Historiæ
controversiarum De auxiliis vindicatæ, passim et surtout
1. Il, c. IV sq., Bruxelles, 1715, p. 128 sq.; G. Sclineemann, Con­
troversiarum de divinæ gratiæ liberique arbitrii concordia
initia et progressus, Fribourg-en-Brisgau, 1881; Th. de Régnon,
Banes et Molina. 1. I, IT, Paris, 1883; les théologiens, à leurs
traités généraux ou particuliers sur la grâce, notamment L. Mo­
lina. Concordia liberi arbitrii, Appendix ad concordiam, Paris,
1876; Suarez, Opusc. 1, De concursu, motione et auxilio Dei,
Paris, 1858, t. xi ; Opusc. II, De scientia Dei futurorum con­
tingentium, ibid.; Opusc. III, De auxilio efficaci, ibid.; De
gratia, 1. Ill, De auxiliis gralise in generali, prout in divina
actione vel motione consistunt ; 1. V, De auxilio efficaci gra­
tae Dei, Paris, 1857, t. viti ; Tractatus de vera intelligentia
auxilii efficacis ejusque concordia cum libertate voluntarii
consensus, Paris, 1858, t. X, Appendix prima; Bellarmin, De
gratia et libero arbitrio ; F. X. Mannhart, De ingenua indole
gratiæ efficacis, dans le Thesaurus de Zacharia, t. v; H. Tournely. De gratia Christi, q. VII, a. 4, conci. 4·, Paris, 1725, t. II,
p. 447 ; q. ix, a. 2, ibid., p. 674 sq. ; C. R. Billuart, De gratia,
diss. V, a. 6, Maestricht, 1769, t. vi, p. 356-406; H. Kilber, De
gratia actuali, c. iv, dans Theologia Wirceburgensis, Paris,
1880, p. 375 sq. ; Perrone, Tractatus de gratia, part. I, c. IV,
Paris, 1842, t. I, p. 1320 sq. ; J.-B. Faure, In Enchiridion
S. Augustini, c. i.n, n. 4. Naples, 1847, p. 108-109; D. Palmieri,
De gratia actuali divina; B. Jungmann, Tractatus de gratia,
part. I, c. it, Ratisbonne, 1896, p. 113 sq. ; C. Mazzella, De gra­
tia Christi, disp. III, a. 3 sq., Rome, 1880, p. 381 sq. ; C. Pesch,
Prælectiones dogmaticæ, De gratia, part. I, sect, iv, a. 2.
Fribourg-en-Brisgau, 1897, t. v, p. 136 sq. ; J. Herrmann, Tra­
ctatus de divina gratia, part. I, sect, iv, c. iv, v, Rome, 1904,
p. 312 sq.
Pour le congruisme et la prédestination,voir Prédestination,
et les théologiens, quand ils traitent la question soit au traité De
Deo, soit en des traités particuliers : Suarez, De divina prædestinatione et reprobatione libri VI, Paris, 1856,1.1, p.236sq.;
Lessius, De prxdeslinatione et reprobatione, dans ses Opus­

1133

cula, Anvers, 1626: Franzelin. De Deo uno, th. Lvn sq., Rome,
1876, p. 607 sq. ; C. Pesch, Prælectiones dogmaticæ. De Deo
uno, part. Ill, sect, tu, a. 3, § 2, Fribourg-en-Brisgau, 1895,
t. n, p. 165 sq.
II. Quilliet.
CONGRUO (DE), CONDIGNO (DE). Ces deux
termes sont corrélatifs et désignent deux espèces du
mérite en général, du mérite théologique et surnaturel
en particulier. Ils seront étudiés successivement.
I. CONGRUO (DE). Ce terme désigne l’espèce infé­
rieure, ou plutôt l’espèce improprement dite du mérite
en général, du mérite théologique etsurnaturel en par­
ticulier. — 1. Notion générale de la congruité dans le
mérite ou du mérite de congruo. il. Notion spécifique
de la congruité dans le mérite surnaturel ou du mérite
de congruo dans l’ordre ainsi appelé.
1. Notion générale de la congruité dans le mérite
ou du mérite db congruo. — Pour comprendre une
espèce inférieure, moins nettement caractérisée et plu­
tôt improprement classée, il va de soi qu'il faut possé­
der une connaissance exacte de l’espèce principale et
caractéristique. C’est pourquoi, afin de bien entendre
les conclusions qui vont suivre, le lecteur devra se
pénétrer des principes exposés à la seconde partie de
cet article.
1° Au point de vue concret, le mérite désigne toute
bonne action digne de récompense; au point de vue
abstrait, il marque la qualité spéciale qui rend de bonnes
œuvres ainsi dignes de récompense, La condignité, on le
verra, est la qualité spécifique du mérite proprement
dit, du vrai mérite, comme s’exprime le concile de
Trente. Elle apparaît quand il existe, entre une bonne
action et sa récompense, un rapport, soit d’égalité, soit
de convenable proportion, tel qu'il s’ensuit une obliga­
tion de justice ou, à tout le moins, de fidélité. Celte
obligation résulte d’un double fait constitutif : de ce
que, d’une part, il y a bonne œuvre posée, en condition
d’égalité ou de proportion équitable avec la récompense;
de ce que, d’autre part, il y a eu acceptation formelle
et préalable de ces œuvres, ou encore promesse ferme
de récompense.
Or, il peut arriver et il arrive qu'il y a défaut essen­
tiel, soit des deux chefs, soit au moins de l'un d'eux.
Les bonnes œuvres accomplies en l'honneur ou à l'uti­
lité d’autrui peuvent ne pas présenter l’égalité ou la
proportion requise avec la récompense; ou bien, c'est
la promesse ferme de récompense qui n’existe réelle­
ment pas. Dans un cas comme dans l’autre, le droit à
la récompense n'est pas créé, l'obligation de juslice ou
de fidélité ne saurait naître, el la récompense peut être
librement refusée.
Toutefois, même dans ces conditions, il arrivera sou­
vent que l’estime commune jugera une récompense,
non pas légitimement due, mais convenable, de toute
décence. On ne peut la réclamer de la justice d'autrui,
on peut l’attendre avec plus ou moins de confiance de
sa libéralité. Il n'y a pas condignité dans les œuvres
ou le mérite; il y a cependant convenance ou congruité
au regard de la récompense : c'est le mérite de congruo.
Un brave citoyen s'efforce de dresser un arc de triomphe
pour la réception du prince de son pays. Mais, hélas :
les forces lui font défaut ou les moyens lui manquent
pour porter son projet à une exécution parfaite ou
convenable. Il apparaîtra cependant de toute décence
que la libéralité du prince de passage reconnaisse, de
quelque manière, l’ell'ort loyaliste, tout malheureux
qu’il soit, tenté en son honneur. C'est la « congruité >
du mérite civique. Un soldat se distingue à la guerre.
En stricte justice, seule, la solde lui est due, puisque,
seule, elle est promise et entre dans les conventions du
service : c'est la condignité. Toutefois l'opinion com­
mune ne manquera pas de trouver qu'il convient qu'une

1139

CONGRUO (DE)

telle bravoure soit reconnue par la bienveillante solli­
citude des chefs, et elle trouvera toute naturelle, tout
à fait convenable, une proposition de décoration ou la
collation d'un titre d'honneur ou d’intérêt. C’est la
« congruité » du mérite militaire. Dans ces cas et autres
semblables, il y a des actes qui offrent une grande ana­
logie avec, les actes méritoires proprement dits ou de
condignité. Mais tantôt ils sont dépourvus de la perfec­
tion requise, tantôt il y manque l'acceptation ou la
promesse nécessaire; et pour cela, ils ne peuvent fon­
der un vrai droit à récompense, bien qu’ils offrent
quelque convenance, quelque congruité, plus ou moins
grande, selon leur valeur intrinsèque ou extrinsèque,
pour appelerou provoquer cette récompense de la bonté
d'autrui.
2° Pour entendre exactement cette congruité de nos
bonnes œuvres ou mérites au regard de Dieu, il faut
rappeler et appliquer ici ce qui se trouvera exposé au
sujet du mérite de condigno. L’homme ne peut rien
offrir à Dieu qui ne vienne de lui, créateur, conserva­
teur et providence souveraine de toutes choses. Ainsi
l'homme n'est jamais en étal d’indépendance absolu e
vis-à-vis de Dieu, quand il pose des actions en son
honneur. Mais dès lors que Dieu a librement produit
l'homme et l’a établi dans un ordre providentiel déter­
miné, il est clair que les actions humaines, comme
elles s’adressent à la justice de Dieu, peuvent pareille­
ment toucher sa bonté ou sa miséricorde et provoquer
ses libéralités. Ce sera le mérite théologique de congruo.
El selon l'ordre ou les ordres providentiellement insti­
tués, dans lesquels l’homme se trouvera exercer son
activité, ses œuvres revêtiront le caractère de congruité
à la récompense et deviendront méritoires de congruo
dans l’ordre naturel, dans l’ordre préternaturel, ou
dans l’ordre surnaturel.
II. Notion spécifique de la congruité dans le mé­
rite SURNATUREL, OU DU MÉRITE IlB CONGRUO DANS
l’ordre ainsi appelé. — 1“ Existence. — Plusieurs
théologiens n’ont voulu reconnaître que le mérite
strict, créateur d'un véritable droit; et comme le mérite
de congruité n'a· pas ce caractère de justice et n’engendre
aucun droit, ils ont été conduits à le nier et rejeter.
Cf. Dom. Soto, De natura et. gratia, 1. Il, c. iv.
Pourtant le sentiment commun des théologiens re­
tient absolument l’existence du mérite de congruité.
Dans la controverse pélagienne, les Pères accordent
fréquemment que la foi est, en quelque manière, mé­
ritoire de la justification; et, comme cette manière ne
peut être dans la réalité, et n'était pas, dans leur pen­
sée, celle de condignité, il faut bien admettre celle de
congruité. De fait, la foi est un acte surnaturel qui, de
soi, tend à la justification : elle semble, en quelque
sorte, lui être due, non à titre de justice, puisque,dans
l'espèce, la proportion de l'acte est insuffisante et la
promesse divine absente, mais à titre de convenance et
de congruité. Car, lorsque, dans sa bonté, Dieu a jugé
bon d’aider intimement un homme pour un acte qui,
de sa nature, est ordonné à un autre bien surnaturel
aussi, il parait logique et convenable que celte .même
bonté divine ne refuse pas la suite normale, la récom­
pense connaturelle du premier acte, autant du moins
que la chose dépend de sa bienveillante coopération.
D'ailleurs, l’existence du mérite de congruité est le
corollaire de l’institution même de l’ordre surnaturel.
Cet ordre une fois divinement établi, l'homme peut,
sans nul doute, par ses œuvres, provoquer la libéralité
de Dieu, comme il provoque, d’autre part, sa justice. La
conclusion parait d'autant plus certaine que, dans l’ordre
surnaturel, Dieu se montre davantage le tout-puissant,
bon à l'infini, qu’il se nomme el qu’il est véritable­
ment le père des hommes, de ceux surtout que la grâce
a déjà régénérés. Des actions surnaturelles accomplies
en l’honneur de ce Dieu, accomplies aussi dans cer­

1140

taines conditions déterminées, présenteront sans peine
un caractère de congruité à récompense, elles appelle­
ront les bontés divines; et le sentiment commun ne se
trompera point en les déclarant méritoires de congruo.
Bien plus, la loi comme la vertu d'espérance chrétienne
nous oblige à tout attendre, avec une ferme confiance,
de la bonté de notre père qui est au cieux, tout, y com­
pris les bienfaits les plus grands, même à titre pure­
ment gratuit : à plus forte raison, l’homme pourra-t-il
attendre ces divines libéralités, quand, soutenu par la
grâce, il s’en sera rendu moins indigne par une pré­
paration appropriée.
Aussi l’existence du mérite de congruo se trouve-t-elle
impliquée dans la doctrine de la préparation nécessaire
à la première justification ou au relèvement; dans celle
de l’efficacité de la prière, qui n’a pas seulement une
valeur propre d’impétration, mais qui possède, comme
toute œuvre surnaturelle, une réelle valeur de mérite;
dans ce grand principe qui domine la théorie de la
distribution des grâces divines : A qui fait son possible,
Dieu ne refuse point son concours surnaturel. Facienti
quod in se est, Deus non denegat gratiam. Un bon
nombre d’autres analogies théologiques pourraient en­
core être mises en ligne; mais il est inutile d’insister
davantage, et ce qui sera dit plus loin des objets du
mérite de congruo complétera suffisamment la démons­
tration.
2’ Espèces. — Les théologiens distinguent d’ordinaire
deux sortes de convenance ou de congruité dans le
mérite improprement dit. Il y a convenance ou con­
gruité infaillible, meritum de congruo infallibili,
quand la récompense ne peut, en aucune façon, man­
quer à certaines œuvres déterminées, parce qu’elles
ont la garantie d'une promesse divine. C’est le cas de
l’acte de contrition parfaite, qui vaut au pécheur sa
justification, en vertu des engagements de Dieu. Il
'mporte toutefois de noter ici que les œuvres qui béné­
ficient d’une telle faveur,de lapartde Dieu, n’atteignent
pas cependant à la condignité du mérite. Ce sont tou­
jours, en effet, des œuvres dépourvues de l’égalité ou
de la proportion surnaturelle requise à ce degré.
Ainsi la contrition parfaite est l’acte d'un pécheur,
puisqu’elle précède la justification et la conditionne : il
lui manque, par conséquent, pour être méritoire de
condigno, un élément essentiel, l’état de grâce.
Il y a convenance ou congruité faillible, meritum de
congruo fallibili, quand la récompense désirée peut
faire défaut â certaines œuvres, parce qu'elles n'ont
aucunement la garantie d’une promesse divine. Tels
sont, par exemple, tous les actes plus ou moins surna­
turels de foi, d’espérance, d’attrition, par lesquels le
pécheur accomplit sa préparation éloignée â la justifi­
cation.
3° Conditions. — A deux exceptions près, les condi­
tions nécessaires à la congruité du mérite dans l’ordre
surnaturel, sont les mêmes, et pour les mêmes motifs,
que celles exigées par la condignité.
1. Si l'on envisage l’état de la personne qui fait cer­
taines actions pour attirer les libéralités divines, nous
dirons donc qu’elle doit se trouver in statu vite. C’est
la condition primaire de toute activité méritoire. Mais
l’état de grâce n’est pas, lui, obligatoire. Ainsi l’a dis­
posé la providence divine, qui a sagement voulu la col­
laboration de l'infidèle ou du pécheur pour l’amener ou
le ramener à la justification, quia miséricordieusement
établi que tout ne serait pas définitivement perdu pour
nous par le péché, et qui impose â tous l’espérance, la
prière et les bonnes œuvres. Mais, de toute évidence,
cet état de grâce, s’il n’est pas absolument exigé, n'en
est pas moins souhaitable, car il contribue, pour sa
grande part, à augmenter la congruité des actes en
vue de la récompense surnaturelle.
2. Comme pour la condignité, il est nécessaire que

1141

CONGRUO (DE)

les actes méritoires soient libres, moralement bons,
d’une bonté à quelque degré surnaturelle; et, par con­
séquent. il faut qu'ils procèdent d’un mouvement de la
grâce actuelle et d’un motif de foi. Que le mérite de
congruo doive consister en des actes surnaturalisés,
cela va de soi, puisqu’il s’agit d’ordre, de libéralité, de
récompense surnaturelle, toutes choses qui supposent
une proportion, un mérite, une congruité ou conve­
nance du même ordre. Que ces actes méritoires doi­
vent être surnaturels simplement â quelque degré,
cela aussi s'entend sans peine. Comme l’état de gràce
n'est pas nécessairement requis, il s’ensuit que les
actes méritoires, pour arriver â la congruité, n’ont pas
besoin d'être complètement, essentiellement surnatu­
rels. Il suffit qu’ils soient tels accidentellement et à
quelque degré, par l'inlluence des grâces actuelles,
extérieures et intimes.
3. Du côté de Dieu, la congruité du mérite suppose
évidemment l'institution de l’ordre surnaturel par sa
toute-puissance et son infinie bonté. Mais cet ordre
une fois établi, rien de plus n'est exigé, s'il s’agit
d’œuvresdont la convenance ou congruité n'appelle pas
immanquablement la récompense. Dans ce cas. en effet,
il suffit que nos œuvres soient en état de provoquer la
générosité divine, et la seule constitution de l’ordre
surnaturel y pourvoit. Mais si des œuvres se présen­
tent avec un caractère de décence ou de congruité vis-àvis de la récompense, tel qu'elles l’obtiennent infailli­
blement, alors, nous l'avons vu, il y a une promesse
divine attachée à certaines œuvres déterminées, les­
quelles, à raison de leur imperfection, n'atteignent pas
à la condignité et n’engendrent aucun droit strict.
4° Objets. — Les objets ou récompenses que peuvent
acquérir nos actions méritoires, se réfèrent à deux
chefs : il y a les récompenses qu’elles peuvent obtenir
pour nous-mêmes, el celles qu'elles peuvent atteindre
en faveur d'autrui.
1. Pour soi-même, — a) L'homme, juste ou pécheur,
peut certainement obtenir, par voie de congruité, des
grâces actuelles, suffisantes ou efficaces. Quand, en
effet, mus par la grâce, nous offrons à Dieu des prières
ou des bonnes œuvres, précisément dans l'intention de
nous assurer de sa part les secours plus abondants que
réclament des occasions plus difficiles, nous réalisons
alors les conditions précédemment énoncées, et nos
œuvres revêtent un caractère de congruité plus ou
moins pressante dans leur valeur méritoire. En ce qui
concerne spécialement le pécheur, nous allons montrer
plus loin qu’il peut obtenir, par voie de congruité, son
retour à la justification, soit immédiatement par la
charité, soit par le moyen d'aulres actes surnaturels qui
lui sont commandés, comme la foi, l'espérance, l’attrition. Or, il est justement dans la nature de ces actes
d'amener le pécheur à la justification. Quand donc ces
actes ont été posés, il semble bien convenable que
Dieu continue le concours déjà accordé et que le pécheur
obtienne les grâces actuelles nécessaires pour achever
son relèvement. C’est pour ce motif et en ce sens que
les Pères, dans les discussions pélagiennes, parlaient
de la foi qui mérite la justification. D'un autre côté,
nous savons que le pécheur a l’obligation de solliciter
de la miséricorde divine les grâces nécessaires pour
sortir de son malheureux état, pour triompher des ten­
tations, pour accomplir correctement ses devoirs quoti­
diens. Comme on ne peut pré-tendre qu'une telle obli­
gation a été vainement imposée, il faut donc recon­
naître à la prière du pécheur une valeur impétratoire
de grâces actuelles. S’il en est ainsi, comment refuser
à ses bonnes œuvres une proportion, un titre analogue
au regard des mêmes grâces? Cf. Suarez. De gratia,
1. ΧΠ. c. xxxvii, n. 15 sq. — b) Au sujet de la grâce
sanctifiante, a. notons d'abord que nos œuvres peuvent
offrir le titre de congruité vis-à-vis de la première jus­

1142

tification et de sa restitution. A la vérité, le concile de
Trente a déclaré que la justification est tout à fail gra­
tuite, en ce sens que la foi et les œuvres surnaturelles
qui la préparent, ne peuvent cependant jamais nous
mériter la grâce même de la justification : Gratis autem
justificari ideo dicamur, quia nihil eorum quæ justi­
ficationem præcedunt, sive fides, sive opera, ipsam
justificationis gratiam promerentur. Sess. VI, c. vm,
Denzinger, n. 683. Sans aucun doute, les Pères enten­
dent parler ici du mérite de condignité, du vrai mérite
comme ils l’ont appelé ailleurs. Mais, quand l'infidele
ou le pécheur, aidé par la grâce actuelle, fait tout ce
qui est en lui pour venir ou revenir à Dieu et l’aimer
de son mieux, il apparaît cependant de toute décence
que Dieu, ayant prêté son concours jusque-là. ne le
retire point devant le but normal à atteindre ; il appa­
raît que Dieu se doit à lui-même que les actes surna­
turels, antérieurement accomplis grâce à lui. ne man­
quent pas, par son fait, leur fin eonnaturelle, à savoir
la justification. Aussi la sainte Écriture assigne-t-elle
aux œuvres surnaturelles une vraie causalité morale au
regard de la grâce sanctifiante : par exemple, Eccli., I,
27 : « La crainte du Seigneur bannit le péché ; » Dan., tv,
24 : « Rachète tes péchés par des aumônes, et tes ini­
quités par la miséricorde envers les pauvres; peut-être
le Seigneur te pardonnera-t-il les fautes; » Tob., xn, 9:
« Car l’aumône délivre de la mort, el c’est elle qui efface
les péchés et qui fait trouver la miséricorde et la vie
éternelle; » Matth., vt, 14: « Si vous remettez aux
hommes leurs offenses, votre Père céleste vous remettra
aussi vos fautes. » Ces déclarations inspirées ont une
portée générale qui ne permet point de les restreindre
â la rémission des seuls péchés véniels chez les justes.
Saint Augustin défendit fermement cette doctrine : Λ'-,
ipsa remissio peccatorum, écrit-il, sine aliquo merito
est, si (ides hanc impetrat, neque enim nullum est
meritum fidei, qua fide ille dicebat: Deus propitius
esto mihi peccatori, et descendit justificatus nu r to
fidelis humilitatis. Epist., cxctv, ad Sixl., c. m, n. 9.
P. L., t. xxxtii, coi. 877. Saint Prosper conclut plus
universellement: Non enim nullius meriti haberi po­
test petentis fides, quærenlis pietas, pulsantis instantia.
Contra Collai., c. m, n. 1, P. L., t. t.t. coi. 222. Aussi
bien quand le concile de Trente enseigne que par la foi,
la contrition et les actes des autres vertus, les hommes
se préparent et disposent à la justification, c’est donc
qu'il reconnaît entre ces actes et la justification un rap­
port de causalité quelconque, de causalité morale sans
aucun doute : et ceci suffit à constituer le mérite de
congruo. Sess. VI, c. v, can. 8; sess. XIV, c. tv, !>· nzinger, n. 680, 700, 777, 778. Bien plus, si l'œuvre ac­
complie en vue de la justification se trouve être un acte
de charité ou de contrition parfaite, la congruité devient
telle qu'elle emporte infailliblement le succès dans la
récompense. Car de soi la charité ou la contrition par­
faite réclame l’infusion de la grâce, et, au surplus, il y
a ici promesse divine: « Lorsque tu chercheras le >-igneur ton Dieu, tu le trouveras si toutefois lu le ch·. rches de tout ton cœur et avec la tribulation de toute
ton âme. » Deut., tv, 29. « O Dieu ! vous ne mépriser, :
pas un cœur contrit et humilié. » Ps. L, 19. — b. Le
juste peut-il, pendant qu’il est en état de grâce, faire
des œuvres qui lui méritent son relèvement, au ■
il aurait le malheur de tomber dans le péché '? 11 n existe
aucune promesse divine sur ce point, et les théologiens
restent divisés sur la question de congruité m- rae fail­
lible d'actes posés dans une semblable intention. S-iut
Thomas tient pourla négative, Sum. theol., 1’ ll*.q ■·. ·> .
a. 7; mais saint Bonaventure, In 71’ Sent., 1. II,
dist. XXVI 11. dub.it. Duns Scot. Ini VSent.. I. IV. dist. II,
q. I, a. 2, Bellarmin. De justificatione, 1. V, c. II. Su irez, De gratia, I. XII, c. xxxvnt. n. 6. et tant d'autres,
soutiennent l'affirmative, et, semble-t-il, avec raison.

1143

CONGRUO (DE)

Il est hors de doute qu’à raison du péché commis,
l’homme ne peut rien réclamer de Dieu à titre de condignité et de justice. Mais chacun trouvera tout naturel
et très convenable que Dieu, s’il a jugé bon d'entrer
dans celte voie, réserve plutôt miséricorde à qui fit de
bonnes œuvres avant sa chute qu’à celui dont l’actit
méritoire fut toujours nul ou à peu près. Évidemment
les choses doivent ici s’entendre avec sagesse et mesure.
Si les mérites qui précédèrent la chute furent grands
et nombreux, les péchés rares et causés plutôt par la
faiblesse, la congruité sera et apparaîtra plus pressante
que si les conditions sont toutes différentes et même
opposées. D’ailleurs, tous les théologiens accordent que
des prières, en vue d’obtenir le pardon en cas de chute,
se conçoivent très correctement, et ils ajoutent que leur
valeur impétratoire sera d’autant plus élevée qu’elles
seront plus persévérantes. Si des prières peuvent rece­
voir une telle affectation, on ne voit point pourquoi
semblable privilège leur serait exclusivement attribué,
pourquoi on devrait le dénier à des œuvres méritoires,
s'adressant pareillement à la pitié divine. — c. Touchant
l'application du mérite de congruo en vue de la persé­
vérance finale, les mêmes hésitations s’observent parmi
les théologiens. A la vérité, en l’absence de promesse
divine, il faut exclure toute idée de congruité imman­
quable. Mais n'est-il pas convenable qu'un Dieu infini­
ment bon et sagement paternel accorde la persévérance
en raison des œuvres saintes, accomplies avec courage
et constance dans ce but? S'il en est ainsi, et il est diffi­
cile de le nier, ces œuvres présenteront bien un carac­
tère de mérite et de congruité, faillible sans doute, au
regard de la faveur en question. Toutefois, puisque le
don total de persévérance finale doit être regardé comme
une série indéfinie de grâces qui se succèdent avec plus
ou moins d’efficacité réelle, la première grâce, qui est
le premier anneau de la chaîne et le terme initial de la
persévérance active, ne peut jamais être rangée parmi
les objets du mérite de congruo : car, antérieurement à
celle grâce première, il n’est rien dans l’homme qui
puisse offrir une proportion, un titre quelconque à
l'ordre ou à une récompense surnaturels. Pour ce mo­
tif l'on doit reconnaître que l’homme ne peut obtenir,
par ses actes méritoires, même à titre de simple con­
venance, le don intégral de persévérance finale. Mais
il est clair que le motif ne vaut plus pour les grâces
subséquentes, qui constituent et achèvent cette persé­
vérance. Les théologiens ajoutent une observation qui a
ici son opportunité: le don que l’homme ne peut s’as­
surer infailliblement par voie de mérite, il peut l’obte­
nir immanquablement par voie de prière. Celle-ci a la
garantie de l’engagement divin, pourvu qu’elle soit per­
sévérante. — d.Pour les biens temporels, on peut certes
les envisager en tant qu’ils sont des moyens d’acquérir
et de pratiquer la vertu, d’obtenir la vie éternelle. Sous
ce rapport, ils prennent le caractère de grâces actuelles
et, comme celles-ci, ils tombent sous le mérite et la
congruité plus ou moins grande de nos œuvres. Si on
les considère en eux-mêmes, les biens temporels sont
d’ordre inférieur; ils n'offrent et ne peuvent offrir au­
cune proportion avec un bien surnaturel quelconque,
et par suite ils ne sauraient acquérir jamais valeur de
récompense transcendante. Du reste, en tant qu'ils sont
nécessaires à la vie, Dieu s’est expressément réservé de
les distribuer gratuitement, Matth-, vr, 33; et, selon sa
parole, ils ne feront jamais défaut aux justes, à moins
que ce défaut même ne devienne pour l'homme un
moyen et un secours en vue de sa fin suprême. Cf.
S. Thomas, Sum. theol., I’Iæ, q.cxiv, a. 10; Suarez, De
gratia, 1. XII, c. xxxvm, n. 20.
2. Pour autrui, ou, si l’on veut pour le prochain,
a) le juste peut mériter comme pour lui-même, au
titre de congruité. En effet, l’Église prie et nous
ordonne de prier pour tous les hommes. Que si nous

1144

pouvons, par la valeur impétratoire de nos supplica­
tions, obtenir quelque faveur pour les pécheurs, les
hérétiques, les païens, lés juifs, pourquoi la valeur mé­
ritoire de nos actions ne rencontrerait-elle pas, auprès
de Dieu el au profit du prochain, un accueil tout aussi
favorable? Il y aura donc mérite, et, en l’absence d’en­
gagement divin, ce sera simple mérite de congruité.
L’Église va plus loin. Non seulement elle prie et nous
fait prier pour autrui, mais elle offre à Dieu de bonnes
œuvres à cette intention, et elle nous invite à l’imiter.
Elle a donc la persuasion de futilité réelle de nos
bonnes œuvres pour le prochain, et ainsi elle confesse,
par le fait, que ces œuvres sont méritoires, au moins de
congruo. La conclusion s'impose, du reste, en raison
de l’amitié dont Dieu honore les justes. De vrai, l’ami­
tié demande que l’ami réalise ce qu’il sait être raison­
nablement agréable à son ami; et dans les familles, les
œuvres méritoires des bons enfants profitent aux mau­
vais fils eux-mémes, autant du moins que ces œuvres
sont abandonnées dans cette vue. Or, dit saint Thomas,
puisque l’homme en état de grâce remplit la volonté de
Dieu, il parait convenable que Dieu, en retour propor­
tionnel d’amitié, accomplisse la vokmié de l’homme
dans le salut du prochain, bien que parfois il puisse
rencontrer obstacle de la part du pécheur dont la justi­
fication est précisément sollicitée par quelque sainte
âme : Congruum est secundum amicitiæ proportionem
ut Deus impleat hominis voluntatem in salvatione
alterius : licet quandoque possit habere impedimen­
tum ex parte illius cujus aliquis sanctus justificatio­
nem desiderat. Sum. theol., I1 Ilæ, q. cxtv, a. 6. Aussi,
la sainte Écriture rapporte-t-elle plusieurs exemples
qui confirment toute cette doctrine. Mentionnons seule­
ment la Genèse, où le Seigneur déclare que, s’il trouve
cinquante justes dans Sodome, il est disposé â pardon­
ner à la cité entière à cause d'eux : Si invenero Sodo­
mis quinquaginta justos in medio civitatis, dimittam
omni loco propter eos, Gen., xvm, 16 sq. ; et encore cet
enseignement si net de saint Jacques : Confitemini
ergo alterutrum peccata vestra, et orate pro invicem
ut salvemini : multum enim valet deprecatio justi
assidua. Jac., v, 16. Cf. Exod., xxxti, 10; Ps. cv, 23;
Matth., ix, 12. De son côté, saint Augustin, commen­
tant le texte de l'Exode : Dimitte me, ut irascatur fu­
ror meus contra eos, et deleam eos, fait cette observa­
tion : De telles paroles sont rapportées pour nous
apprendre que, si nos démérites nous accablent et em­
pêchent l’amitié de Dieu pour nous, nous pouvons ce­
pendant être relevés auprès de lui par les mérites de
ceux qu’il aime : Ut eo modo admoneremur, cum
merita nostra nos gravassent, ne diligamur a Deo,
relevari nos apud illum illorum meritis posse, quos
Deus diligit. In Heptateuch., 1. II, q. cxi.ix, P. L.,
t. xxxiv, col. 6'r6. Cf. De civ. Dei, 1. XXI, c. xxvn,
n. 5, P. L., t. xt.i, coi. 749. Il y a mieux encore : Ce
que personne ne peut obtenir pour soi-même, le juste
est en état de l’atteindre pour le prochain : il peut lui
mériter la grâce première. Car la raison, qui s'oppose
à la production d’un tel mérite avec application per­
sonnelle, est le défaut de surnaturel en nous-mêmes
avec la première grâce. Cette raison ne vaut plus dans
l’espèce, puisqu’il s’agit des œuvres d’un juste, ou au
moins, comme nous allons le voir, d'un homme déjà
rendu participant de l’ordre surnaturel par une éléva­
tion antérieure. Cf. S. Thomas, Sum. theol., Ia II”,
q. cxiv, a. 6; Suarez, De gratia, 1. XII, c. xxxvm,
n. 21.
6) L’homme en état de péché peut-il accomplir de»
œuvres qui soient méritoires de congruo pour le pro­
chain? La question est moins certainement résolue.
Toutefois l’affirmative apparaît de beaucoup la plus
probable. Car, si l’état de grâce n’est pas requis pour
arriver à la congruitif des œuvres méritoires pour soi-

1145

CONGRUO (DE CONDIGNO)

1146

même, on se demande pourquoi cet état deviendrait
personne pour qui elle est faite. Tel personnage ré­
nécessaire pour l’application des mêmes mérites en
compense princièrement, bien au delà de sa valeur
faveur d'autrui. D'autre part, puisque le pécheur peut,
intrinsèque, un service rendu. Nous n'estimons pas
puisqu'il doit poser et multiplier des œuvres qui
moins qu’il existe un rapport, sinon d’égalité, du moins
appellent de la bonté divine sa propre justification,
d’équitable et juste proportion entre le service et la
pourquoi ne pourrait-il pas offrir les mêmes œuvres I récompense princière. Dans tel concours, le prix pro­
avec la même efficacité en laveur du prochain, étant
posé dépasse singulièrement la valeur réel le des épreuves
donné surtout ce que nous avons exposé du juste :
fournies, si on les juge en elles-mêmes et en elles
tout ce que la congruité de ses œuvres méritoires peut seules. Le concours achevé, nous n’estiinons pas moinacquérir pour lui-même, il peut aussi l'obtenir pour
que le vainqueur peut réclamer comme une récom­
autrui. Enfin, il est constant· que Dieu exauce parfois
pense, qui lui est justement due, le prix proposé, si
les prières du pécheur : et donc ce que le pécheur peut élevé soit-il. Ici donc les choses doivent s'apprécier,
assurer par la voie iinpétratoire, il l’obtiendra aussi
moins en elles-mêmes qu'à la mesure de l’estime com­
bien par la voie méritoire d'œuvres qui nous semblent,
mune. Ce n’est plus l'abandon du travail pour un sa­
autant que la prière, provoquer, en toute décence, un
laire qui le représente exactement; ce n’est plus
retour et une récompense de la pitié divine.
l'échange d’un objet pour un autre de même valeur;
c’est une action qui est posée en l’honneur ou pour
il. condigno (de). Ce terme désigne l'espèce prin­
l’utilité d'autrui : en raison de cette action et de sa direc­
cipale du mérite en général, du mérite théologique et
tion, autrui, quel qu’il soit, se trouve lié, obligé, parce
surnaturel en particulier. — I. Notions préliminaires.
qu’on attend justement de sa magnanimité comme de
11. Notion générale de la condignité ou du mérite de sa justice une digne récompense, præmium condignum.
condigno. III. Notion spécifique de la condignité ou du
2. De la part de la personne qui récompense, pour
mérite de condigno dans 1'ordre surnaturel. IV. Distinc­ que l’action méritoire revête le caractère de condignité,
tions diverses.
il faut l’acceptation préalable. C'est elle qui achève de
I. Notions préliminaires. — L'on trouvera ailleurs,
donner aux actions leur condignité parfaite au regard
voir Mérite, la théorie générale du mérite el celle de de la récompense, condignum in actu secundo, en en­
son application à l'ordre théologique. Il n'est ici besoin
gageant la justice et la fidélité de celui qui les accepte.
que de rappeler les notions nécessaires à l'intelligence
L’on peut faire en mon honneur, pour mon utilité,
de l'espèce de condigno. Au sens concret, le mérite
toutes les bonnes actions que l’on voudra. Si je ne les ai
signifie toute action digne de récompense ou de puni­ par avance acceptées de façon quelconque, si je ne me
tion. Au sens abstrait, le mérite désigne la qualité ou
suis en quelque manière engagé pour elles, je ne suis
condition précise qui rend une action ainsi digne de aucunement lié, aucunement obligé au regard d’une ré­
récompense ou de punition. Si, justement, cette qualité
compense à fournir. L’on pourra peut-être faire appel à
ou condition appelle de Dieu même la récompense ou
ma bonté, mais l'on ne saurait invoquer raisonnable­
la punition, c’est alors le mérite théologique. Et sui­ ment ma justice. Il a plu à un brave voisin d'aller, sans
vant que la récompense ou la punition divine sera
d'ailleurs me consulter, bêcher mon champ. .Je l’aurais
d’ordre naturel, préternaturel, ou surnaturel, le mérite
d’autant plus détourné de ce travail que ce champ ne
sera pareillement naturel, préternaturel ou surnatu­
doit plus désormais être cultivé, mais servir à construc­
rel. D’ordinaire, le nom de mérite ne s'applique guère
tions. En justice, je ne suis nullement tenu à la rému­
qu’aux actions bonnes et dignes de récompense; et, en
nération d’un travail exécuté en de semblables condi­
matière théologique, le terme désigne toujours des
tions; ma bienveillance, ma bonté pourront toutefois
actions d’ordre surnaturel.
aviser s’il y a lieu de reconnaître, en quelque façon, les
II. Notion générale oe la condignité ou du mérite
bonnes intentions ainsi traduites.
DE condigno. — 1° Le mérite, quel qu’il soit, est dit de
2° Quand il s’agit de condignité dans l’ordre théolo­
condigno, quand il existe entre une bonne action et sa
gique, les précédents éléments doivent s’entendre avec
récompense un rapport tel qu’il en résulte une obliga­ certaines réserves.
tion de justice. L’analyse découvre deux éléments néces­
1. Pour la valeur et la proportion des actions bonnes
saires à la constitution de ce mérite de condigno.
à leur récompense, il importe de noter les observations
1. De la part de la personne qui mérite, la bonne suivantes : a) Les œuvres de l’homme, quelles qu'elles
action posée doit se trouver en juste, en équitable pro­ soient, ne peuvent jamais procurer à Dieu rien dont
portion avec la récompense. C’est le fondement même
il manque, rien donc qui lui soit nécessaire ou réelle­
de la condignité, c’est le condignum in actu primo.
ment utile. — b) Tout ce que l'homme peut faire ou
Sans cette proportion juste et équitable, il peut exister
procurer, dans quelque ordre que ce soit, sera toujours,
entre une action et sa récompense tel rapport que l’on
en dernière analyse, un don de Dieu même, créateur,
voudra, il peut même y avoir relation de mérite, non
conservateur et directeur intime de toutes choses. —
de mérite qui s’adresse à la justice, mais à la bonté, à
c) Entre Dieu ella créature, entre l’action humainement
la charité d’autrui.
posée et la récompense divinement accordée, il ne peut
Nous reconnaissons que le travail correctement exé­
jamais y avoir ni égalité ni indépendance des personn· s
cuté pour un employeur mérite de condigno un salaire
en cause. D’où il suit, conclut saint Thomas, que. de
proportionnel, et ce salaire est dû à titre de stricte jus­
l’homme à Dieu, il ne saurait exister des rapports de jus­
tice. L’objet mis en vente mérite aussi de condigno un
tice selon le concept de l'égalité absolue, mais selon le
juste prix, et ce prix est dû à titre de justice commuta­ concept d’une certaine proportionnalité, en ce sens que
tive. Dans les deux cas, les conditions sont telles que
chacun agit suivant son mode et sa nature propre. Or,
l’équation est parfaite entre le travail et son salaire,
le mode et la mesure des facultés de l'homme lui vien­
entre l’objet et son prix d’échange. Il y a rapport d’éga­
nent de Dieu. C’est pourquoi le mérite de l'homme de­
lité entre les deux termes en cause; c’est la condignité
vant Dieu ne peut s’établir qu'en supposant l'ordre de
adéquate.
la providence divine : je veux dire que l’homme pourra
Quand il s'agit de mérite proprement dit, ce rapport,
bien, par ses œuvres, obtenir de Dieu, en manière de
ou la condignité, s’entend de façon moins étroite. La
récompense, ce à quoi Dieu même lui aura donné 1,
récompense peut dépasser, et de beaucoup, la valeur de
faculté de travailler. Et ainsi Dieu ne devient pas
la bonne action : cetle récompense alors se mesure
réellement et simplement débiteur à notre endroit,
moins à la bonne action appréciée en elle-même qu'à
mais débiteur envers lui-même, parce qu'il se doit de
la condition plus ou moins élevée et fortunée de la
réaliser l'ordre de sa providence. Non potest hominis

1147

CONGRUO (DE CONDIGNO)

ad Deum esse justi lia secundum absolutam æqualitatem, sed secundum proportionem quamdam, in quan­
tum scilicet uterque operatur secundum modum suum.
Modus autem et mensura humante virtutis homini est
a Deo. Et ideo meritum hominis apud Deum esse non
potest nisi secundum præsupposilionem divinæ ordi­
nationis, ita scilicet ut id homo consequatur a Deo per
suam operationem quasi mercedem, ad quod Deus ei
virtutem operandi deputavit.... Quia actio nostra non
habet rationem meriti nisi ex præsuppositione divinæ
ordinationis, non sequitur, quod Deus efficiatur sim­
pliciter debitor nobis, sed sibi ipsi, in quantum debi­
tum est ut sua ordinatio impleatur. Sum. theol., 1“ 11«,
q. cxiv, a. 1, in corp, et ad 3“m. L’ordre providentiel
une fois posé, l'homme est pourvu des moyens efficaces
qui lui perrneltentd’accomplirdesœuvresqui présentent
quelque titre ou proportion pour obtenir de Dieu des
récompenses données.
2. Pour l’acceptation préalable, il faut bien considé­
rer qu’il n’est ni nature des choses, ni loi supérieure,
qui puisse obliger la divinité et la constituer débitrice
envers l’homme, sa créature. Si, cependant, ce cas
d’obligation divine se présente, c’est que Dieu s’est luimëme rendu débiteur, soit d’abord par la libre produc­
tion d’œuvres extérieures, soit encore par la libre insti­
tution d'ordres surajoutés. Dés lors, nous l’avons vu, ce
n'est pas tant à sa créature qu'à sa propre fidélité qu'il
doit d’accomplir son libre engagement. Cet engagement
divin résultera tantôt du fait de l'institution divine de
l’ordre naturel, ou, si l’on veut, de la loi naturelle, tantôt
encore du fait d’institutions surajoutées, ou de lois posi­
tives, comme toujours dans le cas de mérite surnaturel.
3. Chaque fois qu’il y aura, d'une part, une action
posée par l’homme en légitime proportion avec la ré­
compense divine; d’autre part, engagement divin sous
forme quelconque, mais certaine, il y aura condignité
dans le mérite, meritum de condigno. Dans ces condi­
tions, Dieu se trouve obligé, en justice et fidélité, à
réaliser la parole donnée, dans l’ordre naturel, ou pré­
ternaturel, ou surnaturel.
III. Notion spécifique de la condignité ou du
MÉRITE DB CONDIGNO DANS L’ORDRE SURNATUREL. —
1° Existence. — L’existence du mérite de condigno
dans l’ordre surnaturel est une vérité qui appartient
au dogme catholique. Elle ressort nettement des for­
mules scripturaires ou la vie éternelle se trouve pro­
posée comme une récompense, merces, pour les bonnes
œuvres, Matth., v, 12; xx, 8; I Cor., m, 8; comme un
prix, bravium, pour un concours heureux, Phil., m,
14; I Cor., tx, 24; comme une couronne, corona, pour
la victoire obtenue. 11 Tim., iv, 8; .Tac., I, 12; comme
une rémunération, un salaire, remuneratio, retributio,
pour un travail fait en vue de Dieu. Col., m, 23, 24;
Heb., x, 35; xi, 6.
Cette existence du mérite de condignité apparaît
clairement définie dans les précisions authentiques de
l’Église. Déjà le II» concile d’Orange stipule qu’une
véritable récompense est due pour les bonnes œuvres,
si elles sont accomplies; mais la grâce, qui, elle, n’est
pas due, précède pour permettre leur accomplisse­
ment : Debetur merces bonis operibus, si fiant; sed
gratia, quæ non debetur, præcedil ut fiant. Denzinger,
Enchiridion, n. 161. Le IVe concile de Latran spécifie
que ce n'est point là un privilège réservé aux vierges
ou à ceux qui pratiquent la continence : les personnes
engagées dans le mariage y peuvent prétendre tout aussi
bien. Denzinger, n. 357. Contre les désespérantes doc­
trines de la Réforme sur les œuvres des justes, le con­
cile de Trente a de nouveau rappelé qu’il faut présenter
la vie éternelle, et comme une grâce miséricordieuse­
ment promise aux enfants de Dieu par le Christ Jésus,
et comme une récompense, laquelle, en vertu même de
la promesse de Dieu, doit être fidèlement rendue aux

1148

justes pour leurs bonnes œuvres et leurs mérites : Bene
operantibus usque in finem et in Deo sperantibus pro­
ponenda est vita æterna, et tanquam gratia filiis Dei
■per Chris tum Jesum misericorditer promissa, el tan­
quam merces ex ipsius Dei promissione bonis ipsorum
operibus et meritis fideliter reddenda. Sess. VI, c. xvi,
Denzinger, n. 692. Nous avons bien ici les éléments re­
quis pour la condignité. Voici d’abord des œuvres ac­
complies en vue de Dieu et qui. par la grâce même du
Christ qui les anime, sont élevées, non jusqu'à l'égalité,
mais jusqu’à une certaine proportion avec la récom­
pense surnaturelle divinement promise. Nous avons en­
suite l’acceptation préalable de Dieu, contenue dans
l’institution de l'ordre surnaturel et dans les infaillibles
promesses y annexées. Aussi le concile a-t-il complété
son enseignement et déclaré formellement hérétique
quiconque soutient que l’homme, une fois justifié, ne
peut mériter véritablement l’augmentation de la grâce.
Si quis dixerit... ipsum justificatum bonis operibus...
non vere mereri augmentum gratiæ..., anathema sit.
Sess. VI, can. 32, Denzinger, η. 724. Si les Pères n’ont
pas employé ici le terme de condigno, c’esl qu’ils n’ont
pas voulu paraître condamner certaines opinions d’an­
ciens théologiens. Mais personne ne s’y est mépris, et
l'interprétation universelle a toujours entendu le vere
mereri du mérite de condignité. Il ne convient pas
d'insister plus longuement sur ce point, qui, d’ailleurs,
ressortira davantage de ce que nous devons ajouter
sur les conditions et les objets de la condignité dans le
mérite.
2° Conditions. — L’analyse générale du mérite de
condigno nous a révélé qu’il faut, de la part du sujet
méritant, pour atteindre à la condignité, une certaine
proportion des œuvres avec la récompense proposée. De
fait, la proportion existe ici, bien qu’imparfaite, par
l'élévation réelle et intime de l’homme à l'ordre surna­
turel. Cette élévation étant d'ordre vital, l’homme est
ainsi, par la grâce de Dieu et par son union au Christ
Jésus, rendu capable de vivre et d’agir surnaturellement. Dés lors, il peut poser des actes qui offrent une
proportion convenable avec une récompense d’ordre
pareillement surnaturel. Ces constatations nous per­
mettent de comprendre les conditions subjectives, re­
quises pour la condignité. Elles se réfèrent soit â l’état
de la personne, soit à ses actes.
1. Pour ce qui regarde l'état du sujet qui prétend à la
condignité : a) notons d’abord qu'il Tloit se trouver, selon
le terme des théologiens, in statu viæ. La raison en est
que la providence divine nous a donné le temps présent,
et seulement le temps présent, pour l’acquisition de la
récompense finale ou de la vie éternelle. Cela se con­
çoit, du reste. Aussi longtemps que l’homme demeure
en cette vie, il est uni à un corps mortel et corruptible.
Ainsi, d'une part, il est radicalement inapte à la vision
béatifique; d’autre part, il se trouve dans une condition
très favorable pour acquérir des mérites : car il peut
se servir du corps pour obtenir la perfection surnatu­
relle, et il rencontre, dans les misères et les épreuves
de cette vie, des occasions de mérite sans cesse renais­
santes. C’est pourquoi les sainles Lettres nous avertissent
expressément qu’après la mort, il n’y a plus de temps
pour gagner des mérites. Cf. Eccli., xiv, 17; Eccle., ix,
10; Luc., xvi, 22; Joa.,ix, 4; Gai., vi, 10. Et la prédication
universelle de l’Église a insisté de tout temps, auprès
des fidèles, pour qu’ils fassent le bien durant cette vie,
puisqu’il n’y a plus de rédemption possible après la
mort. Cf. S. Thomas, Sum. theol., IJ» 11«, q. xm, a. 4,
ad 2"m ; Suarez, De gratia, I. XII, c. xv. — b) 11 faut,
de plus, que le sujet en cause soit en état de grâce, in
statu gratiæ. Le Christ est la vigne el nous en sommes
les rameaux. Comme le rameau ne peut produire de
fruit s’il ne demeure uni au tronc; ainsi, de nous, si
nous ne restons unis, insérés au Christ. Joa., xv, 4.

4149

CONGRUO (DE CONDIGNO)

,

1150

Or cette insertion se fait par la grâce sanctifiante,
absolument nécessaire; et sans elle, nos actions ne
comme, par elle, nous devenons fils adoptifs de Dieu,
peuvent aucunement être agréables à Dieu et méritoires
héritiers du ciel et cohéritiers de Notre-Seigneur Jésusdevant lui : Quæ virtus (Christi) bona eorum opera
Christ. Telle est la doctrine du concile de Trente quand
Semper antecedit, et comitatur, el subsequitur; el sine
il déclare qu’à l'homme une fois justifié ou pourvu de
qua nullo pacto Deo grata el meritoria esse possent.
la grâce sanctifiante, rien ne manque plus pour arriver
Sess. VI, c. xvl, Denzinger, n. 692. Surtout, selon une
au vrai mérite, celui de condignité : nihil ipsis justifi­
doctrine, communément rappelée elle aussi dans les
catis amplius deesse credendum est, quo minus plene
Ecritures et par la tradition, l’acte méritoire devra pro­
illis quidem operibus, quæ in Deo sunt facta... vitam
céder d'un motif de foi surnaturelle. Matth., v, 46: x,
æternam... vere promeruisse censeantur. Sess. VI,
41-42; Rom., n, 6-7; iv. 2; Gal., in, 11; v, 22; Jac., n,
c. x. Denzinger, n.692. Et Baius qui niait cette doctrine
22. Cf. conc. de Trente, sess. VI, c. vm, Denzinger,
a été deux fois condamné sur ce point. Denzinger, n. 895,
n. 683 : Fides est humanæ salutis initium, fundamen­
897. Cette nécessité de l’état de grâce se comprend sans
tum et radix omnis justificationis. C’est, en effet, la
peine. Nous savons, en effet, que le péché est un obstacle
lumière intellectuelle qui dirige les intentions de
absolu à la vie éternelle; et ce qui efface le péché,c'est
l'homme raisonnable, et la lumière de foi qui doit
précisément la grâce sanctifiante. Nous avons d'ailleurs
guider les intentions du chrétien, donnant ainsi à ses
plusieurs fois observé qu’une certaine proportion est
actes, de quelque puissance qu’ils procèdent immédia­
requise pour la condignité des œuvres à leur récom­
tement, la relation voulue à leur fin sublime. — rf)S'il
pense; et c'est encore la grâce sanctifiante qui établit
en est ainsi, l'on voit sans difficulté que l’acte surnanormalement une telle proportion. Certains actes, nous
turcllement bon sera posé en l’honneur de Dieu el pour
ne l'ignorons pas, peuvent bien, sans la grâce sancti­
sa gloire. Par le fait même qu’un acte est inspiré par
fiante, revêtir, par quelque côté, un caractère surna­
la foi, émane de puissances réellement surnaturalisées,
turel, mais ils ne sont pleinement et essentiellement
il ne peut être accompli qu'en vue de Dieu, in obse­
tels qu’à la condition d’émaner de principes tous sur­
quium Dei, et pour sa gloire, au moins implicitement
naturalisés : c'est l’œuvre de la grâce sanctifiante et des
cherchée.
vertus infuses qu'elle entraîne après elle.
3» Objet. — Pour constituer le droit à la récompense
2. En ce qui concerne l’action elle-même, trois con­
d’autrui, il faut, nous l'avons vu, l'acceptation des
ditions sont nécessaires pour constituer sa condignité.
œuvres ou encore la promesse de rémunération de sa
— a) D’abord, il faut que l’acte soit vraiment libre. Cf.
part. Cette promesse est ici d’autant plus essentielle­
Eccli., xxi, 10; I Cor., ix, 17; Eccli,, xv, 16; Matth.,
ment requise qu’il s'agit de réalité et de récompense
xix, 17, 21. En effet, dans la question qui nous occupe,
surnaturelle, à laquelle tous les efforts de l’homme ne
il s'agit d'offrir à Dieu nos actions, de les lui aban­
sauraient ni atteindre ni prétendre. Cetle promesse a
donner en les posant pour son amour et sa gloire. Or,
été faite, obligeant ainsi la divinité, au nom même de
nous ne pouvons ainsi offrir, donner que ce qui est
la fidélité qu’elle se doit, à rendre à l'homme, dans
vraiment nôtre, et nos actes sont nôtres par la liberté
cerlaines conditions posées, ce qu'elle lui a gratuite­
vraie, intime, qui les détermine. Cf. S. Thomas, De
ment offert, ce qu'elle lui a librement promis. Heureux
veritate, t\. xxvi,a.6. Jansénius trouva suffi santé la liberté
l'homme qui soutire tentation, écrit saint Jacques; car,
de coaction, voir Coaction, la volonté de l’homme déchu
après qu’il aura été éprouvé, il recevra la couronne
pouvant, d’ailleurs, subir toutes les contraintes inté­
de vie, que Dieu a promise à ceux qui l'aiment. Jac.,
rieures. L’Église condamna sa 3’ proposition comme
i, 12.
hérétique. Denzinger, n. 968. Si nous demandons ici la
La promesse divine, par les objets précis qu'elle en­
liberté intime, évidemment nous n'entendons pas récla­ veloppe, détermine elle-même les objets susceptibles de
mer la liberté de contrariété qui est la faculté de faire le
la condignité du mérite dans l'ordre surnaturel. Le
bien ou le rnal opposé. 11 suffit de la liberté de contradic­ concile de Trente les a définitivement fixés : Si quis
tion ou d'exercice, qui donne la faculté de poser un acte
dixerit... ipsum justificatum bonis operibus... non
ou de l’omettre, et telle fut la liberté du Christ. On
vere mereri augmentum gratiæ, vitam æternam, et
pourra même trouver que la liberté de spécification sera
ipsius vitæ æternæ, si tamen in gratia decesserit, con­
aussi suffisante dans l’espèce, si elle laisse la faculté
secutionem, alque etiam gloriæ augmentum, anathe­
de poser un acte meilleur quand il y aurait possibilité
ma sit. Sess. VI, can. 32, Denzinger, η. 724.
d'en poser un moins bon. — 6) 11 faut ensuite que
1. Le premier et principal objet réclamé avec justice
l’acte soit moralement bon. Outre que les idées de mé­
par la condignité de nos œuvres méritoires est donc le
rite, de récompense, de condignité surtout, enveloppent
droit à la vie éternelle, et sa réelle acquisition, vitam
semblable condition, nous voyons que l’Écriture et la
æternam et ipsius vilæ æternæ consecutionem, sous
tradition authentique de l’Église promettent constam­
condition toutefois que le sujet en cause décède dans
ment récompense aux bonnes œuvres et menacent les
l’état de grâce.
mauvaises de châtiment. 1 Cor., xv, 58; II Cor., v, 10.
2. Le second est l’augmentation même de la grâce
Cf. conc. de Trente, sess. VI, c. xvi, Denzinger, n. 692.
sanctifiante. Car le surnaturel dans l'âme du juste est
La chose s’explique de soi. Dieu est ici un maître, un
une véri t^ile vie qui se développe et s’accroît. C'est
prince de toute justice et sainteté. Si les rois réservent
comme une lumière éclatante qui se lève, monte et
leurs récompenses aux observateurs des lois, leurs ven­ grandit jusqu’au jour parfait de la gloire, Prov., iv, 18,
geances et pénalités aux transgresseurs, à plus forte
et c’est le devoir strict de tout chrétien de travailler â
raison doit-il en être ainsi de Dieu, roi des rois. —
obtenir, par la condignité de son mérite et de ses
c) Comme il s’agit actuellement d’ordre, de fin, de con­ œuvres, celte augmentation constante. Comme le vigne­
dignité surnaturelle, il ne se peut que la bonté de l’acte
ron taille son plant pour lui faire produire plus de
soit simplement naturelle. Cet acte devra donc être
fruits, ainsi en est-il du céleste vigneron vis-à-vis de
vraiment surnaturel, l'œuvre d'un homme juste et en
nous. H donne à qui est déjà pourvu, pour le mener à
état de grâce. Mais, de plus, pour qu’il soit convenable­
une abondance toujours croissante. Eph., vi, 15; Joa., xv,
ment proportionné à sa fin et justement digne d’elle, il
1-2 ; Luc., xix, 28 ; I Thess., vi, 1. Cf. S. Thomas,
devra procéder d'un mouvement de la grâce actuelle,
Sum. theol., I» II”, q. cxiv, a. 8.
comme, d’ailleurs, la théologie le marque pour toutes
3. Le troisième objet est l’augmentation de la gloire
les opérations surnaturelles. Le concile de Trente spé­
elle-même. L’homme une fois justifié acquiert le droit
cifie que la vertu du Christ, cette grâce actuelle qui I à la gloire, mais cette gloire est susceptible de degrés
prévient, accompagne et suit nos bonnes œuvres est
ou de perfectionnements à l’infini. En augmentant sss

1151

CONGRUO (DE CONDIGNO) — CONINCK

justes mérites, l'homme obtient le droit à ces degrés
plus parfaits de gloire : c’est pourquoi l'apôtre et l’Eglise
après lui enseignent que la gloire sera proportionnée
au labeur, au juste mérite de chacun. I Cor., ni, 8.
De là nous pouvons tirer plusieurs conclusions :
— a) Nous avons dit, au début, que la condignité des
œuvres méritoires emporte obligation de justice. L’as­
sertion est ici pleinement vérifiée. C'est, de la part de
Dieu, acte de justice, que d’accorder la récompense
proportionnée à la condignité de nos œuvres méritoires.
Quand, en effet, il y a, entre deux personnes, pacte ou
promesse de récompense déterminée, sous condition de
travail ou d’œuvre à fournir, si la condition vient à être
remp’ée d’une part, l’autre part est tenue en justice de
rendre ce à quoi elle s’est engagée. C’est pourquoi
l’apôtre parle de la couronne de justice que le juste
juge doit lui donner, II Tim., tv, 8, et déclare que Dieu
ne saurait être injuste et oublier nos bonnes œuvres.
Heb., vt, 10. A la vérité, il n’y a point en cela, de la part
de Dieu, acte de justice commutative, au sens exact
du mot, qui emporte l’égalité complète des personnes
comme des objets en question. Mais il y a justice dis­
tributive, dont le propre est d'observer l’égalité de pro­
portion en rendant à chacun selon la condignité ou le
strict mérite de ses œuvres, Ratio justiliæ (distributives),
dit saint Thomas, Deo proprie convenire potest, in
quantum scilicet æqualilateni proportionis serval in
communicatione bonorum suorum, dans unicuique
proportionality· secundum suum modum. Dieu, en
effet, dans ses distributions providentielles, établit l’éga­
lité entre la proportion des récompenses et la proportion
des œuvres condignes : il fait en sorte qu’il y ait dans les
récompenses la proportion même qui se trouva dans les
mérites. Cf. S. Thomas, JnIV Sent., dist. XLVI, q. i, a. 1.
L’on peut toutefois prétendre que celte divine manière
présente quelque caractère de justice commutative, en
tant que, pour chacun, il égale la récompense à ses
œuvres respectives. Cf. S. Thomas, Sum. theol., II* Ilæ,
q. un,a. l,ad lum. — b) Dieu s’est engagé pour les objets
ci-dessus mentionnés, et non pour d’autres. Il suit de
là que la première grâce, quelle qu’elle soit; que la
justification, gratis autem justificari ideo dicamur,
quia nihil eorum quæ justificationem præcedunt, sive
fides, sive opera, ipsam justificationis gratiam pro­
merentur, conc. de Trente, sess. VI, c. vlll, Denzinger,
n. 683, que lagrâce actuelle, que la persévérance finale,
ne rentrant pas dans le champ des promesses divines,
ne comptent pas non plus au nombre des objets que peut
atteindre la condignité de nos actes méritoires. De plus,
comme les promesses de Dieu sont toutes personnelles
au sujet qui travaille, qui produit des bonnes œuvres,
il s’ensuit que nous ne pouvons, en aucun cas, transfé­
rer sur autrui et faire valoir pour lui la condignité
de nos actes méritoires et le droit à récompense qu’elle
implique.
IV. Distinctions diverses. — Ce qui précède nous
aide à comprendre une distinction communément rap­
pelée par les théologiens. Ils mentionnent le mérite
infiniment rigoureux, essentiel et non participé du
Christ, le mérite fini, moins rigoureux et participé des
chrétiens. Qu’est-ce à dire?
Dans le Christ, à raison de la majesté infinie de sa
personne, les œuvres présentent une valeur, une con­
dignité qui n’est pas empruntée mais inhérente à la
constitution même de l’Homme-Dieu. De valeur infinie,
chacun de ses actes offre un caractère d’égalité absolue
avec la récompense qui lui appartient dès lors en toute
justice. De là donc une condignité adéquate et rigou­
reuse comme elle est infinie et inséparable de l’union
hypos tatique.
Chez le chrétien, les bonnes œuvres procèdent de la
grâce, qui n’est ni l’essence ni la suite nécessaire de la
constitution humaine. Elle est un accident fini divine­

1152

ment produit et libéralement surajouté à la nature. Elle
nous a été, de plus, obtenue par le Christ et se déve­
loppe dans nos âmes par leur communion à lui et par
leur participation à ses divins mérites. De là, dans nos
actes surnaturels, si sublimes soient-ils, une condignité
infiniment moins rigoureuse, inadéquate, finie en soi,
empruntée ou participée.
Outre les documents et ouvrages déjà cités, consulter les théo­
logiens, quand ils exposent la théorie du mérite : soit, en dogme,
au traité de la grâce, comme Suarez, Tract, de gratia, 1. XII;
C. Mazzella, De gratia Christi, disp. VI, De merito bonorum
operum, Rome. 1880, p. "91-860; C. Pesch, Prælectiones dog­
maticae, tr. V, De gratia, Fribourg-en-Brisgau, 1897, p. 209-235;
J. Herrmann, Institutiones theologiæ dogmaticæ, t. 11, De gra­
tia, Rome. 1899, p. 724-753; Tractatus de divina gratia, Rome,
1904, p. 969-1079; Ad. Tanquerey, Synopsis theologiæ dogma­
ticæ, t. n, De gratia, Paris, 1903, p. 131-145; J.-B. Terrien,
La grâce et la gloire, Paris, s. d., t. n, p. 3-80; les traités De
gratia de R. Cercia, D. Palmieri, Murray, Kleutgen (.Theol. der
Vorzeit, t. il) ; soit, en morale générale, au traite des actes hu­
mains et de leurs conséquences, comme A. Lehmkuhl, Theolo­
gia moralis, Fribourg-en-Brisgau, 1883, t. I, p. 163-168; E. Génicot, Theologiæ moralis institutiones, Louvain, 1905, t. t,
p. 44-47 ; soit en des traités spéciaux sur la justification et le mé­
rite, ou sur le mérite, comme Theologia Wirceburgensis, Paris,
1880, t. vu, De justificatione et merito, p. 467-472; H. Hurter,
Theologiæ dogmaticæ compendium, tr. VIH, De justificatione,
Inspruck, 1896, t. ni, p. 184-197.
H. Quilliet.
1. CONINCK (Gilles de), jésuite belge, naquit à

Bailleul en Flandre, le 20 décembre 1571, entra au no­
viciat de la Compagnie le 15 octobre 1592, fut un des
meilleurs élèves de Lessius, enseigna la théologie à
Louvain, pendant dix-huit ans, mourut le 31 mai 1633.
11 a composé plusieurs ouvrages : 1« Commentariorum
ac disputationum in universam doctrinam divi Thomæ, de sacramentis et censuris, 2 tom. en 1 in-fol.,
Anvers, 1616, 1619,1624; Lyon, 1619, 1624,1625; Rouen,
1630. Coninck publia cet écrit sur le désir de Lessius
qui avait été sollicité de composer un traité des sacre­
ments et qui n’avait ni les loisirs ni les forces néces­
saires pour entreprendre cette œuvre. Une des thèses de
l’auteur sur la possibilité d’absoudre un moribond privé
de connaissance, mais dont les bonnes dispositions se­
raient attestées par les personnes présentes, t. il,
disp. VII, dub. x, fut attaquée dans un opuscule de Choquet, imprimé à Douai. Le traité de Coninck fut un des
ouvrages composés par des jésuites que le parlement
de Rouen ordonna de lacérer et de brûler, arrêt du
12 février 1762; 2° De moralitate, natura et effectibus
actuum supernaturalium in genere et fide, spe ac
caritate speciatim, Anvers, 1623; Lyon, 1623; Paris,
1624; l'auteur avait préparé une édition notablement
augmentée que la mort l’empêcha de publier ; 3° Respon­
sio ad dissertationem impugnantem absolutionem mo­
ribundi sensibus destituti, addita explicatione duorum
dubiorum circa ministrum sacramenti matrimonii
et dissolutionem ejusdem per conversionem alterius
conjugis ad fidem, Anvers, 1625; c’est la réponse à
l’opuscule écrit contre une thèse de son premier ou­
vrage; 4° Disputationes theologicæ de sanctissima Tri­
nitate et divini Verbi incarnatione, Anvers, 1645,
ouvrage que l’auteur avait terminé douze ans avant sa
mort. La bibliothèque de Saint-Patrick de Dublin pos­
sède un manuscrit qui se donne pour le traité de la
grâce, d’après Coninck, 11 août 1618. Coninck est, au
témoignage de saint Alphonse, un classique pour la
morale. Ce mot est peut-être celui qui caractérise le
mieux sa doctrine et sa manière. Classique, il l'est par
l’extrême délicatesse de son orthodoxie, par son ferme
bon sens qui lui fait éviter les excentricités, exagéra­
tions et témérités, par sa connaissance des thèses sou­
tenues dans l’école, par l’importance qu’il accorde
aux problèmes pratiques, par son désir d’être utile au
lecteur et son extrême souci de l’ordre, de la brièveté,

1153

1154

CONINCK — CONON

de la clarté. Fervent admirateur de Lessius, il est son
meilleur disciple.
De Backer et Somtnervogel. Bibliothèque de la Compagnie
de Jésus, t. π, col. 1369-1371; Huiler, Nomenclator, t. i,
p. 361.
C. RüCII.
2. CONINCK Pierre-Damien, théologien belge de

1'ordre de Saint-Augustin. On a de lui : i· Tractatus de
sacramento confirmationis nostri Basilii Pontii (théo­
logien espagnol du xvn» siècle), ab erroribus correctus,
Louvain, 1642;2»Quodlibeta nostratis Ægidii Romani,
Louvain, 1646; 3° Certamen bonum nostri B. Alphonsi
de Orozco, Louvain, 1654.
N. le Tombeur, Provincia Belgica augustiniana, Louvain,
1727, p. 106; Ossinger. Bibliotheca augustiniana, p. 255; Lanteri, Postrema stecula sex religionis augustinianæ, t. tu,
p. 184; Hurter, Nomenclator literarius, t. 1, p. 366; Hutter,
Scriptores ordinis eremitarum S. Augustini, etc., dans La
Ciudad de Dios, 1883. t. v, p. 579.
A. Palmieri.
CONJURATION, action qui consiste à chasser ou â

évoquer les esprits malins. Il y a donc deux sortes de
conjuration. — 1° La première, au sens large du mot,
n’est autre chose que l’exorcisme; au sens strict, elle
est l’acte, prière ou cérémonie, par lequel l’exorciste,
au nom du Tout-Puissant qu’il invoque, commande au
démon et le somme de laisser libres les personnes pos­
sédées, tentées ou menacées par lui. Sur le sens, les
caractères, l’efficacité de ces formules déprécatives qui
se rencontrent fréquemment, soit dans les livres litur­
giques, soit dans les recueils de prières non liturgiques,
soit dans les inscriptions chrétiennes, voir Adjuration,
t. i, col. -400-401; Exorcisme; Dictionnaire d'archéo­
logie chrétienne, art. Adjuration, t. i, col. 527-535.
2° La seconde sorte de conjuration est une opération
magique par laquelle on prétend conlraindre le dé­
mon à exécuter les ordres de l’homme qui l’évoque.
Les formules de conjuration abondent dans les grimoires
et livres de magie. Sur le caractère et les effets, vrais
ou prétendus, de ces conjurations magiques, voir Magie
et Sortilège.
V. Obi.et.
1. CONON, pape, successeur de Jean V, élu en 686,
probablement au mois d’octobre, consacré le 21 octobre,
mort le 21 septembre 687.
Son père appartenait au corps d’armée dit Thracésien. Lui-même fut élevé en Sicile. Son élection mit
d’accord le clergé et l’armée qui s'étaient divisés, le
premier soutenant l’archiprêtre Pierre, et l’autre le
prêtre Théodore. Conon était un prêtre vertueux et
vénérable, mais déjà âgé. Son élection fut soumise à
l’approbation de Théodore, évêque de Ravenne. 11 mou­
rut après onze mois d’administration.
JalK, Regesta pontificum romanorum, 2· édit., 4885, t. t,
p. 243; Duchesne, Liber pontificalis, 1886. t. i, p. 368.
H. IIemmer.
2. CONON, CONONITES. En 451, sur notifica­

tion de la lettre du pape saint Léon, augmentée d’un
appendice où certains textes patristiques, recueillis par
Théodoret dans ses Dialogues, Epist.,ci.xv, P. L., t. Liv,
col. 1173 sq.,se trouvaient utilisés avec d’autres, recueil­
lis par le pape lui-même, le concile de Chalcédoine
avait proclamé l’existence, en Jésus-Christ, de deux
natures distinctes, ayant chacune ses propriétés, dans
l’unité de personne ou d’hypostase.
Cette définition n’arrêta pas les controverses christologiques en Orient. Le monophysisme, en particulier,
continua à s'agiter, surtout en Syrie et en Egypte, et à
multiplier les sectes. On opposait tradition à tradition.
On empruntait à saint Grégoire le thaumaturge, à saint
Athanase, au pape saint Jules des passages où était en­
seignée l’unité de nature. L’auteur anonyme du remar­
quable traité Adversus fraudes apollinistarum, attribué
D1CT. DE THÉOL. CATHOL.

d’ordinaire à saint Léonce de Byzance, P. G., t. Lxxxn,
col. 1947-1976, eut beau prouver, et avec raison, ainsi
que l’ont démontré Lequien, Caspari et les critiques
récents, que ces passages faussement attribués étaient
en réalité de la plume d'Apollinaire, notamment lexavà
μέρος πιστις, ou exposition détaillée de la foi; il eut
beau également démontrer l’interprétation orthodoxe
qu’il convenait de donner aux textes authentiques de
saint Cyrille d'Alexandrie, tels que la Lettre à Acace
et les Lettres à Succensus, en les rapprochant de ceux
ou le grand évêque soutenait clairement l’existence de
deux natures distinctes dans le Christ, rien n’y fit.
Dans le courant du vi« siècle, l'Égypte devint le théâtre
de luttes passionnées. Deux évêques, réfugiés à Alexan­
drie en 518, Sévère d'Antioche et Julien d’Halicarnasse.
tous deux monophysites, créèrent dans le sein du parti
deux écoles rivales, qui prirenl chacune leur nom. Le
premier soutenait que le corps du Christ, avant sa ré­
surrection, était soumisaux faiblesses et aux souffrances
communes, c’est-à-dire corruptible. Nullement, répli­
quait Julien; car,dans ce cas. vous introduisez une dis­
tinction trop nette entre le corps et le Verbe, et ce serait
donner raison au concile de Chalcédoine; et il qualifie
de phthartolâtres, ou adorateurs du corruptible, les
partisans de Sévère ; le corps de Jésus-Christ était exempt
de toute altération, incorruptible, dés avant sa résurrec­
tion. A cela les sévériens répondaient : Vous êtes des
aphthardocétes, des partisans de l'incorruptible, des
phantasiastes, qui n’admettez qu’un corps apparent.
Survient la mort du patriarche d’Alexandrie. Deux
compétiteurs briguent sa succession : l'un, partisan
de Sévère, Théodose; l'autre, partisan de Julien, Gaianus. Théodose l'emporte, mais il est exilé. Son disciple,
le diacre Themistius, appliquant à l'âme du Christ ce
que les phthartolâtres disaient du corps, soutint que le
Christ ignorait, comme homme, le jour du jugement;
il forma la secte des agnoètes. Voir t. i. col. 588-592.
Léonce de Byzance, un contemporain, combattit Sévère
et les phthartolâtres, dans ses Τριάκοντα κεφάλαια κατά
Χευήρου et son Έπι'λυσις τών ύπο Σευήρον προβεβλεμένων
συλλογισμών, P. G., t. Lxxxvi, col. 1901-1915,1915-1945;
Julien et les aphthardocètes, dans son Contra nestorianos et eutychianos et ses Scholia ou De sectis, act. V,
m, ibid., col. 1269-1396,1229; lesgaïaniteset les agnoètes,
dans son De seclis, act. V, iv; X, ι-ιιι, ibid., col. 1232,
1260-1263.
En mêmetemps, un grammairien philosophe d’Alexan­
drie, Jean surnommé Philoponos, prend part à la con­
troverse. Il disait aux catholiques : Puisque vous admet­
tez deux natures en Jésus-Christ, il faut conclure, d’après
les principes d’Aristote, qu’il y a également deux hypo­
stases. Il confondait ainsi la nature et l'hypostase. Les
catholiques répliquaient ; Si votre conclusion était juste,
il faudrait conclure que, dans la Trinité, il y a aussi
trois natures, puisque nous professons qu’il y a trois
hypostases ou personnes. — Très certainement, répon­
dait Philoponos, car chaque individu ou personne a sa
nature propre et une nature commune, ce qui doit s'ap­
pliquer à la Trinité. Léonce de Byzance, De sectis,
act. V, vi, ibid., col. 1232-1233; Photius, Biblioth., 21,
P. G., t. cm, coi. 57.
C’était adopter le trithéismede Jean Askunages, direc­
teur d'école à Constantinople. Assémani,Biblioth. orient.,
t. n, p. 327. Conon, évêque de Tarse en Cilicie, embrassa
cette erreur et fut trithéiste. Nicéphore Calliste, H. E.,
xvm, 48-49, P. G., t. cxlvh, col. 428-432. Or, ces trithéistes furent pris à partie non seulement par les
catholiques, mais encore par certains monophysites.
Une conférence eut même lieu devant Jean de Con­
stantinople, sous l'empereur Justin (518-527). entre Conon
et Eugène, d'une part, et, d'autre part, Paul et Etienne,
du parti des hésitants. Mis en demeure d'anathématiser
Philoponos, ses partisans Conon et Eugène s'y refuse­
nt. - 37

Γ155

COX ON

rent, prétextant que Philoponos appartenait à l’école
des phthartolàtres, Théodose et Sévère. Photius, Uibliolh., 24, P. G., t. cm, col. 60.
Philoponos enseignait autre chose encore dans son
Περί άναστάσεως, ouvrage perdu. Il prétendait que le
monde actuel et aussi le corps humain doivent dispa­
raître et être détruits un jour dans leur forme et leur
matière; mais, à la résurrection, seront créés des corps
humains, entièrement nouveaux quant à la matière et
quant à la forme, bien supérieurs aux premiers, et
c’est à ces corps que lésâmes s'uniront pour toujours.
Ce point de doctrine déplut au moine Théodose, à Thé—
mistius, le chef des agnoèles, et en particulier aux trithéistes Eugène et Conon. Photius, ibid., col. 60. Conon
soutint qu’à la mort la forme seule disparait, mais que
la matière persiste, qu’à la fin cette matière recevra une
forme plus belle et que la résurrection ne sera autre
chose que l’union indissoluble de l’âme rationnelle avec
son ancien corps transformé. L'entente n’était plus pos­
sible. Conon répudia l’enseignement de Philoponos,
rejeta ses œuvres et fonda la secte rivale qui porte son
nom, la secte des cononites. Nicéphore Callisle,
II. E., xvin, 49, ibid., col. 432.
Sources : Léonce de Byzance, Photius. Nicéphore Calliste,
ouvrages cités. Travaux : Assémani, Bibtioth. orient., t. n,
diss. De monophysitis ; Ceillier. Histoire des auteurs ecclésias­
tiques, Paris, 1862, t. xi, p. 650; Hefele, Histoire des conciles,
trad, franç., Paris. 1908, t. n, p. 857 sq. ; Smith et Wace,
Dictionary o/ Christian biography,t. i, p. 622 ; Kirchenlexikon,
t. m, p. 948; U. Chevalier, Répertoire. Bio-bibliographie,
2· édit., col. 1006; Topo-bibliographie, p. 775.
G. BareILLE,
1. CONRAD, évêque d’Utrecht, né en Souabe,

assassiné à Utrecht le 14 avril 1099. Il fut d’abord camérier de l’archevêque de Cologne, puis chargé de l’édu­
cation du prince qui devait être Henri IV, empereur
d'Allemagne. Nommé évêque d’Utrecht en 1075, il sou­
tint une lutte acharnée conlre Thierry, comte de Hol­
lande. Il fut fait prisonnier et perdit une partie des
possessions de son diocèse. Henri IV sut l’en dédomma­
ger. Conrad soutint ce prince dans sa lutte contre Gre­
goire VU. H fut le fondateur et l’architecte de la collé­
giale de Notre-Dame â Utrecht. On prétend qu'il fut
assassiné par un maître maçon auquel il aurait surpris
le secret de bâtir solidement sur des terrains maréca­
geux. Il est plus vraisemblable qu’il fut mis à mort sur
l’ordre du marquis Egbert dontil retenait les domaines.
Il nous reste de ce prélat un discours qu’il prononça
en janvier 1085, dans l'assemblée de Gerstungen : Apo­
logia de unitate Ecclesiæ conservanda et schismate
inter Henrieum IV imperatorem ac Gregorium VU
pont.ma.r. H a été imprimé dans l’ouvrage de Melchior
Goldast, Replicatio pro S. Cæsarea el regia Francorum
Majestate... cum apologiis pro Henrico IV adversus
Gregorium VII, in-4», Hanau, 1611.
Valero André, Bibliotheca Belgica, in-4·, Louvain. 1643,
p. 141 ; Fabricius, Bibliotheca latina mediæ et in/imse latini­
tatis, in-8·, 1858, t. 1, p. 389; Hist, littéraire de la France,
in-4·, Paris, t. vm, p. 500; Ceillier, Hist.générale des auteurs
sacrés, in-4·, Paris, 1757, t. xxi, p. 124.
B. Heurtebize.
2. CONRAD DE MEGENBERG, DE MAGDENBERG, DE MONTE PUELLARUM, théologien alle­

CONSCIENCE

1156

scriplores aliquot succedanei contra sectam Waldensium, in-4», Ingolstadt, 1613, dans ses Onera, Ratis­
bonne, 1738, t. xn, p. 98-99. et dans Ia Bibliotheca Pa­
trum, de Lyon. t. xxv, p. 310. On lui doit encore un
Planctus Ecclesiæ in Germania; Tractatus de electione
Caroli I V sire tractatus pro romana Ecclesia et ponti­
fice Joanne XXII contra Guill. Occam ; une chronique
de Ratisbonne, dont un extrait a été publié dans Corpus
historicum medii ævi, Leipzig, 1723, t. n, col. 22432252, et 3 livres intitulés : Œconomica, ou il traite des
rapports de l’Église et de l'empire, etc.
Du Boulay, Hist. universitatis Parisiensis, 1668, t. TV, p. 953;
Fabricius. Bibliotheca latina niediæ et in/lmæ latinitatis,
in-8·. 1858, t. I. p. 385; C. Hôtler. Konrad von Megenberg und
diegeistliche Bewegung seiner Zeil, dans Tübing. Theol. Quaitalschr. (1856), t. I, p. 38; Hurler, Nomenclator, 1899, t. IV,
col. 521 ; P. Féret, La faculté de théologie de Paris, moyen
âge, Paris, 1896, t. m, p. 204-207.
B. Heurtebize.
3. CONRAD SUMMENHART. Voir SUMMENHART.
CONRY (Conrius en latin) Florent, né en Irlande,
dans le Connaught, vers 1650, entra dans l'ordre des
frères mineurs de la stricte observance. Il avait favorisé
de tout son pouvoir la descente des Espagnols pour déli­
vrer son pays du joug de la reine Élisabeth, aussi après
la défaite de Kingsale il gagna le continent et vécut cn
Belgique et en Espagne. Dans un chapitre, tenu le
13 mai 1606, il avait été nommé provincial d'Irlande, et
au consistoire du 30 mars 1609 il fut préconisé arche­
vêque de Tuam. On lui doit la fondation du collège de
son ordre à Louvain en 1616. Conry mourut à Madrid le
18 novembre 1629. Il avait fait une étude toute spéciale
des œuvres de saint Augustin et on en trouve le résultat
dans les ouvrages qu'il publia ou qui furent imprimés
après sa mort. Lié d’amitié et en relations scientifiques
avec le célèbre Wadding, ils travaillèrent de concert
pour la cause de l'immaculée Conception; et il écrivit
sur ce sujet De S. Augustini sensu circa bealæ Mariæ
conceptionem, in-4», Anvers, 1619. On a encore de
lui : Tractatus de slalu parvulorum sine baptismo
decedentium, in-4», Louvain, 1624,1635; Rouen, 1652;
Peregrinus lerichunlinus, hoc est de natura humana
feliciter instituta, infeliciter lapsa, miserabiliter vul­
nerata, misericorditer restaurata, in-4». Paris, 1641 :
cet ouvrage fut publié par un de ses compatriotes Thadce
Macnamara et fut traduit en français sous ce titre :
Abrégé de la doctrine de S. Augustin touchant la
grâce, in-4», Paris, 1645, dans un Recueil de divers ou­
vrages touchant la grâce, paru â Paris; les bibliographes
en font ordinairement un ouvrage latin distinct du pré­
cédent; De flagellis justorum juxta mentem S. Augu­
stini, Paris, 1644; Tractatus de gratia Christi, Paris.
1646. Conrius publia aussi en anglais un Miroir de la
vie chrétienne, Louvain, 1626, et on trouve dans VJlisloire d'Irlande de O’Sullivan une lettre de lui contre la
proscription et la spoliation des catholiques qui avaient
combattu pour la défense de leur foi contre les Anglais.

Wadding, Scriptores ord. minorum, Rome, 1650: Annal,
ord. minorum continuatio, ad ann. 1618, Quaracchi, 1886.
t. xxv; Sbaralea, Supplementum et castigatio ad scriptores
ord. minorum. Rome, 1806; Hœfer, Nouvelle biographie géné­
rale, Paris, I860, L kl.
P. Edouard d'Alençon.
CONSANGUINITÉ. Voir Parenté naturelle.

mand, né en 1309, mort le 14 avril 1374. H vint étudier i
à Paris, y fut reçu docteur et y enseigna la théologie
pendant huit années. De retour en Allemagne, il obtint
une chaire à Saint-Étienne de Vienne. Ayant été guéri |
CONSCIENCE. — I. La conscience psychologique.
miraculeusement à Ratisbonne par saint Erhard, il
II. La conscience morale. III. Raison d’étre de la con­
écrivit la vie de ce saint. Acta sanctorum, 1643, I. 1,
science morale. IV. Eléments intellectuels de la con­
p.541, et se fixa dans cette ville ou il prêcha avec succès
science morale. V. Analyse de l’acte de conscience.
et devint chanoine de Saint-Ulrich. Outre la vie de
VI. Éléments affectifs de la conscience morale. VIL Ori­
saint Erhard, Conrad de Megenberg écrivit un ouvrage
gines de la conscience morale. VIH. Propriétés de la
contre les béghards dont un fragment a été publie par
conscience morale. IX. Fausses prétentions de la con­
Gretzer, dans son ouvrage : Lucte Tudensis episcopi
science. X. Les maladies de la conscience.

4157

CONSCIENCE

1158

I. La conscience psychologique. — Il y a deux évident, qui les unit à la faculté qui les émet, à l’àtne
consciences, la psychologique et la morale. 11 nous faut où ils naissent, celle-ci trahit en eux son existence, et
brièvement déterminer la première, parce qu’elle est
quand la pensée fleurit en moi, elle ne s’y montre pas
un des éléments constitutifs de la seconde qui nous
impersonnelle, mais vivante, mais jaillissant de mon
occupe ici.
esprit et de mon âme. Ici se trouve la source de la
1» La conscience psychologique est Vaperception
responsabilité, car je prends alors conscience à la fois
par laquelle l'homme se connaît lui-même dans une vue
de ma pensée et, en elle, de moi; ma conscience s'ex­
intérieure. Mon esprit agit, perçoit des êtres, raisonne
prime alors par cette formule : Je pense, je vois une
sur des idées, il sait qu’il agit, qu’il perçoit ou raisonne ;
pensée, cette pensée est en moi, à moi, el de moi.
il a conscience de. ses opérations. Ma volonté hésite,
Mon être, inconscient jusqu’au premier acte émis par
délibère, se décide, ordonne; mon esprit suit les
lui, devient conscient par cet acte et en lui. Et encore ne
phases par lesquelles passe mon vouloir, il en a con­
l’est-il pas entièrement. Son existence se révélé dans
science. Un coup me frappe, froisse mes chairs, les
son activité, mais sa nature reste cachée el il faudra â
déchire, irrite mes nerfs, une sensation violente me
l’esprit une longue série de raisonnements, d’expériences
fait ressentir une vive douleur, j’ai conscience d’avoir et d’observations pour arriver à prouver la spiritualité,
été frappé et de souffrir. Telle est la conscience psycho­ la simplicité, l’immortalité du principe pensant.
logique, c’est-à-dire l’aperception du moi, de ses actes
3° De celte loi delà conscience psychologique découle
produits, des opérations faites ou des impressions re­
cette conséquence très grave pour la conscience morale
çues. Par elle l’homme se connaît, mais incomplète­
que le surnaturel, étant un être et non un acte, est
ment. S’il fut jamais vrai de dire que nous ne savons le inconscient. Donnez, par le baptême, les Ilots de la
tout de rien, c’est particulièrement quand il s’agit de
grâce sanctifiante à un néophyte adulte; avec la grâce
nous-mêmes. Longtemps l’homme s'ignore : ce n’est arriveront dans l’âme et ses facultés, les vertus de foi,
que peu à peu que sa vie se révèle à lui, qu’il en prend
d’espérance et de charité; ajoutez au baptême la con­
conscience et qu’il arrive à se conduire dans le dédale
firmation, laquelle apportera avec elle les dons du
des multiples séries d’actes dont se compose la trame
Saint-Esprit; le néophyte n'aura aucune conscience,
de son existence. Et encore il n’atteint jamais, par la
c’est-à-dire aucun sentiment, aucune vue nette de la
force de son regard intérieur, les dernières régions de grâce, des vertus et des dons déposés en lui : il ne
son être. Il y a toujours chez nous de l’inconscient,
saura pas, par son expérience personnelle et interne,
des événements produits par notre évolution vitale en
qu’il est en étal de grâce, qu’il possède les vertus théo­
nous et à notre insu.
logales et les dons du Saint-Esprit. Dans ce sens, on
2° La philosophie scolastique nous donne deux
peut dire avec l’Ecclésiasle, ιχ, 1 : Nescit homo utrum
règles en vertu desquelles il est possible d’établir les
amore an odio dignus sit. L’homme ne sait pas s'il est
frontières de la conscience psychologique. Tout ce qui
digne d’amour ou de haine; sa conscience ne lui dit
est en dehors de ces frontières appartient à l’incon­
pas si le surnaturel habite en lui et le rend digne
scient. La première règle est ainsi exprimée par saint
d’amour, ou si, le surnaturel absent, il mérite la haine.
Thomas, Sum. theol.,I“,q. lxxxvii, a.l : Unumquodque
Que ce néophyte récite l’acte de foi d'une volonté
cognoscibile est secundum quod est in actu et non se­ sincère, qu'il s’abandonne aux élans de l’espérance ou
cundum quod est in potentia, ut dicitur Met., 1. IX,
aux effusions de la charité : il prendra conscience de
text. 20. Si l’on en croit Aristote, au 1. IXe de sa Méta­ ces actes et, à leurs motifs, il les saura surnaturels,
physique, une chose est connaissable quand elle est en
mais les opérations surnaturelles seules sont con­
acte et non quand elle est en puissance. Nous n’avons scientes.
pas à développer ici tout au long cette théorie méta­
On ne pourra même pas dire qu’en elles les vertus
physique appliquée à la psychologie. Visons-en seule­
qui les inspirent, la grâce sanctifiante qui leur sert de
ment les conséquences utiles à notre sujet : il n’y a
substratum, se trahissent à la conscience, comme l’âme
pour être connaissable, et donc conscient, que ce qui
et l’esprit se trahissent à la pensée. Car la pensée est
est acte ou opération de l’âme. Tout ce qui n’est pas de
essentiellement liée à l'esprit et à l'âme et ne peut pas
l’ordre de l’activité n’est pas du ressort de la conscience.
vivre en dehors de l’un et de l’autre ; les actes de foi,
1. 11 suit de là qu’il faut ranger dans le domaine de
d’espérance, peuvent être produits par une âme qui
Vinconscient, tout ce qui n’est pas acte ou opération.
n’a ni la grâce sanctifiante, ni ces deux vertus : les
Ainsi se précise le champ de l’inconscience morale et
actes de charité produisent cette vertu chez l’homme,
de l’irresponsabilité. L’homme possède un corps, il
mais peuvent naître sans elle; s'ils lui sont liés comme
n’en a pas conscience avant que ce corps ne se soit
le principe à ses conséquences, ils ne lui sont donc
trahi dans une sensation, c’est-à-dire dans un acte. Il
pas rattachés comme le ruisseau à sa source, comme
possède une âme, et il n’en sait rien avant que les
l'effet à sa cause. Le surnaturel habituel, qu'il soit don,
opérations intellectuelles ne se soient levées à l’horizon
vertu ou grâce sanctifiante, échappe donc toujours à la
de son esprit. Ce corps et cette âme sont unis, et leur
conscience normale. Il faut en dire autant du pri terunion, n’étant pas un acte, échappe par là même au re­ naturel, qui, lui aussi, est habitude ou action, et ne·
gard de la conscience. Le corps apporte en lui toute
tombe sous l'intuition de la conscience que dans I ·
une hérédité — nous y reviendrons au sujet des ori­ second cas.
gines de la conscience morale — toute une série de
4° Nous avons observé qu’il y a une seconde régi·?
dispositions organiques à la santé ou à la maladie, une
qui permet de circonscrire le champ de la conscience.
souplesse pour certains actes, une particulière apathie
Si les actes seuls sont conscients, tous les artes ne le
pour d’autres : tout cela encore est inconscient, jusqu’à
sont pas. Il y a, chez moi, une circulation du sang
ce que la vie active l’ait révélé. Les actes seuls tombent
qui est un mouvement et un acte perpétuels, une mul­
directement dans le champ de la conscience. Si je
tiple élaboration de sucs vitaux, des sécrétions variées,
pense, si je veux, si je souffre, si je vois la plaine
une assimilation et une désassimilation, en un mot,
émaillée de Heurs, si j’entends le souffle du vent dans
une foule de phénomènes réellement actifs, apparte­
la forêt, si je respire le parfum répandu par le prin­ nant à l'évolution de la vie et dont la conscience psy­
temps dans la nature, j’en ai conscience, je le sais,
chologique ne soupçonne pas d'ordinaire l'existence.
La plante n’a pas conscience, et cependant elle agit.
parce que ces choses, étant des opérations vitales, sont
L'animal et l'homme qui sont des plantes d'une cer­
aptes à impressionner.ma conscience.
2. Si les actes seuls se manifestent, ils ne manifestent
taine manière, par la vie végétative, n'ont pas d'hal tude le sentiment de celte vie, ni de ses opérations.
pas qu’eux a la conscience. A cause du lien nécessaire,

1159

CONSCIENCE

Pour percevoir celles-ci, il Taut que, par une circon­
stance spéciale, une gêne dans leur processus, une
attention privilégiée, elles soient dénoncées à l’esprit
dans une sensation de toucher interne, ou dans la
douleur. Alors les phénomènes de la vie végétative
entrent dans le domaine de la vie sensitive et sont
saisis avec les faits qui constituent celle-ci.
Les actes qui tombent sous la conscience sont ceux
qui appartiennent à la vie sensitive ou à la vie intellec­
tuelle. Quand mes yeux voient, quand mes sens exté­
rieurs sont frappés par les objets du dehors et les per­
çoivent, j’en ai conscience; quand le souvenir de ces
sensations se réveille dans ma mémoire, quand mon
imagination rappelle les scènes vues, ou crée, avec les
éléments des sensations anciennes, des tableaux iné­
dits, j’en ai encore conscience. Je suis également con­
scient des émotions causées en moi, par les spectacles
aperçus, par les paroles entendues ou les douleurs
ressenties; de toutes les affections ou passions soule­
vées dans mon être physique par le désir des objets
sensibles. De même les actes de la vie de mon esprit
ou de ma volonté sont conscients. C'est là, au double
étage de l’activité sensible ou de l’activité intellectuelle,
que régne l’empire de la conscience psychologique. 11
était important d'en préciser les frontières, parce
qu’elles serviront à établir celles de la conscience mo­
rale et de la responsabilité.
5° Aux caractères précédents ajoutons le suivant,
souligné attentivement par saint Thomas. Sum. theol.,
I·, q. lxxix, a. 13. La conscience elle-même est un
acte, et non pas seulement une faculté ou une puis­
sance : elle est une fonction, une activité spéciale de
l’intelligence ou de la sensibilité. Tandis qu'on appelle
un homme « savant, actuellement savant », même lors­
qu’il ne fait pas usage de sa science, qu’il dort ou qu’il
s’occupe de tout autre objet, on ne dit d’un homme
« qu’il est conscient, actuellement conscient », que si, de
fait, il perçoit actuellement son moi dans une de ses
manifestations actives. La raison en est que la science
est un étal, une habitude de l’intelligence qui demeure
même pendant le sommeil, el que la conscience est un
acte, un regard de l’âme.
II. La conscience morale. — La conscience morale
implique la psychologique, mais y ajoute un rapport
avec la règle des actions humaines. Elle cherche et
contrôle leur conformité avec la loi morale. Tant que
je ne fais que savoir ce qui se passe en moi et consta­
ter l'existence de tel ou tel phénomène int rieur, je
reste dans le domaine de la conscience psychologique;
si, au contraire, je pousse plus loin mon enquête et
veux me rendre compte de la valeur de mes actes sous
le rapport de l’honnêteté, j’entre dans la sphère de la
conscience morale : c'est donc une région plus haute,
plus spéciale, et partant moins étendue.
1“ Directement, la conscience morale n’exainine guère
que les intentions, c'est-à-dire la volonté; cette intention
que j'ai de faire telle ou telle action, de refuser tel con­
cours qui m’est demandé, est-elle droite ou coupable?
A la conscience morale de répondre. Celle-ci ne s’occupe
des pensées, des sensations, des émotions, des passions
de la paitie animale de notre être, des actes matériels,
que par rapport à l’intention qui les inspire, à la volonté
qui les commande.
2’ Ensuite, tandis que la conscience psychologique
constate l'existence des faits vitaux personnels, la con­
science morale établit en plus leur bonté.
3° Nous aurons suffisamment distingué les deux con­
sciences quand nous aurons montré qii’ef/es ne s’épa­
nouissent pas sur un terrain d’égale étendue. La con­
science morale suppose la connaissance du bien, la
perception de la lin, de son obligation, des moyens né­
cessaires ou opportuns qui la réalisent. Elle est donc le
propre de l’étre intellectuel seul. L’homme, l’ange, Dieu

1160

ont une conscience morale; l'animal n’en a pas. 11 a,
au contraire, une conscience psychologique au moins
initiale et rudimentaire. Il sent la douleur, il perçoit
qu’il a reçu un coup de bâton, qu’il vient de mordre un
de ses congénères, qu’il mange un savoureux morceau
de viande. Il y a en lui le relief de ses étals d’âme, mais
non de leur rapport avec la loi morale. Il sait, au moins
pour une part, ce qui se passe en lui, mais non l'hon­
nêteté de ses actes.
4° Nous avons parlé de Dieu. Évidemment, la con­
science morale en lui est plus simple que dans la créa­
ture, n'implique pas la connaissance d’une loi supé­
rieure, la poursuite d'une lin extérieure ou l’emploi de
moyens, mais elle est l’acte très simple par lequel Dieu
constate son infinie perfection et suffisance, son absolue
bonté qui est à elle-même sa raison d’être et â laquelle
toute sa nature et toute son rétivité est conforme jusqu'à
l'identité.
5“ En même temps qu’elle apparaissait de moindre
étendue que la conscience psychologique, la conscience
morale a semblé à d'aucuns, d’une portée plus large,
et ils ont prétendu que, si la conscience psychologique
ne sort pas de la personne et de son activité, la con­
science morale a une compétence plus grande et juge
les actes d'autrui aussi bien que les actes personnels.
Il y a là une confusion et l’on pent dire avec autant de
raison : la conscience psychologique sort de la personne,
la conscience morale n’a aucune juridiction au dehors.
En effet, la première, sans doute, n’a pour objet immé­
diat et propre que les opérations du moi. mais elle peut
servir et sert de base pour disserter sur les opérations
psychologiques d’autrui ; et n’a-l-on pas vu des philo­
sophes prétendre s’appuyer sur la « conscience réfléchie »
pour étendre ses données à tous les êtres et considérer
ceux-ci « comme régis par des essences analogues et
partiellement identiques au moi lui-même? » Lionel
Dauriac, Des notions de matière el de force dans les
sciences de la nature, c. i, Paris, 1878, p. 29. C’est
bien là certes s’étendre au dehors.
D’autre part, la conscience morale n'est, elle aussi,
vraiment compétente que pour la personne seule qui
la possède. Je serai jugé d'après ma conscience, aucun
autre ne sera jugé sur elle. La conscience est le reflet
intérieur de la loi objective et supérieure, et chacun
sera jugé d'après le reflet propre que la conscience a
donné en lui à la loi divine. Tout ce que l’on peut dire
— et cela est vrai de la conscience psychologique éga­
lement — c’est que la loi morale manifestée dans ma
conscience me sert de critérium pour apprendre, par
analogie, la valeur probable des actes du prochain :
mais Dieu seul qui sonde les reins et les cœurs peut
juger les actes de tous, parce que seul il peut connaître
leur conformité avec la conscience morale de chacun.
Il reste donc que la conscience psychologique et la
conscience morale n'ont d’autorité vraie que pour le
moi, qu’en dehors expire leur compétence. Mais toutes
les deux peuvent servir de point de comparaison pour
déterminer par analogie ce qui se passe chez le pro­
chain ou la valeur morale de ses aclions.
III. Raison d’étre de la conscience morale. — La
nécessité et le rôle de la conscience morale s’éclairent
à la considération de la loi qui régit l’homme et de
l’homme régi par la loi.
1“ La loi est la volonté d’un supérieur réglant la con­
duite d’êtres inférieurs. Elle n’est donc pas quelque
chose d’abstrait, d’irréel, planant au-dessus de nos
têtes dans une sphère impalpable et inaccessible. Elle
est, au contraire, un fait, un ordre concret d'un supé­
rieur réellement existant, s’adressant à la collectivité,
c’est-à-dire à tous et à chacun de ses subordonnés, et
leur intimant une série d’actes â produire ou à éviter.
En tant que résidant en la voldnté d'un supérieur et
visant un objet particulier, la loi est concrète; en tant

1161

CONSCIENCE

qu’elle s’adresse a un ensemble de subordonnés, la loi
devient générale ou universelle. Son objectif est donc
de lier des volontés inférieures à une volonté supérieure.
2° Mais le moyen d’atteindre ces volontés inférieures?
Elles sont des tendances, des forces intelligentes et
conscientes, il est donc impossible de les aborder au­
trement que par la voie de la connaissance. Le supé­
rieur ne peut mouvoir une volonté qu’en l’éclairant de
ses desseins, et il ne peut l’éclairer qu’en lui parlant,
qu’en lui manifestant par le langage ses décisions. D’où
la nécessité, de la part du chef, d’une promulgation
qui extériorise et proclame ses décrets; et la nécessité,
chez le subordonné, de connaître cette promulgation et
ces décrets, et de les connaître comme l’atteignant en
propre et comme obligeant sa volonté. Cette connais­
sance est la conscience morale. Elle est un des anneaux
de la chaîne qui va de la volonté qui commande à la
volonté qui est commandée : supprimez-le et la chaîne
est rompue : toute l’obligation s'effondre dans le néant.
IV. Éléments intellectuels de la conscience moBale. — La conscience morale implique donc une double
connaissance, celle de la volonté supérieure manifestée,
et celle des actions personnelles dans leur rapport avec
cette volonté. Il serait vain de savoir ce que veut le su­
périeur, si l’on ignorait à quoi s’appliquent ses ordres;
il serait inutile de connaître le moi vivant, si l'on ne
savait l’ordre suivant lequel sa vie doit se développer
el être orientée. Mais si la conscience joint à la con­
naissance de l’obligation l’aperception des actes per­
sonnels, elle ne le fait pas toujours de la même manière.
Saint Thomas, Sum. theol., 1“, q. lxxix, a. 13, l’explique
avec une précision qui n'a pas été dépassée.
lû La conscience, écrit-il, agit de différentes façons.
En effet, on dit tantôt qu'elle témoigne, qu’elle lie ou
qu elle excite, tantôt qu’elle accuse, prend de remords
ou réprimande. Dicitur enim conscientia testificari,
ligare vel instigare, vel etiam accusare, vel etiam re­
mordere sive reprehendere. Dans ces différentes inter­
ventions de la conscience, il y a des éléments intellec­
tuels, il y en a d'affectifs.
2° Voyons d’abord les intellectuels. Hæc omnia con­
sequuntur applicationem alicujus nostræ cognitionis
vel scientiæ (la conscience est donc une lumière) ad ea
quæ agimus. C’est une lumière d’ordre pratique et
concret, puisque c'est l’application particulière des
choses que nous savons à celles que nous faisons. Quæ
quidem applicatio fit tripliciter. Uno modo secundum
quod recognoscimus aliquid nos fecisse vel non fecisse
secundum illud, Eccle., vu, 23 : Scit conscientia tua,
te crebro maledixisse aliis ; et secundum hoc conscientia
dicitur testificari. C'est la conscience psychologique.
Elle est indispensable à la conscience morale dont elle
constitue la première démarche. Avant de guider ou de
juger ce qui se passe, va se passer ou s’est passé en nous,
il faut en être informé. Le juge se renseigne sur les faits
avant de les apprécier. Ainsi l’aine observe ses mouve­
ments intérieurs, et la conscience qu’elle acquiert,
dans celte observation, est un témoignage, une attesta­
tion des faits. Mais ces mouvements sont, ou des ten­
dances qui demandent â se donner libre cours, ou des
inclinations satisfaites; en d’aulres termes, la conscience
se trouve en face d’un avenir à orienter (conscience
antécédente), ou bien d’un passé à juger (conscience
conséquente).
3» Dans le premier cas, elle paralyse ou excite. Alio
modo applicatur secundum quod per nostram con­
scientiam judicamus aliquid esse faciendum vel non
faciendum, et secundum hoc dicitur conscientia ligare
vel instigare. Judicamus, nous jugeons; en effet, c’est
un jugement et un double jugement que la conscience
prononce alors. Le premier est un jugement de confor­
mité. L’esprit humain possède la notion de l’ordre gé­
néral dont il est un élément, de la marche universelle

1162

du monde, dont il est un des agents. Il compare cet
ordre avec l’action qu’il s’agit de faire ou d’omettre, il
constate que celle-ci est conforme ou opposée au susdit
ordre et prononce alors son jugement : cette action est
ordonnée ou elle est désordonnée. D’autre part, la no­
tion d'ordre l'amène à un principe qui fonde cet ordre,
l'a créé, le maintient et en exige le respect et l'observa­
tion, de la part de tous; d'où le concept d’obligation et
le jugement : cet acte n'est pas seulement conforme â
l'ordre, mais il lui est utile ou nécessaire, dès lors il
est conseillé ou commandé. Cet acle n’est pas seulement
opposé à l'ordre, dont il est la diminution ou la néga­
tion, mais il est déconseillé ou proscrit. Ce jugement
d'obligation est bien une excitation ou un lien.
4° S'il s’agit d'un passé à juger, la conscience inter­
vient sous une autre forme, elle excuse ou accuse, elle
réprimande, elle remplit de remords. Tertio modo ap­
plicatur secundum quod per conscientiam judicamus
quod aliquid quod est facium sit bene factum vel non
bene factum et secundum hoc conscientia dicitur excu­
sare vel accusare seu remordere. Ici encore il y a juge­
ment, judicamus, et double jugement : l’un de confor­
mité comme précédemment; l’autre de responsabilité
encourue, et donc de mérite ou de démérite acquis.
L’esprit compare l’acte accompli dont il a conscience
avec l'ordre moral dont il a la science (c’est bien ap­
plicatio alicujus nostræ cognitionis ad ea quæ agimus,
comme dit saint Thomas), et voit, dans cette compa­
raison, si l’acte accompli observe ou viole l'ordre moral;
comme, en même temps, par la conscience, l’homme
se reconnaît l'auteur de l’acte, il est amené dans un se­
cond jugement à peser la responsabilité qui lui incombe
et la récompense à laquelle il a droit pour le concours
apporté à l'ordre, ou les réparations et châtiments
mérités pour entrave à l’ordre. Voir dans la Murale
scientifique, Paris, 1905, p. 177, par Albert Bayet, les
menaces contre l’idée de responsabilité dont « il appar­
tient à l’art moral de hâter la disparition ».
5» La conscience antécédente est la seule qui réponde
vraiment à l’idée de norme et de règle morale : c’est
elle, en effet, qui dirige la vie de l’homme et lui donne
sa valeur, qui rend les actes bons ou mauvais; la con­
science conséquente, ne venant qu’aprés coup, ne peut
que constater le bien ou le mal. Elle n'a aucune
inlluence sur sa production. Seule, elle ne fait ni la
culpabilité ni l’innocence. C'est donc en vain que des
chrétiens qui vont s’approcher du tribunal de la péni­
tence cherchent dans les livres ou demandent â leur
confesseur si les actes qu'ils ont accomplis étaient, de
leur nature, coupables ou non. La conscience qu'ils
essayent de se former maintenant, ne peut avoir d’effet
rétroactif, ni faire que leurs actes passés aient été for­
mellement bons ou mauvais; elle servira, en tant qu'an­
técédente, â éclairer et à diriger les actes futurs. Pour
les actes passés, il suflit et il est nécessaire de recher­
cher quelle idée on s’en faisait, quelle intention l'on
avait quand on les a produits, et c'est cette conscience
antécédente qui seule peut donner la mesure de la cul­
pabilité. Cf. Konings, Theologia moralis, tr. De con­
scientia, n. 32, New-York, Cincinnati, Chicago. 18S9.
p. 17.
V. L’analyse de l’acte de conscience. — La con­
science morale enveloppe toute une série d'opérations
intellectuelles dont le schéma est assez exactement
représenté par ce qu’on appelle en logique le prosyllo­
gisme ou le polysyllogisme. Les facteurs en sont indi­
qués par l’Ange de l’École dans les termes suivants :
Per conscientiam applicatur notitia synderesis et
rationis superioris et inferioris ad actum particula­
rem examinandum. De veritate, q. xvti, a. 2. Cf. Sporer, tr. 1, procem., c. i, n. 7.
1» A la base de ce prosyllogisme se trouve la notitia
synderesis. La syndérise est, dans l'ordre pratique, ce

1163

CONSCIENCE

que l'intelleclus pi-incipioriim est dans l’ordre spécula­
tif : elle est la connaissance des règles générales ou
principes premiers de l'opération morale. La première
règle de la morale humaine sera : « Agis conformément
à la nature, » suis en toutes tes voies les indications de
cette nature et de ses essentielles exigences el relations.
D’où bientôt dériveront trois règles plus restreintes, qui
ne sont que l'application de la précédente : « Agis en­
vers Dieu conformément à ce qu’il est pour toi. — Agis
envers toi-même conformément à ce que tu es pour toimême. — Agis envers le prochain conformément à ce
que tu es pour lui et à ce qu’il est pour toi. »
2° Ces règles fondamentales et essentielles possédées
et affirmées par la syndérèse ne suffisent pas. Aussi,
pour les éclairer, la morale aura recours à différentes
branches de la science humaine, à ce que saint Thomas
appelle la raison supérieure et inférieure. Elle deman­
dera à la théologie naturelle ce que c’est que Dieu et
quels rapports l’homme soutient avec lui; à la théologie
surnaturelle ce que c’est que le Christ et quels nou­
veaux rapports il est venu restaurer entre la race
humaine et la divinité. Elle interrogera l’anthropologie,
la psychologie, la révélation, sur la nature de l'homme
et les relations naturelles et surnaturelles qui unissent
les hommes entre eux. Les vérités premières ne
manquent donc pas à la morale. De toutes parts il lui
en vient, assertions du bon sens, attestations de la phi­
losophie naturelle, du dogme, qui s’offrent au moraliste
comme autant de points de départ pour ses déductions
pratiques.
3° Celles-ci seront des règles générales concernant
chacun des devoirs humains. Par exemple, le moraliste
armé du principe : « Agis envers Dieu conformément à
ce qu’il est pour toi et à ce que tu es pour lui, » éclairé
par la raison théologique sur la nature de ses rapports
avec le créateur, en conclura que l’adoration est néces­
saire, que le blasphème est prohibé. De telles conclu­
sions, parce qu'elles sont générales, constituent la
science morale.
4° L’homme ne doit pas s’arrêter là dans son enquête.
Il sait comment il faut agir en général avec Dieu,
l’homme ou soi-même, il ne sait pas encore quelle
forme particulière il doit donner à l’observation de
chaque devoir dans les circonstances concrètes ou
s’écoulent les moments successifs de son existence.
L'adoration est obligatoire, mais, pour lui, quelle est la
mesure de cette obligation dans telle circonstance déter­
minée, à tel jour de repos, à tel moment de travail,
dans la maladie qui l'étreint ou dans un voyage immi­
nent? L’obligation, objectivement certaine et absolue,
varie ses exigences et son intensité avec les conditions
diverses de personnes ou de lieu ou de temps. Ici, c’est
la prudence aidée de Vexpérience ou du savoir qui dé­
cidera. Dans la maladie, la science médicale dira l'étal
de santé, ce qu’il permet, ce qu'il interdit; dans les
voyages, l’expérience dictera ce qu’il faut prévoir, les
facilités sur lesquelles on peut compter, les impossibi­
lités à redouter; et ainsi se fera l'appre'cialion ration­
nelle ou expérimentale d'un cas particulier qui per­
mettra au jugement de conscience d’étre porté et de dire
ce qui à tel jour et à telle heure, dans telles circon­
stances données, est permis, ordonné ou défendu.
5“ En somme, les différentes étapes qui aboutissent au
jugement porté par la conscience sont les suivantes :
principes de la syndérèse. données générales de la rai­
son et de la science, conclusions de la science morale
tirées des prémisses précédentes, etservant elles-mêmes
de prémisses, avec les appréciations pratiques de la
prudence aux décisions concrètes de la conscience mo­
rale. Les jugements de conscience morale, sauf dans les
matières immédiatement certaines et évidentes, exigent
donc un travail préalable, une enquête préparatoire.
Nul ne peut s’y soustraire à son gré. Il y a obligation

i 164

d'éclairer la conscience et donc, dans la proportion des
moyens de chacun et de la gravité des problèmes, de
se livrera une sorte de délibération intellectuelle.
6» Voici, relativement à cette opération de conseil,
quelques principes d'une réelle utilité pratique. —
« I. Tout d’abord, il y a obligation de chercher, avec la
diligence el l’intelligence dont on est capable, les
moyens nécessaires pour atteindre la fin dernière.
Qu’on le remarque bien, ils peuvent souvent être
obscurs au début de la vie morale, ou dans certains états
prolongés d’indilférence, de vice et d’erreur. Ainsi le
catholique est tenu d’examiner quelle voie il suivra, à
quelle vocation il obéira, de quelle manière il dirigera
son existence el son activité. L’inlidèle ou l'hérétique,
le sceptique ou le pécheur, touchés d’un rayon de lu­
mière divine, et soupçonnant au moins le danger de
leur situation spirituelle, doivent attentivement s’en
rendre compte et délibérer sur le chemin à suivre dé­
sormais. — 2. Il y a obligation de chercher, même rela­
tivement à telle ou telle /in, seulement secondaire, mais
obligatoire, quels sont les moyens à prendre pour y
atteindre, si déjà l'on n'en connaît la nature et l'usage.
Ainsi doit-on réfléchir aux obligations particulières de
sa charge ou de sa vocation, si on les ignore; ainsi
doit-on s'enquérir, si on ne les sait pas, des moyens
indispensables pour exercer la justice et la charité, pour
garder la tempérance ou la chasteté. — 3. Il y a obliga­
tion analogue de délibérer sur les actions et la conduite
du prochain, quand on en est responsable, par
exemple, sur le bon gouvernement de la famille dont on
est le chef, des disciples dont on est le maître, des ou­
vriers dont on est le patron. Sum. theol., la Hæ, q. xiv,
a. 3, ad 4““. — 4. Il y a obligation, dans les doutes
graves à la solution desquels on ne parviendrait pas
avec ses propres ressources intellectuelles, d'implorer
les lumières de plus savant que soi. Mais on n’est pas
tenu de chercher toujours les conseillers les plus émi­
nents, qui, du reste, ne pourraient absolument suffire à
tous les clients. Ainsi l’on n'est pas tenu, dans toutes les
perplexités, de consulter le saint-siège, qui lui-même
renvoie souvent « aux auteurs estimés >>, consulat proba­
tos auctores. Sages et prudents, nous devons certaine­
ment l’étre; mais ni sagesse, ni prudence n’exige tou­
jours l'emploi des moyens extraordinaires et de procédés
exquis. » .1. Didiot, Morale surnaturelle fondamentale,
théor. xxviii, n. 237, Paris, Lille, 1896, p. 158.
VI. Éléments affectifs de la conscience morale. —
La ccnscience morale n’est pas seulement affaire d'intel­
ligence et de simple lumière, elle est aussi force et
principe d’action et donc alîaire de cœur et de volonté.
A ces éléments perceptifs elle en joint d'affectifs. C’est
ce qu’enseigne saint Thomas, quand il dit d'elle qu'elle
réprimande ou excite, dicitur instigare, remordere,
reprehendere.
1" Et il doit en être ainsi à cause de son objet. Qu'exa­
mine-t-elle? La conformité de nos actions personnelles
projetées ou accomplies avec l’ordre en générai, avec
l'ordre particulier que chacun de nous et chacune de
nos actions doit observer, avec la volonté de Dieu qui
doit être obéie. Cette conformité constitue le bien, fait la
bonté de notre vie. La conscience est donc le travail
d'enquête sur les qualités requises pour la bonté mo­
rale de nos actions. Peut-elle rechercher ces qualités
sans les aimer? L’àme peut-elle découvrir l’ordre requis
pour ses actes sans s’exciter à le réaliser? Peut-elle voir
le bien sans s'émouvoir, s’y attacher, le désirer? L'es­
prit peut-il le concevoir et le faire briller sur l'écran de
la connaissance sans que la volonté se prenne, ni ne
s’éprenne? Il y a donc un attrait joint naturellement
au jugement par lequel la conscience prononce qu’un
acte est bon à accomplir, qu’il serait conforme à l’ordre
et aux lois morales.
2° 11 y a une autre impulsion venant du jugement par

4165

CONSCIENCE

lequel la conscience prononce qu'un acte est obliga­
toire, et révèle à la volonté humaine le décret d’une
volonté supérieure lui enjoignant de poser ou d’omettre
tel acte déterminé. Toute volonté supérieure est impé­
rative, et son commandement a par lui-même une force
qui incline les âmes droites. D’où une double motion
exercée sur la volonté par la voie de la conscience mo­
rale : une motion d’attrait, d’amour, partant de la
bonté de l'ordre, et rayonnant jusqu’à la volonté qu’elle
incline; une motion d'obéissance et de soumission par­
tant de la volonté supérieure et venant lier et obliger
le libre arbitre par les manifestations de conscience.
3° Cette double motion, attirante et impérative, n’est
pas d’ordinaire déterminante. La conscience juge que
quelque chose est bien, elle prononce que ce quelque
chose est commandé, elle sollicite ainsi la liberté; mais
celle-ci demeure capable de décisions opposées, parce
que le bien suprême seul la nécessite.
4° Après coup, la conscience qui constate les actes
posés, et leur accord ou leur désaccord avec la loi mo­
rale, provoque dans l’âme la joie ou la tristesse, la fierté
du bien accompli ou le remords de la faute commise.
De quelque côté qu’on l’envisage, la conscience mo­
rale est donc source de sentiments, ou d’émotions et
son rôle affectif ne peut être contesté.
VII. Origines de la conscience morale. — Les ori­
gines de la conscience morale sont historiques ou psy­
chologiques.
1° Ses origines historiques remontent à la création de
l’homme et aux premiers jours de l’humanité. Lisons
seulement les premières pages de la Genèse et nous en
serons bien vite convaincus. — I. Dieu est en rapports
constants avec nos premiers parents dans le paradis
terrestre. Il leur parle, il leur donne déjà une espèce de
code, de direclion de vie, dont nous connaissons l’exis­
tence et au moins un précepte, celui dont la violation
fut la faute originelle. Ce commandement supposait la
manifestation faite à l'homme, des droits et de l’autorité
de Dieu. — 2. D’autre part, Adam montrait bien toute la
connaissance qu’il avait de la loi divine du mariage
humain, quand, voyant pour la première fois son épouse,
Eve, il s’écriait : « Celle-ci est l’os de mes os et la chair
de ma chair, » et quand il ajoutai! : « C’est pourquoi
l'homme quittera son père et sa mère, et s’attachera â
son épouse; et ils seront deux dans une seule chair. »
Gen.,n, 23,24. II savait donc les devoirs du mari envers
sa femme, devoirs découlant de ceux que chacun doit
pratiquer envers soi. L’époux, en effet, doit s'attacher à
son épouse, parce qu’elle ne fait qu’un avec lui parson
origine et par sa destinée, et l'amour de l’homme pour
la femme est un prolongement de l'amour qu’il se doit
à lui-méine. — 3. Adam savait aussi les devoirs du fils
envers son père et sa mère, puisqu’il dit qu’ils devront
céder le pas aux devoirs envers l’épouse. Il y a dans ces
quelques paroles une indication sommaire, mais pré­
cieuse. de l'état d’esprit de notre premier père qui sait,
el qu’il a des devoirs, et dans quel ordre ces devoirs
s’imposent à lui. — 4. Ailleurs, le crescite et multipli­
camini n'est-il pas, lui aussi, une indication morale,
comme cet autre passage où Dieu amène tous les ani­
maux à Adam afin qu’il les nomme, Gen., n, 19, et celui
Gen., i, 28-30. où Dieu donne à l’homme la propriété
de la terre et de ses moissons, des arbres et de leurs
fruits, des animaux et de leurs petits? Tout cela ne conlirmait-il pas l’homme dans le sentiment de son droit
de propriété el dans le respect des droits d’autrui?
Il y eut donc manifestement dès l’origine une théorie
et une pratique morales, et une promulgation de de­
voirs qui furent ensuite observés à cause de l'autorité
de Dieu qui les avait imposés, et conformément à la
théorie qui les imposait.
2» Les origines psychologiques de la conscience mo­
rale sont dans tout ce qui pétrit et forme une âme libre.

1166

1. El d’abord, la nature même de l’homme lui met
en mains le sens moral. Naturellement l’homme acquiert,
par sa propre raison, la connaissance du monde, de
Dieu et de lui-même. Cette connaissance lui révèle les
rapports qu'ils soutiennent entre eux, la dépendance
de la créature par rapport au créateur, el les conditions
d'harmonie el de marche progressive de l'humanité et
de l'individu. De cette connaissance jaillit spontanément
la vue de ce qui convient, la notion d’un Dieu maître
et législateur et de la loi morale. La conscience morale
est donc une pièce constitutive de notre machine spiri­
tuelle, et tout homme possède, à un degré plus ou moins
développé, une conscience morale, comme une con­
science psychologique. Elle lui est inhérente et essen­
tielle et appartient à sa définition.
2. Elle est et elle fut éclairée à l’origine par la révéla­
tion. En effet, Dieu, par une libre disposition de sa
bonté, voulut nous appeler à une vie surnaturelle,
laquelle, parce que surnaturelle, dépasse les limites de
notre nature. Cette vie renferme des éléments ontolo­
giques nouveaux, que la raison ne peut découvrir, ni
soupçonner; elle établit entre nous, Dieu el le monde,
des relations inédites, desquelles découlent des conve­
nances, des harmonies supérieures et nécessaires. In­
formé par la révélation de tous ces faits, l’homme prend
conscience de son état d’âme nouveau, des affinités
qu’il crée entre lui, Dieu et le monde, des nécessités
morales qui en découlent, et ainsi la conscience mo­
rale se trouve éclairée sur ses obligations anciennes et
naturelles et élevée à de nouveaux devoirs par la révé­
lation. Nous avons vu du reste que Dieu a donné de
tous ces devoirs une notion assez précise à notre pre­
mier père.
3. L’expérience de la vie vient chaque jour corrobo­
rer les leçons de la raison et de la foi. A vivre la loi
morale, on monte en valeur humaine, on s’améliore: à
la violer, on s’abaisse, on se diminue. La conscience
constate ces accroissements ou ces altérations de valeur
morale, et se trouve ainsi confirmée dans ses voies.
Certes l’expérience à elle seule ne peut créer le sens
moral, ni diriger suffisamment la conscience; trop sou­
vent les sanctions naturelles du bien et du mal nous
échappent ou nous apparaissent contradictoires, la pa­
role de la Sagesse, xi, 17, per quæ peccat quis, per
hæc et torquetur, vraie si on prend le cours entier de
l’histoire dans sa double existence temporelle et éter­
nelle, ne se réalise pas toujours immédiatement sous
nos yeux. Mais si l’on aurait tort d’en faire le premier
facteur du sens moral, elle en est certainement un
adjuvant el un confirmatur,
i. Le fait de l’hérédité ne saurait non plus être oublié
dans une pareille question. Si les caractères physiques,
les dispositions physiologiques, la structure anatomique,
les Lares pathologiques, même les aptitudes de la sen­
sibilité, de l’imagination, les passions, descendent très
fréquemment des parents aux enfants, la transmission
héréditaire des habitudes intellectuelles ou des vertus
morales ou des vices est beaucoup plus rare. Elle n'en
est pas moins indiscutable. Quand plusieurs généra­
tions surtout se sont fidèlement et d'une façon conti­
nue données au culte de l'héroïsme, de l’honneur chré­
tien ou de la vertu, les fils ont en l’âme un penchant
réel à se guider d'après les principes de leurs pères;
ces principes aussitôt proposés sont admis par une
espèce d’instinct de race, il y a entre eux et la struc­
ture morale de ces descendants de héros, une harmonie
qui les fait accepter d’emblée. Saint Thomas parle
quelque part, Sum. theol., 11’ 11«, q. CLXXl, a. â, d'un
instinct qui fait adhérer spontanément aux communi­
cations divines l’esprit des prophètes, même lorsque
ceux-ci n’ont pas de preuves du caractère divin de telles
communications. Mais elles ont une telle cohérence
avec les choses qu’ils savent, qu’ils sentent et croient

1Ί67

CONSCIENCE

d’ordinaire sous l’action de la grâce, qu’elles en appa­
raissent immédiatement comme la suite ou le complé­
ment connaturel. Ainsi deux glaces parfaitement polies,
appliquées l'une sur l'autre, adhèrent l'une à l’autre et
se soudent d’une façon indivisible. Les traditions de
famille, les coutumes locales ou nationales appartien­
nent au système de l’hérédité, et agissent puissamment
pour façonner les consciences morales et leur imprimer
une orientation conforme à leurs données.
VIII. Propriétés de la conscience morale. — 1« Im­
mutabilité et mobilité de la conscience humaine. —
Celle-ci est une comparaison et une transmission,
c’est-à-dire intermédiaire entre la loi objective et im­
muable et la liberté subjective et mobile de l'homme,
d'où, chez elle, de l’immutabilité et de la mobilité. Il y
a dans la conscience humaine droite et sincère un fonds
commun de préceptes. La loi morale apparaît â tout le
monde et imprime en chaque homme quelque chose de
son inviolabilité et de son absolu. .Mais ce fonds com­
mun qui est le patrimoine de la race humaine estasse?,
restreint ; dés qu’on veut en appliquer les exigences,
des variations apparaissent multiples et fatales; et cela
pour des raisons d'ordre objectif et d’ordre subjectif.
1. Les raisons d’ordre objectif sont tirées des matières
mêmes que doit examiner et apprécier la conscience
morale, lesquelles sont contingentes et communiquent
quelque chose de leur contingence à la loi qui les
règle. Dans sa Somme théologique, I* Ilæ, q. xciv, a. 4,
saint Thomas explique comment l'homme, étant un
être rationnel, n'arrive à savoir que par le procédé
discursif. Il ne sait le tout de rien, et le peu qu'il sait,
il en obtient la connaissance par le travail du raison­
nement. Or, ce raisonnement porte sur des vérités
spéculatives ou sur des vérités d’ordre pratique. Dans
le premier cas, l'objet des investigations rationnelles
étant le nécessaire et l’absolu, il ne peut pas y avoir de
divergences entre les savants; ils tirent de principes
identiques des conclusions pareilles. La seule différence
qui puisse exister, c’est que certains poussent plus loin
que d’autres leurs explorations scientiliques. Ils sont
plus savants les uns que les autres; il y a, par exemple,
des géomètres plus instruits que d’autres, mais les
théories connues de tous sont invariables.
Quand on aborde l’ordre pratique, comme on entre
dans une région de contingences et d’exceptions, les
différences s’accentuent. Il y a toujours accord sur les
principes premiers, il n’est personne qui conteste qu'on
doive agir conformément à la raison; il y a aussi com­
munion d'idées sur les conclusions générales et immé­
diates de ces principes; mais dès qu’on s’écarte un peu
de la sphère des principes et de leurs conséquences im­
médiates, les exceptions arrivent et empêchent de tirer
des conclusions universelles et absolues. Par exemple,
il est vrai de dire qu’un objet confié en dépût doit étre
rendu à son propriétaire, cependant cela n’est pas
toujours vrai, il y a des cas exceptionnels où il faudra
se garder de rendre l’objet confié. Cet objet est un
glaive, son maître devient fou et le réclame pour s’en
frapper ou en frapper autrui. Ou bien, c’est un dépôt
d'argent, dont le propriétaire demande la disposition
pour le mettre au service des ennemis de la patrie.
Dans l’ordre pratique, les conclusions, à cause des con­
ditions diverses d'application, ne souffrent donc pas la
généralité, ni la nécessité qui caractérisent les principes.
D'autre part, là, plus que dans les questions de nature
purement spéculative, il y a de grandes différences
d'investigation. A cause d’intérêts engagés, à cause de
passions soulevées, de préjugés invétérés, à cause de
leur incurie ou de leur incapacité, beaucoup ne cher­
chent pas à savoir, ne veulent pas savoir. Il se fait ainsi
que d’aucuns sont dans l'ignorance invincible d'un bon
nombre de conclusions de la loi naturelle; que d'autres
se divisent en partis opposés à cause des difficultés des

1168

solutions particulières nées de la délicatesse ou de la
complexité des circonstances. Et saint Thomas explique
ainsi comment les Germains ont pu, par le très juste motif
de stimuler l’énergie et d’exercer l'adressede leurs fils,
professer que les vols et razzias faits au détriment des
tribus voisines étaient légitimes. .1. César, De bello
gallico, 1. VI, c. xxm. L’angélique docteur va jusqu’à
admettre la possibilité de l’ignorance invincible et excu­
sante de la malice de la fornication.
2. Les raisons d’ordre subjectif se comprennent faci­
lement. La conscience est proportionnée à l'esprit na­
turel, à l’instruction, à l'éducation de chacun. Le
domaine objectif de la loi morale, des préceptes ou des
conseils qu’elle contient, est vaste et inépuisable. Tout
œil ne peut pas l’embrasser d’un seul coup. Les esprits
obtus en connaissent peu de chose, lésâmes naturelle­
ment éveillées et intuitives en saisissent mieux l’en­
semble. A mesure que l’intelligence est développée par
l’instruction, la loi morale est mieux comprise ; ses
raisons apparaissent dans un meilleur jour et sa légiti­
mité convainc davantage.
A égalité d’instruction, la différence d’éducation influe
aussi étrangement sur la formation de la conscience
morale. Innombrables sont les angles sous lesquels peu­
vent être présentés les devoirs de la vie. Celui-ci sera
rendu, par les traditions familiales et l’éducation, plus
sensible aux considérations de l’honneur; celui-là à
celles de la religion, de la charité ou de la justice. Sui­
vant qu’un point de vue moral aura été mis en plus
éclatante lumière, les sentiments et les actes se classerontd’aprés leur rapport avec ce point de vue. L’homme
d’honneur établira entre les obligations de la vie une
hiérarchie basée sur le principe de l’honneur. Le
philanthrope donnera à ses actes une valeur morale
proportionnée au degré d’amour ou d'assislance pour le
prochain qu’ils contiendront. La psychologie de cha­
cun entrera dans la détermination de sa conscience
morale et celle-ci sera variable avec chaque individu.
Allons même plus loin, chez le même homme, la con­
science varie d’heure en heure et change suivant qu’il
est dans la pleine possession de ses moyens, ou dominé
par une passion, une idée fixe, le demi-sommeil, la
fatigue ou un excès de nourriture ou de boisson. Rien
donc n’est variable comme la conscience, elle a autant
de degrés qu’il existe de civilisations, de familles, d'in­
dividus, de moments dans la vie de ceux-ci.
Il y a un mélange normal de mobilité et d’immutabi­
lité dans la conscience morale. S’il est disproportionné,
si l'un ou l’autre élément domine plus qu’il ne faut, le
jeu de la conscience est faussé. Elle devient perplexe,
quand sa mobilité est trop grande et si elle ne trouve
nulle part de sécurité ni de stabilité ; obstinée ou
aveugle, si, imprudemment ou de bonne foi, elle érige
en principes immuables ce qui n’est qu’applications
contingentes.
2° Certitudes et incertitudes de la conscience hu­
maine. — De même qu elle joint l'immutabilité à la
mobilité, la conscience morale mêle à une certaine
infaillibilité un bon contingent d'incertitudes. Elle a, en
effet, une double face: elle constate et elle apprécie
les actes de la vie morale. — 1. En tant qu'elle les
constate, elle est pure conscience psychologique, regard
interne porté par l’esprit sur lui-même. Là, pas d’inter­
médiaire, ma pensée est immédiatement présente à ellemême, ma volonté jaillit du sein de l’âme même qui la
perçoit. Les faits intellectuels éveillent la conscience,
l’enveloppent, se passent sur son théâtre, elle ne peut
ne pas les apercevoir, elle ne peut se tromper à leur
endroit. Je sais infailliblement que je pense, à quoi je
pense. — 2. Mais lorsqu’il s’agit d'apprécier, c’est-àdire de comparer un acte avec la loi morale et de juger
s'il lui est conforme, s’il la viole et dans quelle mesure,
ici la situation de la conscience est parfois hésitante.

1169

CONSCIENCE

Certes, au sujet d’actes simples, d'applications immé­
diates des principes moraux, la certitude s’obtiendra
facilement ; mais il arrive que l’esprit ne puisse saisir
aucun lien de conformité ou d’opposition entre l’acte et
la loi ; dans ce cas, il ne sait pas. C’est, spéculativement,
l'ignorance intellectuelle, et pratiquement, le doute
négatif. Il n’y a aucune raison pour ni contre, il n’y a
aucun poids dans aucun des plateaux de la balance.
D'aulres fois, il y a des raisons pour, mais il y en a
d’équivalentes conlre, et entre les deux alternatives
l’esprit hésite, la volonté ne décide rien, c’est le doute
positif. Dans les deux hypothèses, la conscience est
douteuse. D'autres fois encore, les raisons apparaissent
dans les deux sens, elles se combattent, aucune ne
parait convaincante, mais les unes semblent plus fortes
et inclinent davantage l'esprit, la volonté qui y trouve
un avantage ou une harmonie supérieure avec ses aspi­
rations ou avec la synthèse du vrai et du bien qu’elle
a adoptée et qu’elle croit, se décide en leur faveur, se
fait une opinion, et impose à l'esprit un jugement qui
admet une hypothèse comme vraie, quoique non comme
certaine, ni comme excluant la possibilité de l’erreur.
Le jugement prononcé est mélangé de crainte d’errer;
il appartient à la conscience probable. Voir Probabi­
lisme.
3° Il y a enfin dans la conscience un mélange de
force impérative et de non-obligation, c'est-à-dire qu’il
faut considérer l’obligation morale dans sa source et
dans sa manifestation.
1. La source de l’obligation est en dehors et au-dessus
de la conscience. L’obligation est un lien imposé par
un être supérieur à un être subordonné. L’homme
n’étant pas supérieur à lui-même ne peut s’imposer
des obligations ; il peut s’engager envers d’autres per­
sonnes et se trouver ainsi obligé par la loi supérieure
de la fidélité à la parole donnée, à respecter des droits
qui ne lui appartiennent plus, puisqu’il les a transfé­
rés à autrui ; mais il ne peut, se parlant à lui-méme
dans le sanctuaire de sa conscience, se créer d’obliga­
tions réelles. Le fit-il, qu'il pourrait toujours s’en délier,
puisque toute loi portée par un législateur peut toujours
être abrogée par lui. En outre, la conscience est sur­
tout d’ordre intellectuel : elle est un relief. La loi est
d’ordre volontaire, elle est un précepte, une impulsion
volontaire. Par sa nature, la conscience diffère donc de
la loi : elle ne peut être un principe d'obligation.
2. Mais elle peut être et elle est un témoin qui dé­
nonce et affirme l'obligation. Celle-ci n’est manifestée
à la volonté et n'atteint l’activité fidèle que par l’inter­
médiaire de la conscience. Un simple coup d'œil sur la
psychologie du législateur et du sujet nous le montrera.
Comment la volonté du législateur pourra-t-elle attein­
dre le subordonné, lier sa volonté et subjuguer son
action? Les deux volontés, résidant au sein de l’âme, ne
peuvent être en contact immédiatement. A la volonté
du législateur il faut un verbe qui l'énonce et la pro­
mulgue ;jusque-lâelle n'oblige pas. Mais le verbe à son
tour ne meut la volonté qui est une force rationnelle,
que par le canal de la connaissance. 11 faut que l’esprit
du sujet connaisse la promulgation de la loi et en
informe la volonté: premier rôle de la conscience. La
volonté ensuite avertie par la connaissance se tourne
vers l’action, laquelle, étant mue par la volonté, est
consciente, et ici encore la conscience intervient pour
savoir ce qu’est l'action et en quoi elle se conforme au
commandement. La conscience est donc la voie indis­
pensable qui traduit à la volonté les ordres supérieurs,
elle est la bouche qui redit la loi, l’organe qui inter­
prète l’obligation, et, dans ce sens secondaire el instru­
mental, elle oblige; mais c’est â la façon du serviteur
qui apporte les préceptes du patron, de l'officier d’or­
donnance qui transmet les ordres du général en chef.
3. La conscience a donc une inlluence, laquelle est

1170

d’autant plus évidente que c’est par elle seule, et dans
l’unique mesure de ses promulgations et interprétations,
que nous sommes mis en demeure d’agir. Si la con­
science ignore une loi, celle-ci est pour nous non exis­
tante ; si la conscience traduit faussement, mais de
bonne foi, une loi, nous voilà obligés de suivre les sen­
tiers erronés qu’elle nous indique ; si la conscience, de
bonne foi toujours, grossit ou diminue une obligation,
celle-ci croit ou décroît dans la même proportion. Nous
ne sommes tenus que dans la mesure où la conscience
sincère nous applique la loi ; et ainsi une part de sub­
jectivisme vient apporter de la relativité à l’absolu de
la loi objective.
4. Les deux grands docteurs du xm» siècle ont admi­
rablement exposé ce rôle de la conscience. Saint Tho­
mas d'Aquin dit: « Quoique l'homme ne soit pas supé­
rieur à lui-même, cependant celui dont le précepte lui
est intimé par la science, lui est supérieur, et ainsi se
trouve-t-il lié par sa conscience. » Quamvis homo
seipso non sit superior, tamen ille de cujus præcepto
scientiam babel, eo superior est; el sic ex sua con­
scientia ligatur. Quæst. disp., De verilale, q. xvn, a. 3,
ad 3““. « L’homme ne se fait pas à lui-méme la loi ;
mais, par son acte de connaissance, il connaît la loi
faite par un autre, et il est ainsi lié par le devoir d'ac­
complir la loi. » Homo non facit sibi legem ; sed per
actum suæ cognitionis, qua legem ab alio faciam
cognoscit, ligatur ad legem implendam. Ibid., ad 1“'».
« La conscience ne lie qu’en vertu du précepte divin, soit
selon la loi écrite, soit selon la loi donnée à la nature.
Si donc l’on compare le lien de la conscience au lien
résultant du commandement d'un supérieur, on com­
pare réellement le lien d'un commandement divin au lien
du commandement de ce supérieur. Et parce que le
précepte divin oblige contre le précepte du supérieur,
et oblige plus que ce précepte du supérieur, le lien de
la conscience est plus fort que le lien du précepte du
supérieur : et la conscience lie même en opposition
avec ce commandement du supérieur, s Conscientia
non ligat nisi vi præcepti divini, vel secundum legem
scriptam, vel secundum legem naturæ inditam. Com­
parare igitur ligamen conscienlix ad ligamen quod est
ex præcepto prælati, non esi aliud quam comparare li­
gamen præcepti divini ad ligamen præcepti prælati.
Unde, quum praeceptum divinum obliget contra præceplum prælati, el magis obliget quam præceptum
prælati, conscienliæ ligamen erit majus quam liga­
men præcepti prælati ; et conscientia ligabit, præ­
cepto prælati in contrarium existente. Ibid., a. 5.
Saint Bonaventure exprime la même doctrine par une
intéressante comparaison : « La conscience est comme
le héraut et le messager de Dieu ; ce qu’elle dit. elle n·.·
l’ordonne pas de son propre droit, mais elle l'ordonne
de la part de Dieu, comme quand le héraut promulgue
l’édit du roi ; et de là vient que la conscience a la vertu
de lier. » Conscientia est sicut præco Dei et nuntius ; et
quod dicit non mandat ex se, sed mandat quasi ex Deo
sicut præco, quum divulgat edictum regis; et him: est
quod conscientia habet virtutem ligandi. Jn II Sent.,
dist. XXIX, a. 1, q. 1. J. Didiot à qui nous emprunti uces traductions ajoute: « La conscience humaine est
donc un organe et un instrument de transmission,
communiquant à notre volonté, à notre personnalité
tout entière, les ordres du suprême législateur, et nous
insinuant l'obligation d’obéir, soit aux lois proprem· n:
divines, soit au code ecclésiastique ou civil, soit aux
commandements de l’autorité familiale et des pouvoirs
analogues qui nous régissent. » Morale fondamentale,
théor. xxix, n. 251, Paris, Lille, 1896, p. 168.
IX. Fausses prétentions de la conscience. — Les
qualités d’immutabilité, de certitude et d'obligation
relatives de la conscience ont encouragé certains mo­
ralistes à lui donner une mission excessive et â -a

1171

CONSCIENCE

1172

des consciences individuelles, elle en procède; que
faire la règle primordiale et exclusive des mœurs. La
celles-ci se modifient, elle-même variera d’autant. Comconscience, surtout Ja conscience commune ou publique,
devient le suprême législateur. Écoutons un philosophe 1 ment dès lors en faire quelque chose de supérieur aux
qui fait école aujourd'hui. « La morale, dit M. Lévy- consciences individuelles, une force transcendante qui
les régisse? — 2. Ensuite, l’opinion publique n’existe pas
Bruhl, La morale et la science des mtrun, 2' édit.,
toujours. Où était-elle quand, dans le paradis terrestre.
Paris, 1901, p. 131, si l’on entend par là l’ensemble
Adam vivait seul ou uniquement avec Eve? Elle se con­
des devoirs qui s’imposent à la conscience, ne dépend
fondait sans doute alors avec l'opinion personnelle
nullement, pour exister, de principes spéculatifs qui la
d’Adam et d'Éve. Dès lors, ceux-ci péchaient-ils en
fonderaient, ni de la science que nous pouvons avoir de
mangeant du fruit de l’arbre de la science et du mal
cet ensemble. Elle existe vi propria, à titre de réalité
pour obéir â l’opinion qu’ils s’étaient faite que cet acte
sociale, et elle s'impose au sujet individuel avec la
même objectivité que le reste du réel. » — « Nos obliga­ leurdonnerait toute science? —3. Et puis, même dans les
sociétés constituées, l’opinion publique n’est pas tou­
tions sont déterminées à l’avance et imposées à chacun
par la pression sociale, »p. 149. « Une des principales con­ jours explicite. Il y a des points où les citoyens sont
ditions d’existence d’une société parait être une simili­ divisés : sur ces points, il n'y aura donc pas de devoirs,
tude morale suffisante entre ses membres. Il est néces­ mais liberté absolue. D'autres fois, sous les tyrans,
l’opinion publique se cache, l’erreur seule ose parler :
saire que tous éprouvent la même répulsion pour cer­
tains actes, la même révérence pour certains autres et comment alors connaître celle-là? Ou bien, on égare
pour certaines idées, et qu’ils sentent la même obliga­ l’opinion· publique, et, grâce à cela, on exile un hon­
tion d’agir d’une certaine manière dans des conditions
nête homme comme Aristide; l’ostracisme du juste
déterminées. C'est là une des significations essentielles devient la justice et le droit, et c’est légitimement que
de la maxime : idem velle, idem nolle. La conscience Jésus, condamné par la voix du peuple, monte au Gol­
morale commune est le foyer où les consciences indi­ gotha. — 4. Chez les païens, l’opinion publique professe
la religion des faux dieux, de Jupiter et de Junon :
viduelles s’allument. Elle les entretient, et elle est en
même temps entretenue par elles, » p. 141. Son code
tout est Dieu excepté Dieu lui-même. Par la force de la
oblige. Voici pourquoi : « La morale d’une société
conscience commune, le culte des faux dieux devient
donnée, à un moment donné, s’impose avec un carac­
nécessaire et légitime. Mais comme, d’autre part, on
tère absolu qui ne tolère ni la désobéissance, ni l’in­ conviendra bien que ce culte ne peut être légitime que
si ceux à qui il s’adresse existent réellement, ira-t-on
différence, ni même la réflexion critique. Son autorité
est donc toujours assurée, tant qu’elle est réelle, » jusqu’à dire que l’opinion publique crée réellement
p. 144-145. L’obligation vient donc de la vis propria qui
Jupiter et Junon? Et cependant, si elle ne le fait pas,
fait que les attraits et les répulsions de la conscience
comment peut-elle imposer légitimement le culte de ces
morale commune s’imposent comme autant d'impéra­
dieux inexistants? — 5. Ne voit-on pas aussi que si
tifs et d’absolus. Et.M. Durkheim, en un langage qui ne
l'opinion publique devient la règle de toute morale, il
laisse aucun doute sur ses idées, observe: « Il ne faut
n’y a plus de règle, ni de critérium ? Le caractère, en
pas dire qu’un acte froisse la conscience commune
effet, d’une règle et d’une commune mesure est d’étre
parce qu’il est criminel, mais qu’il est criminel parce
fixe et immuable : le mètre est, par définition, une
qu’il froisse la conscience commune. Nous ne le ré­
mesure invariable qui sert, à ce titre, à déterminer
prouvons pas parce qu’il est un crime, mais il est un
toutes les autres quantités. Les mouvements de la terre
crime parce que nous le réprouvons. » Cité par M. Al­
sur elle-même et autour du soleil ont été pris, à cause
bert Bayet, La morale scientifique, c. vt, Paris, 1905.
de leur régularité constante, pour mesure du temps. Il
p. 143. Quant à la sanction, elle ne manque pas non
faut, pour les actions morales, un critérium invariable :
plus, comme il convient à un système complet. Parlant
nous ne pouvons le trouver dans l'opinion publique,
de la pression sociale, M. Lévy-Bruhl dit « qu’on ne
laquelle, du reste, a besoin d’être elle-même jugée et
peut, dans un cas donné, y résister et agir autrement appréciée moralement comme les opinions individuelles
qu'elle ne l’exige ; on ne peut pas l’ignorer et l’on ne
qui la constituent. De même qu'il y a une vérité vraie
peut en aucune façon s’y soustraire. Sans parler des dont la découverte sert à mesurer la valeur des hypo­
sanctions positives qui punissent les crimes et les délits
thèses construites pour arriver jusqu'à elle, ainsi il y a
définis dans la loi pénale, elle se traduit par ce que
une bonté absolument bonne dont la nature sert à me­
M. Durkheim appelle très justement les sanctions
surer la valeur des aspirations qui tendent vers elle.
diffuses, et par le blâme de notre propre conscience...
Les opinions publiques comme les opinions individuelles
foutes (les consciences individuelles) réagissent en­ ne sont pas bonnes par essence, et, dès lors, elles ne
semble contre ce qui menace d’affaiblir cette conscience
peuvent servir de mesure absolue du bien. — 6. Il n’y
commune et compromet ainsi l'existence de la société...
a pas que la nature et la variabilité de la conscience
Dès que la conscience morale se sent blessée dans ses
commune qui empêche de la confondre avec la loi
prescriptions essentielles, la réaction sociale éclate
morale. Le même obstacle surgit de sa multiplicité.
encore très violente », p. 141-142. C’est aussi la pensée
•M. Lévy-Bruhl le reconnaît lui-même. Autant il y a de
de M. A. Bayet, p. 143 : « On comprend sans peine que
civilisations et de groupes socialement différents, autant
la peine soit, dès l'origine, liée au crime par un lien
il y aura de morales, c’est-à-dire de consciences com­
solide; on comprend aussi qu’elle ait le caractère d’une
munes et d’opinions publiques. En sorte que, tandis
réaction passionnelle, d’un mouvement brutal de ven­ qu’il n’y a qu’une vérité et qu’une science possible du
geance : il s’agit avant tout de frapper, de faire souffrir,
vrai, tandis que tous les savants du monde sont d’accord
pour la seule satisfaction d’être témoin de sa souffrance,
pour professer les mêmes affirmations scientifiquement
l’individu qui a heurté un sentiment collectif à la
démontrées, etqu'il n’ya pas plusieurs physiques,l’une
fois fort et défini : la question de savoir s'il est respon­ pour l’Espagne et l’autre pour la France; dans le do­
sable n'est pas même soulevée. » La conscience com­
maine du bon, il y aurait diversité et contradiction légi­
mune, dans ce système, serait donc une loi, elle serait
time, et ce qui est bon en deçà des Pyrénées pourrait
une force, elle aurait une sanction.
devenir mauvais au delà. Il suffirait donc de traverser
1» Une loi, elle ne peut l’être. — 1. Cette conscience
la frontière pour pouvoir légitimement accomplir sur
commune, appelons-la de son vrai nom, c'est l'opinion le territoire voisin ce que, non pas le simple code.mais
publique. Or, n'y a-t-il pas quelque contradiction à en
la morale réprouverait dans la patrie. — 7. Cela ne peut
faire la règle des consciences individuelles? Elle n’est,
être. De même qu’il n’y a qu'une vérité, bien que les
après tout, que la somme ou plutôt que la majorité
esprits humains la conçoivent de façons fort inégales et

1173

4174

CONSCIENCE — CONSCIENCIEUX

fort diverses, mêlée à plus d’une erreur et enveloppée
dans plus d’une hypothèse: de même que c’est celle
vérité une qui sert de mesure à nos concepts, les­
quels ont une valeur scientifique proportionnée au
degré où ils s’approchent d’elle ; ainsi, il n’y a qu'une
bonté, qu’une loi morale, bien que les consciences hu­
maines la formulent de façons inégales et diverses, mêlée
à plus d’une défaillance; ainsi encore, cette loi morale
sert de critérium pour déterminer la valeur intrinsèque
des mœurs des individus et des sociétés.
2° La conscience commune ne peut donc être un cri­
tère moral ni une loi; peut-elle être une force et jouir
d'une autorité suffisante pour obliger et lier? Pour
sauver le caraclè.e impératif de la conscience com­
mune — tentative indispensable puisque, quoi qu’on en
ait dit, il n’y a pas et il ne saurait y avoir de morale sans
obligation — on a recouru à l’impératif de la conscience
individuelle et à la pression de la conscience commune.
Mais : 1. la conscience individuelle n’affirme, nousassure-t-on. le caractère sacré, inviolable, immuable, divin,
du devoir, et sa force obligatoire, que par un instinct
aveugle souvent, inspiré par la passion et par un com­
mandement antiscientifique, et à mesure qu’on avance,
l’opposition s’accentue, nous dit-on, entre la science et
la conscience. Dès lors, si celle-là dit vrai, celle-ci se
trompe et son impératif illusoire est de nulle valeur.
— 2. Quant à la pression de la conscience commune, c’està-dire à l’inlluence de l’opinion publique, il sera fort
difficile d’y voir le principe obligatoire essentiel à toute
loi morale. On y trouvera bien la source d’un respect
humain désormais rigoureusement prescrit, la nécessité
pour chacun d’écouter la voix de l’opinion; mais cette
nécessité, qui la légitimera, et ce respect humain, qui
l’absoudra? Et quand il y aura conllit entre l’impératif
catégorique de la conscience privée et la pression de
l’opinion publique, où sera l’arbitre, et qui décidera
enlre ces deux autorités contradictoires? La conscience
commune, chose flottante, indécise el souvent impré­
cise, formée de consciences individuelles, n’a pas plus
d’autorité, ni de force obligatoire que celles-ci. L’homme
n'est pas son propre législateur.
3° Que dire des sanctions de la conscience individuelle
ou commune? — 1. Dans tout système de morale il faut
une sanction. Celle-ci n’est pas seulement, par sa réalité,
une vengeance de l’ordre violé, une restitution de cet
ordre, mais elle est encore, par sa menace, un moyen
préventif. Elle agit sur les volontés pour leur donner la
crainte du mal el les en détourner. Enfin, elle doit être
universelle et proportionnée, c'est-à-dire atteindre toutes
les fautes el les châtier dans la mesure de leur culpabilité.
2. Écoutons la conscience individuelle. Il y a long­
temps que les moralistes chrétiens ont montré — et c’en
est devenu une vérité banale — que les joies de la vertu
el les remords du péché en sont des récompenses et des
châtiments très disproportionnés. Nous ne nous éten­
drons donc pas sur ce sujet. Le suicidé n’a aucune sanc­
tion temporelle de sa désertion, et telle morale seule
sera suffisante en face de ce crime qui possédera dans
son organisme la certitude d’un au-delà où s’exercera
la justice de Dieu. La vertu produit souvent d'autant
plus de joies qu’elle est moindre : l’orgueilleux n’a-t-il
pas de grandes satisfactions du plus modeste acte
noble; elle est accompagnée parfois de craintes d’au­
tant plus vives qu’elle est plus héroïque et le faitd’une
âme plus délicate? Certains saints puisaient peu de
joies dans leur vertu, tant ils étaient sensibles aux
moindres imperfections qui pouvaient l’atténuer ou la
menacer. Et ainsi de graves préoccupations les assail­
laient. Les fautes les plus légères leur font verser des
larmes amères, et dans l’âme insensible de plus d’un
odieux criminel, c'est à peine si l'on aperçoit quelque
ombre de remords. Il faut donc chercher ailleurs une
sanction adéquate et proportionnée.

3. Chacun voit qu’on ne peut la trouver dans Γορ nion publique ou la conscience commune. La sanction
ne peut venir que du législateur qui punit la violation
des lois qu’il a portées lui-même. Le pouvoir figis
et le pouvoir coercitif reposent entre les mêmes mains.
Nous avons dit que la conscience commune n’avait ni
l’autorité, ni la compétence, ni les autres qualités
requises pour légiférer, elle ne réalise donc pas davan­
tage les conditions nécessaires pour réprimer les délits.
Du reste, comment connaîtrait-elle les délits secrets,
et de combien d'erreurs et de flottements ne se rendelle pas journellement coupable?
X. Les maladies de la conscience. — La conscience
morale, comme toutes les activités humaines spiri­
tuelles, a ses délai Hances et ses infirmités. Elleestune
appréciation de la loi et de son application concrète à
la personne et à des cas particuliers : opération déli­
cate et difficile; car la vérité est d’autant plus cachée et
imprécise qu’elle est plus mêlée à la contingence des
faits concrets. Il est donc facile de douter et d’errer.
Certes, toutes les fois que l’homme cherche sincère­
ment et prudemment, les jugements qu’il porte, fussentils erronés, sont valables, et obligent en conscience.
Ils puisent leur force d'obligation, non dans la loi qui
n’existe pas dans cette hypothèse de l’erreur; non en
eux-mêmes, nous avons dit que la conscience est
l’organe qui traduit, non l’autorité qui crée la loi; mais
dans la volonté de Dieu qui nous oblige à agir confor­
mément à la raison, et qui, ayant fait cette raison
faillible, veut que nous la suivions même quand, incon­
sciemment, elle se trompe. Mais il arrive que l’homme
pressé et imprudent ne considère pas suffisamment et
se prononce avec précipitation. Son jugement est im­
prudent et inconsidéré, l’action qui suivra, fût-ellepar
hasard conforme à la loi, sera néanmoins imprudente.
Le plus souvent, la précipitation engendrera l'erreur.
On appréciera mal; on verra une obligation où il n’y
en a pas, on n’en verra pas où il y en a. Voir Erreur.
Une double tendance se remarque chez les con­
sciences erronées ou fausses : les unes sont portées à
élargir le champ de la liberté et à diminuer les exi­
gences de la loi : ce sont les consciences larges. Voir
Laxisme. Les autres restreignent au contraire la liberté,
voient des obligations partout, se croient toujours sur
le point de pécher, trouvant une prohibition dans l’affir­
mative et dans la négative. Ce sont les consciences
inquiètes. Elles doivent chercher à s’éclairer, et si elles
n’y arrivent pas,comme il faut nécessairement toujours
se décider pour le oui ou le non, choisir entre les deux
alternatives celle qui parait contenir le moindre mal.
La conscience scrupuleuse, voir Scrupule, appartient
d’ordinaire à la catégorie de la conscience large et de
la conscience étroite et perplexe. Elle est saisie par
une crainte exagérée sur quelque point particulier, y
voit des montagnes de difficultés, des fautes à chaque
pas, et la concentration de son attention et de ses
craintes sur ce point lui fait oublier les préceptes rela­
tifs aux autres devoirs moraux et négliger ceux-ci.
Tous les auteurs de théologie morale parlent de la conscience,
le plus souvent dans un traité spécial. Ébauché par saint Thon.as.
Sum. theol·, I· II", q. xtx, a. 5 (voir ses commentateurs à cet
endroit), ce traité n’a été achevé qu'au xvr siècle. On y trouve
d’autres questions que celles qui ont été abordées dans cet ., tide. Il est inutile de les indiquer tous. Après saint Alphonse ■ t
Brocart, dans le Theologia cursus completus, de Migne, t. xi.
col. 65-310, il suffit de nommer Gury, Bouquiilon, Millier, Marc,
Lehmkuhl, Tepe. Génicot, etc.

Λ. Ciiot isr.
secte
de libres-penseurs du xvn» siècle. Elle fut fondée par
Matthias Knutsen. appelé encore Kuntzen, né à Oldensworth (Schleswig). En 1674. il vint à léna et répandit,
à un grand nombre d'exemplaires, une lettre latine
dans laquelle il exposait ses idées. Elles se réduisaient
CONSCIENCIEUX

(CONSCIENTIARIi),

1175

CONSCIENCIEUX — CONSEILS ÉVANGÉLIQUES

à six : 1" Dieu n’existe pas, et le démon pas davantage
2» Il ne faut pas estimer les magistrats, il faut mépriser
les temples et rejeter les prêtres. 3“ Les magistrats et
les prêtres sont remplacés par la science et la raison
unies à la conscience, qui apprend à vivre honnête­
ment, à ne nuire à personne et à rendre à chacun ce
qui lui est dû. C’est à cause de ce rôle attribué à la
conscience que les disciples de Knutsen s'appelèrent
les consciencieux. 4° Le mariage ne diffère pas de la
prostitution. 5“ Il n’y a rien au delà de cette vie.
6° L’Écriture sainte est pleine de fables et de contradic­
tions. Knutsen se vantait d’avoir de nombreux partisans
dans les villes les plus importantes de l’Europe; il pré­
tendait en avoir sept cents à léna. Jean Musæus, pro­
fesseur de théologie à l’université de cette ville, réfuta
cette « calomnie ». Peut-être la secte des conscien­
cieux exista-t-elle surtout dans l'imagination de son au­
teur; en tout cas, il n’en fut bientôt plus question. 11
est vrai que, dans la suite, les théories de Knutsen
devaient revivre et jouir d’une faveur qui ne semble
pas sur le point de décroître.
1. Sources. — On trouve la lettre de Knutsen dans J. Micærlius. Syntagma historiarum mundi et Ecclesiæ, Leip­
zig, 1699, p. 2291 : M. Vessière de La Croze, Entretiens sur
divers sujets d’histoire, de littérature, de religion et de cri­
tique, Amsterdam, 1711, p. 400. Voir, en outre, J. Musæus,
Ablehnung der ausgesprengten abscheulichen Verleumdung
ob ware in der Universitat lena eine neue Sekte der sogennannten Gewissener entstanden, lêna, 1674; V. Greissing,
Exercitationes academicæ duæ de atheismo Renato des Cartes
et Matthias Kunzen oppositæ, Wittemberg, 1677.
il. Travaux. — Bayle, Dictionnaire historique el critique,
5’édit., Amsterdam, 1740, t. lu, p. 12; G. Arnold, Histoire im­
partiale de l’Église et des hérésies, Schatlhouse, 1741. t. II,
p. 507; Helete, dans Kirchenlexikon, trad. Goschler, Paris,
1864, t. v, p. 241; K. M. Hagenbach, dans Realencykopàdit,
3’ édit., Leipzig, 1899, t. vt, p. 654.
F. Vernet.
CONSÉCRATION. Voir Épiclêse.
1. CONSEIL (Acte humain). — I. Notion. 11. Ob­
jet. III. Méthode. IV. Historique.
I. Notion. — Le conseil est un des actes intellectuels
qui concourent à l’intégrité de l’acte humain. Il occupe
la cinquième place dans l’organisme psychologique de
l'acte humain tel que le décrit saint Thomas. Voir
Acte, t. i, col. 343. Il vient après l’intention et précède
le consentement. Il se termine par un jugement pra­
tique qui motive l'élection. On le définit : la recherche,
par la raison,des moyens qui conduisent à une fin.
S. Thomas, Sum. theol., 1° Ilæ, q. xiv, a. 1.
II. Objet. — Le conseil, étant une recherche, ne peut
avoir pour objet que des choses qui peuvent être mises
en question. Or, pour toute action donnée, la fin ne
saurait être mise en question, à moins qu'on ne la con­
sidère comme moyen vis-à-vis d'une fin ultérieure, ce
qui ne saurait se poursuivre indéfiniment, dit saint
Thomas, Sum. theol., Ia Ilæ, q. i, a. 6; q. xiv, a. 2,
ad
a. 6.
L’objet du conseil, ce sont donc les moyens qui con­
cernent la pratique de détail toujours très compliquée
en raison des circonstances multiples qui en varient les
aspects. De là vient que le nom de conseil s’applique à
l’assemblée de plusieurs personnes qui mettent en com­
mun leurs lumières. Ibid., a. 3. Les œuvres d’art qui
ont des procédés déterminés ne sont pas objets de con­
seil, tandis que les actions humaines sont son domaine
propre. Ibid., a. 4. Aussi le conseil forme-t-il l’un des
trois actes réservés à la vertu de prudence. Sum. theol.,
H· Ilæ, q. XLVii, a. 8. Son rôle est de découvrir le juste
milieu dans lequel, selon saint Thomas, consiste la
vertu morale. Ibid., a. 7. L’habitude du bon conseil
forme même, d'après Aristote, suivi par saint Thomas,
une vertu annexe de la prudence, l'eubulia. Ibid., q. i.i,
a. 1, 2.

1176

III. Méthode. — Le conseil procède, non par voie de
synthèse, mais par voie de résolution analytique. Il
s'appuie d'une part sur la volonté d'une fin déterminée,
sur une intention ferme, d’autre part sur l’existence de
choses qui semblent pouvoir conduire à celte fin, son
procédé consiste à partir de la fin et de ses exigenceset
de rétrograder vers les moyens entrevus jusqu'à ce que,
de proche en proche, on soit parvenu à un objet ca­
pable de réaliser immédiatement la fin. Il ne saurait
donc se prolonger indéfiniment sous peine de se dé­
truire. Sum. theol., Ia Ilæ, q. XIV, a. 5, 6.
IV. Historique. — C’est dans les Éthiques ά Nico­
maque, 1. III, que les théologiens ont puisé la notion
du conseil et ses principaux caractères. Nemesius, De
natura hominis, c. xxxiv, P. G., t. XL, col. 755 sq., a
fourni nombre de notions, connues peut-être de saint
Jean Damascène, De fide orthodoxa, 1. II, c. xxn,
P. G., t. xctv, col. 945, et utilisées par saint Thomas,
sous la fausse attribution de saint Grégoire de Nysse
dans les sed. contra de sa question De consilio. Cette
question se réfère à ces trois sources. Un mot de saint
Jean Damascène, qui nomme le conseil une appétilion
qui cherche, ορεξις ζητητική, semble faire du conseil un
acte de volonté; mais ce mot est corrigé par le contexte
même de ce Père où la délibération, acte rationnel, est
attribuée au conseil. Saint Thomas résout la difficulté en
recourant à la compénétration des actes d'intelligence
et de volonté qui concourent à l'acte humain. Le con­
seil ne s'ouvre, en effet, que sous l’inlluence de la vo­
lonté de la fin; il en est comme pénétré; à ce titre il
relève de l’appétition. Sum. theol., 1« Ilæ, q. xiv, a. 1,
ad 1“">.
A. Gardeil.
2. CONSEIL (Don de). Voir Dons du SaintEsprit.
3. CONSEILS ÉVANGÉLIQUES. - 1. Définition.
II. Existence et excellence. Ill. Relations avec la per­
fection et l’état de perfection.
I. Définition. — 1° D’une manière générale, le conseil
évangélique, en tant que distinct du précepte chrétien,
est une direction morale dont l’observation est recom­
mandée aux chrétiens par l’Évangile, comme moyen de
tendre plus efficacement à la perfection et d’obtenir
une plus ample récompense céleste. L’acte ainsi recom­
mandé est habituellement un acte particuliérement
agréable à Dieu à cause des sacrifices qu’il impose et
de sa grande efficacité pour le bien moral de l'individu.
Tels sont, par exemple, certains actes non commandés
de prévenance, de bienveillance ou d’assistance à l’égard
d’un ennemi, une aumône généreusement faite sans au­
cun précepte, ou au delà de ses étroites limites. Les
conseils particuliers se diversifient suivant les préceptes
avec lesquels on les compare. Mais en réalité tous se
groupent autour des trois conseils évangéliques spé­
ciaux de pauvreté parfaite, de chasteté perpétuelle et de
parfaite obéissance. S. Thomas, Sum. theol., Ia Ilæ.
q. CVIII, a. 4.
2° Dans un sens plus restreint et plus usuel, le nom
de conseil évangélique est principalement réservé à la
pratique chrétienne de la pauvreté volontaire, de la
chasteté perpétuelle et de la parfaite obéissance, consi­
dérées comme moyens expressément recommandés par
Jésus-Christ pour l’acquisition d'un plus haut degré de
charité ou de perfection. — I. Le but à atteindre dé­
termine la nature de l’acte recommandé. La pauvreté
conseillée n'est point la simple pauvreté affective, mais
l’abandon constant et effectif des biens temporels, seul
capable d'affranchir l’àme de toute atlache incompatible
avec la perfection. La chasteté conseillée est la chasteté
parfaite et perpétuelle qui permet de diriger plus faci­
lement vers Dieu toutes les aftections. L’obéissance con­
seillée est la soumission parfaite à une autorité religieuse

1177

CONSEILS ÉVANGÉLIQUES

ou monastique, écartant à jamais le grand obstacle delà
volonté propre. — 2. Ainsi les facilités plus grandes de
perfection proviennent principalement de l’éloignement
définitif des principaux obstacles à la perfection, posses­
sion et administration des biens temporels, affections et
affaires de famille, préoccupations et entraînements de
la volonté personnelle. S. Thomas, Sum. theol., 1“ II·,
q.cvm. a. 4; II» II*, q. clxxxiv, a. 3; q. ct.xx.xvi, a. 3-5.
— 3. Les conseils évangéliques considérés en eux-mêmes
restent pleinement facultatifs, puisque la perfection
qu’ils aident à acquérir n’est point elle-même stricte­
ment requise et qu’elle peut être atteinte en dehors de
leur accomplissement. S. Thomas, Sum. theol., Il» II*,
q. clxxxiv, a. 3. Cependant il peut y avoir obligation
accidentelle ou indirecte de les pratiquer. Obligation
accidentelle, si leur omission plaçait certainement l’in­
dividu dans un danger inévitable de damnation éter­
nelle, S. Alphonse de Liguori, Theologia moralis,
1. IV, η. 78; danger dont l’existence concrète et indiscu­
table est difficilement démontrable. L'obligation indi­
recte provient surtout de quelque vœu auquel on s’est
astreint librement d’une manière temporaire ou d’une
manière permanente. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II®,
q. Lxxxvm, a. 3. — 4. Nous avons montré précédem­
ment, t. n, col. 2323, que ce concept théologique des con­
seils évangéliques d'abord esquissé par saint Ambroise,
De viduis, c. xn, P. L., t. xvi, col. 256, puis nettement
défini par saint Augustin, De sancta virginitate, c. χιν,
P. L., t. xi-, col. 402; Epist., ci.vil, n. 39, P. L., t. xxxm,
col. 692, fut pleinement élucidé parsainl Thomas, Sum.
ΙΛβοΙ.,ΙΙ» il*,q. clxxxiv, a. 3; q. ci.xxxvi. a.3sq. ; Çont.
gent,, I. Ill,c. cxxx sq. ; Opusc., xvtll, Contra pestiferam
doctrinam retrahentem homines a religionis ingressu,
c. vi sq. ; Opusc., xix. Contra impugnantes Dei cultum
et religionem, c. i sq.,dont la doctrine fut communément
suivie par les théologiens subséquents. — 5. Il n’est point
vrai que le concept catholique du conseil évangélique
abaisse le niveau moral en réduisant nécessairement le
précepte divin à un slrictminimum auquelon habitue les
consciences. La fixation de ce minimum n’est point une
résultante du conseil lui-même; elle est une conséquence
de la fin du précepte toujours proportionné par la sa­
gesse divine au buta atteindre. D’ailleurs, la détermina­
tion de l'obligation minima n'empêche nullement l'élan
de la volonté vers une plus grande perfection. Il est éga­
lement vrai que le précepte positif de la charité n'ayant
aucun minimum nettement déterminé, les actes les
plus parfaits de charité, y compris l’observance des
conseils évangéliques, ne sont nullement exclus de sa
sphère intégrale ou y sont même contenus implicite­
ment. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II*, q. clxxxiv, a. 3.
II. Existence et excellence. — 1» Enseignement
scripturaire. — L’existence el l’excellence du conseil
évangélique de chasteté ont déjà été démontrées, t. n,
col. 2321 sq. L’enseignement évangélique n'est pas
moins formel sur les conseils de pauvreté volontaire et
de parfaite obéissance. — 1. Le conseil de pauvreté vo­
lontaire ressort de la parole de Jésus : Si vis perfectus
esse, vade, vende quæ habes et da pauperibus et habe­
bis thesaurum in cælo el veni sequere me. Matth., xix,
21. — a) L'opposition entre si vis ad vitam ingredi,
ÿ. 17, et si vis perfectus esse,
21, prouve qu’il ne
s’agit point au y. 21 de l'observance d’un commande­
ment obligatoire, mais d'une œuvre non commandée
qui facilite la perfection et assure une plus grande ré­
compense. Sinon, l'affirmation solennelle du ÿ. 17 que
l’accomplissement des commandements suffit pour
acquérir la vie éternelle cesserait d’èlre vraie. — b) Rien
n'autorise à affirmer que ce jeune homme était person­
nellement et gravement obligé de renoncer à toute
possession terrestre pour ne point compromettre son
salut éternel. L’accomplissement intégral qu’il avait
fait de tous les commandements jusqu’à celte époque,

1178

tel qu'il est affirmé au v. 20 : Omnia hæc custodivi a
juventute mea, prouve même le contraire. — c) L’inter­
rogation : Quid adhuc mihi deest? i. 20, suivie de la
réponse de Jésus: Si vis perfectus esse, ÿ. 21. montre
une aspiration surpassant l'étroite préoccupation du
salut personnel, une aspiration vers une union plus
intime avec Dieu par l’accomplissement de tout ce que
l’on sait lui être le plus agréable. — 2. Le conseil
d'obéissance parfaite découle de l'invitation de Jésus :
Veni, sequere me, y. 21. Pour assurer la pleine posses­
sion de la perfection, Jésus sollicite le complet abandon
de la volonté propre, désormais entièrement soumise à
son absolue direction; soumission non moins entière,
non moins méritoire ni moins efficace, quand elle est
pratiquée à l’égard de quelqu'un qui tient cette autorité
de Jésus-Christ lui-même. Ce que réalise vraiment
l’obéissance religieuse.
2" Enseignement traditionnel. — Cet enseignement
ressort de l’étude particulière de chacun des conseils.
Nous devons nous borner ici à un exposé sommaire, en
omettant les indications déjà données pour le conseil de
chasteté, t. n, col. 2321 sq. — i. Depuis les temps
apostoliques jusqu'à l’institution du cénobitisme vers
340. — a) L’institution des ascètes si florissante dans
les trois premiers siècles, particulièrement dans le clergé,
et si féconde dans l’Eglise à cette époque, voir t. i,
col. 2074 sq., prouve par sa pratique de la pauvreté vo­
lontaire, la haute estime que le christianisme professait
alors pour la pauvreté, estime entièrement inconnue au
monde païen et qui de fait ne s’explique vraiment que
par l’inlluence de la doctrine évangélique de Matth.,
xix, 20. La pauvreté volontaire des ascètes est particu­
liérement louée et recommandée par Clément d'Alexan­
drie, Quis dives salvabitur, c. xi sq., P. G., t. ix,
col. 615 sq.; Origène, In Matth., homil. xv, n. 15.
P. G., t. xiii, col. 1293 sq.; saint Cyprien, De habitu
virginum, c. xi, P. L., t. iv, col. 461 sq. Cette pauvreté
volontaire n’entrainait pas encore, généralement du
moins, le renoncement effectif à tous les biens. Elle
consistait surtout dans le détachement affectif joint à
une grande modération dans l’usage des biens et à une
grande générosité dans les aumônes.
Vers le milieu du m* siècle, commença avec l’anacho­
rétisme la pratique de l’abandon effectif de tous les biens
d’après Matth., xix, 20; saint Antoine en offre un par­
fait exemple. S. Athanase, Vita S. Antonii, n. 2 sq..
P. G., t. xxvi, col. 842 sq. Avec l’anachorétisme aussi
commença la pratique de l’obéissance à l’égard de l’an­
cien ou du maître, à la direction duquel l’anachorète se
livrait entièrement. Voir t. I, col. 1134 sq.
2. Depuis l’institution du cénobitisme tiers 340 jus­
qu’au xitlc siècle, la pauvreté monastique consistant
dans l’entier abandon des biens personnels et dans l’ab­
solue dépendance pour l'usage des biens communs est
pratiquée dans tous les monastères, conformément à
une règle qui en détermine tous les détails. Toutes ces
règles qui dirigent en même temps la vie d’obéissance
du moine seront étudiées à part. L’éloge de la pauvreté
et de l’obéissance est d'ailleurs très marqué dans les
nombreux commentaires et ouvrages ascétiques à l’usage
des moines, particulièrement dans les écrits de saint
Basile et de saint Jean Chrysostome, dans les Institu­
tions et les Conférences de Cassien, dans les divers re­
cueils des Apophlegmala Patrum, dans plusieurs let­
tres de saint Jérôme, de saint Augustin et surtout de
saint Nil (-j- 430) et de saint Isidore de Péluse (ÿ 434 .
et dans la Scala paradisi de saint Jean Climaque. Ou­
vrages qui continuèrent à diriger encore aux siècles
suivants la vie ascétique des moines en Orient et en
Occident.
La vie monastique de pauvreté et d’obéissance est
aussi louée dans la prédication adressée aux fidèles, par­
ticulièrement par saint Grégoire de Nazianze. Oral.,

1170

CONSEILS ÉVANGÉLIQUES

4180

vi, P. G., t. xxxv, col. 724 sq., et par saint Jean
religieux. — b) La doctrine théologique sur les conseils
Chrysostome, In Matlh., homil. lxviii, n. 3 sq.;
évangéliques est alors plus apologétique qu’expositive.
Dirigée surtout contre les attaques passionnées de Lu­
homil. lxxii. n.3sq., P. G.,t. lvui,col. 643sq.,672sq.;
Jn 1 Tint., homil. xiv, n. 3sq.. P. G., t. i.xii, col. 575 sq.
ther et de ses adeptes, elle justifie l’observance des
En même temps Chrysostome défendait chaleureuse­ conseils évangéliques auxquels on s’est engagé par des
vœux perpétuels. Elle prouve surtout leur possibilité
ment la vie monastique contre tous ses détracteurs,
particuliérement dans ses Libri 1res adversus oppugna­ surnaturelle, leur haute convenance et leur souveraine
utilité individuelle et sociale. Nous avons indiqué pré­
tores vilæ monastics, P. G., t. xlvii, col. 319sq. Obser­
cédemment les réponses principales des théologiens
vons d’ailleurs que toutes ces louanges de la pauvreté
et de l'obéissance sont, comme celles de la chasteté,
catholiques. Voir t. il, col. 2325 sq. — c) Les documents
ecclésiastiques de cette époque réprouvent toutes les
principalement appuyées sur la recommandation for­
melle de Jésus-Christ, exprimant seulement une invita­ doctrines opposées aux conseils évangéliques ou insis­
tion pressante ne pouvant par elle-même créer aucune
tent sur la parfaite observance des règles religieuses.
obligation et supposant de prudentes conditions de
Le concile de Trente, sess. XXV, De regularibus el
monialibus, c. i sq., loue les services rendus par les
réalisation.
religieux et détermine, avec beaucoup de sollicitude,
Après le vt’ siècle, toute cette doctrine est générale­
ment reproduite par les auteurs ecclésiastiques.
les points sur lesquels doit particulièrement porter
Dans toute cette période, pendant que l’Église ap­
leur réforme. Pie VI dans une lettre au cardinal de la
Rochefoucault, du 10 mars 1791, déclare que regula­
prouve tacitement les instituts et les règles monastiques
avec leur stricte observance des conseils évangéliques,
rium abolitio lædit statum publicæ professionis consi­
elle réprouve expressément par les définitions du pontife
liorum euangelicorum. Denzinger, Enchiridion,n. '541.
romain et par la voix de ses docteurs les adversaires
La bulle Auctorem fidei de Pie VI du 28 août 1794,
du conseil de chasteté, voir t. Il, col. 2323 sq., lesgnosprop, 80 sq., condamne plusieurs assertions erronées
tiques ou encratites qui, en condamnant le mariage, im­ du conciliabule de Pistoie. Denzinger, n. 1449 sq. L'en­
posaient l’étroite obligation de la chasteté, et les pélagiens
cyclique Quanta cura de Pie IX du 8 décembre 1804
exigeant impérieusement la pratique du conseil de pau­ renouvelle la déclaration de Pie VI en 1791, Denzinger.
vreté. S. Augustin, Epist., Cvn, c. iv, n. 23 sq., P. L.,
n. 1541, en même temps qu'est réprouvée dans le Syl­
t. χχχιιι, col. 68G sq.
labus la mainmise de l'Etat sur les congrégations reli­
3. Depuis le Xlll' siècle jusqu’au xvr. — a) Malgré
gieuses. Prop. 52 sq., Denzinger, n. 1000sq. Léon Xlll
une profonde transformation de la vie monastique par dans la lettre Testem benevolentiæ du 22 janvier 1899
la création du moine prêcheur joignant l’apostolat à la
condamne ceux qui affirment que les vœux émis dans
vie contemplative et pénitente, les nouvelles règles mo­
les ordres religieux sont contraires au génie de notre
nastiques de saint François d'Assise et de saint Domi­
époque, parce qu'ils sont une atteinte à la liberté hu­
nique maintiennent ou même augmentent les rigueurs
maine : Verum hæc quam falso dicantur ex usu do­
de la pauvreté et de l’obéissance. — 6) L’avènement de
ctrinaque Ecclesiæ facile palet, cui religiosum vivendi
l'ascétique scientifique avec Hugues de Saint-Victor et genus maxime semper probatum est. Hoc sane im­
saint Thomas d’Aquin conduisit à une étude spéculative
merito, nam qui a Deo vocati illud sponte sua ample­
plus approfondie du rôle des trois conseils de pauvreté,
ctuntur, non contenti communibus præceptorum offi­
de chasteté et d'obéissance, envisagés comme moyens
ciis, in evangelica coeuntes consilia, Christo se milites
ou instruments de perfection très recommandés mais strenuos paralosque ostendunt. Dans une lettre aux
nullement obligatoires par eux-inémes. L’on démontra
supérieurs généraux des ordres et instituts religieux,
en même temps leur haute convenance surnaturelle et
le 29 juin 1901, Léon XIII louait publiquement les reli­
on les vengea de toutes les attaques dont ils étaient
gieux de l’un et de l'autre sexe qui, par l'observation
des conseils évangéliques, tendent à porter les vertus
alors l'objet, même au sein de l’Eglise. S. Thomas,
Sum. theol., II» II1’, q. ci.xxxiv, a. 3; q. clxxxvi, a. 3 sq.;
chrétiennes au sommet de la perfection et qui de beau­
Cont. genl., 1. 111, c. exxx sq.; Opusc., xvm, Contra coup de manières aident puissamment l’action de
pestiferam doctrinam retrahentium, homines a reli­
l’Église.
gionis ingressu, c. vi sq. ; Opusc., xix, Contra impu­
Ill. Relations avec la perfection et l’état de per­
gnantes Dei cultum et religionem, c. 1 sq. Enseigne­ fection. — t“ Avec la perfection. — 1. Il n’y a point
ment communément reproduit par les théologiens
de connexion nécessaire entre la perfection et la pra­
tique des conseils évangéliques. Car la perfeclion inté­
subséquents.
En même temps que l’Église, entourant de sa protec­ grale consiste dans la charité rendue aussi actuelle que
possible par une disposition habituelle à faire facile­
tion les ordres monastiques, louait leur généreuse
observance des conseils évangéliques et approuvait ment. constamment et suavement ce que l'on sait être
le plus agréable à Dieu, voir t. i, col. 2038 sq., et celle
tacitement l’enseignement théologique commun, elle
réprouvait et ceux qui plaçaient toute la perfection
disposition peut régner habituellement dans l'àme sans
chrétienne dans la pauvreté comme les vaudois, Pro­ la pratique des conseils évangéliques. S. Thomas, Sum.
lheol., Il* llæ, q. CLXXXtv. a. 3 sq. C’est ce que prouve
fessio fidei præscripla waldensibus ad Ecclesiam
d'ailleurs l'histoire de l’Église où abondent les exem­
reducibus ab Innocentio 111, Denzinger, Enchiridion,
n. 373, ou qui la défiguraient par leurs exagérations el
ples de sainteté dans la vie commune, même dans
l'embarras des affaires séculières et dans le gouverne­
leurs erreurs,comme les fraticelles, Denzinger, n. 469,
ment de la famille. — 2. L’observance des conseils
et ceux qui la poursuivaient de leurs anathèmes comme
évangéliques, tout en n’étant point requise pour la
Wiklelf et Jean Hus. Denzinger, n. 520 sq., 574.
perfection, y aide puissamment, en écartant les obs­
4. Depuis le XVI' siècle jusqu’à l’époque actuelle. —
tacles les plus forts et les plus habituels à la parfaite
«)-Malgré une nouvelle transformation de la vie monas­
charité et en dirigeant librement vers elle toutes nos
tique par la création du religieux apôtre non astreint
facultés. S. Thomas, loc. cil. — 3. Si la question est
aux obligations monastiques, la pratique de la pauvreté
et de l’obéissance toujours fondée sur la recommanda­
restreinte aux conseils de perfection, considérés d’une
tion évangélique, Matlh., xix, 20, reste substantielle- | manière générale, en tant que distincts du précepte di­
ment identique. C’est ce que témoignent les régies reli­ vin, l'on peut affirmer que la pratique de la perfection
ne va point sans la pratique de quelque conseil ou de
gieuses de cette époque, particulièrement celles de la
Compagnie de Jésus, ce que témoignent aussi les nom­ quelque œuvre non obligatoire. Voir t. i. col. 2039 sq.
Car la perfection, telle qu elle est possible en ce monde
breux ouvrages ascétiques spécialement destinés aux

1181

CONSEILS ÉVANGÉLIQUES — CONSENTEMENT

suppose une grande et constante générosité nécessaire­
ment irréalisable pour qui veut toujours se limiter à la
stricte obligation du précepte.
2» Relations avec l’étal de perfection « acquérir. —
Cet état ne peut exister parfaitement sans une perma­
nente obligation à la pratique des trois conseils évan­
géliques ; obligation permanente dont l'origine ne peut
être qu’un vœu d’observer perpétuellement, ces mêmes
conseils. Car tout état de vie supposant une obligation
stable, S.Thomas, Sum. theol., 11“ II”, q. clxxxiii, a. 1,
l’état de perfection à acquérir comporte nécessairement
une obligation constante aux principaux moyens de per­
fection. Moyens consistant surtout dans la perpétuelle
pratique des conseils évangéliques, écartant définiti­
vement les plus grands obstacles à la perfection.
S. Thomas, op. cil., q. ci.xxxiv, a. 3 sq.
3° Relations avec le salut et la perfection d’autrui.
— Non nécessaire à l'ascète pour sa perfection person­
nelle, l'observance des conseils évangéliques ne l’est
point non plus pour l’apôtre désireux de travailler avec
fruit à la perfection d’autrui. La plénitude de la charité
apostolique suflit et elle peut exister, elle a de fait
existé, en dehors de l’observance des conseils évangé­
liques. Cependant cette observance, en aidant à l'aug­
mentation de la charité ou à l’intensité du dévouement
et en méritant une plus abondante participation des
grâces divines, peut augmenter considérablement l'ef­
ficacité de l’apostolat. C'est ce que témoigne l'histoire des
ascètesdes premiers siècles dont l’apostolat a été si fécond,
voir t. t, col. 2069 sq., ce que témoigne aussi l’histoire
des ordres religieux vraiment fidèles à leur esprit et à
leurs règles, même chez les ordres purement contempla­
tifs qui par leurs prières, leurs mérites et leurs souffran­
ces volontaires ont toujours exercé autour d’eux un vé­
ritable apostolat. S1· Thérèse, Chemin de la perfection,
C. lit.
C’est aussi ce qui explique pourquoi l’Église exige de
ses ministres la pratique du conseil de chasteté parfaite
et leur impose certaines obligations ollrant quelque
analogie avec les conseils de pauvreté et d’obéissance.
Voir t. i, col. 20U). Le fait historique de la particulière
efficacité surnaturelle de l’apostolat accompagné de la
pratique personnelle des conseils évangéliques justifie
pleinement l'ascète religieux du reproche d’excessive
ou exclusive préoccupation de son salut personnel. Quel
que soit pour lui le molit principal d'embrasser cet état
privilégié, la pensée de l’apostolat ou du bien commun
de la société chrétienne exisle au moins d’une manière
concomitante ou comme résultante nécessaire d’un ar­
dent amour pour Dieu.
D'ailleurs, en vertu du dogme de la communion
catholique, les biens spirituels des membres les plus
saints se communiquent à toute l’Église et attirent sur
elle d’abondantes bénédictions spirituelles, d'où résul­
tent aussi beaucoup de bienfaits même temporels.
Enfin l’exemple public de ces ascètes est toujours une
leçon bien profitable à la société.
Ajoutons que l’histoire du monachisme et des ordres
religieux démontrera l’heureuse inlluence sociale,
exercée dans tous les siècles par les fervents adeptes
des conseils évangéliques.
Sur les conseils évangéliques considérés d’une manière géné­
rale on peut particulièrement consulter, outre les ouvrages clas­
siques de théologie morale et d’ascétique : S. Thomas, aux en­
droits cités au cours de cet article; S. Antonin de Florence,
Summa theologica, part. 111. tit. χνι, c. I, Vérone, 1740, t. ill,
col. 845 sq. ; Cajetan, In II" II·, q. lxxxiv, a. 3 ; q, clxxxvi,
a. 3 sq. ; Canisius, De corruptelis verbi Dei. c. xi, Ingolstadt.
1583, p. 131 sq.; Bellarmin, De monachis, I. Il, c. vu sq. ; Syl­
vius, In II·· II·, p. clxxxiv, a. 3; q. clxxxvi, a. 3 sq. ; Suarez.
De stata perfectionis variisque illius modis, c. vi sq. ; S.
François de Sales, Traité de l'amour de Dieu, 1. VIII, c. vi sq.;
Sslmanticenses. Cursus theologicus, tr. XX.disp. ΙΠ, n. 11 sq :
Libère de Jésus, Controversiarum scolastico-polemico-hi-

118?

storico-criticarum, tr. IX. Milan, 1754, t. vn, cot. 1 sq. ; B· u .
Tractatus de jure regularium, part. 1, sect. 1, c. vu sq.. Par.s.
1857, p. 25 sq. ; Mulier, Theologia moralis, 7* édit.. Vienne,
1894, t. I, p. 183 sq.; Bouquillon. Theologia moralis fonda,, talis, 3* édit., Bruges. 1903. p.263sq. : Weiss, ApologiedesChristenthums. Fribourg-en-Brisgau, 1889, t. v, p. 174 sq., 384 sq. ;
Schwane, De operibus supererogatoriis et consiliis evang··
licis in genere. Munster, 1868 ; Kirchenle.vikon, 2· édit., t. x,
coi. 135 sq. ; Realencyclopàdie fur protestantische Théologie
und Kirche, 3' édit., Leipzig, 1898, t. iv, p. 274 sq.
E. Dublanciiy.
CONSENTEMENT. - I. Notion. II. Psychologie.
Ill. Morale. IV. Historique.
I. Notion. — Dans le langage théologique courant, le
consentement est regardé comme un acle de volonté :
Consensus est acceptatio complacentiaque voluntatis in
eo quod, ab intellectu proponitur. Marc, Institutiones
morales alphonsiante, n. 320. L’étymologie latine, cum
sensus, confirme celte acception. Comme le sens dans
la sensation, ainsi la volonté dans le consentement
adhère aux choses elles-mêmes, en prend une expérience
immédiate, les sent avec je ne sais quelle complaisance.
L’esprit, frappé de celte analogie de procédé, a donc dis­
tribué dans les deux domaines, cognoscitif et volontaire,
cette notion commune de l’inhérence aux choses, et,
comme c’est dans la sensation sans doute qu’il l’avait
d’abord remarquée, c’est du sens qu’est venu, avec
une petite modification, le préfixe cum qui marque
sous quel rapport court l’analogie, la dénomination du
phénomène volontaire. S. Thomas, Sum. theol., I* II·,
q. xv, a. 1. Le mot assentiment qui se distingue par le
préfixe ad, lequel suppose une certaine distance de l'objet
vers lequel on tend, au rebours du mot consentement,
exprimera, à strictement parler, une attitude intellec­
tuelle. Ibid., ad 3um; cf. Quæst. disp., De veritate, q- xiv,
a. 1, ad 3“". Mais, pour ressembler à l'acte du sens sous
un certain rapport, ce qui justifie l'analogie et la déno­
mination conséquente, le consentement n’en diffère pas
moins sous d’autres. L’application de la volonté aux
choses dans le consentement n’est pas un acte naturel
comme l’appélition animale, mais un acte voulu et qui
pourrait ne pas être. D’où, le consentement n'existe pas
chez les animaux qui sont déterminés à un seul parti
et exécutent passivement. 11 relève de la psychologie
de l’acte humain. Ibid., a. 2. Il est libre.
II. Psychologie. — Nous avons décrit au mot Acte
l’organisme intégral d’un acte humain complet. Le con­
sentement y occupe la sixième place, enlre le conseil et
le jugement pratique, la seconde parmi les actes qui
regardent les moyens. Voir 1.1, col. 313. D’abord le con­
sentement regarde directement les moyens et non la lin.
S’il s’agit, en effet, de la fin ultime, le vouloir en est
naturel et nécessaire. Il n’y a pas lieu de consentir :
l’application delà volonté à son objet se faitd'elle-méme,
elicilive, par un simple passage de la puissance à l’acte.
S’il s'agit des moyens, comme tels bien entendu, et tout
peut être moyen vis-à-vis de la fin ultime, c’est au con­
seil d’en prendre connaissance et c’est au consentement
d’y appliquer activement la volonté. Cette activité applicatrice est possible, puisque la nature qui ordonn· la
volonté aux lins nécessaires ne l’ordonne pas aux moyens
que suggère la délibération du conseil. Elle est nécess tire,
parce que, sans elle, la connaissance des moyens demeu­
rerait sans efficacité sur la volonté, déjà rectifiée active­
ment du côté de la fin. mais qui n'y arriverait jamais. Le
consentement existe donc en tant qu’activiléappétitive fai­
sant adhérer la volontéaux moyens trouvés par le conseil.
Nous avons dit aux moyens, au pluriel. Le consente­
ment, en effet, n’a pas pour objet un moyen de prefe­
rence aux autres, le meilleur moyen par exemple. C’est
à l’élection de faire ce choix après un dernier jugement
praclico-pratique, qui décrétera l’excellence relative d’un
moyen parmi tous les autres. Le consentement se porte
sur tous les moyens en harmonie avec la lin voulue.

'ixS3

CONSENTEMENT

pourvu qu’ils soient bons et qu'ils plaisent. Tandis que
l'élection, le huitième parmi les actes qui intègrent
l'acte humain, voir ce mot, implique une relation de
préférence à d’autres moyens. Electio addit supra con­
sensum quamdam relationem respectu ejus cui prseeligitur. S. Thomas, Sum. theol., 1“ II®, q. xv, a. 3,
ad 3“®. Si cependant il n’y a qu’un seul moyen qui
plaise, le consentement ne dilférera de l’élection que
spéculativement. En réalité, il se confondra avec l’élec­
tion, ut consensus dicatur secundum quod placet ad
agendum, electio autem secundum quod prteferlur his
quæ non placent. Ibid. Il ne faut pas oublier d’ailleurs
cette loi générale de tout organisme dynamique que les
déterminations antécédentes demeurent sous les déter­
minations ultérieures et donc, bien que tout consente­
ment ne comporte pas le choix, tout choix implique un
consentement, d’où l’emploi fréquent du mot consente­
ment pour exprimer l’élection conséquente qui l’enve­
loppe comme dans ces mots consensus in actum, in
cogitationem, in delectationem, qu’utilisent les théolo­
gies morales. Le consentement est ici le synonyme de la
dernière démarche de la volonté pour se déterminer
intérieurement avant de passer à la détermination des
puissances subordonnées par l’t<sus;d’où le nom grecdu
consentement, γνώμη, sententia.
ill. Morale. — C’est un principe de morale que le
consentement fait le péché. Dans le consentement, en
elfet, la volonté acquiert sa dernière détermination in­
térieure. Auparavant, dans le conseil, on délibérait, on
n’était pas fixé; une fois le consentement donné, on est
fixé, la volonté adhère fermement à l’objet, inhæret, dit
saint Thomas, loc. cit. Il ne reste plus qu'à déterminer
dans l’élection lequel employer des moyens consentis,
s’il y en a plusieurs, ce qui ne fait pas davantage vou­
loir l’œuvre à accomplir, car le moyen qui sera choisi
a déjà été consenti in gtobo. L’imperium et l’utilisation
active qui suivent l’élection sont déjà orientés vers
l’extérieur, vers l’exécution. La détermination intérieure,
mauvaise ou bonne, de la volonté est donc consommée
par le consentement, et par elle l’acte moral définitive­
ment rendu bon ou mauvais.
Non seulement le consentement est le point précis qui
trace, du côté subjectif, la ligne de démarcation entre
les actes peccamineux et les actes non coupables, mais
ses degrés correspondent aux degrés de la culpabilité.
Ainsi le consentement parfait et le consentement impar­
fait introduisent dans la culpabilité, vis-à-vis d’un objet
intrinsèquement mauvais, la différence du péché mortel
au péché véniel. Voir pour le développement de ces
idées, ainsi que de tout ce qui regarde le consentement
direct et indirect, etc., les mots Volontaire et Péché.
Du côté objectif, le consentement se distingue en con­
sentement à l’acte lui-même et en consentement à la
délectation produite par la pensée de l’acte. Ce dernier
se subdivise selon que la pensée est en elle-même l’objet
de la délectation ou que l’acte lui-méme en est l'objet.
On peut traiter celte distinction au point de vue moral
et au point de vue historique. Pour le point de vue
moral nous renvoyons aux mots PÉCHÉ, Délectation
morose. Le point de vue historique sera traité ici-même.
IV. Historique. — 1° De la notion psychologique. —
Dans le VIe livre des Ethiques à Nicomaque qui con­
tient la psychologie aristotélicienne de l’acte humain,
le philosophe s’est attaché à déterminer le conseil et
l’élection, sans soupçonner l’existence d’un acte inter­
médiaire. H est vrai qu’au c. xi, il prononce le nom de
γνώμη qui sera plus tard pour la tradition chrétienne
le nom grec du consentement, mais ce nom désigne
pour lui une qualité intellectuelle de prudence, com­
portant une certaine supériorité de jugement pratique.
Saint Thomas, Sum. theol., Π* II", q. Ll, a. 4, a res­
pecté cette acception et a donné à la gnome une place
parmi les vertus adjacentes à la prudence. C’était au

1184

christianisme qu’il appartenait d’approfondir cette
notion dans un but moral et d'en donner la théorie.
L’idée de péché a pris, en elfet, avec le christianisme
une importance capitale comme on peut s’en rendre
compte par l’Evangile el surtout par saint Paul; el, du
coup, l’acte de consentir, caractéristique du péché
commis, est passé au premier plan des préoccupations des
psychologues moralistes. Toutefois les Pères des pre­
miers siècles s’en sont tenus à une notion vulgaire, se
souciant plutôt d’analyser le consentement dans ses con­
séquences morales, que d'établir la théorie psychologique
spéciale que requérait cependant l’état de choses nou­
veau. De fait, c'est à saint.Jean Damascène que les sco­
lastiques sont redevables de la psychologie du consente­
ment. Ce Pèrea complété la psychologie aristotélicienne
qu'il innove, en intercalant après le jugement pratique
un acte qu'il appelle γνώμη. Mais au lieu de donner à ce
mot une valeur intellectuelle comme Aristote, il lui donne
la signification d’un acte de volonté. « Après le juge­
ment, dit-il, on s’alfectionne pour ce qui a été résolu
par le conseil, on l’aime, et c’est la γνώμη. Car si l’on
juge sans s'affectionner pour ce qui a été jugé, sans
l'aimer, il n'y a pas γνώμη. Après cette affection, vient
l'élection. » De fide orthodoxa, 1. II, c. xxn, P. G.,
t. xav, col. 945. Le mot sententia, l’équivalent latin de
γνώμη se prête à ces deux acceptions. Une sentence est
par un côté quelque chose de judicieux et donc d'in­
tellectuel; c’est, par un autre côté, un arrêt, qui implique
la détermination définitive de la volonté. D’où saint
Thomas a dit : Consensus potest attribui el voluntati
et rationi. Sum. theol., 1» II®, q. lxxiv, a. 7, ad 1“®.
C’est à saint Jean Damascène que saint Thomas em­
prunte la notion du consentement qu'il intercale entre
le conseil et l'élection. Tous les théologiens moralistes,
qui font la psychologie de l’acte humain, ont ratifié
son exposition. Cf. Erins, De actibus humanis ontolo­
gies et psychologice spectatis, Eribourg-en-Brisgau,
1897, p. 357 sq.
2° De la notion morale. — C'est à saint Augustin que
la théologie est redevable d’une doctrine à la fois théo­
logique et morale du consentement. Cette doctrine est
morale en ce que, sans entrer dans les précisions psy­
chologiques mentionnées ci-dessus, acceptant la donnée
commune, elle s’attache à déterminer l’inlluence du
consentement sur la bonté et la malice de l'acte hu­
main. Elle est théologique, parce qu’elle rattache le
consentement à la détinition théologique du péché : di­
ctum, factum, concupitum contra legem ælernam,
Cont. Faustum, LXXll,c. xxvn, p. £., t. xi.ii, col. 418,
et à l'intervention de la raison supérieure, dont l'objet,
selon saint Augustin, est de contempler et de consulter
les raisons éternelles des choses. De Trinitate, L XII,
c. vu, P. L., t. xi.ii, col. 1003.
Dans le De Genesi contra manichæos, 1. II, c. xiv,
P. L., t. xxxiv, col. 207, le saint docteur esquisse déjà
une comparaison entre les personnages de la tentation
du paradis terrestre, le serpent, Eve et Adam et les
facultés psychologiques, qui selon lui concourent au
consentement au péché, à savoir le sens, la concupis­
cence el la raison. Il reprend et complète cette esquisse
dans le De Trinitate, 1. XII, c. xu, P. L., t. xlii,
col. 1007 sq. Voici en quoi consiste cette adaptation et
les règles morales qui en découlent. Lorsque le sens
suggère à la raison inférieure, ratio sciential, ratio
actionis, la représentation d’une jouissance des biens
terrestres en opposition avec le bien souverain, c’est le
serpent qui entre en conversation avec la femme. Si
la raison inférieure, qui n'a à sa disposition pour juger
des choses que des motifs d'ordre inférieur (turpitudo
actus, hominum offensa, cf. S. Thomas, Quæsl. disp.,
De veritate, q. xv, a. 3), donne son consentement, Eve
a mangédu fruit défendu. Si le consentement, grâce i
l’inhibition de la raison supérieure, s'arrête au plaisir

1185

CONSENTEMENT

que peut donner la pensée de l’acte, la femme seule a
mangé de ce fruit. Mais, si le consentement donné au
mauvais usage des choses sensibles va jusqu’au vouloir
de l'acte externe qui procure la délectation, la femme a
donné le fruit défendu à son mari, qui, à son tour, en a
mangé. Il est impossible, en effet, selon saint Augustin,
que l’on dépasse la délectation de la pensée, que l’on
consente à consommer le péché, sans que l’intention su­
prême (la raison supérieure), de laquelle dépendent les
mouvements des membres, ne soit engagée et ne con­
coure elle-même à l’action mauvaise.
Saint Augustin revient, pour en préciser le caractère
peccamineux, sur le consentement de la raison infé­
rieure. Ce n’est pas, dit-il, qu’il n’y ait pas péché,
lorsque l’esprit se délecte dans les choses illicites, rete­
nant et déroulant mentalement ce qui aurait dû être
rejeté dés sa première apparition, mais ce péché est
bien moindre que le péché consommé. C'est un de ces
péchés dont on obtient le pardon en disant : Dimitte
nobis debita nostra, et en accomplissant ce qui est
ajouté : Sicut et nos dimittimus debitoribus nostris.
Car, il n’y a plus ici deux personnes, comme dans la
tentation du paradis où, si la femme seule eût mangé,
seule elle eût été condamnée. L'homme est un : tout
entier il sera condamné pour avoir consenti à la seule
délectation, à moins que son péché ne lui soit remis
par la grâce du médiateur.
De cette exposition résulte pour la théologie morale
une conséquence assurée : le consentement intérieur à
un acte gravement illicite est un péché mortel. La raison
en est que les membres dépendent dans leur mouvement
de la raison supérieure, en relation directe avec les rai­
sons éternelles : il y a donc concupitum contra legem
ælernam. Saint Augustin n’approfondit pas davantage la
cause de cette dép<ndance, ce que fera saint Thomas.
Un point n'est pas mis en lumière : le mouvement de
sensualité représenté par le colloque du serpent et de la
femme est-il un péché?
Un point, enfin, n'est pas suffisamment éclairci, le
consentement à la délectation dite depuis morose,
delectatio cogitationis. Saint Augustin ne semble parler
que de la délectation qui a pour objet non la pensée,
mais l’acte pensé. Ce péché est bien moindre, dit-il, que
le péché de consentement à l’acte : on le rachète en
disant : Dimitte nobis, etc. Ce qui semble désigner un
péché véniel. Il est vrai que dans Γ Enchiridion, c. LXXI,
L., t. XL, col. 265, il professe que le Notre Père
obtient aussi le pardon des p-'-chés graves. Et il semble
bien que ce soit ici le sentiment du saint docteur,
puisqu’il ajoute que pour ce péché totus homo damna­
bitur. Quoi qu'il en soit, il reste une certaine incertitude
sur sa pensée, et c’est à la préciser que s’attachera la
théologie postérieure.
Pierre Lombard se réfère pour appuyer sa doctrine
aux deux passages cités du De Genesi et du De Trinitate
de saint Augustin, fait sienne la comparaison delà ten­
tation du paradis terrestre et en précise les données.
Il Sent., dist. XXIV, P.L., I. CXCil, col. 703-705, tj Qua­
liter per ilia tria in nobis consummetur tentatio.
D’abord, en ce qui concerne le pur mouvement sensuel,
il y reconnaît un péché véniel, et ce péché, dil-il, est
très léger. Pour la délectation morose, il distingue : si
la raison inférieure consent à la seule d lectation (dere
cogitata évidemment), sans pr-tendre aller plus loin,
il y a tantôt péché véniel, tantôt péché martel, selon
que cette pensée et la délectation connexe auront p- u
ou longtemps duré, car c’était le devoir du ri/· de re­
prendre la femme; s'il ne l'a pas fait, potest dici con­
sensisse (consentement interpr -tatif). Enfin dans le cas
du consentement à l'acte, tel pie, si on en a le pouvoir,
on le consommera, péché grave.
Après Pierre Lombard, le débat s’engage sur le con­
sentement à la délectation. Gomme le rapporte saint
DiCT. US TI1ÊOL. CATIIOL.

1186

Thomas, In il Sent.,dist. XXIV.q. ni,a.4 : Quæst.disp.,
De veritate, q. xv, a. 4, certains théologiens se refusent
à admettre l’opinion de Pierre Lombard el interprètent
le cas autrement. A les entendre, le consentement à la
d lectation. sans plus, n'est jamais que péché véniel. Il
ne semble pas que l'on doive ranger Alexandre de Haies
parmi ces théologiens. S'il assure, Sum. theol.,
part. II. q. LXVlli, m. iv, qu’il n'y a qu'un p'-ché véniel
dans la sensualité, il faut entendre cette solution de la
sensualité proprement dite, représentée par le serpent,
et non de i'ap létit sensitif qui sert d'in-trument à la
raison inférieure pour régler les choses temporel les. sen­
sualitas improprie. Ibid., m. m. D’ailleurs, saint Thomas
affirme que l’opinion contraire au Lombard était rejetée
par l'opinion commune de son temps, Quæst. disp., De
veritate, q. xv, a. 4, ce que l'on vériliera facilement
pour Albert le Grand. In 11 Sent., dist. XXIV, a. 13, et
pour saint Bonaventure, ibid., part. IL a. 2, q. n, qui
glose Alexandre de Halés. Ibid., a. 3.
Albert le Grand reproduit en termes imagés la doc­
trine de Pierre Lombard. In II Sent.,did. XXIV, a. 13.
Il la corrige sur le point particulier de la durée néces­
saire pour qu'il y ail délectation morose, et dit que ce
n'-sl pus a lia ire de temps, mais de consentement. § Ad
id quoti ulterius quærilitr.
Saint B ma venture distingue d’une manière nette trois
cas : consentement plein, portant sur la délectation
et sur l’acte pens'·; demi-consentement, semiplenus,
placet delectatio, displicet consummatio, péché véniel
ou mortel suivant qu'il n’y a pas ou qu'il y a consente­
ment parfait a la délectation; consentement interpréta­
tif, la délectation d -plaît, l'acte aussi, et néanmoins on
laisse la pensée errer sur ces objets illicites : on dis­
cute en ce cas si le péché est mortel, sed securior tria
tenenda est, quidquid sit rei veritas. In II Sent.,
dist. XXIV, p. it, a. 2, q. n.
Saint Thomas fait faire un premier progrès à la théo­
rie du consentement en expliquant métaphysiquement
pourquoi le Consentement in actum est dévolu à la
raison supérieure : Quandocumque autem sunt plura
principia ordinata, semper ordinatio in ullimum attri­
buitur primo et summo... et secundum hoc dico quod
rationi superiori reservatur judicium respectu ultimi
quod est exeeutio operis. In II Sent., dist. XXIV, q. m,
a. 1, ad 5“™ ; cf. Sum. theol., Ia Ilæ, q. xv. a. 4; q.LXXtv,
a. 7. Dans le commentaire sur les Sentences, I. II,
dist. XXIV, et le De veritate, q. xv, il s’elforce de faire
cadrer les données augusti niennes avec sa psychologie
aristotélicienne. Le r-sultat de ce travail pr'-liminaire
estarrété dans laq. Lxxvde la Somme thédogique, I-1 II·.
Avec lui, l'expression auguslinienne delectatio cogita­
tionis reçoit un sens d'-.initif. Si la délectation a pour
objet la pensée comme pens'-e, elle peut être innocente;
le consentement qu'on lui donne constitue tout au plus
un péché véniel. Si la délectation a pour objet la chose
pensée et si cette chose est mauvaise en elle-même, le
consentement à la délectation est en soi p '-ché mortel.
H n'est p -ch '■ "éniel que oer accidens,a cause du manque
de d-libération. /6i-Z.,a.9. Quanta la raison supérieure,
en regard de son objet propre, elle ne peche mortelle­
ment que si son consentent mt est délibéré; en regard
de l'objet de la raison inl '-rieure, elle ne saurait avoir
qu’un consentement d '-lib -ri, d'où ce consentement est
péché mortel toutes les fois que le dérèglement de
la raison inférieure est capable de constituer un péché
mortel; dans le cas contraire, il n'est que véniel. Ibid.,
a. 10. Tels sont les él '-mmls neufs que saint Thomas
apporte à la solution. Pour le reste, il suit Pierre Lom­
bard et Albert le Grand.
La doctrine de saint Thomas a définitivement fixé les
principes sur la question soulevée par saint Augustin.
Ils ont servi de thème à d'innombrables commenta­
teurs. Ils sont aujourd’hui classiques. A. Gaudeil.
III. - 33

«87

CONSERVATION

CONSERVATION. Les scolastiques rattachent à
l'étude de la providence la question de la conservation.
Ils désignent ainsi l'action divine qui maintient dans
l'existence tous les êtres créés.
I. Fait. II. Nature.
111. Agent. IV. Objections.
I. Fait. — 1° Le problème. — Certaines manières de
concevoir la conservation font difficulté seulement dans
quelques systèmes philosophiques que nous n'avons
pas à discuter ici. Ainsi, à moins de nier la toute-puis­
sance et le souverain domaine du créateur, on admettra
que nulle créature ne peut persévérer dans l’être sans
sa permission. De ce chef, il la conserve en tant qu’il
s’abstient de l’anéantir : conservatio negativa per­
mission. De même, à moins de nier toute providence,
on concédera que Dieu, en réglant le cours des choses,
prévient l'absolue disparition des êtres dont il veut la
survivance. Action positive : c’est une providence; mais
indirecte : sans inlluer sur la créature, elle écarte
seulement ce qui pourrait la détruire : conservatio po­
sitiva indirecta. S. Thomas, Sum. lheol., Ia, q. ctv,
a. 1, 2. A moins d'admettre l’occasionalisme et de rejeter
le concours de Dieu, voir Concours, on reconnaîtra
que Dieu conserve les causes secondes les unes par les
autres,en coopérant à leur action, par exemple la nu­
trition des vivants : conservatio directa mediata.
S. Thomas, ibid.
Mais, avant d’agir, il faut exister; qui conserve aux
éléments leur existence? Suffit-il que le créateur leur
ait donné l'être une fois pour toutes, de telle sorte
qu'ils se soutiennent ensuite par leur propre vertu, ou
bien faut-il que la cause première, en quelque manière,
les soutienne par une action continue? conservatio
positiva directa el immediata. Tel est le point précis
<lu problème.
2» Preuves scripturaires. — Les premiers âges au­
raient eu des préoccupations bien scolastiques, si les
premiers livres de la Bible apportaient à ce problème
une réponse directe et précise. Dieu acheva son œuvre
le septième jour, dit la Genèse, il, 2, et se reposa,

Tiitf-’i mot â mot, il cessa de travailler. C’est en appa­
rence la contradictoire de la thèse, et cela donnera
précisément plus tard aux exégètes occasion de préci­
ser et de distinguer.
Si les Psaumes insistent sur notre dépendance vis-àvis de Dieu, c’est sa toute-puissance qu'ils affirment,
plutôt qu'une action incessante constitutive de notre
être. Auferes spiritum eorum et delicient; emittes
spiritum tuum et creabuntur. Ps. CUI, 29, 30.
A une époque bien tardive, dans la Sagesse : L’esprit
du Seigneur a rempli l'univers, et lui qui contient
toutes choses, το σύνεχον τά πάντα, sait tout ce qui se
dit. Sap., i, 7. Et encore : puisque toutes les créatures
ne doivent l'être qu’au bon plaisir du Seigneur, « quel
être subsisterait, si vous ne le vouliez? ou comment
serait-il conservé, si vous ne l’appeliez [à l’existence]?
ή τ’ο μή κληβέν ύπο σου διετηρήύη ; » Sap., Π, 26. Cf. Is.,
xli, 4 : Vocans generatioties ab exordio. C’est bien,
semble-t-il, une dépendance dans l’existence même.
Pour résumer ce discours, dit l’Ecclésiastique, Dieu
est le tout, το παν έστιν αύτός, XLIII, 29, c’est-à-dire,
comme il n’y a pas trace de panthéisme dans ce livre,
il est toute la raison d'élre de tout ce qui est.
L’idée est plus précise dans saint Paul. Dieu n’est
pas loin de nous, έν αύτώ γάρ ζώμεν και κινούμεΟα και
έσμέν. Act., xvn, 28. Nous sommes en lui, non seule­
ment parce qu'il est partout, mais parce qu’il opère
incessamment en nous, αύτός διδούς πάσι ζωήν και
πνοήν καί τα πάντα, Act., xvn, 25; si bien que nous
sommes sa progéniture et sa race, τού γάρ καί γένος
έσμε'ν. Act., xvn, 28. Plus explicite encore : Quoniam
ex ipso el per ipsum et in ipso (gr. εις αύτόν) sunt
omnia, Rom., xi, 36, où les trois prépositions désignent

1188

plus probablement, έξ, la source de leur existence, όιάν
la cause de leur conservation, εις, leur lin ultime. Ori­
gène cependant et nombre de Latins après saint Augus­
tin voient dans ce passage, non la triple dépendance
d’une même cause, mais la relation des créatures à
trois personnes distinctes.
Plus significatif, étant donné le but de l’Épitre en­
tière, le texte. Col., 1, 16, '17, où le Fils est distingué
de tout éon ou démiurge créé lui-même ou immanent
au monde : omnia per ipsum et in ipso (gr. εις αύτόν)
creata sunt... καί τά πάντα έν αύτώ συνέστηκεν.
Même doctrine dans l’Épitre aux Hébreux, avec une
image souvent reprise par les Pères et les scolastiques.
Le Christ, à qui est attribuée, 1, 10, sans glose ou
observation aucune, ce qui est dit au Ps. ci, 26, du
créateur lui-même, soutient par sa parole l’univers
qu’une parole a créé : φέρων τά πάντα τώ ρήματι τής
δυναμεω: αύτοϋ, I, 3.
Enfin, dans le quatrième Évangile, Notre-Seigneur ex­
pose la même pensée d’une manière toute concrète :
Paler usque modo operatur et ego operor. Joa., v, 17.
Ce ne sont pas les miracles qui sont l’œuvre incessante
du Père. Il s'agit d’une autre action, ordinaire et con­
tinuelle.
Le fait d'une action conservatrice incessante, quelle
que soit sa nature intime, semble donc assez net dans
l’Écriture.
A noter de plus ce qui est dit de l'Étre propre de
Dieu : Ego sum qui sum. Exod., ni, 14. Cf. Sap., Xlll,
1; Is., XL, 17; xli, 4. Dieu seul est véritablement. Cela
conduit à rechercher dans quelle mesure et comment
l’existence appartient aux créatures. La doctrine de la
conservation est encore impliquée dans celle de l’action
divine dans et par les causes secondes. A moins d’être en
elfetconçu comme une contrainte extérieure, le concours
de Dieu présuppose la conservation : c’est parce qu’il est
principe in essendo, que Dieu forme avec l’agent fini un
seul principe adéquat in operando. Voir Concours.
3° Doctrine des Pères. — 1. Pères grecs. — Il suf­
firait de relever chez les Pères, et notamment dans les
chaînes bibliques les plus répandues,l’exégèse des textes
précédents, pour suivre la tradition de cette doctrine.
Les théories de Platon sur l’être lini, mêlé d’être et de
non-être, sur la matière qui n’est par elle-même qu’un
pur déterminable, et celles du néoplatonisme alexandrin
devaient favoriser plutôt qu’entraver son développe­
ment.
Hermas écrit avec allusion assez probable à Heb., i,
3 : « Le nom du Fils de Dieu est grand et immense et
il supporte, βασ-άζει, l’univers entier. » ’Et ούν πάσα ή
κτίσις δια τοϋ υΐοϋ [τοϋ] Θεοϋ βαστάζεται, τΐ δοκείς τούς
κεκλημένους ύπ’ αύτοϋ, καί τό όνομα φοροϋντας τοϋ υίοϋ
τοϋ Θεοϋ. Sim., IX, χιν, 5, Funk, Patres apostolici,
2· édit., Tubingue, 1901, t. 1, p. 604.
Le vieillard qui convertit saint Justin lui parle ainsi :
« Autre chose est ce qu’on possède en participation,
autre chose la réalité même à laquelle on participe. Or
l’âme participe à la vie, puisque [Dieu] veut qu’elle
vive; de même elle cessera d'y participer, quand Dieu
ne voudra pas qu’elle vive. Car,à la différence de Dieu,
l’âme n’a pas la vie en propre. » Dial, cum Tryph.,
6, P. G., t. vi, col. 489.
« Toutes choses, dit Athénagore, ont été créées, or­
données, conservées par le Verbe : βύφ'ού γεγένηται τ'ο
παν καί διακεκόσμηται και συγκρατείται. Legat., 10, P. G.,
t. νι, col. 908. Cf. S. Théophile, Ad Aulol., 1. I, n. 4,
ibid., col. 1029.
Saint Irénée écrit : « Toutes choses qui ont été pro­
duites ont eu un commencement de leur production, et
elles demeurent, tant que Dieu veut qu’elles soient et
qu’elles demeurent. » Cont. hær., 1. 11, c. xxxiv, n. 3,
P. G., t. vu, col. 836.
La providence, Clément d'Alexandrie l’enseigne

Ή 89

CONSERVATION

comme un dogme essentiel du christianisme ; il veut,
à la différence de Philon, qu'elle s’étende aux moindres
choses. Slrom., I, 11, P. G., t. vm, col. 749. Le repos du
créateur au septième jour doit donc s’entendre non pas
en ce sens que Dieu ne fait plus rien, car cesser de
faire du bien serait pour lui cesser d'être, Slrom., VI,
46, P. G., t. ix, col. 369; mais en ce sens qu’ordonner
la matière et lui donner des lois est un travail achevé :
*Εστι δ* ούν καταπεπαυκέναι τό τήν τάξιν των γενομένων
εις πάντα χρόνον άπαραδάτως φυλ,άσσεσβαι τεταχέναι.
Ibid. Dieu ne hait rien de ce qui existe, puisque rien
ne peut exister de ce qu’il hait : Ουδέ βούλεται μέν τι μή
είναι, αίτιο; δέ γίνεται τού είναι αυτό ό βούλεται μή είναι...
ούδέν δε έστιν, ού μή τήν αιτίαν τον είναι ό Θεός παρέχεται.
Pæd., 1. I, 8, P. G., t. vm, col. 325. Cf. Slrom.,' VH,
12, P. G., t. ix, col. 496; Pæd., 1. 111,12, P. G., t. vm,
col. 680. Cette volonté du Verbe est-elle une pure per­
mission, une condition que rien d'ailleurs ne peut sup­
pléer, ou Clément la conçoit-il de plus comme la raison
d’élre de la créature à chaque moment de sa durée,
C’est ce qu'on affirmerait avec plus de certitude, s’il
avait marqué plus nettement les conséquences de celte
action divine en nous. On trouvera incomplètes, en ce
sens, ses réflexions. Slrom., 1,18, P. G., t. vm, col. 801 ;
Strom., IV, 12, col. 1293; Pæd., 1. Il, 10, col. 517.
Avec plus de raison encore, se demandera-t-on si
Origéne a affirmé bien explicitement le fait de la conser­
vation. Il n’interprète pas en ce sens les textes connus.
In Gen., homil. m, n. 2, P. G., t. xn, col. 175; le
Ps. cm, 29, est appliqué à la vie de la grâce, In Joa.,
torn, xm, n. 24, P. G., t. xiv, col. 437; Rom., n, 36, à
la Trinité. Cf. P. G., t. xi, col. 154-155. I) nous man­
que, il est vrai, des commentaires d'Origène qui pour­
raient être décisifs, mais il est â noter que saint Am­
broise, si souvent dépendant de son exégèse et qui
pouvait se référer aux ouvrages complets, demeure aussi
imprécis ou inexact que le docteur alexandrin. Cf.
Ilexaem., 1. VI, c. x, P. L., t. xiv, col. 272; édit, de
Vienne, t. xxxn b, fasc. 1, p. 260, 261. Le texte parfois
invoqué, In Luc., vu, 13, n. 173, P. L., t. xv, col. 1745;
édit, de Vienne, t. xxxn d, p. 359 : Denique et Deus
ab operibus mundi quievit, Gen., Π, 2, sed non ab
operibus cujus sempiterna et jugis operatio est, sicut
Filius ait: Pater meus usque modo operatur et ego
operor, .Joa., v, 17, ut ad similitudinem Dei sæcularia
nostra opera non religiosa cessarent, ferait bien plu­
tôt difficulté. On a peine à croire qu’il regarde la créa­
tion comme une œuvre temporelle, et la conservation
comme d'une nature toute différente. Rien de plus, ce
semble, dans l’Ambrosiaster. Cf. In Boni., il, 36, P. L.,
t. xvn, col. 155; In Col., i, 16, col. 423, 424; Origène,
P. G., t. xi, col. 155.
On trouve très catégorique, il est vrai, chez Origène
aussi, l'affirmation de la providence. Cf. In Num., ho­
mil. XXIII, n. 4, P. G., t. xv, col. 750, ou sont expliqués
Gen., Il, 2,et Joa., v, 17. On lit, Coni. Cels., 1. VI, n. 71,
P. G., t. XI, col. 1405 : διήκει μέν γάρ ή επισκοπή καί
ή πρόνοια τού Θεού δια πάντων..., καί πάντα μέν περιέχει...
τα προνοόυμενα ώς δύναμις θεία και περιειληφυϊα τά
περιεχόμενα. Dieu régit toutes choses ; il n’est pas dit
qu’il ait besoin de les soutenir. Quant au texte que cite
Lessius: Quomodo ergo in Deo vivimus, movemur et
sumus, nisi quod virtute sua universum constringit et
continet mundum ? De prine., 1. II, c. I, n. 3, P. G.,
t. XI, coi. 184, Origène prend soin lui-méme de renvoyer
à l’explication qu’il vient de donner : Una namque
virtus est, quæ omnem mundi diversitatem constringit
et continet atque in unum opus varios agit motus, ne
scilicet tam immensum mundi opus dissidiis solvere­
tur animorum. Ibid., col. 183. Peut-être verra-t-on la
conservation dans ces paroles sur Sap., vu, 25, 26:
Vapor est quidam virtutis Dei. C’est le Verbe : Intelligenda est ergo virtus Dei, qua viget, qua omnia visi­

■1190

bilia et invisibilia vel instituit, vel continet, vel guber­
nat, quæ ad omnia sufficiens est... quibus velut uni ita
omnibus adest. De prine., 1. I, c. II, n. 9, P. G., t. XI,
coi. 138. Mais n'est-ce pas plutôt une nouvelle affirma­
tion du gouvernement universel et absolu de Dieu,
πρόνοια, οικονομία? Cf. Cont. Cels., 1. IV, 14, P. G.,
t. xi, col. 1045. On sera tenté de le croire en rappro­
chant sa pensée de celle de Philon, toute stoïcienne
aussi en nombre de cas. « C’est lui [le Logos], qui
tendu du centre aux extrémités et des extrémités au
centre dirige la course infaillible de la nature, mainte­
nant el reliant entre elles toutes les parties, δεσμόν γάρ
αυτόν άρρηκταν τοΰ παντός ό γεννήσας έποίει Πατήρ. >
Philon, De plantat. Noe, 2, édit. Cohn-Wend land. t. II.
p. 135. Moïse, dit-il encore, a cru que « tout cet univers
était soutenu par des puissances invisibles que le dé­
miurge a tendues depuis les extrémités de la terre », τού
μή άνεθήναι τά δεόέντα καλώς προμυβούμενος. De mi­
gratione Abrahami, 32, t. n, p. 303. Voir J. Lebreton, Les
théories du Logos au début de l’ère chrétienne, dans
les Études religieuses, 1906, t. evi, p. 777 sq. On voit
quelles différences et quelles analogies séparent et
rapprochent ces conceptions. Cette loi du monde est,
selon Chrysippe, immanente ; elle est distincte du
inonde pour Philon; elle est même sûrement pour
Origène personne distincte : c'est le Verbe de la Trinité
chrétienne. Mais pour le stoïcien son panthéisme, pour
Philon sa matière éternelle, ayant donc une existence
propre, les ont empêchés de concevoir la nécessité
d’une conservation au sens de Chrysostome et d’Augus­
tin. Clément et Origène, préoccupés avant tout d'opposer
au Dieu immanent du stoïcisme le Dieu transcendant
du christianisme, ont dépeint la providence comme
une loi éternelle, toute-puissante, extérieure aux choses;
il se pourrait par contre qu’ils ne soient pas allés jus­
qu’aux dernières conséquences de la création ex nihilo,
qu'ils n'aient pas vu, ou pas noté cetle exigence d'une
action constante de Dieu dans ses créatures, qui le rend,
mais de toute autre manière que le logos stoïcien,
comme immanent en nous par sa vertu.
On retrouve chez saint Athanase la même influence
des spéculations philosophiques, dans les attributions
qu'il donne au Logos, μηδέν έρημον τής έαυτού δυνάμεως
άπολελοιπώς, Orat, contra gentes, n- 42, P. G., t. xxv,
coi. 84; mais l’action conservatrice qui atteint l'intime
de l’être est bien plus nettement marquée. Le Logos
est venu aux créatures, parce que leur nature, άτε δή ίξ
ούκ όντων ύποστάσα, est ρευστή καί ασθενής. Dieu qui
seul est véritablement, cf. Exod., ni, 14, 15; Platon,
Timée, 27, 37, 38, édit. Didot, 1846, p. 204, 209, loin
d’être jaloux deses prérogatives, Άγαβώ γάρ περί ούδενός
αν γένοιτο φθόνος, Timée, 30, ibid., p. 205, a voulu en
effet que toutes choses soient, mais il ne les abandonne
pas à elles-mêmes, "να μή κινδυνεύσω πάλιν εις τά μή
είναι; il leur envoie donc son Verbe,pour qu’elles sub­
sistent, άτε δή τοΰ όντως έκ Πατρος Λόγου μεταλαμβάνουσα καί βοηόουμένη δε* αύτού εις τό είναι. Ibid., n. 41,
col. 81 ; cf. π, 28, col. 56.
Eusèbe de Césarée, suivant la méthode des premiers
apologistes, veut prouver l’accord parfait des plus grands
penseurs païens avec la philosophie de la Bible, i : γάρ
έστι Πλάτων ή Μωσής άττικιζων ; Præp. ev., L il. c. x,
P. G., t. xxi, col. 873. Numénius le Pythagoricien,
tout comme Plutarque et Platon, s’accorde à dire que
Dieu seul est véritablement: c’est le mot de l’Exod.. m.
14: Ego sum qui sum. Les différences sont grandes
pourtant; Eusèbe ne les indique pas. Ibid., c. ix-xn,
col. 868 sq.
Citons des Pères Cappadociens ce passage de Gré­
goire de Nazianze. C’est avec raison, dit-il, que le Verbe
est nommé δύναμις ώς συντηρητικός τών γενομένων καί
τήν τού συνέχεσόαι ταύτα χορηγών δύναμιν. Orat., XXX.
n. 20, Ρ· G., t. xxxvi, coi. 129. C'est encore le Verbe

4191

CONSERVATION

1192

seul qui possède : τήν ων πεποϊηκεν οικονομίαν τε καί ' parce qu’il leur donne la vie, quæ subministratio si
συντήρησιν, ibid., n. 11, col. 117, et il insiste, à mainte au/eralur continuo interibunt. Enchiridion, c. xxvn,
reprise, sur cette idée bien platonicienne, que Dieu est, P. L., t. XL, col. 245. On sait l’admiration du grand
puisque seul il est sans changement. Etre, c'est donc évêque pour Plolin; on comparera donc volontiers ces
le nom qui lui convient le mieux. Cf. col. 125, 317, 477, deux passages : « Toutes choses, dit Plolin, ont besoin
629. Saint Grégoire de Nysse écrit, établissant que tous d’etre édifiées sur Dieu, » κινηθείσης γαρεκείνης[τής έδρα;]
les attributs sont en Dieu une seule et commune essence :
απώλετο αν αύτά' άπολομένης αυτών τής βάσεω; καί τού
στηρίζοντας αύτά. Enneades, VI, 5, 9, édit. Didot, p. 453;
πάσα πρόνοια καί κηδεμονία καί τον παντός επιστασία...
et saint Augustin : Quid peto ut venias in me, qui non
ήτε συντηρητική τών όντών... μία έστ’ι καί ουχί τρεις. Quod
essem nisi esses in me? An poilus non essem, nisi
non sini 1res dii, P. G., t. xtv, coi. 128.
essent in le ex quo omnia, per quern omnia, in quo
Saint Chrysostome, à leur suite, insiste avec grande
omnia. Confes., 1. I, c. it, P. L., t. xxxn, col. 661.
éloquence, sur l’absolue dépendance de la créature :
Cf. Grandgeorge, Saint Augustin el le néo-platonisme,
Ον γάρ παρήγαγε μόνον τήν κτίσιν, άλλα και συγκροτεί...
c. il, p. 70 sq. On remarquera de plus que les Confes­
καν έρημα γένηται τής ένεργείας εκείνης ...διαρρεϊ καί
sions et les premiers livres du De Genesi ad litteram
άπόλλυται. Cont. anom., homil. xn, η. 4, P. G.,
t. xi.viti, col. 810-811. Sur le texte, Heb-, i, 3 : του- ayant été écrits avant l’étude attentive de saint Jean
Chrysostome, qu'Augustin dut entreprendre pour ré­
τέστι κυβερνών καί τά διαπίπτοντα σνγκρατών, et c’est
oeuvre plus merveilleuse encore, dit-il, de conserver
pondre à Julien d'Eclane, ses vues sur la conservation
tous les êtres que de les tirer du néant. In Epist. ad
doivent être attribuées à la lecture de l’Écriture sainte
Ileb., homil. n, n. 3, P. G., t. lxiii, col. 23. Cf. In Gen.,
et des philosophes, plutôt qu'à celle de Chrysostome.
L’influence de saint Augustin en Occident semble
homil. xi, n. 8, P. G., t. Mil, col. 89.
Ce sont les écrits de Chrysostome que Théophylacte
considérable. Son explication du texte, Gen., il. 2, ultra
utilisera de préférence. Tandis que Procope ne nous
non condidit aliqua genera nova, etc., est souvent re­
transmet presque rien sur la conservation, il reproduira
prise. Cf. S. Prosper, Sent., 278, P. L., t. Lt, col. 467;
et amplifiera les assertions de saint Jean. In Joa.,
S. Grégoire le Grand, eorum essentia rursum ad nihi­
J'. G., t. cxxm, col. 1266; In Ad., t. cxxv, col. 748.
lum tenderet, nisi eam auctor omnium regiminis
Commentant Ileb., i, 3, il note qu'en un sens conserver
manu relineret, Moral., 1. II, c. XII, n. 20, P. L.,
est plus que créer : Μάλλον δέ μεϊζον τοΰ παραγαγείν τα
t. i.xxv, coi. 565; cf. ibid., I. VI, c. xxxvn, n. 45,
coi. 11-43; Raban Maur, In Gen., 1. I, c. ix, P. L.,
πάντα, τό δίαστασιάζοντα καί εις το μή είναι μέλλοντα
προχωρήσαι συγκρατεϊν. P. G., t. CXXV, col. 193. On re­
t. evii, coi. 465, 466; Alcuin, In Joa., 1. III, c. tx, P. L.,
connaîtra son modèle : Chrysostome, In Epist· ad Ileb.,
t. c, coi. 808; V. Bède, In Ilexaem., 1. I, P. L., t. xct,
homil. n, P. G., t. lxiii, col. 23. Et Théophylacte, en
coi. 34. Elle est notamment vulgarisée par la Glose
passant, prend occasion de cette grande pensée, si ana­ ordinaire et, par elle, elle influe sur tous les Sentenlogue à Rom., n, 36, et à Col., i. 16, pour revendiquer
tiaires. Cf. Walafrid Strabon, In Gen., P. L., t. cxm,
l'attribution paulinienne de la lettre aux Hébreux.
col 82. Le fait de la conservation est d'ailleurs ordinai­
P. G., t. cxxv, col. 193. Expliquant un peu plus loin,
rement noté par Strabon, quand l’Écriture en offre
Ileb., I, 7 : ούκ είπε δέ, remarque-t-il, ποιήσας, άλλα
l'occasion. In Gen., P. L., t. cxm, col. 82; In Sap.,
ποιων, τουτέστι συντηρών τω λόγω καθ’ονέγένοντο. P. G.,
col. 1168; In Act., t. exiv, col. 460; Jn Joa., col. 377;
t. cxxv, col. 197. La conservation est un acte toujours
In Epist. ad Heb., col. 644. Cf. De civ. Dei, 1. X, t. xv,
présent. Cf. In Epist. ad Horn., P. G., t. cxxiv, col. 495;
P. L., t. xli, col. 293.
ad Col., col. 1222.
4« Les scolastiques. — On reconnaîtra la même dé­
2. Pères latins.—Si nous revenons aux Pères latins,
pendance de saint Augustin dans.l’exégèse.d'Abélard,
nous nous étonnerons peu de ne rien voir chez Ter­ In Hexaem., P. L., t. clxxviii, col. 769. 770 : Dieu
tullien qui réponde à un problème aussi abstrait.
conserve les espèces anciennes sans créer de types nou­
Saint Jérôme observe sans doute que Dieu seul est
veaux; et ailleurs, In Epist. ad Rom., ibid., col. 937,
dans toute la force du terme : Cælera quæ creata sunt,
il explique comment sont conservées même les âmes
etiamsi videntur esse, non sunt; mais voici la raison
des bêtes apres la mort : non tamen desinunt esse subqu’il en donne : quia aliquando non fuerunt el potesl
stantiæ.
rursum non esse quod non fuit. Epist. ad Damas., 4,
Plus profond est l’enseignement de saint Anselme :
P. L., t. xxn, col. 357. L'insuffisance de la créature à
Dubium nonnisi irrationali menti esse potest, quod,
subsister par ses propres forces semble hors de sa pen­ cuncta quæ facta sunt, eodem ipso sustinente vigent
sée; l'eût-il comprise, qu’il n’eût pas refusé à Dieu la
el perseverant in esse quamdiu sunt, quo faciente
connaissance des plus minimes détails, par exemple, du
de nihilo habent esse quod sunt, Monol., c. xm, P. L.,
nombre de tous ces pucerons qu'il doit soutenir par
t. CLViil, coi. 161; et saint Bernard aime à revenir suc
lui-même dans l'existence, tout autant que les êtres
cette pensée : Quid item Deus? sine quo nihil est. Tam
raisonnables. Cf. In Ilabac., i.l. P. L., t. xxv, col. 1286.
nihil esse sine ipso, quant nec ipse sine se potest. Ipse
On notera, pour la rapprocher de celle d'Augustin, son
sibi, ipse omnibus est, ac per hoc quodammodo
exégèse de Gen., il, 2 : Complevitque De.us..., Dieu, ce solus est, qui suum ipsius est et omnium esse. De con­
jour-là, parachève son œuvre. P. L., t. xxm, col. 9iO.
sideratione, 1. V, c. vi, n. 13, 14, P. L., t. clxxxii,
Saint Augustin, au contraire, a traité de la contin­
col. 796; Serm., iv, in dedicatione, n. 2, P. L.,
gence de l'étre avec une netteté et une profondeur sin­
t. CLXXXin, col. 536; In Ps. Qui habitat, n. 1, ibid.,
gulières. Il écrit, commentant Gen., il, 2 : Potesl eliam
col. 185.
intelhgi Deum quievisse a condendis generibus crea­
On notera cette disposition bien naturelle des grands
tures, quia ultra jam non condidit aliqua generanova;
mystiques, apres Augustin, Grégoire le Grand et le
mais Dieu travaille toujours à conserver ce qu'il a créé :
pseudo-Denys, De div. nom., 10, P. G., t. Ill, col. 936,
Creatoris namque potentia causa est subsistendi omni
à méditer avec amour le néant de la créature, sans en
creatures. Quæ ab eis quæ creata sunt regendis, si ab- | venir pourtant aux exagérations de maître Ekkard :
quando cessaret, simul et eorum cessarent species, I Omnes créai· rie sunt purum nihil. Denzinger, Enchi­
omnisque natura concideret, car il n'en va pas de Dieu
ridion, n. 453.
comme d'un architecte qui peut se retirer, sa maison
C'est encore Augustin et Abélard à la fois que l’on
construite. De Genesi ad litteram, 1. IV, c. xn, P. L.,
retrouve dans toutee groupe de Senlentiairesapparentés,
t. xxxiv. col. 304; J. V, c. xx, n. 40, col. 333; I. VIII,
Roland Bandinelli el Ognibene. Cf. Gietl, Die Sentenc. xxvi, col. 391. Les démons meme ne subsistent que
zen Rolands, p. 107-108; disciple de Hugues de Saint-

4193

CONSERVATION

Victor, Summa Sent., tr. Ill, c. i, P. L., I. ci.xxvi,
col. 90; Hugues lui-même, Erudit, didasc., 1. Vil, c. i,
ibid., col. 811 ; Pierre Lombard, Sent., I. II, dist. XV,
c. vu, P. L., t. cxcii, col. 683; Maître Bandini, In
IV Sent., I. II, dist. XV, P. L., ibid., col. 1043. Mais
à vrai dire ils se perdent à expliquer comment, loin
de se reposer depuis le sixième jour de la Genèse, Dieu
crée toujours non nova, sed nota. Les vues profondes
d'Augustin sur la contingence de l’étre sont plus ou
moins négligées. Cf. Pierre Lombard, Sent., I. II,
dist. XII, XV, P. L., t. cxcii, col. 677, 683; Bandini,
In IV Sent., I. Il, dist. XII, ibid., col. 1040 (où il faut
lire de modis, pour de malis, et informiter pour uni­
formiter); Alexandre de Halés, Summa, part. I, q. i.vi,
m. i. Il est vrai du moins que ce dernier parle ailleurs
de la conservation, part. I, q. xxvi, m. n, avec citation
de Slrabon, P. L., t. cxiv, col. 644, et plus spéciale­
ment Summa, part. H, q. xxiit, m. ni, De mutabilitate
creaturarum.
Les coin men lateurs du Maître des Sentences traitent
ordinairement de la conservation In I Sent., dist. 1 ou
II, ou omettent la question. Cf. S. Bonaventure, Opera,
édit. Quaraccbi, t. n, p. 866, schol. Il, Le texte de saint
Augustin, In Gen., 1. IV, c. xn, P. L., t. xxxiv, col. 304;
sa comparaison de la lumière qui ne subsiste pas sans
source lumineuse, la plupart des passages de l'Écriture
que nous avons cités, notamment Sap., n, 26; .Joa.,
v, 17; lleb., I, 3; quelques textes de saint Grégoire le
Grand, Moral., I. II, c. xn, n. 20, P. L., t. t.xxv.
col. 565; de saint Jean Damascène, et un texte attribué
à tort à saint Jérôme, cf. S. Bonaventure, Opera, édit.
Quaraccbi, t. i, p. 146, note 4, forment en général les
preuves positives principales.
Le catéchisme du concile de Trente résume la théorie
de la conservation. De symbolo, in-8®, 1890, t. i, n. 22,
p. 22.
Au xvi° siècle, la question est traitée avec ampleur
par Suarez, Disput. met., xxi, et par Lessius, De per­
fectionibus moribusque divinis, I. X. Elle demeure en­
combrée d’exemples et d’objections empruntés à la
physique aristotélicienne : influence des corps célestes
incorruptibles, théories de la chaleur et de la lumièré,
etc. Au reste, tous les scolastiques pour le fond sont
d’accord : Idem docent omnes scholastici, écrit Lessius,
nemine excepto, etiam Durandus. De perfectionibus,
I. X, c. m, n. 23.
5° Preuves de raison. — Voici les principaux argu­
ments de l’Ècole. La conservation est en somme une
pure conséquence de la création.
On argue de la nature même de l’être créé. Puisqu'il
n’a pas l’existence en propre, comme la cause première,
mais qu’il l’a reçue ab alio, il ne peut durer que par
la continuation de l'acte même qui, au premier instant
de son existence, a suppléé à son insuffisance essentielle.
S. Bonaventure, In IV Sent., 1. II, dist. XXXVII, a. 1,
q. n ; S. Thomas, Sum. theol., Ia, q. civ, a. I : oportet
quod idem sit causa rei et conservationis ipsius, nam
conservatio rei non est nisi continuatio esse ipsius.
Coni, gent., I. Ill, c. i.xv, n. 2, 7. En effet, la même
indigence qui caractérise l’être de la créature au pre­
mier instant de sa production, d’où il résulte qu’elle
ne peut exister que par la vertu d’un autre, subsiste en
elle tant «pi’clle est ce qu’elle est. Suarez, disp. XXI,
sect, i, n. 16 : quia semper est idem et quod per se
primo ei convenit, semper ci convenit. Cf. n. 12. Ce
qui suppose que l’aptitude à se soutenir par soi-même
dans l’être, fût-ce pour un instant, la sufficienta
essendi, est une perfection incommunicable. S. Tho­
mas, Sum. theol., I“, q. xtv, a. 2, ad 2l,m. Au fait,
si on la conçoit comme une perfection simple, puis­
qu’elle est en Dieu le principe de perfections simples,
ou comme infinie, puisqu’elle est l’essence meme de
l’être infini, comment concevoir quelle puisse être

1194

participée à un degré fini, et donc de manière non uni­
voque mais analogue, en demeurant en rigueur de défi­
nition vera sufficientia essendi f
On argue encore, et c'est au fond une autre forme du
raisonnement précédent, de l’essentielle dépendance
qui existe entre l'effet et la cause. Aucune modification,
aucun devenir ne se poursuit que durant l’application
de la cause : impossibile est quod fieri alicujus rd
maneat cessante motione moventis. On en conclut
a pari qu’aucune existence ne peut se soutenir sans
l’action continue de la cause première. S. Thomas.
Cont. gent., 1.111, c. lxv, a. 4; Suarez, disp. XXI, sect, i,
n. 11. Cette preuve est soumise par Cajetan,/» Sum.
theol., I“, q. civ, a. i, et par Suarez, disp. XXL sect, i,
n. 7, à une critique minutieuse. Cf. Th. de Régnon,
Métaphysique des causes, 1. VIII. c. iv, Paris, 1886,
p. 584-594. Les scolastiques voient d’ailleurs cetle répu­
gnance à ce que l’être fini puisse durer par sa propre
vertu, qu'il serait ainsi, à la fois et sous le même rap­
port de l’existence, cause et effet de hii-même. S. Tho­
mas, Sum. theol., I», q. Civ, a. 2, ad 2“m.
Suarez, loc. cit., n. 14, tire encore un argument de
la toute-puissance divine. Tous affirment le souverain
domaine de Dieu ; or Dieu ne le possède pas, si son
action n’est pas essentielle à la durée des choses; car il
n’est pas maître absolu de ce qu’il ne peut annihiler,
et il ne peut annihiler.s'il ne conserve pas au sens
même de la thèse. Qu’on laisse, en effet, les métaphores :
annihiler d’un mot, réduire au néant, etc. On ne peut
annihiler par une action positive, détruire de l’être
comme on disperse au venf des fragments d’argile; le
résultat d’une action positive doit se chiffrer par un
etlet positif, non par zéro. Si donc Dieu ne peut annihi­
ler en agissant, il ne lui reste qu’un moyen d’y parvenir,
c’est en cessant d’agir, c’est-à-dire par soustraction d’une
action indispensable à la durée des êtres : cette action
c’est la conservation.
6» Eote de la thèse. — Le concile du Vatican, const.
De fide, sess. Ill, c. i, Denzinger, n. 1633, dit : (.’niversa vero quæ condidit, Deus providentia sua luetur
atque gubernat, attingens a fine usque ad finem for­
titer, et disponens omnia suaviter. Ce texte ne concerne
pas la conservation, mais le dogme, plus général de
la providence. Cf. Colled. Lacens., Acta concil. Fat.,
Fribourg-en-Brisgau, 1890, t. vu, p. 105, 1018. Héré­
tique sans doute toute doctrine qui nierait la provi­
dence; théologiquemenlerronée, celle qui lui refuserait
un influx positif au moins indirect sur la conservation
des êtres. S’il s'agit, comme dans ces pages, d’une
action intime directe et immédiate, il semble que cette
doctrine, doivent être qualifiée de très commune et de
certaine.
IL Nature. — Un léger désaccord partage les scolas­
tiques sur ce point. Pour le plus grand nombre la con­
servation n’est pas en Dieu un acte nouveau, c’est la
continuation de l’acte créateur, non est per novam actio­
nem, sed per continuationem actionis quæ dat esse.
S. Thomas, Sum. theol., I“,q. civ, a. 1, ad4"“; Lessius,
loc. cit., n. 30. Voici la seule différence : le concept île
création implique que l’être n’existait pas l’instant pré­
cédent, esse post non esse; celui de conservation qu i!
existait déjà, esse pos t jam esse. L’action divine ne
diffère donc dans les deux cas que ratione, connotalione : unique en soi. elle comporte deux noms suivant
les rapports divers de son eflet avec le temps et avec
notre manière de concevoir. Suarez, disp. XXI,sect, n,
n. 2 sq. Et c’est encore l’infirmité de notre intelligence
qui nous oblige à parler de création continuée,comme
si l’action de Dieu se prolongeait dans le temps : il n’y
a pas de durée en Dieu, puisqu’il n’y a pas de change­
ment. Scot, In IV Sent., I. II, dist. II, q. i. n. 4, 17-25.
Quelques-uns font des restrictions, et semblent re­
quérir, entre la création et la conservation, une diffé­

1195

CONSERVATION

4196

mière seule la conservation des substances, on n’en­
rence spécifique. Cf. Henri de Gand, Quodlib., X, q. vu ;
tend exclure ni la coopération des substances à la con­
Quodlib., I, q. ix; Aureolus, In IV Sent., 1. Il, dist. I,
servation de certains états accidentels ou spécifiques,
q. iv,a. 2; Grégoire de Rimini, In IV Sent., I. II, dist. I,
ni les modifications des substances les unes par les
q. vi, tous deux cités et réfutés par Capreolus, In
autres.
IV Sent.,\. Il, dist. I, q. II, a. 2, conci. 3‘, édit. Pégues,
1. Ainsi, quand avec le concours de Dieu, 1’artiste a
t. in, p. 41 sq., et Suarez, loc. cit., sect. n. Pour cer­
terminé sa statue, la forme subsiste dans le marbre par
tains, la conservation demande seulement un influx gé­
l’action de Dieu qui la conserve seul, c’est-à-dire sans
néral et comme un moindre effort de la part de Dieu.
Opinion illogique, puisqu'elle ne se soutient qu’en ad­ l’artiste, mais non sans l'intermédiaire de la substance:
mettant la contradictoire même des arguments qui ont conservation immédiate pour celle-ci, médiate pour
établi la thèse : possibilité pour la créature de se main­ celle-là. Voir col. 1187. Les accidents,n’ayant pas de réa­
lité indépendante de la substance, sont conservés en
tenir dans l’être, au moins à quelque degré, par soielle et par son moyen.
même, et possibilité d'être cause d’elle-même, au moins
2. Mais la conservation contredit les modifications
dans une certaine mesure. Elle est inintelligible, si
l'un entend par concours général une influence indé­ pourtant évidentes et l’évolution de toutes choses! —
Nullement. Ce qui la contredirait ce serait l'annihila­
terminée de Dieu que spécifierait la cause seconde.
tion ; or on constate partout transformation, non anni­
Voir la réfutation dans Lessius, op. cit., c. iv, n.2Gsq.
hilation. S. Thomas, Sum. theol., 1“, q. Civ, a. 4. Bien
En somme, il convient de parler exactement de
plus, c’est parce que Dieu conserve les éléments sub­
même manière de la création et de la conservation, et
stantiels et par conséquent les énergies et vertus qui
la meilleure formule n’est-elle pas celle de saint .Jean
Damascene : ή ποιητική δέ αυτού δύνσμις κα'ι ή συν­ découlent de leur nature, que la création n’est pas
εκτική καί ή προνοητική ή άγαβή αυτού Οέλησίς έστι... figée dans l’immobilité : évolution et conservation ne
Θέλει συνίστασΟαι τον κόσμον κα'ι συνίσταται κα'ι πάντα s’opposent pas. Dieu maintient toute la quantité d’être
δσα θέλει γίνεται. De fide orthodoxa, 1. Π, c. xxtx, qu’il a tirée du néant, et l'on ne voit pas pourquoi il
l’annihilerait jamais, mais il se contredirait,en empê­
P. G., t. xctv, coi. 964.
chant des substances qu i) a faites actives de réagir les
III. Agent. — Où l’action est rigoureusement Ia même,
le même agent est requis. Voir Création. Cette ques­ unes sur les autres, ou d'évoluer dans la mesure de la
plasticité qu'il leur a donnée : les éléments chimiques
tion n’oiîre donc pas de difficulté spéciale : c’est un
s’attaquent, s’altèrent, se dissocient, se combinent à
corollaire de la précédente.
nouveau; les causes raisonnables, sans créer ni annihi­
Saint Thomas cependant. Sum. theol., I“, q. Civ, a.2,
ler jamais, modifient, façonnent, agencent les matériaux
fait remarquer que Dieu conserve toutes choses,sans
exclure l’inlluence des causes secondes, bien qu’il soit existants. Les choses ne sont donc stables qu'en pro­
toujours cause principale; et saint Bonaventure, In IV portion de leurs qualités ou énergies naturelles, et des
vues très sages de Dieu.
Sent., 1. 1. dist. IX, q. iv; 1. II, dist. XXXVII, q. n,
observe aussi que la conservation n’appartient pas à
2° L’illusion du concept vulgaire. — C’est là une
cause plus profonde des objections ordinaires. Nous
Dieu ut a tola causa.
n'avons pas de notion plus abstraite que le concept
Si l’on veut éviter les confusions, il y a lieu de dis­
d’être; c’est donc par elle que nous concevons toutes
tinguer dans les choses avec Valentia, In IV Seni., 1.1,
disp. VIII, q. n, p. n, leur être substantiel (esse simpli­ choses, c’est notre unité de pensée. II devient tout na­
turel que nous la regardions comme représentant quel­
citer) et leur nature spécifique (esse specificum) : créa­
tures changeantes, muables, elles peuvent en effet exis­ que chose d’absolu et de subsistant. Rien de plus tolé­
rable dans le commerce ordinaire; dans une recherche
ter, sans exister toujours sous la même forme et dans
philosophique, au contraire, il y a lieu de remarquer
la même espèce. Il est clair dès lors que l’action et la
réaction réciproques des causes secondes expliquent seu­ que la créature n’existe que par participation ; dèslors,
il ne peut y avoir qu’une pure analogie entre l’être
lement la permanence de leur état spécifique ou acci­
contingent et l’absolu véritable, entre Vanalogaluni
dentel ; ainsi, dans l’appareil d’une voûte, toutes les
princeps, dirait l’École et ses inférieurs. 11 convient
pierres s’entresoutiennent, Clément d’Alexandrie,
donc de ne pas partir d une conception de l’être fini a
Slrom., VIII, 9, P. G., t. ix, col. 597; ainsi les affinités
priori, pour obvie et sûre qu’elle paraisse, mais, après
chimiques rendent bien raison de la stabilité plus ou
moins grande de tels composés définis, non de l’exis­ avoir posé comme 1’1'Ire en qui se vérifie la notion par­
faite de subsistance, la cause première, il faut recher­
tence même des éléments. Malgré l’inlluence mutuelle
cher sans parti pris ce que peut être la subsistance des
qui fait de l’âme et du corps humain un homme vivant,
êtres créés. Ils semblent, il est vrai, se soutenir par
ni celui-ci, ni celle-là ne se donnent mutuellement
eux-mêmes; la raison montre et la foi prévient que ce
l'existence. 11 faut en dire autant de tous les composés
ne peut être qu’une apparence.il C’est donc une erreur,
dans le système aristotélicien de la matière et de la
forme. Si ces composants sont, avec Dieu comme cause écrit Lessius, d’imaginer la créature comme je ne sais
quel solide réellement distinct de l’influx de Dieu, ca­
principale, causes partielles de la conservation, cela
pable de subsister après soustraction ou partielle ou
doit donc s'entendre dans ce sens précis que. maintenus
par Dieu et par Dieu seul dans l’existence (esse simpli­ totale de son influence. Ce n'est pas ainsi qu’il faut la
citer), ils concourent avec lui au maintien de l’état spé­ concevoir à l’égard de Dieu, mais comme le terme in­
trinsèque de l’action divine, tout comme la lumière est
cifique du composé.
le terme intrinsèque de l’action du soleil. » Op. cit.,
Si la conservation n’est qu’une création continuée,
1. X, c. iv, n. 39.
elle relève uniquement de celui qui seul peut créer.
Dieu remplit sa créature de l’être qu’il lui donne sans
S. Thomas, Sum. theol-, IlI», q. xm, a. 2.
discontinuer; il la relient pour l’approcher de la source
IV. Objections. — Leurs sources principales sont :
de vie; il la soutient, pour qu’elle ne tombe dans le
1° L’ignorance de la question. — Puisque la question de
néant; il la contient, pour qu’elle ne se désagrège pas.
la conservation se pose pour expliquer la persévérance
Cf. S. Grégoire le Grand, Moral., 1. II, c. xn, P. L.,
des êtres dans l’existence, elle concerne strictement les
t. lxxv, col. 565; Lessius, op. cit., n. 25, 61.
choses à qui convient proprement le concept d’être et
Au fait, n’est-ce pas par cette voie seule que peut
par conséquent les seules substances complètes, ou,
se résoudre ou s’atténuer le problème si ardu, même la
dans les systèmes philosophiques qui leur reconnaissent
création une fois prouvée, de la coexistence du fini et
une existence propre, les parties substantielles, matière
de l’infini ? En rigueur, on n’a plus devant soi être et
et forme. Dès lors, en revendiquant pour la cause pre­

1197

CONSERVATION — CONSTANCE (VERTU MORALE)

être, mais un seul être : Ego sum qui sum, Exod.. in,
44, 15, et le reste, reliqua quasi non sinl. Et ces deux
ordres de réalités ne peuvent s’additionner dans une
somme commune, puisqu’il n’y a rien dans les êtres
créés qui ne relève adéquatement de l’incréé. Ainsi
d’une lumière qui se réfléchit en de nombreux miroirs :
plusieurs images, une seule lumière; plura entia,
lisent les manuels, non plus entis.
S. Bonaventure. In IV Sent., édit. Quaracchi, t. n, p. 866,
scholion ; Suarez. Disput. metaph.. disp. XXI. Opera, Paris,
4866, t. xxv, p. 785-802; Lessius. Opuscula, Paris, 1884, 1.1,
De perfectionibus moribusque divinis. I. X, et chez ces trois
auteurs nombreuses références aux scolastiques; Petau, De Deo
uno, I. VIII, c n; Wirceburgenses, Theologia dogmatica, Pa­
ris. 1880, t. m, appendix, p. 497-515; Honlheim, Theodicea,
1893, p. 766; Urrabnru, Theodicea, disp. VI, c. m,t. n,p.707sq. ;
Kleutgen, S. J.. La philosophie scolastique, Paris. 1868, t. n,
p. 476-519; t. ni, p. 7-27 ; Scheeben, La dogmatique, Paris,
1881, t. ni. p. 21-29: t. n, p. 241-259; Heinrich, Dogmatische
Théologie, Mayence, 1888, t. v, p. 279-296.
II. Pinard.
CONSISTOIRE. Voir Cardinaux, t. n, col. 17221723; et Canonisation, t. n, col. 1652-1654.
CONSOBRINUS Jean, ou Sobrinus ou encore Sobrinho, carme portugais, né à Lisbonne, au commencementdu xvesiècle, de parents aussi illustres par leur piété
que par leur origine. Très dévot envers la très sainte
Vierge Marie, il ne cessa de revendiquer pour elle, par
la plume et par la parole, le privilège de la conception
immaculée. Sa subtilité et sa logique dans les discussions
en faisaient un adversaire redoutable et lui méritèrent
le nom de magnus magister. Le roi de Portugal,
Alphonse V, l'avait en haute estime et aimait à le visiter
et à le consulter en son couvent de Lisbonne. Il mou­
rut empoisonné par les hérétiques vers 1475. Trithéme,
Descriptor, eccles., n. 867, et, après lui, d’autres écri­
vains prétendent, nous ne savons sur quel fondement,
que Consobrinus passa en Angleterre et professa les
lettres à Oxford, et que plus tard, il fut créé docteur en
théologie à Bologne, .lean Consobrinus a laissé entre
autres un excellent traité De justitia commutativa,
arte campsoria ac alearum lutte, in-8», Paris, 1496.

Cosme de Villiers. Bibliotheca carmelitana, Orléans, 1752,
t. I, col. 827.
P. Servais.
1. CONSTANCE, vertu morale. — I.Nature. ILDé-

finilion. III. Importance. IV. Vices opposés. V. Moyens
de l’acquérir.
I. Nature. — Le mot constance désigne la fermeté ou
la continuité dans le bien, avec une nuance différente
suivant qu'on le fait dériver de constare, être solide­
ment établi, ou desibi constare, être d’accord avec soiméme. Saint Thomas s’attache à la première explica­
tion : Aliquis dicitur esse constans exeo quod, in aliquo
stat. Sum. theol., II· Ilæ. q. cxxxvn, a. 3, sed contra.
Lessius préfère la seconde. De justitia et jure, 1. Ill, c.
H, dub. vi, Louvain. 1605, p. 643. Dans les deux cas, il
y a aflinité étroite entre la constance et la persévérance,
considérée comme vertu morale. L’une et l’autre ont
pour lin d'affermir dans le bien entrepris en dépit des
difficultés qui surviennent, perseverantia et constantia
conveniunt quidem in fine, quia ad utrumque pertinet
firmiter persistere in aliquo bono. S. Thomas, loc. cit.,
in corp. Mais la constance affermit contre les obstacles
venant de l'extérieur, tandis que la persévérance sou­
tient le courage contre la difficulté inhérente à la durée
même de l'ellort exigé. Ces deux vertus diffèrent donc
uniquement à raison du genre des obstacles qu'elles ont
à surmonter, differunt autem secundum ea quæ diffi­
cultatem afferunt ad persistendum in bono. S. Thomas,
loc. cil. La ditlérence se réduit par conséquent à bien
peu de chose. Aussi Lessius, loc. cit., fait-il observer
que < ni les auteurs ni le vulgaire n’ont coutume de

1198

tenir compte de cette distinction, d’ailleurs peu im­
portante au point de vue moral ». Nous parlerons
donc ici de ces deux vertus à la fois.
IL Définition. — On peut donc définir la constance:
la vertu qui donne à l'âme la continuité dans le bien,
malgré les difficultés provenant de l'extérieur, et la
persévérance : la vertu qui donne à l'âme la continuité
dans le bien, malgré la difficulté provenant de la durée
elle-même de l'effort exigé.
D’après le docteur angélique, Sum. theol., Il* 11«,
q. cxxxvn,a. 2. la persévérance, comme d’ailleurs sa com­
pagne. la constance, se rattache à la vertu cardinale de
force. Elle s’y rattache soit comme partie intégrante,
soit comme partie potentielle. Voir Vertu. — 1° Comme
partie intégrante de la force, la persévérance n’est pas
une vertu spéciale, mais un élément de la vertu de
force, élément indispensable pour que l’acte de cette
vertu soit parfait dans son genre. Ainsi, par exemple, un
martyr, mourant à petit feu ou traîné de supplice en
supplice, ne sera vraiment fort dans toute l’acception
du terme, que s'il persévère jusqu’au bout. Cf. S. Tho­
mas, Sum. theol., 11“ II“, q. xlviii, a. 1. Le portrait
de l'homme fort tracé par Horace dans ses Odes, 1. Ill,
carro. ni, convient à la constance ainsi envisagée :
Justum et tenacem propositi virum
Non civium ardor prava jubentium
Non vultus instantis tyranni
Mente quatit solida...
Impavidum ferient ruinte.

2“ Comme partie potentielle de la force, la persévé­
rance est une vertu ayant son domaine à elle, son objet
propre. Cet objet, ce sont les actes de toutes les vertus,
en tant que rendus difficiles par des obstacles extérieurs
ou par la durée. L'objet formel, qui en fait une vertu
spéciale, est précisément le mérite, la beauté morale
de celte fermeté, de cette continuité malgré la difficulté.
III. Importance. — L’importance de ces deux vertus
est souveraine. Sans elles, les autres vertus sont appe­
lées à disparaître à brève échéance, car. pour la nature
déchue, ou n'y a-t-il pas des difficultés dans la pratique
du bien? D’abord, tout homme doit vaincre sa versatilité
naturelle. Hoc ipsum quod est diu insistere alicui dif­
ficili specialem difficultatem habet. S. Thomas, Sum.
theol., 11“ 11“, q. cxxxvn, a. 1. Puis, il faut triompher
des obstacles, qui proviennent de l'intérieur, des criti­
ques du monde, de ses scandales, parfois même de ses
persécutions. C’est pourquoi la sainte Ecriture est pleine
d’éloges pour les deux vertus de constance et de persé­
vérance et de pressantes exhortations à les pratiquer :
Sla in testamento tuo.... et in opere mandatorum tuorum veterasce, Eccli.,xi,2l ; stabiles estote et immobiles,
abundantes in opere Domini semper. I Cor., xv, 53.
Cf. Tob., ii, 18; Ps. xvn, 38; civ, 4; Eccli.. ». 16;
XXVII, 12; Matth., x, 22; Luc., ix. 62; Joa., iv, 34; xvn,
4; 1 Cor., ix, 24; Gal., vi, 9; 11 Thess.. in. 13; H Tim.,
iv, 7; Heb., in, 14; vi. 11; II Joa., vm, 9; Apoc.. n,
26; in. 11. Que si quelques-uns de ces textes ont direc­
tement en vue la persévérance effective, ils s'appliquent
cependant aussi aux vertus de constance et de persévé­
rance qui sont un des plus puissants moyens pour per­
sévérer en réalité. Cf. Merz. Thesaurus biblicus, Paris,
1892, p. 103-104, 477-480.
IV. Vices opposés. — La vertu de constance et de
persévérance tient le juste milieu entre deux extrêmes :
l’inconstance ou mollesse et l’opiniâtreté. L’une pèche
par défaut, l’autre par excès. S. Thomas, Sum. theol.,
11“ II", q. cxxxvm, a. 2.
L’inconstance est le vice qui nous fait abandonner
sans motif raisonnable la poursuite d’un bien. S'il s'agit
d’un bien à faire qui n’est encore qu’en projet, c’est
l’inconstance proprement dite; s’il s’agit d’un bien que
l'on a déjà entrepris et que l’on abandonne â cause des

H99

CONSTANCE (CONCILE DE)

difficultés qui surviennent, c'est la mollesse. S. Thomas,
loc. cit.; Lessius, De just. et jure, 1. Ill, c. Il, dub. vi,
Louvain.. 105,p.643; Polman. Breviarium theologicum,
11“ II», η. 1082, 1083. Malines, 1729, p. 401. Il y a péché
mortel si l'on abandonne la pratique d'une œuvre qui
tombe sous un précepte grave, péché véniel seulement,
si la matière du précepte n’est que légère. Mais si au­
cune loi n’est en jeu, y a-t-il faute, au moins vénielle,
à négliger d’accomplir une bonne résolution que l'on a
prise? Quelques auteurs l'affirment, d'autres le nient.
« Les deux opinions sont probables, » dit saint Alphonse.
Theol. mur., I. 111, n. 199. Home, '1905, t. i, p. 499.
Donc, en pratique, lex dubia non obligat. Il faut toute­
fois remarquer que ce qui, perse, n'est pas un péché,
peut le devenir facilement per accidens, si l'on négli­
geait, par exemple, de tenir une résolution sous l'in­
fluence d'une passion désordonnée.
L’opiniâtreté, pertinacia, est le vice qui porte les
hommes à rester attachés plus que de raison à leur ma­
nière de voir ou d’agir. S. Thomas, loc. cit., a. 2. On
l'appellerait volontiers entêtement, si le mot n’était trop
vulgaire. L'homme opiniâtre est le ίσχυρογνώμων ou le
ίοιογνώμων d’Aristote. Elh., 1. VII. c. IX. Ainsi entendue,
l'opiniâtreté est, d'après Lessius, loc. cit., un péché vé­
niel ou mortel, selon la matière. Ce serait le cas, par
exemple, d’un législateur qui, par obstination, refuse­
rait d'abroger une loi qu'il sait être funeste à son État.
V. Moyens de l'acquérir. — Ces moyens sont diffé­
rents, selon que la vertu de persévérance est envisagée
dans son opposition avec l’inconstance ou avec l'opiniâ­
treté. Voici les principaux :
1° Contre l’inconstance. — 1. Méditer souvent sur la
folie de l’inconstance. Sic stulti estis, ut cum spiritu
coeperitis, nunc carne consummemini. GaL, 111, 3. Les
laïens eux-mêmes ne disaient-ils pas : Maximum indi­
cium malæ mentis est fluctuatio. Sénèque, Epist., cxx.
Louis de Grenade trace ce tableau de l'inconstance
dans les exercices de piété : « Certains caractères sont
incapables de poursuivre avec constance un même
dessein... véritables Sysiphes qui s’obstinent à rouler
un rocher au haut d’une montagne d'où il retombera
aussitôt. » De l'oraison et de la considération, part. II,
c. Il, § 10, Œuvres complètes, trad. Bareille, Paris,
1863, t. xt, p. 280-283. Méditer, d’autre part, sur la né­
cessité et les avantages d'une persévérance obstinée.
Pour atteindre un but, il ne suffit pas de commencer,
il faut continuer. « La persévérance, c’est la plénitude
des forces, le couronnement des vertus, la racine du
mérite, la source de la récompense. »S. Bernard, Epist.,
cxxtx, P. L., t. ci.xxxtt, col. 284. — 2. Prévoir les obs­
tacles et fortifier son âme â l’avance : en réduisant à
leurs proportions véritables des difficultés qu'exagère
une folle imagination; en détachant son cœur des faux
biens par lesquels ses ennemis voudraient le séduire;
en méprisant les maux dont ils menacent : « Ne
craignez point ceux qui tuent le corps et qui après cela
n’ont rien â vous faire davantage, » Luc., xn, 4; surtout
en comptant sur le secours de Dieu : « .le puis tout en
celui qui me fortifie. » Phil., iv, 13; I Cor., ix, 13. —
3. Exercer sur un champ restreint son activité. Ce
conseil convient surtout â la persévérance dans les
exercices de piété. Les saints recommandent de fixer
un petit nombre de résolutions soigneusement con­
trôlées. Cf. Loliner, Biblioth. manualis concionaloria,
tit. cxvi, § 10, n. 4. Bassano, 1787. t. v, p. 180. —
4. Enfin, l’éducation virile joue ici un rôle considé­
rable. Aussi une des règles de la pédagogie doit être de
former des hommes de caractère, persévérants à la
tâche, constants malgré tout. Cf. Guibert. Le caractère,
c. t. § 3; c. ni, § 2; c. vi, § 3, Paris, 1905, p. 15-21, 79115, 227-247.
2» Contre l'opiniâtreté. — 1. Combattre l’orgueil et
la recherche de la vaine gloire qui sont presque tou­

1200

jours à la racine de ce vice. — 2. Considérer combien
lout homme est exposé â se faire illusion sur son propre
compte et se rappeler en particulier les occasions où
l’obstination a été pernicieuse. — 3. Bien se persuader
qu’il n’y a pas de honte à confesser son erreur. Dans la
préface de la 2« édition de sa Théologie morale, saint
Alphonse fait cet aveu : «Me reconnaissant homme,
j’ai réformé, après plus mûr examen, quelques-unes de
mes opinions. Et je n'ai pas rougi de le faire, puisque
saint Augustin lui-même n'a pas craint de se rétracter
en plus d’un point. C’est ce qu'a fait également saint
Thomas, dans sa Somme theol., 1II“. q. ix, a. 9. Et de
vrai, comme l’a dit Cicéron : Nunquam laudata fuit in
una sententia permansio. » Theol. moralis, Rome.
1905, t. i, p. lv.
S. Thomas, Sum. theol., Il· Π·. q. cxxvn, c.xxxvm, et ses
commentateurs, surtout Cajetan, In II·· II", q. cxxxvn, cxxxvm,
Rome, 1570, p. 326-329; Lessius. De justitia et jure, 1. III, c. il,
dub. VI, Louvain, 1605, p. 642, 643; S. Alphonse. Theol. moralis,
I. ΠΙ, n. 199, Rome, 1905, t. I, p. 499: .Marc, Institutiones
alphonsianæ, n. 406, 13· édit., Rome. 1906, t. i. p. 260. — Pour
la partie pratique, Louis de Grenade, De l'oraison et île la con­
sidération, part. H. c. II. §10, Œuvres complètes, trad. Bareille,
Paris. 1863, t XI, p. 280-283: Lohner, Bibliotheca manualis
ccncionatoria, tit. cxvi, Bassano, 1787, t. V, p. 171-189; Gui­
bert, Le caractère, Paris, 19u5.
G. Blanc.
2, CONSTANCE (Concile de). Réuni pour
mettre fin au grand schisme d'Occident, le concile de
Constance, sans se ranger au nombre des grands con­
ciles qui ont élaboré la doctrine catholique, tient cepen­
dant une place importante dans l'histoire du dogme et
de la théologie. Sur lui s'appuient, â tort ou â raison,
les théories gallicanes relatives aux pouvoirs respectifs
du pape et des conciles œcuméniques; il a condamné
les doctrines hérétiques de Wycleffet de .Jean llus; il a
inauguré le régime des concordats; il s'est enfin pro­
noncé sur un certain nombre de questions dogmatiques
ou disciplinaires de portée moins générale. On n’insis­
tera ici que sur les faits qui touchent à l'histoire de la
doctrine. — I. Convocation et préliminaires du concile.
II. Mesures prises pour assurer la fin du schisme et
décrets des IVe et V' sessions relatifs aux pouvoirs du
concile œcuménique. III. Condamnation des erreurs de
WyclefT et de Jean Ilus. IV. Les réformes et les concor­
dats. V. Questions secondaires. VL Autorité des décrets
du concile de Constance.
I. Convocation et préliminaires du concile. — L'élu
du concile de Pise, Alexandre V, était mort le 3 mai
1410, el il avaiteu pour successeur le cardinal Balthazar
Cossa qui avait pris le nom de Jean XXIII. Celui-ci
n’avait pu déterminer â céder ni l’un ni l'autre de ses
deux compétiteurs Grégoire XII et Benoit XIII. Vive­
ment attaqué par Ladislas de Naples, Jean XXIII se
tourna vers le roi de Hongrie, Sigismond de Luxem­
bourg, qui fut élu roi des Romains le 21 juillet 1411. A
ce prince s'adressèrent tous ceux qui voulaient, par le
moyen d'un concile, mettre fin au schisme et aux dé­
sordres qui désolaient l’Église. Sigismond se prêta à
leur désir. Conformément au décret de l’assemblée de
Pise, Jean XXIII convoqua un concile à Rome pour le
1"· avril 1412; mais il fut obligé de le proroger. Ce con­
cile ne se réunit qu'au commencement de 1413 et ne
rendit qu'un seul décret de quelque importance, celui
qui condamnait les écrits de Wyclell’ et défendait de les
commenter devant le peuple. A peine les Pères qui le
composaient s’étaient-ils séparés, que Ladislasde Naples
entrait dans Rome par la brèche et pourchassait le pape
Jean XXIII. La mort de Ladislas (6 août 1414) devait
être un obstacle de moins pour la pacification.
Cependant, descendu dans la Haute-Italie, Sigismond
s’occupait activement de la réunion du concile, et il
voulait même le réunir à Constance. Jean XXIII tenait
pour une ville qui lut sous sa domination, mais il finit

1201

CONSTANCE (CONCILE DE)

par laisser carte blanche à ses légats qui rencontrèrent
Sigismond à Côme et cédèrent à son désir, .lean XXIII,
que la plupart des cardinaux avaient déjà abandonné
de cœur, regretta, mais trop tard, l'autorisation qu’il
avait donnée. Dès le 110 octobre !413, l'empereur Sigis­
mond annonçait à la chrétienté que le concile s’ouvri­
rait à Constance le l'r novembre 1414 et que lui-méme
y assisterait. Parmi les princes chrétiens, quelques-uns
déjà se montraient jaloux du rôle prépondérant qui
revenait à l’empereur. Néanmoins .lean XXIII, pressé
par Sigismond, lança, de Lodi, la bulle de convocation
au concile (9 décembre 1413). Les cardinaux ne le lais­
sèrent pas rentrer à Rome, où la République avait été
proclamée après la mort de Ladislas. Après avoir exigé
des bourgeois de Constance toutes sortes de garanties,
Jean XXIII prit, fort à contre-cœur, le chemin de leur
ville, où il fit son entrée solennelle le 28 octobre 1414.
Le 1er novembre le concile fut déclaré ouvert. Le car­
dinal Zabarella proclama que la première session aurait
lieu le 16; d’ici la on devait prendre diverses disposi­
tions préliminaires; le 17 novembre, arriva le cardinal
Pierre d’Ailly, qui allait ètre l’âme de l’assemblée; le
19 décembre, le cardinal de Raguse, Jean Dominici,
investi des pouvoirs de Grégoire XII. Le 24 décembre,
Sigismond, qui venait de se faire couronner à Aix-laChapelle, fit son entrée à Constance.
Ce concile fut une grande assemblée de l’Europe
chrétienne. Sigismond y avait convoqué tous les princes.
Ils ne vinrent pas en personne, mais furent représentés
par des ambassadeurs : ceux de Charles VI, avec Ger­
son à leur tête, ceux d’Henri V, dont le comte de War­
wick, ceux de l’empereur Manuel 11 Paléologue, ceux
des rois de Sicile et de Pologne. Sigismond amenait
avec lui Philibert, grand-maitre de l’ordre teutonique,
le duc Frédéric et le duc Albert d’Autriche, le palatin
Louis, l’électeur de Saxe Rodolphe, le burgrave de Nu­
remberg, Frédéric de Hohenzollern, qui venait de
recevoir le gouvernement du Brandebourg, le duc de
Mecklembourg, le duc de Lorraine. S’y trouvèrent les
plus grands personnages de l’Église, cardinaux, évêques,
docteurs, représentants les plus illustres des univer­
sités, même des hommes brillants dans l’histoire des
lettres, Le Pogge, secrétaire apostolique sous Boniface IX et les sept papes suivants, Léonard Aretin, etc.
Le chroniqueur du concile Ulrich von Richenthal
évalue à 18000 le nombre des ecclésiastiques, à 50000
le nombre des laïques qui séjournèrent, à 150000 le
nombre de ceux qui passèrent à Constance pendant le
concile. On menait d'ailleurs une vie animée et parfois
joyeuse, les cérémonies, processions, tournois, etc.,
coupant agréablement les longues et pénibles discus­
sions.
Le principal instigateur du concile, qui devait même
un moment en être le président laïque, Sigismond de
Luxembourg, était venu à Constance non seulement
pour travailler à la paix de l’Église, mais aussi pour
établir sa propre suprématie sur l'Europe occidentale.
Sigismond, réélu empereur à l’unanimité en 1411, avait
une puissance plus grande que ses prédécesseurs; roi
de Hongrie, héritier de la Bohème, ses États s’éten­
daient des Balkans à la Baltique et des Karpathes au
Rhin. Lui-même n’était pas un homme ordinaire; il
était beau, instruit, etc.; toutes ses qualités avaient un
caractère théâtral. Il jouait un peu la comédie : Qui
nescit dissimulare, nescii regnare. Sa volonté était
moins ferme que ses intentions n’étaient hautes.
Quels allaient être les chefs ecclésiastiques du con­
cile? Qui allait le présider? Jean XXIII apparaissait en
première ligne comme le successeur de l’élu de Pise.
Il a laissé la plus triste réputation et n’a trouvé que fort
peu de défenseurs. Mor Hefele a montré qu’il y avait de
l’exagération dans ces attaques et que, comme Boniface VIII, Jean XXIII avait été en butte à d'incessantes

1202

I et atroces calomnies. Il est probable qu’il avait com­
battu sur mer dans sa jeunesse et que de là était venue
cette réputation de corsaire qu’on lui fit. Il avait étudié,
était ductor utriusque juris. Camérier de Boniface IX
qui l’avait fatten 1402cardinal diacre de Saint-Euslache,
I il avait exercé les fonctions de légat à Bologne. Thierry
de Niem l’accuse d’avoir scandalisé les habitants par
ses débauches et de les avoir écrasés d’exactions
Thierry de Niem est partial et vindicatif. H est certain
qu’il fit rentrer le territoire de Bologne dans l’obéis­
sance du saint-siège et qu'il donna une assez haute
idée de son intelligence et de son énergie pour inspirer
aux cardinaux français et italiens la volonté de l’éle­
ver au souverain pontificat. Jean XXIII avait semblé
justifier ce choix par les cardinaux qu’il nomma :
Pierre d’Ailly, Gilles Deschamps, Zabarella, Robert
Hallam, Guillaume Filastre, Simon de Cramaud, et plu­
sieurs autres. Mais il n’était pas capable personnelle­
ment de comprendre les vices de la curie romaine et
d’en souhaiter sincèrement la correction. Léonard Are­
tin a prononcé sur lui ce jugement qui pourrait être
celui de l’histoire : Vir in temporalibus quidem ma­
gnus, in spiritualibus vero nullus omnino atque inep­
tus. Paroles que reproduit textuellement saint Antonin.
Platina, Vies des pontifes romains, montre en lui un
de ces hommes qu’on peut en tout temps opposer aux
tyrans usurpateurs, mais qui in omne tamen plus ferociæ plusque audaciæ el secularitatis erat quam ejus
professio requirebat, militaris prope habebatur ejus
vita; militares mores,adeo ut multa eliam qua: loqui
fas non est sibi licere arbitrabatur.
Sigismond avait bien paru considérer Jean XXIII
comme le vrai pape, puisqu’il avait traité avec lui de la
réunion du concile, mais il paraissait déterminé à
l’abandonner si les intérêts de l’Eglise et de l’empire le
demandaient. Aussi Jean XX111, non content d’exiger
des garanties nombreuses pour sa personne, avait signé
à Méran un traité secretavec Frédéric d'Autriche,qu’il
nomma capitaine de l’Église romaine et qui s’engagea
à protéger sa liberté, au besoin à faciliter son évasion.
Jean XXIII comptait encore sur le duc de Bourgogne,
sur le margrave de Bade, sur l’archevêque de Mayence.
Malgré tout il n’était pas rassuré; dans le voyage.il
avait laissé échapper des propos étranges, celui-ci entre
autres : Hic vulpes capiuntur !
En tout cas, ses compétiteurs ne méritaient guère de
lui ètre préférés par les princes ou par le concile. Bej noit Xlll avait lassé tout le monde par ses violences; il
était retiré en Catalogne où il était reconnu par une
I partie des Espagnols. Grégoire XII, alors âgé de 87 ans,
droit, de mœurs pures, n’avait tenu aucun des engage­
ments pris et s’était acharné à rester pape; il avait
refusé de se soumettre au verdict de Pise et déchaîné
contre Jean XXIII les armées de Ladislas de Naples.
Seule la mort soudaine de Ladislas avait rendu possible
la réunion du concile. Alors Grégoire s’était réfugié
auprès de Carlo Malatesta, seigneur de Rimini, qui
devait avec le palatin Louis de Bavière le défendre à
Constance.
De cet état de choses il résultait que, soutenu par
l'empereur, le concile allait pouvoir agir en arbitre et
en maître. La présence de cinq patriarches, vingt-neuf
I cardinaux, trente-trois archevêques, plus de cent cin­
quante évêques, cent abbés et trois cents docteurs lui
( donnait d'ailleurs toute l’autorité morale nécessaire.
I Le danger était, on ne tarda pas à s’en apercevoir, que,
fort de celte autorité et de l’indignité des pontifes, il
n’oulrepassàt ses droits et ne posât des principes dan­
gereux pour l'avenir.
II. Mesures prises pour assurer la fix du schisme
ET DÉCRETS REIATIFS AUX POUVOIRS DU CONCILE ŒCUMÉ­

NIQUE. — 1° Supériorité du concile. — La question de
la solution du schisme impliquait celle de l'autorité du

1203

CONSTANCE (CONCILE DE)

concile. Pour que le schisme prit fin, il fallait que le
concile fût tout-puissant. Or, sans le pape, comment
pouvait-il être tout puissant? Et que pensaient les papes?
Benoit Xlll voulait négocier directement avec l’empe­
reur; Grégoire XII consentait à se démettre, pourvu
que Jean XX111 ne fût pas regardé comme le vrai pape
et ne présidât pas;Jean XXIII se regardait comme le vrai
pape et entendait agir comme tel; il faisait arracher du
couvent des franciscains les armes de Grégoire XII
etcanonisait Brigitte de Suède. Il soutenait que la déci­
sion du concile de Pise était irréformable, qu’il était le
successeur du pape légitimement élu et que le concile
de Constance le devait tenir pour vrai chef de l’Eglise.
Evidemment la situation était des plus embarras­
santes; le seul espoir d’en finir légitimement était que
h s trois se démissent en même temps. Mais s’ils ne
voulaient pas? Les Italiens étaient d’avis que le con­
cile de Constance confirmât le concile de Pise sus­
pendu par Alexandre V, en reconnût et en exécutât les
décrets, reconnût par conséquent Jean XXIII et déter­
minât celui-ci à obtenir dans le délai d’un an, fût-ce
parla force,la soumission d'Ange Corrario et de Pierre
de Luna (Grégoire Xll et Benoit XIII).
Pierre d’Ailly, appuyé par Filastre, répondait que les
conciles de Pise et de Constance étaient égaux pour
l’autorité ; qu’ainsi l’un n’avait pas besoin d’etre con­
firmé par l’autre ; qu’au contraire une confirmation
pareille ferait naître une infinité de doutes et de scru­
pules, qu’elle blesserait ceux qui niaient la légitimité
du concile de 1409 et que d’autres y trouveraient un
prétexte de s’élever contre tout ce qui s’était fait à Pise.
Il ne voulait pas qu'on usât de la voie de fait contre
les papes. « Ce moyen, disait-il, est très difficile, et il
n'y a pas d’apparence qu'on puisse le mener â bonne
fin. Il faudrait plutôt tenter l’abdication volontaire, en
offrant une position acceptable à celui des prétendants
qui voudrait céder pour le bien de la paix. » Déjà Pierre
d’Ailly entrevoyait la solution par l’abdication imposée
aux trois papes ou peut-être leur déposition. Par con­
séquent, à ses yeux, l'œuvre de Pise pouvait être con­
testée, mais il en concluait faussement à la faillibilité
des conciles. « Si l’on nous objecte que c’est porter at­
teinte au concile de Pise, je réponds qu'en supposant
même la légitimité de ce concile, il n’est pourtant pas
essentiel de croire qu’il n'a pas pu se tromper. Car,
selon quelques docteurs célèbres, le concile général
peut errer, non seulement dans le fait, mais aussi dans
le droit et dans la foi ; au lieu qu’il n’y a que l’Église
universelle qui ne puisse errer dans la foi ; selon cette
parole de Jésus-Christ au prince des apôtres : Pierre,
votre foi ne manquera pas : ce qui s’entendait non de
la foi personnelle de saint Pierre, mais de la foi de
toute l’Église. » Le cardinal d’Ailly était entraîné à cette
doctrine étrange et erronée, afin de garder sous la main
une solution pour l’opposer â ceux qui insisteraient
trop sur les décrets de Pise et la légitimité d’Alexandre V
et de Jean XXIII. C’est par des motifs du même genre
qu’il se trouva conduit â soutenir le principe faux de la
supériorité du concile sur le pape : Universalis Eeclesiæ
a Christo non a papa hoc privilegium auctoritatis
habet quod in fide errare non potest; talem auctorita­
tem non habet papa... major est auctoritas Eeclesiæ
vel concilii quam papæ. Notion tout à fait fausse du
concile général qui ne peut se passer du pape.
Jusque-là pourtant on n’avait attaqué Jean XXIII
qu’à mots couverts. On allait aller plus loin.
Vers la fin de janvier, le cardinal de Saint-Marc
(Filastre) faisait paraître un écrit : De causa unionis,
où il s’attachait à démontrer que des divers moyens
d'arriver à la pacification, le meilleur était la démission
des trois prétendants. Jean, s'il était le vrai pasteur,
ne pouvait se refuser à abdiquer, car le vrai pasteur
donne sa vie pour ses brebis, mais en cas de refus,

1204

compelli potest, si recuset... et, si non paret, deponi
tanquam scandalizans Ecclesiam Dei. Lui aussi admet­
tait donc en fait la supériorité du concile général.
La question du mode de votation, très importante au
point de vue du résultat final, fut posée en janvier 1415.
Elle fut soulevée par un écrit des Allemands paru en
même temps que le De causa unionis de Filastre. Ils
voulaient que les évêques et les abbés mitrés n’eussent
pas seuls voix judicative et définitive, mais que le même
droit fut attribué aux représentants des évêques, des
abbés, des chapitres, des universités, aux docteurs et
aux envoyés des princes.
Pierre d’Ailly affirma que, sur ce point, la discipline
avait varié ; qu’un évêque titulaire ou même qu'un
évêque n’ayant qu'un petit diocèse ne.sauraient jouir
d'un droit égal, par exemple, à celui de l’archevêque de
Mayence ; que d’autre part les docteurs en théologie,
surtout ceux qui prêchent, et les docteurs en droit, sur­
tout ceux qui enseignent, doivent être appelés à voter.
Selon Pierre d’Ailly, l’objection qu'il n'y avait jamais
eu de docteurs dans les anciens conciles ne reposait
sur rien, puisqu’alors on ne conférait point de grades.
D’Ailly, comme Gerson et les premiers gallicans, exagé­
raient le rôle des docteurs. Filastre admettait le vote
des simples prêtres pour les questions mixtes (temporel
mêlé au spirituel), comme la cessation du schisme ; il
est douteux qu’il admit leurs votes dans les matières de
foi et de même il exclut les laïques des jugements pu­
rement dogmatiques.
Jean XXIII voulait que les évêques et les abbés mitrés
eussent seuls droit de vote. Ses adversaires voulaient
précisément neutraliser ces votes. Le concile n’exclut
personne du droit de suffrage. Mais comment prendre les
suffrages en présence d’une pareille multitude? L’idée
de voter par nation se fait jour (7 février 1415). Voterat-on par tète suivant l'ancien usage ou par nation ? Outre
la difficulté pratique, on cherchait à retirer l'avantage
aux Italiens qui formaient à eux seuls la moitié du con­
cile. Jean XXIII voulait le vote par tète, conforme aux
traditions ecclésiastiques et qui lui assurait un grand
avantage. Le concile admit le vote par nation : italienne,
allemande, française et anglaise, auxquelles on ajouta
plus tard espagnole, quand on eut fait le procès de
Pierre de Luna. La nation anglaise, très hostile à Jean,
comptait 20 membres seulement, dont neuf clercs et
trois prélats. La France et l'Italie comptaient à elles
deux au moins 200 prélats. Pour chaque nation on choi­
sit un certain nombre de députés clercs et laïques. Le
président des députés de chaque nation devait être
renouvelé chaque mois. Les réunions devaient se tenir
séparément et se communiquer réciproquement ce
qu’elles auraient décidé. Quand elles se seraient enten­
dues sur un point, on réunirait une congrégation géné­
rale des nations, nationali 1er, et l'article universelle­
ment adopté serait soumis à la session générale du
concile pour y être approuvé conciliariter. Les cardi­
naux durent voter avec leur nation.
Tous ces préliminaires achevés, un membre inconnu
de l’assemblée remit secrètement aux quatre nations,
avec une demande d'information juridique, un libelle
où étaient énumérés les crimes imputés à Jean XXIII.
Le scandale fut grand, mais le premier moment d’émo­
tion passé, on n'hésita pas à l'exploiter contre Jean.
Le papeconsterné réunit lescardinaux ses amis et leur
fit des aveux, offrant de faire devant le concile une confes­
sion publique, et persuadé d'ailleurs que cette confession
n’entraînerait pas sa déchéance, puisque l’hérésie seule
pouvait entraîner la déposition d'un pape. On lui con­
seilla d’attendre. Mais le concile n’attendit pas et le
15 février lui demanda sa cession. Le lendemain 16,
Jean XXIII fit lire par Zabarella, dans une congréga­
tion générale, un acte par lequel il consentait à abdiquer,
pourvu que Corrario et Luna, déclarés hérétiques, en

1205

CONSTANCE (CONCILE DE)

lissent autant. Le mode, la forme, les conditions et
l'époque de cette cession, tout serait déterminé par les
commissaires de .lean et ceux des nations.
La formule fut trouvée trop vague et trop violente
pour les papes rivaux. Gerson arrive avec les représen­
tants de l’université de Paris et s’entend avec les Alle­
mands et les Anglais. Une nouvelle formule est rédigée.
Le 1« mars 1415, .Jean est réduit à lire sa cession.
Ego... profiteor,spondeo... sponte et libere dare pacem
ipsi Ecclesiæ per viam nice simplicis cessionis pa­
pains, et eam facere et adimplere cum effectu... si et
quando Petrus de Luna... et Angelus de Corrario...
papatui quem prœlendunt... simpliciter cedant, et
etiam in quocumque casu poterii dari unio Ecclesiæ
Dei ad extirpalionem pressentis schismatis. Cet acte fut
reçu avec allégresse.
La renonciation promise par .Jean XXIII était un
préliminaire essentiel à l’abdication des deux autres
papes. On comptait assez sur celle de Grégoire XII,
parce que ses nonces procédaient de bonne foi à l’union
et que d'ailleurs les princes et les évêques de son obé­
dience promettaient de l’abandonner s'il refusait d’ab­
diquer le pontificat. Benoît Xlll s’était bien gardé de
s’avancer si fort avec le concile. Les nonces et les
ambassadeurs d’Aragon demandaient que Sigismond se
transportât â Nice, pendant que Benoit et Ferdinand
d’Aragon iraient à Villefranche.
L'empereur consentit. .Mais pour abréger les négocia­
tions de Nice et de Villefranche, on jugea qu'il fallait
engager Jean XXIII à constituer procureurs de sa cession
l'empereur et les principaux prélats qui l'accompa­
gnaient. Le projet fut approuvé par la France, l'Alle­
magne, l'Angleterre, rejeté hautement par Jean XXIII,
soutenu par l’Italie (9 mars). Le jour même on soup­
çonna que le pape et les Italiens voulaient quitter le
concile; Sigismond lit garder la ville. Jean XXIII ac­
corda qu’il ne fût permis â personne de quitter le con­
cile, que le concile ne pùt être dissous ou prorogé
avant le rétablissement de l’union, mais il voulait aller
personnellement à Nice. Cette proposition, qui déran­
geait les plans de l'empereur, irrita fort Allemands
et Anglais, auxquels se joignirent bientôt les-Français
qui avaient d’abord accueilli avec sympathie l'idée du
pape mais qui cédèrent aux exigences, pourtant un peu
trop hautaines, de l'empereur. Néanmoins les Français
ne voulurent jamais adhérer â l'idée des Anglais de
faire arrêter le pape.
A la suite d'une scène violente avec l’évêque de Salis­
bury à qui Sigismond sembla donner raison, Jean XXIII
ne songea plus qu'à s’enfuir. Frédéric d’Autriche lui en
facilita les moyens, en annonçant pour le 20 mars un
grand tournoi. Au milieu des fêtes, Jean, déguisé en
palefrenier, réussit à s'évader. Il gagna SchafTouse, où
Frédéric, souverain de cette ville, se hâta de le rejoin­
dre. D’ailleurs, il eut soin d'écrire à l'empereur et aux
cardinaux qu'il ne retirait pas ses promesses. En même
temps, il essaya d’intéresser à sa cause le gouverne­
ment français et de faire venir près de lui le sacrécollège.
La fuile de Jean XXIII avait causé une grosse émo­
tion à Constance. Sigismond maintint l'ordre, empêcha
la dissolution du concile, accusa de trahison Frédéric
d'Autriche et entreprit de ramener le pape. Le sacrécollège décida de traiter les affaires avec les quatre
nations et envoya une délégation à Schaffouse.
Il s'agissait maintenant de savoir si le concile rédui­
rait le pape par la voie d’autorité. Lu huit jours, sous
la pression des circonstances, il allait en venir à for­
muler la doctrine de sa supériorité. Les délégués fran­
çais se signalèrent par la violence de leurs revendica­
tions en faveur du concile. Le 23 mars, Gerson exposait
dans un discours les idées de son De auferibilitate
papæ; d'autres membres de l'université de Paris allèrent

1208

encore plus loin, ainsi que beaucoup d’ecclésiastiques
du second ordre.
Le 26, malgré une lettre de Jean XXIII aux cardinaux
où il les déclarait tous ses procureurs dans cette allaire
et l'absence de tous les cardinaux sauf deux, et de beau­
coup d'évêques, le concile dans sa III» session adop­
tait conciliariter les conclusions de Pierre d'Ailly sur
le droit de l'assemblée à accomplir l’œuvre commencée,
malgré l’éloignement ou l’opposition du pape, et à
n’étre transférée que pour une raison suffisante et de
son propre consentement. D'Ailly el Zabarella protes­
tèrent d’ailleurs qu’ils demeuraient fidèles à l’obé­
dience de Jean XXIII.
Le 29 mars, jour du vendredi-saint, â une réunion
tenue chez les franciscains, les nations de France,
d'Allemagne et d'Angleterre rédigèrent quatre articles
devenus fameux: 1° Le saint concile de Constance
légitimement assemblé, formant un concile œcuméni­
que et représentant l’Église militante, tient son auto­
rité immédiatement de Dieu, et toute personne de quel­
que dignité qu’elle soit, même papale, est obligée d'obéir
au concile, en tout ce qui regarde la foi, l’extirpation
du schisme et la réformation de l’Église tant dans le
chef que dans les membres. — 2° Toute personne, de
quelque dignité qu'elle soit, même papale, est tellement
obligée d’obéir aux décrets du concile ou de tout autre
concile canoniquement assemblé, sur les points qu’on
vient de dire, que si elle y résiste opiniàtrémenl, on
pourra la punir selon les lois et les voies de droit. —
3° L'autorité du concile étant extrêmement utile et même
nécessaire à l’Église pour le maintien de la foi, de
l’unité et des mœurs, la fuite du pape est un scandale
manifeste, une opposition formelle à tous les engage­
ments qu’il a pris ; s’il ne se met en devoir de se jus­
tifier ou de satisfaire au concile,il se rendra extrêmement
suspect de schisme et même d’hérésie. — 4° Le pape
Jean XXIII el toutes les personnes invitées au concile
ont joui d une pleine liberté à Constance, et cette liberté
n’a encore reçu aucune atteinte.
Les cardinaux et les membres de la nation d'Italie no
prirent point de part à la congrégation où tout ceci fut
arrêté. Ils prièrent Sigismond de ne pas permettre que
les quatre articles précédents fussent publiés le lende­
main par le concile conciliariter. Ils se plaignaient
qu'on fit mention dans le premier de la réformation
de l'Eglise tant dans le chef que dans les membres, et.
pour les trois autres, ils les rejetaient absolument
comme contraires à l’honneur du pape.
Sigismond essaya d'amener un accord ; â la IV» session
(30 mars) Zabarella ne lut que le 1·Γ des 4 articles,
moins le dernier membre de phrase et deux autres beau­
coup moins injurieux pour le pape que les art. 2-4. Mais
au même moment on apprenait que Jean XXIII venait
de s’enfuira Laulïenbourg et on rapporta qu'il avait fait
dresser un acte de protestation contre lout ce qui s’était
passé dans la II· session, celle du 2 mars, où il avait lu
son acte de cession. Cependant le 4 avril par une lettre
adressée à tous les fidèles, Jean XXIII devait encore
affirmer qu'il persistait dans son dessein de renoncer
à la papauté.
Cette fois encore un certain nombre de cardinaux et
de prélats allèrent rejoindre le pape. Ses adversaires
résolurent de reprendre les quatre articles votés le
vendredi-saint.
Le 6 avril 1415, se tint, sous la présidence du cardi­
nal Orsini, la V» session, devenue, comme la IVe, célè­
bre dans l'histoire de l’Église gallicane, principalement
à cause des conclusions qti’en tira le clergé de France,
en 1682. Sept cardinaux y assistèrent, pour éviter le
scandale, dirent-ils, mais non pour approuver ce qui
se passerait; quatre, entre aulres P. d’Ailly, firent dé­
faut; l’empereur, entouré de princes, y parut dans tout
l'appareil de la majesté impériale, et I on compta dans

1207

CONSTANCE (CONCILE DE)

l’assemblée 200 membres en tout, prélats ou ecclésias­
tiques du second ordre.
André, évêque de Posen, donna lecture des cinq arti­
cles précédemment sanctionnés par les Pères. Le
1er rétablissait la clause supprimée dans la IV» session
in his quæ pertinent ad... reformationem Ecclesiæ
in capite et in membris. Le 2«, écarté dans la IV'ses­
sion. menaçait de peines le pape s’il refusait d'obéir au
concile de Constance ou à tout autre concile légitimement
assemblé. Le 3e et le 4' (2eel 3' de la précédente session)
défendaient au pape de faire sortir de Constance sa
cour sans l’assentiment du concile et annulaient toutes
les condamnations lancées par .lean XXIII, depuis sa
fuite, contre les membres ou les adhérents du concile.
L’article 5 reproduisait le 4' de la congrégation du
29 mars, déclarant que Jean et les membres du con­
cile avaient joui et jouissaient d’une pleine liberté. Les
Pères donnèrent leur approbation.
Tels sont les fameux articles de Constance que le
concile de Bâle devait reprendre en en aggravant la
portée. On en discutera plus bas l’autorité.
2» Déposition de Jean XXIII. — Le concile, après
avoir affirmé son droit, n’avait plus qu’à frapper des
coupsdécisifs. Il envoie aux princes, aux universités, etc.,
un mémoire exposant sa conduite, la fuite du pape, etc.
Frédéric d’Autriche est mis au ban de l’empire.
Jean XXIII effrayé gagne Fribourg, puis Brisach.
Dans la VI' session (17 avril 1415), présidée par le
cardinal de Viviers, on adopte la formule d’abdication
qui sera présentée au pape. Celui-ci nommera de nou­
veaux procureurs, dont il n’aura même pas absolument
le choix, et qu’il ne pourra plus révoquer; le consentementde deux d’entre ces procureurs suffira à rendre,
même à l’insu de leurs collègues, la cession valable.
Des députés, dont Zabarella et Filastre, sont envoyés
au pape qui essaie de gagner la Bourgogne, afin de
s'enfermer â Avignon. Il ne le peut.se laisse ramener à
Fribourg, promet sa démission en stipulant qu'on ne
fera rien contre Frédéric d’Autriche (29 avril). Celui-ci,
moins généreux, s’humilie devant Sigismond et s'en­
gage à ramener le pape à Constance.
Dans la VII' session (2 mai), des poursuites contre
Jean XXI11 sont réclamées; on l’accuse d’hérésie no­
toire, de complaisance pour le schisme, de dilapidation
des revenus ecclésiastiques, d'inconduite et d’opiniâ­
treté. On lui accordait pour comparaître un délai de
neuf jours, sous peine d’être ensuite suspendu et
déposé. Le pape hésite à se présenter en personne, charge
Filastre, Zabarella et d’Ailly de le représenter. Mais à
la IX” session (13 mai), où le promoteur demande la
déposition du pape, Filastre et Zabarella refusent de le
défendre et d’Ailly ne vient pas â la séance. Le lende­
main, X” session, Jean XXIII est déclaré opiniâtre
dans ses scandales, sa simonie, etc., et suspendu. Dé­
fense est faite aux fidèles de lui obéir.
Il fallait maintenant presser les informations contre
Jean XXIII et tout le temps y fut consacré depuis le
16 jusqu’au 24 mai. On produisit contre lui 72 chefs
d’accusation, dont beaucoup ne prouvent que la crédu­
lité de la haine.
A partir du 17 mai. le pape ne fut plus cité que pour
la forme, parce qu’alors il tomba dans l’entière dépen­
dance de l’empereur et du concile. Le duc d’Autriche
l’avait abandonné. Au lieu d’aller courageusement au
concile, Jean XXIII se laissa conduire, sous la garde du
burgrave de Nuremberg et de l’archevêque de Besançon,
au château de Badolfszell, â cinq lieues de Constance.
On l’y enferma sous la garde de quatre des membres
du concile choisis parmi ses adversaires.
Dès que le pontife fut arrêté, les cardinaux le char­
gèrent dans leurs dépositions, sans qu’aucun osât ou
crût devoir lui témoigner de la compassion ou de la
reconnaissance. On lui porta l’annonce de la suspense

1208

prononcée contre lui par le concile et il la reçut avec
beaucoup d'humilité et s’excusa d’une partie des fautes
qu’on lui imputait. Il consentit â rendre l’anneau du
pêcheur et le sceau des bulles.
Le 25 mai, XI" session, on lut 54 articles d'accusa­
tion. A la suite de chacun on ajoutait : ceci est prouvé
par deux, trois, quatre témoins ou plus. « Si l’on veut
juger de la gravité de ces crimes, dit Jager, il n'y a
qu'à se représenter tout ce que l’homme le plus scélé­
rat pourrait commettre d’infamies, d'injustices, de bri­
gandages et de sacrilèges, ayant en main l’autorité
suprême et tenant la première place dans l’Église. »
Le 29 mai, XII'session, le promoteur requit que l’on
procédât â la déposition de Jean XXI11. Le décret fut
aussitôt porté : Vt si contingat sedem apostoticam
quovis modo vacare, in prima illius vacatione ad ele­
ctionem futuri summi pontificis nullo modo proceda­
tur sine deliberatione et consensu hujus sacri generalis
concilii Constantiensis. L'évêque d’Arras, Martin Porée,
lut le décret de déposition : Sacrosancta synodus... pro­
nuntiat, decernit et declarat... ipsum... dominum
Joannem simoniacum notorium, bonorumque el jurium nedum Romanæ, sed aliarum Ecclesiarum plu­
rium, etc..., dilapidatorem notorium, etc..., suis de­
testabilibus, inhonestis vita el moribus Ecclesiam
Dei et populum Christianorum notarié scandalizan­
tem ante ejus assumptionem ad papalum, et post
usque ad ista tempora, etc..., in præmissis malis et
arrogantia pertinaciter perseverasse, seque ex hoc
incorrigibilem reddidisse; ipsumque propter praimissa et alia crimina, etc., a papatu... amoven­
dum, privandum el deponendum fore. Ni Cossa, ni
Corntrio, ni Luna, ne pourront désormais être élus.
Les Pères donnent leur placet, malgré la résistance que
Zabarella essaie en vain d’opposer au décret.
C’était la première fois que dans l’Eglise on déposait
un pape reconnu de ceux qui le déposaient.
Si Jean XXIII avant ses malheurs avait ett tant de
crimes à se reprocher, l’adversité produisit une éton­
nante révolution dans son àtne. Il reçut le coup qui le
frappa avec une patience et une résignation dont il
semble qu'un tel homme n’aurait pas dû être capable.
Lorsque, le 31 mai, l'évêque de Lavaur, accompagné de
quelques officiers du concile, alla lui notifier la sen­
tence, Jean XXIII acquiesça à tout très humblement.
Néanmoins, en raison des intelligences qu’il conser­
vait dans le concile, on le maintint prisonnier, sous la
surveillance de Louis de Bavière, au château de Goltlieben ou Jean Dus avait été enfermé, puis à Heidelberg,
puis â Mannheim. Après l’élection de Marlin V, il fut
délivré par le comte palatin, Louis de Bavière, moyen­
nant une forte rançon. En 1419, il alla se jeter aux
pieds de Marlin V, lui protestant qu’il voulait vivre et
mourir dans sa dépendance. Martin V le nomma doyen
du sacré-collège. Cossa mourut en décembre 1419.
La déposition de Jean XXIII ne plut pas â tout le
monde. La cour de France en particulier trouva que le
concile avait été violent et blâma l’université.
3” Abdication de Grégoire XII. — Le plus difficile
était fait, puisque le concile avait déposé celui des
papes qu’il tenait pour légitime. Il restait cependant
à en finir avec Grégoire XII et Benoit XIII.
Le 25 janvier 1415, les envoyés de Grégoire, le cardi­
nal Dominici, les évêques de Worms, de Spire et de
Verdun,avaient été reçus par le concile et avaient déclaré
que le pape abdiquerait, pourvu que Cossa ne présidât
point et ne prit point part â la séance où la cession
serait proclamée, pourvu aussi que Cossa et Luna re­
nonçassent également.
Le 15 juin suivant, jour de la XIII'session. Carlo Malatesta arriva à Constance comme plénipotentiaire de
Grégoire, non auprès du concile, dont ce pape n'admet­
tait pas l’autorité, mais auprès de l’empereur. Les pro-

4209

CONSTANCE (CONCILE DE)

1210

positions pacifiques qu'il apportait furent examinées i Pierre de Luna l’avait attendu jusqu’au 30 à minuit et
par plusieurs congrégations; et dans la XIVe session
avait quitté la ville, dénonçant l’absence de l’empereur.
(4 juillet 1415), en présence de l’empereur qui présida
Ce prince, à la prière du roi d’Aragon malade, ne s’était
pour condescendre aux exigences des représentants de
mis en route qu’au mois de juillet. Il arriva à Narbonne
Grégoire, la renonciation de Grégoire XII fut solennel­ le 15 août et à Perpignan le 19.
lement proclamée par Malatesta et par le cardinal de
Pierre de Luna demandait d’abord le rétablissement
Raguse, Dominici. On lut d'abord les bulles qui inves­
de l’autorité par la voie de la justice, c’est-à-dire par
tissaient ces deux personnages des pleins pouvoirs du
une enquête qui fit connaître le vrai pape; toutefois, si
pontife, et les chargeaient de convoquer à raison de
l’empereur persistait à préférer la voie de cession,
l’abdication el d'autoriser comme concile général
Pierre de Luna résignerait ses pouvoirs moyennant
l’assemblée réunie par l’empereur.
trois conditions : on annulerait toutes les sentences
Voici les termes dont se servit le cardinal de Raguse :
prononcées à Pise contre lui ; le nouveau pape serait
« Notre très saint Père le pape Grégoire XII ayant été
universellement reconnu par les princes et les fidèles;
bien informé sur le sujet de la célèbre assemblée, qui
enfin l’élection serait conforme aux canons. Pierre de
se trouve à Constance pour y former un concile géné­
Luna se regardait comme le seul cardinal incontestable,
ra), et désirant avidement l'union de l’Église, sa réfor­
et par conséquent comme le seul électeur du futur
mation, et l'extirpation des hérésies, a nommé pour ce
pape. Sigismond n’accepta pas de nouvelle enquête.
sujet les commissaires et procureurs ici présents,
Pierre de Luna se retira en Espagne à Peniscola, forte­
comme il parait par les actes qui viennent d’etre lus.
resse au sud de l’Ébre. De là il menaça de ses anathèmes
C’est pourquoi, en vertu de cet ordre, moi .lean, cardinal
tous les princes qui abandonneraient son obédience.
de Raguse, en l’autorité de mondit seigneur le pape,
Néanmoins des conférences s’ouvrirent à Narbonne,
autant que cela le regarde, je convoque ce sacré con­
le 20 novembre 1415, entre les rois de Navarre, de Cas­
cile général,j’autorise et je confirme tout ce qu’il fera
tille, d’Aragon, les comtes de Foix et d’Armagnac d’une
pour l'union et la reformation de l'Église, et pour part, et d’autre part l’empereur, les délégués du concile
l'extirpation de l'hérésie. »
et l’archevêque de Reims représentant de la France;
Après cetle lecture, l’archevêque de Milan approuva
elles aboutirent le 13 décembre à un traité en douze
l’acte au nom du concile, et admit la convocation,
articles où l’on convint que les cardinaux et les prélats
l’autorisation, l’approbation et la confirmation au nom
qui se trouvaient à Constance inviteraient leurs col­
de celui qui dans son obédience s’appelle Grégoire XII,
lègues de l’obédience de Benoit à se réunir à eux et
autant que l’affaire le pouvait regarder. Ce sont les
qu’ils jouiraient des mêmes privilèges ; que toutes les
propres paroles des actes du concile.
procédures de Grégoire XII et de Jean XXlll contre
On adopta ensuite plusieurs actes aux termes des­
l’obédience de Benoit XIII seraient annulées, aussi bien
quels les adhérents de Jean XXlll et ceux de Gré­
que les procédures de ce dernier contre les adhérents du
goire XII étaient relevés des censures qui de part et concile de Constance; qu’on maintiendrait les décrets
d’autre avaient été portées. Dominici dès lors fut reçu
favorables de Benoît Xlll; que s’il voulait se rendre au
parmi les cardinaux; et l’empereur quittant la place concile de Constance, ou y envoyer des légats, l’empe­
qu’il occupait rendit au cardinal d’Ostie la présidence
reur délivrerait à lui et à ses légats des sauf-conduits;
du concile. Lecture fut faite aussi d’une bulle de Gré­
enfin que l’empereur et le concile jureraient d’accomplir
goire qui accordait à Malatesta des pouvoirs illimités
ces articles. La nouvelle de cet arrangement causa
pour procurer la paix de l’Eglise et particulièrement
une grande joie à Constance. Le traité fut ratifié le
pour renoncer en son nom à la papauté. Le concile se 4 février 1416, dans une congrégation générale.
prononça pour.une abdication immédiate.
Aux congrégations générales du 10 et du 14 octobre,
Neuf décrets furent portés : 1° le choix du futur des dispositions furent prises pour que l’Espagne for­
pape n’aura lieu qu’avec l’assentiment du concile;
mât dans le concile une 5e nation.
2° pour le mode, le lieu, le temps et le sujet de l’élec­
En novembre, se fit le procès de Benoit XIII; le 28,
tion, l’on se conformera aux décisions du concile, lequel
Zabarella lut les conclusions de la commission : procé­
ne se séparera qu’après l’élection. L’empereur s’enga­
der sans retard contre Pierre de Luna, fauteur de
geait à tenir la main à l’observation de ce décret. 3° Le
schisme et suspect d'hérésie, et autant que possible
concile ratifie toutes les mesures conformes aux canons s'assurer de sa personne. Ces conclusions furent adop­
que Grégoire XII a pu prendre dans son obédience.
tées. En janvier 1417, de nouveaux princes adhèrent au
4“ Il déclare que la décision d’après laquelle Grégoire concile et Sigismond qui avait été à Avignon, Chambéry,
ne peut être élu, ne signifie pas qu’il est incapable, mais
Paris, Londres, et avait regagné l’Allemagne par la
qu’elle a été prise pro bono pacis Ecclesiæ el futuris
Flandre et la Hollande, revient à Constance (27 janvier).
scandalis, scrupulis et suspicionibus evitandis. 5" Le
Les citations furent faites régulièrement à Benoit. En
concile se réserve de prononcer cum debita mansuetu­ mars, le roi d'Aragon lui-même renonça solennellement
dine et rationabili æquitate, dans tous les cas où à son obédience et saint Vincent Ferrier en publia
deux compétiteurs d’obédience différente prétendraient lui-même l’acte à Perpignan.
à la même dignité. 6» Il admet dans les rangs du sacréLe 26 juillet 1417 enlin, après avoir épuisé tous les
collège Grégoire et les cardinaux de sa création. 7° Les délais, le concile dans sa XXXVIIe session, rendit sa
officiales et curiales de Grégoire sont maintenus dans sentence délinitive contre Pierre de Luna -....Sancta
leurs charges. 8» Avant l’élection du nouveau pape, nul
synodus generalis... pronuntiat, ac decernit et decla­
ne doit se retirer du concile. 9° L’empereur Sigismond
rat... Petrum de Luna... fuisse el esse per/umm, uni­
assurera la liberté du concile et surtout la liberté de versalis Ecclesiæ scandalizatorem, fautorem el nutri­
l’élection du pape.
torem inveterati schismatis..., schismaticum, haereti­
Malatesta prononça alors la formule de la cession.
cum, ac a fide devium, et articuli fidei linam sanctam
Grégoire XII fut nommé évêque de Porto, doyen du catholicam Ecclesiam, violatorem pertinacem,... insacré-collège, légat perpétuel à Ancône. Il mourut corrigibilem, notorium et manifestum, ac omni titu­
deux ans plus tard à Recanati (18 octobre 1417).
lo, etc... se reddidisse indignum, etc... et omni /ure
4” Déposition de llenoil XJIJ. — Restait Benoit XIII.
eidem in papatu, etc., competente, ipso jure priva­
L’empereur, on s’en souvient, avait promis de s’entendre
tum el ab Ecclesia lanquam membrum aridum /irxpersonnellement avec lui. L’entrevue de Nice n’avait pu
cisum. Ips unique Petrum, quatenus de facto papaavoir lieu. Benoit s’était retiré à Perpignan, où l’empe­
tum secundum se tenet, eadem sancta synodus
reur avait encore promis de se rendre en juin 1415.
papatu... omnique titulo, etc., ad omnem cautelam

1211

CONSTANCE (CONCILE DE)

1212

privai, deponit et abjicit, etc. Le 3 septembre 1417, le [ retira différer davantage; il n'aurait d'ailleurs avec lui
que deux cardinaux sur 24 et quelques rares prélats.
décret de déposition de Pierre de Lima fut promulgué
Cette protestation souleva un tumulte effroyable que la
el expédié partout avec un préliminaire historique.
Benoit Xlll conserva ses prétentions jusqu’à sa mort voix mourante de Zabarella ne parvint pas à calmer.
On arriva enfin à un compromis après l'arrivée du
en 1424. Les intrigues du roi d'Aragon, mécontent de
Martin V, lui tirent donner un successeur en la per­ cardinal de Winchester (frère de Henri IV d'Angleterre).
sonne d'un chanoine de Barcelone qui s’appela Clé­ Grâce à son intervention il fut décidé : 1° qu'un décret
ment VIII. Un des cardinaux de Benoît lit un schisme conciliaire déclarerait que, le pape une fois élu, on en­
treprendrait sérieusement la réforme de l’Église; 2“ que
dans le schisme en opposant au prétendu Clément VIII
un certain Benoit XIV. Le nombre de leurs adhérents les décrets de réforme sur lesquels les nations tombe­
raient d’accord seraient promulgués tout de suite, même
pouvait approcher de deux mille. Clément VIII se sou­
mit en 1429 et le faux Benoit XIV disparut, sans que avant l’élection; 3° que le mode d’élection serait réglé
l'histoire ait gardé de son existence et de sa fin le par commissaires spéciaux.
On se hâta de mettre en exécution la seconde de ces
moindre souvenir.
5° Election de Martin V. — Il avait déjà été plus résolutions. Dans la XXXIX0 session (9 octobre 1417)
d'une fois question de l'élection du futur pape et de on publia cinq décrets de réforme qui avaient été préa­
lablement adoptés par les nations. Le lor est le célèbre
très graves discussions avaient été soulevées à ce pro­
décret Frequens prescrivant la périodicité des conciles
pos. L’empereur avait même failli se brouiller avec la
majorité du concile. C’est en juin 1417 qu'on avait com­ généraux : le l“r, cinq ans après celui de Constance, le
mencé à traiter la chose sérieusement. Et tout naturel­ 2·, sept ans après Je 1er, puis de dix ans en dix ans, le
lement le premier objet du débat était de savoir com­ lieu et la date étant fixés à la fin du concile par le pape
ment se ferait la prochaine élection. Pierre d’Ailly et le et le concile ou, à défaut du pape, par le concile seul. —
sacré-collège d'accord avec lui faisaient cette proposi­ Le 2« décret porte que, s’il y a un schisme, le concile
tion : « Des députés des nations nommés par les cardi­ se réunira de plein droit dans l’année; l'empereur et
les princes sont invités à y venir. Aucun des prétendants
naux pourront pour cette fois seulement prendre part à
à la papauté ne le présidera tous étant suspendus
l'élection; leur nombre ne dépassera pas celui des car­
ipso facto; le concile sera juge de l’élection; les cardi­
dinaux, et l'élection ne sera valide que si le candidat
réunit les deux tiers des voix du sacré-collège et les
naux ne pourront procéder à aucune élection nouvelle
deux tiers des voix des délégués. Ceux-ci devraient eu avant que le concile ait jugé; s'ils le font quand même,
outre observer tous les règlements relatifs à l’élection
non seulement l’élection sera nulle, mais ils seront dé­
et jurer de n’avoir en vue que l’intéi-èt de l’Église chus de leur dignité et inhabiles à l’acquérir de nou­
universelle. »
veau. Il sera défendu d’obéir au nouvel élu, etc. — 3° L’élu
Sigismond avait pris un prétexte pour empêcher que doit faire publiquement une profession de foi devant ses
cette motion fût immédiatement discutée. La vraie électeurs. — 4° Les évéques ne devront pas être changés
raison était qu’une partie du concile, les Allemands el de siège malgré eux el sans une raison très grave. —
les Anglais surtout, voulait que la réforme se fit avant 5° Sont supprimés certains abus relatifs aux droits de
l’élection. Les cardinaux et leurs adhérents (Français dépouilles des évéques, de procuration, de revenus ré­
el Italiens) se plaignaient de l'immixtion de Sigismond
servés pendant la vacance du siège.
dans les affaires de l’Église. Les modérés et Pierre
Le 30 octobre, dans la XL· session, on promulgua un
d’Ailly en tète pensaient qu’on se disputerait sur la
décret fixant les points sur lesquels devait porter la ré­
question de réforme, que le concile courrait le risque
forme : « Le saint concile général de Constance légiti­
de se séparer et que l’Église se trouverait sans chef.
mement assemblé dans le Saint-Esprit, représentant
Le 25 août, fêle de saint Louis, Pierre d’Ailly parla en
l’Église universelle, statue et ordonne que le pape futur,
ce sens, et tout en s’étendant beaucoup sur la nécessité
â l’élection duquel on doit procéder incessamment de
de réformer le clergé, il sontint que cela ne se pouvait
concert avec ee concile ou avec les députés des nations,
faire tant que l’Église n'avait pas de chef, parce qu'un
doit réformer l’Église dans son chef et dans ses membres,
corps sans tète, dit-il, est la plus grande de toutes les aussi bien que la cour de Rome, selon l'équité et le bon
difformités : « Il n'y a point de réformation plus essen­ gouvernement de l’Église, avant la dissolution du con­
tielle que celle de se pourvoir incessamment d'un chef cile, et que cette réformation concernera les articles
par une élection canonique, et c’est par elle qu'on doit arrêtés dans le collège réformatoire, tels que sont ceux
commencer, parce que l’Église ne peut jamais être dans
qui suivent : 1’ le nombre, la qualité et la nation des
un état plus périlleux, que quand elle n’a point de
cardinaux; 2° les réserves du siège apostolique; 3° les
chef. Cependant cette élection si nécessaire est traver­
annates et les communs services; 4» les collations des
sée par mille contradictions ; on cherche l’union et on
bénéfices et les grâces expectatives; 5° les confirmations
se divise : ne craint-on pas qu'au milieu de ces divi­ des élections; 6° les causes que l'on doit porter en cour
sions il n'arrive ce que dit l’Écriture, qu’un royaume
de Rome, ou non; 7° les appellationsen cour de Rome;
divisé contre soi-mème ne peut subsister? »
8’ les offices de chancellerie et de pénitencerie; 9« les
Des pamphlets circulaient. Le 9 septembre 1417, à la
exemptions et les unions faites pendant le schisme;
réunion des nations, les cardinaux déclarent qu’on ne
10» les commendes; 11· les revenus pendant les vacances
les a pas laissés libres de remplir leur mission; que l’on
des bénéfices; 12» l’inaliénation des biens de l’Église
peut travailler à la réforme de l’Église sans retarder romaine; 13“ les cas auxquels on peut corriger un pape,
pour cela l’élection du pape. Sigismond manifeste sa
et le déposer et comment; 14“ l’extirpation de la simo­
colère ; des cris de Recedant hæretici sont poussés contre
nie; 15“ les dispenses; 16“ les provisions pour le pape
ses partisans. Le bruit court que Sigismond veut faire et les cardinaux; 17“ les indulgences; 18“ les décimes.
Le décret ajoute que quand on aura nommé des dépu­
arrêter les cardinaux. Le 11 septembre, dans une pro­
tés pour faire cette réformation, il sera libre aux autres
testation qu’ils déposent en leur nom, et au nom des
membres du concile de se retirer avec la permission du
Italiens, des Espagnols et des Français, les cardinaux
se plaignent de retards nuisibles au pouvoir temporel.
pape. »
L’élection d'un pape, disaient-ils, était nécessaire pour
Il n’y avait plus qu'a procédera l’élection du nouveau
rallier au concile les derniers dissidents. Les cardinaux
pontife. Le 28 octobre 1417, il avait été décidé que
et leurs adhérents désiraient la réforme, mais la ré­
l’élection serait confiée aux 23 cardinaux auxquels s’ad­
forme la plus urgente, c’était la disparition de cette ano­ joindraient 30 autres prélats (6 par nation). Le 30, on
décida que les cardinaux de Pierre de Lima (lesquels,
malie d’une Église sans tête. Rien n'autorisait l’ernpe-

Ί213

CONSTANCE (CONCILE DE)

aux termes du traité de Narbonne, devaient être admis
au conclave) ne s’étant pas présentés dans les trois mois
qui avaient suivi la déposition de leur chef, on procéde­
rait à l’élection nonobstant leur absence. Et aussi que
pour cette fois seulement celui-là serait pape qui aurait
réuni les deux tiers des suffrages des cardinaux et des
députés des nations. Le 8 novembre 1417, le conclave
se réunit. Il y eut d’abord six candidats. Le 1 1 novembre
au matin, il y en avait encore quatre. Enfin toutes les
voix se portèrent sur Odon Colonna, cardinal de SaintGeorges ad velum aureum ; c’était un Romain, il était
né en 1368. Il prit le nom de Martin V. Il reçut le 12 no­
vembre le diaconat. Il renouvela toutes les réserves pon­
tificales par un acte qui ne fut publié que le 26 fé­
vrier 1418, après ratification des concordats passés avec
les diverses nations. Martin V reçut la prêtrise le
13 novembre et le 14 l’épiscopat. C’était un homme ins­
truit, sage, doux, modeste, désintéressé, habile à ma­
nier les hommes. Mais il devait se montrer plus préoc­
cupé de rendre à la papauté ses pouvoirs et scs revenus
que de réformer l’Église.
III. CONDAMNATION DES ERREURS DE WYCLEFF ET DE

Jean Hus. — 1° Condamnation des écrits de Wycleff.
— Les écrits de Wyclefï furent condamnés dans la
VIIIe session générale du concile tenue le 4 mai 1415,
sous la présidence du cardinal de Viviers. Les procu­
reurs du concile demandèrent que les sectateurs de
Wycleff n’ayant pas comparu fussent pour ce fait décla­
rés et proclamés hérétiques opiniâtres, puisqu'il était
constant que Wycleff avait persévéré dans l’hérésie
jusqu'à sa mort; qu’en outre sa mémoire et son ensei­
gnement, spécialement les 45 articles déjà censurés par
les universités de Paris et de Prague, 260 autres et
l’ensemble de ses écrits, fussent solennellement ré­
prouvés par les quatre prélats représentant les quatre
nations d’Allemagne, d’Italie, de France et d’Angleterre,
faisant en cette session fonction de vice-présidents; en­
fin que les restes de l’hérésiarque fussent exhumés.
L’archevêque de Gênes lut le projet de décret Fidem
catholicam soumis à la décision du concile. Ce décret
portait condamnation de 45 articles, résumant les erreurs
de Wycleff. Denzinger, Enchiridion, n. 477-521. Voir
Wycleff.
Le décret continuait en ces termes : « Wycleff est en
outre l’auteur du Dialogue, du Trialogueetde plusieurs
différents traités dans lesquels il a inséré ces erreurs et
un grand nombre d’autres et setné le scandale et l’im­
piété particulièrement en Angleterre et en Bohême...
On a pu constater que les livres de Wycleff sont rem­
plis d'articles aussi suspects que ceux-ci. En consé­
quence, le concile confirme les sentences des arche­
vêques de Cantorbéry, d’York et de Prague, ainsi que
les décrets du concile de Rome, condamne les 45 ar­
ticles, le Dialogue, le Trialogue et tous autres écrits de
Wycleff, défend de les lire, commenter ou citer, si ce
n’est pour les réfuter, et ordonne que tous ces écrits et
traités seront publiquement livrés aux llammes. » Ce
décret fut signé par le cardinal président et par les
quatre représentants des nations, ainsi qu’un second
décret Insuper qui en était le corollaire et qui visait la
personne et les restes de Wycleff.
L’archevêque de Gênes voulut ensuite donner lecture
des 260 articles, mais il fut interrompu par le cardinal
Filastre, parce que la nation française n’en avait pas
encore eu communication. Ils furent l’objet d'une con­
damnation succincte portée dans la session suivante.
Le concile n'a pas cru devoir qualifier chacun des
articles en particulier, parce qu’ils avaient été déjà con­
damnés précédemment. Des théologiens des diverses
nations les avaient d’ailleurs sérieusement examinés à
Constance même; il nous reste deux de leurs censures,
l’une : Theologorum Constantiensium brevis censura
45 articulorum Wiclefl, et l’autre : Theologorum Con-

1214

stanliensis concilii diffusa condemnatio. Les qualifica­
tions ne sont pas toujours tout à fait identiques dans les
deux censures. Ces dilférences paraissent provenir de
quelques divergences de vues entre les docteurs de
l'université de Paris.
2° Condamnation de Jean Hus et de Jérôme de
Prague. — On n’a point à retracer ici l'histoire de Jean
Hus et de la propagation de ses doctrines en Bohème,
antérieurement à la comparution de l'hérésiarque devant
le concile de Constance. Voir Hus. Quant à ses erreurs,
on sait qu’elles ont une étroite parenté avec celles de
Wycleff et que Luther, à son tour, les reprendra. Elles
portaient surtout sur la constitution de l’Eglise.
Pour Jean Hus, l’Église n’est que la société des pré­
destinés (praedestinati) ; ceux qui ne sont pas prédesti­
nés au salut et dont Dieu prévoit la damnation (præscili) ne pourront jamais faire partie de l’Église, corps
mystique de Jésus-Christ. Les prédestinés au contraire
en font toujours partie. C'est par la foi seule que
l’homme est sauvé. L’Église n'a d’autre pierre fonda­
mentale que le Christ, qui est seul véritable pontife.
Pierre n’est ni la pierre fondamentale, ni la vraie tête
de l’Église; l’Église peut être gouvernée sans vicaire de
Jésus-Christ. Le pape n’est vicaire de Jésus-Christ, ou
de Pierre, qu’à condition de vivre comme eux; autre­
ment il est l’Antéchrist, ou le vicaire de Judas; il a
parfois professé l’hérésie; beaucoup de papes ont com­
mis des crimes honteux. L'hérésiarque attaque en
termes ignobles les bulles papales, accable d’injures
et de mépris certains papes, les évêques, les prêtres,
les moines. 11 n'admet pas que le pape puisse posséder
aucun bien temporel.
L’Ecriture et la loi du Christ sont la seule règle de
foi; les décrets des papes ne méritent obéissance que
quand ils sont conformes à cette loi et chacun est juge
de l’accord. Tout le monde a le droit de lire et d'inter­
préter la Bible.
Pour les sacrements, Hus réclame pour tous les
fidèles la communion sous les deux espèces (utraquisme);
il s’exprime en termes ambigus sur la transsubstantia­
tion et parait admettre la permanence de la substance
du pain dans l’hostie après la consécration. La confes­
sion auriculaire n’est pas nécessaire; la contrition du
cœur suffit pour le salut.
Hus ébranle les fondements de la société civile comme
ceux de la société ecclésiastique; pour lui nul magis­
trat, pas plus que nul supérieur ecclésiastique, n'est
légitime quand il est en état de péché mortel.
Telles sont, en résumé, les principales erreurs dont
Jean Hus allait avoir à répondre. 11 en avait lui-méine
plusieurs fois appelé du pape au concile général. Invité
par l’empereur à s’y rendre : « J’ai sans cesse, répon­
dit-il, enseigné au grand jour et jamais dans le secret;
je réclame le droit de parler en séance publique et de
discuter avec mes contradicteurs. Je n’ai rien à redou­
ter en confessant le Christ, quand même il me faudrait,
pour défendre sa foi, m’exposer au dernier supplice. »
Souvent, dans les discussions publiques, ilavait répété :
« Je suis prêt à subir le supplice du feu, pourvu qu’en
cas de défaite, mes accusateurs endurent la même
peine. » Hus n’avait donc pas l’intention de se sous­
traire au concile général; d’ailleurs, il avait confiance
dans la bonté de sa cause ; il ne voyait pas dans le con­
cile un tribunal au jugement duquel il faudrait se sou­
mettre, mais une assemblée à laquelle il exposerait ses
idées, dans l’espoir de les lui faire partager, comme
étant l’expression de la vérité. Il n'attendit même point
pour partir de Prague (le 11 octobre 1414) d'avoir reçu
le sauf-conduit que lui avait promis Sigismond. H ne
l’eut que le 5 novembre à Constance, où il était arrivé
le 3. Ce sauf-conduit, qui a été le prétexte de si vio­
lentes accusations contre l’empereur et le concile,
n'était destiné qu’à préserver Hus des violences illégales

4215

CONSTANCE (CONCILE DE)

pendant la route, mais non des poursuites judiciaires
devant le concile et de leurs conséquences quelles
qu’elles lussent. Jean XXIII assura à llus qu’il n'avait
rien à craindre pour le moment, que son procès ne
commencerait pas avant l’arrivée de l'empereur; il le
releva de l'excommunication, tout en lui interdisant de
célébrer la messe et de prêcher, llus ne tint aucun
compte de cette défense, ce qui détermina le pape et
les cardinaux à lui demander compte de sa conduite,
puis de ses opinions. Le 6 décembre 1414, i) lut interné
dans un état de détention mitigée, au couvent des domi­
nicains.
Le G avril, jour de la V· session, le concile confia
l’examen des doctrines bussites aux cardinaux d’Ailly
et Fi last re, assistés de l'évêque de Dol, de l’abbé de
Citeaux et de plusieurs docteurs. D’Ailly accepta de
faire le rapport sur les questions de foi, mais demanda
et obtint que le procès fût conduit par des canonistes.
11 ne fut pas suivi par la majorité lorsqu'il prétendit
que la senlence contre WyclelT et Dus devait être
rendue par le concile seul, comme supérieur au pape.
Les seigneurs tchèques, partisans de Hus, essayèrent
d'obtenir son élargissement; l'hérésiarque fut transféré
du couvent des dominicains au château de Gottlieben,
près Constance, puis, à partir de juin 1415, au couvent
des franciscains, à Constance.
L'examen des doctrines de llus et ses interrogatoires
durèrent cinq semaines. Il nia souvent ce qu'on lui
reprochait, refusa de reconnaître comme siens quel­
ques-uns des 39 articles qu'on avait extraiis de ses
écrits, et soutint les autres avec acharnement. Il refusa
de souscrire franchement à la condamnation des pro­
positions de WyclelT.
A la lin du troisième interrogatoire, d'Ailly qui,
comme on l'a dit, « présidait avec plus de fermeté que
d'indulgence, » lui répéta ce qu'il avait déjà déclaré en
présence et avec l’approbation de Sigismond : « Jean,
deux voies vous sont ouvertes; la premiere, c’est de
vous en remettre simplement et sans réserve à la clé­
mence du concile qui, en la considération des princes
et de vous-même, ne manquera pas de vous traiteravec
humanité et indulgence. La seconde, c’est de persister
à défendre quelques-uns de vos articles : dans ce cas,
on vous accordera d’autres audiences; mais, je vous en
avertis, des hommes distingués et instruits s’élèveront
contre vous et je crains que vous n’ayez le dessous.
— Je demande qu'on m’accorde encore une audience,
répondit l'accusé; je veux m’expliquer au sujet des ar­
ticles que l'on incrimine. »
Les écrits de llus furent condamnésau feu;Husn’en
conseilla pas moins à sesamis de Bohème de continuer
â les lire; malgré les instances de d’Ailly, de Zabarella, et
même de l’empereur, il se refusa à toute rétractation.
Le samedi 6 juillet 1415, se tint la XV· session où
llus devait être définitivement jugé; elle fut présidée par
le cardinal de Viviers et l’empereur y assista. Après
une courte homélie de l’évêque de Lodi, on lut les
articles condamnés de WyclelT et ensuite les trente
relevés contre Jean llus. Quelques-uns des chefs d'accu­
sations avaient été abandonnés. Hus tâcha de justifier
chacun de ces articles et protesta souvent contre les
proces-verbaux des interrogatoires précédents. Le tri­
bunal avait préparé deux formules de sentence, l'une
en cas de repentir, l’autre en cas de révolte obstinée,
llus persév ra dans son altitude et ne rétracta rien : en
cons’quence. l’évêque de Concordia lut la secondesentence: « Le saint concile a la preuve que Jean demeure
opiniâtre et incorrigible, qu’il refuse de rentrer dans le
sein de l’Eglise et d’abjurer ses erreurs. L'assemblée
décrète donc que le coupable sera déposé et dégradé et
qu’après avoir été retranché de l’Église, il sera livré au
bras séculier. »
Deux évêques le dégradèrent suivant les rites consa­

4216

crés. Sigismond le livra au comte palatin du Rhin qui
le remit au prévôt de Constance avec mission de le
brûler vif. Jusqu’au dernier moment, Hus refusa de
sauver sa vie au prix d'un désaveu; avant d'expirer, il
s'écria par trois fois : Christ, /ils du Dieu virant, ayez
pitié de nous! fies cendres furent jetées dans le Rhin.
La constance de Hus, ses paroles mystiques, sa mort
courageuse produisirent une profonde impression; en
Bohême, sa mémoire fut exaltée; sa cause s'identifia en
quelque sorte avec la cause nationale; malgré les expli­
cations fournies par les Pères du concile, la Bohême
ne tarda pas à se soulever; alors commença la terrible
guerre dite des hussites.
Le supplice du chevalier Jérôme de Prague, fervent
disciple de Hus et l’un des chefs de son parti, avait
encore ajouté à la colère des Tchèques. Arrêté dans le
Palatinat pour injures au concile, Jérôme de Prague
avait d'abord accepté, en congrégation, puis dans la
XIX'session générale, la condamnation des erreurs de
son maître et anatbématisé ses doctrines (23 septembre
1415). H avait même reconnu dans une lettre à un ami,
le sénéchal Lacek de Krawar, que Jean llus avait été
justement condamné.
Malgré cela, ceux de ses compatriotes qui défen­
daient la cause de l'orthodoxie, ne le croyant pas sin­
cère, réussirent, en dépit des cardinaux, à le faire
maintenir en prison. Puis ils lirent confier au patriarche
Jean de Constantinople et au docteur Nicolas de Din­
kelsbuhl le soin de recueillir les dépositions contre lui.
On parvint ainsi à rouvrir l’accusation. Jérôme de
Prague dut répondre sur 102 propositions.
Il demanda à comparaître devant le concile lui-même;
on satislit à ce vœu dans les congrégations générales des
23 et 26 mai 1416. Il refusa de prêter serment et, après
avoir répondu aux questions qu’on lui posait, prononça
sa propre apologie. H déclara qu’il avait agi contre sa
conscience en reconnaissant la condamnation des
livres de Hus, car sa doctrine, comme sa vie, était
sainte et droite. H rétracta en outre la lettre qu’il avait
écrite à Prague. Il termina par une violente sortie
contre les mœurs et le luxe des papes et des cardinaux,
ainsi que contre les abus dont souffrait l’Eglise.
Pendant les deux jours qui suivirent, on essaya vai­
nement d’amener Jérôme de Prague à se soumettre. Le
30 mai 14'16, dans la XXI' session du concile, il répéta
ce qu’il avait dit dans la congrégation du 26 mai et
entendit la sentence définitive portée contre lui : il était
condamné comme hérétique et relaps. H fut brûlé le
jour même; jusqu’à la fin, il ne cessa de chanter et de
prier.
« Hus et Jérôme, écrit Æneas Sylvius Piccolomini, le
futur pape Pie II, ont marché au supplice comme â un
festin où on les aurait invités. »
Les supplices des hérétiques n’étaient pas chose rare
à cette époque; ils étaient dans le droit du temps et nul
n’en contestait le principe. Cependant ceux-ci excitèrent
une émotion qui ne fut point passagère et dont les con­
séquences furent très graves. Pourquoi?D’abord, àcause
de l’éclat des personnages, de leuréloquence et de leur
courage. Puis, parce qu’au zèle pour la défense de la
foi se mêlèrent chez les Pères de Constance des raisons
politiques et humaines qui les poussèrent à condamner.
Effrayés d'avoir à juger un pape qu’ils tenaient pour
légitime, à recourircontre lui et ses compétiteurs â des
moyens révolutionnaires, à proclamer, â cette occasion,
des principes qu'ils sentaient peu conformes à la tra­
dition, ils voulaient à tout prix montrer par ailleurs
leur attachement à l'orthodoxie et à l’unité de l’Église.
L’instruction fut incomplète et partiale, dirigée en fait
par des hommes qui étaient les adversaires personnels
des accusés et dont les dépositions étaient d’autant plus
redoutables que les juges ne connaissant pas la langue
tchèque étaient obligés de s'en rapporter à eux pour

CONSTANCE (CONCILE DE)

1217

interpréter les antres témoignages; on contesta même à
l'accusé le droit de discuter les témoignages; enfin on
ne le laissa pas conduire sa défense comme il l’enlendait. Des opinions d'école furent mêlées plus d'une fois
aux débats théologiques; les docteurs de Paris, d'Ailly
notamment, ardents nominalistes, voyaient dans le réa­
lisme professé par llus et Jérôme de Prague la source
de toutes les hérésies. Les Anglais, mécontenls que llus
eût compromis l'université d'Oxford, étaient fort mal
disposés à son égard. Les Allemands apportaient à
Constance la ferme volonté de venger leur défaite à
Prague et s’acharnaient contre lui. Enfin Sigismond
l'avait abandonné. Indépendamment de la question du
sauf-conduit qui a été élucidée ci-dessus, avait-il, comme
on l’a prétendu, promis son appui au novateur pour le
tirer d'affaire, au cas où le jugement du concile le condamnerait’Il n’y en a pas de preuve solide. Si l’empe­
reur n'est pas intervenu en faveur de llus, c'est parce
qu'il ne voulait pas risquer de faire avorter l’œuvre du
concile, c’est parce qu’il était effrayé des conséquences
politiques et sociales des nouvelles doctrines, c'est enfin
parce qu'il craignait la rivalité de Erédéric d'Autriche
et qu’il tenait à identifier sa cause avec celle du concile,
afin d'apparallre à tous comme le véritable empereur,
chef de la chrétienté et défenseur de l’Église.
La prétendue décision conciliaire, qu’on ne garde
point la foi donnée à un hérétique, n'a jamais existé.
Le document qui en a accrédité l’existence n'est pas
un décret du concile, mais vraisemblablement un amen­
dement proposé par l’un des membres et repoussé par
l'assemblée; on ne le trouve que dans un seul manus­
crit et sans aucune indication de date. Au surplus, il
faut tenir compte du principe universellement admis
qu'une promesse faite in præjudicium /idei n'engage
pas.
Voir tes articles de Jean Hus condamnés par le concile de
Constance, dans Denzinger. Enchiridion, n. 522-55Λ et llus. Le
décret relatif à la communion sous une seule espèce est dans
Denzinger. n. 585. Voir COMMUNION sous les DEUX espèces,
col. 565-566.

IV. Les réformes et les concordats. — Tout le
monde était d'accord sur la nécessité de faire des ré­
formes, mais il y avait des divergences sur la façon de
les exécuter. Le pape avait dit qu'il accepterait tous les
points sur lesquels les nations se mettraient d'accord.
La chose était malaisée. Les Allemands réclamaient
surtout contre les exactions de la curie romaine. Les
Italiens voulaient attribuer au pape la collation des bé­
néfices; les Anglais et les Espagnols étaient favorables
à ce mode de collation sous la réserve de leurs usages;
les Français et les Allemands voulaient restreindre sur
ce point les droits du saint-siège. Pierre d'Ailly était
surtout frappé de la nécessité de restaurer le gouverne­
ment de l’Église. Il voulait organiser fortement les con­
ciles généraux, nationaux, diocésains; exiger réellement
certaines qualilésdes ecclésiastiques appelésaux diverses
fonctions; simplifier le culte; corriger les abus des
ordres religieux. En fait, le concile dressa plutôt la liste
des desiderata qu'il n’accomplit la réforme générale
dont on avait tant parlé avant l’élection du pape.
Comme la commission chargée de la réforme (mem­
bres nommés par les nations et six cardinaux choisis
par le pape), n'avançait pas vile vu les divergences entre
nations, il fut décidé que l'on distinguerait deux parts:
ce qui serait réclamé par tous constituerait la réforme
générale; sur les autres points le pape s’entendrait avec
chaque nation par voie de concordat. Celle idée parait
être due aux Allemands qui, les premiers, au commen­
cement de 1418, présentèrent au pape un mémoire par­
ticulier concernant les réformes qu'ils réclamaient (.4uisamenta gentis germanicæ).
Le 20 février, le souverain pontife communiqua aux
D1CT. DE THÉOL. CATHOL.

1218

nations un projet de réforme correspondant à peu prés
aux dix-huit points stipulés dans la XL· session (sauf le
7· : de appellationibus ad romanam cuiiam, et le 13· :
propter quæ et quomodo papa possit corrigi et deponi ·.
Ce projet, dit justement Jager, tenait le milieu enlre le
relâchement qu’on voulait faire disparaître et la rigueur
des canons interprétés à la lettre. Chaque nation exa­
mina ce projet en particulier; et quelques amendements
furent proposés, mais cela n'aboutit pas, parce que Je
pape traita séparément avec les diverses nations.
Le concordat germanique est consigné sur les regis­
tres de la chancellerie pontificale à la date du 15 avril
1418. Ce concordat qui était conclu pour cinq ans ren­
ferme le décret célèbre Insuper ad vitanda scandula,
qui permet aux fideles de communiquer avec les excom­
muniés non dénoncés, excepté ceux qui sont notoire­
ment coupables de sacrilège et de violence â l’égard des
clercs, en sorte que leur crime ne puisse être couvert
par aucune interprétation ou par quelque défense. Ce
décret fut ins ré dans les régies de chancellerie publiées
par Marlin V. Mor llefele a prouvé que c'était là un in­
duit pontifical et que, bien qu'inséré dans un concordat
ad quinquennium, il était valable in perpetuum et
applicable à loule la chrétienté.
Le concordat anglais était perpétuel, mais il tomba
vite en désuétude. C’est celui qui donnait le plus aux
tendances nationales.
Le concordat (français était commun aux trois nations
latines et s'étendait par conséquent aux Italiens el aux
Espagnols.il fut aussi enregistré le I5avril et promulgué
le 3 mai. Il comprenait des réglements sur le n mibre
des cardinaux, les réserves, les annales, les jugements
en cour de Borne, les commendes, les indulgences et
les dispenses; tout cela, comme dans les autres. Il n’y
avaits.que deux points particuliers à la France. Le 1« ré­
duisait pour cinq ans les annales à la moitié, en consi­
dération des guerres que ce pays avait â soutenir, et
l’autre était un privilège accordé à l'université de Paris,
pour précéder une fois seulement, dans la distribution
des bénéfices, tous les autres ecclésiastiques ayant des
grâces expectatives; et encore ce privilege était soumis
à des exceptions très étendues. Ce concordat fut pré­
senté au parlement de Paris par l'évéque d'Arras, le
10 juin 1418. Le parlement refusa l'enregistrement; par
des arrêts de mars et d'avril, il avait d'avance dénié au
pape les droits que le concordai lui reconnaissait. Le
9 septembre 1418, le concordat de Constance fut mis en
vigueur dans la partie du royaume qui obéissait au duc
de Bourgogne. Après le traité de Troyes, le duc de Bed­
ford, régent des deux royaumes, conclut avec .Marlin V
un concordat beaucoup plus favorable à la papauté que
ne l’était celui de Constance (Rotulus lieifordiania,
1425). Dans la partie du royaume qui reconnaissait Char­
les VII, ce prince voulut d'abord s’en tenir aux dispo­
sitions de mars et d’avril 1418. Plus tard désirant l'appui
du pape (Martin V le reconnut â la mort de Charles VI .
Charles VII rendit au souverain pontife, 10 lévrier 1425.
tous les droits que le pape avait possédés jusqu’en 1398.
Tous ces concordats diminuaient les abus sans les
supprimer. Quand il était dit par exemple que <■ la curie
ne jugerait plus que ce qu'il lui est permis de juger
d'après le droit canon et la nature des causes ·, il est
évident que les abus en matière judiciaire pouvaient
renaître d'une formule aussi vague. Voir col. 730-732.
Ces concordats avaient été acceptés par le concile dans
sa XLIII’session. le 20 mars 1418. Dans la même séance,
Guillaume Filaslre avait lu sept décrets de réformation
générale. Ces sept articles roulent sur les exemptions
accordées depuis Grégoire XI; elles sont révoquées,
mais les exemptions ne sont pas interdites pour l'ave­
nir; sur les unions de bénéfices faites depuis le même
temps, elles sont révoquées en principe, en promettant
d'observer pour chacune en particulier les lois de
III. - 39

1219

CONSTANCE (CONCILE DE)

1220

religieux, verte religiones, comme il disait, car ceux
l’équité; sur les biens ecclésiastiques vacants, défense
■de les appliquer à la chambre apostolique; sur la si­
qui vivent dans le monde ne peuvent renoncer aux
biens du monde. D’Ailly et Gerson défendirent avec
monie, renouvellement de toutes les prohibitions et de
toutes les peines; sur les dispenses accordées pour jouir
énergie les frères de la vie commune, ils assimilèrent
de certains bénéfices sans prendre les ordres attachés
leur vie à la vie parfaite des premiers chrétiens de Jéru­
à ces places, on les révoque totalement; sur les décimes
salem et s’élevèrent contre la qualification de religiones
appliquée aux ordres religieux. La religion chrétienne
et autres impositions pécuniaires, le pape seul a le droit
d'en établir, mais il ne doit le faire que de l’avis des
mérite seule le nom de religion; il n’est pas vrai qu’elle
cardinaux, en cas de grande nécessité seulement, pour
ne puisse être pratiquée parfaitement hors de l’état
l'Eglise universelle, et s’il s’agit d'une ou plusieurs , monastique et sans le secours des vœux. Le traité de
Églises particulières, il ne peut l'établir sans l’avis et j Grabon fut qualifié d’erroné, téméraire et propre à ex­
citer le scandale. Grabon se rétracta purement et sim­
le consentement des ordinaires ; enfin sur la conduite
f
et la vie des ecclésiastiques, le concile se borna à quel­ plement.
ques prescriptions relatives à l'habit des clercs.
3° Les flagellanls. — Ces pénitents avaient perdu
l’esprit de ferveur qui, au début, les avait inspirés; ils
Le cardinal Jean de Brogny, doyen du sacré-collège,
déclara que ces articles, aussi bien que les concordats,
étaient tombés dans les erreurs d’un faux mysticisme
avaient été approuvés des nations et que par là on sa­ et trop souvent dans des désordres moraux qui les ren­
tisfaisait à tout le projet de réformation dressé le 30 oc­
daient généralement suspects. Le concile se prononça
contre eux et ils disparurent peu à peu. Voir Flagel­
tobre de l'année précédente. Ainsi le concile s’en tint
lants.
là dans 1’œuvre de la réforme; il faut reconnaître
qu’elle n’avait pas été poussée assez loin.
VI. Autorité des décrets du concile de Constance.
V. Questions secondaires. — Trois autres questions
— Tout le monde est d’accord pour reconnaître l’œcude moindre importance louchant à la doctrine ou à la
ménicitéduconcilede Constanceà partirde la XLII·'ses­
discipline de l'Eglise furent encore soumises au concile sion et jusqu’à la XLV'inclusivement, c’est-à-dire pour
de Constance : celle du tyrannicide; celle des formes l’époque où il agit de concert avec le pape Martin V.
nouvelles de la vie religieuse, celle des flagellants.
Quelques-uns l’admettent dès la XXXVe session, c'est1’ Le tyrannicide. — La question fut posée à propos à-dire après que Grégoire XII eût donné sa démission
de l’apologie que le cordelier Jean Petit avait faite de et que Benoit Xlll eût été abandonné par l’Espagne et
la Sicile. Enfin il semble que les partisans de plus en
l'assassinat du duc d'Orléans par des hommes aux gages
plus nombreux de la légitimité de la succession des
du duc de Bourgogne. Jean-sans-Peur. Entre autres
papes de Home, en face de ceux d'Avignon, pendant la
propositions. Petit avait avancé celle-ci : « Tout sujet
ou vassal qui par cupidité, fraude ou sortilèges, attente ! durée du grand schisme, devraient tenir le concile de
à la santé du roi, peut être tué comme tyran, par n'im­ Constance poîïr-tçcuménique à partir de la XIV'session,
celle du 14 juillet 1415, ou ledit concile fut convoqué
porte quel sujet, sans mandat et sans ordre. On le
prouve par les lois naturelle, morale el divine. » t^rson . par Grégoire XII et confirmé par lui « dans tout ce
avait déféré cette doctrine à l’évéque de Paris; neuf as- j qu’il ferait pour l’union cUla réformation de l’Église,
sections de Petit avaient été condamnées par les doc- | ainsi que pour l’extirpation de'l'hérésie La question
n’a d'ailleurs qu’une importance secondaire (bien que
teurs en 1414. Mais le duc de Bourgogne en avait appelé
le décret Frequens, relatif à la périodicité des conciles
au pape Jean XXIII. Alors Gerson dénonça les articles
au concile (1415). Martin Porrée, évêque d’Arras, et généraux, remonte à la XXXIX»session, 9 octobre 14I7|.
Pierre Cauchon, le futur évêque de Beauvais, se pré­
puisque les décrets controversés appartiennent à la IVe
et à la V' session (30 mars et 6 avril 1415) et qu'ils n'ont
sentèrent au nom du duc de Bourgogne. Le concile
nomma une commission, composée d’évêques el de doc­ été confirmés alors par aucun des trois papes qui se
teurs des diverses nations, et dont les principaux
disputaient le gouvernement de l’Église. Toute la diffi­
membres lurent les cardinaux d’Ailly et Zabarella. Pour culté se réduit donc à deux points : 1° le concile de Con­
stance, quand il a porté'les décrets de la IV' et de la
ménager le duc de Bourgogne, on ne condamna pas
nominativement Jean Petit, mais on réprouva la doc­
V' session relatifs à la supériorité du concile œcumé­
nique sur le pape, a-t-il entendu faire une définition
trine résumée en une proposition générale. D’Ailly et
dogmatique; 2° le pape Martin V a-t-il confirmé ces
■Gerson voulurent obtenir une condamnation plus for­
melle; Gerson prononça à cet etl'et le 5 mai 1416 un
décrets?
discours des plus énergiques qui souleva contre lui de
Que certains membres du concile, et notamment
Gerson el d’Ailly, aient entendu faire proclamer par le
violentes inimitiés. Le concile s’en tint à ce qu’il avait
fait. L’année suivante, la question revint sur le tapis à pro­ concile la doctrine de la supériorité du concile sur le
pos d'un violent écrit du dominicain Jean de Falkenberg pape, c’est fort possible, disons même, étant donnés
contre le roi de Pologne et le duc de Lithuanie. L’écrit leurs écrits et leurs discours, c’est probable. Mais que
de Ealkenberg fut condamné par les cardinaux et par telle ait été l’intention de la majorité des Pères, c’est
les nations, puis livré aux llammes; mais des considé­ une autre allaire. En etl'et, les cardinaux et la nation
rations politiques, et notamment l’intervention des che­ d’Italie n’avaient point pris part à la congrégation ou le
texte des décrets avait été arrêté; ils avaient prié l’em­
valiers leutoniques, empêchèrent une condamnation
pereur de ne pas permettre qu’ils fussent publiés; ils
solennelle par le concile.
les avaient même rejetés absolument. A la IV' session,
2° Formes nouvelles de la vie religieuse. — On sait
Zabarella avait lu un texte différent de celui qui avait
qu’au xtv» siècle s’étaient manifestées, particuliérement
aux Pays-Bas et dans la région rhénane, des formes été arrêté en congrégation et atténué; si la V’ session
nouvelles de la vie religieuse, intermédiaires entre celle . adopta les décrets tels quels, ce fut sous le coup de la
des séculiers et celle des ordres proprement dits. Elles j seconde fuite du pape Jean XXIII (à Laufenbourg), pour
étaient généralement très mal vues des anciens ordres. , lui prouver qu’on l’atteindrait quand même et pour ne
pas voir s'écrouler en un instant l’espérance de rétablir
Un de leurs représentants, le dominicain Matthieu Grabon, se lit l'interprète des suspicions de tous et attaqua | l'unité de l’Église; ce fut donc un expédient, expédient
dangereux et fertile en conséquences, l’avenir ne l’a
particulièrement les clercs de la vie commune qu’il
avait connus près de Groningue. Il soutenait, en vingt- que trop prouvé, expédient cependant : le présent con­
cile, en l'ace du présent Jean XX1I1, fut-il vraiment
cinq articles, qu’on ne peut réellement et méritoirement
pratiquer les conseils évangéliques de la pauvreté, de j pape, exercera à son égard la plénitude de son autorité
dans les matières qui lui sont présentement soumises.
la chasteté et de l'obéissance que dans le sein des ordres

4221

CONSTANCE (CONCILE DE)

Il n’y a pas là un dogme imposé à la croyance de
l’Église universelle.
Le dominicain Melchior Cano, De locis theologicis,
1. V, c. vt, aussi bien que le jésuite pdlarmin, De con­
ciliorum auctoritate, 1. Il, c. xtx, ont repoussé les
décrets de la IV' session du concile de Constance,
« parce qu'ils n’avaient pas été rendus dans la forme
des décisions dogmatiques, laquelle consiste à obliger
les fidèles à croire comme de foi ce qui est décidé ou à
Condamner ceux qui pensent autrement. » Sans doute,
cette remarque n’a pas une portée absolue; on doit
cependant en tenir compte. Cf. M«r Maret, Du concile
général el de la paix religieuse, I. Ill, c. vt; E. Oli­
vier, L’Église el l'État au concile du Vatican, 1.1, p.68.
Qu’on relise à la lumière de cette explication le texte
des décrets de la V' session et l’on verra qu'ils prennent
le sens le plus naturel.
Bien plus, les Pères du concile semblent l’avoir euxmêmes interprété dans ce sens. Lorsque le cardinal
d’Ailly pria les Pères de rendre la sentence contre Wyclelf et Hus au nom du concile seul, sans faire mention
du pape parce que le concile lui est supérieur, la com­
mission nommée à l’effet d’examiner cette question se
prononça contre lui à une grande majorité. Sur qua­
rante théologiens, douze seulement partagèrent l’opi­
nion de Pierre d’Ailly. Cela se passait le 17 avril 1415,
onze jours après la fameuse V· session tenue le 6 avril.
Donc la majorité ne voulait pas que la décision du
6 avril s’imposât à la croyance universelle et que l’on
dût admettre comme article de foi la supériorité du
concile sur le pape. Ce qui est aussi remarquable, c’est
que le cardinal d’Ailly ne cite point en faveur de son
sentiment les décrets de la Ve session. Il n'en parle pas
davantage dans le traité qu’il publia dix-sept mois après
et qui est intitulé : De Ecclesite, concilii generalis, ro­
mani pontificis el cardinalium auctoritate. Il s’en
remet à une décision postérieure du concile. Or, cette
décision doctrinale n'est point intervenue.
En face du concile de Bâle, le pape Eugène IV a dé­
claré positivement que les Pères de ce concile donnaient
aux décrets de Constance une portée excessive, injusti­
fiée et contraire à l’intention de ceux qui les avaient
promulgués. Voir les textes cités à l’article Bale (Con­
cile de), t. 11, col. 127, 128.
Donc, à notre avis, le concile de Constance n’a pas
eu l’intention de promulguer une définition dogmatique
lorsqu'il a rendu les décrets de la IV» et de la V’session.
Nous ajoutons que, malgré certaines apparences, le
pape Martin V n'a pas approuvé ces décrets.
Martin V a approuvé — en tout ou en parlie, c’est la
question — l’œuvre du concile en deux circonstances :
1’ dans la bulle Intereundas du 22 février (8 kal.martiî)
1418, dirigée contre les erreurs et les partisans de
Wyclelf, de Jean Dus et de Jérôme de Prague; 2“ dans
la XLVe et dernière session du concile, le 22 avril 1418,
à propos de l’affaire de Falkenberg.
Dans la bulle Inter cunctas, parmi les questions qui
doivent être posées aux suspects, on lit celle-ci : Utrum
(suspectus) credat, quod illud sacrum concilium Constantiense, universalem Ecclesiam reprasenlans, ap­
probavit et approbat in favorem fidei el ad salutem
animarum, quod hoc est ab universis Christi fidelibus
approbandum et tenendum; et quod condemnavit et
condemnat esse fidei vel bonis moribus contrarium,
hoc ab eisdem esse tenendum pro condemnato. De ce
texte, beaucoup de membres du concile de Bâle, et par
la suite les gallicans, ont inféré que Martin V avait
reconnu l'œcuménicilé du concile de Constance tout
entier et par conséquent ratifié même les décrets des
IV* et V· sessions. Or. cetle conclusion est contredite
par le langage de Martin V lui-même et d’Eugène IV.
Pour se tirer de cette difficulté, certains auteurs et
particulièrement, au xvti” siècle, Emmanuel de Schels-

4000

trate, bibliothécaire du Vatican, diss. III c. n. cité
par Lenfant, Histoire du concile de Constance, t. n.
p. 220, ont insisté sur les expressions in favorem fidet
et ail salutem animarum, et ont soutenu que la ques­
tion de la supériorité dn concile sur le pape n'est pas
de foi et n’intéresse pas immédiatement le salut. Mais
celte idée, soutenable à l'extrême rigueur au xvn* siècle,
ne l’est plus depuis que la doctrine a été élucidée et
déterminée par la définition du concile du Vatican; le
décret de Constance sur la supériorité du concile, si on
le prend dans un sens absolu, est contraire à la foi
catholique et donc intéresse le salut.
D’autres ont essayé de lire dans le premier article :
in his quæ pertinent ad FIXE P et exstirpationem dicti
schismatis, au lieu de ad fidem, ce qui donnerait à la
proposition un sens restreint et acceptable: mais les
anciens manuscrits sont unanimes et portem ad fidem.
Il faut donc conclure que Martin V a employé volon­
tairement une expression vague, afin de ne pas provo­
quer de conllit dangereux, qu'il ne considérait comme
prises in favorem fidei el salutem animarum que les
décisions du concile concernant Wyclell, Jean Hus,
Jérôme de Prague, la fin du schisme et la réforme
de l’Eglise, et non pas les décrets qui, sous leur forme
absolue, n'étaient nullement in favorem fidei et salutent
animarum. C'est précisément ce qui résulte de son
langage et de ses actes subséquents. La bulle du 10 mars
1418 qui interdit tout appel de la sentence du pape au
futur concile prouve suffisamment que Martin V n'ad­
mettait pas la supériorité du concile sur le pape.
On ne peut pas d'ailleurs restreindre, comme le font
quelques-uns, l’approbation donnée par Martin V aux
seuls actes du concile concernant les erreurs de Wyclelf
et de Jean llus. car il eût compromis sa propre légiti­
mité en n'approuvant pas les actes qui avaient mis fin au
schisme. Mais, nous le répétons, la sagesse la plus élé­
mentaire exigeait qu’à ce moment-là certaines choses
fussent laissées dans le vague et dans l'ombre.
11 a été dit plus haut que l'écrit du dominicain Fal­
kenberg avait été condamné par la commission de la
foi, par les nations et par le sacré-collège, mais non
par le concile réuni en session générale. Dans la
XLV» et dernière session du concile, le 22 avril 1418.
les députés de Pologne et de Lithuanie voulurent, par
l'intermédiaire de l'avocat consistorial Gaspard de Pé­
rouse, obtenir cette condamnation solennelle. Pour
ménager les chevaliers tectoniques qui y étaient oppo­
sés, Martin V désirait qu'on s'en tint à ce qui avait été
fait. Un tumulte violent s’étant élevé dans l'assemblée.
Marlin V le lit cesser en disant : «Tout ce que le saint
concile ici réuni a résolu in materiis fidei concilian­
te!· doit être cru et observé inviolablement; j’approuve
donc et je ratifie tout ce qui a été fait circa materiam
fidei conciliariter, mais non pas aliter nec alio modo.
Quelques-uns ont prétendu que cette réponse ne
s’appliquait qu'à l’affaire de Falkenberg; mais comme
précisément l'intention du souverain pontife était de
distinguer l'affaire de Falkenberg de celles qui avaient
été tranchées conciliariter, il faut bien que le mot con­
ciliariter s’applique à d’autres affaires.
Quel est donc le sens et quelle est la portée de ce
mot conciliariter? S’applique-t-il aux décrets de la
IVe et de la V» session?
Les uns disent que le mot conciliariter signifie en
vrai concile œcuménique et ajoutent que le concile de
Constance, lors des IVs et V· sessions, notait pas œcu­
ménique. Les obédiences de Grégoire Xll et de Be­
noit XIII n'y étaient pas encore représentées; Jean XXIII
était en fuitejdonc le concile ne représentait pas l’Église
universelle et n’avait aucun pape avec lui.
C’est vrai, mais comme l’approbation de Martin V
aurait eu précisément pour but de remédier à ce dé­
faut, on ne peut pas donner ce sens au mot conciliari-

1223

CONSTANCE (CONCILE DE) — CONSTANTIN 1«

ter. On doit entendre ce mot comme il a été entendu
pendant tout le concile, c’est-à-dire par opposition au
mot nationaliter. La V· session qui a les apparences
d’une session tenue conciliariler est-elle réellement
conciliaire? On peut en douter fortement :!· en raison
de l’absence volontaire de quatre cardinaux et de la
protestation préalable des onze antres qui, bien qu’elle
n’ait pas été faite sous forme authentique, est cependant
réelle; 2°de l’opposition d’une partie notable de l’assem­
blée; 3° du caractère tumultueux du vote sans suffrages
exprimés; 4° de la participation à ce vote de gens qui
n’y avaient pas droit. Et la preuve qu’il y a doute, c’est
que le cardinal d’Ailly, outre le fait que j'ai rapporté
ci-dessus, écrit avant la fin du concile : « Cette délibé­
ration des nations faite en dehors de l'assemblée, sans
votes exprimés en séance commune, parait à beaucoup
de personnes ne pas devoir être considérée comme une
délibération du concile général, conciliariler fada...
Quoi qu'il en soit, je soumets la définition de cette affaire
à la volonté du saint concile. » De Ecclesiæ, concilii
generalis et summi pontificis auctoritate, dans Opera,
t. it, col. 9i0.
La session IV’ est solidaire de la Ve. puisque celle-ci
eut précisément pour but de reprendre el de complé­
ter, sous le coup de la seconde fuite du pape, ce qui
n’avait été fait que très incomplètement à la IV·.
L’approbation donnée par Marlin V dans la XLV· ses­
sion in materiis fidei conciliariler doit donc être in­
terprétée en fonction et selon le sens de l’approbation
donnée par lui deux mois auparavant dans la bulle In­
ter cunctas, in favorem fidei el salutem animarum.
Conclusion : les décrets du concile de Constance rela­
tifs à la supériorité du concile sur le pape ne sont pas
des définitions dogmatiques:!0 parce qu’ils ne l'étaient
pas dans l'intention de la majorité des Pères; 2° parce
que la légitimité et l'autorité de la V' session, ou ces
décrets ont été acceptés, est fort douteuse; 3» parce que
le pape ne les a pas approuvés.
Sans le concile de Bàle, il est vraisemblable que
ces articles n'auraient jamais été tenus pour autre
chose que pour un expédient destiné à mettre fin au
schisme.
Quant au décret Frequens relatif à la périodicité des
concilesgénéraux, on peut l’entendre de deux manières.
Ou bien le concile aurait voulu faire reposer la consti­
tution de l’Eglise non pas seulement sur le pape, mais
sur le concile, de telle sorte que la plénitude de la souverainetéel l’infaillibilité même de l’Eglise ne se pussent
exercer que par un accord du pape avec l’épiscopat
assemblé. Ce serait une doctrine fausse et on n'a pas le
droit de l’imputer au concile du moment qu’il ne l’a
pas formellement exprimée. Ou bien il a voulu, et c’est
de beaucoup le plus probable, prendre une mesure
gouvernementale et disciplinaire destinée à prévenir
le retour d’un schisme après une époque aussi profon­
dément troublée. Un tel décret ne pouvait obliger les
papes d’une façon absolue, les circonstances étant
changées et devenues telles que la convocation d'un
concile fût plutôt un péril de schisme. C’est ce second
sens qu’il convient d'adopter. Au surplus, le décret
Frequens n’est pas in materiis fidei, matières sur les­
quelles porte l’approbation de Martin V.
En résumé, le concile de Constance avait mis fin au
schisme (sauf le petit schisme de Benoit XIII), déposé
deux papes, réduit un troisième à donner sa démission,
élu un nouveau pontife; il avait condamné deux héré­
sies et brûlé deux hérétiques, mais il n'avait pas réussi
à empêcher en Bohême la propagation des doctrines
hussites; il avait diminué certains abus, notamment
d’ordre financier, mais il n’avait pas accompli la grande
réforme morale, dont une partie considérable de l’Eglise
d’Occident avait besoin ; enfin, il avait relevé la papauté
qai, avec Marlin V, allait reprendre dans l’Église l’au­

1224

torité légitime que le grand schisme lui avait fait perdre,
non de droit, mais de fait.
I. Sources. — Sur la question si difficile des sources de l'his­
toire du concile de Constance, il faut consulter Noël Valois, La
France et le grand schisme d’Occident, Avertissement du t. in,
Paris. 1901 ; Finke, Forschungen und Quellen zur Geschichte
des Ifonstanzer Concile, Paderborn, 1889; Hardouin, Acia con­
ciliorum, t. vin; Mansi, Concit., t. xxvn, xxvm; Finke, Acta
concilii Constanciensis, Munster, 1896, t. t; Haynaldi, Annules, t. vii-x; Martène et Durand, Veterum scriptorum...
amplissima collectio; Thesaurus novus anecdotoruni, t. n;
d'Achery. Spicilegium, sive collectio veterum aliquot scripto­
rum, Paris, 1723; Muratori, Herum italicarum scriptores præcipui, t. xix; Du Boulay, Historia universitatis Parisiensis,
Paris, 1668, t. v; Von der Hardt, Magnum acumenicum Constanliense concilium, Francfort et Leipzig, 1697-1700; Steinhausen. Analecta ad historiam concilii Constantiensis, Berlin,
1862; Lenz. Drei Tractate aus dem Schriftencyclus des Con­
stanter Concils, Marbourg, 1876; Gerson. Opera, édit. ElliesDupin, Anvers, 1706; Poggio. Epistolæ, édit. Thomas de Tenellis,
Florence,1832-1861 ;Richtenthal(Ulrich von),Chronik des Konzils.
édit. Buck, 1882; S. Antonin, Summa historialis, Florence,
1741 ; Platina, Opus de vilis ac gestis summorum pontificum,
Venise, Γ<79.
II. Principaux ouvrages généraux. — Lenfanl. Histoire
du concile de Constance, Amsterdam, 1714; Bourgeois deC.hastenet, Nouvelle histoire du concile de Constance, Paris. 1718;
Tosti, Storia dei concilio di Constante, Naples, 1853; Chris­
tophe, Histoire de la papauté pendant le xiv siècle, Lyon
et Paris, 1853, t. tu; Hefele, Histoire des conciles, trad. Delarc,
Paris, 1869, t. X, XI ; Creighton, A history of papacy during
the period of reformation, t. 1, The great schism, The coun­
cil of Constance, Londres, 1882 ; Salembier, Petrus de Aliiaco,
Lille, 1886; L. Gayet, Le grand schisme d’Occident, Paris,
1886: Fromme, Die spanische Nation und das Konstanzer
Concil, Munster, 1896; Masson. Jean Gerson, sa vie, son
temps et ses œuvres, Lyon. 1894; F. Bocquain. La cour de
Home et l’esprit de réforme avant Luther, Paris. 1897, t. m;
Marmor, Das Concilium in Konstanz, Constance. 1898; Salem­
bier. Le grand schisme d’Occident, Paris. 1900; Noël Valois,
La France et le grand schisme d’Occident, Paris, 1902, t. IV.
III. Ouvrages relatifs a la condamnation des erreurs
de Wycleff et de Jean Hus. — De Bonnechose, Jean Has et le
concile de Constance, Paris, 1847 ; Lettres de Jean Has, Paris,
1850; A. Jeep,Gerson, Wicleff et Huss, Gœttingue, 1857; Palacky,
Geschichte von Dühmen, t. m; Documenta Johannis Huss,
Prague, 1869; Denis. Hus et la guerre des hussites, Paris. 1878;
Loserlh, J. Huss und Wiclif, Prague,1881. Voir Hus, Hussites,
WYCI.EFF.
IV. Ouvrage relatif a la réforme et aux concordats. —
Millier, Die Constanzer Reformation, und die Concordate
von 1418, Leipzig, 1867.
V. Ouvrages relatifs a i.’autoritè des décrets du con­
cile de Constance. — Almain, De dominio naturali, civili
et ecclesiastico; De auctoritate Ecclesiæ et conciliorum gene­
ralium, dans les Opera de Gerson, t. tt;J.Courtccuisse,7'raciatus de fide el Ecclesia, romano pontifice et concilio generali,
dans les Opera de Gerson, 1.1 ; Schelstrate, Tractatus de sensu
et auctoritate decretorum concilii Constantiensis, sessione
IV· et V’, Rome. 1686; Arnauld, Éclaircissements sur l'autorité
des conciles généraux et des papes, ou explication du vrai
sens des trois décrets des sessions IV el V du concile général
de Constance, contre la dissertation de Schelstrate, 1701;
Bossuet, Defensio cleri gallicnni ; Ballerini, De potestate eccle­
siastica, dans Migne, Theologiæ cursus completus, t. ni;
Bouix, Tractatus de papa ulri et de concilio œcumenico, Paris,
1869: Kneer, Die Enlstehung der conciliarien Theorie zur
Geschichte desSchismas und der Kirchenpoliliken, Rome, 1895.
A. Bauorillart,
1. CONSTANTIN I", pape, successeur de Sisinnius

qui n'avait fait que passer el avant lui de Jean VU, élu
en 708, consacré le 25 mars de cette année, mort le
9 avril 7I5.
Sous le règne de Constantin, un conflit, comme il s’en
était produit déjà plusieurs, éclata entre le pape et
l'évéque de Ravenne, Eélix, que ses diocésains pous­
saient à revendiquer l’aulonogiie de son siège et qui
refusa au pape les garanties ordinaires de sa soumis­
sion. Justinien II, qui avait à venger quelques injures,
tira une horrible vengeance des habitants. Eélix, con­
duit à Constantinople, ne fut pas exécuté comme d'au-

'

1225

CONSTANTIN Ier

CONSTANTIN MÉLITÉNIOTE

très prisonniers de marque, mais rendu aveugle, puis
exilé dans le Pont. Le pape plus tard lui pardonna et le
rendit à son siège.
L'empereur Justinien ayant mandé le pape â Con­
stantinople, Constantin lit ce pénible voyage en compa­
gnie de dignitaires de sa cour, notamment du diacre
Grégoire qui devait lui succéder. L'objet du voyage était
sans doute d’obtenir pour le concile in Trullo l’adhésion
du siège apostolique déjà demandée sous Serge et sous
Jean VII. Les violences et les caresses misesen usage à
l’égard de ces deux papes ouvraient une assez triste
perspective à Constantin. Cependant il fut magnifique­
ment reçu à Constantinople par le patriarche Cyrus et
comblé d'honneur, à Nicée par l’empereur, qui semble
avoir agréé les raisons du pape développées par Gré­
goire. Le fait est que Constantin, après deux années
d'absence, revint à Rome (24 octobre 711), sans qu’il
lui lut rien arrivé de fâcheux.
Λ peine de retour, Constantin apprit le meurtre de
Justinien II et l'usurpation du pouvoir impérial par
Philippicus Bardesanes, un monothélite convaincu, qui
commença une campagne enragée contre le concile de
680 et ses fidèles. Le pape Constantin refusa d’approu­
ver aucune de ses mesures, et fut soutenu par le peu­
ple de Rome contre « l’hérétique » dont le règne au
reste prit fin dès 713. Anastase 11 rétablit l’orthodoxie
dans l’empire, et le patriarche Jean VI, insolemment in­
tronisé à Constantinople par l’usurpateur, se soumit
humblement au pape et fit profession de foi orthodoxe
sur l’article des deux volontés. Constantin Ier mourut
le 9 avril 71Ô.
Jaffé, Begcsta pontificum romanorum, 2· édit., 1885, t. 1,
p. 247; Duchesne, Liber pontificalis, 1886, t. 1, p. 389-395;
îlardouin. Acta conciliorum et epistol. decret., t. m, p. 838sq.;
Paul Diacre. Histor. Lombard., vi,31 ; Giegorovius, Geschiclue
der Stadt Horn im Miltelaller, t. il, p. 327.
IL Hemmer.
2. CONSTANTIN II, pape, successeur de Paul Ier,

consacré en 767, déposé en 768.
Frère de Toto, duc de Nepi, Constantin, bien que
simple laïc, fut élu et imposé à la ville de Rome par
les soins de sa famille aussitôt après la mort du pap
Paul 1er. Les fonctionnaires du pape Paul réfugiés chez
les Lombards, spécialement le primicier Christophe et
son fils, organisèrent l’opposition et préparèrent une
expédition â Rome. Constantin n’avait pas l'appui du
roi des Francs Pépin. Des complices ouvrirent les
portes de la ville aux soldats lombards. Toto fut tué dans
la lutte, Constantin fait prisonnier et enfermé au cou­
vent de Cella nova. Les vainqueurs eurent de la peine
à s’entendre. Le parti lombard essaya de faire accepter
le prêtre Philippe, mais Christophe fit prévaloir un
candidat de son choix qui fut Étienne Ill. Constantin
subit la honte d’une cavalcade ignominieuse à travers
les rues de Rome; puis il fut déclaré déchu du ponti­
ficat; un groupe de forcenés pénétra dans son couvent
el lui creva les yeux. Un concile comprenant des pré­
lats francs, lombards et italiens renouvela dans des
conditions très dures la condamnation de Constantin,
bien qu'Elienne lui-même et le clergé romain eussent
accepté sa communion; ses ordinations et ses actes
furent déclarés invalides; un décret fut rendu pour
spécifier que les laïques militaires ou civils seraient
désormais exclus du corps des électeurs, et que les car­
dinaux prêtres ou diacres seraient seuls éligibles. Le
changement introduit ainsi dans le droit électoral était
profond, mais ne fut point durable (769). La personne
de Constantin II n’est plus mentionnée après le concile
de Latran de 769.
Jaffé, Begesta pontificum romanorum, 1.1, p. 283; Duchesne,
Liber pontificalis, t. I, p. 468; Mansi, t. xn, p. 717; Id., Les
premiers temps de l’État pontifical, Paris, 1904, p. 114-126,

1226

ou dans la Bevue d'hist. et de litt. relig., 1896, p. Si5 ; Gregoroviiis, Geschiclue der Stadt Bom im Mittetalter, t. il, p. &<>.
11. Hemmer.
3. CONSTANTIN, évêque bulgare, disciple des saints

Cyrille et Méthode. En 894, d’après Goloubinsky, il com­
posa un recueil de sermons du dimanche, puisés en
grande partie dans les œuvres de saint Jean Chrysoslome, de saint Cyrille‘l'Alexandrie et de saint Isidore de
Péluse. Il est encore ’’auteur d’un traité sur la liturgie
et la hiérarchie ecclésiastique et d'une chronique, et il
traduisit du grec les discours de saint Alhanase contre
les ariens. Il est considéré comme un des écrivains
classiques de la littérature slave primitive.
Goloubinsky, Essai d'histoire des Églises orthodoxes bulgare,
serbe et roumaine, Moscou, 1871, p. 167; Philarète, Aperçu
sur la littérature ecclésiastique russe, Saint-Pétersbourg, 1884.
p. 5-6; Hermogene, Essai d'histoire des Églises slaves, SaintPétersbourg, 1899, p. 168; Sobolovsky, Vie de l’évéque bulgare
Constantin, dans le Becueil bulgare de littérature, de science
et d'instruction populaire (Sbornik za narodi umolvoreniia,
nauka, i knijnina), Sophia, 1901, t. xvm, p. 68-71.
A. Palmieri.
4. CONSTANTIN HARMÉNOPOULOS, dont le

principal écrit est du domaine juridique, vivait au
xiv« siècle, car un manuscrit nous apprend que son
Hexabiblos fut terminé en 1345 et un autre manuscrit,
contenant le même ouvrage, date de 1354. Il écrivit :
1» un tomos contre Palamas, qu’a édité Léon Allatius
en 1652, Græcia orthodoxa, t. i, p. 780-785 ; 2° un petit
écrit hérésiologique, P. G., t. cl, col. 20-29 ; 3° une con­
fession de foi, suivie de quelques extraits des Pères,
ibid., col. 29-41; 4° un petit récit sur trois conciles
réunis pour défendre la majesté des empereurs grecs
contre les usurpateurs,ibid.,col.41 sq.;5°un traité iné­
dit sur les jeûnes ecclésiastiques, contenu dans le Cod.
Vindobon. jurid. Il;6»enfin, le compendium juridique '
en six livres, d’où son nom de Hexabiblos, son prin­
cipal titre de gloire. Cet ouvrage fut, avec celui de
Mathieu Blastarès, traduit en grec populaire par Nicolas
Counalis Critopoulos. Des extraits se trouvent dans P. G.,
t. cl, col. 45-108, mais la meilleure édition complète a été
donnée par E. Heimbach, Constantini Harmenopuli
manuale legunt sive Hexabiblos, cum appendicibus et
legibus agrariis, in-8", Leipzig, 1851. Dans le Cod. Laur.
80, suppi. 85, 1’Hexabiblos est introduit par une pièce
de vers adressée au juge Constantin par le chartophylax
André Libadanarios. On attribue également à notre au­
teur un dictionnaire synlactique.
K. Krutnbacber, Geschichte der byzantinischen Lilteratur,
2· édit., Munich, 1897, p. 103, 607, 610, 786; E. Heimbach.
op. cil., p. V-.XX1I.
S. Vailhé.
5. CONSTANTIN MÉLITÉNIOTE. Ce théologien

byzantin appartenait à la célèbre famille des Méliténiotes,
qui fleurissait â Constantinople vers la fin du xm* siècle
et dans la première moitié du xiv», et de laquelle nous
connaissons un certain nombre de membres : Jean
Méliténiote, auquel est attribué un commentaire des
Évangiles, resté encore manuscrit, K. lirumbacher.
Geschichte der byzantinischen Lilteratur, 2' édit..
Munich, 1897, p. 135; Calliste, auquel appartiennent
plusieurs discours d’un contenu ascétique, Krumbacl.er.
op. cil., p. 158; manuel mentionné dans un recueil de
lettres anonymes du commencement du xive siècle, con­
servé en manuscrit dans la bibliothèque royale de
Munich, Catalogus de Hardt, t. u, p. 287; Tl·
.
grand sacellaire, maître des maîtres et archidiacre de
la Grande Église de Constantinople, lequel composa un
commentaire sur les quatre Evangiles, avec un grand
ouvrage astronomique, P. G., t. cxi.ix, col. 881-1001 ;
Constantin, différent du nôtre, lequel, en sa qualité d^
médecin, s’ingénia à traduire du persan un petit traité
de médecine; enfin notre Constantin, théologien et po­
lémiste. Voir, sur ces auteurs, ia breve notice d E. Miller

1227

CONSTANTIN MELITENIOTE — CONSTANTINOPLE (I" CONCILE DE)

dans les Notices et extraits des manuscrits, Paris.
1858, t. XIX, 2« partie, p. 1-11, 139, el les notes de
Krumbacher, op. cil., passim.
Constantin Méliténiote fut archidiacre et chartophylax de la Grande Église, dans la seconde moitié du
χιιι» siècle; il est rangé parmi les partisans des Latins,
qui travaillèrent avec tant de zèle et d’abnégation, sous
Michel Paléologue, à la réconciliation des deux Églises.
En 1270, l'empereur grec, inquiet des préparatifs que
faisait saint Louis pour la guerre contre les Sarrasins,
lui envoya en ambassadeurs Jean Veccos et Constantin
Méliténiote; ils arrivèrent en Afrique la veille de la
mort du roi, qui leur lit très bon accueil et écouta fa­
vorablement les lettres de Michel VIH. Plus tard,
lorsque Jean Veccos fut patriarche de Constantinople,
Méliténiote partagea fidèlement les opinions et les mal­
heurs de ce dernier, qu’il accompagna dans son exil.
C'est peut-être à lui que Veccos dédia son écrit à
Constantin. Il composa lui-même sûrement deux ou­
vrages sur l’union des Églises et sur la procession du
Saint-Esprit. P. G., t. cxli, col. 1032-1274. Le principal
intérêt en est fourni par la constatation que la proces­
sion du Saint-Esprit, du Père et du Fils, est déjà en­
seignée dans les écrits des principaux théologiens du
iv” et du v” siècle. Au point de vue du contenu et de
la forme, Constantin dépend de son maître littéraire,
Jean Veccos. K. Krumbacher, op. cil., p. 97 sq.
(Jn a, de plus, sous le nom de Méliténiote, un grand
poème allégorique de 3060 vers politiques à quinze syl­
labes, εις τήν σωφροσύνην, édité par Miller, op. cit.,
p. 11-138, sans que l’on puisse dire encore s’il appar­
tient à l'un des écrivains déjà cités ou à tout autre
membre de cette famille.
S. Vailhé.
1. CONSTANTINOPLE (Ier CONCILE DE), II” œcu­
ménique. 381. — L Histoire. IL Le tomos et le symbole.
III. Œcuinénicité.
L Histoibe. — Les données positives relatives à ce
synode se réduisent à peu de chose; attendu que nous
ne possédons, en fait de documents le concernant, que
quelques débris, encore qu’importants, de ses actes ou
soi-disant tels, et de courtes notices historiques dans
Socrate, Sozomène etThéodoret. Ces maigres documents
suffisent toutefois à établir que ce I,r concile de Con­
stantinople, qui porte dans l’histoire le titre de II” con­
cile œcuménique, ne fut en réalité qu’un concile géné­
ral de l’Église d'Orient ; et encore celle-ci n’y fut-elle
pas représentée tout entière. Œcuménique, il ne le de­
vint qu'avec le temps, par suite de l’approbation qu'il
reçut à Rome et en Occident, et de l’autorité exception­
nelle que l’on attacha à ses décisions et surtout au
symbole qui porte son nom.
Les causes qui en provoquèrent la convocation se
rattachent étroitement à l’histoire de l'arianisme. A la
mort de Valens, en 378. l’arianisme dominait partouten
Orient, et spécialement à Constantinople. Dans cette
dernière ville, les orthodoxes, partisans de la foi de
Nicée. n’avaient même plus ni évêque ni église. Survint
alors l'édit de Gratien qui leur permit de se donner un
administrateur épiscopal dans la personne de Grégoire
de Nazianze et d’ouvrir une église, l’Anastasie (379).
Mais les violences des ariens et les fourberies de
Maxime, l'intrigant collaborateur de Grégoire, faillirent
ruiner à ses débuts l’œuvre de restauration entreprise
par celui-ci. Heureusement pour l’orthodoxie. Théo­
dose, associé à l’empire pour l’Orient. arriva au pouvoir
avec le projet très arrêté de rétablir la paix religieuse
sur la base de la foi de Nicée. Il commença, à peine
entré à Constantinople, par faire restituer aux catho­
liques toutes les églises volées; puis il expulsa l’évèque
arien intrus, Démophile de Beraia. Socrate, H. E., L V,
c. vil,P. G., t. lxvii, col. 575; Sozomène, H. E., I. VII,
c. v, ibid., col. 1425. Et pour achever, il convoqua un

1228

synode à Constantinople dans le courant de l’année 38I.
La lettre de convocation ne nous est pas parvenue.
Mais Thvodoret affirme par deux fois qu'à ce synode ne
furent invités que les évêques d’Orient. H. E., I. V,
c. vi, vit, P. G., t. LXXXH, col. 1208. Aucun document
positif ne permet de supposer que le pape Damase et
les Occidentaux aient été convoqués ; à plus forte raison
qu’ils aient pris part, personnellement ou par des
représentants, aux déliuérations de l’assemblée. 11 est
donc bien évident que ce concile n’eut rien d’œcu­
ménique, ni dans le mode de convocation, ni dans sa
composition. En vain Baronins, Annal, eccles., Lucques,
1739, an. 381, t. v, p. 498-499, et d'autres historiens après
lui ont voulu établir que le pape Damase y avait eu
quelque part. L’argument que Baronius tire delà lettre
synodale conservée par Théodore!, op. cit., col. 1212I2!8,oû les Pères affirment qu’ils se sont réunis à Con­
stantinople conformément à une lettre du pape Damase
à Théodose, porte à faux; car cette lettre émane, non
du concile de 381, mais d'un second synode qui se
tint à Constantinople, l’année suivante, sur la demande
du pape. Quant au passage suivant des actes du VI» con­
cile. sess. XVIII, Mansi, Concil., t. xi, col. 661 : « Lors­
que Macédonius répandit ses erreurs sur le Saint-Esprit.
Théodose et Damase se dressèrent aussitôt contre lui.
et Grégoire et Nectaire rassemblèrent un synode dans
cette ville royale », on n’en peut rien conclure touchant
la participation du pape au 11« concile. Ce qui est dit
de lui ici serait plutôt une allusion au synode romain
tenu à Rome en 380, et dont nous possédons encore les
anathématismes relatifs aux erreurs trinilaires. Mansi,
t. m, col. 180. Cf. Denzinger, Enchiridion, n. 22-45.
Enfin, il suffit de faire remarquer la grossière erreur
dans laquelle est tombé le traducteur ou le copiste qui
a placé dans la plus ancienne version latine des canons
de ce concile, Mansi, t. vi, col. 1176, en fête de la lisle
des évêques présents au II” concile, les noms de Paschasinus, Lucentius et Bonifacius, les trois légats pon­
tificaux du IV” concile.
L’objectif à réaliser par la convocation de notre con­
cile était triple : confirmer la foi de Nicée, donner un
titulaire au siège de Constantinople et régler certains
points pratiques pour le bien de la paix. Socrate,
op. cit., L V, c. vin, col. 575; Sozomène. ibid., I. VII,
col. 1429; S. Grégoire de Nazianze, Carm., xn, de
seipso, vs. 1509-1513, P. G., t. xxxvn, col. 1134.
Le concile s’ouvrit en mai 381, Socrate, loc. cil.,
col.597, pour s’achever en juillet probablement. Inscript,
canon., Mansi, t. ni, col. 557. Cf. Tillemont, Mémoires
pour servir ά l'hisl. eccl., Bruxelles, 1728. I. ix. arL
S. Grégoire de Nazianze, note 41, p. 1338; llefele,
Conciliengeschichte, Fribourg, 1856, t. n, p. 12. Le
nombre des évêques orthodoxes présents, y compris
ceux d’Egypte et de Macédoine qui ne prirent part qu'à
la dernière partie des réunions conciliaires, fut de
150 environ, Socrate, op. cil., 1. V, c. vm. col. 576;
Sozomène, ibid., I. VII, c. vni, col. 1429. La liste des
souscriptions, Acta, Mansi, t. in, col. 568-572, contient
un peu moins de 150 noms. Cf. Tillemont, op. cit.,
note 42, p. 1329. Il s'y trouvait en outre 367évéques du
parti macédonien, que Théodose avait invités, espérant
les amener à un accommodement. Socrate et Sozomène,
loc. cit.
La présidence du concile passa successivement de
Mélèce d’Antioche, S. Grégoire de Nazianze, Garni., xn,
vs. 1514 sq., P. G., t. xxxvn, col. 1134, à saint Grégoire
de Nazianze, puis à Nectaire de Constantinople. Mansi,
t. m, col. 568. Sozomène,7/. E., 1. VII. c. vu, col. 1429,
prétend bien que Timothée d'Alexandrie en a partagé
la présidence avec Mélèce d'Antioche et Cyrille de Jéru­
salem. Il en eût. en effet, été ainsi de droit, le siège
d’Alexandrie passant pour le rang avant les autres; mais
Timothée n’était pas là au début du conciie. Si dans la

4229

CONSTANTINOPLE (Ior CONCILE DE)

1230

suite la présidence fut confiée au titulaire du siège de I porte son nom. Mais on peut parfaitement supposer, en
ce cas, qu'en approuvant ce symbole, le concile l’aurait
Constantinople, à Grégoire d'abord, puis, après la dé­
fait en quelque sorte sien et lui aurait conféré par le
mission de celui-ci, à Nectaire, ce lut apparemment
fait une autorité particulière, soit comme symbole bap­
pour donner immédiatement la sanction du fait au droit
nouveau inauguré par ce concile et formulé dès ce mo­ tismal, soit comme simple formule de foi spécialement
dirigée contre les négateurs de la divinité du Saint-Esprit.
ment par son 3° canon en faveur du siège de Con­
Cette hypothèse n'est pas en contradiction trop directe
stantinople Ce 3' canon ne serait donc que la mise en
avec l'opinion traditionnelle, qui a sa valeur. Au point
formule d'une théorie dont la procédure suivie au
II’ concile dans la question de la dévolution de la pré­ de vue de ses sources, le symbole de Constantinople
serait alors, non pas une recension amplifiée du sym­
sidence avait été la première application pratique.
bole nicéen. mais un symbole hiérosolimitain complété
II. Le tomos et i.e symbole. — Pour ce qui est des
par des formules nicéennes. Nous trouvons en effet
affaires disciplinaires réglées au cours de ce concile,
dans les Catéchèses de saint Cyrille, rédigées avant 350,
voir Arianisme, t. i, col. 1844-1845. Quant à la question
un symbole qui offre les plus grandes affinités avec
dogmatique relative au Saint-Esprit, de quelle manière
celui de V Aneoralus, sauf sur la question de l'/iomoy fut-elle traitée et résolue? Nous n'avons sur ce point
ousios, qu'il ignore. Or nous savons par Socrate qu’à
que de maigres renseignements. Socrate, 1. V, c. vin,
partir de 360, Cyrille, qui avait appartenu jusque là au
col. 576-577, laisse entendre que, dès avant l’élection de
parti des eusébiens modérés, avait évolué dans le sens
Nectaire, les négociations avec les macédoniens pour
nicéen. Il est probable qu’il dut se préoccuper des lors
l'union avaient commencé. L’empereur lui-même s’y
employa de son mieux. Il rappela à ceux-ci les essais de , d’adapter le symbole de son Église à ses nouvelles
croyances. On est donc autorisé à croire que le sym­
rapprochement autrefois tentés par eux auprès de Rome,
bole de Γ.-Ιncoralus est celui de Jérusalem, adapté entre
auprès du pape Libère en particulier (366). Mais en vain.
« Plutôt être ariens qu’accepter Γόμοοΰσιος, » ce fut le 369 et 373 à la foi de Nicée. Harnack, qui établit ce
point par une minutieuse confrontation des textes, va
dernier mot des macédoniens; et ils s'éloignèrent, en
plus loin encore et veut, c’est la troisième hypothèse,
ayant soin de prévenir par lettres leurs partisans contre
que le symbole en question n'ait rien de commun, sauf
l'acceptation de la foi de Nicée. Socrate, qui nous donne
le nom, avec le 11« concile œcuménique. Healeru-ykloces détails, lue. cil., oublie de mentionner qu'il ne
pâdie, 3« édit., t. xi, art. Constant inopel (Symbol).
s'agit plus de l'homoousie du Fils avec le Père, mais
р. 12-28. Ce ne serait que tardivement et à partir du
de celle du Saint-Esprit. Il ajoute qu’après le départ
concile de Chalcédoine qu’aurait eu cours la théorie,
des macédoniens les 150 évéques orthodoxes restants
dès lors universellement adoptée, d'un rapport d'ori­
confirmèrent la foi de Nicée. Cf. Sozomène, 1. Vil, c. vm,
gine entre ce symbole et l’activité doctrinale du 11« con­
ix, col. 1436; Théodoret, I. V, c. vm, col. 1214. En quoi
cile. Sur ce point, voir Nicée (Symbole de).
consiste cette confirmation? Dans leur lettre, les évêques
III. Œcuménicitë, — Le concile se sépara en juillet
du synode de 382 parlent d’un lomos rédigé par notre
après avoir réglé dans ses canons plusieurs questions
concile sur la question Irinitaire. Théodoret, ibid.,
col. 1216. Et Tillemont, Mémoires, t. ix, p. 888, con­ disciplinaires importantes. Des sept canons qui lui ont
été attribués dans les collections canoniques, quatre
clut d'une phrase du discours à Marcien, au IV· con­
cile, Mansi, t. vu, col. 464, que ce tomos avait Irait
seulement lui appartiennent en réalité. Ilefele, Conciaussi à la question apollinariste et qu'il était rédigé
liengeschichte, t. il, p. 12-14. En se séparant, il adressa
sous forme de lettre adressée aux Occidentaux. Dans
à Théodose une lettre pour le prier de confirmer ses
cette hypothèse, le lw canon, dogmatique par son con­
décisions. Mansi, t. in, col. 557. Celui-ci répondit par
tenu, et le symbole attribué à ce concile seraient des
un décret ordonnant de livrer les églises, en Orient,
fragments ou des extraits de ce lomos. En tous cas, les
aux évêques qui se trouveraient en communion de
historiens déjà cités, Sozomene en particulier, semblent
croyance sur l’égale divinité du Père, du Fils et du
bien n’avoir eu sous les yeux, au moment ou ils écri­
Saint-Esprit, avec les évêques dont il énumère les noms
vaient, que notre 1er canon dogmatique et les canons
pour chaque province, Nectaire à Constantinople.
disciplinaires qui suivent. Le contenu du lomos en
Timothée à Alexandrie, etc. Codex Theodos., I. 3, be
question et le rapport supposé entre ce lomos el le
fide callud. Cf. Sozomène, I. VII, c. vm, col. 581. Les
symbole dit de Constantinople restent donc en suspens.
Latins s'étant permis de blâmer plusieurs desdécisions
Sur ce symbole même et son origine trois hypotheses
prises à Constantinople, entre autres, la solution donnée
différentes ont cours. L'hypothèse traditionnelle en fait
à la question du schisme d’Antioche et l'élévation de
un remaniement du symbole de Nicée opéré par les
Nectaire sur le siège de Constantinople, Epist. synod,
Pères du 11» concile, en vue d’une affirmation plus
ilal. ad Theodos., Mansi, t. m, col. 631, un nouveau
expresse de la divinité du Saint-Esprit. Lebedef, l'seconcile réuni l'année suivante, 382, à Constantinople
lenskie sobory, Sergiev Posad, 1896, part. I, p. Ill,
el composé en partie des mêmes éléments, y répondit
note 1, cite en sa faveur le texte suivant de la lettre du
par une justification accompagnée d’un exemplaire du
concile à Théodosé : ϊπειτκ δέ και συντόμους όρους έ’εφωlomos dressé au précédent concile. Dans sa lettre, le
νήσαμεν, την τε τών παςέρων πιστιν τών έν Νιχαία κυρώ- concile de 382 qualifie celui de 381 d’œcunx niyue,
σαντες. Cf. Mansi, t. m, col. 557. Tillemont, Mémoires,
appellation qui ne peut être prise que dans un sens
I. IX, p. 888, identifie au contraire notre symbole avec
restreint, et relativement à l’OrientteThéodoret. 1. V.
celui que transcrit saint Epiphane, dans son Aneoralus,
с. IX, col. 1212-1215. Cf. Ilefele, Concilienyes· la· hle,
CXIX, P. G., t. xtlll, col. 232. Us sont, en effet, textuel­
t. il. p. 29, note 2. Et ce qui prouve que même chez les
lement les mêmes, sauf deux variantes sans importance.
Grecs ce concile ne fut pas considéré dès le début
Ilefele, Conciliengeschiehle, t. n, p. 10, note 2, qui
comme pleinement œcuménique, c’est qu'à Ephese ..u
discute cetle opinion et l'admet, commet à ce propos
l’on se réfère au symbole de Nicée, on ne fait pas tn· nune méprise, en confondant ce symbole de l'.4m oralas
tion de celui de Constantinople. Harnack, /oc. ci/., conclut
en question avec un autre, inséré également dans l'.-ln- de là qu'il n'existait pas encore.au moins comme sym­
coralus un peu plus loin, exx, et qui diffère sensible­
bole officiellement approuvé. On peut aussi supposer
ment de celui de Constantinople. Si Γ.-1 ncoratus n'est pas
que, même existant et approuvé, il ne pouvait étr<· mis
postérieur, ce qui est démontré, à l’année 374, et si le
sur le même pied que celui de Nicée. précisément
symbole en question n'est pas, simple supposition, une
parce que le concile de Constantinople, comme synode
interpolation tardive, il devient difficile de laisser au
partiel, n'avait pas l’autorité de celui de Nicée. Mansi,
concile de Constantinople la paternité du symbole qui
t. iv, col. 1138. En 4-49, au pseudo-concile d'Éphese,

1231

CONSTANTINOPLE (II· CONCILE DE)

on ne mentionne pas davantage le concile de Constan­
tinople et on ne connaît encore comme œcuméniques
que ceux de Nicée et d’Éphèse. Mansi, t. vi, col. 626,
651. C'est à Chalcédoine qu'il apparaît pour la première
fois comme œcuménique, et que l'on met son symbole
sur le même pied que celui de Nicée. Acta, sess. II, V,
Mansi, t. vi, col. 958; t. vu, col. ill. Dés lors, il est
partout accepté en Orient comme tel; en particulier,
au cours de lallaire des Trois-Chapitres et au VI' con­
cile. Acta, sess. XVIII, Mansi, t. xi, col. 633.
En Occident, on fut encore plus long à l'accepter :
son 3e canon sur la primauté accordée au siège de Con­
stantinople lui lit tort longtemps. Pholius dit bien qu’il
fut approuvé, peu après sa tenue, par le pape Damase.
De synod., dans Mansi, t. lit, col. 596. Mais de quelle
manière et sur quels points, nous l’ignorons. A Chalcé­
doine, quand on lut le symbole de Constantinople, les
légats du pape l'approuvèrent comme les autres; quand
il fut question du 3* canon, ils protestèrent et quittèrent
même la séance. Mansi, t. vu, col. 441. Voir aussi la
protestation de saint Léon, Epist., cvt, ad Anatol., dans
Mansi, t. vt, col. 204; Epist., cv, ad Pulc.h., ibid. De
même les papes Félix Ill, Epist. ad monach. Const, el
Sylh. (485), et Gélase.De libris recipiendis,\ui refusent
le titre et l'autorité de concile œcuménique. Au vt' siè­
cle, il n'en est plus de même. Les papes Vigile, Pe­
lage II et Grégoire le Grand reconnaissent et acceptent
l’autorité de ses décisions, mais uniquement sur
la question dogmatique. S. Grégoire, Epist., 1. VII,
epist. xxxiv, P. L., t. lxxvii, col. 893. Ce n’est qu’au
IV' synode de Latran, en 1215, que l’Occident accepta
officiellement l’innovation canonique lancée par le
11e concile. Mansi, t. xxi, col. 991 ; Denzinger, Enchiri­
dion, n. 362. En résumé, au point de vue.dogmatique,
les décisions de ce concile n'eurent une valeur univer­
selle qu’à partir du vt' siècle, et au point de vue cano­
nique, qu'à partir du Xlll'.

1232

543 avait fort dépités, et ils tentèrent contre le concile
une attaque indirecte.
L’empereur caressait de son côté un projet de conci­
liation avec le principal groupe monophysite, celui des
acéphales. Il préparait même un écrit à ce propos. Or
les monophysites prétendaient qu’un de leurs gros griefs
contre le concile de Chalcédoine était la réhabilitation
de Théodoret et l'acceptation de la lettre d'Ibas : ils
l'avaient répété au cours de la conférence théologique
de 533. Mansi, t. vm, col. 827. Celte circonstance,
joinle aux suggestions de Théodore Askidas et des origénistes appuyés par l’impératrice Théodora, décida
l’empereur à publier un édit contre les Trois-Chapitres.
Les origénistes avaient intérêt à voir l’empereur s’en­
gager dans cette affaire : les Trois-Chapitres lui feraient
oublier l’origénisme. D’ailleurs, ils nourrissaient contre
Théodore de Mopsueste un autre grief. Celui-ci s’était
posé dans plusieurs de ses écrits comme l'adversaire
et le contradicteur d’Origène. Enfin Askidas aurait été
pour son propre compte acéphale, au moins in petto.
Liberatus, Breviar., xxiv, Mansi, t.ix, col. 699; Facun­
dus, Pro defensione trium capit., m, 6, P. L.,t. lxvii,
coi. 602. Cf. Duchesne, Vigile et Pelage, dans la Bevue
des questions historiques, t. xxxvt, p. 396. C’en était
assez pour susciter contre le concile de Chalcédoine
une coalition des monophysites et des origénistes. Le
crédit de Théodora, monophysite elle aussi de cœur,
aidant, le succès était assuré.
Du premier édit de Justinien sur cette question on
ne sait exactement ni la date ni le contenu. Il n’est pas
parvenu jusqu’à nous, sauf deux ou trois extraits insi­
gnifiants insérés par Facundus dans son Pro defen­
sione. En tout cas, il n’est pas antérieur à 543, ni pos­
térieur à 545. Hefele, Concil., t. Il, p. 787. Facundus,
en attribue la rédaction aux monophysites et aux origënistes. Op. cit., I. 11, c. I, col. 559. H est vraisemblable
qu’Askidas en fut le principal inspirateur. La condam­
nation qui y était formulée portait, toujours au dire de
1. Sources. — Mansi, Concit., t. ni, col. 521-599 ; Socrate, H.E.,
Facundus, ibid., 1. II, c. m; I. IV, c. iv, col. 565, 626.
I. V, c. vi-vni, P. G., t. i.xvu, col. 572-581; Sozomène. H. E.,
sur la personne et les écrits de Théodore, sur quelques
1. Vit, c. vu-ix, ibid., col. 1429-1440; Théodore!, H. E., 1. V,
écrits de Théodoret, et enfin sur la lettre d’Ibas à Maris.
c. vni-ix. P. G-, t. Ι.ΧΧΧΠ, col. 12G9-1218; S. Grégoire de Nazianze,
Carm., xn. de seipso, sect. 1, vs. 1506 sq., P. G., t. xxxvn,
L’édit publié, il fallait le faire accepter par l’épisco­
col. 1133 sq.
pat. La chose n’alla pas sans difficultés, même en Orient.
II. Travaux. — Tillemont, Mémoires, Bruxelles. 1728, t. ix,
Menas de Constantinople hésitait, par respect pour le
p. 847-899 (art. Saint Grégoire de Nazianze); Hefele, Cuncilienconcile de Chalcédoine et pour le siège apostolique dont
geschichte, t. n, p. 1-29; Lebedel, Conciles œcuméniques,
il craignait de préjuger la décision. On le rassura en
Sergiev Posad, 1896, part. I, p. m, 145 (en russe); Harnack, Beallui promettant de lui rendre sa signature, si Home désap­
encyklopàdie, 3' édit., t. xi, p. 12-28, art. Konstantinopel
prouvait la condamnation. Zoïle d'Alexandrie, Éphrem
(Symbol).
d'Antioche et Pierre de Jérusalem se laissèrent égale­
J. Bois.
ment extorquer, par des promesses ou des menaces,
2. CONSTANTINOPLE (II' CONCILE de), V· œcu­
leur signature. Les mêmes procédés obtinrent les mêmes
ménique, 553. A ce concile se rattachent deux débals
résultats auprès du reste de l’épiscopat oriental. Facun­
théologiques qui agitèrent l'Orient dans la première
dus, loc. cil.; Contra Mocianum, ibid., col. 861 ; Libe­
moitié du vt' siècle : la question origéniste et l’aflaire
ratus, op. cit., 1. I, c. xxtv, col. 700. Réunit-on à cette
des Trois-Chapitres. Pour la première, voir Ohigéoccasion un synode à Constantinople? On ne sait. Ce
NISME au vi' siècle. Sur la seconde, que nous avons à
qui est sûr, c'est que des évêques se plaignirent plus
trailer ici : I. Débuts de la contfoverse. H. Histoire du
tard à l’apocrisiaire du pape à Constantinople d'avoir été
concile. 111. Texte et commentaire des 14 anathémaforcés par Menas de livrer leur signature. Facundus,
tismes.
I. Débuts de la controverse. — C’est en 543 que op. cil., 1. IV, c. tv, col. 626.
Pour l’Occident, il en alla autrement. Étienne, aposurgit la controverse des Trois-Chapitres. On englobait
crisiaire du pape à Constantinople, et Dacius, évêque
sous celle dénomination les écrits de Théodore de Mopde Milan, qui se trouvait lui aussi à Constantinople,
sueste, ceux de Théodoret de Cyr, enfin la lettre d'Ibas
rompirent la communion avec Menas el les siens. De
au Perse Maris déjà examinée au concile de Chalcé­
plus Dacius alla rejoindre en Sicile le pape Vigile déjà
doine. Il s'agissait de savoir si l’on condamnerait, avec
ces trois personnages, les œuvres susdites comme en­ en route pour l’Orient. Des évêques africains alors fixés
à Constantinople suivirent leur exemple. Parmi eux se
tachées de nestorianisme, ou si l’on laisserait dormir
trouvait Facundus d’Hermiane, à qui nou^devons tous
en paix ceux que le concile de Chalcédoine avait épar­
gnés ou réhabilités. En fait, derrière cette question des ces détails, et qui se mit immédiatement à la prépara­
tion d'un mémoire à l’empereur contre la condamna­
Trois-Chapitres, c’était l'autorité même du IV' concile
qui se trouvait en cause. Toutes les tentatives des mo- , tion des Trois-Chapitres. Ce mémoire n’est autre que
le Pro defensione trium capitulorum sur lequel nous
nophysites pour infirmer la valeur de ses décisions
aurons à revenir. Præf., col. 527.
avaient jusqu'ici échoué. Ces derniers s'allièrent alors
Quand on eut à Rome avis de l’édit impérial, on se
avec les origénisles que la condamnation d'Origene en

1233

CONSTANTINOPLE (IIe CONCILE DE)

consulta. Les diacres romains Pélage et Anatole écri­
virent au savant diacre de Carthage, Ferrandus, pour
avoir son opinion et celle de l’épiscopat africain. Ils
accusent formellement les acéphales d’avoir machiné
toute cette affaire pour démolir l'autorité du IV· con­
cile et de l'Epistola dogmatica de saint Léon. Ferran­
dus répondit que condamner les Trois-Chapitres, c’était
meltre en question l’autorité des décisions conciliaires.
Epist. ad Pelag. et Anatol., vi, P. L., t. lxvii, col. 921928; Facundus, op. cit., 1. IV, c. lit, col. 624. Rome et
l’Afrique étaient donc hostiles au nouvel édit. Cf. Epist.
Pontiani ad Justinian., Mansi, t. ιχ, col. 45-46.
Le 25 janvier 547, Vigile arrivait à Constantinople,
mandé par l’empereur sur l'instigation de Théodora,
qui espérait bien lui arracher une réhabilitation du
monophysisme. A son départ de Rome et en cours de
route, en Sicile, en Grèce, en Illyrie, il avait pu se
rendre compte, par les manifestations populaires, de
l’hostilité du sentiment chrétien en Occident à l’égard
des nouvelles tentatives de l’Ôrient contre la foi deChalcédoine. Facundus, op. cit., 1. IV, c. m, tv; Epist.
legat. Franc., Mansi, t. tx, col. 151. Il se montra
d'abord très ferme et exclut de sa communion, pour
une durée de quatre mois, Ménaset ses complices. Théophane, Chronog., an. 6039, P. G., t. cvm, col. 496.
Ceux-ci naturellement usèrent de représailles el effa­
cèrent de leurs diptyques le nom de Vigile. Puis il se
produisit chez ce dernier un revirement dont les causes
restent inexpliquées. Est-ce cupidité et ambition, comme
le prétend Facundus, ibid., ou bien faiblesse et inti­
midation en face des menaces et des violences relatées
par la lettre des clercs italiens aux ambassadeurs francs?
Mansi, t. tx, col. 153, 181. Peut-être l’un et l'autre.
En tout cas, il est certain que Vigile promit alors secrè­
tement à l'empereur son adhésion à la condamnation
des Trois-Chapitres. Peut-être même est-il permis de
voir dans les documents communiqués par Justinien
aux Pères du V· concile, au cours de la Vil'session, la
formule de condamnation. Mansi, t. tx. col. 347, 351.
Il s'ensuivit une réconciliation avec Menas et l’épis­
copat oriental, réconciliation que Théophane, ibid.,
col. 497,attribue à l'intervention de Théodora et reporte
au 29 juin 547. Le terme de quatre mois lixé par la cen­
sure papale était d’ailleurs écoulé.
Sur ce, le pape, après accord avec l’empereur, eut
avec les évêques présents d'Orient ou d'Occident, au
nombre de 70 environ, sans compter ceux qui avaient
déjà souscrit, plusieurs conférences. Le but poursuivi
était sans doute d’arracher aux récalcitrants, par la per­
suasion, leur adhésion à la condamnation des TroisChapitres. Facundus, qui y prit part, désigne ces confé­
rences sous le nom d’etranten ou de judicium, et
attribue au pape qui les présidait la qualité de judex.
Ce n'était donc pas un synode proprement dit, mais
une simple consultation dont le résultat restait entière­
ment subordonné à la décision finale du pape. L’issue
de ces réunions ne fut pas celle qu’on avait espérée.
Dans la troisième séance, Facundus demanda qu’on
examinât la question de l’approbation de la lettre d’Ibas
par le concile de Chalcédoine. On sait que les Orien­
taux tenaient sur ce point pour la négative; les Occi­
dentaux, au contraire, et à tort, pour l’affirmative. Il se
lit fort de prouver que la condamnation de cette lettre
était une atteinte au concile de Chalcédoine. Vigile mit
lin au débat en suspendant la séance et demanda à
chaque évêque un vole écrit. La plupart des évêques,
circonvenus et travaillés en secret, portèrent au pape
un vote favorable à la condamnation. Facundus, lui,
composa en quelques jours un extrait de sa Defensio,
toujours en préparation, et le publia sous le titre de
Nova responsio. Pro defens., præf., col. 528. Les votes
favorables furent déposés aux archives du palais impé­
rial. Le Judicatum de Vigile, publié le 11 avril 548 et

1234

adressé â Ménas, servit de conclusion à cette première
partie du débat. Epist. Vigil, ad Rust, et Sebast.,dans
Acta F coneil., sess. VII, Mansi, t. tx, col. 353. Le texte
en est perdu, sauf quelques fragments, dont un, l’ana­
thème contre les Trois-Chapitres, reproduit dans la
lettre de Justinien au V· concile, sess. I, ibid., col. 181,
et cinq autres insérés par Vigile dans son Constitutum
du 14 mai 553. Mansi, t. tx, col. 104, 105. Cf. Hefele,
Coneil., t. il, p. 799-801. C'était une sentence de con­
damnation contre les Trois-Chapitres, mais avec des
réserves formelles en faveur de l’autorité et des déci­
sions du concile de Chalcédoine. Cf. Epist. ad Valent.,
Mansi, t. tx, col. 360; Epist. ad Aurel., col. 362; Epist.
ad legal. Franc., col. 154. On espérait ainsi satisfaire
l’Orient, sans trop froisser l’Occident. Trois ans plus
tard, après un nouveau revirement, Vigile expliquait
lui-même qu’il avait pris cette mesure medicinaliter,
Damnatio Theod., Mansi, t. tx, col. 59, et sub aligna
dispensatione. Epist. leg. Franc., col. 153.
Ce fut au contraire le point de départ d’une agitation
très vive en Occident. Λ Constantinople, Dacius de Mi­
lan et Facundus d’Hermiane prirent la tête de l’oppo­
sition. Celui-ci publia enfin sa Defensio trium capi­
tulorum, dans laquelle il corrigeait plusieurs des
citations de la Nova responsio,rédigée un peu à la hâte,
et refaisait tout au long l’historique delà question. Vic­
tor de Tunnunum en reporte la publication à l’année 550.
Chronicon, P. L., t. ι,χνιιι, col. 958. Mais le ton rela­
tivement modéré dans lequel se tient l’écrivain,surtout
si on le compareavec la vivacité dont il fait preuve dans
le Contra Mocianum, indiquerait une époque anté­
rieure, et dans laquelle Facundus n’avait pas encore
brisé avec Vigile. Parmi les autres tenants de l'opposi­
tion â Constantinople il faut signaler encore un cer­
tain nombre de clercs romains, parmi lesquels les
diacres Rustique, neveu du pape, et Sébastien, d’abord
partisans forcenés du Judicatum. Leurs intrigues et
leurs accusations contre lui auprès des évêques de
l'Occident obligèrent le pape à se disculper et â les dé­
poser. Vigile, Epist., Mansi, t. ix, co). 35I-359. Parmi
les documents qui nous ont transmis des détails sur
ces intrigues et sur l'agitation dans les provinces, si­
gnalons pour la Scylhie, la lettre à Valenlinien deTomi,
du 18 mars 550, Mansi, t. tx, col. 356-361, celle à Aurélien d’Arles, pour la Gaule, du 29 avril 550, ibid.,
col. 361-363, pour la Dalmatie, celle des clercs italiens,
milanais sans doute, aux ambassadeurs francs. Ibid.,
col. 151-156. En llljrie, il y eut un synode (549) où fut
déposé le métropolitain Benenatus de Justiniana I», et
décidé l’envoi d'une lettre de protestation à Justinien.
Victor deTunnunum, ibid. Les Africains enfin, en dehors
de ceux qui avaient porté leurs protestations à Con­
stantinople même, étaient allés jusqu’à excommunier le
pape dans un sjnode tenu en 550 sous la présidence
de Réparatus de Carthage. Ils avaient également fait
parvenir leurs réclamations à l’empereur.
Ce mouvement d'opinion amena le retrait du Judica­
tum. Une réunion eut lieu à laquelle prirent part, outre
le pape et l’empereur, les évêques grecs et latins pré­
sents à Constantinople, et ou il fut décidé d'un commun
accord que l’on s’en rapporterait à la décision d’un
futur synode. En attendant, on s’abstiendrait de toute
manifestation pour ou contre les Trois-Chapitres. Dam­
natio Theod., Mansi, t. tx, col. 59; Epist. legal. Franc.,
ibid., col. 153. Toutefois, dans une pièce secrète datée
du 15 août 550 et remise à l’empereur, ie pape s’était
engagé à favoriser de tout son pouvoir le maintien de
la condamnation provisoirement retirée. Acta V coneil.,
sess. VU, ibid., col. 363.
Ce fut en vue de préparer le synode projeté, que l’on
tint, le 17 juin 550, à Mopsueste, un synode local des
évêques de la Cilicie II·, pour trancher la question de
savoir si le nom de Théodore de Mopsueste se trouvait

1235

CONSTANTINOPLE (IP CONCILE DE)

sur les diptyques de cette Eglise. On constata qu'il ne
s'y trouvait pas. Acta, insérés dans Acta V concil.,
sess. V, ibid., col. 274-289.
Vers la même époque, peut-être même avant le retrait
formel du Judicatum, avaient été lancées les convoca­
tions pour le concile projeté. Les Illyriens refusèrent
d'y répondre. Epist. leg. Erane., ibid., col. 153. Des
évêques qui se rendirent à Constantinople pour y repré­
senter l'épiscopat d’Afrique, l'un, Réparatus de Carthage,
ayant résisté aux sollicitations du parti impérial, se vit
accusé d'un crime dont il était innocent, déposé et rem­
placé; un autre, Eirmus de Numidie, se laissa gagner
et souscrivit à la condamnation, puis reprit, pour mou­
rir en roule, le chemin du retour; le troisième, Priinasius de Byzacène, résista d'abord, puis fléchit lui aussi;
un seul Verecundus tint ferme jusqu'au bout. Victor
de Tunnunum, Chronic., ibid., col. 959; Epist. leg.
Franc., Mansi, t. tx, col. 153.
On ne s’en tenait guère, on le voit, dans l’entourage
de l'empereur aux termes de l'accord conclu avec le
pape. On alla encore plus loin. Askidas et son parti
faisaient circuler et signer, jusque dans le palais, une
pièce contre les Trois-Chapilres. Le pape protesta ; il y
eut un semblant de soumission, puis la campagne reprit
de plus belle. Damnat, Theod., op. cil., col. 59. Elle fut
si bien menée qu'elle aboutit à la publication d’un
nouvel édit impérial contre les Trois-Chapilres. On
peut présumer, â défaut d’indication positive, que l'édit
en question n'est autre que 1”Ομολογ:α πίστεως ’Ιουστι­
νιανού αύτοχοάτορο; κατά τών τριών κεφαλαίων, Mansi,
t. tx, col. 537-582 : ce qui placerait la publication de cette
pièce entre 551 et 553. Elle comprend, en dehors d'un
symbole très prolixe par lequel elle débute, 13 analhématismes que nous retrouvons presque intégralement
dans les 14 anathémalismes du concile de 553, puis un
long exposé justificatif de la condamnation portée contre
les Trois-Chapitres.
La publication de ce nouvel édit provoqua une confé­
rence chez le pape, au palais de Placidie. Dacius, As­
kidas, les évêques grecs et latins, des prêtres, des
diacres et même des clercs de Constantinople s’y trou­
vèrent présents. Vigile invita les évêques à prier l’em­
pereur de retirer son édit, el, en tout cas, à refuser
leur signature. Damnat, l'heod., op. cil., col. 60;
Epist., xv, encyclica, ibid., col. 50. Dacius parla dans
le même sens. Epist. leg. brane., ibid., col. 154. Rien
n'y lit. Ce même jour, Askidas et d'autres évêques eu­
rent l’audace de célébrer en grande pompe dans une
église ou l’édit était affiché, puis de déposer Zoïle
d’Alexandrie qui refusait de les suivre. Epist. encycl.,
ibid., col. 51. Sur ce. Vigile excommunia Askidas (juil­
let 551). Le 14 août, pour échapper aux violences dont
il se crut menacé, il se réfugia dans l’église de SaintPierre et y rédigea le 17 un décret déposant Askidas et
excommuniant Menas et les autres évêques de leur
parti. Ce décret, il le confia à une personne sûre, pour
être publié plus tard, suivant l’opportunité. Damnai.
Theod.; Epist. encycl., loc. cit. C’est là qu’eut lieu la
scène répugnante de violence que racontent les clercs
italiens. Epist. leg. Franc., op. cil., col. 154. Après
bien des pourparlers el des promesses, le pape consen­
tit à quitter son asile et à rentrer chez lui. Mais, s’y
voyant entouré d’émissaires de la cour et de traîtres,
deux jours avant Noël de 551, il alla chercher un nou­
vel asile dans l'église de Sainte-Euphéniie à Chalcédoine. C’est de là qu'il lança, en janvier552,sa Damnatio
Theodori, Mansi, t. tx, col. 58-61 ; puis le 5 février 552,
son Epistola encyclica. Ibid., col. 50-56. De nouvelles
négociations avec la cour el l’épiscopat amenèrent une
lettre de rétractation et d'excuses de la part d’Askidas,
de Menas et d'autres évêques (insérée dans le Consti­
tutum, Mansi, t. ix.col. 62). Eutychius, qui succéda sur
le siège de Constantinople à Ménas décédé en août 552,

1236

i remit également au pape, le 6 janvier 553, une lettre du
même genre à laquelle avaient adhéré un nouveau
groupe de réfractaires. Ibid.,col. 63,186. Dans sa réponse
à cette lettre, le pape revient sur l’utilité d’un concile
et se déclare prêt à y prendre part. Ibid., col. 187-189.
Les négociations avaient donc repris aussi sur ce der­
nier point: on peut même aller jusqu’à croire que, dès
cette époque, la tenue en était décidée et, peut-élre, les
convocations officielles lancées. L’Italie et la Sicile
paraissaient tout indiquées au pape pour y r unir le
futur concile : les évêques de l’Occident, parmi lesquels
se recrutait la presque totalité des opposants, auraient
plus de facilités pour s’y rendre. Constitutum, ibid.,
col. 64. Justinien n’était pas de cet avis et pour cause.
Mais il offrit au pape de mander à Constantinople tous
ceux des évêques d’Afrique dont il souhaitait la presence.
I Revint-il ensuite sur ce projet, dans la crainte d'une
I trop vive opposition de leur part '? Le fait est que les
Africains ne vinrent pas. Ce fut au tour du pape de re­
prendre sa promesse et de se refuser à adhérer à un
' projet qui, s’il se réalisait, le laisserait seul, avec un
petit nombre de Latins, en face d’une majorité suspecte
ou hostile. On chercha des accommodements. Vers
Pâques de 553, Justinien proposa à Vigile, au lieu d'un
concile proprement dit, des réunions où l’on appelle­
rait un nombre égal d'évêques, de part et d'autre.
Ibid., col. 64. 182.
Le pape accepta et se déclara prêt à conférer, assisté
de trois évêques latins, avec les quatre évêques grecs
qu’il plairait à l'empereur de désigner. Celui-ci ne l’en­
tendait pas ainsi. Versatilité ou fourberie, il protesta
qu’il avait voulu parler d’un nombre égal de représen­
tants des différents patriarcats, ce qui revenait à donner
sous une autre forme une prépondérance marquée à
l’élément grec. Le pape ne crut pas devoir faire cette
concession. Alors, de sa propre autorité, l'empereur
réunit le concile auquel le pape se déclarait opposé et
lui confia le soin, non pas de trancher la question en
litige, mais de confirmer et d'enregistrer une décision
toute faite ; celle même qui avait été formulée dans
Ι’Όμολογία. Le. pape, lui, manifesta publiquement son
intention de faire connaître bientôt, et par écrit, sa sen­
tence définitive. Ibid., col. 370.
IL Histoire du concile. — Le V· concile s’ouvrit le
5 mai 553; il tint ses séances dans le secretarium de
l’église patriarcale de Constantinople. A côtéd’Eutychius,
à qui fut dévolue la présidence, siégeaient Apollinaire
d’Alexandrie, Domninos d’Antioche, trois représentants
d Eustochios de Jérusalem et 145 autres métropolites et
évêques. Les souscriptions du formulaire final contien­
nent 164 noms, parmi lesquels ceux de 14 Africains. Les
actes grecs de ce concile n'existent plus ; mais nous en
possédons une version latine fort ancienne, qui dale de
Pélage II (578-590), peut-être même de Vigile. Drætat.
Daluzii, Mansi, l. tx, col. 164. Au cours des débats
monothélites. ces actes subirent des interpolations
dans le sens monolhélite, qui furent dévoilées au
VIe concile. Mansi, t. tx, col. 587 sq. Cf. Hefele, Concil.,
t. Il, p. 831-834. Sur la question de leur intégrité,
cf. Hefele, ibid., p. 834-839; Diekamp, Die origen.
Slreitigheilen, Munster, 1899, p. 97-129. D’apres les
actes tels que nous les possédons aujourd'hui, il y au­
rait eu huit sessions en tout, éçhelonnées du 5 mai au
2 juin. La 1« session s'ouvrit par la lecture d'un acte
impérial indiquant, après un court aperçu historique
de la question des Trois-Chapilres, l’objet précis du
débat : les écrits de Théodore de Mopsu^ste, et en parti­
culier, le symbole mis sous son nom; la question de
savoir si l’on pouvait l’anatli matiser personnellement,
quoique mort, devait aussi être examinée; les écrits
de Théodoret relatifs à la controverse nestorienne ;
enfin la lettre d'Ibas à Maris. Mansi, t. tx, col. 178. Le
reste de la séance, ainsi que les deux séances suivantes,

4237

CONSTANTINOPLE (II·’ CONCILE DE)

8 et 9 mai, furent consacrés â la lecture de documents
relatifsau débat, cl surtout à des négociations, d’ailleurs
infructueuses, avec le pape et avec les Occidentaux de
son parti. Ibid., col. '191, 200. La IV' session, 12 ou
13 mai, fut occupée tout entière par la lecture d'un re­
cueil contenant, an nombre de 7'1, des extraits des dif­
férents ouvrages de Théodore. Ces extraits donnent un
aperçu assez complet des principaux points de sa théo­
rie christologique. Ibid., col. 202. On continua dans la
V’ session (17 mai) l’examen concernant l’orthodoxie
du système théodorien. Après avoir conclu par la néga­
tive, on agita la question de la légitimité d'une con­
damnation portée contre un personnage défunt; on relut
à ce propos les actes du synode tenu à Mopsueste en
550, pour établir si, oui ou non, le nom de Théodore
avait ligure dans les diptyques de celte Eglise. Mansi,
t. tx, col. 274-289. On constata qu'il en avait été elfacé
depuis longtemps et l'on conclut que rien ne s’opposait
à la condamnation du personnage. L’examen concer­
nant les écrits de Theodorei contre saint Cyrille ou en
faveur de Nestorius occupa le reste de celte session.
Ibid., col. 289-297. La lettre d'Ibas, réservée pour la
VIe session (19 mai), donna lieu à la lecture d'un certain
nombre de documents relatifs au lii' et au IV'concile.
Ibid., col. 308-341. On conclut que la lettre était fran­
chement hérétique et qu’on ne pouvait se réclamer
pour la défendre de l’autorité du concile de Chalcédoine’.
Ibid., col. 31'1-315.
Le document pontifical annoncé avait paru entre
temps. C’est le Constitutum, du 14 mai 553, portant,
outre la signature du pape, celles de seize évêques et de
trois clercs romains. Mansi, t. IX, col. 61-106. Ce travail,
d'une précision et d’une sûreté théologique remarquable,
renferme entre autres 60 capitula, ou extraits des œuvres
de Théodore, empruntés à une lettre de l’empereur au
pape et qui contiennent la plus grande partie des mor­
ceaux du recueil lu au cours de la IV' session. Le pape
donne de chacun d'eux une réfutation très serrée. Puis
il conclut en condamnant sans réserve les erreurs théo­
logiques de Théodore, mais il se refuse à porter un
anathème contre sa personne ; les conciles d'Ephèse et
de Chalcédoine. dit-il, ne l’ont pas condamné. D'ail­
leurs, il n'est pas dans la tradition ecclésiastique d'anathématiser les morls. Ibid., col. 93 sq. Quant à Théodoret, il a explicitement condamné Nestorius et ses
erreurs; après quoi, les Pères de Chalcédoine l'ont inno­
centé. Porter l'anathème contre lui, ce serait aller contre
la chose jugée et inliriner l'autorité du IV'concile. Le
pape s'y refuse donc; mais il consent à anathémaliser
toutes les erreurs nestoriennes qui circulent sous le
couvert du nom de Théodore! et d'autres. C’est ce qu'il
fait pour quelques-unes d'entre elles dans les cinq anathématismes qui servent de conclusion à celte seconde
partie de la lettre. Ibid., col. 97-98. Même solution pour
ce qui concerne Ibas et sa lettre à Maris. Il ressort, dit
le pape, des discussions et des votes des Pères à son
endroit, qu'on la tenu pour orthodoxe à Chalcédoine.
Quant à ses insinuations injurieuses contre saint Cyrille,
il les a retirées: il n'y a donc pas lieu de revenir sur
ce qui a été décidé à son sujet par les Pères de Chal­
cédoine. Ibid., col. 98 sq. En terminant, le pape con­
damne formellement tout ce qui serait une atteinte au
jugement porté par lui sur l'allaire des Trois-Chapitres
et l’annule par avance.
Le 25 mai, Vigile communiqua officiellement le docu­
ment à l'empereur. Celui-ci refusa, toujours officielle­
ment, d'en prendre connaissance; ce qui ne l’empêcha
pas le lendemain, 26 mai, jour ou se tint la Vil' ses­
sion, de faire transmettre aux Pères, pour qu’on les lût
en séance, toute une série de pièces, lettres, édits pon­
tificaux ayant pour but d'établir que le pape, qui avait
précédemment donné son assentiment à la condamna­
tion des Trois-Chapitres, se déjugeait maintenant et se

4238

. mettait ainsi en contradiction avec lui-même. Il donnait
ordre, pour finir, de rayer son nom des diptyques. Les
i évêques se soumirent servilement à toutes les volontés
i impériales et la rupture définitive avec le pape fut con­
sommée au cours de la Vil' session. Ibid., col. 346 sq.
Il ne resta plus dans la VIII» et dernière session
(2 juin), qu’à proclamer et à souscrire le formulaire de
condamnation rédigé à l’avance, vraisemblablement par
Eutychius et Askidas, les deux principaux meneurs de
toute celte intrigue.
Le début du formulaire, après quelques phrases sur
les causes qui ont soulevé cette affaire des Trois-Cha­
pitres. expose rapidement, et sans rien préciser, les
démarches et les négociations préliminaires avec le
pape. On sent percer à chaque mot de cet exposé le
désir de se justifier et le besoin de présenter, sous son
aspect le moins désavantageux possible, une situation
que l'on sait absolument fausse et anormale. Puis vient
une condamnation des hérétiques antérieurement con­
damnés, suivie d'un anathème particulier qui porte sur
la personne de Théodore, ainsi que sur ses œuvres; sur
les écrits de Théodoret contre saint Cyrille et le concile
d'Ephèse, et en faveur de Nestorius; enfin sur la lettre
d’Ibas à Maris. On condamne également ceux qui pour
défendre les Trois-Chapitres se réclameraient soit des
saints Pères, soit du concile de Chalcédoine. Le formu­
laire se clôt sur une série de 14 anathématismes où se
trouvent résumées les principales erreurs reprochées
aux trois personnages anathématisés, mais surtout celles
de Théodore de Mopsueste. Mansi, t. tx, col. 375-380.
Nous allons les examiner plus en détail ; mais aupa­
ravant, il faut dire un mot des suites et de l’issue du
conllit si malheureusement engagé avec le pape. Le
concile s’était tenu et avait porté ses décisions indépen­
damment du pape et contre sa volonté formellement
exprimée. Ce n’était donc au fond qu'un pseudo-concile
et ses décisions n’avaient aucune valeur dogmatique ni
canonique. L’empereur ne négligea rien pour obtenir
du pape l’approbation qui devait remédier à ce vice
originel. On rapporte à celte période la rélégation de
Vigile dans la Haute-Egypte ou dans une ile de la Pro­
pontide. Mais elle fut de courte durée. Pour des motifs
que nous ignorons, pour le seul bien de la paix peutêtre, le pape revint sur sa décision première et accepta
ce qui s’était fait au pseudo-concile de Constantinople.
Nous avons pour garants de ce revirement deux pieces
officielles émanées de lui; une lettre du 8 décembre 553
au patriarche Eutychius, Mansi, t. tx, col. 414-420, et
un reserit du 23 février 554, qui porte le titre de Constitulum de damnatione trium capitulorum. Ibid.,
col. 467-488. Il accepte et approuve dans toute leur
teneur les anathèmes formulés par les évêques réunis
à Constantinople, annulant explicitement toutes ses
décisions antérieures relatives à la question. Vigile
reconnaissait avoir fait erreur, Epist. ad Eutych.,ibid.,
col. 416, et, en particulier pour ce qui concerne la lettre
d’Ibas, avoir prétendu à tort qu’elle avait été approuvée
comme orthodoxe par les Pères de Chalcédoine. Con­
stitutum, ibid., col. 455-488. .le n’ai pas à défendre ici
la mémoire du pape Vigile ni à expliquer son change­
ment d’attitude, voir Vigile; qu’il me suffise de faire
observer, pour montrer que l’autorité de son magistère
doctrinal n'en est en rien infirmée, que les variations
de l’infortuné pape, puisque variations il y a, ont porté
exclusivement sur la question de fait et d'opportunité.
Le concile de Chalcédoine, en réhabilitant Théodoret et
Ibas, avait-il voulu garantir l'orthorfbxie de leurs écrits
antérieurs? Êtait-il opportun de condamner ces derniers
alors que les Pères de Chalcédoine s’en étaient abste­
nus? Quant â Théodore, y avait-il quelque raison ou
quelque utilité d’anathëmatiser la mémoire et les cen­
dres d’un évêque qui avait erré sans doute sur la doci trine, mais qui avait été fort méritant par ailleurs, et

1239

CONSTANTINOPLE (II· CONCILE DE)

que l’Église avait jusque-là laissé dormir en paix? Aussi
longtemps qu'il crut voir sous ces projets de condam­
nation une atteinte directe contre l’autorité du IVe con­
cile, le pape répondit négativement â toutes ces ques­
tions et persista, non sans mérite, vu la situation qui
lui était laite, dans sa manière de voir. Après le fait
accompli, et lorsqu’il se fut convaincu que l’autorité du
IVe concile restait sauve, il céda pour le bien de la paix.
Mais il convient de ne pas oublier que, dès le début,
Vigile avait parfaitement discerné les erreurs doctri­
nales colportées sous le couvert de ces trois noms de
Théodore, de Théodoret et d’ibas, et les avait condam­
nées. Il n’eut donc pas sous ce rapport à se déjuger.
C’est tout ce que peut réclamer la plus scrupuleuse
orthodoxie.
111. Texte et commentaire des 14 anathématismes.
— Un simple coup d’œil jeté sur les anathématismes
sufïit à en déceler le partage et le groupement. Les
12 premiers sont consacrés à Théodore de Mopsucste
et à l’hérésie nestorienne, sauf le 8e qui vise le mo­
nophysisme. 11 est encore fait allusion à cette der­
nière erreur dans le 9e et 11e qui, en même temps
qu’a Théodore, disent anathème aux principaux repré­
sentants des hérésies relatives à la trinité et à l'incar­
nation. Le 12« anathématisme vise exclusivement Théo­
doret de Cyr et ses écrits contre les défenseurs du
dyophysisme. Le 14« est consacré à Ibas et à sa lettre
au Perse Maris.
La plus grande part en somme y revient à Théodore
de Mopsueste et à sa théorie de l'incarnation. Les prin­
cipaux éléments de son système, en soi très logique et
bien enchaîné, se trouvent répartis entre les différents
anathématismes du premier groupe. Le contenu de ces
derniers en reproduit assez exactement et, pour l’en­
semble, dans un ordre logique assez bien compris, les
parties essentielles. Mais, à y regarder de près, on
s’aperçoit que la clarté et la logique de cet exposé au­
raient gagné â certaines modilications de détail. La
rédaction du 4« anathématisme, par exemple, est, pour
le début du moins, passablement embrouillée; le
12° anathématisme serait mieux à sa place â la suite
du 4«, qu’il complète, que relégué après le 11«, lequel
parait être la conclusion naturelle de toute cette pre­
mière série.
Un exposé succinct de tout l’ensemble du système de
Théodore est ici nécessaire pour l’intelligence des ana­
thématismes qui lui sont consacrés. Cet exposé sera
ensuite complété par quelques remarques relatives à
chacun d’eux.
Pour résoudre le problème soulevé par le mystère de
l'incarnation, Théodore s’en tient à ce principe qu’une
unité réelle et physique de la personne en Jésus-Christ
aurait pour conséquence une unité réelle et physique
de la nature; d'où résulterait la confusion ou l'identifi­
cation des deux natures, la nature humaine et la nature
divine. Ce principe, s’il n’est pas formulé très explici­
tement par Théodore, se trouve être cependant la base
de tout son système. C’est pour échapper à ce qu’il
croit en être la conséquence inévitable, et pour main­
tenir, lout en sauvegardant une certaine unité, la dis­
tinction réelle des personnes en Jésus-Christ considé­
rée par lui comme la sauvegarde de la distinction réelle
des natures, qu’il imagine l'union morale, ένωσις
σχετική, des deux personnes, celte caractéristique de
son système christologique. Il s’exprime d’ailleurs avec
la plus grande netteté sur ce point, dans un des rares
passages subsistants de son œuvre théologique. De
incarnat.', vu,
G., t. i.xvt, col. 971-976. 11 y a, en
vertu de l’incarnation, inhabitation, ένοίκησις, du Verbe,
Fils de Dieu, dans l'homme. En quoi consiste cette
inhabitation? Se réalise-t-elle par l’intermédiaire de la
substance, ουσία, ou bien par l'intermédiaire de l’action,
ένεργεία? Théodore rejette également l'une et l'autre d"

1240

ces deux solutions. L’inhabitation de Dieu dans une
créature est un privilège qui semble réservé, sur la foi
de l’Ecriture, aux saints et aux êtres privilégiés. Or,
Dieu par sa substance est présent à tous sans exception,
même aux êtres irraisonnables et inanimés. 11 est dans
la même mesure présent à tous les êtres par son action,
car sur tous s’étend sa providence toute-puissante.
L’inhabitation, ce privilège de quelques-uns, n’estllonc
pas l’omnipotence de substance ou d’action à laquelle
tous participent au même degré : ούκοϋν ούτε ουσία
λέγειν, ού'τε μην ένεργεία οιόν τε ποιεΐσθαι τόν θεόν την
ένοίκησιν. Que reste-t-il donc? Sinon à parler d’inha­
bitation par bienveillance ou par complaisance, ευ­
δοκία. Ε’ευδοκία (ici nous retrouvons les termes mêmes
empruntés par le 4' anathématisme), c’est ce bon vou­
loir, cette faveur divine qui s’exerce d'une manière
toute spéciale à l’égard de ceux qui cherchent à plaire
à Dieu et s’abandonnent à lui. Op. cit., col. 973. Pré­
sent intimement à tous les êtres par sa substance et son
action, Dieu n’entre qu’exceptionnellement en rapport
avec quelques-uns d'entre eux par Γεύδοκία : τήδε ευ­
δοκία των μέν έστι μακράν, των δέ εγγύς. Le rapport ainsi
élabli est principe d’union; el cette union, on le voit,
repose tout entière sur des relations de bienveillance,
d'affection, τή σχέσει γνώμης, τή σχέσει διαθέσεως. Ibid.
Elle vaut à celui qui en est l’objet, de la part de Dieu,
une coopération, συμπραττεΐν, une communauté d'ac­
tion, συνεργεΐν, et une protection, έπαμύνειν, toute spé­
ciale. L’inhabitation de Dieu dans les êtres se réalisant
par le moyen de ce bon vouloir divin, de cette complai­
sance qu'il trouve en eux, sera nécessairement pro­
portionnée à celle-ci : ούκ Ισον τδ τής ένοικήσεω; πάντως
εύρίσκεται, άλλ’ ακόλουθον έξει τή ευδοκία κα·. τον τή;
ένοικήσεως τρόπον. Ibid., col. 976.
α’. ΕΓ τις ούχ ομολογεί
πατρός καί υίοϋ καί άγιου
πνεύματος μίαν φύσιν, ήτοι
ουσίαν, μίαν τε δύναμιν,
καί έξουσίαν, τριάδα όμοούσιον, μίαν θεότητα έν τρισίν
ύποστάσεσιν ήγουν προσώποις προσκυνουμε'νην ό
τοιούτος ανάθεμα έστω. Εις
γαρ θεός καί πατήρ, έξ ου
τα πάντα, και εις κύριος
’Ιησούς Χριστός, δε* ου τά
πάντα, καί έν πνεύμα άγιον,
έν ω τά πάντα.

1. Si quelqu'un ne confesso
pas que le Père, le Fils el le
Saint-Esprit n'ont qu'une seule
nature ou essence, une seule
vertu el puissance; qu'ils sont
une Trinité consubstantielle,
une seule divinité qui doit être
adorée en trois hypostases ou
personnes, qu'il soit anathème.
Car il n'y a qu'un seul Dieu et
Père de qui do toutes choses
sont, un seul Seigneur JésusChrist par qui toutes choses
sont, et un seul Esprit-Saint en
qui toutes choses sont.

Le 1«« anathématisme enferme en une formule suc­
cincte une profession de foi trinitaire très précise :
unité de la nature et des propriétés essentielles, trinité
des hypostases ou des personnes. Cette formule est à
peu près identique à celle qui constitue le premier des
13 anathématismes insérés dans la Con/ession de foi
(όμολογία ) justinienne, Mansi, t. tx, col. 557, et lui est
probablement empruntée. 11 faut en chercher le déve­
loppement dans le long exposé consacré à la question
trinitaire, au début de cette Confession. Les termes
mêmes qui la composent se retrouvent évidemment dans
le passage suivant, ibid., col. 540 : όμολογούμεν τοίνυν
πιστεύειν εις πατέρα καί υίον καί άγιον πνεύμα, τριάδα
όμοούσιον, μίαν θεότητα, ήτοι φύσιν καί ουσίαν καί δύναμιν
καί έξουσίαν έν τρίσιν ύποστάσεσιν, ήτοι προσώποις, δοξαζοντες. La formule finale εις γάρ θεός καί πςιτήρ, qui pour­
rait être une formule liturgique, est également emprun­
tée de toutes pièces à la Confession. Ibid., col. 540.
Ce sont les hérésies de Sabellius, έν πρόσωπον τριώ­
νυμον λέγοντιτην τριάδα, et d’Arius, ibid., qui se trouvent
spécialement visées par ce début de la Confession et
par les anathématismes qui s'y référent. Faut-il y voir

1241

CONSTANTINOPLE (II’ CONCILE UE)

aussi quelque allusion au symbole nestorien attribué à
Théodore, lequel, déjà examiné au concile d’Éphèse, ses­
sion VIe, fut de nouveau remis en question et condamné
au cours de la IVe session du Ve concile? La partie trinitaire de ce symbole est correcte, bien que passant
très rapidement sur la question de la distinction des
personnes. P. G., t. lxvi, col. 1016-1020. Cf. Fritzsche,
Commend., ibid., col. 74. Il n’y a donc pas lieu de
croire quelle puisse être visée ici.
Les anathématismes suivants sont exclusivement con­
sacrés à la question de l’incarnation.

β'. ΕΓ τι; οΰχ ομολογεί,
τοΰ θεοΰ λόγον είναι τα; δύο
γεννήσεις, τήντβ πρό αιώνων
έκ τοΰ πατρός, άγρόνως και
άσωμάτως, τήν τε έπ’ έσχα­
των τών ήμερων, τοΰ αύτοΰ
κατελθόντο; έκ τών ουρανών
καί σαρκωθέντος έκ τής
άγιας ένδοξου Θεοτόκου και
αειπάρθενου Μαρίας, καί
γεννηθέντος έξ αυτής, ό
τοιοΰτος ανάθεμα έ'στω.

2. Si quelqu’un ne confesse
pas qu’il y a deux naissances
du Dieu Verbe : l’une avant
les siècles, du Père, intempo­
relle et incorporelle; l'autre
aux derniers jours, ce même
Dieu Verbe étant descendu des
deux, et s'étant incarné de la
sainte et glorieuse Mère de
Dieu et toujours vierge Marie,
et étant né d'elle, qu'il soit
anathème.

Le 2e anathématisme affirme la double génération du
Verbe : l'une éternelle et incorporelle, par laquelle il
procède du Père, l’autre temporelle et corporelle, par
laquelle il s'incarne dans le sein de la Vierge. Le con­
tenu et les termes en sont identiques à ceux du 3e ana­
thématisme de la Confession; seul, l’ordre respectif des
deux parties qui les constituent est modifié. Les for­
mules en sont également empruntées à la Confession.
Ibid., col. 540, 541. Sans y être explicitement mention­
née, la théorie théodorienne autant que nestorienne de
l’union morale de deux personnes en Jésus se trouve
ici visée et sapée par la base. En effet, attribuer les deux
générations, non pas à deux êtres distincts, mais à un
seul et même être, le Verbe, c’est rendre inconcevable
tout essai de division et de séparation de personnalité
dans le Christ. La distance est immense entre la for­
mule ici adoptée : les deux générations appartiennent
au Verbe, τοΰ Λόγου είναι τάς δύο γεννήσεις, et les for­
mules nestoriennes que nous citons plus bas ht qui re­
viennent à ceci : la génération temporelle n’est pas
attribuable au Verbe, mais uniquement à l’homme au­
quel le Verbe s’est uni; elle ne peut être rapportée à
celui-ci qu’indirectement, en vertu de l’union qu’il a
contractée avec l’homme engendré.
Sur ces deux générations et la distinction de leurs
sujets d’attribution, les textes suivants de Théodore
sont très explicites : quando erit quæstiode nativitati­
bus secundum naturam, ne Mariæ filius Deus Verbum
existimetur... Et duas nativitates Deus Verbum non
sustinuit, unam quidem ante seccula, alleram autem
in posterioribus temporibus. Ce passage, dont le texte
de notre 2e anathématisme est évidemment la contre­
partie, est tiré, ainsi que la plupart de ceux qui seront
cités dans la suite, du recueil anonyme examiné au cours
du Ve concile et inséré dans les actes de la Ve session,
recueil composé d'extraits empruntés à des ouvrages
de Théodore que nous ne possédons plus. Mansi, t. IX,
col. 219. Tous ces passages sont reproduits dans les
Fragmenta dogmatica, de Théodore de Mopsueste,
P. G., t. lxvi, col. 979-1016. Signalons encore les pas­
sages suivants: Nemo ex his qui pietatis curam habent
patitur morbum habere dementias ut dicat eum qui
ante saecula est,in ultimis facium esse...cum oporteret
forte dicere quod qui ante sæcula erat assumpsit
hunc qui in ultimis erat... Cont. Apollin., 1. IV, Mansi,
op. cit., coi. 206; cf. P. G., t. lx, coi. 999: et Quo­
modo igitur homo et Deus unum per unitatem esse
potest, qui salvificat et salvificatur, qui ante saecula

1242

est et qui ex Maria apparuit. De tncarn., ibid.,
col. 969.

γ'. Εϊ τις λέγει, άίλον
είναι τδν λόγον τοΰ θεοϋ
τδν θαυματουργήσαντα, και
άλλον τον Χριστόν τδν
παθόντα, ή τδν θεόν λόγον
συνεϊναι λέγει τώ Χριστώ
γενομένω έκ γυναικος, ή έν
αύτ ρ είναι ώς άλλον έν άλλω,
άλλ’ούχ ένα, καί τόν αυτόν
κύριον ήμών Ίησοϋν Χρίσ­
τον, τον τοΰ θεοΰ λόγον,
σαρκωθέντα και ένανθρωπήσαντα, καί τοΰ αύτοΰ τάτε
θαύματα και τα πάθη, απερ
έκουσίως ύπέμεινε σαρκί. ό
τ. ά. έ'.

3. Si quelqu’un dit qu’autre
est le Verbe de Dieu qui a
accompli des miracles, et autre
le Christ qui a souffert ; ou
que le Dieu Verbe s’est uni au
Christ né d’une femme; ou
qu’il est en lui comme un être
dans un autre être différent;
et que ce n’est pas un seul et
même Notre-Seigneur JésusChrist, Verbe de Dieu, qui
s’est incarné el fait homme, et
à qui reviennent el tes mi­
racles et les souffrances qu’il a
volontairement supportées dans
sa chair, qu’il soit anathème.

Ce 3e anathématisme est presque identique, lui aussi,
à l’anathématisme correspondant de la Confession.
Mansi, t. ix, col. 560. La théorie qu’il condamne est la
théorie nestorienne des deux sujets d’attribution dis­
tincts en Jésus-Christ, άλλον... καί άλλον, c’est-à-dire des
deux hypostases : l’une, celle du Verbe, à qui seule on
rapportera les miracles, l’autre, celle de l’homme appelé
Christ, à laquelle on attribuera, â l’exclusion de la pre­
mière, les soullrances et la mort. Voici quelques-uns
des passages de Théodore auxquels il est sans doute
fait allusion : Quomodo non manifestum quod alterum
quidem nos Scriptura divina docet evidenter esse
Deum Verbum, alterum vero hominem, et multam
eorum esse nobis ostendit differentiam, In Ps. viu,
ibid., col. 211; et De incarn., I. V : Quando naturas
quisque discernit, alterum et alterum necessario in­
venit. P. G.,t. lxvi, coi. 969. Plus loin, dans ce même
passage, Théodore semble bien, il est vrai, parler d’une
certaine unité de personne : persona idem ipse inveni­
tur, nequaquam confusis naturis; mais (’explication
qu’il en donne aussitôt n’est rien moins que correcte :
Sed propter adunalionem quæ facta est assumpti ad
assumentem, et plus loin : manifestum quia idem
ipse invenietur adunatione personae. Si la personne,
comme telle, est un tout complexe et le résultat d’une
certaine union, il n’y a plus en réalité unité de la per­
sonne.
La personne de Jésus-Christ étant, d’après Théodore,
composée de deux êtres distincts, puisque le Verbe et le
Christ qui la constituent sont autre et autre, άλλον...
καί άλλον είναι, il reste à définir de quelle manière ces
deux êtres sont unis l’un à l’autre. Ce sera l’objet de
l’anathématisme suivant. Dans celui-ci, cette union est
simplement caractérisée par les deux formules sui­
vantes : συνεϊναι, qui indiquerait plutôt une juxtaposi­
tion des deux êtres, et έν αΰτώ είναι, qui exprime
l’inhabitation de l’un dans l’autre. Il n’y a pas lieu,
semble-t-il, d’insister sur la différence, en somme mi­
nime, que l’on peut relever entre l’une et l’autre de ces
deux expressions. C’est d’ailleurs la seconde, έν είναι,
qui revient le plus fréquemment sous la plume de
Théodore, Cont. Apol., 1. Ill: δ γε θεός και έκ θεοϋ
όμοούσιος τώ ΙΙατρί, τώ μέν έκ τής Παρθένου γενν-/ι: .τι...
ένήν ώς είκός, Ρ· G., t. lxvi, col. 997, 999. et les nom­
breux passages ou revient la comparaison habituelle
du temple et de celui qui habile dans le temple, ναού
ληφθέντος καί τοΰ ένοικοϋντος έν τώ ναώ. Ibid,

δ'. Et τις λέγει κατά χάριν, ή κατά ενέργειαν, ή κατά
ισοτιμίαν, ή κατά αυθεντίαν,
ή αναφοράν, ή σχ-’σιν. ή
δύναμιν τήν ένωσιν τοΰ θεοϋ

4. Si quelqu’un dit que c’est se­
lon ta grâce, ou selon l‘operation,
ou selon une certaine égalité
d’honneur, ou selon l’au tori te,ou
selon un rapport ou une reialâm,

1243

CONSTANTINOPLE (IP CONCILE DE)

λόγου προς άνθρωπον γεγενήσθαι' ή κατά ευδοκίαν, ώς
άρεσθέντος τού θεού λόγου
τού ανθρώπου, άπό τού εύ
καί καλώς δόξαι αυτώ περί
αυτού, καθώς Θεόδωρος μαινόμενος λέγει· ή κα*ά όμωνυμίαν, καθ’ήν οί Νεστορια­
νοί τον θεόν λόγον Ίησούν
καί Χρίστον καλούντες, καί
τόν άνθρωπον κεχωρισμένως
Χριστόν και υιόν όνομάζοντες, και δ ίο πρόσωπα προ­
φανώς λέγοντες, κατά μόνην
την προσηγορίαν καί τιμήν
και αξίαν και προσκύνησιν,
καί εν πρόσωπον, καί ένα
Χριστόν υποκρίνονται λέ­
γει ν· άλλ * ούχ ομολογεί την
ένωσιν του θεού λόγου προς
σάρκα έμψυχομένην ψυχή
λογική καί νοερά, κατά σύνθεσιν ήγουν κατά ύπόστασιν
γεγενήσθαι, καθώς οί άγιοι
πατέρες έδίδαξαν καί διά
τούτο μίαν αυτού τήν ύπόστασιν, ο έστιν ό κύριος
Ιησούς Χριστός, εις τής
άγιας τριάδος, ύ τοιούτος
ανάθεμα έστω. ΙΙολυτρόπως
γάρ νοούμενης τής ένώσεως, οί μέν τή άσεβεία
Άπολλιναρίου καί Εύτυχούς ακολουθούντες, τώ
άφανισμώ τών συνελθόντων
προκείμενοι, την κατά σύγχυσιν την ένωσιν πρεσύεύουσιν, οί δέ τα θεοδώρου
καί Νεστορίου φρονοϋντες,
τή διαιρέσει χαίροντες, σχε­
τικήν τήν ένωσιν έπεισάγουσιν· ή μέντοι αγία τού θεού
έκκλησία έκατέρας αίρέσεως
τήν ασέβειαν αποβαλλόμενη
τήν ένωσιν τού θεού λόγου
πρός τήν σάρκα κατά συν·
θεσιν όμολογεί* οπερ έστί
καθ ’ ύπόστασιν. ‘II γάρ κατά
σύνθεσιν ένωσις επί τού
κατά Χριστόν μυστηρίου, ού
μόνον άσύγχυτα τα συνελΟόντα διαφυλάττει, άλλ’ ούδε διαίρεσιν επιδέχεται.

ou selon l’éncrgio quo s’est faite 1
l’union du Dieu Verbe avec
l’homme; ou qu’elle a été une
union do bien vcillance,en ce sens
que le Verbe a témoigné sa b?en.
voillance pour l’homme, parce
qu’il trouvait en lui sa complai­
sance, comme le soutient Théo­
dore, ou selon cotte homonymie
on vertu de laquelle les nestorions, donnant au Dieu Verbe
l'appellation do Jésus et de Christ
et âl’homme pris à part colle de
Christot do Fils, et afllrmant ou­
vertement l’existence de deux
personnes, prétendant ne parler
d’u no seule personne et d’un seul
Christ qu’au point de vue dol’appollation et do l'honneurot de la
dignité et do l’adoration : au lieu
de confessor que l’un ion du Dieu
Verbe avec la chair animée par
une ûmo raisonnable ot pensante
s’est faite par synthèse ou selon
l’hypostaso, comme l’ont ensei­
gné los saints Pères; et consé- t
quemment ne confosso pas son
unique hypostase, laquelle chose
estlo Soigneur Jésus-Christ, l’un
delasainteTrinité, qu’ilsoitanatlième. Gar, comme cette union
a été comprise de façon diverse,
les uns, sectateurs de l’impiété
d’Apollinaire et d’Eutychés et
partisans de la disparition des
éléments entre lesquels se fait
l’union, proclament une union
par confusion ; les autres, disci­
ples de Théodore et de Neslorius, favorables à la séparation,
introduisent une union relative :
tandis que la sainte Église de
Dieu, rejetant l’impiété de l une
et de l’autre hérésie, confesse
que l’union du Dieu Verbe avec
la chair est une union par syn­
thèse, c’est-à-dire selon l’hypostase. C’est, qu’en elfct, dans le
mystère du Christ, l’union par
synthèse ne sauvegarde pas
seulement l’inconfusion des
éléments entre lesquels se fait
l’union, mais elle exclut aussi
toute division.

Le 4e anathémalisme expose, avec plus de précision
et plus de détails, le mode d'union des deux personnes
et la nature de leurs rapports, d’après le système de
Théodore. D’ailleurs, la rédaction en est quelque peu
confuse et embrouillée. Au lieu de suivre dans l’exposé
du système l'ordre et l’enchainement logique des élé­
ments qui le constituent, on semble avoir, au moins
dans le début, disséminé ceux-ci un peu au hasard.
Aussi est-il malaisé, si l’on s’en tient â celte rédaction,
de saisir le rapport très réel qui existe entre Γένωσις
κατά χάριν, ή κατά ένέργειαν, etc., du début et Γένωσις
κατά ευδοκίαν qui vient après; alors que celle-ci, étant
la base et le point de départ de tout le système, devrait
logiquement venir en premier lieu, et celle-là, n’étant
que la conséquence de celle-ci, devrait lui être rattachée,
avec une claire indication du lien de dépendance qui
l’unit à elle. L’sùoozia, ou l’union toute morale et de
bienveillance qui s'établit en Jésus-Christ entre le

1244

Verbe et l’homme, est, en effet, le principe des privi­
lèges, grâces, puissance, honneurs, auxquels celui-ci
participe et qui contribuent à rendre l’union plus étroite.
Je renvoie sur ce point au résumé donné plus haut du
système de Théodore sur l’union morale, et mécontenté
d indiquer ici quelques références relatives aux princi­
pales formules, que nous rencontrons dans cet anathématisme.
D’abord, il convient de remarquer que la première
moitié de l’anathématisme en question reproduit, avec
quelques additions, le texte dp l’anathématisme corres­
pondant de la Confession. De plus, dans celui-ci, le
passage principal, ή κατά ευδοκίαν, ώς άρεσθέντος.... se
trouve rejeté plus loin; et nous y rencontrons une
expression comme celle-ci, μίαν αύτού τή; ύπόστασιν
σύνθετον, empruntée sans doute à la formule suivante
de la Confession : ’Ιησούς Χριστός σύνθετος έξ έκατέρας
φύσεως, op. ciL, col. 544; mais qui, ayant probablement
paru suspecte, ou tout au moins susceptible d’une in­
terprétation fâcheuse, a été remplacée dans la rédaction
définitive par la formule suivante, beaucoup plus satis­
faisante, την ένωσιν τού θεού Λόγου πρός σάρκα... κατά
σύνθεσιν, ήγουν καθ’ ύπόστασιν γεγενήσθαι. L’expression
« une hypostase composée » aurait pu s’interpréter dans
le sens d’une hypostase formée de deux autres hypo­
stases juxtaposées, tandis que la formule « l’union du
Verbe avec la chair se fait par synthese ou dans l’hy—
postase » est parfaitement correcte.
La finale de notre anathématisme, à partir de δ έστιν
ό Κύριος Ιησούς Χριστός, n’a rien qui lui corresponde
dans le 4e anathémalisme de la Confession.
Quant aux passages de Théodore où se trouve exposée
la théorie, voici par ordre quelques citations et quelques
renvois intéressants qui s’y rapportent. Le texte suivant
énumère d’une façon fort complète les différents aspects
de l’union morale que Théodore admet entre les deux
personnes : ή κατ’ ευδοκίαν τών φύσεων ένωσις μιαν
άμφοτέρων τώ τής ομωνυμίας λόγιο, εργάζεται τήν προση­
γορίαν, τήν θέλησιν, τήν ενέργειαν, τήν αυθεντίαν, τήν
δυναστείαν, τήν δεσποτείαν, τήν αξίαν, τήν εξουσίαν, μηδενί
τρόπω διαιρουμένην· ενός άμφοτέρων κατ’αυτήν προσώπου
καί γένομένου καί λεγομένου. Epist. ad Domn., P. G.,
t. lxvi, col. 1012. Cf. col. 1013. Le rapport de cause â
effet entre Γένωσις κατ’ ευδοκίαν et Γένωσις κατά τήν
π'/οσηγορίαν, etc., est ici très nettement marqué; il ne
l’est pas, je l’ai déjà fait observer, dans le formulaire
du 4e anathémalisme.
Pour la formule : κατά χάριν, cf. Fragm. dogm.,
ibid., col. 989; Mansi, t. ix, col. 219. Dés le début de son
union avec le Verbe dans le sein de la Vierge, l’homme
Jésus a joui d’une grâce spéciale et surabondante,
parce qu’elle devait se communiquer aux autres hommes,
mais pas absolument gratuite, puisqu’elle lui a été
concédée en prévision de ses mérites et de la persévé­
rance de sa volonté dans le bien. Cf. Fragm. dogm.,
col. 980. Le passage suivant est un excellent commen­
taire du κατά ενέργειαν : Dominus, etsi postea omnino
habuit in se Deum Verbum universe operantem, et
omnem operationem, ένέργειαν, ab eo inseparabilem,
antea tamen habuit quam ■maxim'* operantem in se
plurima quibus opus erat. Fragm. gm.t op. cit.,
coi. 975. Avant la résurrection, antea, comme après,
postea, c’est le Verbe qui agit dans l’homme : mais
après, il y a unité parfaite et presque identité d'action,
αχώριστου έχων πρός αυτόν πάσαν ένέργειαν; tandis
qu’avant il y a simplement impulsion et coopération,
παρορμώμενος... καί ρωννύμενος. Tout l’ensemble de ce
texte, ibid., col. 975-980, est digne d’intérel, car les
étapes et les progrès de l’union morale y sont très clai­
rement soulignés. Ibid., col. 219-220.
Les expressions (κατά) αναφοράν ή σχέσιν font bien
ressortir le caractère accidentel et relatif de cette union.
Cf. Fragm. dogm., col. 981, où Théodore met en parai-

4245

CONSTANTINOPLE (IP CONCILE DE)

1246

σίαν, καί διά τούτου εισάγειν plusieurs hypostases, et par 1À
léle le rapport physique de situation dans l’espace et le
rapport moral de bienveillance et d’atïection, όπερ γάρ
επιχειρεί έπ'ι τού κατά essaie d’introduire dans le
έφ* ημών κατά τήν έν τόπω λέγεται σχέσιν, τούτο έπΐ τού , Χριστόν μυστηρίου δύο
mystère du Christ» deux hy­
ύποστάσεις, ήτοι δύο πρό­
θεού κατά τήν της γνώμης.
postases ou deux personnes,
Pour le sens de la formule : κατά ευδοκίαν et de l’in­
σωπα καί τώ'/ παρ’ αυτού et des doux personnes intro­
terpréta lion qui en est donnée, le principal passage à | είσαγομένων δύο προσώπων,
duites par lui prétend ne faire
consulter est dans Fragm, dogni., col. 971-976. Ce
έν πρόσωπον λέγει κατά qu’une personne sous le rap­
αξίαν και τιμήν καί προσ- port de In dignité, de l’honneur
passage est de première importance pour l’intelligence
κύνησιν, καΟάπερ Θεόδωρος
du système de Théodore de Mopsueste et de la théorie
et de l’adoration, comme l’ont
nestorienne. Il a été analysé plus haut.
και Νεστόριος μαινόμενοι écrit, dans leur délire, Théo­
La formule κατά ομωνυμίαν, avec l’explication qui
συνεγράψαντο* και συκο­
dore et Nés tori us ; et s'il
suit, ne présente pas dans le texte actuel un sens très
φαντεί τήν αγίαν έν Χαλκη- calomnie le saint concile de
clair et pleinement satisfaisant. Hefele propose la lec­
δόνι σύνοδον, ώς κατά ταύ- Chalcédoine, en affirmant que
ture : τον θεόν Λόγον Ίησοϋν (υιόν) και Χριστόν, avec
την τήν ασεβή έννοιαν χρη- o*est dans ce sens impie qu’il
addition de υίόν qui manque dans le texte reçu. Mais,
σαμένην τώ τής μιας ύπο- a employé cette expression
même ainsi complété, le texte n’est pas débarrassé de
στάσεως ρήματΓ άλλα μή
d’une hypostase; et s’il ne
toute obscurité. On peut l’interpréter ainsi : Sous l'ho­ ομολογεί τόν τού θεού λόγον
confesse pas que l’union du
monymie qu’admettent les nesloriens. lorsqu’ils appel­ σαρκ'ι καθ’ύποστασιν ένωDieu Verbe avec la clxair s'est
lent le Dieu Logos, Jésus (Fils?) et Christ dénommant
θήναι, και διά τούτο μίαν
faite Selon l’hypostase, et par
en même temps l'homme Christ et Fils, se trahit une
αύτοϋ τήν ύπο'στασιν ήτοι
conséquent que son hyposta.-^
dualité réelle des personnes, à peine dissimulée par
έν πρόσωπον ούτως τε και
ou sa personne est une; et que
une unité apparente d’appellation, d'honneur, de dignité
τήν αγίαν έν Χαλκηδόνι c’est dans ce sens que lo saint
et d’adoration. L’addition de υιό; se justifie par le con­ σύνοδον μίαν ύπόστασιν τού
concile do Chalcédoine a pro­
texte et par le besoin d’une homonymie plus complète,
κυρίου ημών ’Ιησού Χρι­
fessé l’unité d’hypoetase on
exigée par le sens même de la phrase, entre le Verbe
στού όμολογήσαι* ό τοιούτος
Notre-Soigneur Jésus-Christ,
et l’homme. En tout cas, la théorie de Théodore, sans
ανάθεμα έστω. Ού'τε γάρ
qu’il soit anathème. Car, même
doute aussi celle des nesloriens. sur celle question
προσθήκην προσώπου, ήγουν
par l’incarnation de l’un do la
d’homonymie se réduit à ceci : les noms de Jésus et
ύποστάσεως έπεδέξατο ή
de Christ conviennent en propre à l'homme, celui de
άγια τριάς, καί σαρκωθέντο; sainte Trinité divine, le Dieu
Verbe, cette sainte Trinité n’a
Fils de Dieu ne s’applique, dans son acception naturelle,
τού ένός τής άγιας τριάδος
subi aucun·1 adjonction do per­
qu’au Verbe; c’est par participation, et en vertu de
θεού λόγου.
sonne ou d’hypostase.
l’union, qu’il est attribué à la personne humaine. Sur
« Jésus », cf. Frag. dogm., col. 969, 985, 988, 1014 :
Ιησούς όνομα, τοϋ άναληφθέντος ή προηγορία. Sur
Le 5e analliénvitisine répète dans sa première partie
« Christ », cf. col. 970, 1015-1016; sur « Fils », col. 976,
ce qui a déjà élé dit dans le 4e de la dualité réelle des
981, 985, 988 : De us Verbum secundum naturalem
personnes cachée sous une unité apparente d’honneur
generationem Filius esse dicitur : homo autem mullo
et de dignité. Dans quel sens Théodore entendait l’unité
ma/oredignitate Filii, quam secundum ipsum conve­ de personne dans l’incarnation, ceci ressort claire­
niebat, /rui dicitur propter copulationem cum illo
ment, outre les textes déjà cités, du passage suivant,
Filio. Il y a donc deux filiations : l'une naturelle,
tiré du De incarn., Frag. dogm., col. 981. Théodore
celle du Verbe; l’autre participée, celle du Christ Jésus,
rejette d’abord le terme de κρασί; comme impropre
semblable d’une part à la filiation adoptive dont jouis­ à caractériser l’union, car il implique une confusion
sent d’autres hommes par la grâce, et, d’autre part,
des deux natures. Il accepte celui de ενωσις pour la rai­
dissemblable et infiniment supérieure, parce qu’elle
son suivante : διά γάρ ταϋτης συνα/Θεΐσαι αί φύσεις, έν
découle d’une grâce d’union toute spéciale : τής υίότηπρόσωπον κατά τήν ένωσιν άπετέλεσαν. On se croirait, à
τος αύτώ παρά τούς λοιπούς ανθρώπους πρόσεστι τό έξαίs’en tenir là, en présence d’une formule parfaitement
ρετον, τή προ; αύτόν ένωσε·.. Ibid., col. 985.
orthodoxe. Mais il faut se reporter à ce qui suit. Par­
Cette pariicipalion â la filiation divine du Verbe vaut
tant d’une comparaison empruntée à l’union morale et
au Christ Jésus de partager avec celui-ci la gloire, les jusqu’à un certain point physique que le mariage éta­
honneurs et les hommages qui lui reviennent : τιμήν,
blit entre l’homme el la femme, il ajoute ceci : όταν μέν
αξίαν και προσκύνησιν. Ibid., col. 976, 981. Il est donc
γάρ φύσεις διακρίνωμεν, τελείαν τήν φύσιν τού θεού Λόγου
loisible de parler, à ce point de vue, d’une certaine
φαμέν, και τέλειον τό πρόσωπον· ούδε γάρ άπρόσωπον εστιν
unité de personne : ”Οταν δε προς τήν ένωσιν άποβ/.έ- ύποστασιν είπείν τελείαν δέ και τήν τού ανθρώπου φύσιν
ψωμεν, τότε εν είναι τό πρόσωπον άμφω τάς φύσεις κηούτκαί τό πρόσωπον όμοίο>ς. Son principe fondamental est
τομεν, τής τε ανθρωπότητας τη Οεότητι τήν παρά τής κτί­ ici nettement formulé : il ne peut y avoir d’hypostase
σεως τιμήν δεχόμενης, καί τής Οεότητος έν αυτή πάντα
impersonnelle, el ici il prend évidemment h ypost «.se
έπιτελούσης τα δεο'ντα. Jbid., col. 981.
dans le sens de nature réelle et distincte de toute autre.
La fin de l’analhémalisme 4e ne présente pas de dif­ Aussi n’y a-t-il pas lieu d’hésiter sur le sens de la con­
ficultés spéciales. 11 suffit de relever les trois formules
clusion : >ταν μέντοι έπ’ι τήν συνάφειαν άπίδωμε.. ?/
différentes qui résument les trois théories opposées de
πρόσωπον τότε φαμέν. Cf. col. 981. S’il consent à parler
l’incarnation : ενωσι; κατά σύγχυσιν, pour les apollid’unité de personne, c’est toujours dans le sens d’un
unité relative et morale.
naristes el les eutychiens; σχετική ενωσις, pour les
nesloriens; ενωσις τοϋ θεού Λόγου προς τήν σάρκα κατά
Dans la seconde partie du 5e anathématisme. c’est le
σύνθεσιν, pour les orthodoxes : union par confusion,
concile de Chalcédoine qui est en cause. On y défend
union relative et accidentelle, union par synthèse ou
sa formule de l’union liypostalique, ενωσις καθ’ύποστχdans l’hypostase, κατά σύνθεσιν, ήγουν καθ’ ύποστασιν,
σιν, contre cette interprétation abusive qui, au lieu de
comme s’exprime l’analhémalisme.
lui laisser son sens naturel d’union des deux natures
dans l’unité d’hypostase. la transformerait en une foimule nestorienne équivalente à celle-ci : fusion de deux
ε*. Et τις τήν μίαν ύπό6. Si quelqu’un admet cette
στασιντού Κυρίου ημών Ιη­ unique hypostase en Notre- hypostases en une hypostase composée.
La finale est aussi à remarquer. Au premier abord,
σού Χριστού ούτως εκλαμ­
Scigncur Jésus-Christ, mais
βάνει , ώς έπιδεχομένην
on ne saisit guère de rapport entre elle el ce qui pr comme susceptible d’être in­
terprétée dans le sens de
cede. Cependant, si I on admet avec les nesloriens qu’il
πολλών υποστάσεων σήμα-

1247

CONSTANTINOPLE (IIe CONCILE DE)

y a deux personnes distinctes dans le verbe incarné et
que la personne humaine, par la force de son union
avec la personne du Verbe, jouit des privilèges de
celle-ci, dignités, gloire, hommages d’adoration, ne
pourrait-on pas être tenté de considérer la personne
humaine du Christ comme réellement divinisée? Elle
ferait ainsi nombre avec les trois personnes de la Tri­
nité et transformerait la triade en une tétrade. Il exis­
tait une secte origéniste appelée la secte des tétradiles,
sur laquelle d’ailleurs nous sommes fort peu rensei­
gnés. Faudrait-il admetire aussi l’existence, dans le
camp nestorien. d’une secte de lètraditesï Cf. Diekamp.
Die origunisLichen Slreiligkeiten, p. 59-61. II se peut
que nous ayons affaire à une seule et même secte. En
tout cas, notre 5e anathématisme rejette expressément
toute rêverie de ce genre, s'inspirant évidemment du
passage suivant de la Confession, Mansi, t. ix, col. 544:
ούτε γάρ τέταρτο προσώπου προσθήκην έπεδέξατο ή άγια
τριάς, καί σαρκωθέντος του ένος τής άγιας τριάοος θεού
Λόγου. Il est certain par ailleurs que cette condamna­
tion n’atleint pas Théodore qui avait lui-même par
avance formellement repoussé pareille conclusion,
Fragm. dogm., col. 1012 : Quomodo itaque possibile
est quartani personant super has addere illam quæ
assumpta est servi formam.
σ'· Εί τιςκαταχρηστικώς,
άλλ* ούκ αληθώς Θεοτόκον
λέγει τήν άγίαν ένδοξον
άειπαρθένον Μαρίαν’ ή κατά
άναφοράν, ως ανθρώπου
ψιλού γεννηθέντος, άλλ’
ούχί τού θεού λόγου σαρ­
κωθέντος (καί τής) έξ αυτής
άναφερομίνης δέ (κατ’εκεί­
νου) τής τού ανθρώπου γεννήσεως επί τον Θεόν λόγον
ως συνόντα τώ ανθρώπω
γενομίνω* καί συκοφαντεί
την άγίαν έν Χαλκηδόνι σύ­
νοδον, ώς κατά ταυ την την
ασεβή έπινοηθείσαν παρά
Θεοδώρου έννοίαν Θεοτόκον
την παρθένον είποΰσαν* ή
εί τις άνθρωποτόκον αυτήν
καλέ: ή χριστοτόκον, ώς του
Χριστού μή όντος θεού; άλλα
μή κυρίως και κατά αλή­
θειαν Θεοτόκον αυτήν ομο­
λογεί, δια το τον π;, δ τών
αιώνων έκ τού πατρδς γεννηθέντα θεόν λόγον επ’ εσ­
χάτων τών ήμερων έξ αυτής
σαρκωθήναι, ούτω τε εύσεβώς χαίτην άγίαν έν Χαλκη­
δόνι σύνοδον Θεοτόκον αυτήν
όμολογήσαι, ό τοιούτος ανά­
θεμα έστω.

6. Si quelqu’un dit de la
sainte, glorieuse et toujours
vierge Marie que c’est dans
un sens détourné, et non au
sens propre, qu’elle est appelée
Mère de Dieu, ou par transfert,
en ce sens que ce serait un pur
homme qui serait né d’elle, et
non le Verbe de Dieu qui se
serait incarné en elle; et que
la naissance de cet homme, qui
est son fait, aurait été selon
eux attribuée par transfert au
Dieu Verbe, en tant qu’étant
uni à l’homme une fois né : et
s'il calomnie le saint concile
de Chalcédoine en disant que
c’est dans cette acception impie,
imaginée par Théodore, qu’il
déclare la vierge Mère de
Dieu : ou si quelqu'un appelle
celle-ci Mère de l’homme ou
Mère du Christ, dans ce sens
que le Christ ne serait pas
Dieu ; au lieu de la proclamer
Mère de Dieu au sens propre
et en toute vérité, pour ce que
le Dieu Verbe engendré avant
les siècles a pris chair d’elle
aux derniers jours; et de re­
connaître que c’est dans un tel
sentiment de vénération que
le saint concile de Chalcédoine
l’a proclamée Mère de Dieu,
qu'il soit anathème.

Le 6e anathématisme détermine le sens du terme
Θεοτόκος appliqué à Marie el en précise la portée. Il
correspond au 5e anathématisme de la Confession,
Mansi, t. ix, col. 5C0, dont il n’est qu’une rédaction
plus développée. La partie concernant le concile de
Chalcédoine et ce qui suit est ajouté de toutes pièces.
Le début de cet anathématisme expose la théorie nestorienne de la maternité divine. Marie n’est plus, comme
l'avait affirmé le concile d'Éphèse, la mère de Dieu au
sens vrai du mot, αληθώς. L’appellation de Θεοτόκος ne
peut lui êlre appliquée que d une maniéré abusive, I

1248

καταχρηστικός, ou par métaphore et dans un sens re­
latif, κατά άναφοράν, en tant que l’homme qu’elle a
engendré est uni au Verbe. Elle n'est donc en réalité
que la mère d’un homme qui est le Christ. Aussi le
vrai terme qui caractérise sa maternité n'est-il pas
celui de Θεοτόκος, mais celui de χριστοτόκοςou de άνθρωποτόκος. Les textes sont nombreux où Théodore
expose la théorie que le concile condamne ici. De
incarn., I. XV, Fragm. dogm., col. 991, Théodore se
pose la question : Marie est-elle Θεοτόκο: ou άνθρωποτόκος? Il répond : L’un et l’autre, mais ditréremment:
τδ μεν γάρ τη φύσει τού πράγματος, τδ δέ τή αναφορά.
Puis s’expliquant, il ajoute : « Par nature elle était mère
de l’homme, puisque c’était un homme, celui qui se
forma dans son sein; elle était mère de Dieu aussi,
puisque Dieu était dans l’homme engendré par elle, en
vertu d’une union toute morale et affective, κατά τήν
σχέσιν ττς γνώμτς. » Ailleurs il est aussi explicite, Cont.
Apol., ibid., col. 993 : non tamen existimandum no­
bis est Deum de Virgine natum esse; plus loin, ibid.:
Deus ex Deo... natus est ex Virgine, eo quod est in
templo nato, sed non per se natus est Deus Verbum...
Cf. ibid., col. 997; Mansi, t. ix, coi. 203,219.
Remarquons, pour terminer, que Ia finale de 1’anathématisme est évidemment inspirée, presque trans­
crite d’un passage de la Confession, ibid., col. 5i3, qui
débute ainsi : και ών θεός αληθής, άνθρωπος γέγονεν αλη­
θώς, δια τούτο κυρίως...
ζ'. ΕΓ τις έν δύο φύσεσιν
λίγων, μή ώς έν Οεότητι καί
άνθρωπότητι τον ενα κύριον
ημών Ίησούν Χριστόν γνωρίζεσθαι ομολογεί, ίνα διά
τούτου σημάνη τήν διαφοράν
τών φύσεων, έξ ών άσυγχύτως ή άφραστος ενωσις
γέγονεν* ούτε τού λόγου εις
τήν τής σαρκδς μεταποιηθέντος φύσιν, ούτε τής σαρκος προςτήν τού λόγου φύσιν
μεταχωρησάσης (μένει γάρ
έκάτερον, δπερ έστ: τή φύ­
σει καί γενομε'νης τής ένώσεως καθ’ ύπόστασιν), άλλ’
έπί διαιρέσει τή άνά μέρος,
τήν τοιαυτην λαμβάνει φω­
νήν έπί τού κατά Χριστόν
μυστηρίου* ή τον αριθμόν
τών φύσεων όμολογών επί
τού αυτού ένδς κυρίου ημών
’Ιησού τού θεού λόγου σαρκωθέντος, μή τή θεωρία
μόνη τήν διαφοράν τούτων
λαμβάνει, έξ ών καί συνετέθη, ούκ άναιρουμένην διά
τήν ενωσιν (εις γάρ έξ άμφοϊν καί δι’ένός άμφότερα),
άλλ’ έπί τούτω κέχρηται τω
άριθμώ, ώς κεχωρισμένας
καί ίδιοϋποστάτους εχειντάς
φύσεις, ό τοιούτος ανάθεμα
έστω.

7. Si quelqu’un, employant la
formule en deux natures, ne
confesse pas que l’unique No­
tre-Seigneur Jésus-Christ est
reconnu être en la divinité et
en l’humanité, afin d’indiquer
parla la différence des natures
dont s’est constituée sans con­
fusion l’union ineffable; sans
que ni le Verbe ne se soit
transformé en la nature de la
chair ni ia chair ne se soit
élevée jusqu’à la nature du
Verbe (car chacun d’entre eux
demeure ce qu’il est par nature,
même une fois réalisée l’union
selon l’hypostase), mais prend
une semblable formule, pour
ce qui concerne lo mystère du
Christ, dans le sens d’une di­
vision en parties : en confes­
sant le nombre (la dualité) des
natures, en ce même unique
Notre-Seigneur Jésus, Dieu
Verbe incarné, ne prend pas
d’une manière théorique la
différence, différence que l’u­
nion ne supprime pas, de ces
principes dont il est constitué
(car un est de deux ensemble,
et les deux ensemble sont par
un); mais se sert du nombre
pour arriver à avoir les natu­
res séparées et douées chacune
de sa propre hypostase, qu’il
soit anathème. ’

Le 7« anathématisme est une amplification de l'anathématisme correspondant de la C'on/ession. Ibid.,
col. 560. Il détermine le sens de la forftiule έν δύο
φύσεσι adoptée par le concile de Chalcédoine. Voir
Chalcédoine, t. n, col. 2207. Cette formule peut être
interprétée de deux façons : l'une qui maintient simple­
ment la distinction réelle des deux natures, την διιφοράν

4249

CONSTANTINOPLE (IP CONCILE DE)

1250

τήν εις άλλήλους τών φύ­
σεων πεπρδχΟαι φαμέν·
μενούσης δέ μάλλον έκατέρας, δπερ έστίν, ήνώσθαΊ
σκρκί νοούμεν τόν λόγον.
Διό καί εΤς έστίν ό Χριστός,
θεός καί άνθρωπος, ό αυτός
όμοούσιος τω πατρι κατά
τήν θεότητα, καί όμοούσιος
ήμίν ο αυτός κατά τήν αν­
θρωπότητα’ επίσης γάρ καί
τους άνα μέρος διαιρούντας,
ήτοι τέμνοντας, καί τούς
συγκέοντας τό τής Θείας
οικονομίας μυστήριον τού
Χριστού, άποστρέφεται καί
άναθεματίζει ή τού Θεού
έκκλησία.

duit une confusion quelconque
des natures entre elles : nous
concevons plutôt que le Verbe
s’est uni à la chair, l'une el
l'autre des deux natures res­
tant ce qu elle est. C’est pour­
quoi un est le Christ, Dieu el
homme, tout à la fois consub­
stantiel au Père selon la divi­
nité, et consubstantiel à nous
selon l'humanité : car l’Église
de Dieu rejette et analhémalise
pareillement ceux qui séparent
ou divisent en parties le mys­
tère de la divine économie du
Christ,et ceux qui y introduisent
la confusion.

τών φύσεων, et exclut toute transformation au sens
eutychien de la nature divine en la nature humaine, ou
réciproquement; l'autre qui, sous la dualité des na­
tures, cherche à introduire la dualité des hypo­
stases ou des personnes. Pour , mieux dissiper les
équivoques sur ce dernier point, le concile rejette toute
interprétation qui donnerait à la formule en question
le sens d’une séparation réelle des deux natures trop
caractérisée : διαιρέσει τή άνά μέρος. Il admet une simple
distinction, διαφορά. Encore ne veut-il pas qu'elle soit
autre chose que théorique, τή θεωρία μόνη. Nul doute
qu'il ne faille pas prendre trop à la lettre celte der­
nière expression. On en arriverait vile à nier toute dis­
tinction réelle. Ce qu’il en faut retenir, c’est l’aflirmation d'une distinction des deux natures, telle qu’elle ne
nuise pas à l’unité d'étre et de personne. Le passage
suivant de la Confession, auquel paraissent être em­
pruntées les formules caractéristiques de cet anathématisme en éclairent heureusement le sens assez obscur
par lui-même, op. cit., col. 541 : έν έκατέρα δέ φύσει,
τούτεστιν έν Θεότητι και άνΟρωπότητι, τον ένα Κύριον
ημών... γιγώσκοντες, διαίρεσιν μέν τινα άμερός (peut-être
vaut-il mieux lire comme dans l’analhématisme : άνά
μέρος) ή τομήν ούχ έπιφέρομεν τή μια αυτού ύποστάσει,
τήν δέ διαφοράν τών φύσεων, έξ ών καί συνετέΟη, σημαίνομεν ούκ άνηρημένην δια τήν ένωσιν, έπειδή έκατέρα φύσις
έστίν έν αύτώ. Il faut encore prendre en considération
les passages suivants, si l’on veut ne rien négliger des
sources où ont puisé les rédacteurs de l’analhématisme,
ibid., col. 550 : ό αριθμός, όταν μέν έπ'ι διαφόρων προσώ­
πων ή υποστάσεων λέγεται, τών πραγμάτων αυτών τήν άνά
μέρος έχει διαίρεσιν όταν δέ επί ηνωμένων πραγμάτων,
τηνικαύτα μόνω λόγω καί θεωρία, ού μήν αυτών τών
πραγμάτων έχει τήν διαίρεσιν... και έπί τού κατά
Χριστόν τοι’νυν μυστηρίου τής ένώσεως γενωμένης, ει καί
διαφορά θεωρείται τα ένώΟεντα, άλλ* ούν ού πραγματικώς
και άνα μέρος άλλήλων διίστανται τα έξ ών... συνετέΟη.
Cf. col. 552 sq. Si l’on parle de deux natures dans le
Christ, ce n’est pas pour les séparer â ce point que
chacune garde son individualité et sa personnalité
propre, comme le veulent les nesloriens, mais unique­
ment pour prévenir toute pensée de confusion ou de
mélange entre elles. Voilà ce qui ressort clairement des
textes précités. Leur comparaison avec les passages où
Théodore expose sa théorie de l’unité de la personne
dans le Christ fait encore mieux ressortir l'opposition
des doctrines. Ibid., col. 981, 983, 1013. Il parle sans
doute d’une certaine unité personnelle, mais toute mo­
rale : comme il est incapable de distinguer entre la
personne physique et la nature, affirmer les deux na­
tures, c’est affirmer, à son sens, les deux personnes
dans le Christ; ce que n'admet pas le concile.
η'. Εΐ τις έκ δύο φύσεων
Οεότητος καί άνΟρωπότητος
όμολογών τήν ένωσιν γεγενήσθαι, ή μίαν φύσιν τού
θεού λόγου σεσαρκωμένην
λέγων, μή ούτως αυτά λαμβάνη καΟάπερ και οί άγιοι
πατέρες έδίδαξαν, ότι έκ τής
θείας φύσεως και τής ανθρώ­
πινης τής ένώσεως καθ’ υπόστασιν γενομένης, εις
Χριστός άπετελεσΘη* άλλ*
έκ τών τοιούτων φωνών
μίαν φύσιν, ήτοι ουσίαν
Οεότητος και σαρκός τοΰ
Χριστού είσάγειν επιχειρεί,
ό τοιοΰτος ανάθεμα έστω.
Καθ’ ύπόστασιν γάρ λέγοντες τόν μονογενή λόγον
ήνώσΘαι, ούκ άνάχυσίν τινα

8. Si quelqu'un, confessant
que l'union s’est faite de deux
natures, celle de la divinité et
celle de l'humanité, ou parlant
d'une nature du Dieu Verbe
incarnée, ne prend pas ces ex­
pressions, conformément à la
doctrine des saints Pères, dans
ce sens que, de la nature divine
et de l’humaine, l'union selon
l’hypostase une fois réalisée,
il est résulté un Christ : mais
par le moyen de ces expres­
sions tente d'introduire une
nature ou essence de la divi­
nité et de la chair du Christ,
qu'il soit anathème. Car, en
affirmant que le Verbe unique
s'est uni selon l’hypostase. nous
ne disons pas qu’il s'est pro-

DICT. DE TilÉOL. CATIIOL.

C’est aux monophysites que s’en prend tout spéciale­
ment le 8® anathématisme. On sait, voir Chalcédoine,
t. il, col. 2201, que ceux-ci avaient fait tous leurs efforts
pour introduire dans la définition de foi du IVe concile,
au lieu de la formule définitivement adoptée έν δύο
φύσεσιν, cette autre formule, έκ δύο φύσεων. Non pas
que celle-ci fût par elle-même hétérodoxe: mais il était
beaucoup plus aisé de la concilier avec le monophy­
sisme. Rejetée par les Pères de Chalcédoine, elle n’en
devint que plus chère aux dissidents. C’est pour en
dégager le véritable sens des interprétations abusives
de ceux-ci que les Pères du Ve concile lui consacrent
un de leurs anathématismes. C’était aussi, sans doute,
pour prévenir toute fâcheuse méprise de la part du
public, sur la portée de la condamnation formulée
contre le nestorianisme et éviter aux monophysites la
tentation de s’en prévaloir en faveur de leurs théories.
L’union des deux natures se fait dans l’hypostase.
καθ’ ύπόστασιν, ce n’est pas une confusion,άνάχυσις, qui
s’opère entre elles. La finale de l'anathématisme con­
tient une allusion aux nestoriens : τούς άνά μέρος
διαιρούντας ήτοι τέμνοντας. Ce 8e anathématisme est â
mettre en parallèle avec le 9« de la Confession, Mansi,
t. tx. col. 562, et avec un autre passage du même do­
cument. Ibid., col. 541.
Θ'. ΕΓ τις προσκυνεΐσΘαι
έν δυσ'ι φύσεσι λέγει τόν
Χριστόν, έξ ού δύο προσκυ­
νήσεις είσάγονται, ίδια τώ
Οεω λόγω και ίδια τώ ανΟρώπω* ή εΐ’ τις έπί άναιρέσει τής σαρκός, ή επί συγ­
χύσει τής Οεότητος καί τής
άνΟρωπότητος, ή μίαν φύ­
σιν ήγουν ουσίαν τών συνελΟόντων τερατευό μένος,
ούτω προσκυνεΓ τόν Χρι­
στόν, άλλ’ ούχϊ μια προσκυ­
νήσει τόν θεόν λόγον σαρκωθέντα μετά τής ιδίας
αύτού σαρκός προσκυνει,
καΟάπερ ή τού θεού έκκλησία
παρέοαλεν έξ αρχής, ό τοιούτος ανάθεμα έστω·

9. Si quelqu’un prétend que
le Christ est adoré en deux na­
tures; ce que disant, on met en
avant deux adorations, l'une
s'adressant au Dieu Verbe,
l’autre à l’homme ; ou si quel­
qu'un, pour supprimer en lui
la chair, ou pour confondre la
divinité et l'humanité, ou ima­
ginant cetle chose monstrueuse,
une nature ou essence des élé­
ments qui s'unissent, adore
ainsi le Christ et n'adore pas
dans une seule adoration le
Dieu Verbe incarné, avec sa
propre chair, suivant la tradi­
tion primitive de l'Église, qu’K
soit anathème.

C’est encore l’unité de personne que souligne indi­
rectement le 9e anathématisme, en proclamant l’unitdu Christ sous le rapport de l’adoration et des hom­
mages que nous lui devons. 11 n’y a pas-deux adoration*
distinctes,δύο προσκυνήσεις, l’une s'adressant au Ver .
l’autre à l’homme; mais une seule et même adoration
qui va au Verbe incarné, c'est-à-dire à la personne
unique en qui la divinité se rencontre avec l'hutnaniU*.
III. - 40

1251

CONSTANTINOPLE (IIe CONCILE DE)

Les nestoriens sont encore ici visés, bien qu’à vrai dire
ils ne parlent pas, du moins à en juger par Théodore,
d’hommages ou d’adorations distinctes à rendre aux
deux personnes réunies en Jésus^Christ. Il est plutôt
question chez celui-ci d’une participation par l’homme
des honneurs dus au Verbe. Fragm. dof/m., col. 976:
συμμετασχείν αύτω πάσης τής τιμής, ibid., col. 981, 989,
996, Ί001, 1004,1012,4017 : συναναφέρ®ται τή τε ονομασία
και τή τιμή τού τε υιού και τού Κυρίου. A l’adresse des
monophysites, on fait remarquer qt. parler d’un seul
sujet d’adoration n’implique point la disparition de la
chair, άναίρεσις τής σαρκος, ni la confusion des deux
natures, σύγχυσις, ni de quelque façon qu’on l’entende,
l’unité de nature, μία φύσις ήγουν ουσία.

ι'. ΕΓ τις ούχ ύμολογεΐ
τον έσταυρώμενον σαρκι
κύριον ημών Ίησούν Χρί­
στον είναι θεόν αληθινόν και
κύριον τής δόξης και ένα
τής αγίας τριάοος* ότ.ά.έ.

10. SI quelqu’un ne confesse
pas que celui qui a été crucifié
dans sa chair, Notre-Seigneur
Jésus-Christ, est vrai Dieu el
Seigneur de gloire, et l'un de
la sainte Trinité, qu’il soit ana­
thème.

Le 10· anathématisme considère une des consequences
de l’union hypostalique, la communication des idiomes.
Mais au lieu d’en formuler et d’en poser le principe
directement, il en relève seulement une application
particulière. Jésus-Christ qui a été crucifié dans sa
chair, étant vrai Dieu et un de la Trinité, ένα τή; άγιας
τριάοος, nous pouvons dire en toute vérité* que Dieu a
été crucifié. 11 n’en est plus de même dans le système
nestorien où il y a deux êtres distincts et, par consé­
quent deux sujets distincts d’attribution. C’est ce
qu’expriment très nettement les passages suivants de
Théodore, Fragm. dogm., col. 991,995, 999. Ce 10e anathémalisme est la reproduction du 6e anathématisme de
la Confession. Mansi, t. ix, col. 560; cf. col. 510.

ια'. Ει τις μή αναθεμα­
τίζει ’Άρειον, Εύνόμιου,
Μακεδόνιον, Άπολλινάριον,
Νεστόριον, Εύτυχεα καί
Ώριγένην, μετά τών άτεβών αυτών συγγραμμάτων,
καί τούς άλλους πάντας
αιρετικούς, τούς κατακριΟίντας και άναΟεματισόέντας ύπό τής αγίας καθολι­
κής καί άποστολιζής εκκλη­
σία;, και τών προειρημένων
άγιων τεττάρων συνόδων,
και τούς τα όμοια τών προει­
ρημένων αιρετικών φρονήσαντας ή φρονούντα;, και
μέχρι τέλους τή οικεία ασε­
βεί ζ έμμείναντας* ό τ· ά. έ.

11. Si quelqu’un n’anathématise pas Arius,Eunomi us, M acédonius, Apollinaire. Nestorius,
Eutychès et Origène. ainsi que
leurs écrits impies; et tous les
autres hérétiques condamnés
el anathématisés par la sainte,
catholique et apostolique Égli­
se, et par les quatre saints con­
ciles susdits; et tous ceux qui
ontsympathiséousympalhisent
avec les hérétiques précités, et
ont persévéré jusqu’au bout
dans leur impiété, qu'il soit
anathème.

Nous rencontrons dans le l Ie «anathématisme les prin­
cipaux noms de l'histoire des hérésies trinilaires, et
surtout christologiques. Celui d’Origêne s’y trouve men­
tionné en dernier lieu. El â ce propos on a parlé d’interpolalion. Les partisans de cette dernière hypothèse
font observer que : 1° Askidas, l'un des membres in­
fluents de l’assemblée, n’eût pas toléré l'insertion du
nom d’Origêne dans la liste des hérétiques; 2° qu’on ne
cite dans celle liste que des hérétiques déjà condamnés
par les conciles antérieurs ; 3° que ce 11e anathématisme
reproduit le 10e de la Confession : or le nom d’Origêne
est absent de ce dernier; 4° que les erreurs d’Origêne
n’ont aucun rapport avec les théories des hérétiques ici
condamnés, qui sont des théories christologiques. Cf.
llefvle, ConciL, t. n, p. 874. Mais aucune de ces raisons
n’est irréfutable. Askidas, qui avait signé les ana thé­

4252

matismes contre Origène en 543, pouvait tout aussi fa­
cilement se résigner, en 553, à voir le nom de ce der­
nier figurer à côté de celui des autres hérétiques. Quant
au second argument, si le nom d’Origêne n’avait subi
dans aucun des grands conciles antérieurs la flétrissure
d'une condamnation, il ne faut pas oublier que des anathématismes avaient été solennellement édictés contre
lui par Justinien lui même, avec l’approbation d’une
bonne partie des évêques présents au Ve concile, et ceci,
quelques semaines à peine avant l’ouverture des sessions
régulières. On s'explique par là que le nom d’Origêne,
absent de l’analhématisme 10« de la Confession, laquelle
est antérieure à l’année 543, ait été inséré par les Pères
du concile dans notre Tl« analhématisme qui lui corres­
pond. Enfin, on peut en toute vérité parler des erreurs
christologiques d’Origêne. Même à y regarder de près,
on trouverait plus d'une analogie entre la théorie origénienne du Christ ct la théorie neslorienne; el ce, mal­
gré la différence du point de départ. On peut donc tenir
pour authentique la mention du nom d’Origêne parmi
les hérétiques condamnés par le Ve concile; d'autant
plus qu’elle est appuyée de l’autorité de manuscrits très
anciens el cadre mieux avec les témoignages et les
faits. Cf. Hefele, loc. cil.
ιβ'. Ef τις αντιποιείται
Θεωδώρου τού ασεβούς τού
Μοψουεστίας, τού είπόντος
άλλον είναι τον Οεον λόγον
και άλλον τον Χριστόν, υπό
παθών ψυχής κα'ι τών τής
σαρκος επιθυμιών ενοχλού­
μενου καί τών χειρόνων
κατά μικρόν χωριζόμενον,
και ούτως έζ προκοπής
έργων βελτιωΟέντα κα'ι έκ
πολιτείας άμωμον καταστάντα, ώς ψιλόν άνθρωπον
βαπτιστήναι εις όνομα πατρός καί υιού καί άγιου
πνεύματος καί διά τού βαπτίσματος τήν χάριν τού
άγιου πνεύματος λαβείν
κα'ι υιοθεσίας άξιωΟήναι*
καί κατ’ ισότητα βασιλικής
είκόνος εις πρόσωπον τού
θεού λόγου προσκυνεϊσΟαι*
καί μετά τήν άνάστασιν
άτρεπτον ταίς έννοίαις και
αναμάρτητου παντελώς γενέσΟαι· Κα'ι πάλιν είρηκοτος
τού αυτού ασεβούς Θεόδω­
ρου τήν ενωσιν τού θεού
λόγου προς τον Χριστόν
τοιαύτην γεγενήσθαι, οιαν
ό απόστολος επί άνδρός καί
γυναικός* έσονται οΐ δύο εις
σάρζα μίαν. Καί πρ’ος ταίς
άλλαις άναριΟμήτοις αυτού
βλασφημίαις τολμήσαντος
ε’.πεΐν, ότι μετά τήν άνάστασιν έμφυσησας ό κύριος τοίς
μαΟηταϊς καί είπών* λάβετε
πνεύμα άγιον, ού οέδωζεν
αύτοΐς πνεύμα άγιον, άλλα
σχήματι μόνον ένεφύσησε·
ούτος δέ καί τήν ομολογίαν
Θωμά, τήν έπί τή ψηλαφήσει
τών χειρών και τής πλευράς
τού κυρίου μετά τήν άνάστασιν, τό, ό κύριός μου
καί ό θεός μου, είπε μή
είρήσΟαι περί τού Χριστού

12. Si quelqu'un prend la dé­
fense de l'impie Théodore do
iMopsueste, lequel a prétendu
qu'autre est le Dieu Verbe et
autre le Christ, ce Christ qui a
connu l’importunité des pas­
sions de l’âme et des désirs de
la chair, et qui peu à peu s’est
libéré du mal; que, devenu
meilleur par le progrès de son
activité et irréprochable dans
sa vie, il a été, encore pur
homme, baptisé au nom du
Père et du Fils et du SaintEsprit, et par ce baptême a
reçu la grâce du Saint-Esprit
et a été honoré de 1 adoption
(divine); que, comme il en est
d’une image royale, il est adoré
en la personne du Dieu Verbe;
qu’après sa résurrection il est
devenu immuable en ses idées
el absolument impecc..hle : et
de plus, ce même mpie Théo­
dore affirme que J union du
Dieu Verbe avec le christ a été
telle que celle dont parle l’apô­
tre entre le mari et la femme :
« ct les deux seront en une
seule chair : » et entre scs
autres innombrables blasphè­
mes, il a osé dire qu'a près la
résurrection, lorsque le Sei­
gneur fit sur ses disciples uno
insufflation, avec ces paroles :
a Recevez le Saint-Esprit. » il
ne leur donna pas l’EspritSaint, mais fit sur eux une in­
sufflation de pure forme : ct
aussi, à propos de la confession
faite par Thomas, lorsque ce­
lui-ci palpa les mains ct le côté
du Seigneur, après la résurrec­
tion. s'écriant : « Mon Seigneur
et mon Dieu, » il a affirmé que
cetle parole de Thomas ne so
rapportait pas au Christ, mais
quelle était dans la bouche de

1253
παρά τοϋ Θωμά, άλλ’ επ’,τώ
παραδόξω τής άναστάσεω;
έζπλαγέντα τον Θωμάν ύμνήσαι τόν θεόν τόν έγείραντα
τόν Χριστόν. Τό δέ χείρον,
καί έν τή τών πράξεων τών
αποστόλων γενοαένη παρ ’
αυτού δήθεν έρμηνεϊα συγκρίνων ό αυτός Θεόδωρος
τόν Χριστόν Πλάτωνι και
Μανιχαίω καί 'Επικουρώ,
και Μαρκϊωνι, λέγει, ότι,
ώσπερ έκείνων έκαστος ευραμένος οΐκείον δόγμα,
τούς αύτώ μαθητευσαντας
πεποίηκε καλεϊσΟαι Ιΐλατωνικούς καί Μανιχαίους καί
’Επικούρειους καί Μαρκιωνιστάς, τόν ομοιον τρόπον
καί τοϋ Χριστού εϋραμένου
δόγμα, έξ αυτού Χριστια­
νούς καλεϊσΟαι. Εϊ τις τοίνυν αντιποιείται τοϋ εΐρημένου ασεβέστατου Θεοδώρου
καί τών ασεβών αύτοϋ συγ­
γραμμάτων, έν οΐς τάς τε
είρημένας καί άλλας ανα­
ρίθμητους βλασφημίας έξέχεε,κατα τού μεγάλου θεού
καί σωτήρος ήμών, ’Ιησού
Χριστού- άλλα μή αναθεμα­
τίζει αυτόν καί τά άσεβή
αύτοϋ συγγράμματα καί
πάντας τούς δεχόμενους, ή
καί ένδικούντας αυτόν, η
λέγοντας όρθοδόξως αυτόν
έκΟέσΟαικαί τούςγράψαντας
υπέρ αύτοϋ καί τών ασεβών
αύτοϋ συγγραμμάτων καί
τούς τα όμοια φρονούντας,
ή φρονήσαντας πώποτε καί
μέχρι τέλους έμμείναντας τ5)
τοιαύτη αίρέσει, ά. ε.

CONSTANTINOPLE (IIe CONCILE DE)
Thomas stupéfié du prodige de
la résurrection une exclamati· n
de louange à l’adresse de Dieu
qui avait ressuscité le Christ :
et qui pis est. dans le comnien·
taire qu’il a rédigé sur lesActes
des apôtres, ce même Théodore
mettant le Christ sur le même
pied que Platon, Manichès,
Epicure et Marcion, dit que. de
même que chacun de ces der­
niers, auteur d un système spé­
cial. a transmis à ses disciples
la dénomination de platoniciens,
ou de manichéens, ou d'épicu­
riens, ou de marcionites, de
même le Christ, auteur d'un
système, a laissé aux siens
celle de chrétiens; si donc,
quelqu'un prend la défense de
ce parangon d'impiété qu est
le susdit Théodore et de ses
ouvrages impies, dans lesquels
il a déversé contre le Dieu très
grand et contre notre sauveur
Jésus-Christ les blasphèmes
précités et d’autres en nombre
incalculable ; au lieu de l'anatliématiser, lui et ses ouvrages
impies, et tous ceux qui sont
pour lui, ou le justifient, ou
prétendent que les théories
exposées par lui sont ortho­
doxes, et ceux qui écrivent en
sa faveur ou en faveur de ses
ouvrages impies, et ceux qui
sympathisent ou ont pu sym­
pathiser avec ces théories et ont
persévéré jusqu'au bout dans
une pareille hérésie, qu'il soit
anathème.

Le 12* anathématisme reproduit, avec quelques addi­
tions en plus, le 12« anathématisme de la Confession.
Mansi, t. ix, col. 561. Les deux finales offrent aussi
quelques divergences. On ne s’explique guère la place
qu'il occupe dans la série des anathématismes. Il est
consacré tout entier à quelques particularités du sys­
tème christologique de Théodore. 11 eût donc dû passer,
tout au moins, avant le 11« anathématisme, de portée
plus générale, et où il n’est même plus question de
Théodore.
Les dill'érents points du système relevés ici et con­
damnés sont les suivants : 1° On s'en prend d'abord à
la théorie du développement moral du Christ et de
l'union progressive de l’homme avec le Verbe. Cette
théorie, d’après les rédacteurs de l'anathématisme, se
réduit à ceci : par son efl'ort personnel, et aidé de la grâce,
le Christ a acquis peu à peu cette perfection morale
éminente qui l’a placé au premier rang parmi les par­
faits et les saints. L’union avec le Verbe n’a commencé
pour lui qu’avec le baptême. Pur homme jusque là, ώς
ψιλόν άνθρωπον, il est sorti des eaux du baptême com­
blé des grâces de l’Esprit-Saint et honoré de la filia­
tion divine adoptive, υιοθεσία; άξιωΟήναι; ce n’est
qu’aprés la résurrection toutefois que son union avec
le Verbe, union qui lui vaut les honneurs de l'adora­
tion. est devenue definitive, entraînant avec elle les pri­
vilèges de l’immutabilité dans le bien et de l’impeccabilitê. Que cet exposé reproduise lidelement la pensée
de Théodore, les références suivantes le prouvent sans

1254

conteste. Fragm. dogm., col. 979, princeps gratia, quæ
illi erat apud Deuni, accessionem et incrementum
accipiebat. El in his omnibus proficiebat apud Deum
et homines : homines quidem progressum videbant,
Deus vero non videbat suium, sed testimonio appro­
babat, et in iis quæ fiebant cooperabatur ; coi. 976,
977, habuit etiam propensionem non vulgarent ad
meliora ex unione cum Verbo, cf. coi. 998; coi. 995,
mugis enim perturbabatur (ώχλεϊτο, ενοχλούμενου)
Dominus, magisque certabat cum passionibus animæ
quam corporis; car l'effort vers le bien implique la
lutte contre les passions de l'esprit et tes désirs de la
chair. Cf. le début de l'anathématisme, ibid., col. 980,
hanc enim (adoptionem = υιοθεσίαν) accepit ipse
secundum humanitatem baptizatus primum in Jor­
dane... et Spiritus descendens mansit super eum, sicut
futurum erat, ut nos etiam in ipso hunc Spiritum
participaremus : toutefois la présence de l’Esprit-Saint
en Jésus présente un caractère spécial, qui quidem
excellentius præ nobis, per unionem cum Verbo, ipsi
advenit, hæc participanti quæ Filius secundum natu­
ram ; sur faction de l’Esprit-Saint en Jésus, cf. col. 995;
col. 902, honorem vero omnem sic attribuunt, tanquam imagini imperiali cum quasi in ipso sit divina
natura, et in ipso specie.ur,· coi. 996, 997, post resurre­
ctionem autem ex mortuis et in cælos ascensum, im­
passibilis factus et immutabitis omnino; coi. 1014,
1015, utpote autem impeccabilem virtute Spiritus
Sancti facium, resuscitavit de mortuis el ad vitam
constituit meliorem. Cf. Mansi, t. ix, coi. 20i, 205. 206,
207, 210, 218. Il faut observer que, si Théodore ne fait
commencer la filiation adoptive du Christ qu’au bap­
tême, il admet cependant bien avant le baptême, et dés
le début même de l'existence du Christ, un commen­
cement d’union entre lui et le Verbe : les progrès de
cette union vont de pair avec les progrès dans la vertu
et dans la grâce. Cf. Fragm. dogm., col. 980, 989. —
2° Vient ensuite une allusion à la comparaison, défec­
tueuse et erronée si on la presse trop, par laquelle
Théodore assimile l’union de la nature divine et de la
nature humaine dans l’incarnation avec l'union de
l’homme et de la femme dans le mariage. En celui-ci
l’union réalisée entre deux êtres n’est qu'une union
morale et accidentelle qui laisse intacte la personnalité
physique de chacun d’entre eux. Appliquer celle com­
paraison à l’incarnation, c’est supprimer l'union hypostatique en y laissant subsister la personnalité humaine.
C’est bien en effet cette conclusion que Théodore tire
de l'analogie établie par lui entre le mariage et l'incar­
nation. Ibid.,col. 981 ; Mansi, t. ix, col. 215. —3° On re­
proche à Théodore l’interprétation qu’il donne du texte
de saint Jean, xx, 22 : Insufflavit et dixit eis.' Accipite
Spiritum Sanctum. Il voit en effet dans cette parole la
pure et simple annonce de ce qui se produira un peu
plus tard, au jour de la Pentecôte, et non une commu­
nication réelle du Saint-Esprit aux apôtres en ce mcment-là même. Cf. In Ev. Joa., P. G., t. xlvi, col. 7i3;
Mansi, t. ix, col. 208. — 4° Remarque analogue à propos
du commentaire qu’il donne de l’exclamation de l’in­
crédule Thomas, Joa., xx. 28 : Dominus meus et D us
meus. Ce n’est pas, d'après lui. une affirmation di i
divinité du ressuscité, mais une simple exclamation
d’étonnement et de louange tout à la fois. In Ev. Joa.,
ibid.; Mansi, t. ix, col. 209. — 5° Donne également lieu
à critique l’interprétation du texte des Actes, il, 38 :
Baptizetur unusquisque innomine .lesu Christi. Tl.· odore fait remarquer â ce propos, qu’il n’est pas qu
n
de remplacer la formule trinitaire du baptême par un formule où ne serait mentionné queje nom de JésusChrist: mais, de même, dit-il, que les platoniciens, les
épicuriens,etc.,ontété désignés du nom de leur maître
et initiateur, ainsi les disciples de Jésus-Christ devront,
â partir du baptême, emprunter le nom de leur sau-

1255

CONSTANTINOPLE (11e CONCILE DE)

vêtir et maître et s’appeler désormais clirétiens. Est-tse
l’assimilation des clirétiens aux autres sectes pliilosophiques que les Pères du concile condamnent ici
comme irrespectueuse, ou bien trouvent-ils l’exégèse
du texte incomplète ou erronée? Ceci ne ressort pas
clairement de la formule de l'analhematisme. Il semble
cependant qu’on s’en prend surtout à la comparaison,
comme si elle impliquait une assimilation complète
entre les théories des philosophes, théories de leur in­
vention, ώσπερ έκείνων έκαστος εύράμενος οίζεϊον δόγμα,
et la doctrine du Christ, τον δμοΐον τρόπον κα'ι τοΰ Χρι­
στού εύραμένου δόγμα : ce qui du reste parait avoir été
loin de la pensée et même des expressions de Théodore.
Cf. In Act. aposl., op. cil., col. 785; Mansi, t. tx,
col. 209.
ιγ'. ΕΓ τις αντιποιείται
τών άσεδών συγγραμμάτων
Θεοδωρίτου, τών κατά τής
αληθούς πίστεως και τής έν
Έφέσω πρώτης και άγιας
συνόδου, και τοΰ έν άγιοις
Κυρίλλου και τών ιβ' αύτοϋ
κεφαλαίων, κα'ι πάντων ων
συνεγράψατο υπέρ Θεοοώρου
χαΐ Νεστορίου, τών δυσσεβών, καέ υπέρ άλλων τών τά
αυτά τοίς προειρημένοις
Θεοδώρω καί Νεστορίω φρονοϋντων και δεχόμενων αυ­
τούς καί την αυτών ασέ­
βειαν, καί δε’ αυτών ασεβείς
καλεϊ τούς τής εκκλησίας
διδασκάλους, τους καθ’
ΰπόστασιν τήν ένωσεν τού
θεού λόγου φρονοΰντας, και
πάντας δέ τούς γράψαντας
κατά τλς ορθής πίστεως, ή
τοΰ έν άγιοις Κυρίλλου και
τών δώδεκα αυτού κεφα­
λαίων, κα'ι έν τή τοιαύτη
άσεβεία τελευτησαντας, ό
τ· ά. έ’.

13. Si quelqu’un prend la dé­
fense des ouvrages impies de
Théodoret contre la vraie foi,
contre le premier saint concile
d’Éphèse, contre saint Cyrille
et ses douze anathématismes;
et de tout ce qu i! a écrit en
faveur de Théodore et de Nes­
torius, ces impies, et en faveur
de tous ceux qui adhèrent aux
doctrines des susdits Théodore
et Nestorius et les acceptent,
eux et leur impiété : et si, à
cause d eux, il traite d'impies
les docteurs de l’Église qui
tiennent que l’union de Dieu
Verbe s’est faite selon l’hypostase ; et s’il n’anathématise pas
les écrits impies précités, ainsi
que ceux qui sympathisent ou
ont sympathisé avec leurs doc­
trines et tous ceux aussi qui
ont écrit contre ta vraie fol.
ou contre saint Cyrille et ses
douze anathématismes, et qui
sont morts dans une telle im­
piété, qu'il soit anathème.

C’est Théodoret de Cyr, Je second des trois inculpés
dans l’affaire des Trois-Chapitres, qui est mis en cause
dans le 13e anathématisme. Disciple de Théodore de
Mopsueste, condisciple et ami fidèle de Nestorius, le
savant évêque de Cyr avait pris part à tous les débats
relatifs à Nestorius et à Eulychès. En 430, il publia une
réfutation des douze anathématismes de saint Cyrille.
Les décisions du concile d’Ephèse (431) ne le firent pas
'hanger d’avis sur ce qu’il appelait les tendances apollinarisles de ce document capital de la controverse
nestorienne. Il se tint à l’écart, lors de l’accommode­
ment conclu entre Antioche et Alexandre (433), et n’y
adhéra qu’en 435, mais seulement après qu’on eut re­
noncé à exiger de lui la condamnation de Nestorius;
car il tenait celui-ci pour innocent des erreurs qu’on
lui imputait. Cette altitude lui valut naturellement la
haine du parti eutychien, longtemps tout-puissant. En
449, déposé par le pseudo-synode d’Éphèse, il en appela
au pape, qui le rétablit sur son siège. H put, en dépit
de l’opposition du parti monophysite, prendre rang
parmi les Pères de Chalcédoine, mais non sans avoir au
préalable adhéré formellement à la condamnation por­
tée contre Nestorius à Ephèse. Cf. Hefele, Concil., t. il,
p. 781-782; Hardenliewer, Patrologie, 1894, p. 345.
Par sa controverse avec saint Cyrille et par sa fidé­
lité, sinon aux théories, du moins à la personne de
Nestorius, Théodoret était tout désigné, après son
maître Théodore de Mopsueste, pour être de la part des
inonsphysites l’objet de violentes attaques. D’ailleurs,

1256

sa condamnation, si on parvenait à l’obtenir, serait
tout profit pour les adversaires du IVe concile. Celui-ci
ayant, en effet, réhabilité Théodoret, le condamner.
c’était infirmer sur un point ses décisions et, par con­
séquent, amoindrir son autorité. On s'occupa de l'évêque
de Cyr, dans le Ve concile, au cours de la Ve session.
Mansi, t. tx, col. 289-297. On y lut d'abord quelques
fragments de sa polémique contre les douze anathéma­
tismes de saint Cyrille. Ibid., col. 298-291. Dans le 1" de
ces fragments, Théodoret formule en termes plus nestoriens qu’orthodoxes sa théorie sur le mode d'union
des deux natures : άλλ* έαυτώ ναόν έν τή παρΟενική
γαστρί διαπλάσας, συνήν τώ πλασΟέντι κα’ι γεννηΟέντι.
P. G., t. Lxxxm, col. 393. Dans le 2e. il rejette comme
suspecte, parce qu’étrangère à l’Ecrilure et aux Pères,
la formule : ένωσες καθ’ ύπόστασιν. Ibid., anath. 2,
col. -400. Dans le 3°, il s’insurge contre la théorie cyril­
lique de la communication des idiomes. Ibid., anath. 4.
col. 409, 412. Enfin dans le 4e, il semble mettre en
doute l’identité affirmée par saint Cyrille entre le Christ,
prêtre de la nouvelle alliance, et le Verbe. Ibid.,
anath. 10, col. 436. Puis on passa â une lellre de Théo­
doret aux moines syriens, Mansi, t. ix, col. 291-292;
P. G., t. i.xxxiii, col. 1415-1440 : lettre très violente, où
il accuse saint Cyrille d’en revenir aux erreurs de Marcion, de Manês et de Valentin, à cause de la formule
de son 1er anathématisme; à celles de Macédonius, à
propos du Saint-Esprit ; à celles d'Apollinaire, pour
avoir admis Κένωσες καθ’ ύπόστασιν (2e et 3e anath.);
enfin à celles d’Arius et d’Eunomius pour avoir affirmé
la communication des idiomes (4e anath.). On ne lut
en séance que quelques extraits de cette lellre; on y
ajouta quelques passages de ses discours en faveur de
Nestorius et contre saint Cyrille, où il traite celui-ci de
o nove Christi impugnator, et l’accuse de confondre
dans l’union les deux natures. Mansi, t. ix, col. 292;
une lettre à André de Samosate, fort peu respectueuse
pour les Pères du concile d’Éphèse et leur œuvre, ibid.,
col. 294; P. G., t. lxxxiii, col. 1463; une lellre à Nes­
torius, postérieure à l’accord intervenu entre saint
Cyrille et les Orientaux, où il reconnaît l’orthodoxie de
saint Cyrille, mais déclare à Nestorius qu’on ne lui
arrachera jamais de condamnation contre sa personne,
Mansi, ibid., col. 294; P. G., ibid., col. 1485; deux
lettres encore, l'une à Jean d’Antioche, après la conclu­
sion de la paix, où les dernières déclarations de saint
Cyrille sont reconnues être orthodoxes, mais en contra­
diction avec les douze anathématismes, l’autre, adressée
probablement à Domnus, successeur de Jean d'Antioche,
après la mort de saint Cyrille, et où reparaissent les
anciennes animosités. Mansi, ibid., col. 294-295; cL
note d; P. G., ibid., col. 1484, 1489-1492; enfin un
fragment de discours qui n’épargne guère la mémoire
de saint Cyrille, alors défunt. La lecture de ces docu­
ments achevée, les évêques manifestèrent tout haut leur
étonnement de ce que le concile de Chalcédoine qui
connaissait toutes ces pièces et qui n’ignorait pas les
blasphèmes de Théodoret, l’eût absous et réhabilité,
même après l’anathème prononcé par lui sur Nesto­
rius et ses erreurs. Mansi, ibid., col. 297. A Chalcédoine,
on s’était en effet occupé au cours de la XIil» session
du cas de Théodoret déposé par le conciliabuled’Éphèse.
Pressé d’anathématiser Nestorius, Théodoret avait
d’abord tenté de se dérober et ne s’y était décidé que
sous la menace de l’anathème. Mansi, t. vu, col. 185-194.
En le condamnant ici. les Pères du V» concile n’en
revenaient pas moins ur une cause déjà jugée.
ιδ’. Εΐ τις άντιποιεΐται
τλς επιστολής τής λεγομένης
παρά 'Ίδα γεγράφίΐαι πρ’ος
Μάρην τον Πέρσην, τής
άρνουμένης μέν τόν θεόν

14. Si quelqu'un prend la
défense de la lettre écrite soidisant par Ibas à Mares le
Perse : lettre qui nie que le
Dieu Verbe, ayant pris chair

1257

CONSTANTINOPLE (IIe CONCILE DE)

1258

Marcs. Ibas était prêtre â Édesse à l’époque où Rabu­
las, évêque de cette ville et ami de saint Cyrille, anathémalisait les écrits de Théodore de Mopsueste et de
Diodore de Tarse, Epist. ad Mar., Mansi, t. vu, col. 241.
el provoquait par son intervention auprès des évêques
d’Arménie toute une campagne contre ces deux écri­
vains. Mansi, t. v, col. 421, 971, 974, 993, 1182-1185.
Cf. Hefele, Concil., t. u, p. 269. En 435, Ibas succéda à
Rabulas sur le siège d’Êdesse. Douze ans après, il se
vit accuser par un groupe de clercs auprès de Domnus
d’Antioche, entre autres choses, de favoriser la diffusion
des écrits de Théodore et d’enseigner les erreurs nesloriennes. L’accusation fut examinée d’abord par une
commission épiscopale qui se réunit â Beyrouth, puis à
Tyr (vers 448). Acta, Mansi, t. vu, col. 198-204, 2II256. Déposé par le synode (latrocinium) d’Ephèse, Ibas
soumit son cas aux Pères de Chalcédoine qui lui consa­
crèrent deux sessions, la IXe et la X®. Mansi, ibid..
col. 193-271. L’un des principaux chefs d’accusation
contre Ibas était sa lettre à Marès, évêque d’Hardaschir
en Perse. Ibid., col. 241-249. A’côté de formules très
orthodoxes, duæ naluræ, una persona, cette lettre con­
tenait des passages que n’aurait pas renies un nestorien ; et surtout elle lançait contre saint Cyrille et le
concile d’Ephèse des accusations passionnées et injustes.
On la relut au concile de Chalcédoine en même temps
que les comptes rendus de l’enquête faite à Tyr et a
Beyrouth. Puis, sans l’examiner plus en détail, on
réhabilita son auteur, mais en lui demandant d’analhématiser Nestorius et ses erreurs. Seuls, parmi les Pères,
les légats et Maxime d’Antioche s’exprimèrent dans
leur vote en faveur de l’orthodoxie du contenu de la
lettre : les autres n’y lirent aucune allusion, se con­
tentant de demander à Ibas l’acceptation de la lettre de
saint Léon et une condamnation générale des erreurs
de Nestorius. Ibid., col. 255-270. Lorsque fut soulevée
la polémique sur l’affaire des Trois-Chapilres, deux
opinions extrêmes prévalurent touchant l’altitude des
Pères de Chalcédoine vis-à-vis de la lettre d’ibas. Les
uns soutinrent que la lettre avait été approuvée par le
concile comme orthodoxe; donc qu’on ne pouvait la
Une fois donc faite cette pro­
condamner sans contredire aux décisions de ce der­
fession de foi concernant les
nier. Ce fut la thèse défendue par les Occidentaux,
vérités que nous avons recueil­
adversaires de la condamnation, en particulier par le
lies de la divine Écriture, et
pape Vigile. Constitutum, Mansi, t. ix, col. 98-99. Les
de l’enseignement des saints
autres prétendirent qu’elle avait, au contraire, été re­
Pères et des définitions portées
jetée à Chalcédoine. Cetle dernière manière de voir,
par les quatre saints conciles
longuement développée au cours de la VIe session par
susdits, touchant l'unique et
Théodore Askidas, Mansi, t. ix, col. 304-307, finit par
invariable foi; une fois cette
prévaloir et s’incarna dans le présent analhémalisme.
condamnation portée par nous
La formule τήςλεγομένης παρά ’Ίβαγεγράφθαι s’explique
contre les hérétiques et contre
par ce fait que l’on mit en doute dans certains milieux
leur impiété, et aussi contre
l’authenticité de la lettre. El ce, pour la raison suivante
ceux qui ont tenté ou tentent
exposée par Askidas au cours de la discussion. Ibas
de justifier les trois chapitres
aurait affirmé devant ses juges de Tyr n’avoir rien écrit
susdits et qui ont persévéré ou
de semblable (il s’agit du contenu de la lettre), après le
persévèrent dans leur erreur;
pacte d’union conclu entre saint Cyrille et les Orien­
si quelqu’un entreprenait de
taux; or, le contenu même de la lettre amène â reporter
prêcher, d’enseigner ou d'écrire
la rédaction de celle-ci à une date postérieure à ce
des choses contraires aux points
pacte d’union; donc Ibas aurait par le fait ni être
pieusement définis par nous,
l’auteur de la lettre. L’argument n’était pas très pro­
au cas où il serait évêque ou
bant; attendu que la protestation d’ibas à Tyr n était
inscrit au rang des clercs, ce­
pas aussi explicite que le voulait bien dire Askidas,
lui qui s’écarterait ainsi de la
attendu surtout qu’elle n’avait pas été renouvelée à
manière de faire qui convient
Chalcédoine. On en tint compte cependant dans la
â des prêtres et à l’état ecclé­
rédaction du 14« analhématisme el, tout en condamnant
siastique, devrait être privé de
la lettre, on introduisit une réserve touchant son au­
l’épiscopat ou de sa fonction 1 thenticité. Cette réserve avait peut-être pour but de
ecclésiastique ; s'il est moine ou
rendre plus acceptable au parti adverse la condamna­
laïque, il sera anathémalisé.
tion d’un homme que le concile de Chalcédoine avait
réhabilité. Cf. Vigile, Constitui., Mansi, t. ix, col. 453744. Pour le reste, les points condamnés dans l’anathéLe 14« anathématisme est la conclusio: lu débat
matisrne appartiennent bien réellement au contenu de
soulevé au cours de la VIe session sur la lettre d’ibas â

λόγον έκ τής άγιας Θεοτόκου
καί αειπάρθενου Μαρίας
ο-αρκωΟέντα άνθρωπον γεγενήσΟαι- λεγούσης δέ ψιλόν
άνθρωπον έξ αϋτής γενηΟήναι, ον ναόν άποκαλεΐ' ως
άλλον είναι τ'ον θεόν λόγον
καί άλλον τον άνθρωπον
τον έν άγίοις Κύριλλον τήν
ορθήν τών χριστιανών πισπν ληρύξαντα διχοαλλούστς ώς αιρετικόν, και ομοίως
Άπολλιναρίω τώ δυσσεβεΐ
γράψαντα’ και μεμφομένης
τήν έν Έφεσω πρώτην αγίαν
σύνοδον ώς χωρίς κρισεως
καί ζητήσεως Νεστόριον καΟελούσχν* και τα δώδεκα
κεφά’/αια τού έν άγίοις Κυ­
ρίλλου ασεβή και εναντία τή
ορθή πίστει, άποκαλεΐ ή
αυτή ασεβής έπιστολή, καί
έκδικει Θεόδωρον και Νε­
στόριον καί τα ασεβή αυτών
δόγματα καί συγγράμματα*
ει τις τοίνυν τής είρημενης
επιστολής αντιποιείται καί
μή αναθεματίζει αύτήν καί
τούς αντιποιούμενους αύτής
καί λέγοντας αύτήν ορθήν
είναι, ή μέρος αύτής, καί
γράψαντας και γράφοντας
υπέρ αύτής, ή τών περιεχο­
μένων αύτή ασεβειών, καί
τολμώντας ταύτην έκδικείν,
η τας περιεχομένας αυτή
άσεβείας όνο'ματι τών αγίων
πατέρων, ή τής αγίας έν
Χαλκηδόνι συνόδου, καί τούτοις μέχρι τέλους έμμείναντας* ό τ· ά. ε.
Τούτων τοίνυν ούτως ομολογηθέντων, ά καί παρελάβομεν εκ τής θείας γραφής
και τής τών αγίων πατέρων
διδασκαλίας καί τών όρισθέντων περί τής μιας και
τής αύτής πίστεως παρά τών
προειρημένων άγιων τεσσά­
ρων συνόδων, γενομένης δέ
καί παρ ’ ημών τής έπι τοίς
αίρετικοις και τής αυτών
άσεβείας, πρός γε καί τής
τών έκδικησάντων ή έκδικούντων τά είρημένα τρία
κεφάλαια, καί έναπομεινάντων τή οίχεία πλάνη, κατακρισεως, εΐ τις έπιχειρήσοι
εναντία τοίς παρ’ ημών εύσεβώς διατυπωθεϊσι παραδούναι, ή διδάξαι, ή γράψαι,
εί μεν επίσκοπος είη, ή έν
κλήρω άναφερόμενος, ό
τοιούτος άλλότρια Ιερέων
και τής εκκλησιαστικής κα­
ταστάσεις πράττων, γυμνωθήσεται τής έπισκοπής,
ή τού κλήρου, ει δέ μονάχος
ή λαϊκός, άναθεματισθήσεττι.

de la sainte Mère de Dieu et
toujours vierge Marie, soit
devenu homme; qui dit au
contraire qu’il n'est né d'elle
qu’un pur homme, qu’elle ap­
pelle le temple (de Dieu),
comme si autre était le Dieu
Verbe et autre l’homme; qui
calomnie saint Cyrille, ce hé­
raut de la vraie foi chrétienne,
en l’accusant d'être hérétique i
et d'avoir enseigné par écrit
les erreurs de l'impie Apolli­
naire; qui reproche au premier
saint concile d’Ephèse d'avoir
déposé Nestorius sansjugement
et sans enquête; car elle déclare,
cette même lettre impie, imp es
et contraires à la vraie foi les
douze chapitres de saint Cyrille,
et elle justifie Théodore et Nes­
torius et leurs théories et leurs
écrits impies : si donc quel­
qu'un prend la défense de la
susdite lettre et ne l'analhématise pas, elle et ceux qui la dé­
fendent, et qui disent qu’elle
est correcte en son entier, ou
du moins en partie; el ceux
qui ont écrit ou écrivent en sa
faveur, ou en faveur des impié­
tés qu’elle renferme; et ceux
qui ont l’audace de la justifier
ou de justifier les impiétés en
elle renfermées, et cela au nom
des saints Pères ou du saint
concile de Chalcédoine; s’ils
ont persévéré jusqu'au bout
dans ces erreurs, que celui-là
soit anathème.

1259

CONSTANTINOPLE (IIP CONCILE DE)

la lettre : doute soulevé sur la légitimité du titre de
Mère de Dieu donné à Marie et sur l'identité personnelle
enlre le Verbe et l’homme dans l’incarnation ; accusa­
tions injurieuses contre la mémoire de saint Cyrille et
le concile d’Ephèse; parti pris en faveur de Théodore
et de Nestorius. Le passage suivant de la lettre est par­
ticuliérement visé dans la première partie de l’anathématisme : συνέγραψε γάρ καί αύτό- (il s'agit de Cyrille
accusé de renouveler l’erreur d'Apollinaire) ομοίως
έκείνω ότι αυτός ό θεός λόγος γέγονεν άνθρωπος, ώς μη
είναι διαφοράν μεταξύ τοϋ ναού και τοϋ ένοικοϋντος έν
αύτώ; et faisant sienne la thèse d’une distinction, Ibas
ajoute : πώς γάρ δυνατόν ληφΟήναι τόν έν αρχή λόγον έπί
τοΰ ναοϋ τοΰ γεννηΟέντος έκ Μαρίας. Mansi, t. VU, col.244.
Il faut remarquer que l'anathème est porté, non pas
directement contre la lettre ou son auteur, mais contre
ceux qui refusent de la condamner elle et ceux qui la
tiennent pour orthodoxe, en entier ou tout au moins en
partie, parlent ou écrivent en sa faveur. Ceci est évidem­
ment à l’adresse du pape Vigile et des évéques de son
parti. Pour ce qui est de la clause και λέγοντας αυτήν
ορθήν είναι, ή μέρος αυτής, il faut ajouter que certains,
s'appuyant sur les termes mêmes du jugement porté par
l'un des Pères de Chalcédoine, Eunornius de Nicomédie,
sur la susdite lettre, ibid., col. 266, devaient sans doute
être d'avis que tout n’était pas à condamner dans son
contenu et qu'il y avait à distinguer enlre ses diffé­
rentes parties. Askidas, lui, se prononça résolument
pour une condamnation absolue et totale. Mansi, t. tx,
col. 307. 11 lit même lire par le notaire Thomas un
factum rédigé à l'avance où chacune des affirmations
de la lettre en question se trouvait mise en parallèle
avec une affirmation contradictoire empruntée aux
Pères de Chalcédoine. Ibid., col. 342-346. Le factum est
par endroits tendancieux et exagère les différences el
les contradictions. Il emporta cependant l'assentiment
général; et la session consacrée â la lettre d'ibas
s’acheva sur la déclaration suivante des Pères : contra­
ria per omnia est epistola... definitioni quant pro recta
fide sancta Chalcedonensis synodus pronuntiavit, et
les exclamations : tota epistola hæretica est..., blas­
phéma est.
I. Sources. — Acta concilii V Constantin., dans Mansi,
Concit., t. IX. col. 171-412, 412-657; Liberatus. Breviarium
causæ nestorianorum et eutychianorum, c. xxiv, P. L.,
t. lxviii. col. 1049 sq. ; Victor de Tunnunum, Chronicon, ibid.,
col. 956962; Facundus d'Hermiane. Pro defensione trium
capital., I. XII, P. L., t. i.xvii, col. 521-582: Liber contra Mocianum scolasticum, ibid., col. 85’i-868; Epistola fidei catholicæ, col. 867-878; Fulgence Feriandus, Epistola (ad Pelagium
et Analoliuni)pro tribus capit., ibid., col. 921-928; Rusticus
diaconus, Contra acephalos disputatio, ibid., col. 1167-1254.
Π. Travaux. — H. Noris, Dissertatio liistor. de synodo
quinta, dans Opera, édit. Ballerini. Vérone. 1729. t. 1, p. 5Γ0820; Defensio, t. IV, p. 985 sq.; J. Garnier, Dissertatio de
syn. V·, dans P. G-, t. LXXXIV, col. 455-548; VValch, Entw.
einer vollst. Historié der Ketzereien, Leipzig, 1778, t. vu, p. 4468; Hefele, Conciliengeschichte, Fribourg-en-Brisgau, 1855,
t. n, p. 775-898; Dobroktonsky, L'écrit de Facundus : Pro
defensione trium cupit., Moscou, 18>0 (en russe): Herzog,
Bealeucyklopadie, 3* édit., 1898, art. Drei-Kapitelstreit, t. v,
p. 21 sq. ; H. Kilin, Theodor von Mopsuestia und Junilius
Africmus ais E.vegeten, Fribourg-en-Brisgau, 1880, p. 180-197;
J. Pargoire, L'Église byzantine de 527 à 857, Paris, 1965,
p. 36-41.

J. Bois.
3. CONSTANTINOPLE (lit» concile de).
VI» concile œcuménique, 680. — I. Histoire et docu­
ments. 11. Texte. III. Commentaire du décret.
I. Histoire et documents. — Le IIIe concile de Con­
stantinople, VIe œcuménique, en condamnant l’hérésie
monothélite, paracheva l'œuvre doctrinale des conciles
d’Éphèse et de Chalcédoine. Le monothélisme n’était
qu’un succédané du monophysisme; et la campagne
menée en Orient parses partisans pour le faire accep­

-12G0

ter, une tentative détournée en vue d’imposer à l’Église,
sons un nom d’emprunt, l’erreur analhématisée à Chal­
cédoine.
La formule définitive du mystère de l’incarnation
avait été fixée par les Pères de Chalcédoine : deux na­
tures unies dans l’unique personnalité du Verbe, sans
mélange, ni métamorphose, ni confusion. Mais cetle
coexistence de deux natures distinctes impliquait, outre
celles-ci, certaines relations d’attributs, d’activités et
d’opérations qu’il importait aussi de définir. Le concile
de Chalcédoine, à la suite de saint Léon, avait posé très
nettement le principe ou gisait la solution du problème.
Saint Léon avait dit : agit enim ulraque forma cum
alterius communione quod proprium est. Epist.
dogni., c. iv. Le concile avait ajouté : σωζομένης δέ μάλ­
λον τής ιδιότητας έκατέρας φϋσεως. Decret, dogm. Voir
Chalcédoine (Concile de), t. n, col. 2195. Il restait à
appliquer ces principes et à en dégager, pour compléter
la théorie christologique, tout le contenu doctrii I. Ce
fut l'œuvre du VI» concile : le monolhélisme fut l'occa­
sion de ce nouveau développement doctrinal.
Cette question de la nature des rapports existant
entre les propriétés et les forces diverses des deux na­
tures unies dans la personne de Jésus-Christ, les monophysites l'avaient soulevée et résolue en général,
conformément â leurs principes. Cerlaines de leurs
sectes cependant, celles des phtarlolàlres et des
agnoétes par exemple, en affirmant la corruptibilité
du corps du Christ, ou en attribuant l’ignorance ou la
nescience â son âme, étaient tombées dans une incon­
séquence manifeste : car reconnaître dans le Christ
certaines caractéristiques de la nature humaine, c’était
en bonne logique accepter la réalité de cette nature
humaine et sa non-confusion avec la nature divine du
Verbe. Aussi ces sectes ne paraissent-elles pas avoir eu
beaucoup de succès. Voir ces noms.
En tout cas, la question qui s’était posée pour le corps
et pour l’intelligence du Christ devait aussi fatalement
se poser pour sa volonté et, d’une façon générale, pour
tout l’ensemble de son activité humaine. Dans quels
rapports se trouvent en lui la volonté divine et la vo­
lonté humaine, l'activité divine et l’activité humaine?
Sont-elles distinctes, ou faut-il les confondre et parler
d'une opération et d’une volonté unique, à la fois divine
et humaine, théandrique, suivant la formule chère aux
monoénergistes et aux monothcliles? Telle était la
question, et l’on voit quels rapports logiques la rat­
tachent aux problèmes résolus à Ephèse el à Chalcé­
doine.
L'histoire du monolhélisme est longue et compliquée,
voir Monothélisme. Je n'en donnerai ici que les faits
nécessaires à l’intelligence des documents qui inté­
ressent le côté dogmatique de la question.
Les origines de cette hérésie ne paraissent pas avoir
été complètement débrouillées. Sergius, patriarche de
Constantinople (610-638), en fut avec Héraclius, le prin­
cipal propagateur : il n'en fut vraisemblablement pas
l’inventeur. Et, malgré sa date tardive, x» siècle, il peut
y avoir un fond de vérité dans le témoignage d’Eutychius qui fixerait en Syrie, à la fin du v» siècle, l'appa­
rition première du monolhélisme. Annal., P. G., t. ext,
col. 1077-1078. Cf. Echos d'Orienl, I. m (1900-1901),
col. 157-159; t. tx (1906), col. 258 sq. Si ce renseigne­
ment est exact, on s’expliquerait assez bien que Sergius,
Syrien et jacobite d’origine, Theophane,’ Chronogr.,
an. 6121, P. G., t. Cl.xvm, col. 680, ail apporté celte
erreur de Syrie à Constantinople et, devenu patriarche,
s'en soit fait, dans des vues politiques et de concert
avec Héraclius. l'ardent propagateur. L'un el l’nutre
pouvaient espérer trouver dans le monothélisme une
formule sur laquelle arriveraient à s’accorder partisans
et adversaires du concile de Chalcédoine. On réussirait
par le fait même à rétablir cette unité religieuse et

1261

CONSTANTINOPLE (III0 CONCILE DE)

1262

Cyrus de ne pas la réaliser au prix de la vérité. Epist.
politique dont l’empire avait tant besoin en face des
I Serg. ad Honor., ibid., col. 532; Maxime, Epist. ad
invasions menaçantes.
Dés avant <5i9, Sergius de Constantinople commence ; Petr., P. G., t. xci, col. 142-113. D’Alexandrie il se
hâta alors vers Constantinople, mais sans plus de
sa propagande en faveur de «a théorie d'une μία ένεργεία
succès. Sergius, pressé d’élever la voix en faveur de la
dans le Christ. Il est en relations avec Sergius, évêque
vérité, répondit qu’il valait mieux faire le silence sur
monophysite d’Arsinoé en Égypte : à Théodore de Phacette question et ne parler ni d'une ni de deux opéra­
ran il demande son avis sur la doctrine d’une seule
tions. Epist. ad Honor., ibid. Et de fait, il écrivit dans
opération, ενέργεια, et d'une seule volonté, θέλημα. En
ce sens à Cyrus. Puis, sachant que Sophrone rentré à
619. c’est à Georges Arsas, chef des paulianistes d’Egypte,
Jérusalem venait d’y être élu patriarche, il jugea pru­
qu’il s’adresse. Maxime, Disputatio cum Pyrrho,
dent de prévenir le pape.
P. G., t. xct, col. 332; Mansi, t. xi, col. 225. C’est lui
Sa lettre à Honorius est un chef-d’œuvre d’astuce. Il
qui inspire les négociations que mène Héraclius à
Thêodosiopolis avec Paul le Borgne, chef des acéphales y fait d’abord un historique très incomplet et très par­
tial de la question, dissimulant de son mieux le rôle
de Chypre, sur cette question (622); puis en Lazie, avec
Cyrus de Phasie (626). Maxime, ibid., Mansi, ibid., joué par lui. Sur l’acte d’union d’Alexandrie il s’étend
assez longuement, pour faire ressortir l’importance des
col. 529. A cette dernière négociation se rattachent la
résultats acquis et le peu de gravité de la concession
lettre de Cyrus à Sergius et la réponse de ce dernier.
consentie par l'adoplion de la formule μία ένέργεια.
Mansi, t. XI, col. 561, 525. Cyrus, sur le conseil même
D’ailleurs, ajoute-t-il, après avoir signalé les démarches
de l’empereur, demande à Sergius son opinion sur la
question. Évitant de parler de deux opérations après du moine Sophrone, nous avons jugé à propos d'éteindre
l'union, peut-on ramener à une seule et principale opé­ cette discussion de mots, et nous avons écrit au pa­
triarche d’Alexandrie de ne permettre à personne, l'union
ration, εις μίαν ηγουμενικήν ένέργειαν, les formes diverses
une fois faite, de parler d’une ou de deux opérations.
de l’activitédu Christ? Sergius, dans sa réponse,s’efforce
de lui prouver que la question d'une ou de deux opé­ Il suffit de croire qu'un seul et même Fils unique, le
Seigneur Jésus-Christ, vrai Dieu, a posé les actions hu­
rations n’a pas été résolue dans les conciles, et que des
maines et les actions divines, ένεργειν τά τε θεία και αν­
Peres comme saint Cyrille d'Alexandrie ont parlé d’une
θρώπινα, και πάσαν θεοπρε.ιή καί άνθρωποπρεπή ενέργεια
ζωοποιός ένεργεία Χριστού. H y joint un exemplaire de
έξ ένός και τού αύτοΰ σεσαρκωμένου θεοΰ Λόγου άδιαιρέτως
la prétendue lettre de Menas à Vigile ou se trouve
affirmé έν τό τοΰ Χριστού θέλτμα zal μίαν ζωοποιόν ένέρ- προιέναι, καϊ εις ένα καί τόν αύτόν άναφέρεσθαι. La for­
mule, on le voit, est très ambiguë et susceptible d'èlre
γειαν. Enfin il récuse la preuve que l’on prétend tirer
interprétée dans un sens orthodoxe comme dans un
en faveur de la théorie des deux opérations du passage
sens monothélite. Il faut éviter la formule μία ένέργεια
de VEpistola dogmatica de saint Léon.c. IV : agit enim
à cause de sa nouveauté; quant à celle δύο ένέργειαι,
utraque forma cum alterius communione quod pro­
elle est inconnue des Pères et elle entraînerait l'affir­
prium est, Verbo scilicet operante quod Verbi est et
mation de deux volontés, θελήματα, opposées entre elles;
carne exequente quod carnis est. La question, on le
en ce sens que le Λόγος aurait voulu supporter les
voit, se trouve posée dans ce document dans ses termes
souffrances de la passion et que son humanité s’y serait
essentiels. Il n’y manque que le passage du pseudorefusée. La nature humaine du Christ a toujours subi
Aréopagite en faveur de l’unité d’opération. Il en sera
les impulsions, ορμή, du Verbe auquel elle était unie.
fait menlion plus tard, dans l’acte d'union de 633 à
Mansi, t. xi, col. 529-537. L’obscurité étudiée et les réti­
Alexandrie.
cences déloyales de la lettre patriarcale donnèrent le
C’estsur la base de l'unité d'opération que se conclut,
change à Honorius sur la gravité de la question enga­
en 629, l'accord entre Héraclius et l'évéque jacobite
Alhanase promu au trône patriarcal d’Antioche. Theo­ gée. La réponse du pape fut celle d'un homme mal
informé, et d’ailleurs peu clairvoyant. Donnant en pb in
phane, Chronogr., an. 6121, P. G., t. cxi.vm, col. 677.
Sur la même base s’accomplit à Théodosiopolis la réu­ dans le piège, il approuva le silence recommandé,
allecta de ne voir dans tout ce débat sur les expressions
nion de l’Église arménienne à l’Église byzantine en 633,
une ou deux opérations qu’une chicane de grammairiens
Sebcôs, Histoire d'Héraclius, p. 91-92; et à Alexandrie
et formula sa pensée sur le fond de la question en des
celle des théodosiens, le 3 juin de la même année.
termes d’une impropriété et d'une imprécision déplo­
Mansi, t. xi, col. 561-568; Theophane, loc. cit. Nous
possédons comme documents se rapportant ά cet événe­ rables. Il s’approprie, â peu de chose près, la formule
de Sergius sur la question des opérations dans le Christ,
ment : la lettre à Sergius de Cyrus, l'ancien évêque de
et pour celle des volontés, accepte la formule un ri Pharan, devenu en 630 ou 631 patriarche d'Alexandrie,
lonté, unam voluntatem fatemur Domini nostri Jesu
et le promoteur de l'union; l’acte même d’union, Mansi,
Christi, sur laquelle, au reste, il s’explique de manière
loc. cit., et la réponse de Sergius à Cyrus. Mansi, t. x,
col. 972. Les neuf κεφάλαια de cet acte d’union, sans for­ à laisser voir que, dans sa pensée, il ne s'agit que d une
unité morale, c’est-à-dire d'un accord constant et par­
muler clairement le monophysisme, reprennent toutes
fait entre les volontés du Verbe et les impulsions :· la
les expressions chères aux monophysites : έκ δύο φύσεων
nature humaine. Toute son argumentation repose sur
(κεφ.ν), ένωσις φυσική (κεφ. ΐν), μία φύσις τοΰ θεού Λόγου
ce principe que Jésus-Christ en s'incarnant n'a pas : ris
σεσαρκωμένη (κεφ. Vi). Ibid.
une chair de péché, une chair rebelle à la loi de i ■ sLe 7· formule ainsi l’unité d'opération dans le Christ :
prit. Il ne nie donc l'existence dans le Christ des . και τόν αύτόν ένα Χριστόν και Υιόν ένεργοΰντα τά Οεοπρεπή
tions humaines que dans la mesure où elles seraient · η
καί ανθρώπινα μια θεανδρική ένεργεία κατά τόν έν άγίοις
contradiction avec les directions imprimées par la voΔιονύσιον. Ibid. Cette formule, Sergius la commente
ainsi dans sa réponse à Cyrus : και τόν αύτόν ένα Χρι­ lonté divine à son activité. Ibid., col. 538-513. Avec le
στόν ένεργεϊν τά Οεοπρεπή καί ανθρώπινα μία ένεργεία· document pontifical, le débat restait dans cette at osphère d’obscurité et de confusion où l'avait int : _>nπάσα γαρ θεία τε και ανθρώπινη ενέργεια έξ ένός καί τοΰ
nellement plongé l’astucieux Byzantin.
αύτοϋ σεσαρκωμένου Λόγου προήρχετο. Mansi, t. XI,
La lumière jaillit à flots de la lettre synodique du
col. 565.
nouveau patriarche de Jérusalem, Sophrone (631). Mansi,
La foi catholique ainsi sacrifiée aux exigences de la
politique trouva un intrépide défenseur dans la per­ t. vi, col. 461-510. Après un exposé très précis et très
sonne de Sophrone. Simple moine encore, celui-ci se complet des dogmes de la trinité et de l’incarnation,
elle aborde la question en posant nettement le principe
trouvait â Alexandrie lors des négociations qui prépa­
qui seul permet de la résoudre d une manière satisfairèrent celte malheureuse union. En vain supplia-t-il

1263

CONSTANTINOPLE (III" CONCILE DE)

santé : le Christ est à la fois un et deux, iv καί δύο; il
est un sous le rapport de l'hyposlase et de la personne;
il est deux sous le rapport des natures et de leurs at­
tributs respectifs. Il opère naturellement les œuvres de
chaque nature, conformément à la qualité inhérente à
chacune d’elles, ou aux attributs qui lui sont essentiels.
C’est le même qui accomplit les œuvres divines et les
œuvres humaines, mais par des principes distincts,
ιίς μίν και ό αύτός Χριστός και Γιος, ό τα θεία δεδρακώς
και ανθρώπινα, ζατ’ άλλο, δε καί άλλο; car chacune des
deux natures avait conservé intactes et pures de tout
mélange ses puissances actives, έπειδή καί έν άμφοτέροις
εσχε τήν έξουσίαν άσύγχυτον, ού μην άλλα και άμέριστον.
Ibid., col. 480 sq. Sur cette base solide, Sophrone peut
asseoir sans crainte la théorie des deux opérations dans
le Christ : c’est à la développer qu’il consacre une
bonne partie de sa lettre synodique. Il est à noter que
la question des deux volontés n’y est même pas sou­
levée. Ceci se comprend, si l’on songe que Sophrone
vise uniquement dans sa lettre la théorie formulée dans
l'acte d'union présenté par Cyrus aux monophysites
d’Alexandrie, la théorie des deux opérations; et qu’il
n’avait pas connaissance de la lettre de Sergius à Hono­
rius, où se trouve indiquée celle des deux volontés, ni
surtout de la réponse d'Ilonorius à Sergius avec la mal­
heureuse formule : εν θέλημα.
Contemporaine de la lettre de Sophrone, ou posté­
rieure à celle-ci, est la seconde lettre d’Ilonorius à
Sergius. Il n’en reste que des fragments. Mansi, t. xi,
col. 580-581. Dans le fragment linal, le principe se
trouve posé d’où découle logiquement la théorie des
deux opérations : c’est que chacune des deux natures
opère, avec le concours de l’aulre, les œuvres qui lui
reviennent. Mais au lieu d’en tirer cette conséquence
qu’il y a deux opérations distinctes, Honorius se rabat
sur cet autre principe de l’unité de personne, et par
conséquent d'agent, el rejette comme des nouveautés
inutiles les expressions une ou deux opérations. Au
lieu d’une opération, disons qu'il y a un seul opérant :
au lieu de deux opérations, parlons de deux natures
agissant sans confusion ni division dans l'unité de per­
sonne. La doctrine est, on le voit, pleinement orthodoxe.
H n’y a plus en cause pour Honorius qu'une question
de terminologie. L'état fragmentaire dans lequel nous
est parvenue cette seconde lettre d'Ilonorius ne permet
pas toutefois d'affirmer que le pape avait renoncé à la
théorie et à la formule également ambiguës d’une vo­
lonté dans le Christ, ou du moins, qu’il l'avait plus
clairement interprétée dans le sens d'une unité morale
et non physique.
Pendant que circulait en Orient le recueil antimonothélite composé par Sophrone avec les textes empruntés,
au nombre de plus de 000, aux œuvres des Pères, Mansi,
t. x, col. 1071-1108, on préparait à Byzance un manifeste
monothélite, l’Ecthèse. H parut à l’automne de 638, sous
le nom de l'empereur, ibid., col. 873, 992-997; mais il
était dû, sans doute, à la plume du vieux patriarche.
Deux synodes successifs, l'un sous Sergius (638), l’autre
sous son successeur Pyrrhus (639), l'approuvèrent.
Le contenu de ce document est à rapprocher de celui
de la lettre de Sergius à Honorius. On y rejette la for­
mule δύο ένέργειαι, et aussi celle de μία ενέργεια : mais
celte dernière est écartée moins par conviction, parce
qu'on la juge inexacte ou impropre, que par condescen­
dance pour ceux qu'elle pourrait étonner. La thèse de
l'unité de volonté s’y trouve au contraire explicitement
formulée, mais en des termes tels que l’on pourrait
encore, à la rigueur, y adapler la théorie de l'unité
morale. Toutefois nul doute que, dans la pensée de ceux
qui la rédigèrent, l'unité physique ne soit également en
cause.
Condamnée par les successeurs d'Honorius, par Séverin, ibid., col. 679, 1005, par Jean IV, ibid., col. 679,

1264

par saint Théodore Ier, ibid., col. 702-705, presque re­
niée par Héraclius, Maxime, Epist. ad Petr., P. G.,
t. xct, col. 142-143, repoussée â Chypre, Mansi, t. x,
col. 913-916, en Palestine, ibid., col. 900, en Afrique,
ibid., col. 920, 925, l'Ecthèse et, avec elle, le monothélisme un peu hésitant qu'elle patronnait, se maintint
cependant jusqu'en 648. Le pape Jean IV lui opposa la
vraie doctrine catholique dans une lettre consacrée en
grande partie à défendre la mémoire d’Ilonorius. Ibid.,
col. 682-686. L’interprétation qui y est donnée de la
théorie développée dans les lettres d'Ilonorius pèche
peut-être par excès de bienveillance : du moins la doc­
trine de l’Eglise sur le point en litige est très nettement
exposée.
Cette volonté unique du Christ, demande-t-il, est-elle
humaine ou divine? Prétendre qu'elle est divine, c’est,
avec les manichéens, nier l'humanité véritable du Christ.
Soutenir qu'elle est humaine, c'est suivre Pholin et les
ébionites dans leur négation de la divinité du Christ.
Professera-t-on une volonté et une opération mixte? On
revient alors au mélange des natures : quia enim unam
voluntatem dicunt divinitatis Christi el humanitatis,
et unant operationem ; quid aliud nisi quia et unam
naturam Christi Dei secundum eutychianam et severianant divisionem operari noscuntur. Ibid., col. 686.
Mérite aussi d’étre mentionné parmi les documents
importants de la controverse monothélite le procèsverbal de la discussion soutenue par l’aL'oé Maxime
contre Pyrrhus, l’ancien successeur de Sergius, alors
déposé et en route pour Rome (juillet 645). L'un s'ap­
puie sur l'unité de personne pour soutenir l'unité de
volonté; l'autre défend la doctrine des deux volontés
en partant du fait de la persistance des deux natures.
Et pour mieux établir cette dernière thèse, Maxime dé­
montre, par un exemple emprunté à la trinité, que la
volonté est affaire de nature plutôt que de personne.
Les distinctions philosophiques à l'aide desquelles il
réfute les arguties de son subtil adversaire ne laissent
rien à désirer comme clarté et comme précision, et
après la lettre de saint Sophrone qui développe de pré­
férence le côté théologique de la question, la conférence
de saint Maxime est assurément le document le plus
intéressant de toute cette longue controverse. Maxime,
Dispul. cum Pyrrh., P. G., t. xct, col. 288-353; Mansi,
t. x, col. 709-760.
Devant les résistances soulevées par l'Ecthèse, le pa­
triarche Paul, successeur de Pyrrhus, suggéra à Con­
stant Il une nouvelle combinaison. L'Ecthèse fut retirée
et remplacée par le Type (648) qui interdisait à l'avenir
toute discussion sur la question des volontés et des
opérations. On ne parlerait plus désormais ni de volonté
une ni d'opération une dans le Christ, encore moins
de deux volontés ou de deux opérations. Mansi, t. x,
col. 1029. La vérité était,comme l'erreur,condamnée au
silence. A Rome, le pape Martin Ier répondità ces injonc­
tions par le synode de Latran (649). Pendant cinq lon­
gues sessions,on y examina toutes les pièces du débat:
documents monothéliles, écrits dyothélites contempo­
rains, témoignages des Pères. Le résultat de cet examen
se traduisit dans le symbole alors promulgué par l'addi­
tion au symbole de Chalcédoine d'une formule énonçant
la doctrine des deux volontés et des deux opérations, et
d'une série de vingt canons dogmatiques consacrés pour
la plupart â la question christologique. Acta, Mansi,
t. x, col. 1150-1162.
Depuis quelque temps déjà l’ère des violences était
ouverte contre les défenseurs du dyothélisme. Martin I",
exilé en Chersonèse, y mourut martyr de la foi qu'il
avait proclamée à Latran (655). Ses successeursjutlèrent
courageusement pour maintenir et affermir son œuvre;
tandis qu’à Constantinople s’allongeait la série des pa­
triarches monothélites. Avec Constantin IV Pogonat et
le patriarche Théodore (677-679). une détente se produ>-

1265

CONSTANTINOPLE (Ill·* CONCILE DE)

sit enfin. Des négociations s'engagèrent pour la solu­
tion <lu conflit depuis si longtemps pendant; d'abord
avec le pape Bonus, puis avec son successeur Agathon
(678). Ada, Mansi, t. xi, col. 195. L'empereur proposait
au pape d'envoyer â Constantinople quelques clercs de
l’Église romaine, une douzaine d’archevêques et évêques
du patriarcat d’Occident. avec quatre représentants de
chacun des quatre couvents grecs de Rome, pour exa­
miner la question de concert avec les patriarches de
Constantinople el d'Antioche. Le pape agréa le projet,
mais il dut retarder le départ de ses envoyés. Il tenait
à ce que les évêques de l’Occident se fussent auparavant
prononcéssurle point débattu. 11 provoqua donc dans
ce but la tenue de synodes provinciaux : lui-méme, il
convoqua, vers Pâques de 680, le synode romain. Les
instructions qu'emportèrent avec eux les envoyés pon­
tificaux n’étaient qu'un écho des délibérations de celte
assemblée. Ilefele, Concil., t. Ill, p. 232. La lettre
d’Agathon à l'empereur et à ses deux fils expose, sous
forme de symbole, la foi de l'Eglise romaine : la doc­
trine des deux volontés et des deux opérations natu­
relles, déjà formulée par le synode de Latran, s'y trouve
à nouveau affirmée et corroborée de nombreux témoi­
gnages empruntés à la Bible, aux IVe et V' conciles et
aux Pères. L’histoire des récentes discussions, est-il
ajouté, montre assez qu'à ces témoignages les novateurs
n'ont à opposer que des affirmations hésitantes et contra­
dictoires. Mansi, t. xi, col. 231-286, A cette lettre per­
sonnelle d'Agalhon était jointe une lettre synodale du
concile romain signée par le pape et parcent vingt-cinq
évéques. Ibid., col. 286-315.
Un reserit impérial parut immédiatement après l’ar­
rivée des députés romains, convoquant les évêques des
patriarcats de Constantinople et d’Antioche. Ibid.,
col. 202. Deux mois plus tard, le 7 novembre 680, eut
lieu l'ouverture du concile dans la grande salle à cou­
pole du palais sacré; il devait prolonger ses sessions,
dont le cliifi're atteignit dix-huit, jusqu'au 16 septembre
681.
Dans la pensée de l’empereur, et sans doute aussi du
pape, le synode qui s’ouvrait ne devait pas être œcu­
ménique. N’y avaient été primitivement convoqués que
les représentants des patriarcats de Constantinople et
d'Antioche, avec ceux du pape. Mais les patriarches'
d’Alexandrie et de Jérusalem s’y étant fait représenter
eux aussi, il devenait œcuménique de fait. 11 prit d’ail­
leurs ce titre dès sa 1" session; et ses décisions dog­
matiques approuvées par le pape et acceptées par
l'empereur eurent force de loi dès l’origine, dans l’Église
tout entière.
Les actes en ont été conservés dans le texte original
grec et dans deux anciennes versions latines. Mansi,
t. xi, col. 195-922. Sont-ils de tout point authentiques?
Ce problème se rattache étroitement à la question de la
condamnation portée contre Honorius. Le nom d’Honorius y est mentionné, avec ceux des monothêlites au
cours de laXHI',puis de la XVI'session. Ibid., col. 553,
621. Il se retrouve dans le décret dogmatique promul­
gué au cours de la XVIII· session, ibid., col. 636, dans
l'adresse à 1’empereur, ibid., col. 665, dans la lettre du
synode au pape Agathon, ibid., col. 684, enfin dans le
reserit impérial, ibid.,co\. 700, et dans la lettre papale,
ibid., col. 732, qui confirment les décisions du VI" con­
cile. L'anathème porté contre un pape, à titre d'héré­
tique ou de fauteur d’hérésie, par un concile œcumé­
nique n'est pas sans soulever quelques difficultés.
Certains historiens, après Pighi et Baronius, ont cru les
résoudre en mettant en doute l’authenticité des passages
relatifs à Honorius. Le nom d’Honorius aurait été dans
les actes substitué à celui de Théodore, l'ancien pa­
triarche de Constantinople, déposé à cause de ses atta­
ches monothêlites. L'auteur de la fraude ne serait autre
que ce personnage lui-même rétabli sur son siège peu

1266

de temps après la clôture du concile. Baronius, Annal.,
an. 680, n. 34; 681, n. 19-34; 682, n. 3-9; 683, n. 2-22.
Mais l’hypothèse, pour séduisante qu'elle paraisse, ne
tient pas devant le témoignage des manuscrits et la
multiplicité des allusions à ce fait contenues dans les
documents les plus anciens. Cf. Ilefele, Concil., t. ni.
p. 264-284. Nous pouvons donc tenir pour authentiques
les actes du VI' concile dans la forme ou ils nous sont
parvenus. Cf. Tunnel, Histoire de la théologie positive
du concile de Trente au concile du Vatican, Paris.
190«, p. 313-316.
Le nombre des membres qui y prirent part semble
avoir varié beaucoup. Le procès-verbal de la Ir' session
ne renferme qu’une cinquantaine de signatures, Mansi,
t. ix, col. 209; celui de la XVIII' et dernière en compte
174. Ibid., col. 668sq. Théophane mentionne 289 évéques
présents. Chronog., an. 6171, P. G., t. CVIII, col. 732
Comme à Chalcédoine, la présidence d’honneur du
concile fut exercée par l’empereur en personne ou par
ses représentants; mais la discussion et la solution des
questions soulevées restèrent réservées uniquement
aux membres de l’assemblée, et en premier lieu, aux
légats du pape, les prêtres romains Théodore et Georges
et le diacre Jean, qui dirigèrent en réalité les débats.
Les 18 sessions furent exclusivement consacrées au
monothélisine : c’est dire que la question put être exa­
minée à fond. Dès le début, les rôles se dessinèrent
clairement. Les légats du pape se posèrent en juges,
presque en accusateurs; le patriarche de Constanti­
nople, Georges, et celui d’Antioche, Macaire, prirent
plutôt l’altitude d’accusés qui se défendent. On relut,
au cours des trois premières sessions, les actes des
111', IV' et V' conciles; dans la IV', la lettre d’Agatlion
et celle de son synode. La lecture des témoignages tirés
des Pères occupa les V', VI' el VII'sessions en entier;
au cours de la VIII', le patriarche de Constantinople,
s’étant reconnu suffisamment éclairé sur le point en
litige, déclara adhérer au dyophysisme tel qu’il était
exposé dans la lettre d’Agalhon. Macaire d’Antioche,
lui, restait plus attaché que jamais au monothélisine ;
il tenta, par l’intermédiaire de Théodore de Mélitène.
de faire prévaloir, du moins sur la question des opéra­
tions et des volontés dans le Christ, le système du si­
lence. Puis il exposa sa profession de foi, dans laquelle,
de principes justes en soi, il tire contre toute logique
des conséquences erronées dans le sens du monoênergisme et du monothélisine. Tout revient à une confusion
entre des volontés distinctes et des volontés opposées
et contradictoires. La discusion sur cette profession de
foi et sur d’autres documents de la controverse monothélite, comme la lettre de Sophrone, occupa jusqu’à la
XII' session inclusivement. Macaire fut finalement dé­
posé. Au cours de la XIII', furent portés les anathèmes
contre les principaux fauteurs de l’hérésie. Honorius y
compris, et leurs écrits. Dans les sessions XIV-XVI, on
s’occupa spécialement de la question de l’authenticité
des actes du V' concile. Puis vint la rédaction du décret
dogmatique dont une première lecture fut donnée au
cours de la XVII' session, et une seconde, suivie de
l’apposition des souscriptions, au cours de la XVIII·.
IL Texte du décret. — Denzinger, Enchiridion,
n. 236-239.
i
" Ητις παρούσα άγια κα’ι
οικουμενική σύνοδος, πιστώς
δεξαμενή και ύπτίαις χερσϊν
άσπασαμένη τήν τε τοϋ άγιωτάτου και μακαριωτάτου
πάπα τής πρεσβυτέρας ’Ρώ­
μης Άγάβωνος γενομένην
άναφοράν προς τ’ον εύσεβέστατον και πιστότατου ήμών
βασιλέα Κωσταντίνον, τήν

Le présent saint et œcumé­
nique concile, recevant fidèle­
ment et embrassant avec vé­
nération la lettre du très saint
et bienheureux pape de l’anti­
que Romcr-Aga’tion. à notre
très pieux et trèi lélèle basileus
Constantin, laquelle rejette no­
minativement ceux qui ont
prêché et enseigné, comme il a

1267
άποβα).).ομίνην
όνομαστί
τοΰς ζηρύξαντας καί διδάξαντας, ώς προδεδήλωται,
εν θέλημα και μίαν ένέργειαν
έπι τής ένσάρκου οικονομίας
Χριστού τού αληθινού θεού
ημών* ώς αύτω; δε προσηκαμενη και τήν έκ τής ύπό
τον αύτόν άγιώτατον πάπαν
Ιερά; συνόδου τών εκατόν
είκοσι πέντε θεοφιλών επι­
σκόπων έτέραν συνοδικήν
αναφοράν προ; τήν αύτου
θεόσοφον γαληνότητα, οιά
τε συμφωνούσα; τη τε αγία
έν Χαλκηδόνι συνόδω καί
τώ τόμω τού πανίερου καί
μακαριωτάτου πάπα τής
αυτής πρεσβυτέρα; 'Ρώμης
Λέοντος, τώ σταλέντι προς
Φλαυιανόν τόν έν άγίοις*
δν καί στήλην ορθοδοξία; ή
τοιαύτη σύνοδος άπεκάλεσεν.
ετι μην και ταΐς συνοδικαίς
έπιστολαΐς ταίς γραφείσαις
παρά τού μακαρίου Κυρίλ­
λου κατά Νεστορίου τού
ουσσεβούς προ; τού; τής
ανατολής έπισκόπους* έπομένη τε ταις τε άγίαι; καί
οίκουμενικαίς πέντε συνο­
δοί;, και τοϊς άγίοις και
έγκριτοι; πατράσι καί συμ­
φωνίας όρίζουσα όμολογειν
τόν κύριον ημών Ίησούν
Χριστόν, τόν αληθινόν θεόν
ημών, τόν ενα τή; άγιας
όμοουσίου καί ζωαρχικής
Τριάδος, τέλειον έν θεάτητι,
καί τέλειον τόν αύτόν έν
άνθρωπότητι, θεόν αληθώς,
καί άνθρωπον αληθώς, αύ­
τόν έκ ψυχής λογική; καί
σώματος* όμοούσιον τώ
πατρί κατά τήν θεότητα, καί
όμοούσιον ήμίν τόν αύτόν
κατά τήν ανθρωπότητα* κατά
πάντα ομοιον ήμίν χωρίς
αμαρτίας* τόν προ αιώνων
μεν έκ τού πατρός γεννηθέντα κατά τήν θεότητα,
επ’έσχατων δέ τών ημερών
τόν αύτόν δι’ ήμάς καί διά
τήν ήμετέραν σωτηρίαν έκ
πνεύματος αγίου και Μαρίας
τής παρθένου, τής κυρίως
καί κατά αλήθειαν Θεοτόκου,
κατά τήν ανθρωπότητα* ένα
και τόν αύτόν Χριστόν υίόν
κύριον μονογενή έν δύο φύσεσιν άσυγχυτως, άτρέπτως,
άχωρίστως, άδιαιρέτως γνωριζόμενον, ούδαμού τή; τών
φύσεων διαφορά; άνηρημένη; διά τήν ένωσιν, σωζομένης δέ μάλλον τή; ιδιότη­
τας έ/.ατέρας φύσεως, και
εις έν πρόσωπον, καί μίαν
ύπόστασιν
συντρεχούσης*
ούκ εις δύο πρόσωπα μεριζόμενον ή διαιρούμενον, άλλ’
ένα κα'ι τύν αύτόν υίόν μο­
νογενή θεού λόγον κύριον

CONSTANTINOPLE (III» CONCILE DE)
été dit plus haut, un vouloir et
une opération dans l’économie
de l’incarnation du Christ, notre
vrai Dieu : el recevant aussi la
seconde leltre synodique adres­
sée par le sacré concile des
cent vingt-cinq évêques aimés
de Dieu, sous le même très
saint pape, à Sa Sérénité ins­
pirée de Dieu, parce que d’ac­
cord et avec le saint concile de
Chalcédoine, et avec le tomos
du très saint et bienheureux
pape de la même antique Rome,
Léon, adressé à Flavien, qui
est parmi les saints (défunt),
que le même concile appelle
une colonne de l’orthodoxie, et
aussi avec les lettres synodiques adressées par le bienheu­
reux Cyrille contre Nestorius
l’impie aux évêques de (’Orient ;
et suivant les cinq saints et
œcuméniquesconciles ainsi que
les saints et sages Pères, et
décidant unanimement de con­
fesser Notre-Seigneur JésusChrist, notre vrai Dieu, l’un de
la sainte, consubstantielle et
vivifiante Trinité, le même par­
fait en divinité, et parfait en
humanité, vraiment Dieu et
vraiment homme, lequel est
formé d’une âme raisonnable
et d’un corps, consubstantiel au
Père selon la divinité, et le
même, consubstantiel à nous
selon l’humanité, en tout sem­
blable à nous, sauf le pé­
ché; qui a été engendré du
Père avant les siècles, selon
la divinité, et aux derniers
jours, du Saint-Esprit et de la
vierge Marie (laquelle est pro­
prement et en toute vérité mère
de Dieu), selon l’humanité, pour
nous et pour notre salut. [Nous
confessons] un seul et même
Christ, vrai fils unique, qui est
reconnu être en deux natures,
sans confusion, sans change­
ment, sans séparation, sans
division, la différence des na­
tures n’étant en aucune façon
supprimée par l’union ; ce qu’il
y a de propre en chaque nature
étant au contraire sauvegardé
et concourant à former une
personne et une hypostase;
non divisé, ni partagé en deux
personnes, mais un seul et
même Fils unique de Dieu,
Verbe, Seigneur Jésus-Christ,
comme nous l’ont appris les
anciens prophètes à son en­
droit, et lui-rnême, Jésus-Christ,
nous l’a enseigné, et comme
nous l’a transmis le symbole
des saints Pères. Et nous pro- ·
clamons également deux voli­
tions ou vouloirs naturels en
lui, et deux opérations natu­
relles, sans division, sans chan-

I Ίησούν Χριστόν, καθάπερ
| άνωθεν οι προφήτα». περί
! αυτού και αυτό; ήμάς Ιη­
σούς ό Χριστός έξεπαίδευσε,
καί τό τών άγιων πατέρων
ήμίν παραδέδωκε σύμβολον*
καί δύο φυσικά; ένεργείας
άδιαιρέτως, άτρέπτως, άυερίστως, άσυγχυτως, κατά
τήν τών άγιων πατέρων δι­
δασκαλίαν ωσαύτως κηρύττομεν* καϊ δύο μέν φυσικά
θελήματα ούχ ύπεναντία, μή
γένοιτο, καθώς οί ασεβείς
εφησαν αιρετικοί, άλλ’ έπόμενον τό ανθρώπινον αυτού
θέλημα, και μή άντιπίπτον,
ή άντιπαλαϊον, μάλλον μέν
ούν καί ύποτασσόμενον τώ
Οείω αύτου καί πανσθενεί
ΟελήαατΓ έ’δει γάρ τό τής
σαρκό; θέλημα κινηθήναι,
ύποταγήναι δέ τώ θελήματι
τώ θεί’κω κατά τόν πάνσο­
φον ’.Αθανάσιον* ώσπερ γάρ
ή αύτού σαρξ σαρξ τού
θεού λόγου λέγεται καϊ έ'στιν,
ούτω καϊ τό φυσικόν τή;
σαρκό; αύτού θέλημα ίδιον
τού θεού λόγου λέγεται καϊ
εστι, καθά φησϊν αύτός* ότι
καταοέοηκα έκ τού ουρανού,
ούχ "να ποιώ τό θέλημα τό
έμόν, άλλα τό θέλημα αύτού
τού πέμψαντός με πατρός,
ίδιον λίγων θέλημα αύτού
το τής σαρκό;* έπεί καί ή
σαρξ ιδία αύτού γέγονεν δν
γάρ τρόπον ή παναγία καί
άμωμος έψυχωμένη αύτού
σαρξ θεωθείσα ούκ άνηρέθη,
άλλ’ έν τώ ίδίω αύτή; δρω
τε καϊ λόγω διέμεινεν, ούτω
καϊ τό ανθρώπινον αύτού
θέλημα θεωθέν ούκ άνηρέθη,
σέσωσται δέ μάλλον κατά
τόν θεολόγον Γρηγόριον λέγοντα* τό γάρ εκείνου θέλειν,
τού κατά τόν σωτήρα νοού­
μενου, ούδέ ύπεναντίον θεώ
θεωθέν δλον* δύο δέ φυσικάς
ένεργείας άδιαιρέτως, άτρέ­
πτως, άμερίστως, άσυγχυτως
έν αύτώ τώ κυρίω ήμών
’Ιησού Χριστώ τώ άληθινώ
θεώ ήμών δοξάζομε*/, τουτέστι Οείαν ένέργειαν καϊ
άνθρωπίνην ενέργειαν κατά
τόν θεηγόρον Λέοντα τρανέστατα φάσκοντα*
ενεργεί
γάρ έκατέρα μορφή μετά τή;
Οατέρου
κοινωνία; δπερ
ίδιον εσχηκε, τού μέν λόγου
κατεργαζομένου τούτο, δπερ
έστϊ τού λόγου, τού δέ σώ­
ματος έκτελούντο; δπερ έστι
τού σώματος* ού γάρ δήπου
. μίαν δώσομεν φυσικήν τήν
j ενέργειαν θιού καϊ ποιήμα­
τος, ινα μήτε τό ποιηθέν εις
τήν θείαν άναγάγωμεν ου­
σίαν, μήτε μήν τής θείας
φύσεως τό εξαίρετο*/ εις τον

1268
gement, sans partage, sans
confusion, selon l’enseignement
des saints Pères : et non pas,
il s’en faut, deux vouloirs na­
turels opposés l’un à l’autre,
comme l’ont dit les impies héré­
tiques; mais un vouloir hu­
main subordonné, et qui, loin
de lui résister et d’entrer en
lutte avec lui, se soumet bien
plutôt à son divin et tout-puis­
sant vouloir; car il faut que le
vouloir de la chair soit mû, el
qu’il soit soumis au vouloir
divin, selon le très sage Allianase. Car de même que sa
chair est dite la chair du Dieu
Verbe, et l’est, de même le vou­
loir naturel de sa chair est dit
le vouloir propre du Dieu
Verbe, et l’est; comme il s’ex­
prime lui-même : « Je suis
descendu du ciel non pas pour
faire ma volonté, mais la volontédu Père qui m’a envoyé;»
appelant sien le vouloir de sa
chair, puisque la chair est
devenue sienne. Car de même
que sa très sainte et immacu­
lée chair animée, déifiée, n’a
pas été supprimée, mais est
restée au contraire avec sa
nature et son mode d’être, de
même son vouloir humain,
déifié, n’a pas été supprimé,
mais au contraire est resté
sauf, selon la parole de Gré­
goire le théologien : « Car son
vouloir (il s’agit de celui du
Sauveur) n’est pas opposé à
Dieu, étant totalement déifié. »
Et nous glorifient dans lo
même Notre-Seigneur JésusChrist. notre vrai Dieu, deux
opérations naturelles, sans di­
vision, sans changement, sans
partage, sans confusion, à sa­
voir: une opération divine et une
opération humaine, selon la
très claire formule du divin
héraut, Léon : « Chacune des
deux formes opère avec le
concours de l’autre ce qui lui
est propre, le Verbe accomplis­
sant ce qui relève du Verbe, et
la chair ce qui relève du corps.»
Car nous n’accorderons pas
qu’il n’y a qu’une opération
naturelle de Dieu et de la
créature, ne voulant ni élever
la créature à la hauteur do
l’essence divine, ni rabaisser
la sublimité de la nature di­
vine au niveau des créatures.
« Car nous reconnaissons qu’à
un seul et même être appartien­
nent et les miracles et les souf­
frances, mais selon l’élément
propre à chacune des natures
dont il est composé et dans les­
quelles il a l’être, » comme dit
l’admirable Cyrille. Maintenant
donc absolument l’inconfusion

1269

CONSTANTINOPLE (IIIe CONCILE DE)

1270

Sévère et Thémislius, lesquels, â des titres divers, en
ont préparé l’éclosion. Il mentionne ensuite, pour leur
donner une pleine approbation, la lettre d’Agalhon et
celle du synode romain : avec le formulaire dogma­
tique du concile de Chalcédoine. la lettre dogmatique
de saint Léon et les lettres synodiques de saint Cyrille
contre Nestorius, elles doivent évidemment servir de
base el de règle dans la solution du problème en ques­
tion.
Ce qui suit, depuis όμολογείν υίδν τον κύριον.·, jusqu’à
καί τδ τών άγιων πατέρων ήμίν παραδέδωκε σύμβολο·/,
n’est que la reproduction de la profession de foi de
Chalcédoine, au moins dans sa partie essentielle et
originale, celle qui proclame la persistance des deux
natures dans le Christ après l’union. A celte affirmation
de la coexistence des deux natures, les Pères du
VIe concile rattachent immédiatement l’affirmation de
la réalité des deux volontés et des deux opérations, και
δύο φυσικάς θελήσεις... Le lien logique qui unit ces
deux points du dogme christologique explique el jus­
tifie le lien rédactionnel établi ici entre les formules,
qui les expriment l’un et l’autre. La théorie des deux
volontés et des deux operations est une conséquence
nécessaire du dyophysisme; de même que la théorie de
l'unité de volonté et d’opération est un corollaire
obligé du système monophysite. Aussi avons-nous vu
la discussion se concentrer presque exclusivement sur
ce terrain. Saint Sophrone, saint Maxime, le pape
Agathon, les Pères de Latran el ceux du VIe concile
parlent du principe de la dualité des natures el de l’in­
tégrité de leurs propriétés essentielles pour conclure à
' la dualité des opérations et des volontés; les monothélites, eux, s’appuient sur le fait de l’unité personnelle,
' qu’ils sont tentés d’identifier avec l’unité essentielle,
laquelle serait le résultat de la confusion des deux na­
tures, pour établir leur système de l’unité de volonté
et d’opération. El ces deux dernières théories ont entre
elles de si étroites affinités que les monophysites ne s’y
trompèrent pas et, en Arménie comme en Syrie el en
Égypte, acceptèrent l’union sur celte base des formules
monothélites. Ils pouvaient redire avec les théodosiens
d’Alexandrie : « Ce n’est pas nous qui allons au con­
cile de Chalcédoine,c’est le concile de Chalcédoine qui
vient à nous. »
Les Pères du VIe concile définissent d'abord dans
une formule générale le dogme des deux volontés et
celui des deux opérations; puis ils reviennent sur cha­
cune des deux parties de celte définition pour la déve­
lopper. Les éléments de cette formule générale sont à
remarquer. Les termes θελήσεις ήτοι θελήματα, que iu us
rendons ordinairement par celui de volontés, désignent
plutôt l’acte de la volonté, la volition, que la puissance
ou la faculté. C’est le sens qui ressort des documents
précités et des discussions qui préparèrent la définition ;
c’est aussi celui qu’impose le contexte. Même remarque
pour ενέργεια : il exprime l’opération plutôt que l’éner­
gie au sens de puissance active. Les lettres des p ipes
Sergius et Agathon et le symbole de Latran les rendent
l’un et l’autre par les termes de voluntates et opera­
tiones. Il esl évident, d’ailleurs, que la dualité des
puissances ou facultés est impliquée dans celle des
IÏÏ. Commentaire. — La profession de foi promulguée
opérations; traduire θέλημα et ενέργεια par voloni·· et
par le VIe concile esl un tout complexe formé d’élé­
énergie, au sens de puissance, c’est donc rester fidele a
la doctrine définie; mais en s’écartant quelque peu des
ments divers. Elle débute par le symbole dit de Con­
stantinople; puis elle aborde la question du monolhétermes mêmes qui ont servi à la définir.
lisme par l’énumération de ses principaux fauteurs. La
Les volontés el les opérations sont caractérisées dans
liste comprend les noms suivants : Théodore de Phale texte conciliaire par l’épithète φυσικάς, naturales, qu il
ran, puis Sergius, Pyrrhus, Paul et Pierre, tous quatre
faut entendre dans le sens de volontés ou d’opérations
anciens patriarches de Constantinople; enfin Honorius
se rapportant â la φύσις, à la nature divine ou à la na­
de Rome. Cyrus d’Alexandrie, Macaire d’Antioche et
ture humaine, et caractéristiques deiaine et de l’autre.
son disciple, l’abbé Étienne. Les partisans du monoUn passage de la lettre de saint Sophrone, Mansi, t. X!.
thélisrne. ajoute le concile, ont eu des précurseurs
col. 481, fournit de ce terme le meilleur commentaire ;
dans la personne d’hérésiarques tels qu’Apollinaire.
à signaler aussi un extrait de la discussion de Maxime

τοΐς γενητοϊς παρέποντα ζαταγάγωμεν τόπον* ένδς γάρ
και τοΰ αύτοΰ τά τε θαύματα
και πάθη γινώσκομεν κατ’
άλλο και ά/>ο τών έξ ών
έστι φύσεων, και έν αις το
είναι ε/ει, ώς ό θεσπέσιος
εφ;σε Κύριλλος* πάντοθεν
γοΰν το άσύγχυτον και
αδιαίρετον φυλάττοντες, συντόμω φωνή το παν εξαγγέλ­
λομε·/' ενα τής άγιας Ί'ριάδος,καί μετά σάρκωσιν, τον
κύριον ημών ’Ιησού·/ Χρί­
στον τον αληθινόν θεόν ημών
είναι πιστεύοντες, οαμέν δ ίο
αύτοΰ τκς φύσεις έν τή μια
αύτοΰ διαλαμπούσας ύπο■στάσει, έν ή τά τε θαύματα
καϊ τα παθήματα, δι’ όλης
αύτοΰ τής οικονομικής ανα­
στροφής, ού κατά φαντασίαν,
άλλα αληθώς έπεδείξατο,τής
φυσικής έν αυτή τή μία
ύποστάσει διαφοράς γνωρι­
ζόμενης τώ μετά τής Οατέρου κοινωνίας έκ.ατεραν
•φύσιν θέλειν τε και ένεργεϊν
τά ίδια* καθ’ον δή λόγον, καί
■δύο φυσικά θελήματα τε καί
ένεργείας δοξάζομε·/ προς
σωτηρίαν τοΰ ανθρωπίνου
γένους καταλλήλως συντρέχοντα. Τούτων τοίνυν μετά
πάσης πανταχόθεν ακρίβειας
τε καί έμμελείας παρ’ημών
διατυπωθέντων, όρίζομεν
έτεραν πίστιν μηδενί έξεΐναι
προφέρειν, ήγουν συγγρά­
φει·/, ή συντιΟέναι, ή φρο­
νεί·/, ή διδάσκειν έτέρως*
τούς δέ τολμώντας ή συντιθέναι πίστιν έτέραν, ή προκομίζειν, ή διδάσκειν, ή
παραδιδόναι ετερον σύμβο­
λο·/ τοίς έθέλουσιν επιστρέ­
φει·/ εις έπίγνωσιν τής αλή­
θεια; έξ Ελληνισμού, ή έξ
Ιουδαϊσμού, ήγουν έξ αίρέσεως οίασοΰν, ή καινοφώνίαν, ήτοι λέξεως άφαίρεσιν
προς ανατροπήν εισάγει·/
τών νυνί παρ’ ημών οιορισθίντων* τούτους εΐ μεν έπίσκοποι εΐεν ή κληρικοί, άλλοτρΐους είναι τούς επισκόπους
τής επισκοπής, καί τούς κλη­
ρικούς τοΰ κλήρου* εΐ δέ
μονάζοντ-ς ειεν ή λαϊκοί,
άναθεματίζεσθαι αυτούς.

et l'indivision, nous proclamons
pour résumer le tout, ce qui
suit. Croyant que l’un de la
sainte Trinité est après l'incar­
nation Notre-Seigneur JésusChrist. notre vrai Dieu, nous
disons qu'il y a en lui deux
natures irradiant dans son uni­
que hypostase, en laquelle il a
manifesté, non pas apparem­
ment mais véritablement,dans
tout le cours de son existence
incarnée, et les miracles et les
souffrances : la différence naiurelle (de nature) dans cette
unique hypostase se reconnais­
sant à ce fait que l’une et
l'autre nature veut et opère ce
qui lui est propre avec le con­
cours de l’autre. De celte façon
donc, nous proclamons et deux
vouloirs et deux opérations na­
turelles concourant ensemble
au salut du genre humain. Ces
points une fois fixés par nous
avec l'acribiela plus minutieuse
et tout le soin possible, nous
définissons qu’il n’est loisible à
personne ni de formuler, ni de
proclamer de vive voix ou
par écrit une autre foi, ni de
penser ou d’enseigner differentment. Et ceux qui oseraient
constituer une autre formule
de foi, ou exposer, ou enseigner,
ou transmettre un autre sym­
bole à ceux qui veulent reve­
nir à la connaissance de la
vérité, soit de l’hellénisme, soit
du judaïsme, soit de toute autre
hérésie; ou introduire de nou­
veaux termes ou inventer de
nouvelles formules pour ren­
verser les définitions, présen­
tement établies par nous;
ceux-la, s’ils sont évêques ou
clercs, qu’ils soient privés, les
évêques de l’épiscopat,les clercs
de la cléricature; s’ils sont
moines ou laïques, qu'ils soient
anathématisés.

I
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1271

CONSTANTINOPLE (Ill» CONCILE DE)

1272

avec Pyrrhus qui roule sur celle question des volontés
le vouloir naturel humain ou le vouloir naturel de la
naturelles. Mansi, t. x, col. 711 sq. Il faut observer à
chair et qu'ils mettaient en parallèle avec le vouloir
ce propos que Maxime, ayant dés le début nettement ' divin, les déterminations de sa volonté humaine et les
distingué entre la puissance du vouloir et les volitions
désirs de sa sensibilité.
passagères qui la manifestent, raisonne contre son
S'ils insistaient sur ce point, c’était sans doute pour
adversaire sur la faculté plutôt que sur son acte. Le
répondre aux doutes soulevés à ce propos par les mo­
φυσικόν θέλημα c’est donc pour lui une propriété essen­
nothéistes. Sergius, Epist. ad Honor., ibid., col. 539.
tielle, découlant de la nature; pour Sophrone et pour avait dit : μηδέποτε τήν νοερώς έμψυχωμένην τοϋ κυρίου
li s Pères du VIe concile, c’est plutôt, semble-t-il, l'acte
σάρκα κεχωρισμένως και έξ οικεία; ορμή; έναντιω; τώ
posé par cetle faculté, et qui, s’il est en soi transitoire,
νεύματι τού ηνωμένου αυτή καθ’ ύπόστασιν θεού Λόγου
n en caractérise pas moins la puissance qui la pose et τήν φυσικήν αυτή; ποιήσασθαι κίνησιν, άλλ’ οπότε και
la nature qui en est le principe éloigné.
οιαν καί όσην αυτό; ό Θεό; Λόγο; ήδούλετο. Que la vo­
Les épithètes άδιαιρέτως, άτρέπτω;, άμερίστως, άσυγlonté raisonnable el humaine du Christ n’ait jamais
χύτω; qui expriment les rapports des deux volontés et contredit en rien aux impulsions â elles communiquées
des deux opérations sont identiques à celles par les­
par le Verbe, rien de plus juste ; et c’est la thèse même
quelles les Pères de Chalcédoine avaient marqué les
de l’unit ■ morale des volontés développée ici par les
rapports des deux natures ; sauf άμεριστω;, au lieu et
Péres du concile. Que celte même volonté n’ait pas eu
place de άχωρίστω; d’ailleurs équivalent pour le sens.
ses mouvements à elle, des tendances propres, actives
Ces termes écartent toute idée de division, de change­ et spontanées de sa part,que I on ne pourrait nier sans
ment, de séparation et de confusion dans les opérations
la supprimer, c'est ce qu'ils n'admettent pas : aussi
comme dans les natures.
aflirmenl-ils la réalité el la coexistence dans le Christ
Reprenant ensuite chacune des deux formules : δύο
des deux volitions physiques.
Honorius. Epist. I* ad Serg., ibid., col. 439, avait
φυσικά θελήματα et δύο φυσικά; ένεργειας, les Pères les
développent et les précisent. Pour ce qui est des deux
parfaitement développé la première de ces deux thèses:
volontés, ils s’appliquent à écarter toute confusion entre
mais faute d’avoir suffisamment saisi l’importance de la
l'unité physique qu'ils repoussent et l’unité morale
seconde il avait parlé d’un vouloir unique, έν Θέλημα.
qu'ils admettent et dont ils précisent la portée. Celte
Cf. Epist. Joan. IV ad Constant., Mansi. I. x, col. 682.
distinction était d’autant plus opportune que toute
Macaire, dans son exposé de la foi monothélite commu­
l'argumentation des monolhélites en faveur de l'unité
niqué au cours de la VIIe session, avait développé la
de volonté reposait sur une confusion, involontaire
théorie même de Sergius, et dans les mémos termes.
chez, quelques-uns, consciente et voulue pour d'autres,
Acta, Mansi, ibid.,col. 349. C'est encore cette dernière
bille se rencontre d'abord dans la lettre de Sergius à
théorie que 1'Eclhèse d'Héraclius prétend imposer à la
Honorius. Attribuer au Christ deux sortes d'opérations
foi des fidèles.
dill'érentes, c'est lui attribuer deux volontés opposées et
La comparaison qui suit, entre la chair animée,
contradictoires, et par conséquent le partager en deux
έμψυχωμένη σαρξ, du Christ, qui reste chair malgré sa
êtres dont les vouloirs ne concordent pas. Mansi, t. xi,
déification, θεωθεΐσα, et la volonté humaine, ανθρώπινον
Θέλημα, montre clairement que les rédacteurs ne se sont
col. 533. Le sophisme est grossier; car deux volontés
distinctes ne sont pas nécessairement opposées et
pas souciés d'approfondir dans le décret la question
peuvent s'accorder sur un même objet. La dualité phy­ philosophique de la distinction entre la volonté propre­
sique des volontés n'exclut pas l’unité morale : et,
ment dite, spirituelle et libre, et les appétits sensibles
celle-ci une fois admise, le partage qu'introduirait dans
de la chair. Ils comprennent l'un et l'autre sous la
l'être et la personnalité du Christ le dualisme physique . dénomination ({.'ανθρώπινον θέλημα, et c'est de cette
volonté humaine ainsi entendue qu'ils affirment qu’elle
compliqué d’un dualisme moral se trouve écarté. C'est
subsiste dans le Christ, malgré l'union, έν τώ ιδίω αυτή;
pour n'avoir pas su débrouiller cette confusion et pour
l'avoir prise comme point de départ de toute son argu­ όρω τε και λόγιο.
mentation, qu’IIonorius, dans sa réponse à Sergius,
Après l'exposé de la théorie des deux volontés ou
n'arrive qu'à formuler en des termes inexacts une
volitions, les Pères abordent la question des deux opé­
théorie, vraie en soi, mais incomplète et obscure. Ibid.,
rations, δύο δέ φυσικά; έν-ργεία;... θείαν ενέργειαν καί
col. 540.
άνθρωπίνην. Les épithètes employées pour caractériser
les rapports des deux volitions reviennent ici pour dé­
Après avoir parlé d’un vouloir humain, ανθρώπινον
θέλημα, entièrement subordonné au vouloir divin, les
terminer les relations des deux opérations, άδιαιρέτω;,
Pères, empruntant une expression de saint Athanase,
άτρέπτω;, άμεριστω;, άσυγχύτως, excluant toute confu­
mentionnent un vouloir de la chair, το φυσικόν τής
sion comme toute séparation entre les deux formes de
l'activité du Verbe incarné. L’argument d'autorité dans
σαρκό; θέλημα, celui-là même qui est en question dans
lequel se trouvait le plus clairement exprimée la loi
la parole du Christ : «Je suis venu non pour accomplir
catholique sur ce point était évidemment le passage de
nia volonté, mais celle de mon Père qui m'a envoyé. »
la lettre dogmatique de saint Léon .agit enim utraque
Eaul-il y voir quelque chose de distinct de la volonté
forma cum alterius communione quod proprium est.
humaine, du vouloir rationnel, et qui s’identilierait
Verbo scilicet operante quod Verbi est, et carne
avec les tendances et les désirs de la sensibilité, une
sorte d’appétit sensible dont les mouvements, toujours
exequente quod carnis est. Les Péres n'ont garde de
l'omettre. Et ils l’appuient d'm: argument de raison
subordonnés dans le Christ à l'appétit intellectuel, se
trouveraient par le fait toujours correspondre ai x vou­
qui avait été utilisé déjà largement dans la controverse
contre les monothêliles el que saint Sophrone en par­
loirs divins du Verbe; ou bien le contexte oblige-t-il à
ticulier avait développé assez, longuement dans sa
idenlilier ce vouloir naturel de la chair avec la volonté
lettre. Epist. eneycl., Mansi, t. xi, col. 481 sq. Il se
humaine proprement dite? Cette dernière alternative
peut même que pour la rédaction de cette partie du
est évidemment la vraie, et elle ressort clairement de
tout l’ensemble de l'argumentation. Au reste, la diffé­ décret on se soit directement inspiré des passages en
question de la lettre encyclique. L'argument revient à
rence est minime : chez le Christ les impulsions de la
ceci : l’unité physique d'opération entraînerait l'unité
sensibilité suivant toujours et en tout les directions de
la raison, il n'y avait pas lieu de distinguer expressé­ de nature; donc pour sauvegarder la dualité de nature
il faut admettre la dualité d'opération. A lirbase de cet
ment l’appétit sensible de l’appétit rationnel; et c’est
argument se trouve le principe philosophique, non
pourquoi les Péres pouvaient à juste titre comprendre
énoncé ici, mais évidemment sous-entendu, que l'aclidans un même tout, qu’ils appelaient indifféremment

1273

1274

CONSTANTINOPLE (Ill0 CONCI LE DE)

vité, l'opération découle immédiatement de la nature,
qu'elle en est le prolongement et la manifestation. Le
texte de saint Cyrille qui résume cette partie du
décret montre d’ailleurs qu’en maintenant la distinc­
tion et la qualité des opérations, on ne porte pas
atteinte à l’unité de la personne ou de l’agent. Les sco­
lastiques donneront plus tard à ces thèses la rigueur
et la clarté des formules philosophiques, en distin­
guant à propos de l activité deux principes : celui d'où
elle émane, et celui à qui elle appartient, ou sujet
d'attribution, principium ex quo et principium quod.
L'activité émane de la nature et elle est attribuée à la
personne. Elle peut donc être double, l’agent restant
un : c’est ce que dit saint Cyrille en termes différents,
mais non moins précis, ενός γάρ καί τοΰ αύτοϋ τά τε
θαύματα και πάθη γινωσκομεν, κατ’ άλλο και άλλο τών
ές ων έστι φύσει»..
Il n’y a pas lieu d'insister sur la finale du décret.
C’est un bref résumé de toute la théorie cliristologique
élaborée déli uili veinent dans lesditl'érents conciles: divi­
nité du Verbe incarné, dualité des natures dans l’unité
de personne, réalité des œuvres divines et humaines
accomplies par lui, dualité de volonté et d'opération.
1. SOURCES. — Lettres et documents, dans Acta syn. Lateran.
(659), Mansi, Concil, t. X. col. 863-1188, et Acta VI concit.,
tbtd.,1 XI, col. 186-922; Anastase le Bibliothécaire. Collectanea

ad Joan, diacon., dans P. L., t. cxxix, col i.61-690. Maxime
le Confesseur, Opera, P. G., t. xc-xci, et spécialement Opus­
cula theol. et polem, ad Marinum, t. xci, col. 9-286; et Dispu­
tat. cum Pyrrho, ibid., col. 287-354; le prêtre Anastase, II,·.
τοΒ *«' eixôv« x«t xttfi' όμοίων,χ,I. IV, dans Mai, Script, veler, nova
collectio, t. VH, p. 193; Liber pontificalis, édit. Duchesne,
1886, t. t, p. 332-338: Mommsen, dans Monumenta Germunia
historica, Berlin, 1898. t. 1, p. 148-154; Vita Maximi Conjes.,
P. G., t. XC, col. 67-110.
H. Travaux. — Combefis. Historia monothelilarum, dans
son Auctarium novum, Paris 1648, t. 11, p. 1-64; Dissertatio
apologetica pro actis sextæ synodi, ibid., p. 65-198; J.-B. Tamagnini, Historia monotheletarum, Paris, 1678: Assémani.
Bibliotheca juris orientalis, in-4·, Rome, 1764; J. Chmel, Vin­
dicis cone, cecum. VI, præv. dissert, hietor. de origine hier,
monoth., Prague, 1777; Hefele-Leclercq, Hist, des conciles,
Paris, 1909, t. m, p. 304—488: Bardenhewer, Ungedruckte
Excerpte aus einer Schrift des Patriarche» Eulogius ro»
Alexandrie» (580-607) uber Trinitat und Incarnation, dans
Theologische Quartalschrift, 1896, p. 353-411 (un fragment dans
P. G., t. Lxxxvi, coi. 2939-2944); Owsepian. Die Entstehungsgeschichte des Monotheletismus nach ihren Quelle» geprûft
und dargestelll, Leipzig, 1897; J. Turmel, Histoire de la théo­
logie positive depuis l’origine jusqu'au concile de Trente,
Paris, 1904, p. 218-225; J. Pargoire, L’Église byzantine de 527
ά 847, Paris, 1905, p. 157-166; Herzog, Realencyklopadie.
3· édit., 1903, art. Monotheleten, p. 401-414; Kirchenlexikvn
1851, art. Monotheleten, p. 244-251. Pour les sources et les ou­
vrages anciens, cf. Fabricius-Harles, Bibl. græca, Hambourg,
1808, t. XI. col. 151-154.

.1. Bois.